येळूमाता मंदिर
लोणगाव, ता. बदनापूर, जि. जालना
जालना जिल्ह्यातील बदनापूर तालुक्यात लोणगाव हे ऐतिहासिक गाव वसलेले आहे. लोणगाव शिवारातील ग्रामस्थांचे प्रमुख श्रद्धास्थान म्हणून येथील येळूमाता मंदिराची ओळख आहे. परिसरातील शेतकरी आणि सर्वसामान्य नागरिकांच्या कौटुंबिक जीवनात या मंदिराला महत्त्वाचे स्थान आहे. या गावातील लोकांचा मुख्य व्यवसाय शेती आहे. येथील सुपीक जमिनीत मोठ्या प्रमाणात रताळ्याची लागवड केली जाते. शेतकरी नवीन पिकाची लागवड करताना देवी येळूमातेचा आशीर्वाद घेतात. ग्रामस्थांच्या श्रद्धेनुसार, देवी येळूमाता संपूर्ण गावाची रक्षक आणि सर्व संकटांचे निवारण करणारी अधिष्ठात्री देवता आहे. गावात होणाऱ्या प्रत्येक शुभकार्याची पहिली निमंत्रण पत्रिका देवीच्या चरणी अर्पण करण्याची जुनी परंपरा पाळली जाते.
लोणगाव हे संपूर्ण महाराष्ट्रात ‘रताळ्याचे गाव’ म्हणून ओळखले जाते. येथील प्रत्येक लहान-मोठा शेतकरी आपल्या शेतातील अर्ध्या एकरापासून ते चार-पाच एकरांपर्यंत रताळ्याची हमखास लागवड करतो. साधारणपणे जुलै महिन्यात पडणाऱ्या पावसाच्या पाण्यावर रताळ्याच्या वेलींची लागवड केली जाते. पावसाळ्यानंतरच्या काळात रताळ्याला विहिरींचे आणि शेततळ्यांचे पाणी दिले जाते. फेब्रुवारी महिन्यात महाशिवरात्रीच्या पंधरा दिवस आधी रताळे काढण्यास सुरुवात होते. येथील शेतकरी मेहनतीने आणि पारंपरिक पद्धतीने रताळ्याची शेती करतात. त्यामुळे संपूर्ण गावाचे अर्थकारण या पिकावर अवलंबून आहे. देवी येळूमातेच्या कृपेमुळेच दरवर्षी रताळ्याचे उत्तम उत्पन्न मिळते, असा येथील शेतकऱ्यांचा ठाम विश्वास आहे.
देवीचे ‘येलू आई’ वा ‘येळूमाता’ हे नाव प्रामुख्याने भाषिक बदलांमधून आणि लोकपरंपरांतून आले आहे. या नावाचा मूळ उगम कानडी भाषेतील ‘येल्लम्मा’ या शब्दापासून झाला आहे. कानडी भाषेमध्ये ‘एल्ला’ या शब्दाचा अर्थ सर्व किंवा सर्व काही असा होतो आणि ‘अम्मा’ म्हणजे आई किंवा माता असा आहे. या दोन शब्दांच्या एकत्रीकरणातून तयार झालेल्या ‘येल्लम्मा’ या शब्दाचा मूळ अर्थ सर्वांची माता किंवा जगदंबा असा होतो. महाराष्ट्र, कर्नाटक आणि आंध्र प्रदेश या राज्यांच्या सीमावर्ती भागात तसेच मराठवाड्याच्या ग्रामीण भागात पिढ्यानपिढ्या होत गेलेल्या प्रादेशिक भाषिक बदलांमुळे ‘येल्लम्मा’ या शब्दाचे रूपांतर ‘येळूमाता’ किंवा ‘येलू आई’ या नावांमध्ये झाले. कर्नाटकची ‘येल्लम्मा’ आणि मराठवाड्यातील असरखेडा-लोणगाव परिसरातील ‘येलू आई’ यांच्यात सांस्कृतिक, भाषिक आणि धार्मिक संबंध आहेत. हा संबंध प्रामुख्याने भाषिक संक्रमण, लोकपरंपरा आणि पुराणकथा यांच्या माध्यमातून जोडला गेलेला आहे.
कर्नाटक व महाराष्ट्रातील मराठवाडा या दोन्ही प्रदेशांमधील समाजजीवन शतकानुशतके सांस्कृतिक, धार्मिक आणि ऐतिहासिक पातळीवर एकमेकांशी जोडलेले आहे.
प्राचीन काळातील चालुक्य, राष्ट्रकूट, यादव आणि नंतरच्या काळातील बहामनी व निजामशाही या राजवटींनी महाराष्ट्र आणि कर्नाटक या दोन्ही प्रदेशांच्या विविध भागांवर प्रदीर्घ काळ शासन केले होते. या ऐतिहासिक एकत्रीकरणामुळे सीमावर्ती भागातील भाषा, खाद्यसंस्कृती आणि सामाजिक चालीरीती एकमेकांमध्ये मिसळून गेल्या आहेत. मराठवाड्यातील लातूर, नांदेड आणि पश्चिम महाराष्ट्रातील सोलापूर हे जिल्हे कर्नाटकच्या थेट सीमेवर आहेत. त्यामुळे जालना जिल्ह्याचाही कर्नाटकशी थेट आणि अप्रत्यक्ष व्यापारी संबंध आहे. शेतीमाल, कापड उद्योग आणि रोजगाराच्या निमित्ताने होणाऱ्या मानवी स्थलांतरामुळे येथील आर्थिक जीवन एकमेकांशी जोडले गेले आहे. याशिवाय सीमावर्ती भागांमध्ये अनेक पिढ्यांपासून चालत आलेल्या रोटी-बेटी व्यवहारामुळे, म्हणजेच आंतरराज्य विवाहांच्या संबंधांमुळे, दोन्ही प्रदेशांतील कौटुंबिक आणि सामाजिक जीवन सांस्कृतिकदृष्ट्या एकमेकांवर अवलंबून आहे. जालन्यातील ‘येलू आई’ मंदिर हे याच प्रादेशिक सांस्कृतिक देवाणघेवाणीचे प्रतीक मानले जाते.
धार्मिक ग्रंथ आणि पुराणांतील वर्णनानुसार ‘येलू आई’ या देवीला प्रामुख्याने ‘रेणुका माता’ यांचेच रूप मानले जाते.
‘स्कंद पुराण’ या प्राचीन ग्रंथातील ‘सह्याद्री खंड’ या भागात तसेच ‘रेणुका माहात्म्य’ या ग्रंथामध्ये रेणुका मातेची कथा सविस्तरपणे दिलेली आहे. या पौराणिक आख्यायिकेनुसार, रेणुका ही ऋषी जमदग्नी यांची पत्नी आणि भगवान परशुरामांची माता होय. माता रेणुकेकडे असलेल्या अद्भुत शक्तीमुळे ती रोज नदीवर जाऊन केवळ वाळूचा घट म्हणजेच माठ तयार करत असे आणि त्या कच्च्या माठात ऋषींच्या पूजेसाठी पाणी भरून आणत असे. तिच्या पातिव्रत्याच्या प्रभावामुळे तो वाळूचा घट फुटत नसे. परंतु एका दिवशी नदीवर पाणी भरत असताना तिला गंधर्वाचे रूप दिसले आणि तिचे मन क्षणभर विचलित झाले. त्यामुळे त्या दिवशी तिच्याकडून वाळूचा घट तयार झाला नाही. रिकाम्या हाताने आश्रमात परतलेल्या रेणुकेची ही स्थिती पाहून ऋषी जमदग्नी क्रोधित झाले आणि त्यांनी आपल्या पुत्रांना मातेचा शिरच्छेद करण्याची आज्ञा दिली. इतर पुत्रांनी ही आज्ञा नाकारली, मात्र परशुरामांनी पित्याची आज्ञा पाळत माता रेणुका आणि आज्ञा न मानणाऱ्या भावांचा शिरच्छेद केला. पुत्राच्या या आज्ञाधारकतेवर प्रसन्न होऊन जमदग्नी ऋषींनी परशुरामांना वरदान मागण्यास सांगितले. त्यानुसार परशुरामांनी आपली माता आणि भावांना पुन्हा जिवंत करण्याची मागणी केली. ऋषींच्या संमतीनंतर, परशुरामांनी घाईगडबडीत मातेचे शीर धडाला जोडले.
परंतु ते शीर चुकून एका मातंग समाजातील स्त्रीच्या धडावर जोडले गेले. या प्रसंगानंतर जिवंत झालेली ही देवी एका विशेष रूपात प्रकट झाली. दक्षिण भारताच्या लोकपरंपरेत आणि मौखिक इतिहासात ती सर्वसामान्य लोकांची रक्षक तसेच आजारांचे व दुःखाचे निवारण करणारी देवी म्हणून ‘येल्लम्मा’ या नावाने प्रसिद्ध झाली. या पुनर्जन्माच्या प्रक्रियेमुळे रेणुका माता ही पारंपरिक चौकटीपलीकडे जाऊन, सर्वसामान्य बहुजन समाजाची, कष्टकऱ्यांची आणि दुःखितांची रक्षक बनली. कर्नाटकात सौंदत्ती येथे या रूपात तिला ‘येल्लम्मा’ म्हणून पुजले गेले, तर हाच सांस्कृतिक प्रवाह पुढे मराठवाड्यात प्रवाहित होऊन जालन्यातील लोणगाव-असरखेडा सारख्या ग्रामीण भागात ती ‘येलू आई’ या नावाने ग्रामदेवता म्हणून प्रस्थापित झाली.
लोणगाव-असरखेडा मार्गावरून साधारणपणे एक किलोमीटर अंतरावर, एका लहानशा टेकडीवर येळूमाता मंदिर आहे. मंदिराच्या समोरील भागात तीन प्राचीन दीपस्तंभ आहेत. या दीपस्तंभांपासून मंदिरापर्यंतच्या मार्गावर प्रांगणात भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याच्या शेड उभारण्यात आलेल्या आहेत. प्रांगणात मंदिराच्या समोर होमकुंड आहे. दर्शनमंडप, सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे.
प्रांगणातून सुमारे २१ पायऱ्या चढून उंच अधिष्ठानावर असलेल्या मंदिराच्या दर्शनमंडपात प्रवेश होतो. दर्शनमंडपातून आधुनिक बांधणी असलेल्या मंदिराच्या प्रशस्त सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपात संगमरवरी फरसबंदी केलेली आहे. सभामंडपात पुढे प्रदक्षिणामार्ग सोडून गर्भगृहाची रचना आहे. गर्भगृहात उंच वज्रपीठावर येळू आईची तांदळा स्वरूपातील शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या डावीकडे आणखी दोन स्थानिक देवतांचे शेंदूरचर्चित पाषाण आहेत. या मंदिराच्या मुखमंडप व गर्भगृहावर शिखरे आहेत. मंदिरापासून काही पायऱ्या चढून गेल्यावर येळूमातेचे गुप्त ठिकाण आहे. अनेक भाविक तेथे आवर्जून दर्शनासाठी जातात.
मंदिरात वर्षभरात अनेक लहान-मोठे उत्सव आणि सण पारंपरिक पद्धतीने साजरे केले जातात. आश्विन महिन्यातील शारदीय नवरात्रोत्सवाचा काळ महत्त्वाचा मानला जातो. नवरात्राच्या नऊ दिवसांमध्ये देवीची रोज विविध रूपांत पूजा केली जाते. दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी देवीची विशेष महापूजा व आरती केली जाते. नवरात्रीच्या काळात परिसरातील आणि तालुक्यातील हजारो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी रांगा लावतात.
विजयादशमी म्हणजेच दसऱ्याच्या दिवशी मंदिरात विशेष शस्त्रपूजा आणि सीमोल्लंघन सोहळा पार पडतो. या सोहळ्यानंतर देवीच्या विशेष पालखी सोहळ्याने नवरात्रोत्सवाची सांगता होते. दर महिन्याला येणाऱ्या पौर्णिमेला तसेच प्रत्येक आठवड्यातील मंगळवार आणि शुक्रवार या दिवसांना ‘येलू आई’च्या पूजेसाठी महत्त्वाचे मानले जाते. विशेषतः आषाढ आणि श्रावण महिन्यातील प्रत्येक मंगळवारी आणि शुक्रवारी मंदिरात विशेष गर्दी असते. या दिवसांत महिला एकत्र येऊन देवीची ओटी भरतात. या सर्व उत्सवांच्या वेळी गोंधळ आणि जोगवा या पारंपरिक लोककलांच्या माध्यमातून देवीचे जागरण केले जाते. महाशिवरात्रीचा सण देखील लोणगाव परिसरात उत्साहाने साजरा केला जातो.
महाशिवरात्रीला उपवासासाठी लागणाऱ्या रताळ्याचे लोणगाव हे मुख्य उत्पादक केंद्र आहे. त्यामुळे या काळात संपूर्ण शिवारात मोठी धावपळ पाहायला मिळते. शेतकरी आपल्या शेतातील रताळ्याचा पहिला नैवेद्य देवी येळूमातेच्या चरणी अर्पण करतात. या नैवेद्यानंतरच रताळ्यांची बाजारपेठेत मोठ्या प्रमाणात विक्री सुरू होते. भाविकांसाठी दररोज हे मंदिर सकाळी सहा वाजल्यापासून रात्री नऊ वाजेपर्यंत दर्शनासाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- बदनापूर येथून १५ किमी अंतरावर
- जालना येथून २४ किमी अंतरावर
- बदनापूर शहरातून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
Yelumata Temple
Longaon, Taluka Badnapur, District Jalna
The historic village of Longaon is situated in the Badnapur taluka of Jalna district. The Yelumata Temple located here is recognized as the primary place of worship for the villagers of the Longaon region. This temple holds a significant place in the family lives of the farmers and common citizens of the area. The main occupation of the people in this village is agriculture. Sweet potatoes are cultivated on a large scale in the fertile soil here. Farmers seek the blessings of Goddess Yelumata before planting new crops. According to the faith of the villagers, Goddess Yelumata is the protector of the entire village and the presiding deity who resolves all hardships. An old tradition is followed where the first invitation card for every auspicious event in the village is offered at the feet of the Goddess.
Longaon is known throughout Maharashtra as the ‘Village of Sweet Potatoes’. Every farmer in the village, whether small or large, invariably cultivates sweet potatoes on land ranging from half an acre to four or five acres. Generally, the sweet potato vines are planted using the rainwater received in the month of July. In the period after the monsoon, the sweet potatoes are irrigated using water from wells and farm ponds. Harvesting begins in the month of February, fifteen days before Mahashivratri. The farmers here cultivate sweet potatoes with hard work and traditional methods. Consequently, the entire economy of the village depends on this crop. The farmers here firmly believe that it is only due to the grace of Goddess Yelumata that they receive an excellent yield of sweet potatoes every year.
The names ‘Yelu Aai’ or ‘Yelumata’ for the Goddess have primarily emerged through linguistic changes and folk traditions. The root of this name originates from the Kannada word ‘Yellamma’. In the Kannada language, the word ‘Ella’ means all or everything, and ‘Amma’ means mother. The word ‘Yellamma’, formed by combining these two words, fundamentally means the Mother of all or Jagadamba. Due to regional linguistic changes that occurred over generations in the border areas of Maharashtra, Karnataka, and Andhra Pradesh, as well as in the rural parts of Marathwada, the word ‘Yellamma’ transformed into the names ‘Yelumata’ or ‘Yelu Aai’. There are cultural, linguistic, and religious connections between the ‘Yellamma’ of Karnataka and the ‘Yelu Aai’ of the Asarkheda-Longaon area in Marathwada. This connection is primarily linked through linguistic transition, folk traditions, and mythology.
The social life in both the regions of Karnataka and Marathwada in Maharashtra has been connected at cultural, religious, and historical levels for centuries.
Dynasties from ancient times such as the Chalukyas, Rashtrakutas, Yadavas, and later the Bahmani and Nizamshahi regimes ruled over various parts of both Maharashtra and Karnataka for long periods. Due to this historical integration, the languages, culinary cultures, and social customs of the border regions have blended together. Districts like Latur and Nanded in Marathwada and Solapur in Western Maharashtra are directly on the border of Karnataka. Therefore, Jalna district also has direct and indirect trade relations with Karnataka. Economic life here is interconnected due to human migration for agricultural produce, the textile industry, and employment. Furthermore, due to the ‘Roti-Beti’ (inter-family and matrimonial) relationships that have existed for many generations in the border areas, the family and social life of both regions are culturally dependent on each other. The ‘Yelu Aai’ temple in Jalna is considered a symbol of this regional cultural exchange.
According to descriptions in religious texts and Puranas, the Goddess ‘Yelu Aai’ is primarily considered a form of ‘Renuka Mata’.
The story of Renuka Mata is given in detail in the ‘Sahyadri Khand’ section of the ancient text ‘Skanda Purana’ as well as in the ‘Renuka Mahatmya’. According to this mythological legend, Renuka was the wife of Sage Jamadagni and the mother of Lord Parashurama. Due to the miraculous power possessed by Mother Renuka, she would go to the river every day and create a pot made only of sand, and she would bring water for the sage’s worship in that raw pot. Due to the influence of her chastity, that sand pot would not break. However, one day while filling water at the river, she saw the form of a Gandharva, and her mind was distracted for a moment. Because of this, she could not create the sand pot that day. Seeing Renuka return to the ashram empty-handed, Sage Jamadagni became enraged and ordered his sons to behead their mother. The other sons refused this order, but Parashurama, obeying his father’s command, beheaded Mother Renuka and the brothers who did not obey. Pleased with his son’s obedience, Sage Jamadagni asked Parashurama to seek a boon. Accordingly, Parashurama requested that his mother and brothers be brought back to life. With the sage’s consent, Parashurama hastily reattached his mother’s head to her body.
However, the head was mistakenly attached to the body of a woman from the Matang community. After this incident, the Goddess who came back to life appeared in a special form. In the folk traditions and oral history of South India, she became famous as ‘Yellamma’, the protector of common people and the Goddess who resolves illnesses and sorrows. Due to this process of rebirth, Renuka Mata went beyond traditional frameworks and became the protector of the common masses, the laborers, and the distressed. In Saundatti, Karnataka, she was worshipped in this form as ‘Yellamma’, and this same cultural stream flowed into Marathwada, where she was established as the village deity under the name ‘Yelu Aai’ in rural areas like Longaon-Asarkheda in Jalna.
The Yelumata Temple is located on a small hill about one kilometer away from the Longaon-Asarkheda road. There are three ancient lamp pillars (Deepstambhas) in front of the temple. Tin sheds have been erected in the courtyard for the convenience of devotees on the path from these lamp pillars to the temple. There is a sacrificial fire pit (Homakund) in front of the temple in the courtyard. The structure of this temple consists of a Darshan Mandap, Sabha Mandap, and Garbhagriha.
After climbing approximately 21 steps from the courtyard, one enters the Darshan Mandap of the temple, which is situated on a high plinth. From the Darshan Mandap, one enters the spacious Sabha Mandap of the modernly constructed temple. The Sabha Mandap is adorned with marble flooring. Beyond the Sabha Mandap, leaving space for the circumambulation path (Pradakshina Marg), is the sanctum sanctorum (Garbhagriha). Inside the Garbhagriha, on a high Vajrapitha, resides the vermilion-anointed idol of Yelu Aai in the form of a stone (Tandala). To the left of this idol are two other vermilion-anointed stones representing local deities. Both the main entrance hall (Mukhamandap) and the Garbhagriha are crowned with Shikhara spires. A few steps further up from the temple lies the secret abode of Yelu Mata. Many devotees make it a point to visit that place for darshan.
Throughout the year, many small and large festivals and celebrations are observed in the temple in a traditional manner. The period of Sharadiya Navaratri in the month of Ashvin is considered significant. During the nine days of Navaratri, the Goddess is worshipped in various forms every day. Special Mahapuja and Aarti of the Goddess are performed every morning and evening. During Navaratri, thousands of devotees from the surrounding areas and the taluka line up for the darshan of the Goddess.
On the day of Vijayadashami, also known as Dussehra, a special Shastra Puja (weapon worship) and Simollanghan ceremony are conducted at the temple. The Navaratri festival concludes after this ceremony with a special Palkhi procession of the Goddess. The full moon day (Pournima) of every month, as well as Tuesdays and Fridays of every week, are considered important for the worship of Yelu Aai. Especially on every Tuesday and Friday in the months of Ashadh and Shravan, there is a significant crowd at the temple. On these days, women gather to offer Oti to the Goddess. During all these festivals, the awakening of the Goddess (Jagaran) is performed through traditional folk arts like Gondhal and Jogwa. The festival of Mahashivratri is also celebrated with great enthusiasm in the Loni Gaon area.
Loni Gaon is the main production center for sweet potatoes required for fasting on Mahashivratri. Therefore, a lot of activity is seen throughout the fields during this period. Farmers offer the first harvest of sweet potatoes from their fields at the feet of Goddess Yelu Mata. Only after this offering does the large-scale sale of sweet potatoes begin in the market. For devotees, this temple is open for darshan daily from six in the morning until nine at night.
Useful Information
- 15 km from Badnapur
- 24 km from Jalna
- ST bus service available from Badnapur city
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities available in the vicinity
येळूमाता मंदिर
लोणगाव, ता. बदनापूर, जि. जालना
जालना जिले के बदनापूर तहसील में लोणगाव नामक ऐतिहासिक गाँव स्थित है। लोणगाव शिवारा के ग्रामीणों की प्रमुख आस्था के केंद्र के रूप में यहाँ के येळूमाता मंदिर की पहचान है। क्षेत्र के किसानों और सामान्य नागरिकों के पारिवारिक जीवन में इस मंदिर का महत्वपूर्ण स्थान है। इस गाँव के लोगों का मुख्य व्यवसाय कृषि है। यहाँ की उपजाऊ भूमि में बड़े पैमाने पर शकरकंद की खेती की जाती है। किसान नई फसल की बुवाई करते समय देवी येळूमाता का आशीर्वाद लेते हैं। ग्रामीणों की श्रद्धा के अनुसार, देवी येळूमाता पूरे गाँव की रक्षक और सभी संकटों का निवारण करने वाली अधिष्ठात्री देवी हैं। गाँव में होने वाले प्रत्येक शुभ कार्य की पहली निमंत्रण पत्रिका देवी के चरणों में अर्पित करने की पुरानी परंपरा का पालन किया जाता है।
लोणगाव पूरे महाराष्ट्र में ‘शकरकंद का गाँव’ के रूप में जाना जाता है। यहाँ का प्रत्येक छोटा-बड़ा किसान अपने खेत में आधे एकड़ से लेकर चार-पाँच एकड़ तक शकरकंद की निश्चित रूप से खेती करता है। सामान्यतः जुलाई महीने में होने वाली बारिश के पानी पर शकरकंद की बेलें लगाई जाती हैं। वर्षा ऋतु के बाद के समय में शकरकंद को कुओं और खेत के तालाबों का पानी दिया जाता है। फरवरी महीने में महाशिवरात्रि से पंद्रह दिन पहले शकरकंद की खुदाई शुरू हो जाती है। यहाँ के किसान मेहनत और पारंपरिक तरीके से शकरकंद की खेती करते हैं। इसलिए पूरे गाँव की अर्थव्यवस्था इसी फसल पर निर्भर है। यहाँ के किसानों का दृढ़ विश्वास है कि देवी येळूमाता की कृपा से ही हर साल शकरकंद की उत्तम पैदावार होती है।
देवी का ‘येलू आई’ या ‘येळूमाता’ नाम मुख्य रूप से भाषाई परिवर्तनों और लोक परंपराओं से आया है। इस नाम का मूल उद्गम कन्नड़ भाषा के ‘येल्लम्मा’ शब्द से हुआ है। कन्नड़ भाषा में ‘एल्ला’ शब्द का अर्थ ‘सभी’ या ‘सब कुछ’ होता है और ‘अम्मा’ का अर्थ ‘माँ’ या ‘माता’ है। इन दो शब्दों के मेल से बने ‘येल्लम्मा’ शब्द का मूल अर्थ ‘सबकी माता’ या ‘जगदंबा’ होता है। महाराष्ट्र, कर्नाटक और आंध्र प्रदेश राज्यों के सीमावर्ती क्षेत्रों के साथ-साथ मराठवाड़ा के ग्रामीण इलाकों में पीढ़ियों से हुए क्षेत्रीय भाषाई परिवर्तनों के कारण ‘येल्लम्मा’ शब्द का रूपांतरण ‘येळूमाता’ या ‘येलू आई’ नामों में हो गया। कर्नाटक की ‘येल्लम्मा’ और मराठवाड़ा के असरखेड़ा-लोणगाव क्षेत्र की ‘येलू आई’ के बीच सांस्कृतिक, भाषाई और धार्मिक संबंध हैं। यह संबंध मुख्य रूप से भाषाई संक्रमण, लोक परंपराओं और पौराणिक कथाओं के माध्यम से जुड़ा हुआ है।
कर्नाटक और महाराष्ट्र के मराठवाड़ा, इन दोनों प्रदेशों का समाज जीवन सदियों से सांस्कृतिक, धार्मिक और ऐतिहासिक स्तर पर एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है।
प्राचीन काल के चालुक्य, राष्ट्रकूट, यादव और बाद के काल के बहमनी व निजामशाही शासनों ने महाराष्ट्र और कर्नाटक के विभिन्न हिस्सों पर लंबे समय तक शासन किया था। इस ऐतिहासिक एकीकरण के कारण सीमावर्ती क्षेत्रों की भाषा, खान-पान और सामाजिक रीति-रिवाज एक-दूसरे में मिल गए हैं। मराठवाड़ा के लातूर, नांदेड और पश्चिम महाराष्ट्र के सोलापुर जिले सीधे कर्नाटक की सीमा पर स्थित हैं। इसलिए जालना जिले का भी कर्नाटक से सीधा और अप्रत्यक्ष व्यापारिक संबंध है। कृषि उपज, कपड़ा उद्योग और रोजगार के निमित्त होने वाले मानवीय प्रवास के कारण यहाँ का आर्थिक जीवन एक-दूसरे से जुड़ा हुआ है। इसके अलावा सीमावर्ती क्षेत्रों में कई पीढ़ियों से चले आ रहे रोटी-बेटी के व्यवहार, यानी अंतरराज्यीय विवाह संबंधों के कारण, दोनों प्रदेशों का पारिवारिक और सामाजिक जीवन सांस्कृतिक रूप से एक-दूसरे पर निर्भर है। जालना का ‘येलू आई’ मंदिर इसी क्षेत्रीय सांस्कृतिक आदान-प्रदान का प्रतीक माना जाता है।
धार्मिक ग्रंथों और पुराणों के वर्णन के अनुसार ‘येलू आई’ देवी को मुख्य रूप से ‘रेणुका माता’ का ही रूप माना जाता है।
‘स्कंद पुराण’ के प्राचीन ग्रंथ के ‘सह्याद्री खंड’ भाग में तथा ‘रेणुका माहात्म्य’ ग्रंथ में रेणुका माता की कथा विस्तार से दी गई है। इस पौराणिक आख्यान के अनुसार, रेणुका ऋषि जमदग्नि की पत्नी और भगवान परशुराम की माता हैं। माता रेणुका के पास अद्भुत शक्ति थी, जिससे वह रोज नदी पर जाकर केवल रेत का घड़ा बनाती थीं और उस कच्चे घड़े में ऋषि की पूजा के लिए पानी भरकर लाती थीं। उनके पातिव्रत्य के प्रभाव से वह रेत का घड़ा फूटता नहीं था। लेकिन एक दिन नदी पर पानी भरते समय उन्हें गंधर्व का रूप दिखाई दिया और उनका मन क्षण भर के लिए विचलित हो गया। इसलिए उस दिन उनसे रेत का घड़ा नहीं बन पाया। खाली हाथ आश्रम लौटीं रेणुका की यह स्थिति देखकर ऋषि जमदग्नि क्रोधित हो गए और उन्होंने अपने पुत्रों को माता का सिर काटने का आदेश दिया। अन्य पुत्रों ने यह आदेश मानने से इनकार कर दिया, लेकिन परशुराम ने पिता की आज्ञा का पालन करते हुए माता रेणुका और आज्ञा न मानने वाले भाइयों का सिर काट दिया। पुत्र की इस आज्ञाकारिता से प्रसन्न होकर जमदग्नि ऋषि ने परशुराम को वरदान माँगने के लिए कहा। तदनुसार, परशुराम ने अपनी माता और भाइयों को पुनः जीवित करने की माँग की। ऋषि की सहमति के बाद, परशुराम ने जल्दबाजी में माता का सिर धड़ से जोड़ दिया।
परंतु वह सिर गलती से एक मातंग समाज की स्त्री के धड़ पर जुड़ गया। इस घटना के बाद जीवित हुई यह देवी एक विशेष रूप में प्रकट हुई। दक्षिण भारत की लोक परंपरा और मौखिक इतिहास में वह सामान्य लोगों की रक्षक तथा बीमारियों और दुखों का निवारण करने वाली देवी के रूप में ‘येल्लम्मा’ नाम से प्रसिद्ध हुईं। पुनर्जन्म की इस प्रक्रिया के कारण रेणुका माता पारंपरिक ढांचे से परे जाकर, सामान्य बहुजन समाज, श्रमिकों और दुखियों की रक्षक बन गईं। कर्नाटक में सौंदत्ती में इस रूप में उन्हें ‘येल्लम्मा’ के रूप में पूजा गया, तो यही सांस्कृतिक प्रवाह आगे मराठवाड़ा में प्रवाहित होकर जालना के लोणगाव-असरखेड़ा जैसे ग्रामीण क्षेत्रों में ‘येलू आई’ के नाम से ग्रामदेवता के रूप में स्थापित हुईं।
लोणगाव-असरखेड़ा मार्ग से लगभग एक किलोमीटर की दूरी पर, एक छोटी सी पहाड़ी पर येळूमाता मंदिर है। मंदिर के सामने के हिस्से में तीन प्राचीन दीपस्तंभ हैं। इन दीपस्तंभों से मंदिर तक के मार्ग पर प्रांगण में भक्तों की सुविधा के लिए टीन के शेड बनाए गए हैं। प्रांगण में मंदिर के सामने होमकुंड है। दर्शन मंडप, सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है।
प्रांगण से लगभग २१ सीढ़ियाँ चढ़कर ऊँचे अधिष्ठान पर स्थित मंदिर के दर्शन-मंडप में प्रवेश होता है। दर्शन-मंडप से आधुनिक निर्माण वाले मंदिर के प्रशस्त सभामंडप में प्रवेश किया जाता है। सभामंडप में संगमरमर का फर्श लगा हुआ है। सभामंडप में आगे प्रदक्षिणा मार्ग छोड़कर गर्भगृह की रचना है। गर्भगृह में ऊँचे वज्रपीठ पर येळू आई की तांदला स्वरूप में सिंदूर-लेपित मूर्ति है। इस मूर्ति के बाईं ओर दो अन्य स्थानीय देवताओं के सिंदूर-लेपित पाषाण हैं। इस मंदिर के मुखमंडप और गर्भगृह पर शिखर हैं। मंदिर से कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर जाने पर येळू माता का गुप्त स्थान है। अनेक भक्त वहाँ अवश्य दर्शन के लिए जाते हैं।
मंदिर में वर्ष भर अनेक छोटे-बड़े उत्सव और त्योहार पारंपरिक तरीके से मनाए जाते हैं। आश्विन महीने के शारदीय नवरात्रोत्सव का काल महत्वपूर्ण माना जाता है। नवरात्र के नौ दिनों में देवी की प्रतिदिन विभिन्न रूपों में पूजा की जाती है। प्रतिदिन सुबह और शाम देवी की विशेष महापूजा और आरती की जाती है। नवरात्र के दौरान क्षेत्र और तहसील के हजारों भक्त देवी के दर्शन के लिए कतारें लगाते हैं।
विजयादशमी अर्थात दशहरे के दिन मंदिर में विशेष शस्त्र-पूजा और सीमोल्लंघन समारोह संपन्न होता है। इस समारोह के बाद देवी के विशेष पालखी उत्सव के साथ नवरात्रोत्सव का समापन होता है। प्रत्येक महीने आने वाली पूर्णिमा और सप्ताह के प्रत्येक मंगलवार और शुक्रवार के दिनों को ‘येळू आई’ की पूजा के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है। विशेष रूप से आषाढ़ और श्रावण महीने के प्रत्येक मंगलवार और शुक्रवार को मंदिर में विशेष भीड़ होती है। इन दिनों में महिलाएँ एकत्रित होकर देवी की ओटी भरती हैं। इन सभी उत्सवों के समय गोंधल और जोगवा जैसी पारंपरिक लोककलाओं के माध्यम से देवी का जागरण किया जाता है। महाशिवरात्रि का त्योहार भी लोणगांव क्षेत्र में उत्साह के साथ मनाया जाता है।
महाशिवरात्रि पर उपवास के लिए आवश्यक शकरकंद का लोणगांव मुख्य उत्पादक केंद्र है। इसलिए इस दौरान पूरे क्षेत्र में बड़ी हलचल देखने को मिलती है। किसान अपने खेत के शकरकंद का पहला नैवेद्य देवी येळू माता के चरणों में अर्पित करते हैं। इस नैवेद्य के बाद ही शकरकंद की बाजार में बड़े पैमाने पर बिक्री शुरू होती है। भक्तों के लिए यह मंदिर प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ९ बजे तक दर्शन के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- बदनापुर से १५ किमी की दूरी पर
- जालना से २४ किमी की दूरी पर
- बदनापुर शहर से एसटी (GSRTC) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा
યેળુમાતા મંદિર
લોણગાવ, તા. બદનાપુર, જિ. જાલના
જાલના જિલ્લાના બદનાપુર તાલુકામાં લોણગાવ નામનું ઐતિહાસિક ગામ વસેલું છે. લોણગાવ શિવારના ગ્રામજનોના મુખ્ય શ્રદ્ધાસ્થાન તરીકે અહીંના યેળુમાતા મંદિરની ઓળખ છે. આ વિસ્તારના ખેડૂતો અને સામાન્ય નાગરિકોના પારિવારિક જીવનમાં આ મંદિરનું મહત્વનું સ્થાન છે. આ ગામના લોકોનો મુખ્ય વ્યવસાય ખેતી છે. અહીંની ફળદ્રુપ જમીનમાં મોટા પ્રમાણમાં શક્કરિયાની ખેતી કરવામાં આવે છે. ખેડૂતો નવા પાકની વાવણી કરતી વખતે દેવી યેળુમાતાના આશીર્વાદ લે છે. ગ્રામજનોની શ્રદ્ધા મુજબ, દેવી યેળુમાતા સમગ્ર ગામની રક્ષક અને તમામ સંકટોનું નિવારણ કરનારી અધિષ્ઠાત્રી દેવતા છે. ગામમાં થતા દરેક શુભ કાર્યની પહેલી આમંત્રણ પત્રિકા દેવીના ચરણોમાં અર્પણ કરવાની જૂની પરંપરા પાળવામાં આવે છે.
લોણગાવ સમગ્ર મહારાષ્ટ્રમાં ‘શક્કરિયાનું ગામ’ તરીકે ઓળખાય છે. અહીંનો દરેક નાનો-મોટો ખેડૂત પોતાના ખેતરમાં અડધા એકરથી લઈને ચાર-પાંચ એકર સુધી શક્કરિયાની ચોક્કસપણે વાવણી કરે છે. સામાન્ય રીતે જુલાઈ મહિનામાં પડતા વરસાદના પાણી પર શક્કરિયાના વેલાની વાવણી કરવામાં આવે છે. ચોમાસા પછીના સમયગાળામાં શક્કરિયાને કૂવા અને ખેત-તળાવનું પાણી આપવામાં આવે છે. ફેબ્રુઆરી મહિનામાં મહાશિવરાત્રીના પંદર દિવસ પહેલા શક્કરિયા કાઢવાનું શરૂ થાય છે. અહીંના ખેડૂતો મહેનતથી અને પરંપરાગત પદ્ધતિથી શક્કરિયાની ખેતી કરે છે. તેથી સમગ્ર ગામનું અર્થતંત્ર આ પાક પર નિર્ભર છે. દેવી યેળુમાતાની કૃપાથી જ દર વર્ષે શક્કરિયાનું ઉત્તમ ઉત્પાદન મળે છે, તેવો અહીંના ખેડૂતોનો દ્રઢ વિશ્વાસ છે.
દેવીનું ‘યેલુ આઈ’ કે ‘યેળુમાતા’ નામ મુખ્યત્વે ભાષાકીય ફેરફારો અને લોકપરંપરાઓમાંથી આવ્યું છે. આ નામનું મૂળ ઉદગમ કન્નડ ભાષાના ‘યેલ્લમ્મા’ શબ્દમાંથી થયું છે. કન્નડ ભાષામાં ‘એલ્લા’ શબ્દનો અર્થ ‘બધું’ અથવા ‘સર્વસ્વ’ થાય છે અને ‘અમ્મા’ એટલે ‘માતા’ થાય છે. આ બે શબ્દોના જોડાણથી બનેલા ‘યેલ્લમ્મા’ શબ્દનો મૂળ અર્થ ‘સર્વની માતા’ અથવા ‘જગદંબા’ થાય છે. મહારાષ્ટ્ર, કર્ણાટક અને આંધ્રપ્રદેશ રાજ્યોના સીમાવર્તી વિસ્તારોમાં તેમજ મરાઠવાડાના ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં પેઢીઓથી થતા રહેલા પ્રાદેશિક ભાષાકીય ફેરફારોને કારણે ‘યેલ્લમ્મા’ શબ્દનું રૂપાંતર ‘યેળુમાતા’ અથવા ‘યેલુ આઈ’ નામોમાં થયું છે. કર્ણાટકની ‘યેલ્લમ્મા’ અને મરાઠવાડાના અસરખેડા-લોણગાવ વિસ્તારની ‘યેલુ આઈ’ વચ્ચે સાંસ્કૃતિક, ભાષાકીય અને ધાર્મિક સંબંધો છે. આ સંબંધ મુખ્યત્વે ભાષાકીય સંક્રમણ, લોકપરંપરાઓ અને પૌરાણિક કથાઓના માધ્યમથી જોડાયેલો છે.
કર્ણાટક અને મહારાષ્ટ્રના મરાઠવાડા એમ બંને પ્રદેશોનું સમાજજીવન સદીઓથી સાંસ્કૃતિક, ધાર્મિક અને ઐતિહાસિક સ્તરે એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે.
પ્રાચીન કાળના ચાલુક્ય, રાષ્ટ્રકૂટ, યાદવ અને ત્યારપછીના સમયના બહમની તથા નિઝામશાહી શાસનોએ મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટક એમ બંને પ્રદેશોના વિવિધ ભાગો પર લાંબા સમય સુધી શાસન કર્યું હતું. આ ઐતિહાસિક એકીકરણને કારણે સીમાવર્તી વિસ્તારોની ભાષા, ખાદ્યસંસ્કૃતિ અને સામાજિક રીત-રિવાજો એકબીજામાં ભળી ગયા છે. મરાઠવાડાના લાતુર, નાંદેડ અને પશ્ચિમ મહારાષ્ટ્રના સોલાપુર જિલ્લાઓ કર્ણાટકની સીધી સરહદ પર છે. તેથી જાલના જિલ્લાનો પણ કર્ણાટક સાથે સીધો અને પરોક્ષ વ્યાપારી સંબંધ છે. ખેતપેદાશો, કાપડ ઉદ્યોગ અને રોજગારના નિમિત્તે થતા માનવીય સ્થળાંતરને કારણે અહીંનું આર્થિક જીવન એકબીજા સાથે જોડાયેલું છે. આ ઉપરાંત સીમાવર્તી વિસ્તારોમાં અનેક પેઢીઓથી ચાલતા આવેલા રોટી-બેટી વ્યવહારને કારણે, એટલે કે આંતરરાજ્ય વિવાહના સંબંધોને લીધે, બંને પ્રદેશોનું પારિવારિક અને સામાજિક જીવન સાંસ્કૃતિક દ્રષ્ટિએ એકબીજા પર નિર્ભર છે. જાલનાનું ‘યેલુ આઈ’ મંદિર આ પ્રાદેશિક સાંસ્કૃતિક આદાન-પ્રદાનનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
ધાર્મિક ગ્રંથો અને પુરાણોના વર્ણન અનુસાર ‘યેલુ આઈ’ દેવીને મુખ્યત્વે ‘રેણુકા માતા’નું જ સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે.
‘સ્કંદ પુરાણ’ નામના પ્રાચીન ગ્રંથના ‘સહ્યાદ્રી ખંડ’ ભાગમાં તેમજ ‘રેણુકા માહાત્મ્ય’ ગ્રંથમાં રેણુકા માતાની કથા વિગતવાર આપવામાં આવી છે. આ પૌરાણિક કથા અનુસાર, રેણુકા એ ઋષિ જમદગ્નિની પત્ની અને ભગવાન પરશુરામની માતા છે. માતા રેણુકા પાસે રહેલી અદભૂત શક્તિને કારણે તે દરરોજ નદી પર જઈને માત્ર રેતીનો ઘડો એટલે કે માટલું બનાવતી અને તે કાચા માટલામાં ઋષિની પૂજા માટે પાણી ભરી લાવતી. તેના પાતિવ્રત્યના પ્રભાવને કારણે તે રેતીનો ઘડો ફૂટતો નહોતો. પરંતુ એક દિવસે નદી પર પાણી ભરતી વખતે તેને ગંધર્વનું રૂપ દેખાયું અને તેનું મન ક્ષણભર માટે વિચલિત થયું. તેથી તે દિવસે તેનાથી રેતીનો ઘડો બની શક્યો નહીં. ખાલી હાથે આશ્રમમાં પરત ફરેલી રેણુકાની આ સ્થિતિ જોઈને ઋષિ જમદગ્નિ ક્રોધિત થયા અને તેમણે પોતાના પુત્રોને માતાનો શિરચ્છેદ કરવાનો આદેશ આપ્યો. અન્ય પુત્રોએ આ આદેશ નકાર્યો, પરંતુ પરશુરામે પિતાની આજ્ઞા પાળતા માતા રેણુકા અને આજ્ઞા ન માનનારા ભાઈઓનો શિરચ્છેદ કર્યો. પુત્રની આ આજ્ઞાપાલનતા પર પ્રસન્ન થઈને જમદગ્નિ ઋષિએ પરશુરામને વરદાન માંગવા કહ્યું. તે મુજબ પરશુરામે પોતાની માતા અને ભાઈઓને ફરી જીવિત કરવાની માંગણી કરી. ઋષિની સંમતિ પછી, પરશુરામે ઉતાવળમાં માતાનું મસ્તક ધડ સાથે જોડી દીધું.
પરંતુ તે મસ્તક ભૂલથી એક માતંગ સમાજની સ્ત્રીના ધડ પર જોડાઈ ગયું. આ પ્રસંગ પછી જીવિત થયેલી આ દેવી એક વિશેષ રૂપમાં પ્રગટ થઈ. દક્ષિણ ભારતની લોકપરંપરામાં અને મૌખિક ઇતિહાસમાં તે સામાન્ય લોકોની રક્ષક તેમજ બીમારીઓ અને દુઃખોનું નિવારણ કરનારી દેવી તરીકે ‘યેલ્લમ્મા’ નામે પ્રસિદ્ધ થઈ. આ પુનર્જન્મની પ્રક્રિયાને કારણે રેણુકા માતા પરંપરાગત માળખાની બહાર નીકળીને, સામાન્ય બહુજન સમાજની, શ્રમજીવીઓની અને દુઃખીઓની રક્ષક બની. કર્ણાટકમાં સૌંદત્તી ખાતે આ રૂપમાં તેની ‘યેલ્લમ્મા’ તરીકે પૂજા થઈ, તો આ જ સાંસ્કૃતિક પ્રવાહ આગળ વધીને મરાઠવાડામાં પ્રવાહિત થયો અને જાલનાના લોણગાવ-અસરખેડા જેવા ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં તે ‘યેલુ આઈ’ નામે ગ્રામદેવતા તરીકે સ્થાપિત થઈ.
લોણગાવ-અસરખેડા માર્ગ પરથી લગભગ એક કિલોમીટરના અંતરે, એક નાની ટેકરી પર યેળુમાતા મંદિર છે. મંદિરના આગળના ભાગમાં ત્રણ પ્રાચીન દીપસ્તંભ છે. આ દીપસ્તંભોથી મંદિર સુધીના માર્ગ પર પ્રાંગણમાં ભક્તોની સુવિધા માટે પતરાના શેડ બનાવવામાં આવ્યા છે. પ્રાંગણમાં મંદિરની સામે હોમકુંડ છે. દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે.
પ્રાંગણમાંથી આશરે ૨૧ પગથિયાં ચઢીને ઊંચા અધિષ્ઠાન પર આવેલા મંદિરના દર્શનમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. દર્શનમંડપમાંથી આધુનિક બાંધણી ધરાવતા મંદિરના વિશાળ સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપમાં આરસપહાણની લાદી લગાવેલી છે. સભામંડપમાં આગળ પ્રદક્ષિણામાર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહની રચના છે. ગર્ભગૃહમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર યેળૂ આઈની તાંદળા સ્વરૂપની સિંદૂરચર્ચિત મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિની ડાબી બાજુએ અન્ય બે સ્થાનિક દેવતાઓના સિંદૂરચર્ચિત પાષાણ છે. આ મંદિરના મુખમંડપ અને ગર્ભગૃહ પર શિખરો છે. મંદિરથી થોડા પગથિયાં ચઢીને ગયા પછી યેળૂમાતાનું ગુપ્ત સ્થાન છે. અનેક ભાવિકો ત્યાં અચૂક દર્શન માટે જાય છે.
મંદિરમાં વર્ષભર અનેક નાના-મોટા ઉત્સવો અને તહેવારો પરંપરાગત રીતે ઉજવવામાં આવે છે. આશ્વિન મહિનાના શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવનો સમય મહત્વનો માનવામાં આવે છે. નવરાત્રિના નવ દિવસોમાં દેવીની દરરોજ વિવિધ રૂપોમાં પૂજા કરવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે અને સાંજે દેવીની વિશેષ મહાપૂજા અને આરતી કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિના સમયગાળામાં આસપાસના અને તાલુકાના હજારો ભાવિકો દેવીના દર્શન માટે કતારો લગાવે છે.
વિજયાદશમી એટલે કે દશેરાના દિવસે મંદિરમાં વિશેષ શસ્ત્રપૂજા અને સીમોલ્લંઘન સમારોહ સંપન્ન થાય છે. આ સમારોહ બાદ દેવીના વિશેષ પાલખી ઉત્સવ સાથે નવરાત્રિ ઉત્સવની પૂર્ણાહુતિ થાય છે. દર મહિને આવતી પૂનમ તેમજ દરેક અઠવાડિયાના મંગળવાર અને શુક્રવારના દિવસોને ‘યેળૂ આઈ’ની પૂજા માટે મહત્વના માનવામાં આવે છે. ખાસ કરીને અષાઢ અને શ્રાવણ મહિનાના દરેક મંગળવારે અને શુક્રવારે મંદિરમાં વિશેષ ભીડ હોય છે. આ દિવસોમાં મહિલાઓ એકત્ર થઈને દેવીની ઓટ ભરે છે. આ તમામ ઉત્સવો સમયે ગોંધળ અને જોગવા જેવી પરંપરાગત લોકકળાઓના માધ્યમથી દેવીનું જાગરણ કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિનો તહેવાર પણ લોણગાવ વિસ્તારમાં ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે.
મહાશિવરાત્રિ પર ઉપવાસ માટે જરૂરી રતાળુનું લોણગાવ મુખ્ય ઉત્પાદક કેન્દ્ર છે. તેથી આ સમયગાળામાં સમગ્ર શિવારમાં મોટી દોડધામ જોવા મળે છે. ખેડૂતો પોતાના ખેતરના રતાળુનો પ્રથમ નૈવેદ્ય દેવી યેળૂમાતાના ચરણોમાં અર્પણ કરે છે. આ નૈવેદ્ય પછી જ રતાળુનું બજારમાં મોટા પ્રમાણમાં વેચાણ શરૂ થાય છે. ભાવિકો માટે દરરોજ આ મંદિર સવારે છ વાગ્યાથી રાત્રે નવ વાગ્યા સુધી દર્શન માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બદનાપુરથી ૧૫ કિમી અંતરે
- જાલનાથી ૨૪ કિમી અંતરે
- બદનાપુર શહેરમાંથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
யேளுமாதா கோவில்
லோன்காவ், தாலுகா: பத்னாபூர், மாவட்டம்: ஜால்னா
ஜால்னா மாவட்டத்தின் பத்னாபூர் தாலுகாவில் லோன்காவ் என்ற வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கிராமம் அமைந்துள்ளது. லோன்காவ் எல்லைக்குள் வசிக்கும் கிராம மக்களின் முதன்மை வழிபாட்டுத் தலமாக இக்கோவில் திகழ்கிறது. இப்பகுதியின் விவசாயிகள் மற்றும் சாமானிய மக்களின் குடும்ப வாழ்க்கையில் இக்கோவில் முக்கிய இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. இக்கிராம மக்களின் முக்கியத் தொழில் விவசாயம் ஆகும். இங்குள்ள வளமான மண்ணில் அதிக அளவில் சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்கு பயிரிடப்படுகிறது. விவசாயிகள் புதிய பயிர்களை நடவு செய்யும் போது, தேவி யேளுமாதாவின் ஆசியைப் பெறுகிறார்கள். கிராம மக்களின் நம்பிக்கையின்படி, தேவி யேளுமாதா முழு கிராமத்தையும் காப்பவள் மற்றும் அனைத்துத் துன்பங்களையும் நீக்கும் அதிஷ்டான தெய்வம் ஆவாள். கிராமத்தில் நடைபெறும் ஒவ்வொரு சுபகாரியத்திற்கும் முதல் அழைப்பிதழை தேவியின் பாதங்களில் சமர்ப்பிக்கும் பழமையான மரபு இன்றும் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
லோன்காவ் முழு மகாராஷ்டிராவிலும் ‘சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்கின் கிராமம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள ஒவ்வொரு சிறிய மற்றும் பெரிய விவசாயியும் தங்கள் நிலத்தில் அரை ஏக்கர் முதல் நான்கு-ஐந்து ஏக்கர் வரை சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்கைத் தவறாமல் பயிரிடுகின்றனர். பொதுவாக ஜூலை மாதத்தில் பெய்யும் மழையை நம்பி கிழங்கு கொடிகள் நடப்படுகின்றன. மழைக்காலத்திற்குப் பிறகு, கிணறு மற்றும் பண்ணைக் குட்டைகளின் நீர் பாசனத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிப்ரவரி மாதம் மகாசிவராத்திரிக்கு பதினைந்து நாட்களுக்கு முன்பே கிழங்கு அறுவடை தொடங்குகிறது. இங்குள்ள விவசாயிகள் கடின உழைப்பு மற்றும் பாரம்பரிய முறைகளைப் பின்பற்றி விவசாயம் செய்கின்றனர். எனவே, முழு கிராமத்தின் பொருளாதாரமும் இப்பயிரையே நம்பியுள்ளது. தேவி யேளுமாதாவின் அருளால்தான் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சிறந்த விளைச்சல் கிடைப்பதாக இங்குள்ள விவசாயிகள் உறுதியாக நம்புகின்றனர்.
தேவியின் ‘யேலு ஆய்’ அல்லது ‘யேளுமாதா’ என்ற பெயர் முக்கியமாக மொழி மாற்றங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற மரபுகள் மூலம் உருவானது. இப்பெயரின் வேர் கன்னட மொழியின் ‘யெல்லம்மா’ என்ற சொல்லிலிருந்து வந்தது. கன்னட மொழியில் ‘எல்லா’ என்றால் அனைத்தும் அல்லது முழுமை என்றும், ‘அம்மா’ என்றால் தாய் என்றும் பொருள். இந்த இரண்டு சொற்களின் இணைப்பால் உருவான ‘யெல்லம்மா’ என்ற சொல்லுக்கு அனைவரின் தாய் அல்லது ஜகதம்பா என்று பொருள். மகாராஷ்டிரா, கர்நாடகா மற்றும் ஆந்திரப் பிரதேச மாநிலங்களின் எல்லைப் பகுதிகள் மற்றும் மராத்வாடாவின் கிராமப்புறங்களில் தலைமுறைகளாக நிகழ்ந்த பிராந்திய மொழி மாற்றங்களால், ‘யெல்லம்மா’ என்ற சொல் ‘யேளுமாதா’ அல்லது ‘யேலு ஆய்’ என்று மாறியது. கர்நாடகாவின் ‘யெல்லம்மா’ மற்றும் மராத்வாடாவின் அசர்கேடா-லோன்காவ் பகுதியின் ‘யேலு ஆய்’ ஆகியவற்றுக்கு இடையே கலாச்சார, மொழி மற்றும் மத ரீதியான பிணைப்பு உள்ளது. இந்தத் தொடர்பு முக்கியமாக மொழி மாற்றம், நாட்டுப்புற மரபுகள் மற்றும் புராணக் கதைகள் மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
கர்நாடகா மற்றும் மகாராஷ்டிராவின் மராத்வாடா ஆகிய இரு பிராந்தியங்களின் சமூக வாழ்க்கை பல நூற்றாண்டுகளாக கலாச்சார, மத மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக ஒன்றோடொன்று பிணைந்துள்ளது.
பண்டைய காலத்து சாளுக்கியர்கள், ராஷ்டிரகூடர்கள், யாதவர்கள் மற்றும் பிற்காலத்திய பாமினி மற்றும் நிஜாம் ஷாஹி ஆட்சிகள் மகாராஷ்டிரா மற்றும் கர்நாடகாவின் பல்வேறு பகுதிகளில் நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்தன. இந்த வரலாற்று ஒருங்கிணைப்பால், எல்லைப் பகுதிகளில் உள்ள மொழி, உணவு கலாச்சாரம் மற்றும் சமூக பழக்கவழக்கங்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிட்டன. மராத்வாடாவின் லாத்தூர், நாந்தேட் மற்றும் மேற்கு மகாராஷ்டிராவின் சோலாப்பூர் மாவட்டங்கள் கர்நாடகாவின் நேரடி எல்லையில் உள்ளன. எனவே, ஜால்னா மாவட்டத்திற்கும் கர்நாடகாவிற்கும் நேரடி மற்றும் மறைமுக வர்த்தகத் தொடர்பு உள்ளது. விவசாயப் பொருட்கள், ஜவுளித் தொழில் மற்றும் வேலைவாய்ப்பு நிமித்தமாக நிகழும் மக்கள் இடம்பெயர்வு காரணமாக, பொருளாதார வாழ்க்கை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது தவிர, எல்லைப் பகுதிகளில் பல தலைமுறைகளாகத் தொடர்ந்து வரும் ‘ரோட்டி-பேட்டி’ உறவுகள், அதாவது மாநிலங்களுக்கு இடையேயான திருமண உறவுகளால், இரு பிராந்தியங்களின் குடும்ப மற்றும் சமூக வாழ்க்கை கலாச்சார ரீதியாக ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளன. ஜால்னாவின் ‘யேலு ஆய்’ கோவில் இந்த பிராந்திய கலாச்சார பரிமாற்றத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது.
மத நூல்கள் மற்றும் புராணங்களின் விளக்கப்படி, ‘யேலு ஆய்’ தேவி முக்கியமாக ‘ரேணுகா மாதா’வின் வடிவமாகவே கருதப்படுகிறார்.
‘ஸ்கந்த புராணம்’ என்ற பண்டைய நூலின் ‘சஹ்யாத்ரி கண்டம்’ மற்றும் ‘ரேணுகா மகாத்மியம்’ ஆகிய நூல்களில் ரேணுகா மாதாவின் கதை விரிவாகக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த புராணக் கதையின்படி, ரேணுகா முனிவர் ஜமதக்னியின் மனைவி மற்றும் பகவான் பரசுராமரின் தாயார் ஆவார். மாதா ரேணுகாவிடம் இருந்த அதியற்புத சக்தியால், அவர் தினமும் ஆற்றுக்குச் சென்று மணலால் ஒரு பானையை உருவாக்கி, அதில் முனிவரின் பூஜைக்குத் தேவையான நீரை எடுத்து வருவார். அவரது கற்பின் வலிமையால் அந்த மணல் பானை உடையாமல் இருந்தது. ஆனால், ஒரு நாள் ஆற்றில் தண்ணீர் எடுக்கும்போது, ஒரு கந்தர்வனின் உருவத்தைக் கண்டு அவரது மனம் ஒரு கணம் சஞ்சலப்பட்டது. அதனால் அன்று அவரால் மணல் பானையை உருவாக்க முடியவில்லை. வெறும் கையுடன் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பிய ரேணுகாவைக் கண்டு கோபமடைந்த ஜமதக்னி முனிவர், தனது புதல்வர்களைத் தாயின் தலையைக் கொய்யுமாறு கட்டளையிட்டார். மற்ற புதல்வர்கள் இந்த ஆணையை மறுத்தனர், ஆனால் பரசுராமர் தந்தையின் கட்டளையை ஏற்று மாதா ரேணுகாவையும், கட்டளையை ஏற்காத சகோதரர்களையும் கொன்றார். மகனின் கீழ்ப்படிதலைக் கண்டு மகிழ்ந்த ஜமதக்னி முனிவர், பரசுராமரிடம் வரம் கேட்கச் சொன்னார். அதன்படி, பரசுராமர் தனது தாயையும் சகோதரர்களையும் மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கக் கோரினார். முனிவரின் சம்மதத்திற்குப் பிறகு, பரசுராமர் அவசரத்தில் தாயின் தலையை உடல் மீது பொருத்தினார்.
ஆனால், அந்தத் தலை தவறுதலாக ஒரு மாதங்க சமூகப் பெண்ணின் உடல் மீது பொருத்தப்பட்டது. இந்தச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு உயிர் பெற்ற இந்த தேவி ஒரு சிறப்பு வடிவத்தில் வெளிப்பட்டார். தென்னிந்தியாவின் நாட்டுப்புற மரபு மற்றும் வாய்மொழி வரலாற்றில், அவர் சாமானிய மக்களின் பாதுகாவலராகவும், நோய்கள் மற்றும் துன்பங்களை நீக்கும் தேவியாகவும் ‘யெல்லம்மா’ என்ற பெயரில் புகழ்பெற்றார். இந்த மறுபிறப்பு நிகழ்வின் காரணமாக, ரேணுகா மாதா பாரம்பரியக் கட்டமைப்பைத் தாண்டி, சாமானிய மக்கள், உழைக்கும் வர்க்கம் மற்றும் துன்பப்படுபவர்களின் பாதுகாவலராக மாறினார். கர்நாடகாவின் சௌந்தத்தியில் இந்த வடிவில் அவர் ‘யெல்லம்மா’வாக வழிபடப்பட்டார், அதே கலாச்சார நீரோட்டம் மராத்வாடாவிற்குப் பரவி, ஜால்னாவின் லோன்காவ்-அசர்கேடா போன்ற கிராமப்புறங்களில் ‘யேலு ஆய்’ என்ற பெயரில் கிராம தேவதையாக நிலைபெற்றார்.
லோன்காவ்-அசர்கேடா பாதையிலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில், ஒரு சிறிய குன்றின் மீது யேளுமாதா கோவில் உள்ளது. கோவிலின் முன்பகுதியில் மூன்று பண்டைய தீபஸ்தம்பங்கள் உள்ளன. இந்த தீபஸ்தம்பங்களிலிருந்து கோவில் வரையிலான பாதையில், பக்தர்களின் வசதிக்காக தகரக் கூரைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. கோவிலின் முன்புறம் ஹோமகுண்டம் உள்ளது. தர்ஷன் மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகிய அமைப்புகளை இக்கோவில் கொண்டுள்ளது.
முற்றத்திலிருந்து சுமார் ௨௧ படிகள் ஏறி, உயர்ந்த அடித்தளத்தில் அமைந்துள்ள ஆலயத்தின் தரிசன மண்டபத்தை அடையலாம். தரிசன மண்டபத்திலிருந்து நவீனக் கட்டுமானத்துடன் கூடிய ஆலயத்தின் விசாலமான சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்தில் பளிங்குக் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்தில் பிரகாரத்தைச் சுற்றி வந்து கருவறையை அடையும் வகையில் அமைப்பு உள்ளது. கருவறையில் உயர்ந்த வஜ்ர பீடத்தின் மீது ஏளு தாயின் சுயம்பு வடிவிலான, செந்தூரம் பூசப்பட்ட திருவுருவம் உள்ளது. இந்தத் திருவுருவத்திற்கு இடதுபுறம் உள்ளூர் தெய்வங்களின் செந்தூரம் பூசப்பட்ட இரு பாணங்கள் உள்ளன. இந்த ஆலயத்தின் முகமண்டபமும் கருவறையும் கோபுரங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஆலயத்திலிருந்து சில படிகள் ஏறிச் சென்றால் ஏளு மாதாவின் ரகசியத் தலம் உள்ளது. பல பக்தர்கள் அங்கு தவறாமல் சென்று தரிசனம் செய்கின்றனர்.
ஆலயத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல சிறிய மற்றும் பெரிய உற்சவங்களும் பண்டிகைகளும் பாரம்பரிய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன. புரட்டாசி மாதத்தில் வரும் சாரதீய நவராத்திரி உற்சவ காலம் மிக முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. நவராத்திரியின் ஒன்பது நாட்களிலும் தேவிக்கு நாள்தோறும் பல்வேறு அலங்காரங்களில் பூஜை செய்யப்படுகிறது. தினமும் காலை மற்றும் மாலை வேளைகளில் தேவிக்குச் சிறப்பு மகாபூஜையும் ஆரத்தியும் நடைபெறுகின்றன. நவராத்திரி காலத்தில் இப்பகுதியிலிருந்தும் தாலுகாவிலிருந்தும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்க வரிசையில் காத்திருக்கின்றனர்.
விஜயதசமி அன்று ஆலயத்தில் சிறப்புச் சாஸ்திர பூஜையும் சீமோல்லங்கன விழாவும் நடைபெறுகின்றன. இந்த விழாவிற்குப் பிறகு தேவியின் சிறப்புப் பல்லக்கு ஊர்வலத்துடன் நவராத்திரி உற்சவம் நிறைவடைகிறது. ஒவ்வொரு மாதமும் வரும் பௌர்ணமி மற்றும் வாரந்தோறும் வரும் செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகள் ‘ஏளு தாய்’ வழிபாட்டிற்கு உகந்த நாட்களாகக் கருதப்படுகின்றன. குறிப்பாக ஆஷாட மற்றும் சிராவண மாதங்களில் வரும் ஒவ்வொரு செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளிலும் ஆலயத்தில் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். இந்நாட்களில் பெண்கள் ஒன்றுகூடி தேவிக்கு ஒட்டி (புடவை, மஞ்சள், குங்குமம்) சமர்ப்பிக்கின்றனர். இந்த அனைத்து உற்சவங்களின் போதும் கோந்தல் மற்றும் ஜோகவா போன்ற பாரம்பரியக் கலைகளின் மூலம் தேவிக்கு ஜாகரணம் (விழிப்பு வழிபாடு) செய்யப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி பண்டிகையும் லோன்காவ் பகுதியில் உற்சாகமாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.
மகாசிவராத்திரி அன்று நோன்பிற்குத் தேவையான சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்கின் முக்கிய உற்பத்தி மையமாக லோன்காவ் திகழ்கிறது. அதனால் இக்காலத்தில் ஒட்டுமொத்த வயல்வெளிகளிலும் பெரும் பரபரப்பைக் காண முடிகிறது. விவசாயிகள் தங்கள் விளைநிலத்தில் விளையும் சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்கின் முதல் நைவேத்தியத்தை ஏளு மாதா தேவியின் பாதங்களில் சமர்ப்பிக்கின்றனர். இந்த நைவேத்தியத்திற்குப் பின்னரே சர்க்கரைவள்ளிக் கிழங்குகள் சந்தையில் பெருமளவில் விற்பனைக்கு வருகின்றன. பக்தர்களுக்காக இந்த ஆலயம் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை தரிசனத்திற்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பத்னாபூரிலிருந்து ௧௫ கி.மீ தொலைவில்
- ஜால்னாவிலிருந்து ௨௪ கி.மீ தொலைவில்
- பத்னாபூர் நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உண்டு
యేళుమాత మందిరం
లోణగావ్, తా. బదనాపూర్, జి. జాల్నా
జాల్నా జిల్లాలోని బదనాపూర్ తాలూకాలో లోణగావ్ అనే చారిత్రక గ్రామం ఉంది. లోణగావ్ శివారులోని గ్రామస్థుల ప్రధాన ఆరాధ్య దైవంగా ఇక్కడి యేళుమాత మందిరం ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ప్రాంతంలోని రైతులు మరియు సామాన్య ప్రజల కుటుంబ జీవితంలో ఈ మందిరానికి ఎంతో ప్రాముఖ్యత ఉంది. ఈ గ్రామంలోని ప్రజల ప్రధాన వృత్తి వ్యవసాయం. ఇక్కడి సారవంతమైన నేలలో పెద్ద ఎత్తున చిలగడదుంపల (రతాళా) సాగు చేస్తారు. రైతులు కొత్త పంటను వేసేటప్పుడు దేవి యేళుమాత ఆశీర్వాదం తీసుకుంటారు. గ్రామస్థుల విశ్వాసం ప్రకారం, దేవి యేళుమాత మొత్తం గ్రామానికి రక్షకురాలు మరియు అన్ని కష్టాలను తొలగించే అధిష్టాన దేవత. గ్రామంలో జరిగే ప్రతి శుభకార్యానికి మొదటి ఆహ్వాన పత్రికను దేవి పాదాల చెంత సమర్పించే పాత సంప్రదాయాన్ని ఇప్పటికీ పాటిస్తారు.
లోణగావ్ మొత్తం మహారాష్ట్రలో ‘చిలగడదుంపల గ్రామం’గా గుర్తింపు పొందింది. ఇక్కడి ప్రతి చిన్న, పెద్ద రైతు తమ పొలంలో అర ఎకరం నుండి నాలుగు-ఐదు ఎకరాల వరకు చిలగడదుంపలను తప్పనిసరిగా సాగు చేస్తారు. సాధారణంగా జూలై నెలలో కురిసే వర్షపు నీటిపై చిలగడదుంప తీగలను నాటుతారు. వర్షాకాలం తర్వాత బావులు మరియు వ్యవసాయ కుంటల నీటిని పంటకు అందిస్తారు. ఫిబ్రవరి నెలలో మహాశివరాత్రికి పదిహేను రోజుల ముందు చిలగడదుంపలను తవ్వడం ప్రారంభిస్తారు. ఇక్కడి రైతులు ఎంతో శ్రమతో, సాంప్రదాయ పద్ధతుల్లో చిలగడదుంపల సాగు చేస్తారు. అందుకే మొత్తం గ్రామం యొక్క ఆర్థిక వ్యవస్థ ఈ పంటపైనే ఆధారపడి ఉంది. దేవి యేళుమాత కృప వల్లే ప్రతి ఏటా చిలగడదుంపల దిగుబడి బాగా వస్తుందని ఇక్కడి రైతుల గట్టి నమ్మకం.
దేవికి ‘యేలు ఆయి’ లేదా ‘యేళుమాత’ అనే పేరు ప్రధానంగా భాషా మార్పుల వల్ల మరియు జానపద సంప్రదాయాల నుండి వచ్చింది. ఈ పేరు యొక్క మూలం కన్నడ భాషలోని ‘యల్లమ్మ’ అనే పదం నుండి ఉద్భవించింది. కన్నడ భాషలో ‘ఎల్ల’ అంటే అంతా లేదా సర్వం అని, ‘అమ్మ’ అంటే తల్లి లేదా మాత అని అర్థం. ఈ రెండు పదాల కలయికతో ఏర్పడిన ‘యల్లమ్మ’ అనే పదానికి అందరి తల్లి లేదా జగదంబ అని అర్థం. మహారాష్ట్ర, కర్ణాటక మరియు ఆంధ్రప్రదేశ్ రాష్ట్రాల సరిహద్దు ప్రాంతాలలో అలాగే మరాఠ్వాడాలోని గ్రామీణ ప్రాంతాలలో తరతరాలుగా జరిగిన ప్రాంతీయ భాషా మార్పుల వల్ల ‘యల్లమ్మ’ అనే పదం ‘యేళుమాత’ లేదా ‘యేలు ఆయి’ అనే పేర్లుగా రూపాంతరం చెందింది. కర్ణాటకలోని ‘యల్లమ్మ’ మరియు మరాఠ్వాడాలోని అసర్ఖేడ-లోణగావ్ ప్రాంతంలోని ‘యేలు ఆయి’ మధ్య సాంస్కృతిక, భాషా మరియు మతపరమైన సంబంధాలు ఉన్నాయి. ఈ సంబంధం ప్రధానంగా భాషా పరిణామం, జానపద సంప్రదాయాలు మరియు పురాణ గాథల ద్వారా ముడిపడి ఉంది.
కర్ణాటక మరియు మహారాష్ట్రలోని మరాఠ్వాడా ఈ రెండు ప్రాంతాల సమాజం శతాబ్దాలుగా సాంస్కృతిక, మతపరమైన మరియు చారిత్రక స్థాయిలో ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్నాయి.
ప్రాచీన కాలంలోని చాళుక్యులు, రాష్ట్రకూటులు, యాదవులు మరియు తర్వాతి కాలంలోని బహమనీ, నిజాంషాహీ పాలకులు మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటకలోని వివిధ ప్రాంతాలను సుదీర్ఘకాలం పాలించారు. ఈ చారిత్రక ఏకీకరణ వల్ల సరిహద్దు ప్రాంతాల భాష, ఆహార సంస్కృతి మరియు సామాజిక ఆచారాలు ఒకదానితో ఒకటి కలిసిపోయాయి. మరాఠ్వాడాలోని లాతూర్, నాందేడ్ మరియు పశ్చిమ మహారాష్ట్రలోని సోలాపూర్ జిల్లాలు కర్ణాటక సరిహద్దులో ఉన్నాయి. అందువల్ల జాల్నా జిల్లాకు కూడా కర్ణాటకతో ప్రత్యక్ష మరియు పరోక్ష వ్యాపార సంబంధాలు ఉన్నాయి. వ్యవసాయ ఉత్పత్తులు, వస్త్ర పరిశ్రమ మరియు ఉపాధి కోసం జరిగే వలసల వల్ల ఇక్కడి ఆర్థిక జీవనం ఒకదానితో ఒకటి పెనవేసుకుంది. అంతేకాకుండా, సరిహద్దు ప్రాంతాలలో తరతరాలుగా వస్తున్న బంధుత్వాలు, అంటే అంతర్రాష్ట్ర వివాహ సంబంధాల వల్ల, రెండు ప్రాంతాల కుటుంబ మరియు సామాజిక జీవనం సాంస్కృతికంగా ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉన్నాయి. జాల్నాలోని ‘యేలు ఆయి’ మందిరం ఈ ప్రాంతీయ సాంస్కృతిక మార్పిడికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది.
మత గ్రంథాలు మరియు పురాణాల వర్ణన ప్రకారం ‘యేలు ఆయి’ దేవిని ప్రధానంగా ‘రేణుకా మాత’ రూపంగానే భావిస్తారు.
‘స్కంద పురాణం’ అనే ప్రాచీన గ్రంథంలోని ‘సహ్యాద్రి ఖండం’ భాగంలో అలాగే ‘రేణుకా మాహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథంలో రేణుకా మాత కథ వివరంగా ఇవ్వబడింది. ఈ పౌరాణిక గాథ ప్రకారం, రేణుక ఋషి జమదగ్ని భార్య మరియు భగవాన్ పరశురాముని తల్లి. మాత రేణుకకు ఉన్న అద్భుత శక్తుల వల్ల ఆమె ప్రతిరోజూ నదికి వెళ్లి కేవలం ఇసుకతోనే కుండను తయారు చేసి, ఆ పచ్చి కుండలో ఋషి పూజ కోసం నీటిని తెచ్చేది. ఆమె పాతివ్రత్య ప్రభావం వల్ల ఆ ఇసుక కుండ పగిలేది కాదు. కానీ ఒకరోజు నదిలో నీరు నింపుతుండగా ఆమెకు గంధర్వుని రూపం కనిపించి, ఆమె మనస్సు క్షణకాలం చలించింది. ఆ కారణంగా ఆ రోజు ఆమె ఇసుక కుండను తయారు చేయలేకపోయింది. ఖాళీ చేతులతో ఆశ్రమానికి తిరిగి వచ్చిన రేణుకను చూసి ఋషి జమదగ్ని కోపించి, తన కుమారులను తల్లి తల నరకమని ఆజ్ఞాపించారు. మిగిలిన కుమారులు ఈ ఆజ్ఞను తిరస్కరించగా, పరశురాముడు తండ్రి ఆజ్ఞను పాటిస్తూ మాత రేణుకను మరియు ఆజ్ఞను పాటించని సోదరులను శిరచ్ఛేదం చేశాడు. కుమారుని విధేయతకు సంతోషించిన జమదగ్ని ఋషి పరశురాముని వరం కోరుకోమన్నారు. అప్పుడు పరశురాముడు తన తల్లిని మరియు సోదరులను తిరిగి బ్రతికించమని కోరాడు. ఋషి అనుమతి తర్వాత, పరశురాముడు తొందరపాటులో తల్లి తలను ధర్మానికి జోడించాడు.
కానీ ఆ తల పొరపాటున ఒక మాతంగ సమాజానికి చెందిన స్త్రీ మొండానికి జోడించబడింది. ఈ సంఘటన తర్వాత జీవం పోసుకున్న ఈ దేవి ఒక ప్రత్యేక రూపంలో వెలసింది. దక్షిణ భారత జానపద సంప్రదాయంలో మరియు మౌఖిక చరిత్రలో ఆమె సామాన్య ప్రజల రక్షకురాలిగా, అలాగే వ్యాధులు మరియు బాధలను తొలగించే దేవిగా ‘యల్లమ్మ’ పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ పునర్జన్మ ప్రక్రియ వల్ల రేణుకా మాత సాంప్రదాయ పరిధుల నుండి బయటకు వచ్చి, సామాన్య బహుజన సమాజానికి, శ్రామికులకు మరియు దుఃఖితులకు రక్షకురాలిగా మారింది. కర్ణాటకలోని సౌందత్తిలో ఈ రూపంలో ఆమెను ‘యల్లమ్మ’గా పూజించగా, ఇదే సాంస్కృతిక ప్రవాహం మరాఠ్వాడాలోకి ప్రవహించి జాల్నాలోని లోణగావ్-అసర్ఖేడ వంటి గ్రామీణ ప్రాంతాల్లో ఆమె ‘యేలు ఆయి’ పేరుతో గ్రామదేవతగా ప్రతిష్ఠితమైంది.
లోణగావ్-అసర్ఖేడ మార్గంలో సుమారు ఒక కిలోమీటరు దూరంలో, ఒక చిన్న కొండపై యేళుమాత మందిరం ఉంది. మందిరం ముందు భాగంలో మూడు ప్రాచీన దీపస్తంభాలు ఉన్నాయి. ఈ దీపస్తంభాల నుండి మందిరం వరకు ఉన్న మార్గంలో భక్తుల సౌకర్యార్థం రేకుల షెడ్లను నిర్మించారు. ప్రాంగణంలో మందిరం ముందు హోమగుండం ఉంది. దర్శన మండపం, సభా మండపం మరియు గర్భాలయం ఈ మందిర నిర్మాణం.
ప్రాంగణం నుండి సుమారు ౨౧ మెట్లు ఎక్కి ఎత్తైన అధిష్ఠానంపై ఉన్న ఆలయ దర్శన మండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము. దర్శన మండపం నుండి ఆధునిక నిర్మాణంతో కూడిన ఆలయ విశాలమైన సభా మండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. సభా మండపంలో పాలరాతి నేల అమర్చబడి ఉంది. సభా మండపంలో ముందు ప్రదక్షిణ మార్గాన్ని వదిలి గర్భాలయాన్ని నిర్మించారు. గర్భాలయంలో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై యేళూ అమ్మవారి తాండ్ర స్వరూపంలోని సింధూర చర్చిత విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి ఎడమవైపున మరో ఇద్దరు స్థానిక దేవతల సింధూర చర్చిత పాషాణాలు ఉన్నాయి. ఈ ఆలయ ముఖ మండపం మరియు గర్భాలయంపై శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఆలయం నుండి కొన్ని మెట్లు ఎక్కి వెళ్తే యేళూ మాత యొక్క గుప్త స్థలం ఉంది. అనేకమంది భక్తులు అక్కడికి తప్పక దర్శనానికి వెళ్తారు.
ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా అనేక చిన్న-పెద్ద ఉత్సవాలు మరియు పండుగలు సాంప్రదాయ పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు. ఆశ్వయుజ మాసంలోని శరన్నవరాత్రి ఉత్సవ కాలం ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. నవరాత్రి తొమ్మిది రోజులలో దేవిని ప్రతిరోజూ వివిధ రూపాల్లో పూజిస్తారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం దేవికి ప్రత్యేక మహా పూజ మరియు హారతి నిర్వహిస్తారు. నవరాత్రి సమయంలో పరిసర ప్రాంతాల నుండి మరియు తాలూకా నుండి వేలాది మంది భక్తులు దేవి దర్శనం కోసం క్యూ కడతారు.
విజయదశమి అంటే దసరా రోజున ఆలయంలో ప్రత్యేక శస్త్రపూజ మరియు సీమోల్లంఘన వేడుక జరుగుతాయి. ఈ వేడుక తర్వాత దేవి ప్రత్యేక పల్లకీ ఉత్సవంతో నవరాత్రి ఉత్సవాలు ముగుస్తాయి. ప్రతి నెలా వచ్చే పౌర్ణమికి, అలాగే ప్రతి వారంలోని మంగళవారం మరియు శుక్రవారం రోజులను ‘యేళూ అమ్మ’ పూజకు ముఖ్యమైనవిగా పరిగణిస్తారు. ముఖ్యంగా ఆషాఢ మరియు శ్రావణ మాసాల్లోని ప్రతి మంగళవారం మరియు శుక్రవారం ఆలయంలో ప్రత్యేక రద్దీ ఉంటుంది. ఈ రోజుల్లో మహిళలు కలిసి దేవికి ఒడి బియ్యం సమర్పిస్తారు. ఈ ఉత్సవాలన్నింటి సమయంలో గొంధళ మరియు జోగవా వంటి సాంప్రదాయ జానపద కళల ద్వారా దేవిని మేల్కొల్పుతారు. మహాశివరాత్రి పండుగను కూడా లోణగావ్ పరిసరాల్లో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు.
మహాశివరాత్రికి ఉపవాసానికి అవసరమైన చిలగడదుంపలకు లోణగావ్ ప్రధాన ఉత్పత్తి కేంద్రం. అందువల్ల ఈ సమయంలో మొత్తం పొలాల్లో పెద్ద ఎత్తున సందడి కనిపిస్తుంది. రైతులు తమ పొలాల్లోని చిలగడదుంపల మొదటి నైవేద్యాన్ని దేవి యేళూ మాత చరణాలకు సమర్పిస్తారు. ఈ నైవేద్యం తర్వాతే చిలగడదుంపల విక్రయాలు మార్కెట్లో పెద్ద ఎత్తున ప్రారంభమవుతాయి. భక్తుల కోసం ఈ ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు దర్శనానికి తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బదనాపూర్ నుండి ౧౫ కి.మీ దూరంలో
- జాల్నా నుండి ౨౪ కి.మీ దూరంలో
- బదనాపూర్ నగరం నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
യേളുമാതാ ക്ഷേത്രം
ലോൺഗാവ്, താലൂക്ക്: ബദ്നാപൂർ, ജില്ല: ജാൽന
ജാൽന ജില്ലയിലെ ബദ്നാപൂർ താലൂക്കിലാണ് ലോൺഗാവ് എന്ന ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ലോൺഗാവ് പ്രദേശത്തെ ഗ്രാമവാസികളുടെ പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രമായാണ് ഇവിടുത്തെ യേളുമാതാ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രദേശത്തെ കർഷകരുടെയും സാധാരണക്കാരുടെയും കുടുംബജീവിതത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സുപ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ട്. കൃഷിയാണ് ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെ പ്രധാന ഉപജീവനമാർഗ്ഗം. ഇവിടുത്തെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണിൽ വൻതോതിൽ മധുരക്കിഴങ്ങ് കൃഷി ചെയ്യുന്നു. കർഷകർ പുതിയ വിളകൾ നടുമ്പോൾ യേളുമാതാ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടാറുണ്ട്. ഗ്രാമവാസികളുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, യേളുമാതാ ദേവി ഗ്രാമത്തിന്റെ മുഴുവൻ സംരക്ഷകയും എല്ലാ പ്രതിസന്ധികളെയും അകറ്റുന്ന അധിഷ്ഠാത്രീ ദേവതയുമാണ്. ഗ്രാമത്തിൽ നടക്കുന്ന ഓരോ ശുഭകാര്യത്തിന്റെയും ആദ്യത്തെ ക്ഷണക്കത്ത് ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു പഴയ പാരമ്പര്യം ഇവിടെ ഇന്നും പാലിച്ചുവരുന്നു.
સમગ્ર മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ‘മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ ഗ്രാമം’ എന്ന് ലോൺഗാവ് അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഓരോ ചെറിയ കർഷകനും തന്റെ കൃഷിയിടത്തിൽ അര ഏക്കർ മുതൽ നാല്-അഞ്ച് ഏക്കർ വരെ മധുരക്കിഴങ്ങ് കൃഷി ചെയ്യുന്നു. സാധാരണയായി ജൂലൈ മാസത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന മഴവെള്ളത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ വള്ളികൾ നടുന്നത്. മഴക്കാലത്തിന് ശേഷം കിണറുകളിൽ നിന്നും കൃഷി കുളങ്ങളിൽ നിന്നും മധുരക്കിഴങ്ങിന് വെള്ളം നനയ്ക്കുന്നു. ഫെബ്രുവരി മാസത്തിൽ മഹാശിവരാത്രിക്ക് പതിനഞ്ച് ദിവസം മുൻപ് മധുരക്കിഴങ്ങ് വിളവെടുപ്പ് ആരംഭിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ കർഷകർ കഠിനാധ്വാനത്തിലൂടെയും പരമ്പരാഗത രീതികളിലൂടെയുമാണ് മധുരക്കിഴങ്ങ് കൃഷി ചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ ഗ്രാമത്തിന്റെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ മുഴുവൻ ഈ വിളയെ ആശ്രയിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. യേളുമാതാ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് എല്ലാ വർഷവും മികച്ച വിളവ് ലഭിക്കുന്നതെന്ന് ഇവിടുത്തെ കർഷകർ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു.
ദേവിയുടെ ‘യേലു ഐ’ അഥവാ ‘യേളുമാതാ’ എന്ന പേര് പ്രധാനമായും ഭാഷാപരമായ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്നും നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഉണ്ടായതാണ്. ഈ പേരിന്റെ ഉത്ഭവം കന്നഡ ഭാഷയിലെ ‘യെല്ലമ്മ’ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ്. കന്നഡ ഭാഷയിൽ ‘എല്ലാ’ എന്ന വാക്കിന് ‘എല്ലാം’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സർവ്വവും’ എന്നർത്ഥമുണ്ട്, ‘അമ്മ’ എന്നാൽ ‘അമ്മ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘മാതാവ്’ എന്നാണ് അർത്ഥം. ഈ രണ്ട് വാക്കുകൾ ചേർന്ന ‘യെല്ലമ്മ’ എന്ന വാക്കിന്റെ മൂല അർത്ഥം ‘എല്ലാവരുടെയും മാതാവ്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ജഗദംബ’ എന്നാണ്. മഹാരാഷ്ട്ര, കർണാടക, ആന്ധ്രാപ്രദേശ് എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിലും മറാത്ത്വാഡയുടെ ഗ്രാമീണ മേഖലകളിലും തലമുറകളായി നടന്നുവന്ന പ്രാദേശിക ഭാഷാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ കാരണം ‘യെല്ലമ്മ’ എന്ന വാക്ക് ‘യേളുമാതാ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘യേലു ഐ’ എന്ന പേരുകളിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. കർണാടകയിലെ ‘യെല്ലമ്മ’യും മറാത്ത്വാഡയിലെ അസർഖേഡ-ലോൺഗാവ് പ്രദേശത്തെ ‘യേലു ഐ’യും തമ്മിൽ സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവും മതപരവുമായ ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. ഈ ബന്ധം പ്രധാനമായും ഭാഷാപരമായ കൈമാറ്റം, നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, പുരാണകഥകൾ എന്നിവയിലൂടെയാണ് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
കർണാടകയും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മറാത്ത്വാഡയും തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ജീവിതം നൂറ്റാണ്ടുകളായി സാംസ്കാരികവും മതപരവും ചരിത്രപരവുമായ തലങ്ങളിൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പുരാതന കാലത്തെ ചാലൂക്യർ, രാഷ്ട്രകൂടർ, യാദവർ, പിന്നീട് വന്ന ബഹ്മനി, നിസാംഷാഹി ഭരണകൂടങ്ങൾ മഹാരാഷ്ട്രയുടെയും കർണാടകയുടെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ദീർഘകാലം ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. ഈ ചരിത്രപരമായ ഏകീകരണം കാരണം അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിലെ ഭാഷ, ഭക്ഷണരീതി, സാമൂഹിക ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ പരസ്പരം ലയിച്ചുചേർന്നു. മറാത്ത്വാഡയിലെ ലാത്തൂർ, നന്ദേഡ്, പശ്ചിമ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ സോളാപൂർ എന്നീ ജില്ലകൾ കർണാടകയുടെ അതിർത്തിയിലാണ്. അതിനാൽ ജാൽന ജില്ലയ്ക്കും കർണാടകയുമായി നേരിട്ടും അല്ലാതെയും വ്യാപാര ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. കാർഷിക ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, തുണി വ്യവസായം, തൊഴിൽ സംബന്ധമായ കുടിയേറ്റം എന്നിവ കാരണം ഇവിടുത്തെ സാമ്പത്തിക ജീവിതം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ തലമുറകളായി തുടർന്നുപോരുന്ന വിവാഹബന്ധങ്ങൾ (റൊട്ടി-ബേട്ടി വ്യവഹാർ) കാരണം, ഇരു പ്രദേശങ്ങളിലെയും കുടുംബ-സാമൂഹിക ജീവിതം സാംസ്കാരികമായി പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചാണ് കഴിയുന്നത്. ജാൽനയിലെ ‘യേലു ഐ’ ക്ഷേത്രം ഈ പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക കൈമാറ്റത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലെയും പുരാണങ്ങളിലെയും വിവരണം അനുസരിച്ച് ‘യേലു ഐ’ എന്ന ദേവിയെ പ്രധാനമായും ‘രേണുകാ മാതാവിന്റെ’ രൂപമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്.
‘സ്കന്ദപുരാണം’ എന്ന പുരാതന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ‘സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡം’ എന്ന ഭാഗത്തും ‘രേണുകാ മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും രേണുകാ മാതാവിന്റെ കഥ വിശദമായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ പുരാണ ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, രേണുക ഋഷി ജമദഗ്നിയുടെ പത്നിയും ഭഗവാൻ പരശുരാമന്റെ മാതാവുമാണ്. മാതാ രേണുകയ്ക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന അത്ഭുതശക്തിയാൽ, അവൾ ദിവസവും നദിയിൽ പോയി മണൽ കൊണ്ട് പാത്രം (മൺകുടം) ഉണ്ടാക്കുകയും ആ പച്ചമൺകുടത്തിൽ ഋഷിയുടെ പൂജയ്ക്കായി വെള്ളം നിറച്ചു കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തിരുന്നു. അവളുടെ പാതിവ്രത്യത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താൽ ആ മൺകുടം പൊട്ടിയിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം നദിയിൽ വെള്ളം നിറയ്ക്കുമ്പോൾ അവൾക്ക് ഒരു ഗന്ധർവന്റെ രൂപം കാണാനിടയാവുകയും അവളുടെ മനസ്സ് അല്പനേരത്തേക്ക് അസ്വസ്ഥമാവുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ അന്ന് അവൾക്ക് മൺകുടം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. വെറുംകൈയോടെ ആശ്രമത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയ രേണുകയുടെ അവസ്ഥ കണ്ട് ഋഷി ജമദഗ്നി കോപിതനാവുകയും തന്റെ പുത്രന്മാരോട് മാതാവിനെ ശിരച്ഛേദം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. മറ്റ് പുത്രന്മാർ ഈ ആജ്ഞ നിരസിച്ചെങ്കിലും, പരശുരാമൻ പിതാവിന്റെ ആജ്ഞ പാലിച്ച് മാതാ രേണുകയെയും ആജ്ഞ അനുസരിക്കാത്ത സഹോദരങ്ങളെയും ശിരച്ഛേദം ചെയ്തു. പുത്രന്റെ ഈ അനുസരണയിൽ പ്രസന്നനായ ജമദഗ്നി ഋഷി പരശുരാമനോട് വരം ചോദിക്കാൻ പറഞ്ഞു. അതനുസരിച്ച്, പരശുരാമൻ തന്റെ മാതാവിനെയും സഹോദരങ്ങളെയും പുനർജീവിപ്പിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഋഷിയുടെ സമ്മതത്തിന് ശേഷം, പരശുരാമൻ തിടുക്കത്തിൽ മാതാവിന്റെ തല ഉടലോട് ചേർത്തു.
എന്നാൽ ആ തല അബദ്ധത്തിൽ ഒരു മാതംഗ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട സ്ത്രീയുടെ ഉടലിലാണ് ചേർത്തത്. ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം ജീവൻ തിരിച്ചുകിട്ടിയ ഈ ദേവി ഒരു പ്രത്യേക രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളിലും വാമൊഴി ചരിത്രത്തിലും അവൾ സാധാരണക്കാരുടെ സംരക്ഷകയായും രോഗങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും അകറ്റുന്ന ദേവിയായും ‘യെല്ലമ്മ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തയായി. ഈ പുനർജന്മ പ്രക്രിയയിലൂടെ രേണുകാ മാതാവ് പരമ്പരാഗത ചട്ടക്കൂടുകൾക്ക് അപ്പുറം പോയി, സാധാരണ ബഹുജനങ്ങളുടെയും അധ്വാനിക്കുന്നവരുടെയും ദുഃഖിതരുടെയും സംരക്ഷകയായി മാറി. കർണാടകയിലെ സൗന്ദത്തിയിൽ ഈ രൂപത്തിൽ അവൾ ‘യെല്ലമ്മ’യായി ആരാധിക്കപ്പെട്ടു, അതേസമയം ഈ സാംസ്കാരിക പ്രവാഹം മറാത്ത്വാഡയിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തി ജാൽനയിലെ ലോൺഗാവ്-അസർഖേഡ പോലുള്ള ഗ്രാമീണ മേഖലകളിൽ അവൾ ‘യേലു ഐ’ എന്ന പേരിൽ ഗ്രാമദേവതയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു.
ലോൺഗാവ്-അസർഖേഡ പാതയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ഒരു കിലോമീറ്റർ അകലെ, ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിലാണ് യേളുമാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി മൂന്ന് പുരാതന ദീപസ്തംഭങ്ങളുണ്ട്. ഈ ദീപസ്തംഭങ്ങൾ മുതൽ ക്ഷേത്രം വരെയുള്ള പാതയിൽ ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഷെഡുകൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഹോമകുണ്ഡമുണ്ട്. ദർശന മണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന.
മുറ്റത്തുനിന്ന് ഏകദേശം ൨൧ പടികൾ കയറി ഉയർന്ന തറയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദർശന മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ദർശന മണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ആധുനിക നിർമ്മിതിയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ മാർബിൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായി പ്രദക്ഷിണ വഴി വിട്ട് ഗർഭഗൃഹം ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഉയർന്ന വജ്രപീഠത്തിൽ യേളു അമ്മയുടെ താന്ദള (ലിംഗ) രൂപത്തിലുള്ള സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി മറ്റ് രണ്ട് പ്രാദേശിക ദേവതകളുടെ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ശിലകളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിനും ഗർഭഗൃഹത്തിനും മുകളിൽ ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചു പടികൾ കയറിപ്പോയാൽ യേളു മാതാവിന്റെ ഗുപ്ത സ്ഥാനമുണ്ട്. നിരവധി ഭക്തർ അവിടെ ദർശനത്തിനായി തീർച്ചയായും പോകുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവനും പല ചെറിയതും വലിയതുമായ ഉത്സവങ്ങളും ആഘോഷങ്ങളും പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ കൊണ്ടാടുന്നു. അശ്വിന മാസത്തിലെ ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവം പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നവരാത്രിയുടെ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയെ ദിവസവും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പൂജിക്കുന്നു. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ദേവിക്ക് പ്രത്യേക മഹാപൂജയും ആരതിയും നടത്തുന്നു. നവരാത്രി കാലത്ത് പരിസരപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും താലൂക്കിൽ നിന്നും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയുടെ ദർശനത്തിനായി വരി നിൽക്കുന്നു.
വിജയദശമി അഥവാ ദസറ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക ശസ്ത്രപൂജയും സീമോല്ലംഘന ചടങ്ങും നടക്കുന്നു. ഈ ചടങ്ങിനുശേഷം ദേവിയുടെ പ്രത്യേക പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്രയോടെ നവരാത്രി ഉത്സവം സമാപിക്കുന്നു. എല്ലാ മാസവും വരുന്ന പൗർണ്ണമി ദിവസവും അതുപോലെ ഓരോ ആഴ്ചയിലെയും ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങളും ‘യേളു അമ്മ’യുടെ പൂജയ്ക്ക് പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ആഷാഢ, ശ്രാവണ മാസങ്ങളിലെ എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും വെള്ളിയാഴ്ചകളിലും ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ സ്ത്രീകൾ ഒത്തുചേർന്ന് ദേവിക്ക് ഓടി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവങ്ങളിലെല്ലാം ഗോന്ധൾ, ജോഗവ എന്നീ പരമ്പരാഗത കലാരൂപങ്ങളിലൂടെ ദേവിയുടെ ജാഗരണം നടത്തുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ഉത്സവവും ലോൺഗാവ് പരിസരത്ത് ഉത്സാഹത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു.
മഹാശിവരാത്രിക്ക് ഉപവാസത്തിന് ആവശ്യമായ മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ പ്രധാന ഉൽപ്പാദന കേന്ദ്രമാണ് ലോൺഗാവ്. അതിനാൽ ഈ കാലയളവിൽ മുഴുവൻ പ്രദേശത്തും വലിയ തിരക്ക് കാണാൻ സാധിക്കും. കർഷകർ തങ്ങളുടെ കൃഷിയിടത്തിലെ മധുരക്കിഴങ്ങിന്റെ ആദ്യ നൈവേദ്യം യേളു മാതാവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ അർപ്പിക്കുന്നു. ഈ നൈവേദ്യത്തിന് ശേഷമാണ് മധുരക്കിഴങ്ങ് വിപണിയിൽ വലിയ തോതിൽ വിൽക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത്. ഭക്തർക്കായി ഈ ക്ഷേത്രം ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ദർശനത്തിനായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബദനാപ്പൂരിൽ നിന്ന് ൧൫ കി.മീ അകലെ
- ജാൽനയിൽ നിന്ന് ൨൪ കി.മീ അകലെ
- ബദനാപ്പൂർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം
ಯೆಳುಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ಲೋಣಗಾಂವ, ತಾ. ಬದನಾಪುರ, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬದನಾಪುರ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಲೋಣಗಾಂವ ಎಂಬ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಲೋಣಗಾಂವದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಪ್ರಮುಖ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಯೆಳುಮಾತಾ ಮಂದಿರವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಭಾಗದ ರೈತರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕರ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಜನರ ಮುಖ್ಯ ಕಸುಬು ಕೃಷಿ. ಇಲ್ಲಿನ ಫಲವತ್ತಾದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಗೆಣಸಿನ ಕೃಷಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೈತರು ಹೊಸ ಬೆಳೆಯ ಬಿತ್ತನೆ ಮಾಡುವಾಗ ದೇವಿ ಯೆಳುಮಾತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ, ದೇವಿ ಯೆಳುಮಾತೆಯು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ರಕ್ಷಕಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಅಧಿಷ್ಠಾತ್ರಿ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶುಭಕಾರ್ಯದ ಮೊದಲ ಆಮಂತ್ರಣ ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ದೇವಿಯ ಚರಣಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಲೋಣಗಾಂವವು ಇಡೀ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ‘ಗೆಣಸಿನ ಗ್ರಾಮ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ರೈತರು ತಮ್ಮ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ಅರ್ಧ ಎಕರೆಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ನಾಲ್ಕು-ಐದು ಎಕರೆಗಳವರೆಗೆ ಗೆಣಸಿನ ಕೃಷಿಯನ್ನು ತಪ್ಪದೇ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜುಲೈ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಳುವ ಮಳೆಯ ನೀರನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಗೆಣಸಿನ ಬಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ನಾಟಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಳೆಗಾಲದ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಗೆಣಸಿನ ಬೆಳೆಗೆ ಬಾವಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಹೊಂಡಗಳ ನೀರನ್ನು ಹಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಫೆಬ್ರವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹದಿನೈದು ದಿನಗಳ ಮೊದಲು ಗೆಣಸು ಕೀಳಲು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ರೈತರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಗೆಣಸಿನ ಕೃಷಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ಈ ಬೆಳೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ದೇವಿ ಯೆಳುಮಾತೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಗೆಣಸಿನ ಉತ್ತಮ ಇಳುವರಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿನ ರೈತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ.
ದೇವಿಯ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ಅಥವಾ ‘ಯೆಳುಮಾತಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಭಾಷಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಈ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ ಉಗಮವು ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದಾಗಿದೆ. ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಎಲ್ಲಾ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ ಎಲ್ಲವೂ ಅಥವಾ ಸಮಸ್ತ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ‘ಅಮ್ಮ’ ಎಂದರೆ ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಮಾತೆ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಮೂಲ ಅರ್ಥ ಎಲ್ಲರ ತಾಯಿ ಅಥವಾ ಜಗನ್ಮಾತೆ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ರಾಜ್ಯಗಳ ಗಡಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಮರಾಠವಾಡದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನಡೆದು ಬಂದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಭಾಷಿಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದಾಗಿ ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ‘ಯೆಳುಮಾತಾ’ ಅಥವಾ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕರ್ನಾಟಕದ ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಮತ್ತು ಮರಾಠವಾಡದ ಅಸರಖೇಡ-ಲೋಣಗಾಂವ ಪ್ರದೇಶದ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ಇವರ ನಡುವೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಭಾಷಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿವೆ. ಈ ಸಂಬಂಧವು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಭಾಷಿಕ ಸಂಕ್ರಮಣ, ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಪುರಾಣ ಕಥೆಗಳ ಮೂಲಕ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಕರ್ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮರಾಠವಾಡ ಈ ಎರಡೂ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಸಮಾಜ ಜೀವನವು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿವೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಚಾಲುಕ್ಯ, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ, ಯಾದವ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕಾಲದ ಬಹಮನಿ ಹಾಗೂ ನಿಜಾಮಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಗಳು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಎರಡೂ ಪ್ರದೇಶಗಳ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸಿದ್ದವು. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಏಕೀಕರಣದಿಂದಾಗಿ ಗಡಿಭಾಗದ ಭಾಷೆ, ಆಹಾರ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಬೆರೆತುಹೋಗಿವೆ. ಮರಾಠವಾಡದ ಲಾತೂರ, ನಾಂದೇಡ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸೋಲಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದ ನೇರ ಗಡಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯೂ ಕರ್ನಾಟಕದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಮತ್ತು ಪರೋಕ್ಷ ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೃಷಿ ಉತ್ಪನ್ನ, ಬಟ್ಟೆ ಉದ್ಯಮ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದ ನಿಮಿತ್ತ ನಡೆಯುವ ಮಾನವ ವಲಸೆಯಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಆರ್ಥಿಕ ಜೀವನವು ಪರಸ್ಪರ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗಡಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನಡೆದು ಬಂದಿರುವ ರೊಟ್ಟಿ-ಬೇಟಿ ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ, ಅಂದರೆ ಅಂತಾರಾಜ್ಯ ವಿವಾಹ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದಾಗಿ, ಎರಡೂ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಜಾಲನಾದ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ಮಂದಿರವು ಇದೇ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿನಿಮಯದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ವರ್ಣನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ‘ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆ’ಯ ರೂಪವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥದ ‘ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡ’ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ‘ರೇಣುಕಾ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರೇಣುಕೆ ಋಷಿ ಜಮದಗ್ನಿಯವರ ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನ ತಾಯಿ. ಮಾತೆ ರೇಣುಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಆಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನದಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕೇವಲ ಮರಳಿನಿಂದಲೇ ಮಡಿಕೆಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆ ಹಸಿ ಮಡಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ನೀರನ್ನು ತುಂಬಿ ತರುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಆ ಮರಳಿನ ಮಡಿಕೆ ಒಡೆಯುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬುವಾಗ ಆಕೆಗೆ ಗಂಧರ್ವನ ರೂಪ ಕಾಣಿಸಿತು ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಮನಸ್ಸು ಕ್ಷಣಕಾಲ ವಿಚಲಿತವಾಯಿತು. ಆ ದಿನ ಆಕೆಯಿಂದ ಮರಳಿನ ಮಡಿಕೆ ತಯಾರಾಗಲಿಲ್ಲ. ಬರಿಗೈಯಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಮರಳಿದ ರೇಣುಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಋಷಿ ಜಮದಗ್ನಿ ಕ್ರೋಧಿತರಾದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರಿಗೆ ತಾಯಿಯ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಇತರ ಪುತ್ರರು ಈ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಪರಶುರಾಮರು ತಂದೆಯ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾ ಮಾತೆ ರೇಣುಕೆ ಮತ್ತು ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸದ ಸಹೋದರರ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಿದರು. ಪುತ್ರನ ಈ ವಿಧೇಯತೆಗೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಜಮದಗ್ನಿ ಋಷಿಗಳು ಪರಶುರಾಮನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದರು. ಅದರಂತೆ ಪರಶುರಾಮರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಸಹೋದರರನ್ನು ಪುನಃ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವಂತೆ ಬೇಡಿದರು. ಋಷಿಗಳ ಸಮ್ಮತಿಯ ನಂತರ, ಪರಶುರಾಮರು ಆತುರದಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಿದರು.
ಆದರೆ ಆ ತಲೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾತಾಂಗ ಸಮಾಜದ ಸ್ತ್ರೀಯೊಬ್ಬಳ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಘಟನೆಯ ನಂತರ ಜೀವಂತವಾದ ಈ ದೇವಿಯು ಒಂದು ವಿಶೇಷ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಳು. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಮೌಖಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಆಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ರಕ್ಷಕಿ ಹಾಗೂ ರೋಗ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ದೇವಿಯಾಗಿ ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಈ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಾಗಿ ರೇಣುಕಾ ಮಾತೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಮೀರಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಹುಜನ ಸಮಾಜದ, ಕಾಯಕ ಜೀವಿಗಳ ಮತ್ತು ದುಃಖಿತರ ರಕ್ಷಕಿಯಾದಳು. ಕರ್ನಾಟಕದ ಸವದತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ‘ಯಲ್ಲಮ್ಮ’ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು, ಅದೇ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರವಾಹವು ಮುಂದೆ ಮರಾಠವಾಡಕ್ಕೆ ಹರಿದು ಬಂದು ಜಾಲನಾದ ಲೋಣಗಾಂವ-ಅಸರಖೇಡದಂತಹ ಗ್ರಾಮೀಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಕೆ ‘ಯೆಲು ಆಯಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತಳಾದಳು.
ಲೋಣಗಾಂವ-ಅಸರಖೇಡ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಯೆಳುಮಾತಾ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಾಚೀನ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಈ ದೀಪಸ್ತಂಭಗಳಿಂದ ಮಂದಿರದವರೆಗಿನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ತಗಡಿನ ಶೇಡ್ಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಎದುರು ಹೋಮಕುಂಡವಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ಮಂದಿರ ಹೊಂದಿದೆ.
ಪ್ರಾಂಗಣದಿಂದ ಸುಮಾರು ೨೧ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದಿಂದ ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಯೇಳು ತಾಯಿಯ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಇಬ್ಬರು ಸ್ಥಳೀಯ ದೇವತೆಗಳ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಶಿಲೆಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ಹೋದರೆ ಯೇಳು ಮಾತೆಯ ಗುಪ್ತ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಪ್ಪದೇ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದ ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಕಾಲವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ದೇವಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಮಹಾಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಮತ್ತು ತಾಲೂಕಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.
ವಿಜಯದಶಮಿ ಅಂದರೆ ದಸರಾ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಶಸ್ತ್ರಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದ ನಂತರ ದೇವಿಯ ವಿಶೇಷ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳು ಬರುವ ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿ ವಾರದ ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರದ ದಿನಗಳನ್ನು ‘ಯೇಳು ತಾಯಿ’ಯ ಪೂಜೆಗೆ ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಷಾಢ ಮತ್ತು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ದೇವಿಗೆ ಒಡವೆ-ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂಡಳ ಮತ್ತು ಜೋಗವಾ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಿಯ ಜಾಗರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಕೂಡ ಲೋಣಗಾಂವ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಗೆ ಉಪವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಕಾಗುವ ಗೆಣಸಿನ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಪಾದನಾ ಕೇಂದ್ರ ಲೋಣಗಾಂವ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಚಟುವಟಿಕೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ರೈತರು ತಮ್ಮ ಹೊಲದ ಗೆಣಸಿನ ಮೊದಲ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ದೇವಿ ಯೇಳು ಮಾತೆಯ ಚರಣಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನೈವೇದ್ಯದ ನಂತರವೇ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಗೆಣಸಿನ ಮಾರಾಟ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬದನಾಪುರದಿಂದ ೧೫ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಲನಾದಿಂದ ೨೪ ಕಿಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಬದನಾಪುರ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
য়েলুমাতা মন্দির
লোনগাঁও, তালুক: বদনাপুর, জেলা: জালনা
জালনা জেলার বদনাপুর তালুকে লোনগাঁও নামক ঐতিহাসিক গ্রামটি অবস্থিত। লোনগাঁও শিবারের গ্রামবাসীদের প্রধান শ্রদ্ধার স্থান হিসেবে এখানকার য়েলুমাতা মন্দির পরিচিত। এই অঞ্চলের কৃষক এবং সাধারণ নাগরিকদের পারিবারিক জীবনে এই মন্দিরের গুরুত্বপূর্ণ স্থান রয়েছে। এই গ্রামের মানুষের প্রধান জীবিকা হলো কৃষি। এখানকার উর্বর মাটিতে প্রচুর পরিমাণে রাঙা আলু চাষ করা হয়। কৃষকরা নতুন ফসল রোপণের সময় দেবী য়েলুমাতার আশীর্বাদ গ্রহণ করেন। গ্রামবাসীদের বিশ্বাস অনুযায়ী, দেবী য়েলুমাতা সমগ্র গ্রামের রক্ষক এবং সমস্ত সংকট নিবারণকারী অধিষ্ঠাত্রী দেবতা। গ্রামে অনুষ্ঠিত প্রতিটি শুভকার্যের প্রথম আমন্ত্রণপত্র দেবীর চরণে অর্পণ করার প্রাচীন ঐতিহ্য পালন করা হয়।
লোনগাঁও সমগ্র মহারাষ্ট্রে ‘রাঙা আলুর গ্রাম’ হিসেবে পরিচিত। এখানকার প্রতিটি ছোট-বড় কৃষক তাদের ক্ষেতের আধা একর থেকে শুরু করে চার-পাঁচ একর পর্যন্ত রাঙা আলুর চাষ নিশ্চিতভাবে করেন। সাধারণত জুলাই মাসে বর্ষার জলের ওপর ভিত্তি করে রাঙা আলুর লতা রোপণ করা হয়। বর্ষাকালের পরবর্তী সময়ে রাঙা আলুর ক্ষেতে কুয়ো এবং খামারের জলাশয়ের জল দেওয়া হয়। ফেব্রুয়ারি মাসে মহাশিবরাত্রির পনেরো দিন আগে রাঙা আলু তোলার কাজ শুরু হয়। এখানকার কৃষকরা কঠোর পরিশ্রম এবং ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে রাঙা আলুর চাষ করেন। তাই সমগ্র গ্রামের অর্থনীতি এই ফসলের ওপর নির্ভরশীল। দেবী য়েলুমাতার কৃপাতেই প্রতি বছর রাঙা আলুর উত্তম ফলন পাওয়া যায়, এমনটাই এখানকার কৃষকদের দৃঢ় বিশ্বাস।
দেবীর ‘য়েলু আই’ বা ‘য়েলুমাতা’ নামটি মূলত ভাষাগত পরিবর্তন এবং লোকপরম্পরা থেকে এসেছে। এই নামের মূল উৎস কন্নড় ভাষার ‘য়েಲ್ಲম্মা’ শব্দ থেকে। কন্নড় ভাষায় ‘য়েল্লা’ শব্দের অর্থ হলো ‘সব’ বা ‘সবকিছু’ এবং ‘আম্মা’ মানে ‘মা’ বা ‘মাতা’। এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে তৈরি ‘য়েಲ್ಲম্মা’ শব্দের মূল অর্থ হলো ‘সবার মাতা’ বা ‘জগদম্বা’। মহারাষ্ট্র, কর্ণাটক এবং অন্ধ্রপ্রদেশের সীমান্তবর্তী অঞ্চলে, সেইসাথে মারাঠওয়াড়ার গ্রামীণ এলাকায় প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ঘটে যাওয়া আঞ্চলিক ভাষাগত পরিবর্তনের কারণে ‘য়েಲ್ಲম্মা’ শব্দটি রূপান্তরিত হয়ে ‘য়েলুমাতা’ বা ‘য়েলু আই’ নামে পরিচিত হয়েছে। কর্ণাটকের ‘য়েಲ್ಲম্মা’ এবং মারাঠওয়াড়ার অসরখেড়া-লোনগাঁও অঞ্চলের ‘য়েলু আই’-এর মধ্যে সাংস্কৃতিক, ভাষাগত এবং ধর্মীয় সম্পর্ক রয়েছে। এই সম্পর্ক মূলত ভাষাগত সংক্রমণ, লোকপরম্পরা এবং পৌরাণিক কাহিনীর মাধ্যমে যুক্ত হয়েছে।
কর্ণাটক ও মহারাষ্ট্রের মারাঠওয়াড়া—এই উভয় অঞ্চলের সমাজজীবন শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে সাংস্কৃতিক, ধর্মীয় এবং ঐতিহাসিক স্তরে একে অপরের সাথে যুক্ত।
প্রাচীনকালের চালুক্য, রাষ্ট্রকূট, যাদব এবং পরবর্তীকালের বাহমনী ও নিজামশাহী রাজবংশ মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটকের বিভিন্ন অংশে দীর্ঘকাল শাসন করেছিল। এই ঐতিহাসিক একত্রীকরণের ফলে সীমান্তবর্তী অঞ্চলের ভাষা, খাদ্যসংস্কৃতি এবং সামাজিক রীতিনীতি একে অপরের সাথে মিশে গেছে। মারাঠওয়াড়ার লাতুর, নান্দেদ এবং পশ্চিম মহারাষ্ট্রের সোলাপুর জেলা সরাসরি কর্ণাটকের সীমান্তে অবস্থিত। তাই জালনা জেলারও কর্ণাটকের সাথে প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ ব্যবসায়িক সম্পর্ক রয়েছে। কৃষিপণ্য, বস্ত্রশিল্প এবং কর্মসংস্থানের কারণে হওয়া মানুষের অভিবাসনের ফলে এখানকার অর্থনৈতিক জীবন একে অপরের সাথে যুক্ত হয়েছে। এছাড়া সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বহু প্রজন্ম ধরে চলে আসা ‘রোটি-বেটি’ সম্পর্ক, অর্থাৎ আন্তঃরাজ্য বিবাহের কারণে উভয় অঞ্চলের পারিবারিক ও সামাজিক জীবন সাংস্কৃতিকভাবে একে অপরের ওপর নির্ভরশীল। জালনার ‘য়েলু আই’ মন্দিরটি এই আঞ্চলিক সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়।
ধর্মীয় গ্রন্থ এবং পুরাণের বর্ণনা অনুযায়ী ‘য়েলু আই’ দেবীকে মূলত ‘রেণুকা মাতা’-র রূপ হিসেবেই মানা হয়।
‘স্কন্দ পুরাণ’-এর প্রাচীন গ্রন্থের ‘সহ্যাদ্রি খণ্ড’ অংশে এবং ‘রেণুকা মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে রেণুকা মাতার কাহিনী বিস্তারিতভাবে দেওয়া আছে। এই পৌরাণিক আখ্যান অনুযায়ী, রেণুকা হলেন ঋষি জমদগ্নির স্ত্রী এবং ভগবান পরশুরামের মাতা। মাতা রেণুকার অলৌকিক শক্তির প্রভাবে তিনি প্রতিদিন নদীতে গিয়ে কেবল বালির ঘট বা কলস তৈরি করতেন এবং সেই কাঁচা কলসে ঋষির পূজার জন্য জল ভরে আনতেন। তাঁর পাতিব্রত্যের প্রভাবে সেই বালির কলস ভাঙত না। কিন্তু একদিন নদী থেকে জল ভরার সময় তিনি এক গন্ধর্বের রূপ দেখে মুহূর্তের জন্য বিচলিত হয়ে পড়েন। ফলে সেদিন তাঁর দ্বারা বালির কলস তৈরি হয়নি। খালি হাতে আশ্রমে ফেরা রেণুকার এই অবস্থা দেখে ঋষি জমদগ্নি ক্রুদ্ধ হন এবং তিনি তাঁর পুত্রদের মাতার শিরশ্ছেদ করার আদেশ দেন। অন্যান্য পুত্ররা এই আদেশ প্রত্যাখ্যান করলেও পরশুরাম পিতার আদেশ পালন করে মাতা রেণুকা এবং আদেশ অমান্যকারী ভাইদের শিরশ্ছেদ করেন। পুত্রের এই বাধ্যতায় প্রসন্ন হয়ে জমদগ্নি ঋষি পরশুরামকে বর চাইতে বলেন। সেই অনুযায়ী পরশুরাম তাঁর মাতা ও ভাইদের পুনরায় জীবিত করার প্রার্থনা করেন। ঋষির সম্মতির পর, পরশুরাম তাড়াহুড়ো করে মাতার মস্তক ধড়ের সাথে যুক্ত করেন।
কিন্তু সেই মস্তক ভুলবশত মাতঙ্গ সমাজের এক নারীর ধড়ের সাথে যুক্ত হয়ে যায়। এই ঘটনার পর জীবিত হওয়া এই দেবী এক বিশেষ রূপে প্রকট হন। দক্ষিণ ভারতের লোকপরম্পরায় এবং মৌখিক ইতিহাসে তিনি সাধারণ মানুষের রক্ষক এবং রোগ ও দুঃখ নিবারণকারী দেবী হিসেবে ‘য়েಲ್ಲম্মা’ নামে বিখ্যাত হন। এই পুনর্জন্মের প্রক্রিয়ার ফলে রেণুকা মাতা প্রচলিত কাঠামোর বাইরে গিয়ে সাধারণ বহুজন সমাজ, শ্রমজীবী মানুষ এবং দুঃখীদের রক্ষক হয়ে ওঠেন। কর্ণাটকের সৌন্দত্তিতে এই রূপে তাঁকে ‘য়েಲ್ಲম্মা’ হিসেবে পূজা করা হয়, আর এই সাংস্কৃতিক প্রবাহই পরে মারাঠওয়াড়ায় প্রবাহিত হয়ে জালনার লোনগাঁও-অসরখেড়ার মতো গ্রামীণ এলাকায় তিনি ‘য়েলু আই’ নামে গ্রামদেবতা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হন।
লোনগাঁও-অসরখেড়া পথ থেকে প্রায় এক কিলোমিটার দূরত্বে, একটি ছোট পাহাড়ের ওপর য়েলুমাতা মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের সামনের অংশে তিনটি প্রাচীন দীপস্তম্ভ রয়েছে। এই দীপস্তম্ভ থেকে মন্দির পর্যন্ত পথের আঙিনায় ভক্তদের সুবিধার জন্য টিনের ছাউনি তৈরি করা হয়েছে। আঙিনায় মন্দিরের সামনে হোমকুণ্ড রয়েছে। দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন।
প্রাঙ্গণ থেকে প্রায় ২১টি সিঁড়ি বেয়ে উঁচুতে অবস্থিত মন্দিরের দর্শনমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। দর্শনমণ্ডপ থেকে আধুনিক স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত মন্দিরের প্রশস্ত সভামণ্ডপে প্রবেশ করা হয়। সভামণ্ডপে মার্বেলের মেঝে বাঁধানো রয়েছে। সভামণ্ডপের সামনে প্রদক্ষিণ পথ রেখে গর্ভগৃহের গঠন করা হয়েছে। গর্ভগৃহে উঁচু বজ্রপীঠের ওপর ইয়েলু আই-এর তাণ্ডলা (প্রস্তরখণ্ড) স্বরূপ সিন্দুরচর্চিত মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির বাঁ দিকে আরও দুটি স্থানীয় দেবতার সিন্দুরচর্চিত প্রস্তরখণ্ড রয়েছে। এই মন্দিরের মুখমণ্ডপ ও গর্ভগৃহের ওপর শিখর রয়েছে। মন্দির থেকে কিছু সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে ইয়েলু মাতার গুপ্ত স্থান রয়েছে। অনেক ভক্ত সেখানে অবশ্যই দর্শনের জন্য যান।
মন্দিরে সারা বছর ধরে অনেক ছোট-বড় উৎসব ও পার্বণ ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে পালন করা হয়। আশ্বিন মাসের শারদীয় নবরাত্রির সময়কাল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে গণ্য করা হয়। নবরাত্রির নয় দিন ধরে প্রতিদিন দেবীর বিভিন্ন রূপে পূজা করা হয়। প্রতিদিন সকালে ও সন্ধ্যায় দেবীর বিশেষ মহাপূজা ও আরতি করা হয়। নবরাত্রির সময় পার্শ্ববর্তী এলাকা ও তালুক থেকে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শনের জন্য ভিড় করেন।
বিজয়া দশমী অর্থাৎ দশেরার দিন মন্দিরে বিশেষ অস্ত্রপূজা ও সীমোল্লঙ্ঘন উৎসব সম্পন্ন হয়। এই উৎসবের পর দেবীর বিশেষ পালকি শোভাযাত্রার মাধ্যমে নবরাত্রির সমাপ্তি ঘটে। প্রতি মাসের পূর্ণিমা তিথিতে এবং প্রতি সপ্তাহের মঙ্গলবার ও শুক্রবার দিনগুলোকে ‘ইয়েলু আই’-এর পূজার জন্য গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। বিশেষত আষাঢ় ও শ্রাবণ মাসের প্রতি মঙ্গলবার ও শুক্রবার মন্দিরে বিশেষ ভিড় থাকে। এই দিনগুলোতে মহিলারা একত্রিত হয়ে দেবীর ওটি (শাড়ি ও অন্যান্য সামগ্রী) নিবেদন করেন। এই সমস্ত উৎসবের সময় গোন্ধল ও জোগওয়া নামক ঐতিহ্যবাহী লোকশিল্পের মাধ্যমে দেবীর জাগরণ করা হয়। মহাশিবরাত্রির উৎসবও লোনগাঁও এলাকায় উৎসাহের সাথে পালন করা হয়।
মহাশিবরাত্রিতে উপবাসের জন্য প্রয়োজনীয় রাঙা আলুর প্রধান উৎপাদন কেন্দ্র হলো লোনগাঁও। তাই এই সময়ে পুরো এলাকায় ব্যাপক কর্মচাঞ্চল্য দেখা যায়। কৃষকরা তাদের খেতের রাঙা আলুর প্রথম নৈবেদ্য দেবী ইয়েলু মাতার চরণে অর্পণ করেন। এই নৈবেদ্যের পরেই বাজারে রাঙা আলু ব্যাপকভাবে বিক্রি শুরু হয়। ভক্তদের জন্য প্রতিদিন এই মন্দির সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দর্শনের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বদনাপুর থেকে ১৫ কিমি দূরত্বে
- জালনা থেকে ২৪ কিমি দূরত্বে
- বদনাপুর শহর থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਲੌਂਗਾਂਵ, ਤਾਲੁਕਾ ਬਦਨਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਲੌਂਗਾਂਵ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਿੰਡ ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਦਨਾਪੁਰ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਲੌਂਗਾਂਵ ਖੇਤਰ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਪੂਜਾ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਅਤੇ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਿੱਤਾ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਮਿੱਟੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਸਾਨ ਨਵੀਂ ਫ਼ਸਲ ਬੀਜਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸ਼ੁਭ ਕਾਰਜ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੱਦਾ ਪੱਤਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਲੌਂਗਾਂਵ ਪੂਰੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੇ ਪਿੰਡ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦਾ ਹਰ ਕਿਸਾਨ, ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵੱਡਾ, ਅੱਧੇ ਏਕੜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਾਰ ਜਾਂ ਪੰਜ ਏਕੜ ਤੱਕ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਜੁਲਾਈ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮੀਂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀਆਂ ਵੇਲਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਾਨਸੂਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਖੂਹਾਂ ਅਤੇ ਖੇਤਾਂ ਦੇ ਤਲਾਬਾਂ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਨੂੰ ਸਿੰਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਫਰਵਰੀ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵਾਢੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨ ਸਖ਼ਤ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪਿੰਡ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਇਸ ਫ਼ਸਲ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵੀ ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਸਦਕਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸਾਲ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੈਦਾਵਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਲਈ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਜਾਂ ‘ਯੇਲੂਮਾਤਾ’ ਨਾਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਭਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਮ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਤੋਂ ਨਿਕਲੀ ਹੈ। ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ‘ਏਲਾ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਂ ਸਾਰਾ, ਅਤੇ ‘ਅੰਮਾ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਾਂ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਸ਼ਬਦ ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਦਾ ਮੂਲ ਅਰਥ ਹੈ ਸਭ ਦੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਜਗਦੰਬਾ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ, ਕਰਨਾਟਕ ਅਤੇ ਆਂਧਰਾ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਰ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਖੇਤਰੀ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਾਰਨ, ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਸ਼ਬਦ ‘ਯੇਲੂਮਾਤਾ’ ਜਾਂ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਨਾਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਕਰਨਾਟਕ ਦੀ ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਅਤੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਅਸਰਖੇੜਾ-ਲੋਂਗਾਂਵ ਖੇਤਰ ਦੀ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਵਿਚਕਾਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਬੰਧ ਹਨ। ਇਹ ਸਬੰਧ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤਬਦੀਲੀ, ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੋਵਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਦੇ ਚਾਲੂਕਯ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ, ਯਾਦਵ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹਮਨੀ ਅਤੇ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਵਰਗੇ ਖਾਨਦਾਨਾਂ ਨੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਉੱਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਏਕੀਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ। ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਲਾਤੂਰ ਅਤੇ ਨਾਂਦੇੜ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸੋਲਾਪੁਰ ਵਰਗੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਵੀ ਕਰਨਾਟਕ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਵਪਾਰਕ ਸਬੰਧ ਹਨ। ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਉਪਜ, ਕੱਪੜਾ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਵਾਸ ਕਾਰਨ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਜੀਵਨ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਰਹੱਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਚੱਲੇ ਆ ਰਹੇ ‘ਰੋਟੀ-ਬੇਟੀ’ (ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਵਿਆਹੁਤਾ) ਸਬੰਧਾਂ ਕਾਰਨ, ਦੋਵਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ। ਜਾਲਨਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸ ਖੇਤਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ’ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਸਹਯਾਦ੍ਰੀ ਖੰਡ’ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ‘ਰੇਣੁਕਾ ਮਹਾਤਮਯ’ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੇਣੁਕਾ ਰਿਸ਼ੀ ਜਮਦਗਨੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਮਾਤਾ ਸੀ। ਮਾਤਾ ਰੇਣੁਕਾ ਕੋਲ ਮੌਜੂਦ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਦੀ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਰੇਤ ਦਾ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਘੜਾ ਤਿਆਰ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਕੱਚੇ ਘੜੇ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਪਾਣੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਰੇਤ ਦਾ ਘੜਾ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਨਦੀ ‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਭਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਗੰਧਰਵ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਭਟਕ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਉਸ ਦਿਨ ਰੇਤ ਦਾ ਘੜਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕੀ। ਰੇਣੁਕਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਹੱਥ ਆਸ਼ਰਮ ਪਰਤਦੇ ਦੇਖ ਕੇ, ਰਿਸ਼ੀ ਜਮਦਗਨੀ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਿਰ ਵੱਢਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਬਾਕੀ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਇਸ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ ਮਾਤਾ ਰੇਣੁਕਾ ਅਤੇ ਨਾ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਵੱਢ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਰਿਸ਼ੀ ਜਮਦਗਨੀ ਨੇ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਦੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਰਿਸ਼ੀ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਤੰਗ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਹੋਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਵਜੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਈ, ਜੋ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਪੁਨਰਜਨਮ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਰਨ, ਰੇਣੁਕਾ ਮਾਤਾ ਰਵਾਇਤੀ ਢਾਂਚਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਕੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ, ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਬਣ ਗਈ। ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਸੌਂਦੱਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ‘ਯੇਲੰਮਾ’ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਧਾਰਾ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਈ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲਨਾ ਦੇ ਲੋਂਗਾਂਵ-ਅਸਰਖੇੜਾ ਵਰਗੇ ਪੇਂਡੂ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ‘ਯੇਲੂ ਆਈ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਯੇਲੂਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਲੋਂਗਾਂਵ-ਅਸਰਖੇੜਾ ਸੜਕ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਪਸਤੰਭਾਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਟੀਨ ਦੇ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਮਕੁੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਅੰਗਣ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੨੧ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੋਈ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਤੋਂ, ਕੋਈ ਆਧੁਨਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਮਾਰਗ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਛੱਡ ਕੇ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ, ਪੱਥਰ (ਤੰਦਲਾ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਯੇਲੂ ਆਈ ਦੀ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਹੋਰ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰ ਹਨ ਜੋ ਸਥਾਨਕ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ (ਮੁਖਮੰਡਪ) ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸ਼ਿਖਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਉੱਪਰ ਯੇਲੂ ਮਾਤਾ ਦਾ ਗੁਪਤ ਨਿਵਾਸ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਲ ਭਰ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸਵੇਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਾਪੂਜਾ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ, ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਅਤੇ ਤਾਲੁਕਾ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਸਹਿਰਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਸਤਰ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਸਮਾਰੋਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ (ਪੂਰਨਿਮਾ), ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ ਦੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ, ਯੇਲੂ ਆਈ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਸ਼ਾੜ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਓਟੀ ਭੇਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਗੋਂਧਲ ਅਤੇ ਜੋਗਵਾ ਵਰਗੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਲੋਕ ਕਲਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਾਗਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਲੋਨੀ ਗਾਓਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਲੋਨੀ ਗਾਓਂ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਵਰਤ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਪਾਦਨ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਸਾਨ ਆਪਣੇ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਫਸਲ ਦੇਵੀ ਯੇਲੂ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਭੇਟ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮੰਡੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਰਕੰਦੀ ਦੀ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਵਿਕਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬਦਨਾਪੁਰ ਤੋਂ ੧੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ
- ਜਾਲਨਾ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ
- ਬਦਨਾਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर भोकरदन शहर, ता. भोकरदन, जि. जालना
अधिक माहितीChakradhar Swami Dnyanmandir, Bhokardan city, Bhokardan Taluka, Jalna District
View Detailsचक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर, भोकरदन शहर, तालुका भोकरदन, जिला जालना।
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી જ્ઞાનમંદિર ભોકરદન શહેર, તા. ભોકરદન, જિ. જાલના
વિગત જુઓசக்ரதர் சுவாமி ஞானமந்திர், போக்கர்தன் நகரம், போக்கர்தன் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి జ్ఞానమందిరం, భోకర్దన్ నగరం, తా. భోకర్దన్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ജ്ഞാനമന്ദിരം ഭോകർദൻ നഗരം, താ. ഭോകർദൻ, ജി. ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ಜ್ಞಾನಮಂದಿರ ಭೋಕರದನ್ ನಗರ, ತಾ. ಭೋಕರದನ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী জ্ঞানমন্দির, ভোকরদন শহর, তা. ভোকরদন, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਗਿਆਨਮੰਦਿਰ ਭੋਕਰਦਨ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾ. ਭੋਕਰਦਨ, ਜ਼ਿ. ਜਾਲਨਾ
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बागेश्वरी देवी मंदिर अंबा, ता. परतुर, जि. जालना
अधिक माहितीBagheshwari Devi Mandir, Amba, Parthur Taluka, Jalna District
View Detailsबागेश्वरी देवी मंदिर अम्बा, परतूर, जिला. जलना
विवरण देखेंબાગેશ્વરી દેવી મંદિર, અંબા, તા. પરતુર, જિ. જાલના
વિગત જુઓபாகேஷ்வரி தேவி மந்திர், அம்பா, பர்த்தூர் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబాగేశ్వరి దేవి మందిరం అంబా, తా. పర్తూర్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిബാഗേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം, അംബ, താലൂക്ക്: പരതൂർ, ജില്ല: ജൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಾಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಅಂಬಾ, ತಾ. ಪರತೂರ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবাগেশ্বরী দেবী মন্দির, আম্বা, তা. পারতুর, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਬਾਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਅੰਬਾ, ਤਾ. ਪਰਤੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
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नागेश्वर महादेव मंदिर सावरगाव म्हस्के, ता. जाफराबाद, जि. जालना
अधिक माहितीNageshwar Mahadev Temple, Savargaon Mhaske, Taluka Jafrabad, District Jalna
View Detailsनागेश्वर महादेव मंदिर सावरगांव म्हस्के, जाफराबाद, जिला. जलना
विवरण देखेंનાગેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાવરગાંવ મ્હસ્કે, તા. જાફરાબાદ, જિ. જાલના
વિગત જુઓநாகேஸ்வர மகாதேவ கோவில், சாவர்கான் மஸ்கே, தாலுகா: ஜாபராபாத், மாவட்டம்: ஜால்னா
விவரங்களைக் காண்கనాగేశ్వర మహాదేవ ఆలయం, సావర్గావ్ మ్హస్కే, తాలూకా: జాఫరాబాద్, జిల్లా: జాల్నా
వివరాలను చూడండిനാഗേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സാവർഗാവ് മ്ഹസ്കെ, താലൂക്ക്: ജാഫറാബാദ്, ജില്ല: ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಸಾವರಗಾಂವ ಮ್ಹಸ್ಕೆ, ತಾ. ಜಾಫರಾಬಾದ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগেশ্বর মহাদেব মন্দির সাওয়ারগাঁও মহস্কে, তা. জাফরাবাদ, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਾਵਰਗਾਉਂ ਮ੍ਹਸਕੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਜਾਫਰਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
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