गौरीशंकर महादेव मंदिर
गोंधणखेडा, ता. जाफराबाद, जि. जालना
जालना जिल्ह्यातील जाफराबाद तालुक्यात असलेल्या गोंधणखेडा गावातील गौरीशंकर महादेव मंदिर हे परिसरातील भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. भारतीय संस्कृती आणि मंदिर स्थापत्यकलेमध्ये गौरीशंकर महादेव ही संकल्पना शिव आणि शक्ती यांच्या अद्वैततत्त्वाचे तसेच वैश्विक संतुलनाचे प्रतीक मानली जाते. मूर्तीशास्त्र आणि पौराणिक संदर्भांनुसार हे रूप निसर्ग आणि पुरुष यांच्या एकत्रीकरणाचे दर्शन घडवते. शिल्पशास्त्राच्या दृष्टीने या देवालयाची रचना आणि येथील मूर्तींची घडण वैशिष्ट्यपूर्ण मानली जाते. शैव आणि शाक्तपंथांचा संगम दर्शवणारे हे चारशे ते पाचशे वर्षे प्राचीन देवालय राष्ट्रसंत जनार्दन स्वामी यांची तपोभूमी म्हणूनही प्रसिद्ध आहे.
महादेव व पार्वती हे शैव आणि शाक्तपंथांची प्रमुख दैवते मानली जातात. हे दोन्ही पंथ स्वतंत्र असले तरी एकमेकांना पूरक आहेत. या संकल्पनेवर आधारित गौरीशंकर नावाने भारतात विविध ठिकाणी देवालये उभारली गेली आहेत. दिल्लीच्या चांदनी चौकातील गौरीशंकर मंदिराची स्थापना मराठा सरदार गंगाजी राव यांनी इ.स. १७६१ मध्ये केली होती.
हिमाचल प्रदेशातील मनाली शहरात बाराव्या शतकातील गौरीशंकर महादेव मंदिर स्थित आहे. पुरातत्वशास्त्रात या रूपाला प्रामुख्याने ‘उमा-महेश्वर’ किंवा ‘पार्वती-परमेश्वर’ या नावाने संबोधले जाते. शिल्पशास्त्राच्या ग्रंथांमध्ये या मूर्तींच्या घडणीचे नियम दिलेले आहेत. शिवपुराणातील रुद्रसंहितेमध्ये गौरी आणि शंकर यांच्या विवाहाचे वर्णन आढळते. या ग्रंथात शिवाला परमपुरुष आणि गौरीला आदिमाया प्रकृती म्हटलेले आहे. मत्स्यपुराणाच्या २६० व्या अध्यायात उमा-महेश्वर मूर्तीच्या स्थापनेचे आणि तिच्या शारीरिक लक्षणांचे वर्णन आहे. त्यामध्ये शंकराच्या डाव्या मांडीवर बसलेली गौरी आणि त्यांच्या विविध हातांमधील आयुधांची माहिती दिलेली आहे. तसेच स्कंदपुराणातील काशीखंडात आणि लिंगपुराणात शिव आणि शक्ती हे एकाच तत्त्वाचे भाग असल्याचे स्पष्ट केलेले आहे. शिल्पशास्त्राचा ग्रंथ असलेल्या ‘रूपमंडन’ या पुस्तकात गौरी-शंकराच्या मूर्तीचे विविध प्रकार सांगून त्यांच्या हातातील त्रिशूळ, मातुलुंग आणि इतर चिन्हांचा ऐतिहासिक संदर्भ दिलेला आहे. स्थापत्यकलेच्या आणि शिलालेखांच्या अभ्यासातून असे दिसून येते की कलचुरी, चंदेल आणि राष्ट्रकूट राजांच्या काळात गौरी-शंकर मंदिरांची निर्मिती मोठ्या प्रमाणावर झाली. मध्य प्रदेशातील भेडाघाट येथील मंदिर परिसर हे याचे उदाहरण आहे. त्याची नोंद ‘सेंट्रल प्रॉव्हिन्सेस गॅझेटिअरमध्ये’ आढळते. या मंदिरांमधील आणि परिसरातील शिलालेखांमध्ये शैवपंथाच्या परंपरांचा उल्लेख असून त्यात गौरी-शंकराची आराधना केल्याचे संदर्भ आहेत.
गोंधणखेडा येथील हे देवालय सुमारे चारशे ते पाचशे वर्षे जुने आहे. ते राष्ट्रसंत जनार्दन स्वामी यांची तपोभूमी म्हणून ओळखले जाते.
इ.स. १९१४ मध्ये दहिगाव (ता. वैजापूर, जि. छत्रपती संभाजीनगर) येथे जन्मलेल्या जनार्दन गोडसे यांना लहानपणापासून अध्यात्माची आवड होती. परिसरातील लोकांनी त्यांची आध्यात्मिक वृत्ती ओळखली होती. बालपणीच घरादाराचा त्याग करून जनार्दन स्वामींनी परमेश्वराच्या शोधात प्रवास स्वीकारला. भ्रमण करत ते गोंधणखेडा येथील गौरीशंकर महादेव मंदिरात आले. येथे त्यांनी ध्यानसाधना केली. त्यांनी परिसरात गोसेवा करण्यासाठी गोशाळा आणि आश्रमाची स्थापना केली. स्थानिक मुलांच्या शिक्षणासाठी अभ्यासकेंद्रही सुरू केले. १० डिसेंबर १९८९ रोजी नाशिक जिल्ह्यातील कोपरगावजवळील बेटावर स्वामींनी संजीवन समाधी घेतली.
गावाजवळ असलेल्या या मंदिराच्या प्रवेशद्वारापर्यंत पक्की सडक आहे. मंदिराभोवती असलेल्या तटबंदीमध्ये प्रवेशद्वार आहे. पेव्हरब्लॉक लावलेल्या प्रांगणात विविध वृक्ष आणि भाविकांसाठी आसने आहेत. प्रांगणात यज्ञमंडप आहे. याशिवाय भक्तनिवास, अन्नछत्र, पुजारी व सेवेकऱ्यांची निवासस्थाने, विद्यार्थी वसतिगृह आणि गोशाळा या वास्तू येथे आहेत. प्रांगणात समोरील बाजूस गौरीशंकर महादेव मंदिर आहे. तीन दिशांना तीन अर्धमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह असे या मंदिराचे स्वरूप आहे.
हे मंदिर सुमारे तीन फूट उंच चौथऱ्यावर आहे. प्रांगणापेक्षा उंचावर असलेल्या अर्धमंडपांच्या प्रवेशद्वारासमोर चार पायऱ्या आहेत. दर्शनी बाजूच्या अर्धमंडपात वज्रपीठावर नंदीची संगमरवरी मूर्ती आहे. सभामंडपात जमिनीवर मध्यभागी कासवशिल्प कोरलेले आहे. सभामंडपाच्या वितानावर चक्राकृती नक्षीकाम आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना प्रत्येकी पाच देवकोष्टके आहेत. त्यामध्ये सूर्य, सोम, मंगळ, बुध, बृहस्पती, शुक्र, शनी, राहू आणि केतू या नवग्रहांच्या मूर्ती तसेच नर्मदादेवीची मूर्ती आहे.
गर्भगृह सभामंडपाच्या पातळीपेक्षा खोल भागात आहे. तेथे खाली उतरण्यासाठी पायऱ्या आहेत. गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी शिवपिंड प्रतिष्ठित आहे. शिवपिंडीवर छत्र धरलेल्या नागाची तांब्याची प्रतिकृती आहे. वितानाला जलधारेसाठी अभिषेकपात्र टांगलेले आहे. गर्भगृहाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूच्या भिंतींमधील देवकोष्टकांमध्ये गणेश व हनुमान यांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीतील देवकोष्टकात पार्वतीची मूर्ती स्थापित आहे. मंदिराच्या बाह्य बाजूने प्रदक्षिणामार्ग आहे.
गर्भगृहाच्या छतावर दोन थरांचे शिखर आहे. शिखराचा खालील थर चौकोनी आकाराचा आहे आणि तो वर निमुळता होत गेला आहे. या थरात चारही बाजूंच्या भिंतींमध्ये एकावर एक अशी प्रत्येकी तीन देवकोष्टके आहेत. त्यामध्ये देवीदेवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखराच्या दुसऱ्या वर्तुळाकार थरात गोलाकार रचनेत आठ देवकोष्टके आहेत. त्यामध्येही देवीदेवतांच्या मूर्ती आहेत. शिखराच्या शीर्षभागी आमलक व कळस आहेत.
महादेव मंदिराच्या बाजूला जनार्दन स्वामी स्मृती मंदिर आहे. हे मंदिर सुमारे तीन फूट उंच जगतीवर स्थित आहे. अर्धमंडप, सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या देवालयाची रचना आहे. प्रांगणापेक्षा उंचावर असलेल्या अर्धमंडपाच्या प्रवेशद्वाराला चार पायऱ्या आहेत. अर्धमंडपाच्या पुढे सभामंडप आहे. बंदिस्त स्वरूपाच्या या सभामंडपात प्रकाश व हवेसाठी वातायने म्हणजेच खिडक्या आहेत. सभामंडपात गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर वज्रपीठावर जनार्दन स्वामींच्या पद्मपादुका आहेत. गर्भगृहात वज्रपीठावर जनार्दन स्वामींची ध्यानस्थ मूर्ती आहे.
गर्भगृहाच्या बाह्य बाजूने प्रदक्षिणामार्ग बांधलेला आहे. या प्रदक्षिणामार्गावर एक उत्सवरथ आहे. त्या रथात जनार्दन स्वामींची ध्यानस्थ मूर्ती आहे. स्वामींच्या मूर्तीसमोर शिवपिंड आणि नंदीची मूर्ती स्थापित आहे. स्मृती मंदिराच्या सभामंडपातून तळघरात जाण्यासाठी पायऱ्या आहेत. तळघराची रचना वरील मजल्याप्रमाणेच करण्यात आली आहे. या ठिकाणी असलेल्या सभामंडपात गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर वज्रपीठावर स्वामींच्या पद्मपादुका आहेत. गर्भगृहात देखील वज्रपीठावर जनार्दन स्वामींची ध्यानस्थ मूर्ती आहे. येथील प्रदक्षिणामार्गावर स्वामींच्या जीवनप्रसंगांची रेखाटलेली चित्रे पाहायला मिळतात.
मंदिराच्या छतावर सभोवार सुरक्षा कठडा बांधलेला आहे. या कठड्यावर शिवपिंडीच्या प्रतिकृती बसवलेल्या आहेत. सभामंडपाच्या छतावर तीन दिशांना तीन पिरॅमिड आकाराची आणि उतरत्या पायऱ्यांची रचना केलेली चौकोनी शिखरे आहेत. या शिखरांच्या शीर्षभागी आमलक आणि त्यावर कळस बसवले आहेत. गर्भगृहाच्या छतावर चौकोनी व वर निमुळते होत गेलेले शिखर आहे. मंदिरासमोर प्रांगणात प्रवेशद्वाराजवळ मारुती मंदिर आहे. मंदिराच्या समोर पत्र्याचे छत असलेला सभामंडप आहे. गर्भगृहात वज्रपीठावर हनुमानाची काळ्या पाषाणातील मूर्ती प्रतिष्ठित आहे.
महाशिवरात्री हा येथील प्रमुख उत्सव मानला जातो. याशिवाय जनार्दन स्वामी यांच्या पुण्यतिथीनिमित्त मंदिरात जत्रा भरते. श्रावणातील सर्व सोमवारी आणि गुरुपौर्णिमेला दर्शनासाठी अनेक भाविक येतात. देवालयामध्ये नागपंचमी, विजयादशमी आणि दीपावली हे सण व उत्सव साजरे केले जातात. उत्सवांच्या वेळी मंदिरात लघूरुद्र, महाभिषेक, भजन, कीर्तन आणि महाप्रसाद अशा धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. सोमवार, गुरुवार, पौर्णिमा आणि अमावस्या या दिवशी दर्शनासाठी भाविकांची विशेष उपस्थिती असते. दररोज सकाळी ५ वाजल्यापासून रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात गौरीशंकर महादेवाचे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती:
- जाफराबाद येथून ५ किमी अंतरावर
- जालना शहरापासून ५१ किमी अंतरावर
- जाफराबाद येथून एसटी व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९४२१५९४३४२, ९४२२७३६७५८
Gaurishankar Mahadev Temple
Gondhankheda, Taluka Jafrabad, District Jalna
The Gaurishankar Mahadev Temple in the village of Gondhankheda, located in the Jafrabad taluka of Jalna district, is a revered place of faith for devotees in the region. In Indian culture and temple architecture, the concept of Gaurishankar Mahadev is considered a symbol of the non-dual principle of Shiva and Shakti, as well as universal equilibrium. According to iconography and mythological references, this form represents the union of Nature (Prakriti) and the Cosmic Being (Purusha). From the perspective of Shilpa Shastra (the science of sculpture), the design of this temple and the craftsmanship of its idols are considered unique. This four to five-hundred-year-old temple, which signifies the confluence of the Shaiva and Shakta sects, is also famous as the Tapobhumi (land of penance) of Rashtrasant Janardan Swami.
Mahadev and Parvati are considered the principal deities of the Shaiva and Shakta sects. Although these two sects are distinct, they are complementary to each other. Based on this concept, temples named Gaurishankar have been built in various places across India. The Gaurishankar Temple in Chandni Chowk, Delhi, was established by the Maratha Sardar Gangaji Rao in 1761 AD.
A twelfth-century Gaurishankar Mahadev Temple is situated in the town of Manali in Himachal Pradesh. In archaeology, this form is primarily referred to as ‘Uma-Maheshwar’ or ‘Parvati-Parameshwar’. The texts of Shilpa Shastra provide rules for the creation of these idols. The marriage of Gauri and Shankar is described in the Rudra Samhita of the Shiva Purana. In this text, Shiva is called the Supreme Being (Paramapurusha) and Gauri is called the primordial energy (Adimaya Prakriti). The 260th chapter of the Matsya Purana describes the installation of the Uma-Maheshwar idol and its physical characteristics. It provides information about Gauri seated on Shankar’s left thigh and the weapons held in their various hands. Furthermore, the Kashi Khanda of the Skanda Purana and the Linga Purana clarify that Shiva and Shakti are parts of the same principle. The book ‘Rupamandan’, a treatise on Shilpa Shastra, explains the various types of Gaurishankar idols and provides historical context for the trident (trishul), matulunga (citron), and other symbols held in their hands. Studies of architecture and inscriptions reveal that Gaurishankar temples were built on a large scale during the reigns of the Kalachuri, Chandela, and Rashtrakuta kings. The temple complex at Bhedaghat in Madhya Pradesh is an example of this, and it is recorded in the ‘Central Provinces Gazetteer’. Inscriptions in and around these temples mention the traditions of the Shaiva sect and contain references to the worship of Gaurishankar.
This temple in Gondhankheda is approximately four to five hundred years old. It is known as the Tapobhumi of Rashtrasant Janardan Swami. Born in 1914 AD in Dahigaon (Taluka Vaijapur, District Chhatrapati Sambhajinagar), Janardan Godse had a deep interest in spirituality from a young age. People in the area recognized his spiritual inclination. Renouncing his home and family in his childhood, Janardan Swami embarked on a journey in search of the Divine. While wandering, he arrived at the Gaurishankar Mahadev Temple in Gondhankheda. Here, he performed meditation and penance. He established a cowshed (Gaushala) and an ashram to serve the cattle in the area. He also started a study center for the education of local children. On December 10, 1989, Swami took Sanjeevan Samadhi on an island near Kopargaon in Nashik district.
There is a paved road leading to the entrance of this temple near the village. The entrance is located within the boundary wall surrounding the temple. The courtyard, laid with paver blocks, features various trees and seating for devotees. There is a Yajna Mandap (sacrificial pavilion) in the courtyard. Additionally, the premises include a Bhakta Niwas (pilgrim lodging), Annachhatra (free food distribution center), residences for priests and attendants, a student hostel, and a Gaushala.
The Gaurishankar Mahadev Temple is located at the front of the courtyard. The temple structure consists of three semi-pavilions (ardha-mandapas) on three sides, a main assembly hall (sabha-mandap), and the sanctum sanctorum (garbhagriha). The temple stands on a platform about three feet high. There are four steps leading to the entrance of the semi-pavilions, which are elevated above the courtyard level. In the front semi-pavilion, there is a marble idol of Nandi on a pedestal. In the center of the floor of the assembly hall, a tortoise sculpture is carved. The ceiling of the assembly hall features circular geometric carvings. On both sides of the entrance to the sanctum, there are five niches (dev-koshtakas) each, containing idols of the Navagrahas (the nine planets: Sun, Moon, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, Saturn, Rahu, and Ketu) as well as an idol of Goddess Narmada.
The sanctum is located at a lower level than the assembly hall, with steps leading down into it. In the center of the sanctum floor, the Shiva Linga is installed. A copper replica of a serpent sheltering the Shiva Linga with its hood is present. An Abhishek-patra (vessel for ritual bathing) is hung from the ceiling for the flow of water. In the niches on the left and right walls of the sanctum are idols of Ganesha and Hanuman. An idol of Parvati is installed in the niche on the back wall of the sanctum. There is a circumambulation path (pradakshina marg) around the exterior of the temple.
The roof of the sanctum features a two-tiered spire (shikhara). The lower tier of the spire is square-shaped and tapers upwards. In this tier, there are three niches stacked one above the other in the walls on all four sides, containing idols of various deities. The second, circular tier of the spire has eight niches arranged in a circular pattern, also containing idols of deities. The top of the spire is crowned with an Amalaka and a Kalasha.
Beside the Mahadev temple is the Janardan Swami Smriti Mandir (Memorial Temple). This temple is situated on a platform about three feet high. The structure consists of a semi-pavilion, an assembly hall, and a sanctum. There are four steps leading to the entrance of the semi-pavilion, which is elevated above the courtyard. Beyond the semi-pavilion is the assembly hall. This enclosed assembly hall has windows for light and ventilation. In the assembly hall, facing the entrance of the sanctum, are the Padukas (footprints) of Janardan Swami on a pedestal. Inside the sanctum, an idol of Janardan Swami in a meditative posture is installed on a pedestal. A circumambulation path is built around the exterior of the sanctum. On this path, there is a ceremonial chariot (utsav rath).
The chariot contains an idol of Janardan Swami in a meditative posture. In front of the Swami’s idol, a Shiva Linga and an idol of Nandi are installed. There are steps leading from the assembly hall of the memorial temple to the basement. The layout of the basement is identical to the floor above. In the assembly hall here, the Padukas of the Swami are placed on a pedestal facing the sanctum entrance. In the sanctum, an idol of Janardan Swami in a meditative posture is also placed on a pedestal. Along the circumambulation path here, one can see paintings depicting episodes from the life of the Swami.
A protective railing is built around the roof of the temple. Replicas of Shivlingas are installed on this railing. On the roof of the Sabhamandapa (assembly hall), there are three square-shaped spires (shikharas) with a pyramid-like structure and descending steps on three sides. At the apex of these spires, Amalakas are placed, topped with Kalashas. The roof of the sanctum sanctorum (Garbhagriha) features a square-based spire that tapers as it rises. In the courtyard in front of the temple, near the entrance, stands a Maruti temple. In front of the main temple, there is a Sabhamandapa with a corrugated metal roof. Inside the sanctum sanctorum, an idol of Lord Hanuman carved from black stone is consecrated on a Vajrapitha.
Mahashivratri is considered the main festival here. Additionally, a fair is held at the temple on the occasion of the death anniversary (Punyatithi) of Janardan Swami. Many devotees visit for darshan on all Mondays of the holy month of Shravan and on Guru Purnima. Festivals such as Nag Panchami, Vijayadashami, and Deepavali are celebrated in the temple. During festivals, religious programs like Laghurudra, Mahabhishek, Bhajans, Kirtans, and Mahaprasad are organized in the temple. Devotees are present for darshan on Mondays, Thursdays, Purnima (full moon), and Amavasya (new moon). Devotees can have darshan of Gauri Shankar Mahadev in this temple every day from 5:00 AM to 9:00 PM.
Useful Information
- 5 km from Jafrabad
- 51 km from Jalna city
- ST bus and private vehicle facilities available from Jafrabad
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 9421594342, 9422736758
गौरीशंकर महादेव मंदिर
गोंधणखेड़ा, तहसील जाफराबाद, जिला जालना
जालना जिले की जाफराबाद तहसील में स्थित गोंधणखेड़ा गांव का गौरीशंकर महादेव मंदिर क्षेत्र के भक्तों के लिए एक प्रमुख श्रद्धा का केंद्र है। भारतीय संस्कृति और मंदिर वास्तुकला में गौरीशंकर महादेव की संकल्पना शिव और शक्ति के अद्वैत तत्व और वैश्विक संतुलन का प्रतीक मानी जाती है। मूर्तिशास्त्र और पौराणिक संदर्भों के अनुसार, यह रूप प्रकृति और पुरुष के एकीकरण का दर्शन कराता है। शिल्पशास्त्र की दृष्टि से इस देवालय की संरचना और यहां की मूर्तियों का निर्माण अत्यंत विशिष्ट माना जाता है। शैव और शाक्त पंथों का संगम दर्शाने वाला यह चार सौ से पांच सौ वर्ष प्राचीन देवालय राष्ट्रसंत जनार्दन स्वामी की तपोभूमि के रूप में भी प्रसिद्ध है।
महादेव और पार्वती को शैव और शाक्त पंथों के प्रमुख देवता माना जाता है। यद्यपि ये दोनों पंथ स्वतंत्र हैं, फिर भी एक-दूसरे के पूरक हैं। इसी संकल्पना पर आधारित गौरीशंकर नाम से भारत में विभिन्न स्थानों पर देवालयों का निर्माण किया गया है। दिल्ली के चांदनी चौक स्थित गौरीशंकर मंदिर की स्थापना मराठा सरदार गंगाजी राव ने ई.स. 1761 में की थी।
हिमाचल प्रदेश के मनाली शहर में बारहवीं शताब्दी का गौरीशंकर महादेव मंदिर स्थित है। पुरातत्वशास्त्र में इस रूप को मुख्य रूप से ‘उमा-महेश्वर’ या ‘पार्वती-परमेश्वर’ के नाम से संबोधित किया जाता है। शिल्पशास्त्र के ग्रंथों में इन मूर्तियों के निर्माण के नियम दिए गए हैं। शिवपुराण की रुद्रसंहिता में गौरी और शंकर के विवाह का वर्णन मिलता है। इस ग्रंथ में शिव को परमपुरुष और गौरी को आदिमाया प्रकृति कहा गया है। मत्स्यपुराण के 260वें अध्याय में उमा-महेश्वर मूर्ति की स्थापना और उसके शारीरिक लक्षणों का वर्णन है। उसमें शंकर की बाईं जंघा पर बैठी गौरी और उनके विभिन्न हाथों में स्थित आयुधों की जानकारी दी गई है। साथ ही स्कंदपुराण के काशीखंड और लिंगपुराण में यह स्पष्ट किया गया है कि शिव और शक्ति एक ही तत्व के भाग हैं। शिल्पशास्त्र के ग्रंथ ‘रूपमंडन’ में गौरी-शंकर की मूर्ति के विभिन्न प्रकार बताकर उनके हाथों में त्रिशूल, मातुलुंग और अन्य चिह्नों का ऐतिहासिक संदर्भ दिया गया है। वास्तुकला और शिलालेखों के अध्ययन से यह ज्ञात होता है कि कलचुरी, चंदेल और राष्ट्रकूट राजाओं के काल में गौरी-शंकर मंदिरों का निर्माण बड़े पैमाने पर हुआ। मध्य प्रदेश का भेड़ाघाट मंदिर परिसर इसका एक उदाहरण है। इसका उल्लेख ‘सेंट्रल प्रॉविंसेस गजेटियर’ में मिलता है। इन मंदिरों और परिसर के शिलालेखों में शैव पंथ की परंपराओं का उल्लेख है, जिसमें गौरी-शंकर की आराधना के संदर्भ मिलते हैं।
गोंधणखेड़ा का यह देवालय लगभग चार सौ से पांच सौ वर्ष पुराना है। यह राष्ट्रसंत जनार्दन स्वामी की तपोभूमि के रूप में जाना जाता है। ई.स. 1914 में दहिगांव (तहसील वैजापुर, जिला छत्रपति संभाजीनगर) में जन्मे जनार्दन गोडसे को बचपन से ही अध्यात्म में रुचि थी। क्षेत्र के लोगों ने उनकी आध्यात्मिक वृत्ति को पहचान लिया था। बचपन में ही घर-बार त्यागकर जनार्दन स्वामी ने ईश्वर की खोज में यात्रा शुरू की। भ्रमण करते हुए वे गोंधणखेड़ा के गौरीशंकर महादेव मंदिर पहुंचे। यहां उन्होंने ध्यान-साधना की। उन्होंने क्षेत्र में गोसेवा के लिए गौशाला और आश्रम की स्थापना की। स्थानीय बच्चों की शिक्षा के लिए अध्ययन केंद्र भी शुरू किया। 10 दिसंबर 1989 को नासिक जिले के कोपरगांव के पास स्थित द्वीप (बेटा) पर स्वामीजी ने संजीवन समाधि ली।
गांव के पास स्थित इस मंदिर के प्रवेश द्वार तक पक्की सड़क है। मंदिर के चारों ओर बनी चारदीवारी में प्रवेश द्वार है। पेवरब्लॉक लगे प्रांगण में विभिन्न वृक्ष और भक्तों के बैठने के लिए स्थान हैं। प्रांगण में यज्ञमंडप है। इसके अलावा भक्तनिवास, अन्नछत्र, पुजारी व सेवकों के आवास, विद्यार्थी छात्रावास और गौशाला जैसी इमारतें यहां स्थित हैं।
प्रांगण में सामने की ओर गौरीशंकर महादेव मंदिर है। तीन दिशाओं में तीन अर्धमंडप, सभामंडप और गर्भगृह इस मंदिर का स्वरूप है। यह मंदिर लगभग तीन फीट ऊंचे चबूतरे पर स्थित है। प्रांगण से ऊंचे अर्धमंडपों के प्रवेश द्वार के सामने चार सीढ़ियां हैं। सामने वाले अर्धमंडप में वज्रपीठ पर नंदी की संगमरमर की मूर्ति है। सभामंडप में फर्श के बीचों-बीच कछुए का शिल्प उकेरा गया है। सभामंडप की छत पर चक्राकार नक्काशी है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के दोनों ओर पांच-पांच देवकोष्ठक (आले) हैं। उनमें सूर्य, सोम, मंगल, बुध, बृहस्पति, शुक्र, शनि, राहु और केतु इन नवग्रहों की मूर्तियां तथा नर्मदा देवी की मूर्ति है।
गर्भगृह सभामंडप के स्तर से नीचे स्थित है। वहां जाने के लिए सीढ़ियां हैं। गर्भगृह में फर्श के मध्य में शिवपिंड प्रतिष्ठित है। शिवपिंड पर छत्र धारण किए हुए नाग की तांबे की प्रतिकृति है। छत से जलधारा के लिए अभिषेक पात्र लटका हुआ है। गर्भगृह की बाईं और दाईं दीवारों के देवकोष्ठकों में गणेश और हनुमान की मूर्तियां हैं। गर्भगृह की पिछली दीवार के देवकोष्ठक में पार्वती की मूर्ति स्थापित है। मंदिर के बाहरी ओर प्रदक्षिणा मार्ग है।
गर्भगृह की छत पर दो स्तरों वाला शिखर है। शिखर का निचला स्तर चौकोर आकार का है और ऊपर की ओर संकरा होता गया है। इस स्तर पर चारों दिशाओं की दीवारों में एक के ऊपर एक तीन-तीन देवकोष्ठक हैं, जिनमें देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। शिखर के दूसरे गोलाकार स्तर में आठ देवकोष्ठक हैं, जिनमें देवी-देवताओं की मूर्तियां हैं। शिखर के शीर्ष पर आमलक और कलश स्थित हैं।
महादेव मंदिर के बगल में जनार्दन स्वामी स्मृति मंदिर है। यह मंदिर लगभग तीन फीट ऊंचे चबूतरे पर स्थित है। अर्धमंडप, सभामंडप और गर्भगृह इस देवालय की संरचना है। प्रांगण से ऊंचे अर्धमंडप के प्रवेश द्वार पर चार सीढ़ियां हैं। अर्धमंडप के आगे सभामंडप है। बंद स्वरूप वाले इस सभामंडप में प्रकाश और हवा के लिए खिड़कियां हैं। सभामंडप में गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने वज्रपीठ पर जनार्दन स्वामी की पद्मपादुकाएं हैं। गर्भगृह में वज्रपीठ पर जनार्दन स्वामी की ध्यानस्थ मूर्ति है। गर्भगृह के बाहरी ओर प्रदक्षिणा मार्ग बना हुआ है। इस प्रदक्षिणा मार्ग पर एक उत्सव रथ है।
उस रथ में जनार्दन स्वामी की ध्यानस्थ मूर्ति है। स्वामीजी की मूर्ति के सामने शिवपिंड और नंदी की मूर्ति स्थापित है। स्मृति मंदिर के सभामंडप से तहखाने में जाने के लिए सीढ़ियां हैं। तहखाने की संरचना ऊपरी मंजिल के समान ही है। यहां स्थित सभामंडप में गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने वज्रपीठ पर स्वामीजी की पद्मपादुकाएं हैं। गर्भगृह में भी वज्रपीठ पर जनार्दन स्वामी की ध्यानस्थ मूर्ति है। यहां के प्रदक्षिणा मार्ग पर स्वामीजी के जीवन प्रसंगों को दर्शाने वाले चित्र देखने को मिलते हैं।
मंदिर की छत के चारों ओर सुरक्षा रेलिंग बनी हुई है। इस रेलिंग पर शिवपिंडी की प्रतिकृतियां स्थापित हैं। सभामंडप की छत पर तीन दिशाओं में तीन पिरामिड आकार की और उतरती सीढ़ियों वाली चौकोर शिखर रचनाएं हैं। इन शिखरों के शीर्ष पर आमलक और उन पर कलश स्थापित हैं। गर्भगृह की छत पर चौकोर और ऊपर की ओर संकरा होता हुआ शिखर है। मंदिर के सामने प्रांगण में प्रवेश द्वार के पास मारुति मंदिर है। मंदिर के सामने टीन की छत वाला सभामंडप है। गर्भगृह में वज्रपीठ पर हनुमानजी की काले पत्थर की मूर्ति प्रतिष्ठित है।
महाशिवरात्रि यहाँ का प्रमुख उत्सव माना जाता है। इसके अलावा जनार्दन स्वामी की पुण्यतिथि के अवसर पर मंदिर में मेला लगता है। श्रावण मास के सभी सोमवारों और गुरु पूर्णिमा के दिन दर्शन के लिए अनेक भक्त आते हैं। देवालय में नागपंचमी, विजयादशमी और दीपावली जैसे त्योहार और उत्सव मनाए जाते हैं। उत्सवों के समय मंदिर में लघुरुद्र, महाभिषेक, भजन, कीर्तन और महाप्रसाद जैसे धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। सोमवार, गुरुवार, पूर्णिमा और अमावस्या के दिन भक्तों की उपस्थिति रहती है। प्रतिदिन सुबह ५ बजे से रात ९ बजे तक भक्त इस मंदिर में गौरीशंकर महादेव के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- जाफराबाद से ५ किमी की दूरी पर
- जालना शहर से ५१ किमी की दूरी पर
- जाफराबाद से एसटी और निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९४२१५९४३४२, ९४२२७३६७५८
ગૌરીશંકર મહાદેવ મંદિર
ગોંધણખેડા, તા. જાફરાબાદ, જિ. જાલના
જાલના જિલ્લાના જાફરાબાદ તાલુકામાં આવેલા ગોંધણખેડા ગામનું ગૌરીશંકર મહાદેવ મંદિર આ વિસ્તારના ભક્તો માટે શ્રદ્ધાનું કેન્દ્ર છે. ભારતીય સંસ્કૃતિ અને મંદિર સ્થાપત્યકળામાં ગૌરીશંકર મહાદેવની સંકલ્પના શિવ અને શક્તિના અદ્વૈત તત્વ તેમજ વૈશ્વિક સંતુલનનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. મૂર્તિશાસ્ત્ર અને પૌરાણિક સંદર્ભો અનુસાર, આ સ્વરૂપ પ્રકૃતિ અને પુરુષના એકત્રીકરણના દર્શન કરાવે છે. શિલ્પશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ આ દેવાલયની રચના અને અહીંની મૂર્તિઓનું ઘડતર વિશિષ્ટ માનવામાં આવે છે. શૈવ અને શાક્ત પંથોનો સંગમ દર્શાવતું આ ચારસોથી પાંચસો વર્ષ પ્રાચીન દેવાલય રાષ્ટ્રસંત જનાર્દન સ્વામીની તપોભૂમિ તરીકે પણ પ્રસિદ્ધ છે.
મહાદેવ અને પાર્વતી એ શૈવ અને શાક્ત પંથોના મુખ્ય દેવતા માનવામાં આવે છે. આ બંને પંથો સ્વતંત્ર હોવા છતાં એકબીજાના પૂરક છે. આ સંકલ્પના પર આધારિત ગૌરીશંકર નામે ભારતમાં વિવિધ સ્થળોએ દેવાલયો બાંધવામાં આવ્યા છે. દિલ્હીના ચાંદની ચોકમાં આવેલા ગૌરીશંકર મંદિરની સ્થાપના મરાઠા સરદાર ગંગાજી રાવે ઈ.સ. ૧૭૬૧માં કરી હતી.
હિમાચલ પ્રદેશના મનાલી શહેરમાં બારમી સદીનું ગૌરીશંકર મહાદેવ મંદિર આવેલું છે. પુરાતત્વશાસ્ત્રમાં આ સ્વરૂપને મુખ્યત્વે ‘ઉમા-મહેશ્વર’ અથવા ‘પાર્વતી-પરમેશ્વર’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. શિલ્પશાસ્ત્રના ગ્રંથોમાં આ મૂર્તિઓના ઘડતરના નિયમો આપેલા છે. શિવપુરાણની રુદ્રસંહિતામાં ગૌરી અને શંકરના વિવાહનું વર્ણન જોવા મળે છે. આ ગ્રંથમાં શિવને પરમ પુરુષ અને ગૌરીને આદિમાયા પ્રકૃતિ કહેવામાં આવ્યા છે. મત્સ્યપુરાણના ૨૬૦મા અધ્યાયમાં ઉમા-મહેશ્વર મૂર્તિની સ્થાપના અને તેના શારીરિક લક્ષણોનું વર્ણન છે. તેમાં શંકરના ડાબા સાથળ પર બેઠેલી ગૌરી અને તેમના વિવિધ હાથોમાં રહેલા આયુધોની માહિતી આપવામાં આવી છે. તેમજ સ્કંદપુરાણના કાશીખંડમાં અને લિંગપુરાણમાં શિવ અને શક્તિ એક જ તત્વના ભાગ હોવાનું સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું છે. શિલ્પશાસ્ત્રના ગ્રંથ ‘રૂપમંડન’માં ગૌરી-શંકરની મૂર્તિના વિવિધ પ્રકારો જણાવી તેમના હાથમાં રહેલા ત્રિશૂળ, માતુલુંગ અને અન્ય ચિહ્નોનો ઐતિહાસિક સંદર્ભ આપવામાં આવ્યો છે. સ્થાપત્યકળા અને શિલાલેખોના અભ્યાસ પરથી જણાય છે કે કલચુરી, ચંદેલ અને રાષ્ટ્રકૂટ રાજાઓના સમયમાં ગૌરી-શંકર મંદિરોનું નિર્માણ મોટા પાયે થયું હતું. મધ્ય પ્રદેશના ભેડાઘાટ ખાતેનો મંદિર પરિસર તેનું ઉદાહરણ છે. તેની નોંધ ‘સેન્ટ્રલ પ્રોવિન્સીસ ગેઝેટિયર’માં જોવા મળે છે. આ મંદિરો અને પરિસરમાં આવેલા શિલાલેખોમાં શૈવપંથની પરંપરાઓનો ઉલ્લેખ છે અને તેમાં ગૌરી-શંકરની આરાધના કર્યાના સંદર્ભો છે.
ગોંધણખેડાનું આ દેવાલય આશરે ચારસોથી પાંચસો વર્ષ જૂનું છે. તે રાષ્ટ્રસંત જનાર્દન સ્વામીની તપોભૂમિ તરીકે ઓળખાય છે. ઈ.સ. ૧૯૧૪માં દહિગાંવ (તા. વૈજાપુર, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર) ખાતે જન્મેલા જનાર્દન ગોડસેને નાનપણથી જ આધ્યાત્મિકતામાં રસ હતો. આસપાસના લોકોએ તેમની આધ્યાત્મિક વૃત્તિને ઓળખી લીધી હતી. બાળપણમાં જ ઘરબારનો ત્યાગ કરીને જનાર્દન સ્વામીએ પરમેશ્વરની શોધમાં પ્રવાસ શરૂ કર્યો. ભ્રમણ કરતા તેઓ ગોંધણખેડાના ગૌરીશંકર મહાદેવ મંદિરે આવ્યા. અહીં તેમણે ધ્યાનસાધના કરી. તેમણે આ વિસ્તારમાં ગૌસેવા માટે ગૌશાળા અને આશ્રમની સ્થાપના કરી. સ્થાનિક બાળકોના શિક્ષણ માટે અભ્યાસકેન્દ્ર પણ શરૂ કર્યું. ૧૦ ડિસેમ્બર ૧૯૮૯ના રોજ નાશિક જિલ્લાના કોપરગાંવ નજીકના બેટ પર સ્વામીએ સંજીવન સમાધિ લીધી.
ગામ નજીક આવેલા આ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર સુધી પાકો રસ્તો છે. મંદિરની આસપાસની દીવાલ (તટબંધી)માં પ્રવેશદ્વાર છે. પેવરબ્લોક લગાવેલા આંગણામાં વિવિધ વૃક્ષો અને ભક્તો માટે બેઠકો છે. આંગણામાં યજ્ઞમંડપ છે. આ ઉપરાંત ભક્તનિવાસ, અન્નક્ષેત્ર, પૂજારી અને સેવકોના નિવાસસ્થાનો, વિદ્યાર્થી છાત્રાલય અને ગૌશાળા જેવી ઇમારતો અહીં છે.
આંગણામાં સામેની બાજુએ ગૌરીશંકર મહાદેવ મંદિર છે. ત્રણ દિશામાં ત્રણ અર્ધમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. આ મંદિર આશરે ત્રણ ફૂટ ઊંચા ઓટલા (ચબૂતરા) પર છે. આંગણા કરતા ઊંચાઈ પર આવેલા અર્ધમંડપોના પ્રવેશદ્વાર સામે ચાર પગથિયાં છે. મુખ્ય અર્ધમંડપમાં વજ્રપીઠ પર નંદીની આરસની મૂર્તિ છે. સભામંડપમાં જમીન પર મધ્યમાં કાચબાનું શિલ્પ કોતરેલું છે. સભામંડપની છત પર ચક્રાકાર નકશીકામ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ પાંચ-પાંચ દેવકોષ્ઠકો (નાના ખાના) છે. તેમાં સૂર્ય, સોમ, મંગળ, બુધ, બૃહસ્પતિ, શુક્ર, શનિ, રાહુ અને કેતુ એમ નવગ્રહોની મૂર્તિઓ તેમજ નર્મદા દેવીની મૂર્તિ છે.
ગર્ભગૃહ સભામંડપના સ્તર કરતા નીચેના ભાગમાં છે. ત્યાં નીચે ઉતરવા માટે પગથિયાં છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યમાં શિવપિંડી પ્રતિષ્ઠિત છે. શિવપિંડી પર છત્ર ધારણ કરેલા નાગની તાંબાની પ્રતિકૃતિ છે. છત પર જલધારા માટે અભિષેક પાત્ર લટકાવેલું છે. ગર્ભગૃહની ડાબી અને જમણી બાજુની દીવાલોના દેવકોષ્ઠકોમાં ગણેશ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના દેવકોષ્ઠકમાં પાર્વતીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મંદિરની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે.
ગર્ભગૃહની છત પર બે સ્તરનું શિખર છે. શિખરનું નીચેનું સ્તર ચોરસ આકારનું છે અને તે ઉપર તરફ સાંકડું થતું ગયું છે. આ સ્તરમાં ચારેય બાજુની દીવાલોમાં એકની ઉપર એક એમ ત્રણ-ત્રણ દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખરના બીજા વર્તુળાકાર સ્તરમાં ગોળાકાર રચનામાં આઠ દેવકોષ્ઠકો છે. તેમાં દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. શિખરના ટોચના ભાગે આમલક અને કળશ છે.
મહાદેવ મંદિરની બાજુમાં જનાર્દન સ્વામી સ્મૃતિ મંદિર છે. આ મંદિર આશરે ત્રણ ફૂટ ઊંચા જગતી (પ્લેટફોર્મ) પર સ્થિત છે. અર્ધમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ દેવાલયની રચના છે. આંગણા કરતા ઊંચાઈ પર આવેલા અર્ધમંડપના પ્રવેશદ્વારને ચાર પગથિયાં છે. અર્ધમંડપની આગળ સભામંડપ છે. બંધ પ્રકારના આ સભામંડપમાં પ્રકાશ અને હવા માટે બારીઓ છે. સભામંડપમાં ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર સામે વજ્રપીઠ પર જનાર્દન સ્વામીની પદપાદુકાઓ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર જનાર્દન સ્વામીની ધ્યાનસ્થ મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની બહારની બાજુએ પ્રદક્ષિણા માર્ગ બાંધેલો છે. આ પ્રદક્ષિણા માર્ગ પર એક ઉત્સવ રથ છે.
તે રથમાં જનાર્દન સ્વામીની ધ્યાનસ્થ મૂર્તિ છે. સ્વામીની મૂર્તિની સામે શિવપિંડી અને નંદીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. સ્મૃતિ મંદિરના સભામંડપમાંથી ભોંયરામાં જવા માટે પગથિયાં છે. ભોંયરાની રચના ઉપરના માળ જેવી જ કરવામાં આવી છે. અહીં આવેલા સભામંડપમાં ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વાર સામે વજ્રપીઠ પર સ્વામીની પદપાદુકાઓ છે. ગર્ભગૃહમાં પણ વજ્રપીઠ પર જનાર્દન સ્વામીની ધ્યાનસ્થ મૂર્તિ છે. અહીંના પ્રદક્ષિણા માર્ગ પર સ્વામીના જીવનના પ્રસંગોના ચિત્રો જોવા મળે છે.
મંદિરની છતની આસપાસ સુરક્ષા માટે કઠેડો બાંધેલો છે. આ કઠેડા પર શિવપિંડીની પ્રતિકૃતિઓ બેસાડેલી છે. સભામંડપની છત પર ત્રણ દિશાઓમાં ત્રણ પિરામિડ આકારના અને ઉતરતા પગથિયાંવાળા ચોરસ શિખરો છે. આ શિખરોના શિખરભાગે આમલક અને તેના પર કળશ બેસાડેલા છે. ગર્ભગૃહની છત પર ચોરસ અને ઉપર જતાં સાંકડું થતું જતું શિખર છે. મંદિરની સામે પ્રાંગણમાં પ્રવેશદ્વાર પાસે મારુતિ મંદિર છે. મંદિરની સામે પતરાની છતવાળો સભામંડપ છે. ગર્ભગૃહમાં વજ્રપીઠ પર હનુમાનજીની કાળા પાષાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે.
મહાશિવરાત્રી એ અહીંનો મુખ્ય ઉત્સવ માનવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત જનાર્દન સ્વામીની પુણ્યતિથિ નિમિત્તે મંદિરમાં મેળો ભરાય છે. શ્રાવણ મહિનાના તમામ સોમવારે અને ગુરુપૂર્ણિમાના દિવસે દર્શન માટે ઘણા ભાવિકો આવે છે. દેવાલયમાં નાગપંચમી, વિજયાદશમી અને દીપાવલી જેવા તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. ઉત્સવો દરમિયાન મંદિરમાં લઘુરુદ્ર, મહાભિષેક, ભજન, કીર્તન અને મહાપ્રસાદ જેવા ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સોમવાર, ગુરુવાર, પૂર્ણિમા અને અમાસના દિવસે દર્શન માટે ભાવિકોની ઉપસ્થિતિ હોય છે. દરરોજ સવારે ૫ વાગ્યાથી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો આ મંદિરમાં ગૌરીશંકર મહાદેવના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- જાફરાબાદથી ૫ કિમી અંતરે
- જાલના શહેરથી ૫૧ કિમી અંતરે
- જાફરાબાદથી એસટી અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૪૨૧૫૯૪૩૪૨, ૯૪૨૨૭૩૬૭૫૮
கௌரிசங்கர் மகாதேவ் மந்திர்
கோந்தன்கேடா, தா. ஜாஃப்ராபாத், ஜி. ஜால்னா
ஜால்னா மாவட்டத்தில் உள்ள ஜாஃப்ராபாத் தாலுகாவில் இருக்கும் கோந்தன்கேடா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள கௌரிசங்கர் மகாதேவ் மந்திர், இப்பகுதி பக்தர்களின் श्रद्धाஸ்தானமாக (நம்பிக்கை மையமாக) விளங்குகிறது. இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் கோயில் கட்டடக்கலை மரபில், கௌரிசங்கர் மகாதேவ் என்ற கருத்துரு, சிவன் மற்றும் சக்தியின் அத்வைத தத்துவத்தையும், உலகளாவிய சமநிலையையும் குறிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. சிற்ப சாஸ்திரம் மற்றும் புராணக் குறிப்புகளின்படி, இந்த வடிவம் இயற்கை மற்றும் புருஷனின் ஒன்றிணைப்பைக் காட்டுகிறது. சிற்பக்கலை ரீதியாக, இந்தக் கோயிலின் அமைப்பு மற்றும் இங்குள்ள சிலைகளின் வடிவம் தனித்துவமானதாகக் கருதப்படுகிறது. சைவ மற்றும் சாக்தப் பிரிவுகளின் சங்கமத்தைக் குறிக்கும் இந்த நானூறு முதல் ஐந்நூறு ஆண்டுகள் பழமையான கோயில், ராஷ்ட்ரசந்த் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் தபோபூமியாகவும் புகழ்பெற்றுள்ளது.
மகாதேவர் மற்றும் பார்வதி தேவி ஆகியோர் சைவ மற்றும் சாக்தப் பிரிவுகளின் முதன்மைக் கடவுள்களாகக் கருதப்படுகின்றனர். இந்த இரு பிரிவுகளும் தனித்தனியானவை என்றாலும், ஒன்றுக்கொன்று துணையாக உள்ளன. இந்தக் கருத்துருவின் அடிப்படையில், இந்தியாவில் பல்வேறு இடங்களில் கௌரிசங்கர் என்ற பெயரில் கோயில்கள் எழுப்பப்பட்டுள்ளன. டெல்லியின் சாந்தினி சௌக்கில் உள்ள கௌரிசங்கர் மந்திர், மராட்டிய சர்தார் கங்காஜி ராவ் என்பவரால் கி.பி. 1761-ல் நிறுவப்பட்டது.
இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் மணாலி நகரில் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த கௌரிசங்கர் மகாதேவ் மந்திர் அமைந்துள்ளது. தொல்லியல் துறையில் இந்த வடிவம் முக்கியமாக ‘உமா-மகேஸ்வரர்’ அல்லது ‘பார்வதி-பரமேஸ்வரர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. சிற்ப சாஸ்திர நூல்களில் இந்தச் சிலைகளை உருவாக்குவதற்கான விதிகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. சிவபுராணத்தின் ருத்ரசங்கிதையில் கௌரி மற்றும் சங்கரரின் திருமணத்தைப் பற்றிய வர்ணனை காணப்படுகிறது. இந்த நூலில் சிவன் பரமபுருஷர் என்றும், கௌரி ஆதிமாயா பிரகிருதி என்றும் அழைக்கப்பட்டுள்ளனர். மச்சபுராணத்தின் 260-வது அத்தியாயத்தில் உமா-மகேஸ்வரர் சிலையினை நிறுவுதல் மற்றும் அதன் உடல் அமைப்புகள் குறித்த வர்ணனை உள்ளது. அதில் சங்கரரின் இடது தொடையில் அமர்ந்திருக்கும் கௌரி மற்றும் அவர்களின் பல்வேறு கைகளில் உள்ள ஆயுதங்கள் குறித்த தகவல்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும், ஸ்கந்தபுராணத்தின் காசிகாண்டம் மற்றும் லிங்கபுராணத்தில் சிவன் மற்றும் சக்தி ஒரே தத்துவத்தின் பகுதிகள் என்பது தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது. சிற்ப சாஸ்திர நூலான ‘ரூபமண்டனம்’ என்ற புத்தகத்தில், கௌரி-சங்கரர் சிலைகளின் பல்வேறு வகைகள் சொல்லப்பட்டு, அவர்களின் கைகளில் உள்ள திரிசூலம், மாதுளம்பழம் மற்றும் பிற சின்னங்களின் வரலாற்றுப் பின்னணி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. கட்டடக்கலை மற்றும் கல்வெட்டுகளின் ஆய்வுகளின் மூலம், கலச்சுரி, சந்தேலர் மற்றும் ராஷ்டிரகூட மன்னர்களின் காலத்தில் கௌரி-சங்கரர் கோயில்கள் பெருமளவில் கட்டப்பட்டவை என்பது தெரியவருகிறது. மத்திய பிரதேசத்தின் பேடாகாட்டில் உள்ள கோயில் வளாகம் இதற்கு ஒரு உதாரணமாகும். அதன் பதிவு ‘சென்ட்ரல் பிராவின்சஸ் கெசட்டியரில்’ காணப்படுகிறது. இந்தத் தலங்களிலும், அதன் சுற்றுப்புறங்களிலும் உள்ள கல்வெட்டுகளில் சைவப் பிரிவின் மரபுகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அதில் கௌரி-சங்கரரை வழிபட்டதற்கான சான்றுகள் உள்ளன.
கோந்தன்கேடாவில் உள்ள இந்தக் கோயில் சுமார் நானூறு முதல் ஐந்நூறு ஆண்டுகள் பழமையானது. இது ராஷ்ட்ரசந்த் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் தபோபூமியாக அறியப்படுகிறது. கி.பி. 1914-ல் தஹிகாவ் (தா. வைஜாபூர், ஜி. சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர்) பகுதியில் பிறந்த ஜனார்த்தன் கோட்சே அவர்களுக்குச் சிறுவயதிலிருந்தே ஆன்மீகத்தில் ஆர்வம் இருந்தது. அப்பகுதி மக்கள் அவரது ஆன்மீக நாட்டத்தை அறிந்திருந்தனர். சிறு வயதிலேயே இல்லறத்தைத் துறந்த ஜனார்த்தன் சுவாமிகள், இறைவனைத் தேடிப் பயணத்தைத் தொடங்கினார். சுற்றித் திரிந்த அவர் கோந்தன்கேடாவில் உள்ள கௌரிசங்கர் மகாதேவ் மந்திர் வந்து சேர்ந்தார். இங்கு அவர் தியானம் செய்தார். அப்பகுதியில் பசுக்களைப் பராமரிக்க கோசாலையையும், ஆசிரமத்தையும் நிறுவினார். உள்ளூர் குழந்தைகளின் கல்விக்காகப் பயிலகத்தையும் தொடங்கினார். டிசம்பர் 10, 1989 அன்று நாசிக் மாவட்டத்தின் கோபர்காவ் அருகே உள்ள தீவில் சுவாமிகள் சஞ்சீவன் சமாதி அடைந்தார்.
கிராமத்திற்கு அருகில் உள்ள இந்தக் கோயிலின் நுழைவாயில் வரை தார் சாலை உள்ளது. கோயிலைச் சுற்றியுள்ள மதில் சுவரில் நுழைவாயில் உள்ளது. பேவர் பிளாக் பதிக்கப்பட்ட முற்றத்தில் பல்வேறு மரங்களும், பக்தர்களுக்கான இருக்கைகளும் உள்ளன. முற்றத்தில் யாக மண்டபம் உள்ளது. இது தவிர பக்தர் নিবাস, அன்னச்சத்திரம், பூசாரி மற்றும் பணியாளர்களின் குடியிருப்புகள், மாணவர் விடுதி மற்றும் கோசாலை ஆகிய கட்டிடங்கள் இங்கு உள்ளன.
முற்றத்தில் முன்புறமாக கௌரிசங்கர் மகாதேவ் மந்திர் உள்ளது. மூன்று திசைகளில் மூன்று அர்த்த மண்டபங்கள், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்தத் திருக்கோயில் அமைந்துள்ளது. இந்தக் கோயில் சுமார் மூன்று அடி உயரமான மேடையில் உள்ளது. முற்றத்தை விட உயரத்தில் உள்ள அர்த்த மண்டபங்களின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் நான்கு படிகள் உள்ளன. முன்பக்க அர்த்த மண்டபத்தில் வஜ்ர பீடத்தில் நந்தியின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் தரையில் நடுப்பகுதியில் ஆமைச் சிற்பம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் மேற்கூரையில் சக்கர வடிவிலான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் தலா ஐந்து தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் சூரியன், சந்திரன், செவ்வாய், புதன், குரு, சுக்கிரன், சனி, ராகு மற்றும் கேது ஆகிய நவக்கிரகங்களின் சிலைகளும், நர்மதா தேவியின் சிலையும் உள்ளன.
கருவறை சபா மண்டபத்தின் தளத்தை விடத் தாழ்வான பகுதியில் உள்ளது. அங்கு கீழே இறங்குவதற்குப் படிகள் உள்ளன. கருவறையில் தரையின் நடுப்பகுதியில் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது குடை பிடித்துள்ள நாகத்தின் செப்பு வடிவம் உள்ளது. மேற்கூரையில் அபிஷேகத்திற்காக அபிஷேகப் பாத்திரம் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் இடது மற்றும் வலது பக்கச் சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் கணேசர் மற்றும் அனுமன் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் உள்ள தேவகோஷ்டத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் வெளிப்புறத்தைச் சுற்றிப் பிரதட்சிணப் பாதை உள்ளது.
கருவறையின் மேற்கூரையில் இரண்டு அடுக்குகள் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. சிகரத்தின் கீழ் அடுக்கு சதுர வடிவில் இருந்து மேல் நோக்கிச் குறுகலாகச் செல்கிறது. இந்த அடுக்கின் நான்கு பக்கச் சுவர்களிலும் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக தலா மூன்று தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. சிகரத்தின் இரண்டாவது வட்ட வடிவ அடுக்கில், வட்ட அமைப்பில் எட்டு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. அவற்றில் தெய்வங்களின் சிலைகள் உள்ளன. சிகரத்தின் உச்சியில் ஆமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளன.
மகாதேவ் கோயிலுக்கு அருகில் ஜனார்த்தன் சுவாமி ஸ்மிருதி மந்திர் உள்ளது. இந்த மந்திர் சுமார் மூன்று அடி உயரமான ஜகதி (மேடை) மீது அமைந்துள்ளது. அர்த்த மண்டபம், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்தத் திருக்கோயில் அமைந்துள்ளது. முற்றத்தை விட உயரத்தில் உள்ள அர்த்த மண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு நான்கு படிகள் உள்ளன. அர்த்த மண்டபத்திற்கு முன்னால் சபா மண்டபம் உள்ளது. மூடிய வடிவிலான இந்தச் சபா மண்டபத்தில் வெளிச்சம் மற்றும் காற்றோட்டத்திற்காக ஜன்னல்கள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் வஜ்ர பீடத்தில் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் பாதக்குறடுகள் (பாதுகை) உள்ளன. கருவறையில் வஜ்ர பீடத்தில் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. கருவறையின் வெளிப்புறத்தைச் சுற்றிப் பிரதட்சிணப் பாதை கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்தப் பிரதட்சிணப் பாதையில் ஒரு உற்சவத் தேர் உள்ளது.
அந்தத் தேரில் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. சுவாமிகளின் சிலைக்கு முன்னால் சிவலிங்கம் மற்றும் நந்தி சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஸ்மிருதி மந்திரின் சபா மண்டபத்திலிருந்து அடித்தளத்திற்குச் செல்லப் படிகள் உள்ளன. அடித்தளத்தின் அமைப்பு மேல் தளத்தைப் போலவே உள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபத்தில் கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் வஜ்ர பீடத்தில் சுவாமிகளின் பாதக்குறடுகள் உள்ளன. கருவறையிலும் வஜ்ர பீடத்தில் ஜனார்த்தன் சுவாமிகளின் தியான நிலையில் உள்ள சிலை உள்ளது. இங்குள்ள பிரதட்சிணப் பாதையில் சுவாமிகளின் வாழ்க்கை நிகழ்வுகளைச் சித்தரிக்கும் ஓவியங்களைக் காணலாம்.
கோவிலின் மேற்கூரையைச் சுற்றி பாதுகாப்பு வேலி அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வேலியில் சிவலிங்கத்தின் உருவங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மேற்கூரையில் மூன்று திசைகளில் மூன்று பிரமிடு வடிவ மற்றும் படி போன்ற அமைப்பைக் கொண்ட சதுர வடிவ கோபுரங்கள் உள்ளன. இந்தக் கோபுரங்களின் உச்சியில் ஆமலகமும், அதன் மேல் கலசங்களும் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் மேற்கூரையில் சதுர வடிவத்தில் மேலே செல்லச் செல்ல குறுகலாகச் செல்லும் கோபுரம் உள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள முற்றத்தில் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் மாருதி கோவில் உள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் தகரக் கூரையால் வேயப்பட்ட சபாமண்டபம் உள்ளது. கருவறையில் வஜ்ரபீடத்தின் மீது கருங்கல்லால் ஆன அனுமன் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
மகாசிவராத்திரி இங்கு கொண்டாடப்படும் முக்கிய விழாவாகக் கருதப்படுகிறது. இது தவிர, ஜனார்த்தன சுவாமிகளின் நினைவு தினத்தை முன்னிட்டு கோவிலில் திருவிழா நடைபெறுகிறது. சிராவண மாதத்தில் வரும் அனைத்து திங்கட்கிழமைகளிலும் மற்றும் குருபூர்ணிமாவன்றும் தரிசனம் செய்ய ஏராளமான பக்தர்கள் வருகை தருகின்றனர். ஆலயத்தில் நாகபஞ்சமி, விஜயதசமி மற்றும் தீபாவளி ஆகிய பண்டிகைகளும் விழாக்களும் கொண்டாடப்படுகின்றன. விழாக்காலங்களில் கோவிலில் லகுருத்ரம், மகாபிஷேகம், பஜனை, கீர்த்தனை மற்றும் மகாபிரசாதம் போன்ற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திங்கள், வியாழன், பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை நாட்களில் பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகை தருகின்றனர். தினமும் காலை 5 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரை பக்தர்கள் இந்த கோவிலில் கௌரிசங்கர் மகாதேவரை தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஜாஃபராபாத்திலிருந்து 5 கி.மீ தொலைவில்
- ஜால்னா நகரத்திலிருந்து 51 கி.மீ தொலைவில்
- ஜாஃபராபாத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து மற்றும் தனியார் வாகன வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி: 9421594342, 9422736758
గౌరీశంకర మహాదేవ మందిరం
గొంధన్ఖేడ, తా. జాఫరాబాద్, జి. జాల్నా
జాల్నా జిల్లాలోని జాఫరాబాద్ తాలూకాలో ఉన్న గొంధన్ఖేడ గ్రామంలోని గౌరీశంకర మహాదేవ మందిరం ఈ ప్రాంత భక్తుల పాలిట కొంగుబంగారం. భారతీయ సంస్కృతి మరియు దేవాలయ వాస్తుశిల్పంలో గౌరీశంకర మహాదేవ అనే భావన శివ మరియు శక్తిల అద్వైత తత్త్వానికి, అలాగే విశ్వ సమతుల్యతకు చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. మూర్తిశాస్త్రం మరియు పౌరాణిక సందర్భాల ప్రకారం, ఈ రూపం ప్రకృతి మరియు పురుషుల కలయికను ప్రతిబింబిస్తుంది. శిల్పశాస్త్ర దృష్ట్యా ఈ దేవాలయ నిర్మాణం మరియు ఇక్కడి విగ్రహాల రూపకల్పన ఎంతో విశిష్టమైనవి. శైవ మరియు శాక్త సంప్రదాయాల సంగమాన్ని చాటిచెప్పే ఈ నాలుగు నుండి ఐదు వందల ఏళ్ల నాటి పురాతన దేవాలయం, రాష్ట్రసంత్ జనార్ధన స్వామి వారి తపోభూమిగా కూడా ప్రసిద్ధి చెందింది.
మహాదేవుడు మరియు పార్వతీదేవి శైవ మరియు శాక్త సంప్రదాయాలకు ప్రధాన దైవాలుగా పరిగణించబడతారు. ఈ రెండు సంప్రదాయాలు వేర్వేరుగా ఉన్నప్పటికీ, ఒకదానికొకటి పరిపూరకరమైనవి. ఈ భావన ఆధారంగానే భారతదేశంలో వివిధ ప్రాంతాలలో గౌరీశంకర పేరుతో దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. ఢిల్లీలోని చాందినీ చౌక్లో ఉన్న గౌరీశంకర మందిరాన్ని మరాఠా సర్దార్ గంగాజీ రావు గారు క్రీ.శ. 1761లో స్థాపించారు.
హిమాచల్ ప్రదేశ్లోని మనాలీ నగరంలో 12వ శతాబ్దపు గౌరీశంకర మహాదేవ మందిరం ఉంది. పురావస్తు శాస్త్రంలో ఈ రూపాన్ని ప్రధానంగా ‘ఉమా-మహేశ్వర’ లేదా ‘పార్వతీ-పరమేశ్వర’ అని పిలుస్తారు. శిల్పశాస్త్ర గ్రంథాలలో ఈ విగ్రహాల రూపకల్పనకు సంబంధించిన నియమాలు వివరించబడ్డాయి. శివపురాణంలోని రుద్రసంహితలో గౌరీ మరియు శంకరుల వివాహ వర్ణన కనిపిస్తుంది. ఈ గ్రంథంలో శివుడిని పరమపురుషుడిగా మరియు గౌరీని ఆదిమాయా ప్రకృతిగా పేర్కొన్నారు. మత్స్యపురాణంలోని 260వ అధ్యాయంలో ఉమా-మహేశ్వర విగ్రహ ప్రతిష్ఠ మరియు దాని శారీరక లక్షణాల గురించి వివరించబడింది. అందులో శంకరుని ఎడమ తొడపై కూర్చున్న గౌరీ మరియు వారి వివిధ చేతులలోని ఆయుధాల సమాచారం ఇవ్వబడింది. అలాగే స్కందపురాణంలోని కాశీఖండంలో మరియు లింగపురాణంలో శివుడు మరియు శక్తి ఒకే తత్త్వానికి చెందిన భాగాలని స్పష్టం చేయబడింది. శిల్పశాస్త్ర గ్రంథమైన ‘రూపమండన’ పుస్తకంలో గౌరీ-శంకరుల విగ్రహాల వివిధ రకాలను పేర్కొంటూ, వారి చేతుల్లోని త్రిశూలం, మాతुलుంగ (మాదీఫలం) మరియు ఇతర చిహ్నాల చారిత్రక నేపథ్యాన్ని వివరించారు. వాస్తుశిల్పం మరియు శాసనాల అధ్యయనం ద్వారా కలచురి, చందేల మరియు రాష్ట్రకూట రాజుల కాలంలో గౌరీ-శంకర దేవాలయాలు పెద్ద సంఖ్యలో నిర్మించబడినట్లు తెలుస్తుంది. మధ్యప్రదేశ్లోని భేడాఘాట్ దేవాలయ ప్రాంగణం దీనికి ఒక ఉదాహరణ. దీని ప్రస్తావన ‘సెంట్రల్ ప్రొవిన్సెస్ గెజిటియర్’లో కనిపిస్తుంది. ఈ దేవాలయాలు మరియు పరిసరాల్లోని శాసనాలలో శైవ సంప్రదాయాల ప్రస్తావన ఉండి, అందులో గౌరీ-శంకరుల ఆరాధన చేసినట్లు ఆధారాలు ఉన్నాయి.
గొంధన్ఖేడలోని ఈ దేవాలయం సుమారు నాలుగు నుండి ఐదు వందల ఏళ్ల నాటిది. ఇది రాష్ట్రసంత్ జనార్ధన స్వామి వారి తపోభూమిగా గుర్తింపు పొందింది. క్రీ.శ. 1914లో దహిగావ్ (తా. వైజాపూర్, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్)లో జన్మించిన జనార్ధన గోడ్సే గారికి చిన్నతనం నుండే ఆధ్యాత్మికతపై ఆసక్తి ఉండేది. పరిసర ప్రాంతాల ప్రజలు ఆయనలోని ఆధ్యాత్మికతను గుర్తించారు. బాల్యంలోనే ఇల్లు వదిలి, జనార్ధన స్వామి వారు పరమాత్మ అన్వేషణలో ప్రయాణం మొదలుపెట్టారు. అలా సంచరిస్తూ గొంధన్ఖేడలోని గౌరీశంకర మహాదేవ మందిరానికి చేరుకున్నారు. ఇక్కడ ఆయన ధ్యానసాధన చేశారు. ఆ ప్రాంతంలో గోసేవ కోసం గోశాలను మరియు ఆశ్రమాన్ని స్థాపించారు. స్థానిక పిల్లల విద్య కోసం విద్యా కేంద్రాన్ని కూడా ప్రారంభించారు. 10 డిసెంబర్ 1989న నాశిక్ జిల్లాలోని కోపర్గావ్ సమీపంలోని బేటలో స్వామి వారు సంజీవన సమాధి పొందారు.
గ్రామానికి సమీపంలో ఉన్న ఈ మందిర ప్రవేశద్వారం వరకు పక్కా రోడ్డు ఉంది. మందిరం చుట్టూ ఉన్న ప్రాకారంలో ప్రవేశద్వారం ఉంది. పెవర్బ్లాక్లు వేసిన ప్రాంగణంలో వివిధ రకాల వృక్షాలు మరియు భక్తుల కోసం ఆసనాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో యజ్ఞమండపం ఉంది. ఇవే కాకుండా భక్తనివాసం, అన్నక్షేత్రం, పూజారి మరియు సేవకుల నివాసాలు, విద్యార్థుల వసతి గృహం మరియు గోశాల వంటి నిర్మాణాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి.
ప్రాంగణంలో ముందు భాగంలో గౌరీశంకర మహాదేవ మందిరం ఉంది. మూడు దిశలలో మూడు అర్ధమండపాలు, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ మందిర నిర్మాణం. ఈ మందిరం సుమారు మూడు అడుగుల ఎత్తైన వేదికపై ఉంది. ప్రాంగణం కంటే ఎత్తులో ఉన్న అర్ధమండపాల ప్రవేశద్వారం ముందు నాలుగు మెట్లు ఉన్నాయి. ముందు వైపు ఉన్న అర్ధమండపంలో వజ్రపీఠంపై నందీశ్వరుని పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. సభామండపంలో నేలపై మధ్యభాగంలో తాబేలు శిల్పం చెక్కబడి ఉంది. సభామండపం పైకప్పుపై చక్రాకారపు నగిషీలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా ఐదేసి దేవకోష్ఠకాలు (చిన్న గూళ్లు) ఉన్నాయి. వాటిలో సూర్య, సోమ, మంగళ, బుధ, బృహస్పతి, శుక్ర, శని, రాహు మరియు కేతువులనే నవగ్రహ విగ్రహాలు, అలాగే నర్మదా దేవి విగ్రహం ఉన్నాయి.
గర్భాలయం సభామండపం కంటే లోతైన భాగంలో ఉంది. అక్కడికి వెళ్లడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో నేలపై మధ్యభాగంలో శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. శివలింగంపై ఛత్రం పట్టిన నాగరాజు రాగి ప్రతిరూపం ఉంది. పైకప్పుకు జలధార కోసం అభిషేక పాత్ర వేలాడదీయబడింది. గర్భాలయ ఎడమ మరియు కుడి వైపు గోడలలోని దేవకోష్ఠకాలలో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ వెనుక గోడలోని దేవకోష్ఠకంలో పార్వతీదేవి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. మందిరం వెలుపలి వైపు ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది.
గర్భాలయ పైకప్పుపై రెండు అంతస్తుల శిఖరం ఉంది. శిఖరం కింది భాగం చతురస్రాకారంలో ఉండి పైకి వెళ్లేకొద్దీ తగ్గుతూ వస్తుంది. ఈ భాగంలో నాలుగు వైపులా గోడలలో ఒకదానిపై ఒకటి మూడు చొప్పున దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరం యొక్క రెండవ వృత్తాకార భాగంలో ఎనిమిది దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. వాటిలో కూడా దేవతా విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరం పైభాగంలో ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి.
మహాదేవ మందిరం పక్కనే జనార్ధన స్వామి స్మృతి మందిరం ఉంది. ఈ మందిరం సుమారు మూడు అడుగుల ఎత్తైన జగతిపై ఉంది. అర్ధమండపం, సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఈ దేవాలయ నిర్మాణం. ప్రాంగణం కంటే ఎత్తులో ఉన్న అర్ధమండపం ప్రవేశద్వారానికి నాలుగు మెట్లు ఉన్నాయి. అర్ధమండపం ముందు సభామండపం ఉంది. మూసి ఉన్న ఈ సభామండపంలో వెలుతురు మరియు గాలి కోసం కిటికీలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా వజ్రపీఠంపై జనార్ధన స్వామి వారి పాదుకలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో వజ్రపీఠంపై జనార్ధన స్వామి వారి ధ్యానస్థ విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయ వెలుపలి వైపు ప్రదక్షిణ మార్గం నిర్మించబడింది. ఈ ప్రదక్షిణ మార్గంపై ఒక ఉత్సవ రథం ఉంది.
ఆ రథంలో జనార్ధన స్వామి వారి ధ్యానస్థ విగ్రహం ఉంది. స్వామి వారి విగ్రహానికి ముందు శివలింగం మరియు నందీశ్వరుని విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. స్మృతి మందిర సభామండపం నుండి భూగర్భ గదిలోకి వెళ్లడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. భూగర్భ గది నిర్మాణం పై అంతస్తు మాదిరిగానే ఉంటుంది. ఇక్కడ ఉన్న సభామండపంలో గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా వజ్రపీఠంపై స్వామి వారి పాదుకలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో కూడా వజ్రపీఠంపై జనార్ధన స్వామి వారి ధ్యానస్థ విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి ప్రదక్షిణ మార్గంలో స్వామి వారి జీవిత ఘట్టాలను తెలిపే చిత్రాలను చూడవచ్చు.
మందిరపు పైకప్పు చుట్టూ రక్షణ కంచె నిర్మించబడింది. ఈ కంచెపై శివలింగాల ప్రతిరూపాలను అమర్చారు. సభామండపం పైకప్పుపై మూడు దిశలలో మూడు పిరమిడ్ ఆకారపు మరియు మెట్లు కలిగిన చతురస్రాకారపు శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఈ శిఖరాల పైభాగంలో ఆమలకం మరియు దానిపై కలశాలను ప్రతిష్టించారు. గర్భగుడి పైకప్పుపై చతురస్రాకారంలో ఉండి పైకి వెళ్లేకొద్దీ సన్నబడే శిఖరం ఉంది. మందిరం ముందు ప్రాంగణంలో ప్రవేశద్వారం వద్ద మారుతి మందిరం ఉంది. మందిరం ముందు రేకుల పైకప్పు కలిగిన సభామండపం ఉంది. గర్భగుడిలో వజ్రపీఠంపై హనుమంతుని నల్లరాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది.
మహాశివరాత్రి ఇక్కడి ప్రధాన ఉత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది కాకుండా జనార్ధన స్వామి పుణ్యతిథి సందర్భంగా మందిరంలో జాతర జరుగుతుంది. శ్రావణ మాసంలోని అన్ని సోమవారాలు మరియు గురుపూర్ణిమ రోజున దర్శనం కోసం అనేకమంది భక్తులు వస్తారు. దేవాలయంలో నాగపంచమి, విజయదశమి మరియు దీపావళి పండుగలు, ఉత్సవాలు జరుపుకుంటారు. ఉత్సవాల సమయంలో మందిరంలో లఘురుద్ర, మహాభిషేకం, భజన, కీర్తన మరియు మహాప్రసాదం వంటి ధార్మిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. సోమవారం, గురువారం, పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజుల్లో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం 5 గంటల నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు భక్తులు ఈ మందిరంలో గౌరీశంకర మహాదేవుని దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- జాఫరాబాద్ నుండి 5 కి.మీ దూరంలో
- జాల్నా నగరం నుండి 51 కి.మీ దూరంలో
- జాఫరాబాద్ నుండి ఎస్టీ మరియు ప్రైవేట్ వాహన సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : మందిర కార్యాలయం, మొ. 9421594342, 9422736758
ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ഗോന്ധൺഖേഡ, താലൂക്ക് ജാഫറാബാദ്, ജില്ല ജൽന
ജൽന ജില്ലയിലെ ജാഫറാബാദ് താലൂക്കിലുള്ള ഗോന്ധൺഖേഡ ഗ്രാമത്തിലെ ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഈ പ്രദേശത്തെ ഭക്തരുടെ പ്രധാന ആരാധനാ കേന്ദ്രമാണ്. ഭാരതീയ സംസ്കാരത്തിലും ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിലും ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവൻ എന്ന സങ്കല്പം ശിവശക്തികളുടെ അദ്വൈത തത്വത്തെയും പ്രപഞ്ച സന്തുലിതാവസ്ഥയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശില്പശാസ്ത്രവും പുരാണ പരാമർശങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ഈ രൂപം പ്രകൃതിയുടെയും പുരുഷന്റെയും സംയോജനത്തെ ദർശിപ്പിക്കുന്നു. ശില്പകലയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയും ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ നിർമ്മാണവും സവിശേഷമാണ്. ശൈവ-ശാക്തേയ പന്ഥാക്കളുടെ സംഗമസ്ഥാനമായ ഈ നാല്-അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ട് പഴക്കമുള്ള ക്ഷേത്രം, രാഷ്ട്രസന്ത് ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ തപോഭൂമി എന്ന നിലയിലും പ്രശസ്തമാണ്.
മഹാദേവനും പാർവ്വതിയും ശൈവ-ശാക്തേയ പന്ഥാക്കളുടെ പ്രധാന ദേവതകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ രണ്ട് പന്ഥാക്കളും സ്വതന്ത്രമാണെങ്കിലും പരസ്പര പൂരകങ്ങളാണ്. ഈ സങ്കല്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഭാരതത്തിൽ വിവിധയിടങ്ങളിൽ ഗൗരീശങ്കർ എന്ന പേരിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഡൽഹിയിലെ ചാന്ദ്നി ചൗക്കിലെ ഗൗരീശങ്കർ ക്ഷേത്രം 1761-ൽ മറാഠാ സർദാർ ഗംഗാജി റാവു ആണ് സ്ഥാപിച്ചത്.
ഹിമാചൽ പ്രദേശിലെ മണാലി നഗരത്തിൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിൽ ഈ രൂപത്തെ പ്രധാനമായും ‘ഉമാ-മഹേശ്വരൻ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘പാർവ്വതീ-പരമേശ്വരൻ’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ശില്പശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിനുള്ള നിയമങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ശിവപുരാണത്തിലെ രുദ്രസംഹിതയിൽ ഗൗരിയും ശങ്കരനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹത്തെക്കുറിച്ച് വർണ്ണിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ശിവനെ പരമപുരുഷനായും ഗൗരിയെ ആദിമായ പ്രകൃതിയായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. മത്സ്യപുരാണത്തിലെ 260-ാം അധ്യായത്തിൽ ഉമാ-മഹേശ്വര വിഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അതിൽ ശങ്കരന്റെ ഇടത് തുടയിൽ ഇരിക്കുന്ന ഗൗരിയെയും അവരുടെ വിവിധ കൈകളിലെ ആയുധങ്ങളെയും കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നു. കൂടാതെ സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ കാശീഖണ്ഡത്തിലും ലിംഗപുരാണത്തിലും ശിവനും ശക്തിയും ഒരേ തത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ശില്പശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥമായ ‘രൂപമണ്ഡന’ത്തിൽ ഗൗരീശങ്കര വിഗ്രഹങ്ങളുടെ വിവിധ തരങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ കൈകളിലെ ത്രിശൂലം, മാതുലുംഗം തുടങ്ങിയ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തെക്കുറിച്ചും വിവരിക്കുന്നു. വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ശിലാലിഖിതങ്ങളുടെയും പഠനത്തിൽ നിന്ന്, കൽചൂരി, ചന്ദേല, രാഷ്ട്രകൂട രാജാക്കന്മാരുടെ കാലത്ത് ഗൗരീശങ്കർ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വൻതോതിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതായി കാണാം. മധ്യപ്രദേശിലെ ഭേഡാഘട്ടിലെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ്. ഇതിന്റെ രേഖകൾ ‘സെൻട്രൽ പ്രൊവിൻസസ് ഗസറ്റിയറിൽ’ കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും പരിസരങ്ങളിലെയും ശിലാലിഖിതങ്ങളിൽ ശൈവപന്ഥാവിന്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളും ഗൗരീശങ്കര ആരാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകളുമുണ്ട്.
ഗോന്ധൺഖേഡയിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം നാല് മുതൽ അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ട് വരെ പഴക്കമുണ്ട്. ഇത് രാഷ്ട്രസന്ത് ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ തപോഭൂമിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. 1914-ൽ ദഹീഗാവിലെ (താലൂക്ക് വൈജാപ്പൂർ, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ) ജനിച്ച ജനാർദ്ദന ഗോഡ്സെയ്ക്ക് ചെറുപ്പം മുതലേ ആത്മീയതയിൽ താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. പ്രദേശവാസികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ചായ്വ് തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. ബാല്യത്തിൽ തന്നെ വീടും കുടുംബവും ഉപേക്ഷിച്ച് ജനാർദ്ദന സ്വാമികൾ ഈശ്വരനെ തേടിയുള്ള യാത്ര ആരംഭിച്ചു. സഞ്ചാരത്തിനിടയിൽ അദ്ദേഹം ഗോന്ധൺഖേഡയിലെ ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം ധ്യാനസാധന നടത്തി. പ്രദേശത്ത് ഗോസേവനത്തിനായി ഗോശാലയും ആശ്രമവും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു. പ്രാദേശിക കുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ഒരു പഠനകേന്ദ്രവും ആരംഭിച്ചു. 1989 ഡിസംബർ 10-ന് നാസിക് ജില്ലയിലെ കോപ്പർഗാവിലെ ബേട്ടിൽ വെച്ച് സ്വാമികൾ സജീവ സമാധി പ്രാപിച്ചു.
ഗ്രാമത്തിന് സമീപമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം വരെ നല്ല റോഡ് സൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മതിലിൽ ഒരു പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ മുറ്റത്ത് വിവിധ വൃക്ഷങ്ങളും ഭക്തർക്കായി ഇരിപ്പിടങ്ങളുമുണ്ട്. മുറ്റത്ത് യജ്ഞമണ്ഡപമുണ്ട്. കൂടാതെ ഭക്തനിവാസ്, അന്നചത്രം, പൂജാരിമാരുടെയും സേവകരുടെയും താമസസ്ഥലങ്ങൾ, വിദ്യാർത്ഥി ഹോസ്റ്റൽ, ഗോശാല എന്നീ കെട്ടിടങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.
മുറ്റത്തിന്റെ മുൻവശത്തായി ഗൗരീശങ്കർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. മൂന്ന് വശങ്ങളിലായി മൂന്ന് അർദ്ധമണ്ഡപങ്ങൾ, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഈ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം മൂന്ന് അടി ഉയരമുള്ള തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുറ്റത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലുള്ള അർദ്ധമണ്ഡപങ്ങളുടെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ നാല് പടികളുണ്ട്. മുൻവശത്തെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ തറയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ആമയുടെ ശില്പം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചക്രാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും അഞ്ച് വീതം ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ സൂര്യൻ, സോമൻ, മംഗളൻ, ബുധൻ, ബൃഹസ്പതി, ശുക്രൻ, ശനി, രാഹു, കേതു എന്നീ നവഗ്രഹങ്ങളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും നർമ്മദാ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നിലയേക്കാൾ താഴ്ന്ന ഭാഗത്താണ്. അവിടെ താഴേക്ക് ഇറങ്ങാൻ പടികളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ തറയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്ന നാഗത്തിന്റെ ചെമ്പ് പ്രതിമയുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ ജലധാരയ്ക്കായി അഭിഷേക പാത്രം തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഇടത്, വലത് വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ പാർവ്വതിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് പുറമെ പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ താഴത്തെ തട്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തതുമാണ്. ഈ തട്ടിലെ നാല് വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളിൽ ഒന്നിനുമുകളിൽ ഒന്നായി മൂന്ന് വീതം ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ വട്ടത്തിലുള്ള തട്ടിൽ വൃത്താകൃതിയിൽ എട്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. അവയിലും ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്.
മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ജനാർദ്ദന സ്വാമി സ്മൃതി മന്ദിരമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം ഏകദേശം മൂന്ന് അടി ഉയരമുള്ള തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അർദ്ധമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മുറ്റത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിലുള്ള അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് നാല് പടികളുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന് മുന്നിലായി സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. അടഞ്ഞ രീതിയിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വെളിച്ചത്തിനും വായുസഞ്ചാരത്തിനുമായി ജനലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ പാദുകങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ ധ്യാനസ്ഥമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറമെ പ്രദക്ഷിണ വഴി നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പ്രദക്ഷിണ വഴിയിൽ ഒരു ഉത്സവ രഥമുണ്ട്.
ആ രഥത്തിൽ ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ ധ്യാനസ്ഥമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. സ്വാമികളുടെ വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ശിവലിംഗവും നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്മൃതി മന്ദിരത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് താഴത്തെ നിലയിലേക്ക് പോകാൻ പടികളുണ്ട്. താഴത്തെ നിലയുടെ ഘടന മുകളിലത്തെ നിലയിലേതുപോലെ തന്നെയാണ്. ഇവിടെയുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ സ്വാമികളുടെ പാദുകങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലും വജ്രപീഠത്തിൽ ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ ധ്യാനസ്ഥമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പ്രദക്ഷിണ വഴിയിൽ സ്വാമികളുടെ ജീവിതത്തിലെ സംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് ചുറ്റും സുരക്ഷാ വേലി നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വേലിയിൽ ശിവലിംഗത്തിന്റെ മാതൃകകൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ മൂന്ന് വശങ്ങളിലായി മൂന്ന് പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ളതും പടികൾ ഇറങ്ങി വരുന്നതുമായ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഈ ശിഖരങ്ങളുടെ മുകളിൽ ആമലകവും അതിനു മുകളിൽ കലശങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ചതുരശ്ര ആകൃതിയിലുള്ളതും മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്നതുമായ ശിഖരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ മുറ്റത്ത് പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം മാരുതി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഷീറ്റ് മേഞ്ഞ സഭാമണ്ഡപമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വജ്രപീഠത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
മഹാശിവരാത്രിയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതുകൂടാതെ ജനാർദ്ദന സ്വാമികളുടെ പുണ്യതിഥിയോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഗുരുപൂർണ്ണിമ നാളിലും ദർശനത്തിനായി ധാരാളം ഭക്തർ എത്താറുണ്ട്. നാഗപഞ്ചമി, വിജയദശമി, ദീപാവലി എന്നീ ആഘോഷങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിൽ കൊണ്ടാടാറുണ്ട്. ഉത്സവവേളകളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലഘുരുദ്രം, മഹാഭിഷേകം, ഭജൻ, കീർത്തനം, മഹാപ്രസാദം തുടങ്ങിയ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. തിങ്കൾ, വ്യാഴം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി ദിവസങ്ങളിൽ ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യം കൂടുതലായിരിക്കും. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 5 മണി മുതൽ രാത്രി 9 മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഗൗരീശങ്കര മഹാദേവനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ജാഫ്രാബാദിൽ നിന്ന് 5 കി.മീ അകലെ
- ജാൽന നഗരത്തിൽ നിന്ന് 51 കി.മീ അകലെ
- ജാഫ്രാബാദിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ്, സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: 9421594342, 9422736758
ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ
ಗೊಂಡಣಖೇಡಾ, ತಾ. ಜಾಫರಾಬಾದ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ಜಾಲನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜಾಫರಾಬಾದ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿರುವ ಗೊಂಡಣಖೇಡಾ ಗ್ರಾಮದ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವು ಈ ಭಾಗದ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಅಧ್ವೈತ ತತ್ವದ ಹಾಗೂ ವಿಶ್ವದ ಸಮತೋಲನದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ರೂಪವು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ಸಂಗಮವನ್ನು ದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿಲ್ಪಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಶೈವ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ಪಂಥಗಳ ಸಂಗಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಈ ನಾಲ್ಕುನೂರು ರಿಂದ ಐದುನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ರಾಷ್ಟ್ರಸಂತ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ತಪೋಭೂಮಿಯಾಗಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯನ್ನು ಶೈವ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ಪಂಥಗಳ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಪಂಥಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರಿಶಂಕರ ಹೆಸರಿನ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೆಹಲಿಯ ಚಾಂದನಿ ಚೌಕದಲ್ಲಿರುವ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಂದಿರವನ್ನು ಮರಾಠಾ ಸರದಾರ ಗಂಗಾಜಿ ರಾವ್ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1761ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರು.
ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶದ ಮನಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ರೂಪವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ‘ಉಮಾ-ಮಹೇಶ್ವರ’ ಅಥವಾ ‘ಪಾರ್ವತಿ-ಪರಮೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಲ್ಪಶಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ರಚನೆಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದ ರುದ್ರಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರಿ ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ವಿವಾಹದ ವರ್ಣನೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ಪರಮಪುರುಷ ಮತ್ತು ಗೌರಿಯನ್ನು ಆದಿಮಾಯಾ ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ಸ್ಯಪುರಾಣದ 260ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಮಾ-ಮಹೇಶ್ವರ ಮೂರ್ತಿಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ದೈಹಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವರ್ಣನೆಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಶಂಕರನ ಎಡ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಗೌರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ವಿವಿಧ ಕೈಗಳಲ್ಲಿರುವ ಆಯುಧಗಳ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದ ಕಾಶೀಖಂಡ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಒಂದೇ ತತ್ವದ ಭಾಗಗಳೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿಲ್ಪಶಾಸ್ತ್ರದ ಗ್ರಂಥವಾದ ‘ರೂಪಮಂಡನ’ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಗೌರಿ-ಶಂಕರ ಮೂರ್ತಿಯ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಿ, ಅವರ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ತ್ರಿಶೂಲ, ಮಾತುಲುಂಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಶಾಸನಗಳ ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ ಕಲಚೂರಿ, ಚಂದೇಲ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗೌರಿ-ಶಂಕರ ದೇವಾಲಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾದವು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದುಬರುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಭೇಡಾಘಾಟ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣ ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರ ದಾಖಲೆಯು ‘ಸೆಂಟ್ರಲ್ ಪ್ರಾವಿನ್ಸಸ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಆವರಣದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಶೈವ ಪಂಥದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದ್ದು, ಗೌರಿ-ಶಂಕರರ ಆರಾಧನೆಯ ಕುರಿತಾದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ.
ಗೊಂಡಣಖೇಡಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕುನೂರು ರಿಂದ ಐದುನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು. ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರಸಂತ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ತಪೋಭೂಮಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1914ರಲ್ಲಿ ದಹಿಗಾಂವ್ (ತಾ. ವೈಜಾಪುರ, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ) ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಜನಾರ್ದನ ಗೋಡ್ಸೆ ಅವರಿಗೆ ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಒಲವಿತ್ತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರು. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಸಂಸಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಪಯಣ ಬೆಳೆಸಿದರು. ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾ ಅವರು ಗೊಂಡಣಖೇಡಾದ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಧ್ಯಾನ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಸೇವೆಗಾಗಿ ಗೋಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಮಕ್ಕಳ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಕೇಂದ್ರವನ್ನೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. 10 ಡಿಸೆಂಬರ್ 1989 ರಂದು ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕೋಪರಗಾಂವ್ ಸಮೀಪದ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಸಂಜೀವನ ಸಮಾಧಿ ಪಡೆದರು.
ಹಳ್ಳಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದವರೆಗೆ ಪಕ್ಕಾ ರಸ್ತೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಪೇವರ್ ಬ್ಲಾಕ್ ಅಳವಡಿಸಿದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಆಸನಗಳಿವೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಮಂಟಪವಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಭಕ್ತನಿವಾಸ, ಅನ್ನಛತ್ರ, ಪೂಜಾರಿ ಮತ್ತು ಸೇವಕರ ನಿವಾಸಗಳು, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ವಸತಿಗೃಹ ಮತ್ತು ಗೋಶಾಲೆ ಮುಂತಾದ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.
ಆವರಣದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮೂರು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅರ್ಧಮಂಟಪಗಳು, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲಿದೆ. ಆವರಣಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಧಮಂಟಪಗಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಮುಂಭಾಗದ ಅರ್ಧಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಾಕೃತಿಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ತಲಾ ಐದು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಸೋಮ, ಮಂಗಳ, ಬುಧ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ, ಶುಕ್ರ, ಶನಿ, ರಾಹು ಮತ್ತು ಕೇತು ಎಂಬ ನವಗ್ರಹಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಹಾಗೂ ನರ್ಮದಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಇಳಿಯಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಛತ್ರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ನಾಗನ ತಾಮ್ರದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಿದೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಗೆ ಜಲಧಾರೆಗಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಹಂತದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಶಿಖರದ ಕೆಳಗಿನ ಹಂತವು ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಕಿರಿದಾಗಿದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ಬದಿಯ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದರಂತೆ ತಲಾ ಮೂರು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಎರಡನೇ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ.
ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿ ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಸುಮಾರು ಮೂರು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯ ಹೊಂದಿದೆ. ಆವರಣಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮುಂದೆ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಮುಚ್ಚಿದ ಮಾದರಿಯ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಾಗಿ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪಾದಪೀಠಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಉತ್ಸವ ರಥವಿದೆ.
ಆ ರಥದಲ್ಲಿ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ನೆಲಮಹಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ನೆಲಮಹಡಿಯ ರಚನೆಯು ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಂತೆಯೇ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪಾದಪೀಠಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲೂ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಜೀವನದ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಟಾಂಜನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಟಾಂಜನದ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೂರು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಮತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೋದಂತೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ಮಾರುತಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ತಗಡಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇರುವ ಸಭಾಮಂಟಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಹನುಮಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಜನಾರ್ದನ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಪುಣ್ಯತಿಥಿಯ ನಿಮಿತ್ತ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಮತ್ತು ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾಗಪಂಚಮಿ, ವಿಜಯದಶಮಿ ಮತ್ತು ದೀಪಾವಳಿ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಲಘುರುದ್ರ, ಮಹಾಭಿಷೇಕ, ಭಜನೆ, ಕೀರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದದಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ, ಗುರುವಾರ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಗೌರಿಶಂಕರ ಮಹಾದೇವನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಜಾಫರಾಬಾದ್ನಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಲನಾ ನಗರದಿಂದ ೫೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಜಾಫರಾಬಾದ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
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গৌরীশঙ্কর মহাদেব মন্দির
গোন্ধনখেড়া, তা. জাফরাবাদ, জি. জালনা
জালনা জেলার জাফরাবাদ তালুকান্তর্গত গোন্ধনখেড়া গ্রামের গৌরীশঙ্কর মহাদেব মন্দিরটি এই অঞ্চলের ভক্তদের পরম শ্রদ্ধার স্থান। ভারতীয় সংস্কৃতি ও মন্দির স্থাপত্যকলায় গৌরীশঙ্কর মহাদেব এই ধারণাটি শিব ও শক্তির অদ্বৈত তত্ত্ব এবং বিশ্বজনীন ভারসাম্যের প্রতীক হিসেবে গণ্য করা হয়। মূর্তিশাস্ত্র ও পৌরাণিক তথ্য অনুযায়ী, এই রূপটি প্রকৃতি ও পুরুষের একাত্মতার দর্শন ঘটায়। শিল্পশাস্ত্রের দৃষ্টিতে এই দেবালয়ের গঠন এবং এখানকার মূর্তিগুলোর নির্মাণশৈলী অত্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। শৈব ও শাক্তপন্থার মিলনস্থল হিসেবে পরিচিত এই চারশ থেকে পাঁচশ বছরের প্রাচীন দেবালয়টি রাষ্ট্রসন্ত জনার্দন স্বামীর তপোভূমি হিসেবেও বিখ্যাত।
মহাদেব ও পার্বতীকে শৈব ও শাক্তপন্থার প্রধান দেবতা হিসেবে মানা হয়। এই দুটি পন্থা স্বতন্ত্র হলেও একে অপরের পরিপূরক। এই ধারণার ওপর ভিত্তি করেই ভারতের বিভিন্ন স্থানে গৌরীশঙ্কর নামে দেবালয় নির্মিত হয়েছে। দিল্লির চাঁদনি চকের গৌরীশঙ্কর মন্দিরটি মারাঠা সর্দার গঙ্গাজী রাও ১৭৬১ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
হিমাচল প্রদেশের মানালি শহরে দ্বাদশ শতাব্দীর গৌরীশঙ্কর মহাদেব মন্দির অবস্থিত। প্রত্নতত্ত্বে এই রূপটিকে প্রধানত ‘উমা-মহেশ্বর’ বা ‘পার্বতী-পরমেশ্বর’ নামে অভিহিত করা হয়। শিল্পশাস্ত্রের গ্রন্থগুলোতে এই মূর্তিগুলোর নির্মাণের নিয়মাবলি দেওয়া আছে। শিবপুরাণের রুদ্রসংহিতায় গৌরী ও শঙ্করের বিবাহের বর্ণনা পাওয়া যায়। এই গ্রন্থে শিবকে পরমপুরুষ এবং গৌরীকে আদিমায়া প্রকৃতি বলা হয়েছে। মৎস্যপুরাণের ২৬০তম অধ্যায়ে উমা-মহেশ্বর মূর্তির প্রতিষ্ঠা এবং তার শারীরিক লক্ষণগুলোর বর্ণনা রয়েছে। সেখানে শঙ্করের বাম উরুর ওপর উপবিষ্টা গৌরী এবং তাঁদের বিভিন্ন হাতে থাকা আয়ুধের তথ্য দেওয়া হয়েছে। এছাড়াও স্কন্দপুরাণের কাশিখণ্ড এবং লিঙ্গপুরাণে শিব ও শক্তি যে একই তত্ত্বের অংশ, তা স্পষ্ট করা হয়েছে। শিল্পশাস্ত্রের গ্রন্থ ‘রূপমন্ডন’-এ গৌরী-শঙ্করের মূর্তির বিভিন্ন প্রকারভেদ জানিয়ে তাঁদের হাতের ত্রিশূল, মাতুলুঙ্গ এবং অন্যান্য চিহ্নের ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট দেওয়া হয়েছে। স্থাপত্যকলা ও শিলালিপির অধ্যয়ন থেকে দেখা যায় যে, কলচুরি, চন্দেল ও রাষ্ট্রকূট রাজাদের আমলে গৌরী-শঙ্কর মন্দিরগুলো ব্যাপকভাবে নির্মিত হয়েছিল। মধ্যপ্রদেশের ভেড়াঘাটের মন্দির চত্বর এর একটি উদাহরণ। এর উল্লেখ ‘সেন্ট্রাল প্রভিন্সেস গেজেটিয়ার’-এ পাওয়া যায়। এই মন্দিরগুলো এবং সংলগ্ন এলাকার শিলালিপিতে শৈবপন্থার ঐতিহ্যের উল্লেখ রয়েছে এবং তাতে গৌরী-শঙ্করের আরাধনার প্রসঙ্গ রয়েছে।
গোন্ধনখেড়ার এই দেবালয়টি প্রায় চারশ থেকে পাঁচশ বছরের পুরনো। এটি রাষ্ট্রসন্ত জনার্দন স্বামীর তপোভূমি হিসেবে পরিচিত। ১৯১৪ খ্রিস্টাব্দে দহিগাঁও (তা. বৈজাপুর, জি. ছত্রপতি সম্ভাজিনগর)-এ জন্মগ্রহণকারী জনার্দন গোডসের ছোটবেলা থেকেই আধ্যাত্মিকতার প্রতি অনুরাগ ছিল। এলাকার মানুষ তাঁর আধ্যাত্মিক সত্তাকে চিনতে পেরেছিলেন। বাল্যকালেই সংসার ত্যাগ করে জনার্দন স্বামী পরমেশ্বরের সন্ধানে বেরিয়ে পড়েন। ভ্রমণ করতে করতে তিনি গোন্ধনখেড়ার গৌরীশঙ্কর মহাদেব মন্দিরে আসেন। এখানে তিনি ধ্যানসাধনা করেন। তিনি এই অঞ্চলে গোসেবার জন্য গোশালা ও আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেন। স্থানীয় শিশুদের শিক্ষার জন্য পাঠকেন্দ্রও শুরু করেন। ১০ ডিসেম্বর ১৯৮৯ সালে নাসিক জেলার কোপরগাঁওয়ের কাছে বেট নামক স্থানে স্বামীজি সজীবন সমাধি গ্রহণ করেন।
গ্রামের কাছে অবস্থিত এই মন্দিরের প্রবেশদ্বার পর্যন্ত পাকা রাস্তা রয়েছে। মন্দিরের চারপাশের প্রাচীরের মধ্যে প্রবেশদ্বার আছে। পেভারব্লক বসানো প্রাঙ্গণে বিভিন্ন গাছপালা এবং ভক্তদের বসার জায়গা রয়েছে। প্রাঙ্গণে যজ্ঞমন্ডপ আছে। এছাড়া ভক্তনিবাস, অন্নছত্র, পূজারি ও সেবকদের আবাস, ছাত্রাবাস এবং গোশালা রয়েছে।
প্রাঙ্গণের সামনের দিকে গৌরীশঙ্কর মহাদেব মন্দির অবস্থিত। তিন দিকে তিনটি অর্ধমন্ডপ, সভামন্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মন্দিরটি প্রায় তিন ফুট উঁচু বেদির ওপর অবস্থিত। প্রাঙ্গণ থেকে উঁচুতে থাকা অর্ধমন্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনে চারটি সিঁড়ি রয়েছে। সামনের অর্ধমন্ডপে বজ্রপীঠের ওপর নন্দীর মর্মর মূর্তি আছে। সভামন্ডপের মেঝেতে মাঝখানে কূর্ম (কচ্ছপ) খোদাই করা আছে। সভামন্ডপের ছাদে চক্রাকৃতি নকশা রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের দুই পাশে পাঁচটি করে দেবকোষ্ঠক (কুলুঙ্গি) আছে। তাতে সূর্য, সোম, মঙ্গল, বুধ, বৃহস্পতি, শুক্র, শনি, রাহু ও কেতু—এই নবগ্রহের মূর্তি এবং নর্মদাদেবীর মূর্তি রয়েছে।
গর্ভগৃহ সভামন্ডপের চেয়ে নিচু স্তরে অবস্থিত। সেখানে নিচে নামার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। গর্ভগৃহের মেঝেতে মাঝখানে শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। শিবলিঙ্গের ওপর ছত্রধারী নাগরাজার তামার প্রতিকৃতি আছে। ছাদ থেকে জলধারার জন্য অভিষেকপাত্র ঝোলানো রয়েছে। গর্ভগৃহের বাম ও ডান দিকের দেওয়ালে থাকা দেবকোষ্ঠকে গণেশ ও হনুমানের মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের পেছনের দেওয়ালে পার্বতীর মূর্তি স্থাপিত। মন্দিরের বাইরের দিক দিয়ে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে।
গর্ভগৃহের ছাদের ওপর দুই স্তরের শিখর রয়েছে। শিখরের নিচের স্তরটি চতুষ্কোণ এবং ওপরের দিকে ক্রমশ সরু হয়ে গেছে। এই স্তরের চারদিকের দেওয়ালে একটির ওপর একটি করে তিনটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। তাতে দেবদেবীর মূর্তি আছে। শিখরের দ্বিতীয় বৃত্তাকার স্তরে গোলাকার বিন্যাসে আটটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। তাতেও দেবদেবীর মূর্তি আছে। শিখরের চূড়ায় আমলক ও কলস রয়েছে।
মহাদেব মন্দিরের পাশে জনার্দন স্বামী স্মৃতি মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরটি প্রায় তিন ফুট উঁচু বেদির ওপর অবস্থিত। অর্ধমন্ডপ, সভামন্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই দেবালয়ের গঠন। প্রাঙ্গণ থেকে উঁচুতে থাকা অর্ধমন্ডপের প্রবেশদ্বারে চারটি সিঁড়ি আছে। অর্ধমন্ডপের সামনে সভামন্ডপ। বদ্ধ প্রকৃতির এই সভামন্ডপে আলো ও বাতাসের জন্য জানালা রয়েছে। সভামন্ডপে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে বজ্রপীঠের ওপর জনার্দন স্বামীর পাদুকা রয়েছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠে জনার্দন স্বামীর ধ্যানমগ্ন মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের বাইরের দিক দিয়ে প্রদক্ষিণ পথ তৈরি করা হয়েছে। এই প্রদক্ষিণ পথে একটি উৎসব রথ রয়েছে।
সেই রথে জনার্দন স্বামীর ধ্যানমগ্ন মূর্তি আছে। স্বামীজির মূর্তির সামনে শিবলিঙ্গ ও নন্দীর মূর্তি স্থাপিত। স্মৃতি মন্দিরের সভামন্ডপ থেকে ভূগর্ভস্থ কক্ষে যাওয়ার সিঁড়ি রয়েছে। ভূগর্ভস্থ কক্ষের গঠন ওপরের তলার মতোই। এখানকার সভামন্ডপে গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে বজ্রপীঠে স্বামীজির পাদুকা রয়েছে। গর্ভগৃহের বজ্রপীঠেও জনার্দন স্বামীর ধ্যানমগ্ন মূর্তি আছে। এখানকার প্রদক্ষিণ পথে স্বামীজির জীবনের বিভিন্ন ঘটনার চিত্রাবলি দেখা যায়।
মন্দিরের ছাদের চারপাশে নিরাপত্তা বেষ্টনী তৈরি করা হয়েছে। এই বেষ্টনীর ওপর শিবলিঙ্গের প্রতিকৃতি বসানো আছে। সভামণ্ডপের ছাদের তিন দিকে তিনটি পিরামিড আকৃতির এবং ধাপে ধাপে নেমে আসা চতুষ্কোণ শিখর রয়েছে। এই শিখরগুলোর চূড়ায় আমলক এবং তার ওপর কলস বসানো আছে। গর্ভগৃহের ছাদের ওপর চতুষ্কোণ এবং ওপরের দিকে সরু হয়ে যাওয়া শিখর রয়েছে। মন্দিরের সামনে প্রাঙ্গণে প্রবেশদ্বারের কাছে মারুতি মন্দির আছে। মন্দিরের সামনে টিনের ছাউনিযুক্ত একটি সভামণ্ডপ রয়েছে। গর্ভগৃহে বজ্রপীঠের ওপর হনুমানের কালো পাথরের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে।
মহাশিবরাত্রি এখানকার প্রধান উৎসব হিসেবে গণ্য করা হয়। এ ছাড়াও জনার্দন স্বামীর পুণ্যতিথি উপলক্ষে মন্দিরে মেলা বসে। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার এবং গুরুপূর্ণিমায় দর্শনের জন্য বহু ভক্ত সমাগম হয়। দেবালয়ে নাগপঞ্চমী, বিজয়া দশমী এবং দীপাবলি উৎসব পালন করা হয়। উৎসবের সময় মন্দিরে লঘুরুদ্র, মহাভিষেক, ভজন, কীর্তন এবং মহাপ্রসাদের মতো ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। সোমবার, বৃহস্পতিবার, পূর্ণিমা এবং অমাবস্যা তিথিতে দর্শনার্থীদের ভিড় থাকে। প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে গৌরীশঙ্কর মহাদেবের দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- জাফরবাদ থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- জালনা শহর থেকে ৫১ কিমি দূরত্বে
- জাফরবাদ থেকে এসটি (ST) ও ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৪২১৫৯৪৩৪২, ৯৪২২৭৩৬৭৫৮
ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਗੋਂਧਣਖੇੜਾ, ਤਹਿਸੀਲ ਜਾਫਰਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
ਜਾਲਨਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਜਾਫਰਾਬਾਦ ਤਹਿਸੀਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਗੋਂਧਣਖੇੜਾ ਪਿੰਡ ਦਾ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਵਿੱਚ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਦਵੈਤ ਤੱਤ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਰੂਪ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਪ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਘਾੜਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਤ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇਹ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਿਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸੰਤ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਤਪੋਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਤ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪੰਥ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪੂਰਕ ਹਨ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਨਾਮ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਉਸਾਰੇ ਗਏ ਹਨ। ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਚਾਂਦਨੀ ਚੌਕ ਸਥਿਤ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮਰਾਠਾ ਸਰਦਾਰ ਗੰਗਾਜੀ ਰਾਓ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1761 ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਹਿਮਾਚਲ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਨਾਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਉਮਾ-ਮਹੇਸ਼ਵਰ’ ਜਾਂ ‘ਪਾਰਵਤੀ-ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਲਪ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੀ ਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ ਵਿੱਚ ਗੌਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦਾ ਵਰਣਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਪਰਮ ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਗੌਰੀ ਨੂੰ ਆਦਿ ਮਾਇਆ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਤਸਯ ਪੁਰਾਣ ਦੇ 260ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਉਮਾ-ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਰੀਰਕ ਲੱਛਣਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਖੱਬੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਗੌਰੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਆਯੁਧਾਂ (ਹਥਿਆਰਾਂ) ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਕਾਸ਼ੀ ਖੰਡ ਅਤੇ ਲਿੰਗ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕੋ ਤੱਤ ਦੇ ਭਾਗ ਹਨ। ਸ਼ਿਲਪ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਰੂਪਮੰਡਨ’ ਵਿੱਚ ਗੌਰੀ-ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੱਸ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਮਾਤੁਲੁੰਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਚੁਰੀ, ਚੰਦੇਲ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗੌਰੀ-ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਭੇਡਾਘਾਟ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਸੈਂਟਰਲ ਪ੍ਰੋਵਿੰਸਿਜ਼ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਵ ਪੰਥ ਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੌਰੀ-ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਹਨ।
ਗੋਂਧਣਖੇੜਾ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸੰਤ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਤਪੋਭੂਮੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1914 ਵਿੱਚ ਦਹਿਗਾਂਵ (ਤਹਿਸੀਲ ਵੈਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ) ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਜਨਾਰਦਨ ਗੋਡਸੇ ਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਸੀ। ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਸੀ। ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਘਰ-ਬਾਰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਭ੍ਰਮਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਗੋਂਧਣਖੇੜਾ ਦੇ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਪਹੁੰਚੇ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਿਆਨ ਸਾਧਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਗਊ ਸੇਵਾ ਲਈ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਅਤੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਸਥਾਨਕ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕੇਂਦਰ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। 10 ਦਸੰਬਰ 1989 ਨੂੰ ਨਾਸਿਕ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕੋਪਰਗਾਂਵ ਨੇੜੇ ਬੇਟ ਵਿਖੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ ਸੰਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਲਈ।
ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੱਕ ਪੱਕੀ ਸੜਕ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪੇਵਰ ਬਲਾਕ ਲੱਗੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ, ਅੰਨਛੇਤਰ, ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਹੋਸਟਲ ਅਤੇ ਗਊਸ਼ਾਲਾ ਵਰਗੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਅਰਧ-ਮੰਡਪਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਾਹਮਣੇ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੱਕਰਦਾਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪੰਜ-ਪੰਜ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ) ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ, ਸੋਮ, ਮੰਗਲ, ਬੁੱਧ, ਬ੍ਰਹਸਪਤੀ, ਸ਼ੁੱਕਰ, ਸ਼ਨੀ, ਰਾਹੂ ਅਤੇ ਕੇਤੂ ਨੌਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਰਮਦਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲੋਂ ਡੂੰਘੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਛੱਤਰ ਧਾਰੀ ਨਾਗ ਦੀ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਛੱਤ ਨਾਲ ਜਲਧਾਰਾ ਲਈ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਲਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਖੱਬੀ ਅਤੇ ਸੱਜੀ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ (ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ) ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਪਰਤ ਚੌਰਸ ਆਕਾਰ ਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਤਿੰਨ-ਤਿੰਨ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਦੂਜੀ ਗੋਲਾਕਾਰ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਰਧ-ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਬੰਦ ਕਿਸਮ ਦੇ ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਲਈ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਾਹਮਣੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀਆਂ ਪਦ-ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉਤਸਵ ਰੱਥ ਹੈ।
ਉਸ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਤਹਿਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਤਹਿਖਾਨੇ ਦੀ ਬਣਤਰ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਾਹਮਣੇ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪਦ-ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਧਿਆਨਮਗਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੇਲਿੰਗ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਰੇਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪਿਰਾਮਿਡ ਆਕਾਰ ਦੇ ਅਤੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਚੌਰਸ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਾਰੂਤੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਨਾਰਦਨ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਦੀ ਪੁੰਨ ਤਿਥੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੋਮਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ ‘ਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੇਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਨਾਗਪੰਚਮੀ, ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਅਤੇ ਦੀਪਾਵਲੀ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਲਘੂਰੁਦਰ, ਮਹਾਭਿਸ਼ੇਕ, ਭਜਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੋਮਵਾਰ, ਵੀਰਵਾਰ, ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਮੱਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਗੌਰੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਜਾਫਰਾਬਾਦ ਤੋਂ 5 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਾਲਨਾ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 51 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਜਾਫਰਾਬਾਦ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. 9421594342, 9422736758
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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चक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर भोकरदन शहर, ता. भोकरदन, जि. जालना
अधिक माहितीChakradhar Swami Dnyanmandir, Bhokardan city, Bhokardan Taluka, Jalna District
View Detailsचक्रधर स्वामी ज्ञानमंदिर, भोकरदन शहर, तालुका भोकरदन, जिला जालना।
विवरण देखेंચક્રધર સ્વામી જ્ઞાનમંદિર ભોકરદન શહેર, તા. ભોકરદન, જિ. જાલના
વિગત જુઓசக்ரதர் சுவாமி ஞானமந்திர், போக்கர்தன் நகரம், போக்கர்தன் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கచక్రధర స్వామి జ్ఞానమందిరం, భోకర్దన్ నగరం, తా. భోకర్దన్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిചക്രധര സ്വാമി ജ്ഞാനമന്ദിരം ഭോകർദൻ നഗരം, താ. ഭോകർദൻ, ജി. ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಕ್ರಧರ ಸ್ವಾಮಿ ಜ್ಞಾನಮಂದಿರ ಭೋಕರದನ್ ನಗರ, ತಾ. ಭೋಕರದನ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচক্রধর স্বামী জ্ঞানমন্দির, ভোকরদন শহর, তা. ভোকরদন, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਚੱਕਰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਗਿਆਨਮੰਦਿਰ ਭੋਕਰਦਨ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾ. ਭੋਕਰਦਨ, ਜ਼ਿ. ਜਾਲਨਾ
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बागेश्वरी देवी मंदिर अंबा, ता. परतुर, जि. जालना
अधिक माहितीBagheshwari Devi Mandir, Amba, Parthur Taluka, Jalna District
View Detailsबागेश्वरी देवी मंदिर अम्बा, परतूर, जिला. जलना
विवरण देखेंબાગેશ્વરી દેવી મંદિર, અંબા, તા. પરતુર, જિ. જાલના
વિગત જુઓபாகேஷ்வரி தேவி மந்திர், அம்பா, பர்த்தூர் தாலுகா, ஜால்னா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబాగేశ్వరి దేవి మందిరం అంబా, తా. పర్తూర్, జి. జాల్నా
వివరాలను చూడండిബാഗേശ്വരി ദേവി ക്ഷേത്രം, അംബ, താലൂക്ക്: പരതൂർ, ജില്ല: ജൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬಾಗೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಅಂಬಾ, ತಾ. ಪರತೂರ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবাগেশ্বরী দেবী মন্দির, আম্বা, তা. পারতুর, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਬਾਗੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਅੰਬਾ, ਤਾ. ਪਰਤੂਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
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नागेश्वर महादेव मंदिर सावरगाव म्हस्के, ता. जाफराबाद, जि. जालना
अधिक माहितीNageshwar Mahadev Temple, Savargaon Mhaske, Taluka Jafrabad, District Jalna
View Detailsनागेश्वर महादेव मंदिर सावरगांव म्हस्के, जाफराबाद, जिला. जलना
विवरण देखेंનાગેશ્વર મહાદેવ મંદિર સાવરગાંવ મ્હસ્કે, તા. જાફરાબાદ, જિ. જાલના
વિગત જુઓநாகேஸ்வர மகாதேவ கோவில், சாவர்கான் மஸ்கே, தாலுகா: ஜாபராபாத், மாவட்டம்: ஜால்னா
விவரங்களைக் காண்கనాగేశ్వర మహాదేవ ఆలయం, సావర్గావ్ మ్హస్కే, తాలూకా: జాఫరాబాద్, జిల్లా: జాల్నా
వివరాలను చూడండిനാഗേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സാവർഗാവ് മ്ഹസ്കെ, താലൂക്ക്: ജാഫറാബാദ്, ജില്ല: ജാൽന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಗೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಸಾವರಗಾಂವ ಮ್ಹಸ್ಕೆ, ತಾ. ಜಾಫರಾಬಾದ್, ಜಿ. ಜಾಲನಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাগেশ্বর মহাদেব মন্দির সাওয়ারগাঁও মহস্কে, তা. জাফরাবাদ, জি. জালনা
বিস্তারিত দেখুনਨਾਗੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਾਵਰਗਾਉਂ ਮ੍ਹਸਕੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਜਾਫਰਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਜਾਲਨਾ
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