व्याडेश्वर मंदिर
गुहागर, ता. गुहागर, जि. रत्नागिरी

रत्नागिरी जिल्ह्यातील गुहागर येथील व्याडेश्वर मंदिर हे गुहागरसह अवघ्या जिल्ह्याचे दैवत समजले जाते. येथील चित्पावन ब्राह्मण घराण्यांचे कुलदैवत असलेले हे मंदिर राज्यातील लाखो भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. १६३७ साली गुहागरमधील कवी विश्वनाथ महादेव पित्रे यांनी या देवस्थानासंदर्भात संस्कृत भाषेत केलेले लिखाण कोलकत्ता येथील एशियाटिक सोसायटीत जतन करण्यात आलेले आहे. त्यातील माहितीनुसार व्याडेश्वराचे हे मंदिर १२ व्या शतकात बांधलेले असून येथील शिवपिंडी ही त्यापेक्षा प्राचीन आहे.
या स्थानाची अख्यायिका अशी की परशुरामाने कोकणभूमीची निर्मिती केल्यानंतर अनेक ऋषी–मुनी या भागात येऊन राहू लागले. त्यापैकी एक व्याडमुनी होते. त्यांनी या जागेवर स्वतःला पूजा करता यावी यासाठी शिवलिंगाची स्थापना केली होती. पुढे कलियुगात साकुराणा या पराक्रमी राजाचे येथे राज्य होते. त्यावेळी या परिसरात सर्वत्र बांबूची बेटे व जंगल होते. आज जेथे व्याडेश्वर मंदिर आहे, त्याशेजारी राजाच्या घोड्यांचा तबेला होता. घोड्यांच्या शिंगरांना दूध पाजण्यासाठी तेथे काही गाईही होत्या. यामधील एक गाय खूपच कमी दूध देत असे. मात्र तीच गाय बांबूच्या बेटात असलेल्या एका खडकावर दुधाचा अभिषेक करताना गवळ्याला दिसली. ते पाहून चिडलेल्या गवळ्याने गाईला बदडलेच, शिवाय त्या खडकावरही कुऱ्हाडीने जोरदार प्रहार केला. प्रहार करताच खडकातून रक्त येऊ लागले.
खडकातून रक्त येऊ लागल्याचे वृत्त राजापर्यंत गेले. तेव्हा तो मंत्र्यांसह त्या ठिकाणी आला. त्याने खडकाच्या सगळ्या बाजूंनी खणण्याचा सेवकांना आदेश दिला. मात्र कितीही खणले तरी तो खडक जागचा हालला नाहीच, शिवाय तेथून अनेक साप बाहेर येऊ लागले. त्यामुळे पुन्हा तो खड्डा बुजवण्यात आला. त्यावर राजदरबारात विचारविनिमय सुरू असताना एका
पंडिताने हा खडक म्हणजे व्याडमुनींनी स्थापन केलेली शिवपिंडी असावी, असे सांगितले. यावर सर्वांचे एकमत झाले; परंतु भंगलेल्या शिवलिंगावर मंदिर बांधावे की नाही याबाबत राजाच्या मनात संभ्रम होता. त्याच रात्री राजाला महादेवांनी स्वप्नदृष्टांत देऊन सांगितले की लिंग आहे तसेच राहू दे, त्यावर उद्या सकाळी ज्या पुरुषाचे तुला प्रथम दर्शन होईल, त्याच्या पावलाच्या आकाराएवढे तेथे मंदिर बांध, असे केलेस तर तुझे कल्याण होईल. या दृष्टांताचे पालन करण्याचे राजाने ठरविले.
त्यानुसार सकाळी महालातील खिडकीतून बाहेर पाहत असताना राजाला प्रथम एक गांगडक नावाचा बुटका तरुण दिसला. त्यामुळे या तरुणाचे पाऊल आणि भव्य शिवलिंग यांचा मेळ कसा घालावा, हे राजाला सुचत नव्हते. राजाने त्या बुटक्या तरुणाला शिवलिंगाजवळ नेले व आतापर्यंत झालेला सर्व वृत्तांत सांगितला. त्यावर क्षणाचाही विलंब न करता या तरुणाने सुरी काढून पायाचे कातडे बाजूला केले. ते सर्व शक्तिनिशी सर्वबाजूंनी ताणल्यावर त्याचा आकार सध्याच्या मंदिराएवढा झाला. त्यानंतर त्याने राजाला या आकाराचे मंदिर बांध, असे सांगितले. मात्र यादरम्यान झालेल्या रक्तस्रावाने गांगडक बेशुद्ध पडला व तेथेच त्याने प्राण सोडले. या जागेवर राजा सांकुराणा याने त्रिकम नावाच्या मंत्र्याला मंदिर बांधण्याची आज्ञा केली. वाड म्हणजेच तबेल्याजवळ हे लिंग सापडले म्हणून त्याचे नाव व्याडेश्वर ठेवण्यात आले.
व्याडेश्वराचे हे स्थान प्राचीन असले तरी सध्याचे मंदिर हे साधारणतः ३५० वर्षांपूर्वीचे असल्याचे सांगितले जाते. समुद्र किनाऱ्यालगत नारळी–पोफळीच्या बागांमध्ये हे मंदिर स्थित आहे. तटभिंतीयुक्त असलेल्या मंदिराचे पूर्वेकडील मुख्य प्रवेशद्वार आकर्षक आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला सिंह, नर्तकी असून द्वारपट्टीवर नागांची शिल्पे कोरलेली आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरील बाजूस
लहान लहान तीन शिखरे आहेत. याशिवाय तटभिंतीला उत्तर व दक्षिण दिशेलाही प्रवेशद्वारे आहेत. पूर्वेकडील प्रवेशद्वाराच्या आतील बाजूस असलेल्या दोन मोठ्या कोनाड्यांत हनुमंत व गरुड यांच्या सुमारे चार फूट उंचीच्या वैशिष्ट्यपूर्ण मूर्ती आहेत. असे सांगितले जाते की यातील गरुडाची मूर्ती नवीन असून त्याऐवजी तेथे पूर्वीपासून चंदेशाची मूर्ती होती. हाताच्या घडीत त्रिशूळ व दोन हात जोडलेले असे चंदेशाचे रूप असते. चंदेश हा लाडका गण समजला जातो. मंदिरात येोणाऱ्या भक्तांची तो नोंद ठेवतो, अशी समजूत आहे. तामिळनाडूसारख्या राज्यांमधील शिवमंदिरांत चंदेशाच्या मूर्ती आढळतात; परंतु महाराष्ट्रात तशा मूर्ती आढळणे दुर्मीळ आहे. येथील चंदेशाची मूर्ती भग्न झाल्यामुळे विसर्जन केली गेली आणि त्याच्या जागी गरुडाची मूर्ती बसविण्यात आलेली आहे.
मंदिराच्या प्रांगणात व्याडेश्वराच्या मुख्य मंदिरासह सूर्य, गणपती, अंबिका व विष्णू यांची मंदिरे आहेत. त्यामुळे हा मंदिर परिसर शिवपंचायतन म्हणून ओळखला जातो. याशिवाय प्रांगणात दोन विहिरी आहेत. पूर्वाभिमुख असलेल्या मुख्य मंदिरासमोर नंदीमंडप असून त्यात अखंड पाषाणातील एक मोठा नंदी विराजमान आहे. रंगकाम केल्यामुळे या नंदीवर कोरलेली घंटांची माळ व विविध आभूषणे स्पष्टपणे दिसतात. नंदीमंडपाच्या बाजूला दीपमाळ आहे. नंदीमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या दक्षिणेकडील भिंतीला लागून असलेल्या लहानशा खोलीत एक त्रिकोणी आकाराची विहीर आहे. मंदिरातील पूजेसाठी या विहिरीचे पाणी वापरले जाते. अशा प्रकारे मंदिरातच विहीर असणारे स्थान इतरत्र सहसा आढळत नाही. या सभामंडपाचे व त्यावरील छताचे बांधकाम हे दगडांतील असून त्यात चार झरोके, चार मोठे व चार लहान कोनाडे आहेत. याशिवाय संपूर्ण सभामंडपात सर्व बाजूंनी दगडी महिरपी कमानींची कलाकुसर केलेली दिसते.
अंतराळात एका लहानशा उंच चौथऱ्यावर संगमरवरी कासव आहे. येथे असणाऱ्या गर्भगृहाच्या द्वारपट्टीवर कोरीव काम असून ललाटबिंबावर गणपतीची मूर्ती, तर खालील बाजूस कीर्तिमुख कोरलेले आहे. येथील गर्भगृह काहीसे खोलवर असून त्यामध्ये प्राचीन व स्वयंभू शिवपिंडी आहे. या शिवपिंडीची रचना पाहिल्यास त्यावर घाव घातल्याच्या खुणा दिसतात. शिवलिंगाभोवती सात फण्यांचा पितळी नाग आहे. गर्भगृहाच्या बाहेरील बाजूच्या भिंतींवर नागांची विविध शिल्पे, मोर, फुले असे कोरीव काम आहे. तसेच जगतीवर अनेक चक्र व कमळ कोरलेले आहेत.
मंदिरात आषाढी एकादशी, श्रावणी सोमवार, नागपंचमी, पितृपंधरवडा, विजयादशमी, कार्तिकी एकादशी, त्रिपुरारी पौर्णिमा, महाशिवरात्र व होळी असे उत्सव साजरे होतात. कधी पाऊस लांबला किंवा त्यात खंड पडला तर व्याडेश्वराचा गाभारा पाण्याने भरून देवास कोंडतात. त्यानंतर पर्जन्यवृष्टी होते, असा येथे समज आहे. भाविकांसाठी येथे अभिषेक, षोडशोपचारी पूजा व लघुरुद्र अभिषेक असे विधी केल्या जातात. त्यासाठी मंदिर समिती वा येथील पुजाऱ्यांशी आगाऊ संपर्क साधावा लागतो. (संपर्क : संजीव गोंधळेकर, प्रशांत कानडे, चंद्रशेखर भावे (सर्व पुजारी) : मो. ९१६८२४०९०१
उपयुक्त माहिती:
- गुहागर बस स्थानकापासून २०० मीटर, तर रत्नागिरीपासून ८८ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे, पुणे, रत्नागिरी जिल्ह्यातील अनेक भागांतून थेट एसटी सेवा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत जाऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर समिती कार्यालय : ०२३५९ २४०९०१
Vyadeshwar Temple
Guhagar, Taluka Guhagar, District Ratnagiri

The Vyadeshwar Temple in Guhagar, located in the Ratnagiri district, is considered the presiding deity not only of Guhagar but of the entire district. This temple, which is the ancestral deity of the Chitpavan Brahmin families of this region, is a place of deep faith for millions of devotees across the state. The writings in Sanskrit regarding this temple, composed by the poet Vishwanath Mahadev Pitre of Guhagar in the year 1637, have been preserved at the Asiatic Society in Kolkata. According to the information contained therein, this temple of Vyadeshwar was built in the 12th century, and the Shiva Linga here is even more ancient than the temple itself.
The legend of this sacred site states that after Lord Parashurama created the Konkan land, many sages and ascetics came to reside in this region. Among them was Sage Vyad Muni. He installed a Shiva Linga at this spot to perform his daily worship. Later, in the Kali Yuga, this area was ruled by a valiant king named Sakurana. At that time, the entire region was covered with bamboo thickets and dense forests. The royal horse stables were located right next to where the Vyadeshwar Temple stands today. There were also some cows kept there to provide milk for the foals. One of these cows gave very little milk. However, the cowherd once saw the same cow performing an abhishek of milk over a rock hidden within a bamboo thicket. Enraged by this sight, the cowherd not only beat the cow but also struck the rock forcefully with an axe. As soon as the blow was struck, blood began to flow from the rock.
The news that blood had begun to flow from the rock reached the King. He then arrived at that place along with his ministers. He ordered his servants to dig all around the rock. However, no matter how much they dug, the rock did not budge from its place, and furthermore, many snakes began to emerge from there. Because of this, the pit was filled back up. While discussions regarding this were underway in the royal court, a The priest stated that this rock must be the Shiva Linga established by Sage Vyad. Everyone reached a consensus on this; however, the King was in a dilemma as to whether a temple should be built over a broken Shiva Linga. That same night, Lord Mahadeva appeared to the King in a dream and instructed him to let the Linga remain as it was, and to build a temple there the size of the footprints of the first man he saw the next morning, adding that doing so would bring him prosperity. The King decided to follow this divine instruction.
Accordingly, while looking out of the palace window in the morning, the King first saw a short youth named Gangadak. Because of this, the King could not figure out how to reconcile the size of this youth’s foot with the magnificent Shiva Linga. The King took the short youth to the Shiva Linga and recounted the entire story that had unfolded until then. Without a moment’s delay, the youth took out a knife and peeled back the skin of his foot. When he stretched that skin with all his might in every direction, its size became equal to that of the current temple. Thereafter, he told the King to build a temple of this size. However, due to the blood loss that occurred during this process, Gangadak fainted and breathed his last right there. On this spot, King Sankurana ordered a minister named Trikam to build the temple. Since this Linga was found near the Vad, which means a stable, it was named Vyadeshwar.
Although this site of Vyadeshwar is ancient, the current temple is said to be approximately 350 years old. The temple is situated amidst coconut and betel nut groves along the seashore. The temple, which is enclosed by a fortified wall, features an attractive main entrance facing the east. On both sides of the entrance, there are sculptures of lions and dancers, while the door frame is adorned with carvings of serpents. Above the entrance,
There are three small shikhara. Apart from this, the fortification wall also has entrance gates on the north and south sides. In the two large niches on the inner side of the eastern entrance gate, there are distinct four-foot-tall idols of Hanuman and Garuda. It is said that the idol of Garuda here is new, and in its place, there was an idol of Chandesha since ancient times. The form of Chandesha is depicted with a trident in his folded arms and two hands joined in prayer. Chandesha is considered a beloved attendant of the Lord. It is believed that he keeps a record of the devotees visiting the temple. Idols of Chandesha are found in Shiva temples in states like Tamil Nadu, but it is rare to find such idols in Maharashtra. Since the original idol of Chandesha here was damaged, it was immersed, and an idol of Garuda has been installed in its place.
In the temple courtyard, along with the main temple of Vyadeshwara, there are shrines dedicated to Surya, Ganapati, Ambika, and Vishnu. Because of this, the temple complex is known as Shivapanchayatan. Additionally, there are two wells in the courtyard. In front of the east-facing main temple stands the Nandimandapa, which houses a large Nandi carved from a single stone. Due to the painting, the string of bells and various ornaments carved on this Nandi are clearly visible. Beside the Nandimandapa stands a Deepamala. The temple structure consists of a Nandimandapa, Sabhamandapa, Antarala, and Garbhagriha. In a small room adjacent to the southern wall of the Sabhamandapa, there is a triangular-shaped well. The water from this well is used for worship within the temple. Such a location, having a well inside the temple itself, is rarely found elsewhere. The construction of this Sabhamandapa and its roof is made of stone, featuring four vents, four large niches, and four small niches. Furthermore, throughout the Sabhamandapa, exquisite craftsmanship of stone arched doorways can be seen on all sides.
On a small elevated platform in the antarala (vestibule), there is a marble tortoise. The door frame of the garbhagriha (sanctum sanctorum) here features intricate carvings, with an image of Lord Ganesha on the lalata-bimba (lintel) and a kirtimukha carved at the base. The garbhagriha is situated at a slightly lower level and houses an ancient, swayambhu (self-manifested) Shiva Linga. Upon observing the structure of this Shiva Linga, marks resembling wounds can be seen. A brass serpent with seven hoods encircles the Shiva Linga. The outer walls of the garbhagriha are adorned with carvings of various serpents, peacocks, and flowers. Additionally, numerous wheels and lotuses are carved onto the jagati (platform).
Festivals such as Ashadhi Ekadashi, Shravani Somvar, Nag Panchami, Pitru Paksha, Vijayadashami, Kartiki Ekadashi, Tripurari Purnima, Mahashivratri, and Holi are celebrated at the temple. It is a local belief that if the rains are delayed or there is a dry spell, the sanctum sanctorum of Vyadeshwar is filled with water to submerge the deity, which is followed by rainfall. For devotees, rituals such as Abhishek, Shodashopachara Puja, and Laghurudra Abhishek are performed here. For these, one must contact the temple committee or the local priests in advance. (Contact: Sanjeev Gondhalekar, Prashant Kanade, Chandrashekhar Bhave (all priests): Mobile: ٩١٦٨٢٤٠٩٠١
Useful Information:
- Two hundred meters from Guhagar bus station, and eighty-eight kilometers from Ratnagiri
- Direct ST bus services are available from various parts of Mumbai, Thane, Pune, and Ratnagiri districts
- Private vehicles can travel up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast are available in the temple premises
- Contact: Temple Committee Office: ०२३५९ २४०९०१
व्याडेश्वर मंदिर
गुहागर, ता. गुहागर, जि. रत्नागिरी

रत्नागिरी जिले के गुहागर स्थित व्याडेश्वर मंदिर को गुहागर सहित पूरे जिले का आराध्य देव माना जाता है। यहाँ के चित्पावन ब्राह्मण परिवारों के कुलदेवता के रूप में प्रतिष्ठित यह मंदिर राज्य के लाखों भक्तों के लिए श्रद्धा का केंद्र है। वर्ष १६३७ में गुहागर के कवि विश्वनाथ महादेव पित्रे द्वारा इस देवस्थान के संदर्भ में संस्कृत भाषा में लिखा गया लेख कोलकाता की एशियाटिक सोसाइटी में संरक्षित है। उस जानकारी के अनुसार, व्याडेश्वर का यह मंदिर १२वीं शताब्दी में निर्मित है और यहाँ की शिवपिंडी उससे भी अधिक प्राचीन है।
इस स्थान की किंवदंती है कि परशुराम द्वारा कोंकण भूमि की निर्मिति के बाद अनेक ऋषि-मुनि इस क्षेत्र में आकर रहने लगे थे। उनमें से एक व्याडमुनि थे। उन्होंने इस स्थान पर स्वयं पूजा करने के लिए शिवलिंग की स्थापना की थी। आगे चलकर कलियुग में साकुराणा नामक पराक्रमी राजा का यहाँ शासन था। उस समय इस परिसर में चारों ओर बाँस के झुरमुट और जंगल थे। आज जहाँ व्याडेश्वर मंदिर है, उसके पास राजा के घोड़ों का अस्तबल था। घोड़ों के बछड़ों को दूध पिलाने के लिए वहाँ कुछ गायें भी थीं। इनमें से एक गाय बहुत कम दूध देती थी, लेकिन वही गाय बाँस के झुरमुट में स्थित एक पत्थर पर दूध का अभिषेक करती हुई ग्वाले को दिखाई दी। यह देखकर क्रोधित ग्वाले ने न केवल गाय को पीटा, बल्कि उस पत्थर पर कुल्हाड़ी से जोरदार प्रहार भी किया। प्रहार करते ही पत्थर से रक्त बहने लगा।
पत्थर से रक्त बहने का समाचार राजा तक पहुँचा। तब वह मंत्रियों के साथ उस स्थान पर आया। उसने सेवकों को पत्थर के चारों ओर खुदाई करने का आदेश दिया, लेकिन कितनी भी खुदाई करने पर भी वह पत्थर अपनी जगह से नहीं हिला, बल्कि वहाँ से अनेक साँप निकलने लगे। इसलिए उस गड्ढे को पुनः भर दिया गया। इस पर राजदरबार में विचार-विमर्श चल रहा था, तभी एक
पंडित ने बताया कि यह पत्थर व्याडमुनि द्वारा स्थापित शिवपिंडी होनी चाहिए। इस पर सभी की सहमति बनी, परंतु खंडित शिवलिंग पर मंदिर बनाया जाए या नहीं, इसे लेकर राजा के मन में संशय था। उसी रात महादेव ने राजा को स्वप्न में दर्शन देकर कहा कि लिंग को वैसा ही रहने दो, कल सुबह तुम्हें जिस पुरुष के सबसे पहले दर्शन हों, उसके पैर के आकार का वहाँ मंदिर बनाओ, ऐसा करने से तुम्हारा कल्याण होगा। राजा ने इस स्वप्न का पालन करने का निश्चय किया।
तदनुसार, सुबह महल की खिड़की से बाहर देखते समय राजा को सबसे पहले गांगडक नामक एक बौना युवक दिखाई दिया। इसलिए राजा को यह समझ नहीं आ रहा था कि इस युवक के पैर और भव्य शिवलिंग का मेल कैसे बिठाया जाए। राजा ने उस बौने युवक को शिवलिंग के पास ले जाकर अब तक की पूरी घटना बताई। इस पर बिना किसी देरी के उस युवक ने छुरी निकालकर अपने पैर की खाल अलग कर दी। उस खाल को पूरी शक्ति से चारों ओर खींचने पर उसका आकार वर्तमान मंदिर जितना हो गया। उसके बाद उसने राजा से इस आकार का मंदिर बनाने को कहा। परंतु इस दौरान हुए रक्तस्राव से गांगडक बेहोश हो गया और उसने वहीं अपने प्राण त्याग दिए। इस स्थान पर राजा सांकुराणा ने त्रिकम नामक मंत्री को मंदिर बनाने का आदेश दिया। ‘वाड’ यानी अस्तबल के पास यह लिंग मिला, इसलिए इसका नाम व्याडेश्वर रखा गया।
व्याडेश्वर का यह स्थान प्राचीन होने के बावजूद वर्तमान मंदिर लगभग ३५० वर्ष पुराना बताया जाता है। समुद्र तट के निकट नारियल और सुपारी के बागों में यह मंदिर स्थित है। तटबंदी युक्त मंदिर का पूर्वी मुख्य प्रवेशद्वार आकर्षक है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर सिंह और नर्तकियाँ हैं तथा द्वारपट्टी पर नागों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में
तीन छोटे शिखर हैं। इसके अलावा तटबंदी में उत्तर और दक्षिण दिशा में भी प्रवेशद्वार हैं। पूर्वी प्रवेशद्वार के अंदर की ओर बने दो बड़े कोनों में हनुमान और गरुड़ की लगभग चार फीट ऊँची विशिष्ट मूर्तियाँ हैं। कहा जाता है कि इनमें गरुड़ की मूर्ति नई है और उसके स्थान पर पहले से चंदेश की मूर्ति थी। हाथ जोड़े हुए और त्रिशूल लिए हुए चंदेश का रूप होता है। चंदेश को लाडला गण माना जाता है। मान्यता है कि वह मंदिर में आने वाले भक्तों का लेखा-जोखा रखता है। तमिलनाडु जैसे राज्यों के शिव मंदिरों में चंदेश की मूर्तियाँ मिलती हैं, परंतु महाराष्ट्र में ऐसी मूर्तियाँ मिलना दुर्लभ है। यहाँ की चंदेश की मूर्ति खंडित होने के कारण विसर्जित कर दी गई और उसके स्थान पर गरुड़ की मूर्ति स्थापित की गई है।
मंदिर के प्रांगण में व्याडेश्वर के मुख्य मंदिर के साथ सूर्य, गणपति, अंबिका और विष्णु के मंदिर हैं। इसलिए यह मंदिर परिसर ‘शिवपंचायतन’ के रूप में जाना जाता है। इसके अलावा प्रांगण में दो कुएँ हैं। पूर्वाभिमुख मुख्य मंदिर के सामने नंदीमंडप है, जिसमें अखंड पाषाण का एक बड़ा नंदी विराजमान है। रंगाई के कारण इस नंदी पर उत्कीर्ण घंटियों की माला और विभिन्न आभूषण स्पष्ट दिखाई देते हैं। नंदीमंडप के पास दीपमाल है। नंदीमंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह मंदिर की रचना है। सभामंडप की दक्षिणी दीवार से लगी छोटी सी कोठरी में एक त्रिकोणीय आकार का कुआँ है। मंदिर की पूजा के लिए इस कुएँ के पानी का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार मंदिर के भीतर ही कुआँ होने वाला स्थान अन्यत्र कम ही देखने को मिलता है। इस सभामंडप और उसकी छत का निर्माण पत्थरों से हुआ है, जिसमें चार झरोखे, चार बड़े और चार छोटे कोने हैं। इसके अलावा पूरे सभामंडप में चारों ओर पत्थर की मेहराबदार नक्काशी दिखाई देती है।
अंतराळ में एक छोटे ऊँचे चबूतरे पर संगमरमर का कछुआ है। यहाँ स्थित गर्भगृह की द्वारपट्टी पर नक्काशी है और ललाटबिंब पर गणपति की मूर्ति, तो नीचे की ओर कीर्तिमुख उत्कीर्ण है। यहाँ का गर्भगृह कुछ गहरा है और उसमें प्राचीन व स्वयंभू शिवपिंडी है। इस शिवपिंडी की रचना देखने पर उस पर प्रहार के निशान दिखाई देते हैं। शिवलिंग के चारों ओर सात फनों वाला पीतल का नाग है। गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर नागों की विभिन्न आकृतियाँ, मोर, फूल आदि की नक्काशी है। साथ ही जगती पर अनेक चक्र और कमल उत्कीर्ण हैं।
मंदिर में आषाढ़ी एकादशी, श्रावणी सोमवार, नागपंचमी, पितृपक्ष, विजयादशमी, कार्तिकी एकादशी, त्रिपुरारी पूर्णिमा, महाशिवरात्रि और होली जैसे उत्सव मनाए जाते हैं। यदि कभी बारिश लंबी खिंच जाए या उसमें खंड पड़ जाए, तो व्याडेश्वर के गर्भगृह को पानी से भरकर देव को जलमग्न कर दिया जाता है। उसके बाद वर्षा होती है, ऐसी यहाँ मान्यता है। भक्तों के लिए यहाँ अभिषेक, षोडशोपचार पूजा और लघुरुद्र अभिषेक जैसे अनुष्ठान किए जाते हैं। इसके लिए मंदिर समिति या यहाँ के पुजारियों से अग्रिम संपर्क करना पड़ता है। (संपर्क : संजीव गोंधळेकर, प्रशांत कानडे, चंद्रशेखर भावे (सभी पुजारी) : मो. ९१६८२४०९०१)
उपयोगी जानकारी:
- गुहागर बस स्टैंड से २०० मीटर, जबकि रत्नागिरी से ८८ किमी की दूरी पर।
- मुंबई, ठाणे, पुणे, रत्नागिरी जिलों के अनेक भागों से सीधी एसटी सेवा
- निजी वाहन मंदिर तक जा सकते हैं
- मंदिर परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर समिति कार्यालय : ०२३५९ २४०९०१
વ્યાડેશ્વર મંદિર
ગુહાગર, તા. ગુહાગર, જિ. રત્નાગિરી

રત્નાગિરી જિલ્લાના ગુહાગર ખાતે આવેલું વ્યાડેશ્વર મંદિર એ ગુહાગર સહિત સમગ્ર જિલ્લાનું દૈવત માનવામાં આવે છે. અહીંના ચિત્પાવન બ્રાહ્મણ પરિવારોનું કુળદેવતા ગણાતું આ મંદિર રાજ્યના લાખો ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. ઈ.સ. ૧૬૩૭માં ગુહાગરના કવિ વિશ્વનાથ મહાદેવ પિત્રે દ્વારા આ દેવસ્થાનના સંદર્ભમાં સંસ્કૃત ભાષામાં કરવામાં આવેલું લખાણ કોલકાતાની એશિયાટિક સોસાયટીમાં જાળવી રાખવામાં આવ્યું છે. તે મુજબ વ્યાડેશ્વરનું આ મંદિર ૧૨મી સદીમાં બાંધવામાં આવ્યું છે અને અહીંની શિવપિંડી તેનાથી પણ પ્રાચીન છે.
આ સ્થાનની દંતકથા એવી છે કે પરશુરામે કોંકણ ભૂમિનું નિર્માણ કર્યા પછી ઘણા ઋષિ-મુનિઓ આ વિસ્તારમાં આવીને રહેવા લાગ્યા હતા. તેમાંથી એક વ્યાડમુનિ હતા. તેમણે આ જગ્યાએ પોતાની પૂજા માટે શિવલિંગની સ્થાપના કરી હતી. ત્યારબાદ કળિયુગમાં સાકુરાણા નામના પરાક્રમી રાજાનું અહીં રાજ્ય હતું. તે સમયે આ વિસ્તારમાં ચારેબાજુ વાંસના ઝુંડ અને જંગલ હતું. આજે જ્યાં વ્યાડેશ્વર મંદિર છે, તેની બાજુમાં રાજાના ઘોડાઓનો તબેલો હતો. ઘોડાના વછેરાઓને દૂધ પીવડાવવા માટે ત્યાં કેટલીક ગાયો પણ હતી. આમાંથી એક ગાય ખૂબ જ ઓછું દૂધ આપતી હતી. પરંતુ તે જ ગાય વાંસના ઝુંડમાં આવેલા એક પથ્થર પર દૂધનો અભિષેક કરતી ગોવાળને જોવા મળી. તે જોઈને ગુસ્સે થયેલા ગોવાળે ગાયને માર માર્યો જ, એટલું જ નહીં પણ તે પથ્થર પર કુહાડીથી જોરદાર પ્રહાર પણ કર્યો. પ્રહાર કરતા જ પથ્થરમાંથી લોહી નીકળવા લાગ્યું.
પથ્થરમાંથી લોહી નીકળવાના સમાચાર રાજા સુધી પહોંચ્યા. ત્યારે તે મંત્રીઓ સાથે તે સ્થળે આવ્યો. તેણે પથ્થરની ચારે બાજુ ખોદવાનો સેવકોને આદેશ આપ્યો. પરંતુ ગમે તેટલું ખોદવા છતાં તે પથ્થર પોતાની જગ્યાએથી હલ્યો નહીં, ઉપરાંત ત્યાંથી ઘણા સાપ બહાર આવવા લાગ્યા. તેથી તે ખાડો ફરીથી પૂરી દેવામાં આવ્યો. તે અંગે રાજદરબારમાં ચર્ચા ચાલતી હતી ત્યારે એક
પંડિતે જણાવ્યું કે આ પથ્થર એટલે વ્યાડમુનિઓ દ્વારા સ્થાપિત શિવપિંડી હોવી જોઈએ. આ વાત પર સૌની સહમતી થઈ; પરંતુ ખંડિત શિવલિંગ પર મંદિર બાંધવું કે નહીં તે અંગે રાજાના મનમાં મૂંઝવણ હતી. તે જ રાત્રે રાજાને મહાદેવનો સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયો અને તેમણે કહ્યું કે લિંગ જેવું છે તેવું જ રહેવા દો, તેના પર આવતીકાલે સવારે જે પુરુષના તને પ્રથમ દર્શન થાય, તેના પગના માપનું ત્યાં મંદિર બાંધ, જો આમ કરીશ તો તારું કલ્યાણ થશે. રાજાએ આ આદેશનું પાલન કરવાનું નક્કી કર્યું.
તે મુજબ સવારે મહેલની બારીમાંથી બહાર જોતી વખતે રાજાને પ્રથમ એક ગાંગડક નામનો ઠીંગણો યુવાન દેખાયો. તેથી આ યુવાનના પગ અને ભવ્ય શિવલિંગનો મેળ કેવી રીતે બેસાડવો તે રાજાને સમજાતું નહોતું. રાજાએ તે ઠીંગણા યુવાનને શિવલિંગ પાસે લઈ જઈને અત્યાર સુધીની તમામ ઘટના જણાવી. તે સાંભળીને ક્ષણનો પણ વિલંબ કર્યા વગર આ યુવાને છરી કાઢીને પગની ચામડી અલગ કરી. તે તમામ શક્તિથી ચારે બાજુ ખેંચતા તેનો આકાર હાલના મંદિર જેવડો થયો. ત્યારબાદ તેણે રાજાને આ આકારનું મંદિર બાંધવા કહ્યું. પરંતુ આ દરમિયાન થયેલા રક્તસ્રાવને કારણે ગાંગડક બેભાન થઈ ગયો અને ત્યાં જ તેણે પ્રાણ ત્યાગ્યા. આ જગ્યા પર રાજા સાંકુરાણાએ ત્રિકમ નામના મંત્રીને મંદિર બાંધવાનો આદેશ આપ્યો. ‘વાડ’ એટલે કે તબેલા પાસે આ લિંગ મળ્યું હોવાથી તેનું નામ વ્યાડેશ્વર રાખવામાં આવ્યું.
વ્યાડેશ્વરનું આ સ્થાન પ્રાચીન હોવા છતાં હાલનું મંદિર આશરે ૩૫૦ વર્ષ જૂનું હોવાનું કહેવાય છે. દરિયાકિનારાની નજીક નાળિયેર અને સોપારીના બગીચાઓમાં આ મંદિર આવેલું છે. તટબંધીયુક્ત મંદિરનું પૂર્વ દિશાનું મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર આકર્ષક છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુ સિંહ, નર્તકી છે અને દ્વારપટ્ટી પર નાગના શિલ્પો કોતરેલા છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપરના ભાગે
નાના ત્રણ શિખરો છે. આ ઉપરાંત તટબંધીને ઉત્તર અને દક્ષિણ દિશામાં પણ પ્રવેશદ્વારો છે. પૂર્વના પ્રવેશદ્વારની અંદરની બાજુએ આવેલા બે મોટા ખાંચામાં હનુમાન અને ગરુડની આશરે ચાર ફૂટ ઊંચી વિશિષ્ટ મૂર્તિઓ છે. એવું કહેવાય છે કે આમાંની ગરુડની મૂર્તિ નવી છે અને તેના બદલે ત્યાં અગાઉથી ચંદેશની મૂર્તિ હતી. હાથમાં ત્રિશૂળ અને બે હાથ જોડેલા હોય તેવું ચંદેશનું રૂપ હોય છે. ચંદેશને લાડકો ગણ માનવામાં આવે છે. મંદિરમાં આવતા ભક્તોની તે નોંધ રાખે છે, એવી માન્યતા છે. તમિલનાડુ જેવા રાજ્યોના શિવ મંદિરોમાં ચંદેશની મૂર્તિઓ જોવા મળે છે; પરંતુ મહારાષ્ટ્રમાં આવી મૂર્તિઓ મળવી દુર્લભ છે. અહીંની ચંદેશની મૂર્તિ ખંડિત થવાથી તેનું વિસર્જન કરવામાં આવ્યું અને તેની જગ્યાએ ગરુડની મૂર્તિ બેસાડવામાં આવી છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં વ્યાડેશ્વરના મુખ્ય મંદિરની સાથે સૂર્ય, ગણપતિ, અંબિકા અને વિષ્ણુના મંદિરો છે. તેથી આ મંદિર પરિસર શિવપંચાયતન તરીકે ઓળખાય છે. આ ઉપરાંત પ્રાંગણમાં બે કૂવા છે. પૂર્વાભિમુખ મુખ્ય મંદિરની સામે નંદીમંડપ છે અને તેમાં અખંડ પાષાણનો એક મોટો નંદી બિરાજમાન છે. રંગકામ કરવાને કારણે આ નંદી પર કોતરેલી ઘંટડીઓની માળા અને વિવિધ આભૂષણો સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. નંદીમંડપની બાજુમાં દીપમાળ છે. નંદીમંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. સભામંડપની દક્ષિણ દિશાની દીવાલને અડીને આવેલા નાના રૂમમાં એક ત્રિકોણાકાર કૂવો છે. મંદિરમાં પૂજા માટે આ કૂવાના પાણીનો ઉપયોગ થાય છે. આવી રીતે મંદિરમાં જ કૂવો હોય તેવું સ્થાન અન્યત્ર ભાગ્યે જ જોવા મળે છે. આ સભામંડપ અને તેના છતનું બાંધકામ પથ્થરોનું છે અને તેમાં ચાર ઝરૂખા, ચાર મોટા અને ચાર નાના ખાંચા છે. આ ઉપરાંત સમગ્ર સભામંડપમાં ચારે બાજુ પથ્થરની કમાનની કોતરણી જોવા મળે છે.
અંતરાળમાં એક નાના ઊંચા ચોતરા પર આરસનું કાચબું છે. અહીં આવેલા ગર્ભગૃહની દ્વારપટ્ટી પર કોતરણીકામ છે અને લલાટબિંબ પર ગણપતિની મૂર્તિ, તો નીચેના ભાગે કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. અહીંનું ગર્ભગૃહ થોડું ઊંડું છે અને તેમાં પ્રાચીન અને સ્વયંભૂ શિવપિંડી છે. આ શિવપિંડીની રચના જોતા તેના પર ઘા કર્યાના નિશાન દેખાય છે. શિવલિંગની આસપાસ સાત ફેણવાળો પિત્તળનો નાગ છે. ગર્ભગૃહની બહારની દીવાલો પર નાગના વિવિધ શિલ્પો, મોર, ફૂલો જેવી કોતરણી છે. તેમજ જગતી પર અનેક ચક્ર અને કમળ કોતરેલા છે.
મંદિરમાં અષાઢી એકાદશી, શ્રાવણી સોમવાર, નાગપંચમી, પિતૃપક્ષ, વિજયાદશમી, કારતકી એકાદશી, ત્રિપુરારી પૂર્ણિમા, મહાશિવરાત્રિ અને હોળી જેવા ઉત્સવો ઉજવાય છે. ક્યારેક વરસાદ મોડો પડે અથવા તેમાં ખંડ પડે તો વ્યાડેશ્વરનો ગર્ભારો પાણીથી ભરીને દેવને ડુબાડવામાં આવે છે. ત્યારબાદ વરસાદ પડે છે, એવી અહીં માન્યતા છે. ભક્તો માટે અહીં અભિષેક, ષોડશોપચાર પૂજા અને લઘુરુદ્ર અભિષેક જેવા વિધિ કરવામાં આવે છે. તે માટે મંદિર સમિતિ અથવા અહીંના પૂજારીઓનો અગાઉથી સંપર્ક કરવો પડે છે. (સંપર્ક: સંજીવ ગોંધળેકર, પ્રશાંત કાનડે, ચંદ્રશેખર ભાવે (તમામ પૂજારી): મો. ૯૧૬૮૨૪૦૯૦૧)
ઉપયોગી માહિતી:
- ગુહાગર બસ સ્ટેન્ડથી ૨૦૦ મીટર, તો રત્નાગિરીથી ૮૮ કિમી અંતરે
- મુંબઈ, ઠાણે, પુણે, રત્નાગિરી જિલ્લાના અનેક ભાગોમાંથી સીધી એસટી સેવા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી જઈ શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર સમિતિ કાર્યાલય : ૦૨૩૫૯ ૨૪૦૯૦૧
வ்யாடேஸ்வரர் கோயில்
குகாகர், தாலுகா குகாகர், மாவட்டம் ரத்னகிரி

இரத்னகிரி மாவட்டத்தில் உள்ள குகாகரில் அமைந்துள்ள வ்யாடேஸ்வரர் ஆலயம், குகாகர் மட்டுமின்றி ஒட்டுமொத்த மாவட்டத்தின் காவல் தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறது. சித்பவன பிராமணக் குடும்பங்களின் குலதெய்வமாக விளங்கும் இந்த ஆலயம், மாநிலம் முழுவதிலும் உள்ள லட்சக்கணக்கான பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும். கி.பி. ௧௬௩௭-ஆம் ஆண்டில் குகாகரைச் சேர்ந்த கவிஞர் விஸ்வநாத் மகாதேவ் பித்ரே என்பவரால் இந்தத் திருத்தலம் குறித்து சமஸ்கிருத மொழியில் எழுதப்பட்ட குறிப்புகள், கொல்கத்தாவில் உள்ள ஆசியாட்டிக் சொசைட்டியில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. அதிலுள்ள தகவல்களின்படி, வ்யாடேஸ்வரர் ஆலயம் ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது என்றும், இங்குள்ள சிவலிங்கம் அதைவிடப் பழமையானது என்றும் அறியப்படுகிறது.
இந்தத் தலத்தின் புராண வரலாறு என்னவென்றால், பரசுராமர் கொங்கண பூமியை உருவாக்கிய பிறகு, பல முனிவர்களும் ரிஷிகளும் இப்பகுதிக்கு வந்து வசிக்கத் தொடங்கினர். அவர்களில் வியாட முனிவர் என்பவரும் ஒருவர். அவர் இந்த இடத்தில் தாம் வழிபடுவதற்காக ஒரு சிவலிங்கத்தை ஸ்தாபித்திருந்தார். பிற்காலத்தில் கலியுகத்தில் சாகுராணா என்ற பராக்கிரமசாலி மன்னன் இங்கு ஆட்சி செய்து வந்தான். அக்காலத்தில் இப்பகுதி முழுவதும் மூங்கில் புதர்களும் காடுகளும் நிறைந்திருந்தன. இன்று வியாடேஸ்வரர் கோவில் இருக்கும் இடத்திற்கு அருகில் மன்னனின் குதிரை லாயம் இருந்தது. குதிரைக் குட்டிகளுக்குப் பால் கொடுப்பதற்காக அங்கு சில பசுக்களும் இருந்தன. அவற்றில் ஒரு பசு மிகக் குறைந்த அளவே பால் கொடுத்து வந்தது. ஆனால், அந்தப் பசு மூங்கில் புதருக்குள் இருந்த ஒரு பாறையின் மீது பால் அபிஷேகம் செய்வதை இடையன் ஒருவன் கண்டான். அதைக் கண்டு கோபமடைந்த இடையன், பசுவை அடித்தது மட்டுமன்றி, அந்தப் பாறையின் மீது கோடாரியால் பலமாக வெட்டினான். வெட்டியவுடன் அந்தப் பாறையிலிருந்து இரத்தம் வரத் தொடங்கியது.
பாறையிலிருந்து இரத்தம் வரத் தொடங்கிய செய்தி அரசருக்கு எட்டியது. அப்போது அவர் அமைச்சர்களுடன் அந்த இடத்திற்கு வந்தார். பாறையின் எல்லாப் பக்கங்களிலும் தோண்டுமாறு பணியாளர்களுக்கு அவர் ஆணையிட்டார். இருப்பினும், எவ்வளவு தோண்டியும் அந்தப் பாறை நகர்ந்தபாடில்லை, மேலும் அங்கிருந்து பல பாம்புகள் வெளியே வரத் தொடங்கின. அதனால் மீண்டும் அந்தப் பள்ளம் மூடப்பட்டது. அது குறித்து அரசவையில் ஆலோசனைகள் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ஒரு
அந்தப் பாறை, வியாட முனிவரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிவலிங்கம் என்று பண்டிதர் கூறினார். இதனை அனைவரும் ஒருமனதாக ஏற்றுக்கொண்டனர்; ஆனால், உடைந்த சிவலிங்கத்தின் மீது கோயில் கட்டலாமா வேண்டாமா என்பதில் அரசருக்குச் சந்தேகம் இருந்தது. அன்றிரவு, சிவபெருமான் அரசரின் கனவில் தோன்றி, லிங்கத்தை அப்படியே விட்டுவிடுமாறும், நாளை காலை உனக்கு முதலில் எந்த மனிதரின் தரிசனம் கிடைக்கிறதோ, அவருடைய பாதத்தின் அளவிற்கு அங்கு கோயில் கட்டுமாறும், அவ்வாறு செய்தால் உனக்கு நலம் உண்டாகும் என்றும் அருளினார். இந்தக் கனவின் கட்டளையை நிறைவேற்ற அரசர் தீர்மானித்தார்.
அதன்படி, காலையில் அரண்மனை ஜன்னல் வழியாக வெளியே பார்த்தபோது, ராஜாவுக்கு முதலில் காங்கடக் என்ற குள்ளமான இளைஞன் ஒருவன் தென்பட்டான். எனவே, இந்த இளைஞனின் பாதத்திற்கும் பிரம்மாண்டமான சிவலிங்கத்திற்கும் எப்படிப் பொருத்தம் காண்பது என்று ராஜாவுக்குப் புரியவில்லை. ராஜா அந்த குள்ளமான இளைஞனை சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் அழைத்துச் சென்று, இதுவரை நடந்த அனைத்து விவரங்களையும் அவனிடம் கூறினார். அதற்குச் சற்றும் தாமதிக்காமல், அந்த இளைஞன் கத்தியை எடுத்துத் தனது பாதத்தின் தோலை உரித்தான். அந்தத் தோலைத் தனது முழு பலத்துடன் எல்லாப் பக்கங்களிலும் இழுத்துப் பரப்பியபோது, அதன் அளவு தற்போதைய கோவிலின் அளவிற்கு விரிவடைந்தது. அதன் பிறகு, இந்த அளவில் கோவிலைக் கட்டுமாறு அவன் ராஜாவிடம் கூறினான். ஆனால், இதற்கிடையில் ஏற்பட்ட அதிகப்படியான இரத்தப்போக்கினால் காங்கடக் மயக்கமடைந்து, அங்கேயே தனது உயிரைத் துறந்தான். இந்த இடத்தில், ராஜா சாங்குராணா என்பவர் திரிகம் என்ற அமைச்சரிடம் கோவில் கட்ட ஆணையிட்டார். ‘வாட்’ எனப்படும் குதிரை லாயத்திற்கு அருகில் இந்த லிங்கம் கண்டெடுக்கப்பட்டதால், அதற்கு ‘வ்யாடேஸ்வரர்’ என்று பெயரிடப்பட்டது.
வ்யாடேஸ்வரரின் இந்தத் தலம் பழமையானது என்றாலும், தற்போதைய கோயில் சுமார் ௩௫௦ ஆண்டுகளுக்கு முற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. கடற்கரையோரம் தென்னை மற்றும் பாக்குத் தோப்புகளுக்கு மத்தியில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. மதில் சுவர்களுடன் கூடிய இக்கோயிலின் கிழக்கு நோக்கிய பிரதான நுழைவாயில் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் சிங்கங்கள் மற்றும் நடன மங்கைகளின் சிலைகளும், வாயில் சட்டத்தில் நாகங்களின் சிற்பங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் மேற்புறத்தில்
சிறிய அளவிலான மூன்று சிகரங்கள் உள்ளன. இது தவிர, மதில் சுவரின் வடக்கு மற்றும் தெற்கு திசைகளிலும் நுழைவு வாயில்கள் உள்ளன. கிழக்கு நுழைவு வாயிலின் உட்புறத்தில் உள்ள இரண்டு பெரிய மாடங்களில், சுமார் நான்கு அடி உயரமுள்ள அனுமன் மற்றும் கருடனின் தனித்துவமான சிலைகள் உள்ளன. இதில் உள்ள கருடனின் சிலை புதியது என்றும், அதற்குப் பதிலாக அங்கு முன்னரே சண்டிகேஸ்வரரின் சிலை இருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. கைகளைக் கட்டிய நிலையில் திரிசூலத்துடனும், இரு கைகளைக் கூப்பிய நிலையிலும் சண்டிகேஸ்வரரின் வடிவம் இருக்கும். சண்டிகேஸ்வரர் சிவபெருமானின் விருப்பத்திற்குரிய கணமாகக் கருதப்படுகிறார். கோயிலுக்கு வரும் பக்தர்களின் வருகையைப் பதிவு செய்பவர் இவரே என்பது ஐதீகம். தமிழ்நாடு போன்ற மாநிலங்களில் உள்ள சிவாலயங்களில் சண்டிகேஸ்வரரின் சிலைகளைக் காணலாம்; ஆனால் மகாராஷ்டிராவில் அத்தகைய சிலைகளைக் காண்பது அரிது. இங்குள்ள சண்டிகேஸ்வரரின் சிலை சிதிலமடைந்ததால் விசர்ஜனம் செய்யப்பட்டு, அவருக்குப் பதிலாக கருடனின் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது.
கோயிலின் திருமுற்றத்தில் வ்யாடேஸ்வரரின் முதன்மைக் கோயிலுடன் சூரியன், கணபதி, அம்பிகா மற்றும் விஷ்ணு ஆகியோரின் கோயில்கள் உள்ளன. எனவே, இந்தத் திருத்தலம் சிவபஞ்சாயதனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது தவிர, திருமுற்றத்தில் இரண்டு கிணறுகள் உள்ளன. கிழக்கு நோக்கிய முதன்மைக் கோயிலின் முன்னால் நந்தி மண்டபம் உள்ளது, அதில் ஒரே கல்லில் செதுக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய நந்தி வீற்றிருக்கிறது. வர்ணம் பூசப்பட்டிருப்பதால், இந்த நந்தியின் மீது செதுக்கப்பட்டுள்ள மணிகளின் மாலை மற்றும் பல்வேறு ஆபரணங்கள் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. நந்தி மண்டபத்தின் அருகில் தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. நந்தி மண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயிலின் அமைப்பு அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் தெற்குச் சுவரை ஒட்டியுள்ள ஒரு சிறிய அறையில் முக்கோண வடிவிலான கிணறு ஒன்று உள்ளது. கோயிலின் வழிபாட்டிற்காக இந்தக் கிணற்றின் நீரே பயன்படுத்தப்படுகிறது. இத்தகைய சிறப்புடன் கோயிலுக்குள்ளேயே கிணறு இருக்கும் தலம் மற்ற இடங்களில் அரிதாகவே காணப்படுகிறது. இந்தச் சபா மண்டபமும் அதன் மேற்கூரையும் கற்களால் கட்டப்பட்டவை; இதில் நான்கு ஜன்னல்கள், நான்கு பெரிய மற்றும் நான்கு சிறிய மாடங்கள் உள்ளன. இது தவிர, முழு சபா மண்டபத்திலும் அனைத்துப் பக்கங்களிலும் கற்களால் ஆன வளைவுகளின் கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகளைக் காண முடிகிறது.
விதானத்தில் ஒரு சிறிய உயர்ந்த மேடையில் பளிங்குக் கல்லால் ஆன ஆமை உள்ளது. இங்குள்ள கருவறையின் நுழைவு வாயிலில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன; அதன் மேல் பகுதியில் கணபதி விக்கிரகமும், கீழ் பகுதியில் கீர்த்திமுகமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள கருவறை சற்று ஆழமாக அமைந்துள்ளது, அதில் பழமையான மற்றும் சுயம்புவான சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்தின் அமைப்பைக் கவனித்தால், அதன் மீது வெட்டப்பட்ட தழும்புகளைக் காணலாம். சிவலிங்கத்தைச் சுற்றி ஏழு தலைகளைக் கொண்ட பித்தளை நாகம் உள்ளது. கருவறையின் வெளிப்புறச் சுவர்களில் நாகங்களின் பல்வேறு சிற்பங்கள், மயில்கள், மலர்கள் போன்ற செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. மேலும், அடித்தளத்தில் பல சக்கரங்களும் தாமரைகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலில் ஆஷாட ஏகாதசி, சிராவண திங்கட்கிழமை, நாகபஞ்சமி, பித்ருபட்சம், விஜயதசமி, கார்த்திகை ஏகாதசி, திரிபுராரி பௌர்ணமி, மகாசிவராத்திரி மற்றும் ஹோலி போன்ற விழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. மழை பொய்த்தாலோ அல்லது தாமதமானாலோ, வியாடேஸ்வரரின் கருவறையை நீரால் நிரப்பி இறைவனை மூழ்கச் செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. அதன் பிறகு மழை பெய்யும் என்பது இங்குள்ள மக்களின் நம்பிக்கை. பக்தர்களுக்காக இங்கு அபிஷேகம், சோடசோபசார பூஜை மற்றும் ருத்ர அபிஷேகம் போன்ற வழிபாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. அதற்கு கோயில் நிர்வாகத்தையோ அல்லது இங்குள்ள பூசாரிகளையோ முன்கூட்டியே தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். (தொடர்புக்கு: சஞ்சீவ் கோந்தலேகர், பிரசாந்த் கானடே, சந்திரசேகர் பாவே (அனைவரும் பூசாரிகள்) : அலைபேசி: ௯௧௬௮௨௪௦௯௦௧)
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- குகாகர் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௨௦௦ மீட்டர் தொலைவிலும், ரத்னகிரியிலிருந்து ௮௮ கி.மீ தொலைவிலும்
- மும்பை, தானே, புனே, ரத்னகிரி மாவட்டங்களின் பல பகுதிகளிலிருந்து நேரடி அரசுப் பேருந்து சேவைகள்
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை செல்லலாம்
- கோவில் வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் உணவு உண்பதற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் நிர்வாக அலுவலகம் : ௦௨௩௫௯ ௨౪௦௯௦௧
వ్యాడేశ్వర ఆలయం
గుహాగర్, తా. గుహాగర్, జి. రత్నగిరి

రత్నగిరి జిల్లాలోని గుహాగర్లో ఉన్న వ్యాడేశ్వర ఆలయం గుహాగర్తో పాటు మొత్తం జిల్లాకే దైవంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడి చిత్పావన బ్రాహ్మణ కుటుంబాలకు కులదైవమైన ఈ ఆలయం, రాష్ట్రంలోని లక్షలాది మంది భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రంగా ఉంది. ౧౬౩౭వ సంవత్సరంలో గుహాగర్కు చెందిన కవి విశ్వనాథ మహాదేవ పిత్రే ఈ దేవస్థానానికి సంబంధించి సంస్కృత భాషలో చేసిన రచన కోల్కతాలోని ఏషియాటిక్ సొసైటీలో భద్రపరచబడింది. అందులోని సమాచారం ప్రకారం, ఈ వ్యాడేశ్వర ఆలయం ౧౨వ శతాబ్దంలో నిర్మించబడింది మరియు ఇక్కడి శివలింగం అంతకంటే ప్రాచీనమైనది.
ఈ క్షేత్రానికి సంబంధించిన పురాణగాథ ఏమిటంటే, పరశురాముడు కొంకణ భూమిని సృష్టించిన తర్వాత, అనేకమంది ఋషిమునులు ఈ ప్రాంతానికి వచ్చి నివసించడం ప్రారంభించారు. వారిలో వ్యాడముని ఒకరు. ఆయన ఈ ప్రదేశంలో తాను పూజ చేసుకోవడం కోసం ఒక శివలింగాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. తర్వాతి కాలంలో కలియుగంలో సాకురాణ అనే పరాక్రమవంతుడైన రాజు ఇక్కడ పరిపాలించేవాడు. ఆ సమయంలో ఈ ప్రాంతమంతా వెదురు పొదలు మరియు అడవితో నిండి ఉండేది. నేడు వ్యాడేశ్వర ఆలయం ఉన్న ప్రదేశానికి పక్కనే రాజుగారి గుర్రపు శాల ఉండేది. గుర్రపు పిల్లలకు పాలు పట్టడం కోసం అక్కడ కొన్ని ఆవులు కూడా ఉండేవి. వాటిలో ఒక ఆవు చాలా తక్కువ పాలు ఇచ్చేది. అయితే, అదే ఆవు వెదురు పొదల్లో ఉన్న ఒక శిలపై పాలాభిషేకం చేయడం గొల్లవాడికి కనిపించింది. అది చూసి కోపంతో ఊగిపోయిన గొల్లవాడు ఆ ఆవును కొట్టడమే కాకుండా, ఆ శిలపై గొడ్డలితో బలంగా దాడి చేశాడు. దాడి చేయగానే ఆ శిల నుండి రక్తం రావడం మొదలైంది.
ఆ రాతి నుండి రక్తం రావడం మొదలైందనే వార్త రాజుకు చేరింది. అప్పుడు ఆయన మంత్రులతో కలిసి ఆ ప్రదేశానికి వచ్చారు. ఆ రాయి చుట్టూ ఉన్న అన్ని వైపులా తవ్వాలని సేవకులను ఆయన ఆదేశించారు. అయితే ఎంత తవ్వినా ఆ రాయి కదలలేదు, పైగా అక్కడి నుండి అనేక పాములు బయటకు రాసాగాయి. దానివల్ల ఆ గుంతను మళ్ళీ పూడ్చివేశారు. ఆ విషయంపై రాజదర్బారులో చర్చలు జరుగుతుండగా, ఒక
ఈ శిల వ్యాధముని ప్రతిష్ఠించిన శివలింగం అయి ఉంటుందని పండితుడు చెప్పాడు. దీనిపై అందరూ ఏకీభవించారు; అయితే విరిగిన శివలింగంపై ఆలయాన్ని నిర్మించాలా వద్దా అనే విషయంలో రాజు మనసులో సందిగ్ధం నెలకొంది. అదే రాత్రి మహాదేవుడు రాజుకు స్వప్నంలో సాక్షాత్కరించి, లింగాన్ని ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే ఉంచమని, మరుసటి రోజు ఉదయం నీకు మొదటగా ఏ పురుషుడు కనిపిస్తాడో, అతని పాదాల పరిమాణంలో అక్కడ ఆలయాన్ని నిర్మించు, అలా చేస్తే నీకు శుభం కలుగుతుందని చెప్పాడు. ఈ స్వప్న ఆదేశాన్ని పాటించాలని రాజు నిర్ణయించుకున్నాడు.
ఆ ప్రకారం ఉదయం రాజభవనంలోని కిటికీ నుండి బయటకు చూస్తుండగా, రాజుకు మొదట గాంగడక అనే పేరు గల ఒక పొట్టి యువకుడు కనిపించాడు. అందువల్ల ఈ యువకుడి అడుగుజాడలకు మరియు ఆ భవ్య శివలింగానికి పొంతన ఎలా కుదర్చాలో రాజుకు అర్థం కాలేదు. రాజు ఆ పొట్టి యువకుడిని శివలింగం వద్దకు తీసుకువెళ్లి, ఇప్పటివరకు జరిగిన వృత్తాంతమంతా వివరించాడు. వెంటనే ఏమాత్రం ఆలస్యం చేయకుండా ఆ యువకుడు కత్తిని తీసి తన కాలి చర్మాన్ని వేరు చేశాడు. ఆ చర్మాన్ని తన శక్తి కొద్దీ అన్ని వైపులా సాగదీయగా, అది ప్రస్తుత ఆలయ పరిమాణానికి సమానమైంది. ఆ తర్వాత అతను రాజుతో ఈ పరిమాణంలోనే ఆలయాన్ని నిర్మించమని చెప్పాడు. అయితే, ఈ క్రమంలో జరిగిన రక్తస్రావం వల్ల గాంగడక స్పృహ తప్పి అక్కడే ప్రాణాలు విడిచాడు. ఆ ప్రదేశంలో రాజు సాంకురాణ త్రికమనే మంత్రిని ఆలయాన్ని నిర్మించమని ఆదేశించాడు. వాడ అంటే గుర్రపు శాల సమీపంలో ఈ లింగం దొరికినందున, దీనికి వ్యాడేశ్వరుడు అని పేరు పెట్టారు.
వ్యాడేశ్వరుని ఈ క్షేత్రం ప్రాచీనమైనదైనప్పటికీ, ప్రస్తుతం ఉన్న ఆలయం సుమారు ౩౫౦ ఏళ్ల క్రితం నాటిదని చెబుతారు. సముద్ర తీరాన కొబ్బరి, పోక తోటల మధ్య ఈ ఆలయం నెలకొని ఉంది. ప్రాకారంతో కూడిన ఈ ఆలయానికి తూర్పు వైపున ఉన్న ప్రధాన ద్వారం ఎంతో ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా సింహాలు, నర్తకీమణుల విగ్రహాలు ఉండగా, ద్వారబంధంపై నాగ శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ప్రవేశ ద్వారానికి పైభాగంలో
చిన్న చిన్న మూడు శిఖరాలు ఉన్నాయి. ఇవి కాకుండా ప్రాకార గోడకు ఉత్తర మరియు దక్షిణ దిశలలో కూడా ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. తూర్పు వైపున ఉన్న ప్రవేశ ద్వారానికి లోపలి భాగంలో ఉన్న రెండు పెద్ద గూళ్ళలో హనుమంతుడు మరియు గరుత్మంతుని సుమారు ౪ అడుగుల ఎత్తు గల విశిష్టమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి గరుత్మంతుని విగ్రహం కొత్తదని, దీనికి బదులుగా అక్కడ పూర్వం నుండి చండీశుని విగ్రహం ఉండేదని చెబుతారు. చేతులు కట్టుకుని, త్రిశూలాన్ని ధరించి, రెండు చేతులు జోడించి ఉండే రూపమే చండీశుని రూపం. చండీశుడు శివునికి అత్యంత ప్రీతిపాత్రుడైన గణంగా పరిగణించబడతాడు. ఆలయానికి వచ్చే భక్తుల వివరాలను ఆయన నమోదు చేస్తాడని ఒక నమ్మకం. తమిళనాడు వంటి రాష్ట్రాల్లోని శివాలయాలలో చండీశుని విగ్రహాలు కనిపిస్తాయి; కానీ మహారాష్ట్రలో అటువంటి విగ్రహాలు కనిపించడం చాలా అరుదు. ఇక్కడి చండీశుని విగ్రహం విరిగిపోవడంతో దానిని నిమజ్జనం చేసి, ఆ స్థానంలో గరుత్మంతుని విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు.
దేవాలయ ప్రాంగణంలో వ్యాడేశ్వరుని ప్రధాన ఆలయంతో పాటు సూర్యుడు, గణపతి, అంబిక మరియు విష్ణువుల ఆలయాలు ఉన్నాయి. అందువల్ల ఈ దేవాలయ ప్రాంగణాన్ని శివపంచాయతనంగా పిలుస్తారు. ఇది కాకుండా ప్రాంగణంలో రెండు బావులు ఉన్నాయి. తూర్పు ముఖంగా ఉన్న ప్రధాన ఆలయానికి ముందు నంది మండపం ఉంది, అందులో అఖండ పాషాణంతో చేసిన ఒక పెద్ద నంది విరాజమానమై ఉంది. రంగులు వేయడం వల్ల ఈ నందిపై చెక్కబడిన గంటల మాల మరియు వివిధ ఆభరణాలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి. నంది మండపం పక్కన దీపమాల ఉంది. నంది మండపం, సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఆలయ నిర్మాణం. సభా మండపం యొక్క దక్షిణ గోడకు ఆనుకుని ఉన్న చిన్న గదిలో త్రిభుజాకారంలో ఒక బావి ఉంది. ఆలయంలోని పూజల కోసం ఈ బావిలోని నీటినే ఉపయోగిస్తారు. ఇలా ఆలయంలోనే బావి ఉన్న ప్రదేశం ఇతర చోట్ల సాధారణంగా కనిపించదు. ఈ సభా మండపం మరియు దాని పైకప్పు నిర్మాణం రాతితో చేయబడింది, ఇందులో నాలుగు కిటికీలు, నాలుగు పెద్ద మరియు నాలుగు చిన్న గూళ్లు ఉన్నాయి. ఇది కాకుండా, మొత్తం సభా మండపంలో అన్ని వైపులా రాతి తోరణాల కళాత్మక పనితనం కనిపిస్తుంది.
అంతరాళంలో ఒక చిన్న ఎత్తైన వేదికపై పాలరాతి తాబేలు ఉంది. ఇక్కడ ఉన్న గర్భాలయ ద్వారబంధంపై చెక్కడాలు ఉండగా, లలాటబింబంపై గణపతి విగ్రహం, కింది భాగంలో కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడి గర్భాలయం కొంత లోతుగా ఉండి, అందులో ప్రాచీనమైన మరియు స్వయంభూ శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగం నిర్మాణాన్ని గమనిస్తే, దానిపై గాయాలైన గుర్తులు కనిపిస్తాయి. శివలింగం చుట్టూ ఏడు పడగల ఇత్తడి నాగసర్పం ఉంది. గర్భాలయ వెలుపలి గోడలపై నాగసర్పాల వివిధ శిల్పాలు, నెమళ్లు, పూలు వంటి చెక్కడాలు ఉన్నాయి. అలాగే జగతిపై అనేక చక్రాలు మరియు పద్మాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి.
ఆలయంలో ఆషాఢ ఏకాదశి, శ్రావణ సోమవారం, నాగపంచమి, పితృపక్షం, విజయదశమి, కార్తీక ఏకాదశి, త్రిపురారి పౌర్ణమి, మహాశివరాత్రి మరియు హోళి వంటి ఉత్సవాలు ఘనంగా జరుగుతాయి. వర్షాలు ఆలస్యమైనా లేదా వర్షాభావం ఏర్పడినా, వ్యాడేశ్వరుని గర్భాలయాన్ని నీటితో నింపి దేవుడిని జలమగ్నం చేస్తారు. ఆ తర్వాత వర్షాలు కురుస్తాయని ఇక్కడి ప్రజల నమ్మకం. భక్తుల కోసం ఇక్కడ అభిషేకం, షోడశోపచార పూజ మరియు లఘురుద్ర అభిషేకం వంటి పూజా కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఇందుకోసం ఆలయ కమిటీని లేదా స్థానిక పూజారులను ముందుగానే సంప్రదించవలసి ఉంటుంది. (సంప్రదించవలసిన వారు: సంజీవ్ గోంధలేకర్, ప్రశాంత్ కానడే, చంద్రశేఖర్ భావే (అందరూ పూజారులు): మొబైల్: ౯౧౬౮౨౪౦౯౦౧)
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- గుహాగర్ బస్ స్టేషన్ నుండి ౨౦౦ మీటర్లు, మరియు రత్నగిరి నుండి ౮౮ కిలోమీటర్ల దూరంలో
- ముంబై, ఠాణే, పుణె, రత్నగిరి జిల్లాలలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి నేరుగా ఎస్టి (GSRTC) సేవలు
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు వెళ్ళవచ్చు
- ఆలయ పరిసరాలలో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కమిటీ కార్యాలయం : ౦౨౩౫౯ ౨౪౦౯౦౧
വ്യാഡേശ്വര ക്ഷേത്രം
ഗുഹാഗർ, താലൂക്ക് ഗുഹാഗർ, ജില്ല രത്നഗിരി

രത്നഗിരി ജില്ലയിലെ ഗുഹാഗറിലുള്ള വ്യാഡേശ്വര ക്ഷേത്രം ഗുഹാഗറിന്റെയും മുഴുവൻ ജില്ലയുടെയും ആരാധനാമൂർത്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ചിത്പാവൻ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദൈവമായ ഈ ക്ഷേത്രം സംസ്ഥാനത്തെ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസ കേന്ദ്രമാണ്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൬൩൭-ൽ ഗുഹാഗറിലെ കവി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ് പിത്രേ ഈ ദേവസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസ്കൃത ഭാഷയിൽ എഴുതിയ രേഖകൾ കൊൽക്കത്തയിലെ ഏഷ്യാറ്റിക് സൊസൈറ്റിയിൽ സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിലെ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വ്യാഡേശ്വരന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം ൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്, എന്നാൽ ഇവിടുത്തെ ശിവലിംഗം അതിലും പുരാതനമാണ്.
ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പരശുരാമൻ കൊങ്കൺ ഭൂമി സൃഷ്ടിച്ചതിനുശേഷം നിരവധി ഋഷിമുനിമാർ ഈ പ്രദേശത്ത് വന്ന് താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു വ്യാഡമുനി. തനിക്ക് പൂജ ചെയ്യാൻ സൗകര്യത്തിനായി അദ്ദേഹം ഈ സ്ഥലത്ത് ഒരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിന്നീട് കലിയുഗത്തിൽ സാകുരാണ എന്ന പരാക്രമിയായ രാജാവായിരുന്നു ഇവിടെ ഭരണം നടത്തിയിരുന്നത്. അക്കാലത്ത് ഈ പ്രദേശമെങ്ങും മുളങ്കാടുകളും വനവുമായിരുന്നു. ഇന്ന് വ്യാഡേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തിന് സമീപമായിരുന്നു രാജാവിന്റെ കുതിരലായം ഉണ്ടായിരുന്നത്. കുതിരക്കുട്ടികൾക്ക് പാൽ നൽകാനായി അവിടെ ചില പശുക്കളുമുണ്ടായിരുന്നു. ഇതിൽ ഒരു പശു വളരെ കുറച്ചു പാൽ മാത്രമേ നൽകിയിരുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ, ആ പശു മുളങ്കാട്ടിനുള്ളിലെ ഒരു ശിലയിൽ പാൽ അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നത് ഇടയൻ കാണാനിടയായി. ഇത് കണ്ടു ദേഷ്യം വന്ന ഇടയൻ പശുവിനെ തല്ലുക മാത്രമല്ല, ആ ശിലയിൽ കോടാലി കൊണ്ട് ശക്തമായി വെട്ടുകയും ചെയ്തു. വെട്ടിയ ഉടൻ തന്നെ ശിലയിൽ നിന്ന് രക്തം വരാൻ തുടങ്ങി.
പാറയിൽ നിന്ന് രക്തം വരാൻ തുടങ്ങിയെന്ന വാർത്ത രാജാവിന്റെ ചെവിയിലെത്തി. ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹം മന്ത്രിമാരോടൊപ്പം ആ സ്ഥലത്തെത്തി. പാറയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളും കുഴിക്കാൻ അദ്ദേഹം സേവകരോട് കൽപ്പിച്ചു. എന്നാൽ എത്ര കുഴിച്ചിട്ടും ആ പാറ ഒട്ടും അനങ്ങിയില്ല, മാത്രമല്ല അവിടെ നിന്ന് ധാരാളം പാമ്പുകൾ പുറത്തുവരാൻ തുടങ്ങി. അതിനാൽ ആ കുഴി വീണ്ടും മൂടി. ഇതിനെക്കുറിച്ച് രാജസഭയിൽ ചർച്ചകൾ നടക്കുമ്പോൾ ഒരു
ഈ ശില വ്യാഡമുനി പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശിവലിംഗമായിരിക്കുമെന്ന് പണ്ഡിതൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഇതിൽ എല്ലാവരും യോജിച്ചുവെങ്കിലും, ഭംഗം സംഭവിച്ച ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ക്ഷേത്രം പണിയണോ വേണ്ടയോ എന്ന കാര്യത്തിൽ രാജാവിന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു. അന്ന് രാത്രി മഹാദേവൻ രാജാവിന് സ്വപ്നദർശനം നൽകി അരുളി: ലിംഗം അതേപടി നിലനിർത്തുക; നാളെ രാവിലെ നിനക്ക് ആദ്യം ദർശനം ലഭിക്കുന്ന പുരുഷന്റെ പാദത്തിന്റെ വലിപ്പത്തിൽ അവിടെ ക്ഷേത്രം പണിയുക, അങ്ങനെ ചെയ്താൽ നിനക്ക് നന്മയുണ്ടാകും. ഈ നിർദ്ദേശം പാലിക്കാൻ രാജാവ് തീരുമാനിച്ചു.
അതനുസരിച്ച്, രാവിലെ കൊട്ടാരത്തിലെ ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ രാജാവ് ആദ്യം ഗാംഗഡകൻ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു കുള്ളൻ യുവാവിനെ കണ്ടു. അതിനാൽ, ഈ യുവാവിന്റെ പാദവും ഭവ്യമായ ശിവലിംഗവും തമ്മിൽ എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തണമെന്ന് രാജാവിന് മനസ്സിലായില്ല. രാജാവ് ആ കുള്ളൻ യുവാവിനെ ശിവലിംഗത്തിനടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി ഇതുവരെ നടന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിവരിച്ചു. ഉടൻ തന്നെ ഒട്ടും വൈകാതെ ആ യുവാവ് ഒരു കത്തി ഉപയോഗിച്ച് തന്റെ പാദത്തിലെ തൊലി മുറിച്ചെടുത്തു. അത് പൂർണ്ണ ശക്തിയോടെ എല്ലാ വശങ്ങളിലേക്കും വലിച്ചുനീട്ടിയപ്പോൾ അതിന്റെ വലിപ്പം ഇപ്പോഴുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിപ്പത്തോളമായി. അതിനുശേഷം, ഈ വലിപ്പത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയാൻ അവൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ, ഇതിനിടയിലുണ്ടായ രക്തസ്രാവം കാരണം ഗാംഗഡകൻ ബോധരഹിതനാവുകയും അവിടെ വെച്ച് തന്നെ പ്രാണൻ വെടിയുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്ഥലത്ത് ക്ഷേത്രം പണിയാൻ രാജാവ് സാംകുരാണൻ ത്രികം എന്ന മന്ത്രിയോട് ഉത്തരവിട്ടു. ലായത്തിന് അഥവാ കുതിരലായത്തിന് സമീപം ഈ ലിംഗം കണ്ടെത്തിയതുകൊണ്ട് ഇതിന് വ്യാഡേശ്വരൻ എന്ന് പേര് നൽകി.
വ്യാഡേശ്വരന്റെ ഈ സ്ഥാനം പുരാതനമാണെങ്കിലും, നിലവിലുള്ള ക്ഷേത്രം ഏകദേശം ൩൫൦ വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. കടൽത്തീരത്തോട് ചേർന്ന് തെങ്ങിൻതോപ്പുകൾക്കും കവുങ്ങിൻ തോട്ടങ്ങൾക്കും ഇടയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്തുള്ള പ്രധാന പ്രവേശന കവാടം ആകർഷകമാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും സിംഹങ്ങളുടെയും നർത്തകിമാരുടെയും രൂപങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ കവാടത്തിന്റെ പടിയിൽ നാഗങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകൾഭാഗത്തായി
ചെറിയ മൂന്ന് ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ കോട്ടമതിലിന് വടക്ക്, തെക്ക് ദിശകളിലും പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. കിഴക്കേ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്തുള്ള രണ്ട് വലിയ മാടങ്ങളിൽ ഹനുമാന്റെയും ഗരുഡന്റെയും ഏകദേശം ൪ അടി ഉയരമുള്ള സവിശേഷമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതിലെ ഗരുഡന്റെ വിഗ്രഹം പുതിയതാണെന്നും, അതിനു പകരം അവിടെ പണ്ടുമുതലേ ചണ്ഡേശന്റെ വിഗ്രഹമായിരുന്നു ഉണ്ടായിരുന്നതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. കൈകൾ കൂപ്പിപ്പിടിച്ചും, കൈകളിൽ തൃശൂലം ധരിച്ചുമുള്ള രൂപമാണ് ചണ്ഡേശന്റേത്. ചണ്ഡേശൻ പ്രിയപ്പെട്ട ഗണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്ന ഭക്തരുടെ കണക്കുകൾ അദ്ദേഹം സൂക്ഷിക്കുന്നു എന്നാണ് വിശ്വാസം. തമിഴ്നാട് പോലുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ചണ്ഡേശന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണാറുണ്ടെങ്കിലും, മഹാരാഷ്ട്രയിൽ അത്തരം വിഗ്രഹങ്ങൾ കാണുന്നത് അപൂർവ്വമാണ്. ഇവിടുത്തെ ചണ്ഡേശന്റെ വിഗ്രഹം തകർന്നതിനാലാണ് അത് നിമജ്ജനം ചെയ്യുകയും, പകരം ഗരുഡന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തത്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് വ്യാഡേശ്വരന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തോടൊപ്പം സൂര്യൻ, ഗണപതി, അംബിക, വിഷ്ണു എന്നിവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളുമുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം ശിവപഞ്ചായതനം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, മുറ്റത്ത് രണ്ട് കിണറുകളുമുണ്ട്. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമുള്ള പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ നന്ദിമണ്ഡപമുണ്ട്, അതിൽ ഒറ്റക്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത വലിയൊരു നന്ദി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. നിറം നൽകിയിട്ടുള്ളതിനാൽ ഈ നന്ദിയിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന മണികളുടെ മാലയും വിവിധ ആഭരണങ്ങളും വ്യക്തമായി കാണാം. നന്ദിമണ്ഡപത്തിന് സമീപം ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. നന്ദിമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ തെക്കേ ഭിത്തിയോട് ചേർന്നുള്ള ചെറിയൊരു മുറിയിൽ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ഒരു കിണറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജകൾക്കായി ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഇത്തരത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ കിണറുള്ള സ്ഥലം മറ്റെവിടെയും സാധാരണയായി കാണാറില്ല. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും അതിന് മുകളിലുള്ള മേൽക്കൂരയുടെയും നിർമ്മാണം കല്ലുകൊണ്ടാണ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അതിൽ നാല് ജാലകങ്ങളും നാല് വലിയതും നാല് ചെറിയതുമായ മാടങ്ങളുമുണ്ട്. കൂടാതെ, സഭാമണ്ഡപത്തിലുടനീളം എല്ലാ വശങ്ങളിലും കല്ലിൽ തീർത്ത മനോഹരമായ കമാനങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും.
അന്തരാളത്തിൽ ഒരു ചെറിയ ഉയരമുള്ള തറയിൽ മാർബിളിൽ തീർത്ത ആമയുണ്ട്. ഇവിടെയുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും താഴെയായി കീർത്തിമുഖവും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഗർഭഗൃഹം അല്പം ആഴത്തിലാണുള്ളത്, അതിൽ പുരാതനവും സ്വയംഭൂവുമായ ശിവലിംഗമുണ്ട്. ഈ ശിവലിംഗത്തിന്റെ ഘടന പരിശോധിച്ചാൽ അതിൽ ആയുധം കൊണ്ട് വെട്ടിയ പാടുകൾ കാണാം. ശിവലിംഗത്തിന് ചുറ്റും ഏഴ് തലകളുള്ള പിച്ചള കൊണ്ടുള്ള നാഗമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പുറംഭിത്തികളിൽ നാഗങ്ങളുടെ വിവിധ ശില്പങ്ങൾ, മയിലുകൾ, പൂക്കൾ എന്നിവയുടെ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. കൂടാതെ തറയിൽ അനേകം ചക്രങ്ങളും താമരകളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഷാഢ ഏകാദശി, ശ്രാവണ തിങ്കളാഴ്ച, നാഗപഞ്ചമി, പിതൃപക്ഷവാടം, വിജയദശമി, കാർത്തിക ഏകാദശി, ത്രിപുരാരി പൗർണ്ണമി, മഹാശിവരാത്രി, ഹോളി എന്നീ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഴ വൈകുകയോ തടസ്സപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ വ്യാഡേശ്വരന്റെ ഗർഭഗൃഹം വെള്ളം നിറച്ച് ദേവനെ അതിൽ മുക്കി നിർത്താറുണ്ട്. അതിനുശേഷം മഴ പെയ്യുമെന്നാണ് ഇവിടുത്തെ വിശ്വാസം. ഭക്തർക്കായി ഇവിടെ അഭിഷേകം, ഷോഡശോപചാര പൂജ, ലഘുരുദ്ര അഭിഷേകം എന്നീ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തുവരുന്നു. അതിനായി ക്ഷേത്ര സമിതിയെയോ ഇവിടുത്തെ പൂജാരിമാരെയോ മുൻകൂട്ടി ബന്ധപ്പെടേണ്ടതാണ്. (ബന്ധപ്പെടാൻ: സഞ്ജീവ് ഗോന്ധളേകർ, പ്രശാന്ത് കാനഡെ, ചന്ദ്രശേഖർ ഭാവെ (എല്ലാവരും പൂജാരിമാർ): മൊബൈൽ: ൯൧൬൮൨൪൦൯൦൧)
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഗുഹാഗർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൨൦൦ മീറ്റർ, രത്നഗിരിയിൽ നിന്ന് ൮൮ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ, ഠാണെ, പുണെ, രത്നഗിരി ജില്ലകളിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും നേരിട്ടുള്ള എസ്ടി (GSRTC) സേവനം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ പോകാവുന്നതാണ്
- ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര സമിതി ഓഫീസ് : ൦൨൩൫൯ ൨൪൦൯൦൧
ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗುಹಾಗರ, ತಾ. ಗುಹಾಗರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ

ರತ್ನಗಿರಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗುಹಾಗರದ ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಗುಹಾಗರ ಸೇರಿದಂತೆ ಇಡೀ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ಪಾವನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮನೆತನಗಳ ಕುಲದೈವವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಜ್ಯದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ೧೬೩೭ನೇ ಇಸವಿಯಲ್ಲಿ ಗುಹಾಗರದ ಕವಿ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಪಿತ್ರೆ ಅವರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಬರಹವು ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಏಷಿಯಾಟಿಕ್ ಸೊಸೈಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರನ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವು ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದಾಗಿದೆ.
ಈ ಸ್ಥಳದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಪರಶುರಾಮನು ಕೊಂಕಣ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ ಅನೇಕ ಋಷಿ-ಮುನಿಗಳು ಈ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಡಮುನಿಗಳೂ ಒಬ್ಬರು. ಅವರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಮಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಅನುಕೂಲವಾಗಲೆಂದು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಾಕುರಾಣ ಎಂಬ ಪರಾಕ್ರಮಿ ರಾಜನು ಇಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಭಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಬಿದಿರಿನ ಪೊದೆಗಳು ಮತ್ತು ದಟ್ಟಾರಣ್ಯವಿತ್ತು. ಇಂದು ಎಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆಯೋ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ರಾಜನ ಕುದುರೆಗಳ ಲಾಯವಿತ್ತು. ಕುದುರೆ ಮರಿಗಳಿಗೆ ಹಾಲುಣಿಸಲು ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಹಸುಗಳೂ ಇದ್ದವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹಸು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಹಾಲು ನೀಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದೇ ಹಸು ಬಿದಿರಿನ ಪೊದೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹಾಲಿನ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಗೋಪಾಲಕನು ಕಂಡನು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಸಿಟ್ಟಿಗೆದ್ದ ಗೋಪಾಲಕನು ಹಸುವನ್ನು ಬಾರಿಸಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಆ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಕೊಡಲಿಯಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡಿದನು. ಪ್ರಹಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ರಕ್ತ ಬರತೊಡಗಿತು.
ಬಂಡೆಯಿಂದ ರಕ್ತ ಬರತೊಡಗಿದ ಸುದ್ದಿ ರಾಜನಿಗೆ ತಲುಪಿತು. ಆಗ ಅವನು ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಅವನು ಬಂಡೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅಗೆಯುವಂತೆ ಸೇವಕರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಎಷ್ಟೇ ಅಗೆದರೂ ಆ ಬಂಡೆಯು ಜಾಗದಿಂದ ಕದಲಲಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿಂದ ಅನೇಕ ಹಾವುಗಳು ಹೊರಬರತೊಡಗಿದವು. ಅದರಿಂದಾಗಿ ಆ ಹಳ್ಳವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮುಚ್ಚಲಾಯಿತು. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜದರ್ಬಾರಿನಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಒಬ್ಬ
ಪಂಡಿತರು ಈ ಬಂಡೆಯು ವ್ಯಾಡಮುನಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಿವಲಿಂಗವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮ್ಮತಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಭಗ್ನಗೊಂಡ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ರಾಜನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಿತ್ತು. ಅಂದೇ ರಾತ್ರಿ ಮಹಾದೇವನು ರಾಜನಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ನೀಡಿ, ಲಿಂಗವನ್ನು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಇರಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ನಾಳೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನಿನಗೆ ಮೊದಲು ಯಾವ ಪುರುಷನ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನ ಪಾದದ ಅಳತೆಯಷ್ಟು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸು, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ನಿನಗೆ ಕಲ್ಯಾಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಈ ಸ್ವಪ್ನಾದೇಶವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ರಾಜನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು.
ಅದರಂತೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅರಮನೆಯ ಕಿಟಕಿಯಿಂದ ಹೊರಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ರಾಜನಿಗೆ ಮೊದಲು ಗಂಗಡಕ ಎಂಬ ಕುಳ್ಳನಾದ ಯುವಕನೊಬ್ಬ ಕಂಡನು. ಆದುದರಿಂದ ಈ ಯುವಕನ ಪಾದ ಮತ್ತು ಭವ್ಯ ಶಿವಲಿಂಗದ ನಡುವೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ರಾಜನಿಗೆ ಹೊಳೆಯಲಿಲ್ಲ. ರಾಜನು ಆ ಕುಳ್ಳ ಯುವಕನನ್ನು ಶಿವಲಿಂಗದ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದು, ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಡೆದ ಎಲ್ಲ ವೃತ್ತಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕೆ ಕಿಂಚಿತ್ತೂ ತಡಮಾಡದೆ ಆ ಯುವಕನು ಚಾಕುವಿನಿಂದ ತನ್ನ ಪಾದದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ ತೆಗೆದನು. ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಎಳೆದಾಗ, ಅದರ ಗಾತ್ರವು ಈಗಿನ ದೇವಾಲಯದಷ್ಟು ಆಯಿತು. ತದನಂತರ ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ಈ ಗಾತ್ರದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸು ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದರೆ ಈ ಮಧ್ಯೆ ಉಂಟಾದ ರಕ್ತಸ್ರಾವದಿಂದ ಗಂಗಡಕನು ಮೂರ್ಛೆ ಹೋದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಸಾಂಕುರಾಣನು ತ್ರಿಕಮ ಎಂಬ ಮಂತ್ರಿಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ವಾಡ ಅಂದರೆ ಲಾಯದ ಬಳಿ ಈ ಲಿಂಗವು ದೊರೆತಿದ್ದರಿಂದ, ಅದಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು.
ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರನ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವು ಸುಮಾರು ೩೫೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮುದ್ರ ತೀರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ತೆಂಗು ಮತ್ತು ಅಡಿಕೆ ತೋಟಗಳ ನಡುವೆ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರವು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಗಳು ಮತ್ತು ನರ್ತಕಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿದ್ದು, ದ್ವಾರಪಾಲಕ ಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಗರ ಹಾವಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ
ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗೆ ಉತ್ತರ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಗರುಡನ ಸುಮಾರು ೪ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಯು ಹೊಸದಾಗಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಅಲ್ಲಿ ಚಂದೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೈಗಳನ್ನು ಮಡಚಿಕೊಂಡು, ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಎರಡು ಕೈಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಿರುವ ರೂಪವೇ ಚಂದೇಶನದ್ದು. ಚಂದೇಶನನ್ನು ಅಚ್ಚುಮೆಚ್ಚಿನ ಗಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಅವನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ತಮಿಳುನಾಡಿನಂತಹ ರಾಜ್ಯಗಳ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಚಂದೇಶನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಕಂಡುಬರುವುದು ಅಪರೂಪ. ಇಲ್ಲಿನ ಚಂದೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯು ಭಗ್ನಗೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಗರುಡನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರನ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯ, ಗಣಪತಿ, ಅಂಬಿಕಾ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಶಿವಪಂಚಾಯತನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾವಿಗಳಿವೆ. ಪೂರ್ವಮುಖವಾಗಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನಂದಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬಣ್ಣ ಬಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಈ ನಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಗಂಟೆಗಳ ಸರಮಾಲೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ನಂದಿ ಮಂಟಪದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೀಪಮಾಲೆ ಇದೆ. ನಂದಿ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಹೀಗೆ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿರುವ ಸಣ್ಣ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನಾಕಾರದ ಬಾವಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಈ ಬಾವಿಯ ನೀರನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಒಳಗೇ ಬಾವಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಂತಹ ಸ್ಥಳವು ಬೇರೆಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸಭಾ ಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಛಾವಣಿಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ೪ ಕಿಟಕಿಗಳು, ೪ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ೪ ಸಣ್ಣ ಗೂಡುಗಳಿವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನುಗಳ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಎತ್ತರದ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಆಮೆಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸವಿದ್ದು, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಆಳವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ರಚನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದ ಗುರುತುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಸುತ್ತಲೂ ಏಳು ಹೆಡೆಯ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗನಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಾಗಗಳ ವಿವಿಧ ಶಿಲ್ಪಗಳು, ನವಿಲು, ಹೂವುಗಳು ಮುಂತಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಕಮಲಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಆಷಾಢ ಏಕಾದಶಿ, ಶ್ರಾವಣ ಸೋಮವಾರ, ನಾಗಪಂಚಮಿ, ಪಿತೃಪಕ್ಷ, ವಿಜಯದಶಮಿ, ಕಾರ್ತಿಕ ಏಕಾದಶಿ, ತ್ರಿಪುರಾರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಹೋಳಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಮಳೆ ತಡವಾದರೆ ಅಥವಾ ಮಳೆ ಬಾರದೇ ಇದ್ದರೆ, ವ್ಯಾಡೇಶ್ವರನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ ದೇವರಿಗೆ ಜಲಸ್ತಂಭನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ತದನಂತರ ಮಳೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲಿನ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿದೆ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ, ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಲಘುರುದ್ರ ಅಭಿಷೇಕದಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಮಿತಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. (ಸಂಪರ್ಕ: ಸಂಜೀವ ಗೊಂಡಳೆಕರ, ಪ್ರಶಾಂತ್ ಕಾನಡೆ, ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾವೆ (ಎಲ್ಲರೂ ಅರ್ಚಕರು): ಮೊ. ೯೧೬೮೨೪೦೯೦೧)
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಗುಹಾಗರ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨೦೦ ಮೀಟರ್, ಹಾಗೂ ರತ್ನಗಿರಿಯಿಂದ ೮೮ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ, ಪುಣೆ, ರತ್ನಗಿರಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ನೇರ ಎಸ್ಟಿ (GSRTC) ಸೇವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಹೋಗಬಹುದು
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಮಿತಿ ಕಚೇರಿ : ೦೨೩೫೯ ೨೪೦೯೦೧
ব্যাডেশ্বর মন্দির
গুহাগর, তালুক গুহাগর, জেলা রত্নগিরি

রত্নগিরি জেলার গুহাগরের ব্যাড়েশ্বর মন্দিরকে গুহাগরসহ সমগ্র জেলার আরাধ্য দেবতা বলে মনে করা হয়। এখানকার চিৎপাবন ব্রাহ্মণ পরিবারের কুলদেবতা হিসেবে পরিচিত এই মন্দিরটি রাজ্যের লক্ষ লক্ষ ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান। ১৬৩৭ সালে গুহাগরের কবি বিশ্বনাথ মহাদেব পিত্রের এই দেবস্থান সম্পর্কিত সংস্কৃত ভাষায় লেখা পাণ্ডুলিপি কলকাতার এশিয়াটিক সোসাইটিতে সংরক্ষিত আছে। সেই তথ্য অনুযায়ী, ব্যাড়েশ্বরের এই মন্দিরটি দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল এবং এখানকার শিবলিঙ্গটি তার চেয়েও প্রাচীন।
এই স্থানের কিংবদন্তি হলো, পরশুরাম কোঙ্কণভূমি সৃষ্টি করার পর অনেক ঋষি-মুনি এই অঞ্চলে এসে বসবাস করতে শুরু করেন। তাঁদের মধ্যে একজন ছিলেন ব্যাডমুনি। তিনি এই স্থানে নিজের পূজার জন্য একটি শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। পরবর্তীকালে কলিযুগে সাকুরাণা নামক এক পরাক্রমশালী রাজার এখানে রাজ্য ছিল। সেই সময় এই এলাকা জুড়ে সর্বত্র বাঁশঝাড় ও জঙ্গল ছিল। আজ যেখানে ব্যাডেশ্বর মন্দির রয়েছে, তার পাশেই ছিল রাজার ঘোড়ার আস্তাবল। ঘোড়ার শাবকদের দুধ খাওয়ানোর জন্য সেখানে কিছু গাভীও ছিল। এর মধ্যে একটি গাভী খুব কম দুধ দিত। কিন্তু সেই গাভীটিকেই বাঁশঝাড়ের মধ্যে থাকা একটি পাথরের ওপর দুধ দিয়ে অভিষেক করতে দেখেন এক গোয়ালা। তা দেখে রেগে গিয়ে গোয়ালা গাভীটিকে মারধরই শুধু করেনি, সেই পাথরের ওপর কুড়ুল দিয়ে সজোরে আঘাতও করে। আঘাত করতেই পাথর থেকে রক্ত বের হতে শুরু করে।
পাথর থেকে রক্ত বের হতে শুরু করার খবর রাজার কাছে পৌঁছাল। তখন তিনি মন্ত্রীদের সঙ্গে নিয়ে সেই স্থানে এলেন। তিনি সেবকদের পাথরের চারপাশ খুঁড়ে ফেলার নির্দেশ দিলেন। কিন্তু যতই খোঁড়া হোক না কেন, সেই পাথর এক চুলও নড়ল না, উপরন্তু সেখান থেকে অনেক সাপ বেরিয়ে আসতে লাগল। তাই সেই গর্তটি আবার বুজিয়ে দেওয়া হলো। এ নিয়ে রাজদরবারে যখন আলোচনা চলছিল, তখন এক
পণ্ডিত জানালেন যে, এই পাথরটি সম্ভবত ব্যাধমুনি কর্তৃক স্থাপিত শিবলিঙ্গ। এ বিষয়ে সকলের ঐকমত্য হলো; কিন্তু ভগ্ন শিবলিঙ্গের ওপর মন্দির নির্মাণ করা উচিত কি না, তা নিয়ে রাজার মনে সংশয় ছিল। সেই রাতেই মহাদেব রাজাকে স্বপ্নে দর্শন দিয়ে বললেন যে, লিঙ্গটি যেমন আছে তেমনই থাকতে দাও, আগামীকাল সকালে যে পুরুষের প্রথম দর্শন তুমি পাবে, তার পায়ের মাপ অনুযায়ী সেখানে মন্দির নির্মাণ করো; এমনটি করলে তোমার কল্যাণ হবে। রাজা এই দৈববাণী পালন করার সিদ্ধান্ত নিলেন।
তদনুসারে সকালে প্রাসাদের জানালা দিয়ে বাইরে তাকানোর সময় রাজা প্রথমে গাংডক নামের এক বেঁটে যুবককে দেখতে পেলেন। তাই এই যুবকের পায়ের পাতা এবং বিশাল শিবলিঙ্গের মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য বজায় রাখা যায়, তা রাজা বুঝে উঠতে পারছিলেন না। রাজা সেই বেঁটে যুবককে শিবলিঙ্গের কাছে নিয়ে গেলেন এবং এ পর্যন্ত যা কিছু ঘটেছিল তার সমস্ত বিবরণ শোনালেন। তার উত্তরে এক মুহূর্তও বিলম্ব না করে সেই যুবক ছুরি বের করে পায়ের চামড়া আলাদা করে ফেলল। সেই চামড়া সমস্ত শক্তি দিয়ে সবদিকে টানার পর তার আকার বর্তমান মন্দিরের সমান হলো। এরপর সে রাজাকে এই আকারের মন্দির নির্মাণ করতে বলল। কিন্তু এই সময়ের মধ্যে রক্তক্ষরণের ফলে গাংডক অজ্ঞান হয়ে গেল এবং সেখানেই সে প্রাণ ত্যাগ করল। এই স্থানে রাজা সাঙ্কুরাণা তার মন্ত্রী ত্রিকমকে মন্দির নির্মাণের আদেশ দিলেন। আস্তাবলের কাছে এই লিঙ্গ পাওয়া গিয়েছিল বলে এর নাম রাখা হলো ব্যাড়েশ্বর।
ব্যাডেশ্বরের এই স্থানটি প্রাচীন হলেও বর্তমান মন্দিরটি প্রায় ৩৫০ বছর আগের বলে মনে করা হয়। সমুদ্রতীরের নারিকেল ও সুপারি বাগানের মধ্যে এই মন্দিরটি অবস্থিত। প্রাচীরবেষ্টিত এই মন্দিরের পূর্বদিকের প্রধান প্রবেশদ্বারটি অত্যন্ত আকর্ষণীয়। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে সিংহ ও নর্তকীর মূর্তি রয়েছে এবং তোরণের ওপর নাগদের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে
তিনটি ছোট ছোট শিখর রয়েছে। এ ছাড়াও প্রাচীরের উত্তর ও দক্ষিণ দিকে প্রবেশদ্বার রয়েছে। পূর্বদিকের প্রবেশদ্বারের ভিতরের দিকে থাকা দুটি বড় কুলুঙ্গিতে হনুমান ও গরুড়ের প্রায় চার ফুট উচ্চতার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মূর্তি রয়েছে। এমনটা বলা হয় যে, এখানকার গরুড়ের মূর্তিটি নতুন এবং এর পরিবর্তে সেখানে আগে থেকেই চণ্ডেশের মূর্তি ছিল। হাতের ভাঁজে ত্রিশূল এবং দুই হাত জোড় করা অবস্থায় চণ্ডেশের রূপ থাকে। চণ্ডেশকে প্রিয় অনুচর বলে মনে করা হয়। এমন বিশ্বাস রয়েছে যে, মন্দিরে আসা ভক্তদের তিনি হিসাব রাখেন। তামিলনাড়ুর মতো রাজ্যগুলোর শিবমন্দিরে চণ্ডেশের মূর্তি দেখা যায়; কিন্তু মহারাষ্ট্রে এমন মূর্তি দেখা বিরল। এখানকার চণ্ডেশের মূর্তিটি ভেঙে যাওয়ায় তা বিসর্জন দেওয়া হয়েছে এবং তার জায়গায় গরুড়ের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে ব্যাড়েশ্বরের প্রধান মন্দিরের পাশাপাশি সূর্য, গণপতি, অম্বিকা ও বিষ্ণুর মন্দির রয়েছে। সেই কারণে এই মন্দির চত্বর শিবপঞ্চায়তন হিসেবে পরিচিত। এ ছাড়াও প্রাঙ্গণে দুটি কূপ রয়েছে। পূর্বমুখী প্রধান মন্দিরের সামনে নন্দীমণ্ডপ রয়েছে এবং তাতে অখণ্ড পাষাণে নির্মিত একটি বিশাল নন্দী বিরাজমান। রঙ করার ফলে এই নন্দীর গায়ে খোদাই করা ঘণ্টার মালা ও বিভিন্ন অলঙ্কার স্পষ্টভাবে দেখা যায়। নন্দীমণ্ডপের পাশে দীপমাল রয়েছে। নন্দীমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের দক্ষিণ দিকের দেওয়ালের সঙ্গে লাগোয়া একটি ছোট ঘরে ত্রিকোণাকৃতির একটি কূপ রয়েছে। মন্দিরের পূজার জন্য এই কূপের জল ব্যবহার করা হয়। এইভাবে মন্দিরের ভেতরেই কূপ থাকা এমন স্থান অন্যত্র সচরাচর দেখা যায় না। এই সভামণ্ডপ ও তার ছাদের নির্মাণকাজ পাথরের তৈরি এবং তাতে চারটি ঝরোখা, চারটি বড় ও চারটি ছোট কুলুঙ্গি রয়েছে। এ ছাড়াও সমগ্র সভামণ্ডপে সব দিক থেকে পাথরের খিলানের কারুকার্য দেখা যায়।
অন্তরালে একটি ছোট উঁচু বেদীর ওপর মার্বেলের কচ্ছপ রয়েছে। এখানকার গর্ভগৃহের প্রবেশপথের তোরণে খোদাই করা কাজ রয়েছে এবং ললাটবিম্বে গণপতির মূর্তি, আর নিচের দিকে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। এখানকার গর্ভগৃহ কিছুটা গভীর এবং তার মধ্যে প্রাচীন ও স্বয়ম্ভূ শিবলিঙ্গ রয়েছে। এই শিবলিঙ্গের গঠন দেখলে তাতে আঘাতের চিহ্ন দেখা যায়। শিবলিঙ্গের চারপাশে সাতটি ফণাযুক্ত পিতলের নাগ রয়েছে। গর্ভগৃহের বাইরের দিকের দেওয়ালে নাগের বিভিন্ন ভাস্কর্য, ময়ূর, ফুল ইত্যাদি খোদাই করা কাজ রয়েছে। এছাড়াও বেদীর ওপর অনেক চক্র ও পদ্ম খোদাই করা আছে।
মন্দিরে আষাঢ়ী একাদশী, শ্রাবণী সোমবার, নাগপঞ্চমী, পিতৃপক্ষ, বিজয়া দশমী, কার্তিকী একাদশী, ত্রিপুরারি পূর্ণিমা, মহাশিবরাত্রি ও হোলি উৎসব উদযাপিত হয়। কখনও বৃষ্টি দীর্ঘায়িত হলে বা বৃষ্টির অভাব দেখা দিলে ব্যাড়েশ্বরের গর্ভগৃহ জল দিয়ে পূর্ণ করে দেবতাকে আবদ্ধ করে রাখা হয়। এরপর বৃষ্টিপাত হয়, এমনটাই এখানকার বিশ্বাস। ভক্তদের জন্য এখানে অভিষেক, ষোড়শোপচার পূজা ও লঘুরুদ্র অভিষেকের মতো ধর্মীয় অনুষ্ঠান করা হয়। তার জন্য মন্দির কমিটি বা এখানকার পুরোহিতদের সাথে আগে থেকে যোগাযোগ করতে হয়। (যোগাযোগ: সঞ্জীব গোন্ধলেকর, প্রশান্ত কানড়ে, চন্দ্রশেখর ভাবে (সকল পুরোহিত): মো. ৯১৬৮২৪০৯০১
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- গুহাগর বাস স্ট্যান্ড থেকে ২০০ মিটার এবং রত্নগিরি থেকে ৮৮ কিমি দূরত্বে।
- মুম্বাই, ঠাণে, পুণে, রত্নগিরি জেলার বিভিন্ন প্রান্ত থেকে সরাসরি এসটি (ST) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত যেতে পারে
- মন্দির চত্বরে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির সমিতি কার্যালয় : ০২৩৫৯ ২৪০৯০১
ਵਿਆਡేశਵਰ ਮੰਦਰ
ਗੁਹਾਗਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੁਹਾਗਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ

ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗੁਹਾਗਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਵਿਆਡేశਵਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਗੁਹਾਗਰ ਸਮੇਤ ਪੂਰੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਚਿਤਪਾਵਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦਾ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਰ ਰਾਜ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ੧੬੩੭ ਵਿੱਚ ਗੁਹਾਗਰ ਦੇ ਕਵੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਪਿਤ੍ਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੇਵ-ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਲੇਖ ਕੋਲਕਾਤਾ ਦੀ ਏਸ਼ੀਆਟਿਕ ਸੁਸਾਇਟੀ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਉਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਆਡేశਵਰ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ।
ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਕੋਕਣ ਭੂਮੀ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਕਈ ਰਿਸ਼ੀ-ਮੁਨੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਆਡਮੁਨੀ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਕਲਯੁਗ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਾਕੁਰਾਣਾ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਰਾਜੇ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਬਾਂਸ ਦੇ ਝੁੰਡ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਸਨ। ਅੱਜ ਜਿੱਥੇ ਵਿਆਡేశਵਰ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦਾ ਤਬੇਲਾ ਸੀ। ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦੁੱਧ ਪਿਲਾਉਣ ਲਈ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਗਾਵਾਂ ਵੀ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੁੱਧ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਉਹੀ ਗਾਂ ਬਾਂਸ ਦੇ ਝੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਦੁੱਧ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੀ ਇੱਕ ਗਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਗਵਾਲੇ ਨੇ ਗਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਕੁਹਾੜੀ ਨਾਲ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਵਾਰ ਵੀ ਕੀਤਾ। ਵਾਰ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂਨ ਨਿਕਲਣ ਲੱਗਾ।
ਪੱਥਰ ਵਿੱਚੋਂ ਖੂਨ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਰਾਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ। ਤਦ ਉਹ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨਾਲ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਇਆ। ਉਸਨੇ ਸੇਵਕਾਂ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਖੁਦਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ, ਉਹ ਪੱਥਰ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਿਆ, ਸਗੋਂ ਉੱਥੋਂ ਕਈ ਸੱਪ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਟੋਆ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਰਾਜ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ
ਪੰਡਿਤ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪੱਥਰ ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਆਡਮੁਨੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੋਵੇ। ਇਸ ‘ਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣ ਗਈ; ਪਰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੁਬਿਧਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਉਸੇ ਰਾਤ ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿਣ ਦਿਓ, ਕੱਲ੍ਹ ਸਵੇਰੇ ਤੈਨੂੰ ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ, ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਜਿੰਨਾ ਮੰਦਰ ਉੱਥੇ ਬਣਾ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਂਗਾ ਤਾਂ ਤੇਰਾ ਕਲਿਆਣ ਹੋਵੇਗਾ। ਰਾਜੇ ਨੇ ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸਵੇਰੇ ਮਹਿਲ ਦੀ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਾਂਗਡਕ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਬੌਣਾ ਨੌਜਵਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਪੈਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਮੇਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਰਾਜੇ ਨੇ ਉਸ ਬੌਣੇ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਕੋਲ ਲਿਆਂਦਾ ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਘਟਨਾ ਦੱਸੀ। ਇਸ ‘ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇਰੀ ਦੇ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਨੇ ਚਾਕੂ ਕੱਢ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵੱਖ ਕਰ ਲਈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਖਿੱਚਿਆ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਆਕਾਰ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਆਕਾਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪਰ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਹੋਏ ਖੂਨ ਵਗਣ ਕਾਰਨ ਗਾਂਗਡਕ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਣ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤੇ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਸਾਕੁਰਾਣਾ ਨੇ ਤ੍ਰਿਕਮ ਨਾਮ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ‘ਵਾਡ’ ਭਾਵ ਤਬੇਲੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇਹ ਲਿੰਗ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਵਿਆਡేశਵਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।
ਵਿਆਡేశਵਰ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ੩੫੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਨਾਰੀਅਲ ਅਤੇ ਸੁਪਾਰੀ ਦੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੂਰਬੀ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਆਕਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਸ਼ੇਰ ਅਤੇ ਨਰਤਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਪੱਟੀ ‘ਤੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ
ਤਿੰਨ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨੂੰ ਉੱਤਰ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਪੂਰਬੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਗਰੁੜ ਦੀਆਂ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗਰੁੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਵੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਥੇ ਚੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੀ। ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਬੰਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਚੰਦੇਸ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰਾ ਗਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਤਾਮਿਲਨਾਡੂ ਵਰਗੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲਣੀਆਂ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਚੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਟੁੱਟ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਗਰੁੜ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵਿਆਡేశਵਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੂਰਜ, ਗਣਪਤੀ, ਅੰਬਿਕਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵਪੰਚਾਇਤਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਖੂਹ ਹਨ। ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਨੰਦੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਰੰਗ-ਰੋਗਨ ਕਾਰਨ ਇਸ ਨੰਦੀ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ ਦੀ ਮਾਲਾ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਹਿਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਦੇ ਕੋਲ ਦੀਪਮਾਲਾ ਹੈ। ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਦੱਖਣੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਖੂਹ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਇਸ ਖੂਹ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਖੂਹ ਹੋਵੇ, ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਘੱਟ ਹੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਝਰੋਖੇ, ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਚਾਰ ਛੋਟੇ ਖਾਨੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪੂਰੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮਹਿਰਾਬਾਂ ਦੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਕੱਛੂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਕੁਝ ਡੂੰਘਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ‘ਤੇ ਵਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੱਤ ਫਣਾਂ ਵਾਲਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਨਾਗਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਮੋਰ, ਫੁੱਲ ਆਦਿ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਜਗਤੀ ‘ਤੇ ਕਈ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਕਮਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ਾਢੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਰਾਵਣੀ ਸੋਮਵਾਰ, ਨਾਗ ਪੰਚਮੀ, ਪਿਤ੍ਰ ਪੰਦਰਵਾੜਾ, ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ, ਕਾਰਤਿਕੀ ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਾਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਹੋਲੀ ਵਰਗੇ ਉਤਸਵ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਮੀਂਹ ਦੇਰੀ ਨਾਲ ਪਵੇ ਜਾਂ ਰੁਕ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਵਿਆਡేశਵਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਡੁਬੋ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੀਂਹ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਥੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਸ਼ੋਡਸ਼ੋਪਚਾਰ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਲਘੁਰੁਦ੍ਰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਵਰਗੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਕਮੇਟੀ ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। (ਸੰਪਰਕ: ਸੰਜੀਵ ਗੋਂਧਲੇਕਰ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਕਾਨਡੇ, ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਭਾਵੇ (ਸਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀ): ਮੋ. ੯੧੬੮੨੪੦੯੦੧)
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਗੁਹਾਗਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੨੦੦ ਮੀਟਰ, ਅਤੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਤੋਂ ੮੮ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ।
- ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਪੁਣੇ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੇ ਕਈ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧੀ ਐੱਸ.ਟੀ. ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਕਮੇਟੀ ਦਫ਼ਤਰ : ੦੨੩੫੯ ੨੪੦੯੦੧
मंदिरे
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मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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लक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीLakshminarayan Temple Bharade, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
View Detailsलक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
विवरण देखेंલક્ષ્મીનારાયણ મંદિર ભરાડે, તા. રાજાપુર, જિ. રત્નાગિરી
વિગત જુઓஶ்ரீ லக்ஷ்மிநாராயண் கோவில், பராடே, தாலுகா ராஜபூர், மாவட்டம் ரத்னகிரி
விவரங்களைக் காண்கలక్ష్మీనారాయణ మందిర భరాడే, తా. రాజాపూర్, జి. రత్నాగిరి
వివరాలను చూడండిലക്ഷ്മീനാരായണ ക്ഷേത്രം ഭരാഡെ, താലൂക്ക്: രാജാപൂർ, ജില്ലാ: രത്നഗിരി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ ಭರಾಣೆ, ತಾ. ರಾಜಾಪುರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿলক্ষ्मीनाराয়ণ মন্দির ভাড়াদে, তা. রাজাপুর, জি. রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਭਰਾੜੇ, ਤਾ. ਰਾਜਾਪੁਰ, ਜਿ. ਰਤਨਾਗਿਰੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
नाटेश्वर मंदिर नाटे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीNateshwar Temple, Nate, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
View Detailsनाटेश्वर मंदिर नाटे, तहसील राजापुर, जिला रत्नागिरी
विवरण देखेंનાટેશ્વર મંદિર નાટે, તા. રાજાપુર, જિ. રત્નાગિરી
વિગત જુઓநாடேஸ்வரர் கோவில், நாடே, ராஜாப்பூர் வட்டம், ரத்னகிரி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கనాటేశ్వర దేవాలయం, నాటే, తా|| రాజాపూర్, జి|| రత్నగిరి
వివరాలను చూడండిനടേശ്വര ക്ഷേത്രം, നാട്ടെ, താലൂക്ക് രാജാപൂർ, ജില്ല രത്നഗിരി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകನಾಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ ನಾಟೆ, ತಾ. ರಾಜಾಪುರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿনাতেশ্বর মন্দির নাটে, তালুকা রাজাপুর, জেলা রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਨਾਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਨਾਟੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਰਾਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
आरवलीचे सूर्यमंदिर आरवली, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीThe Sun Temple of Aravli, Aravli, Sangameshwar Taluka, Ratnagiri District.
View Detailsआरवली का सूर्य मंदिर, आरवली, तहसील संगमेश्वर, ज़िला रत्नागिरी
विवरण देखेंઆરવલીનું સૂર્યમંદિર આરવલી, તા. સંગમેશ્વર, જિ. રત્નાગિરિ
વિગત જુઓஆரவலி சூரியக் கோவில், ஆரவலி, சங்கமேஸ்வர் வட்டம், ரத்னகிரி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఆరవళి సూర్యమందిరం, ఆరవళి, తాలూకా సంగమేశ్వర్, జిల్లా రత్నగిరి
వివరాలను చూడండిആരവ്ലിയിലെ സൂര്യക്ഷേത്രം, ആരവ്ലി, സംഗമേശ്വർ താലൂക്ക്, രത്നഗിരി ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅರವಳಿ ಸೂರ್ಯ ದೇವಾಲಯ, ಅರವಳಿ, ತಾ. ಸಂಗಮೇಶ್ವರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআরবলীর সূর্যমন্দির, আরবলী, তা. সঙ্গমেশ্বর, জি. রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਆਰਵਲੀ ਦਾ ਸੂਰਜ ਮੰਦਰ, ਆਰਵਲੀ, ਤਾ. ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ, ਜ਼ਿ. ਰਤਨਾਗਿਰੀ
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