वीरेश्वर महादेव मंदिर
सिहुंज, ता. मेहदावाद, जि. खेडा
गुजरात प्रदेशात, खेडा जिल्ह्याला प्रेमाने ‘चरोतर’ म्हणून ओळखले जाते – हे नाव एकतर सुवर्ण पानांची भूमी किंवा गुरांसाठी हिरवेगार कुरण दर्शवते. मेहदावाद तालुक्यात, जिथे अत्यंत सुपीक जमिनीमुळे शेती हा मुख्य व्यवसाय म्हणून भरभराटीला आला आहे, तिथे वात्रक नदीच्या काठावर भगवान शिवाला समर्पित अनेक मंदिरे आहेत. यापैकी, सिहुंज गावातील प्राचीन वीरेश्वर महादेव मंदिर हे श्रद्धेचे सर्वोच्च स्थान मानले जाते. पिढ्यानपिढ्या चालत आलेल्या भक्तीचे प्रतीक म्हणून पूजनीय असलेले वीरेश्वर महादेव हे आपल्या भक्तांच्या ‘मानता’ (नवस) पूर्ण करणारे दैवत म्हणून मोठ्या प्रमाणावर प्रसिद्ध आहेत. या मंदिराचे एक वैशिष्ट्यपूर्ण आणि गूढ स्वरूप म्हणजे मुख्य ‘शिवलिंगा’भोवती सतत वाहणारा पाण्याचा प्रवाह.
ऐतिहासिक विद्वानांचा असा अंदाज आहे की, सहा ते सातशे वर्षे जुने असलेले वीरेश्वर महादेव मंदिर बहुधा गुजरातच्या सोळंकी किंवा वाघेला राजवटीत बांधले गेले असावे. मध्ययुगीन काळात, तंबाखूच्या उत्पादनामुळे ‘सुवर्ण पान’ जिल्हा म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या खेडाच्या आर्थिक समृद्धीने अनेक कलात्मक आणि भव्य मंदिरांची निर्मिती करण्यास प्रोत्साहन दिले. याच काळात मेहदावाद शहराचा संस्थापक सुलतान महमूद बेगडा याने अनेक हिंदू मंदिरांवर आक्रमणे केली होती. स्थानिक ऐतिहासिक नोंदींनुसार, सुलतान बेगडाने स्वतः वीरेश्वर महादेव मंदिराच्या ‘शिखरा’चे नुकसान केले होते.
अठराव्या शतकात, प्रसिद्ध कथाकार कवी शामळ भट्ट मंदिराच्या प्रांगणात येऊन ‘सरस्वती-साधने’मध्ये (विद्येच्या देवतेची भक्ती) मग्न होत असत. १६९४ मध्ये अहमदाबाद जिल्ह्यातील गोमतीपूर गावात जन्मलेले शामळ भट्ट यांनी आपल्या आजोबांच्या मार्गदर्शनाखाली धार्मिक शिक्षण पूर्ण केले. वीरेश्वर आणि आनंदीबाई यांच्या पोटी जन्मलेल्या त्यांनी ‘पद्यावर्ता’ – लोककथांवर आधारित कथाकाव्याचा एक प्रकार लोकप्रिय केला. राजा विक्रमादित्य यांना नायक म्हणून केंद्रस्थानी ठेवून लिहिलेल्या त्यांच्या साहित्यात ‘सिंहासन बत्तीसी’, ‘बैताल पचीसी’, ‘सुडा बहोतेरी’, ‘नंद बत्तीसी’, ‘मदन-मोहन’, ‘पद्मावती’, ‘रखिदास चरित्र’, ‘भद्र-भामिनी’ आणि ‘चंद्र-चंद्रावती’ यांसारख्या सव्वीस प्रमुख कृतींचा समावेश आहे. त्यांना गुजराती भाषेत ‘छाप्पा’ काव्यप्रकार आणण्याचे श्रेयही दिले जाते.
असे मानले जाते की, त्यांच्या वडिलांचे नाव या मंदिराच्या मुख्य दैवताच्या सन्मानार्थ वीरेश्वर ठेवण्यात आले होते. शामळ भट्ट यांचे १७६९ मध्ये निधन झाले.
मंदिराच्या स्थानिक दंतकथेनुसार, प्राचीन काळी जेव्हा सिहुंजचा परिसर घनदाट जंगल होता, तेव्हा गुराखी तिथे आपली गुरे चारत असत. त्यांनी पाहिले की एक दुभती गाय दररोज एका विशिष्ट जागेवर आपले दूध अर्पण करायची. त्या ठिकाणी जमीन खोदल्यावर, स्थानिकांच्या आश्चर्याचा धक्का बसला आणि एक ‘शिवपिंड’ प्रकट झाली. गावकऱ्यांच्या सामूहिक प्रयत्नांतून, प्रकट झालेल्या दैवताची स्थापना करण्यासाठी नंतर एक मंदिर उभारले गेले. मुख्य वास्तूला लागून ‘धर्म की पेढी’ नावाचे एक छोटे मंदिर आहे, ज्याच्या जमिनीवर ‘पद्मपादुका’ (कमळाच्या पाऊलखुणा) आहेत. स्थानिक परंपरेनुसार, हे ते पवित्र ठिकाण आहे जिथे धर्मराज युधिष्ठिर आपल्या अज्ञातवासाच्या काळात विश्रांती घेत होते.
सिहुंजजवळून जाणाऱ्या मुख्य रस्त्यावरून मंदिराकडे जाणारा एक फाटा आहे. प्रवेशद्वारावर एक कमान आहे, जिथून एक अरुंद रस्ता थेट मंदिराकडे जातो.
प्रवेश केल्यावर, आपण दगडी फरसबंदी असलेल्या एका प्रशस्त अंगणात पोहोचतो, जिथे ‘कदंब’ची झाडे – जी श्रीकृष्णाच्या आठवणी जागृत करतात – आणि एक प्राचीन विहीर आहे. गावकऱ्यांचे म्हणणे आहे की या विहिरीतील पाणी ‘अक्षय’ आहे. मंदिराच्या समोर लोखंडी खांबांवर आधारलेले पत्र्याचे छप्पर असलेला एक ‘रंगमंडप’ आहे, ज्यामध्ये कवी शामळ भट्ट यांचा पुतळा आहे. या मंडपात, शिखरे आणि कलशांनी सुशोभित अशा चार खांबांच्या छत्राखाली एक ‘शिवपिंड’ स्थापित आहे. या छत्राच्या बाजूला एक ‘यज्ञकुंड’ आहे. परिसरात पुजाऱ्यांची निवासस्थाने, मंदिर कार्यालय आणि एक सांस्कृतिक सभागृह देखील आहे.
उत्तर भारतीय ‘नागर’ शैलीच्या वास्तुकलेचा प्रभाव असलेले वीरेश्वर महादेव मंदिर सुमारे दोन फूट उंच ‘अधिष्ठाना’वर (प्लॅटफॉर्म) वसलेले आहे. मुख्य प्रवेशद्वाराच्या दगडी बांधकामावर नाजूक कोरीव काम केलेले आहे. मंदिर पारंपारिक रचनेचे पालन करते, ज्यामध्ये मुखमंडप, दर्शनमंडप, सभामंडप, अंतराल आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे.
मुखमंडप दोन सुशोभित खांबांवर आधारलेला आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोर असलेल्या दर्शनमंडपात एका चबुतऱ्यावर ‘नंदी’ची मूर्ती विराजमान आहे, त्यानंतर कासवाची मूर्ती आहे. बंदिस्त गोलाकार सभामंडपात विविध देवदेवता आणि भौमितिक नक्षीकाम केलेले अष्टकोनी खांब आहेत. त्याचे छत देव, वनस्पती आणि प्राण्यांच्या चित्रांनी रंगवलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या भिंतींवर ‘द्वारपालांच्या’ प्रतिमा आहेत आणि ‘ललाटबिंबा’वर (मध्यवर्ती लिंटेल) ‘शिवपिंड’ कोरलेली आहे. ‘गर्भगृहा’त प्रवेश करण्यासाठी चांदीच्या पत्र्याने मढवलेले प्रवेशद्वार आहे, ज्यावर भगवान गणेश आणि देवी लक्ष्मीचे कोरीव काम आहे. गर्भगृहाच्या मध्यभागी, ‘शिवपिंड’ पितळी आवरणाने आणि फणा काढलेल्या तांब्याच्या नागाने सुशोभित केलेली आहे. वर एक ‘अभिषेक-पात्र’ लटकलेले आहे आणि जवळच एक त्रिशूळ उभा आहे.
गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील एका कोनाड्यात देवी पार्वतीची मूर्ती आहे.
मंदिराचा बाह्य भागही तितकाच सुबक आहे. सभामंडपाच्या घुमटाकार छतावर ‘स्तूपिका’ (शिखर) आणि कळस आहे. गर्भगृहाच्या छताच्या चार कोपऱ्यांवर उप-शिखरे आहेत, ज्यांच्यावर प्रत्येकी एक आमलक (खाच असलेली चकती) आणि कळस आहे. या चार शिखरांच्या मध्यभागी असलेले मुख्य शिखर चौकोनी आणि पायऱ्यांच्या रचनेत असून, त्याच्या सर्व बाजूंना दैवी मूर्ती असलेली कोनाडे आहेत. याच्या शिखरावर एक आमलक, सुवर्णजडित कळस आणि ‘धर्मध्वज’ शोभून दिसतो. ‘जंघा’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या बाह्य भिंतींवर क्लिष्ट कोरीव कामाद्वारे विविध पौराणिक कथा दर्शविल्या आहेत.
मुख्य मंदिराच्या शेजारी जगद्गुरु शंकराचार्य स्मृती मंदिर आहे, जिथे ‘शिवपिंड’ देखील प्रतिष्ठित आहे.
हे मंदिर वर्षभर आध्यात्मिक कार्याचे केंद्र असते. ‘महाशिवरात्र’ हा सर्वात महत्त्वाचा वार्षिक उत्सव असून, पहाटेपासूनच भाविकांच्या लांबच लांब रांगा लागतात.
या दिवशी, ‘शिवपिंडी’ला दूध, दही आणि मधाने अभिषेक केला जातो आणि ‘बेलपत्र’ अर्पण केले जातात. रात्री ‘चार प्रहर पूजा’ आणि जागरणाचा कार्यक्रम होतो. उत्सवामध्ये ‘भजन’, ‘कीर्तन’ आणि ‘प्रवचन’ यांचा समावेश असतो.
श्रावण महिन्यातील सोमवारी भाविकांची विशेष गर्दी असते, तर ‘नागपंचमी’, ‘कृष्ण जन्मोत्सव’, ‘चैत्र नवरात्र’, ‘दसरा’ आणि ‘दिवाळी’ हे सणही मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- मेहदावादपासून १४ किमी आणि खेडापासून २४ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- मेहदावादपासून GSRTC बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – प्रफुल्लभाई पटेल, अध्यक्ष, भ्रमणध्वनी – ९७१२६१२७३३; रामाभाई परमार, उपाध्यक्ष, भ्रमणध्वनी – ९८७९९७४९१९
Vireshwar Mahadev Temple
Sihunj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
In the Gujarat region, the Kheda district is affectionately known as ‘Charotar’ – a name signifying either a land of golden leaves or a verdant pasture for kine. Within the Mahemdavad Taluka, where agriculture flourishes as the primary vocation due to the exceptionally fertile soil, the banks of the river Vatrak are graced by numerous shrines dedicated to Lord Shiva. Amongst these, the ancient Vireshwar Mahadev Temple in the village of Sihunj stands as a paramount sanctuary of faith. Revered as a symbol of devotion passed down through generations, Vireshwar Mahadev is widely celebrated as a deity who grants the ‘Manata’ (solemn vows) of his devotees. A distinctive and mystical feature of this temple is the perennial stream of water that flows continuously around the principal ‘Shivling’ (aniconic representation of Lord Shiva).
Historical scholars surmise that the Vireshwar Mahadev Temple, estimated to be six to seven hundred years old, was likely constructed during the Solanki or Vaghela dynasties of Gujarat. During the medieval period, the economic prosperity of Kheda— often called the ‘Golden Leaf’ district due to its tobacco production— fostered the creation of many artistically profound temples. It was during this era that Sultan Mahmud Begada, the founder of Mahemdavad city, led incursions against several Hindu shrines. Local historical records suggest that Sultan Begada himself caused damage to the ‘Shikhara’ (temple spire) of the Vireshwar Mahadev Temple.
In the eighteenth century, the celebrated narrative poet Shamal Bhatt frequented the temple courtyard, immersing himself in ‘Saraswati-Sadhana’ (devotion to the Goddess of Learning). Born in 1694 in Gomtipur village in Ahmedabad district, Shamal Bhatt completed his religious education under his grandfather’s tutelage. Born to parents Vireshwar and Anandibai, he popularised the ‘Padyavarta’— a genre of narrative poetry based on folk legends. His literary repertoire, which often featured King Vikramaditya as the protagonist, comprises twenty-six major works, including ‘Singhasan Battisi’, ‘Baital Pachisi’, ‘Suda Bahoteri’, ‘Nand Battisi’, ‘Madan-Mohan’, ‘Padmavati’, ‘Rakhidas Charitra’, ‘Bhadra-Bhamini’ and ‘Chandra-Chandravati’. He is also credited with introducing the ‘Chappa’ poetic form to the Gujarati language.
It is believed that his father was named Vireshwar in homage to the presiding deity of this very temple. Shamal Bhatt passed away in 1769.
The local legend of the temple recounts that in antiquity, when the area surrounding Sihunj was a dense forest, cowherds would graze their cattle therein. They observed a milch cow that would daily release her milk over a specific spot. Upon excavating the earth at that site, a ‘Shivpind’ (auspicious stone of Shiva) was revealed to the astonishment of the locals. With the villagers’ collective efforts, a temple was subsequently erected to enshrine the manifested deity. Adjacent to the main structure stands a smaller shrine known as ‘Dharm ki Pedi’, housing ‘Padmapaduka’ (lotus footprints) upon the floor. Local tradition maintains that this is the sacred spot where Dharmaraja Yudhishthira rested during his period of exile in incognito.
From the main road passing near Sihunj, a diversion leads towards the temple. A gateway marks the entrance, from which a narrow path proceeds directly to the sanctuary.
Upon entry, one arrives at a spacious courtyard paved with blocks, adorned with ‘Kadamba’ trees— which evoke memories of Shri Krishna— and an ancient well. The villagers maintain that the water in this well is ‘Akshay’ (inexhaustible). Fronting the temple is a ‘Rangmandap’ (porch) with a corrugated roof supported by iron pillars, housing a bust of the poet Shamal Bhatt. Within this porch, a ‘Shivpind’ is enshrined beneath a four-pillared canopy topped with a Shikhara and Kalashs (finials). Besides this canopy, there is a ‘Yagnakunda’ (sacrificial fire pit). The premises also accommodate the priests’ residences, the temple office and a cultural hall.
Influenced by the North Indian ‘Nagara’ style of architecture, the Vireshwar Mahadev Temple rests upon an ‘Adhishthana’ (plinth) approximately two feet high. The stone masonry of the main entrance features delicate carvings. The temple follows a traditional layout consisting of a Mukhamandap (entrance porch), Darshanmandap (viewing hall), Sabhamandap (assembly hall), Antaral (vestibule) and Garbhagriha (sanctum sanctorum).
The Mukhamandap is supported by two ornate pillars. In the Darshanmandap, situated before the assembly hall entrance, an idol of ‘Nandi’ (the sacred bull) sits upon a pedestal, followed by a sculpture of a tortoise. The enclosed circular Sabhamandap features octagonal pillars carved with various deities and geometric patterns. Its ceiling is vibrantly painted with depictions of gods, foliage and fauna. Images of ‘Dwarpalas’ (gatekeepers) guard the entrance walls and the ‘Lalatabimba’ (central lintel) is engraved with a ‘Shivpind’. The ‘Garbhagriha’ is entered through a doorway encased in silver sheets, featuring engravings of Lord Ganesha and Goddess Lakshmi. At its heart, the ‘Shivpind’ is adorned with a brass casing and a copper cobra spreading its hood. An ‘Abhishek-patra’ (ritual vessel) hangs above and a trident stands nearby.
A niche in the rear wall of the sanctum houses an idol of Goddess Parvati.
The exterior of the temple is equally refined. The domed roof of the Sabhamandap is topped with a ‘Stupika’ (pinnacle) and Kalasha. The four corners of the Garbhagriha roof are marked by subsidiary spires, each with an Amalaka (fluted disc) and Kalasha. The central Shikhara, rising between these four, is square-shaped and stepped in design, featuring niches with divine idols on all sides. Its summit is graced by an Amalaka, a gold-plated Kalasha and the ‘Dharmadhvaja’ (religious flag). The exterior walls, known as the ‘Jangha’, display various mythological episodes through intricate carvings.
Adjacent to the main temple is the Jagadguru Shankaracharya Smruti Mandir, which also enshrines a ‘Shivpind’.
The temple is a hive of spiritual activity throughout the year. ‘Mahashivratra’ is the most significant annual festival, drawing thousands of devotees who form long queues from the early hours of dawn.
On this day, the ‘Shivpind’ is bathed in milk, curd and honey and offered ‘Bel-patra’ (leaves of the wood-apple tree). The night is marked by ‘Char Prahar Puja’ (four-stage nocturnal worship) and vigil. The festivities include ‘Bhajan’, ‘Kirtan’ and ‘Pravachan’ (discourses).
Mondays in the month of Shravan see a particular surge in pilgrims, while ‘Nag Panchami’, ‘Krishna Janmotsav’, ‘Chaitra Navratra’, ‘Dussehra’ and ‘Diwali’ are also celebrated with great enthusiasm. The temple is open for devotees daily from 6 am to 8 pm.
Useful Information
- Located at 14 km from Mahemdavad and 24 km from Kheda.
- GSRTC bus services are available from Mahemdavad.
- Private vehicles can reach the temple parking area directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Prafullabhai Patel, President, Mob.- 9712612733; Ramabhai Parmar, Vice President, Mob. 9879974919
वीरेश्वर महादेव मंदिर
सिहुंज, तहसील: मेहदावाद, जिला: खेड़ा
गुजरात क्षेत्र में, खेड़ा जिले को स्नेहपूर्वक ‘चरोतर’ के नाम से जाना जाता है – एक ऐसा नाम जिसका अर्थ या तो सुनहरे पत्तों की भूमि है या पशुओं के लिए हरी-भरी चरागाह। मेहदावाद तहसील के भीतर, जहाँ अत्यधिक उपजाऊ मिट्टी के कारण कृषि मुख्य व्यवसाय के रूप में फलती-फूलती है, वात्रक नदी के तट भगवान शिव को समर्पित अनेक मंदिरों से सुशोभित हैं। इनमें से, सिहुंज गाँव में स्थित प्राचीन वीरेश्वर महादेव मंदिर आस्था के एक प्रमुख केंद्र के रूप में खड़ा है। पीढ़ियों से चली आ रही भक्ति के प्रतीक के रूप में पूजनीय, वीरेश्वर महादेव को व्यापक रूप से एक ऐसे देवता के रूप में मनाया जाता है जो अपने भक्तों की ‘मानता’ (पवित्र मन्नतें) पूरी करते हैं। इस मंदिर की एक विशिष्ट और रहस्यमयी विशेषता जल की वह निरंतर धारा है जो मुख्य ‘शिवलिंग’ (भगवान शिव का निराकार स्वरूप) के चारों ओर लगातार बहती रहती है।
ऐतिहासिक विद्वानों का अनुमान है कि वीरेश्वर महादेव मंदिर, जो लगभग ६०० से ७०० वर्ष पुराना माना जाता है, संभवतः गुजरात के सोलंकी या वाघेला राजवंशों के दौरान निर्मित हुआ था। मध्यकाल के दौरान, खेड़ा की आर्थिक समृद्धि—जो तंबाकू उत्पादन के कारण अक्सर ‘सुनहरे पत्तों’ वाला जिला कहलाता है—ने कई कलात्मक रूप से गहन मंदिरों के निर्माण को बढ़ावा दिया। यह इसी युग के दौरान था जब मेहदावाद शहर के संस्थापक सुल्तान महमूद बेगड़ा ने कई हिंदू मंदिरों पर आक्रमण किए थे। स्थानीय ऐतिहासिक अभिलेखों से पता चलता है कि सुल्तान बेगड़ा ने स्वयं वीरेश्वर महादेव मंदिर के ‘शिखर’ को क्षति पहुँचाई थी।
अठारहवीं शताब्दी में, प्रसिद्ध कथा कवि शामल भट्ट अक्सर मंदिर के प्रांगण में आते थे और स्वयं को ‘सरस्वती-साधना’ (ज्ञान की देवी की भक्ति) में लीन कर लेते थे। १६९४ में अहमदाबाद जिले के गोमतीपुर गाँव में जन्मे, शामल भट्ट ने अपने दादा के संरक्षण में अपनी धार्मिक शिक्षा पूरी की। वीरेश्वर और आनंदीबाई के पुत्र, उन्होंने ‘पद्यावर्ता’ को लोकप्रिय बनाया—जो लोक कथाओं पर आधारित कथा कविता की एक शैली है। उनका साहित्यिक संग्रह, जिसमें अक्सर राजा विक्रमादित्य नायक के रूप में होते थे, छब्बीस प्रमुख कृतियों से बना है, जिनमें ‘सिंहासन बत्तीसी’, ‘बैताल पचीसी’, ‘सुडा बहोतेरी’, ‘नंद बत्तीसी’, ‘मदन-मोहन’, ‘पद्मावती’, ‘रखिदास चरित्र’, ‘भद्र-भामिनी’ और ‘चंद्र-चंद्रावती’ शामिल हैं। उन्हें गुजराती भाषा में ‘छाप्पा’ काव्य रूप पेश करने का श्रेय भी दिया जाता है।
ऐसा माना जाता है कि उनके पिता का नाम इसी मंदिर के पीठासीन देवता के सम्मान में वीरेश्वर रखा गया था। शामल भट्ट का निधन १७६९ में हुआ था।
मंदिर की स्थानीय किंवदंती बताती है कि प्राचीन काल में, जब सिहुंज के आसपास का क्षेत्र एक घना जंगल था, तब चरवाहे वहाँ अपने पशुओं को चराते थे। उन्होंने एक दुधारू गाय देखी जो प्रतिदिन एक विशिष्ट स्थान पर अपना दूध गिरा देती थी। उस स्थान पर पृथ्वी की खुदाई करने पर, स्थानीय लोगों के आश्चर्य के बीच एक ‘शिवपिंड’ (शिव का शुभ पत्थर) प्रकट हुआ। ग्रामीणों के सामूहिक प्रयासों से, प्रकट देवता को स्थापित करने के लिए बाद में एक मंदिर का निर्माण किया गया। मुख्य संरचना के निकट ‘धर्म की पेड़ी’ नामक एक छोटा मंदिर है, जिसमें फर्श पर ‘पादपादुका’ (कमल के पदचिह्न) स्थित हैं। स्थानीय परंपरा का मानना है कि यह वह पवित्र स्थान है जहाँ अज्ञातवास के दौरान धर्मराज युधिष्ठिर ने विश्राम किया था।
सिहुंज के पास से गुजरने वाली मुख्य सड़क से, एक मोड़ मंदिर की ओर जाता है। एक प्रवेश द्वार प्रवेश को चिह्नित करता है, जहाँ से एक संकरा रास्ता सीधे गर्भगृह की ओर जाता है।
प्रवेश करने पर, कोई ब्लॉकों से पक्के एक विशाल प्रांगण में पहुँचता है, जो ‘कदंब’ के पेड़ों—जो श्री कृष्ण की याद दिलाते हैं—और एक प्राचीन कुएँ से सुशोभित है। ग्रामीणों का कहना है कि इस कुएँ का जल ‘अक्षय’ (कभी न समाप्त होने वाला) है। मंदिर के सामने लोहे के खंभों पर टिकी नालीदार छत वाला एक ‘रंगमंडप’ (पोर्च) है, जिसमें कवि शामल भट्ट की एक प्रतिमा है। इस पोर्च के भीतर, एक चार-खंभों वाली छतरी के नीचे एक ‘शिवपिंड’ स्थापित है, जिसके ऊपर शिखर और कलश हैं। इस छतरी के अलावा, यहाँ एक ‘यज्ञकुंड’ भी है। परिसर में पुजारियों के आवास, मंदिर कार्यालय और एक सांस्कृतिक हॉल भी है।
उत्तर भारतीय ‘नागर’ वास्तुकला शैली से प्रभावित, वीरेश्वर महादेव मंदिर लगभग दो फीट ऊँचे ‘अधिष्ठान’ (प्लिंथ) पर स्थित है। मुख्य प्रवेश द्वार की पत्थर की चिनाई में नाजुक नक्काशी है। मंदिर एक पारंपरिक लेआउट का पालन करता है जिसमें मुखमंडप (प्रवेश पोर्च), दर्शनमंडप (दर्शन हॉल), सभामंडप (सभा हॉल), अंतराल (गर्भगृह के आगे का भाग) और गर्भगृह शामिल हैं।
मुखमंडप दो अलंकृत खंभों द्वारा समर्थित है। दर्शनमंडप में, सभा हॉल के प्रवेश द्वार के सामने, एक चबूतरे पर ‘नंदी’ (पवित्र बैल) की मूर्ति विराजमान है, जिसके बाद कछुए की एक मूर्ति है। बंद गोलाकार सभामंडप में विभिन्न देवताओं और ज्यामितीय पैटर्न के साथ नक्काशीदार अष्टकोणीय खंभे हैं। इसकी छत देवताओं, वनस्पतियों और जीवों के चित्रण से जीवंत रूप से चित्रित है। ‘द्वारपालों’ की छवियाँ प्रवेश द्वार की दीवारों की रक्षा करती हैं और ‘ललाटबिंब’ (केंद्रीय लिंटेल) पर एक ‘शिवपिंड’ उत्कीर्ण है। गर्भगृह में प्रवेश चांदी की चादरों से ढके एक दरवाजे से होता है, जिसमें भगवान गणेश और देवी लक्ष्मी की नक्काशी है। इसके केंद्र में, ‘शिवपिंड’ को पीतल के आवरण और अपना फन फैलाए हुए तांबे के नाग से सजाया गया है। ऊपर एक ‘अभिषेक-पात्र’ लटका हुआ है और पास ही एक त्रिशूल खड़ा है।
गर्भगृह की पिछली दीवार में एक आला है जिसमें देवी पार्वती की मूर्ति स्थित है।
मंदिर का बाहरी भाग भी उतना ही परिष्कृत है। सभामंडप की गुंबदाकार छत के शीर्ष पर एक ‘स्तूपिका’ और कलश सुशोभित है। गर्भगृह की छत के चारों कोनों को सहायक शिखरों द्वारा चिह्नित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक पर एक आमलक (खांचेदार चक्र) और कलश स्थित है। इन चारों के बीच ऊपर उठता हुआ केंद्रीय शिखर वर्गाकार और सोपानबद्ध डिजाइन का है, जिसके सभी ओर दिव्य प्रतिमाओं वाले आले बने हैं। इसके शिखर पर एक आमलक, स्वर्ण-जड़ित कलश और ‘धर्मध्वज’ सुशोभित है। ‘जंघा’ के नाम से जानी जाने वाली बाहरी दीवारों पर जटिल नक्काशी के माध्यम से विभिन्न पौराणिक प्रसंगों को दर्शाया गया है।
मुख्य मंदिर के निकट जगद्गुरु शंकराचार्य स्मृति मंदिर है, जिसमें एक ‘शिवपिंड’ भी प्रतिष्ठित है।
यह मंदिर पूरे वर्ष आध्यात्मिक गतिविधियों का केंद्र बना रहता है। ‘महाशिवरात्रि’ यहाँ का सबसे महत्वपूर्ण वार्षिक उत्सव है, जो हजारों भक्तों को आकर्षित करता है, जो भोर के समय से ही लंबी कतारें लगा लेते हैं।
इस दिन, ‘शिवपिंड’ को दूध, दही और शहद से स्नान कराया जाता है और ‘बेल-पत्र’ अर्पित किए जाते हैं। रात्रि में ‘चार प्रहर पूजा’ और जागरण का आयोजन होता है। उत्सवों में ‘भजन’, ‘कीर्तन’ और ‘प्रवचन’ शामिल हैं।
श्रावण मास के सोमवार को तीर्थयात्रियों की विशेष भीड़ देखी जाती है, जबकि ‘नाग पंचमी’, ‘कृष्ण जन्मोत्सव’, ‘चैत्र नवरात्रि’, ‘दशहरा’ और ‘दीपावली’ भी बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- मेहदावाद से १४ किमी और खेड़ा से २४ किमी की दूरी पर स्थित है।
- मेहदावाद से GSRTC बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क – प्रफुल्लभाई पटेल, अध्यक्ष, मो.- ९७१२६१२७३३; रामाभाई परमार, उपाध्यक्ष, मो. ९८७९९७४९१९
વીરેશ્વર મહાદેવ મંદિર
સિહુંજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
ગુજરાત પ્રદેશમાં, ખેડા જિલ્લો ‘ચરોતર’ તરીકે પ્રેમથી ઓળખાય છે – એક એવું નામ જે કાં તો સોનેરી પાંદડાઓની ભૂમિ અથવા પશુઓ માટેના લીલાછમ ગોચરને સૂચવે છે. મહેમદાવાદ તાલુકામાં, જ્યાં અત્યંત ફળદ્રુપ જમીનને કારણે ખેતી મુખ્ય વ્યવસાય તરીકે ખીલે છે, ત્યાં વાત્રક નદીના કિનારાઓ ભગવાન શિવને સમર્પિત અનેક મંદિરો દ્વારા શોભાયમાન છે. આમાં, સિહુંજ ગામમાં આવેલું પ્રાચીન વીરેશ્વર મહાદેવ મંદિર શ્રદ્ધાના સર્વોચ્ચ ધામ તરીકે ઉભું છે. પેઢી દર પેઢી ચાલી આવતી ભક્તિના પ્રતીક તરીકે પૂજનીય, વીરેશ્વર મહાદેવ એવા દેવ તરીકે વ્યાપકપણે ઉજવાય છે જે તેમના ભક્તોની ‘માનતા’ પૂર્ણ કરે છે. આ મંદિરની એક વિશિષ્ટ અને રહસ્યમય વિશેષતા એ છે કે મુખ્ય ‘શિવલિંગ’ (ભગવાન શિવનું નિરાકાર સ્વરૂપ) ની આસપાસ સતત વહેતી પાણીની ધારા છે.
ઐતિહાસિક વિદ્વાનોનું અનુમાન છે કે વીરેશ્વર મહાદેવ મંદિર, જે અંદાજે ૬૦૦ થી ૭૦૦ વર્ષ જૂનું છે, તે કદાચ ગુજરાતના સોલંકી અથવા વાઘેલા વંશ દરમિયાન બાંધવામાં આવ્યું હતું. મધ્યયુગીન સમયગાળા દરમિયાન, ખેડાની આર્થિક સમૃદ્ધિ – જે તેના તમાકુના ઉત્પાદનને કારણે ઘણીવાર ‘ગોલ્ડન લીફ’ જિલ્લો કહેવાય છે – તેણે ઘણા કલાત્મક રીતે ગહન મંદિરોના નિર્માણને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. આ તે યુગ હતો જ્યારે મહેમદાવાદ શહેરના સ્થાપક સુલતાન મહમૂદ બેગડાએ અનેક હિન્દુ મંદિરો પર આક્રમણો કર્યા હતા. સ્થાનિક ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે સુલતાન બેગડાએ પોતે જ વીરેશ્વર મહાદેવ મંદિરના ‘શિખર’ ને નુકસાન પહોંચાડ્યું હતું.
અઢારમી સદીમાં, પ્રખ્યાત કથાકાર કવિ શામળ ભટ્ટ મંદિરના પ્રાંગણમાં વારંવાર આવતા અને ‘સરસ્વતી-સાધના’ (જ્ઞાનની દેવીની ભક્તિ) માં લીન રહેતા હતા. ૧૬૯૪ માં અમદાવાદ જિલ્લાના ગોમતીપુર ગામમાં જન્મેલા, શામળ ભટ્ટે તેમના દાદાના માર્ગદર્શન હેઠળ તેમનું ધાર્મિક શિક્ષણ પૂર્ણ કર્યું હતું. વીરેશ્વર અને આનંદીબાઈના પુત્ર તરીકે જન્મેલા, તેમણે ‘પદ્યવાર્તા’ ને લોકપ્રિય બનાવી – જે લોકકથાઓ પર આધારિત કથા કવિતાનો એક પ્રકાર છે. તેમનું સાહિત્યિક ભંડાર, જેમાં ઘણીવાર રાજા વિક્રમાદિત્ય મુખ્ય પાત્ર તરીકે રહેતા, તેમાં ‘સિંહાસન બત્રીસી’, ‘બૈતાલ પચીસી’, ‘સુડા બહોતેરી’, ‘નંદ બત્રીસી’, ‘મદન-મોહન’, ‘પદ્માવતી’, ‘રહિદાસ ચરિત્ર’, ‘ભદ્ર-ભામિની’ અને ‘ચંદ્ર-ચંદ્રાવતી’ સહિત ૨૬ મુખ્ય કૃતિઓનો સમાવેશ થાય છે. તેમને ગુજરાતી ભાષામાં ‘છાપા’ કાવ્ય પ્રકાર રજૂ કરવાનો શ્રેય પણ આપવામાં આવે છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે તેમના પિતાનું નામ આ મંદિરના અધિષ્ઠાતા દેવના સન્માનમાં વીરેશ્વર રાખવામાં આવ્યું હતું. શામળ ભટ્ટનું ૧૭૬૯ માં અવસાન થયું હતું.
મંદિરની સ્થાનિક દંતકથા જણાવે છે કે પ્રાચીન કાળમાં, જ્યારે સિહુંજની આસપાસનો વિસ્તાર ગાઢ જંગલ હતો, ત્યારે ભરવાડો ત્યાં તેમના પશુઓ ચરાવતા હતા. તેમણે એક દૂધાળી ગાય જોઈ જે દરરોજ એક ચોક્કસ જગ્યા પર દૂધ છોડતી હતી. તે સ્થળે પૃથ્વી ખોદતા, એક ‘શિવપિંડ’ (શિવનો શુભ પથ્થર) પ્રગટ થયો, જેને જોઈને સ્થાનિકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. ગ્રામજનોના સામૂહિક પ્રયાસોથી, પ્રગટ થયેલા દેવને સ્થાપિત કરવા માટે ત્યારબાદ એક મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. મુખ્ય માળખાની બાજુમાં ‘ધર્મની પેઢી’ તરીકે ઓળખાતું એક નાનું મંદિર છે, જેમાં ફ્લોર પર ‘પદમપાદુકા’ (કમળના પગલાં) છે. સ્થાનિક પરંપરા જાળવી રાખે છે કે આ તે પવિત્ર સ્થળ છે જ્યાં ધર્મરાજ યુધિષ્ઠિરે તેમના અજ્ઞાતવાસ દરમિયાન આરામ કર્યો હતો.
સિહુંજ પાસેથી પસાર થતા મુખ્ય માર્ગથી, એક વળાંક મંદિર તરફ જાય છે. એક પ્રવેશદ્વાર પ્રવેશને ચિહ્નિત કરે છે, જ્યાંથી એક સાંકડો રસ્તો સીધો ગર્ભગૃહ તરફ જાય છે.
પ્રવેશતા જ, વ્યક્તિ બ્લોક્સથી બનેલા વિશાળ પ્રાંગણમાં પહોંચે છે, જે ‘કદંબ’ ના વૃક્ષોથી સુશોભિત છે – જે શ્રી કૃષ્ણની યાદ અપાવે છે – અને એક પ્રાચીન કૂવો છે. ગ્રામજનોનું માનવું છે કે આ કૂવાનું પાણી ‘અક્ષય’ (અખૂટ) છે. મંદિરની સામે લોખંડના થાંભલાઓ પર આધારિત લહેરિયાંવાળી છત સાથેનો એક ‘રંગમંડપ’ છે, જેમાં કવિ શામળ ભટ્ટની પ્રતિમા છે. આ મંડપની અંદર, શિખર અને કળશથી ટોચ પર ચાર થાંભલાવાળી છત્ર નીચે એક ‘શિવપિંડ’ સ્થાપિત છે. આ છત્રની બાજુમાં એક ‘યજ્ઞકુંડ’ છે. પરિસરમાં પૂજારીઓના નિવાસસ્થાનો, મંદિરની ઓફિસ અને એક સાંસ્કૃતિક હોલ પણ છે.
ઉત્તર ભારતીય ‘નાગર’ સ્થાપત્ય શૈલીથી પ્રભાવિત, વીરેશ્વર મહાદેવ મંદિર લગભગ ૨ ફૂટ ઉંચા ‘અધિષ્ઠાન’ (પ્લિન્થ) પર સ્થિત છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારના પથ્થરના ચણતરમાં નાજુક કોતરણી છે. મંદિર મુખમંડપ (પ્રવેશ મંડપ), દર્શનમંડપ (દર્શન હોલ), સભામંડપ (એસેમ્બલી હોલ), અંતરાલ (વેસ્ટિબ્યુલ) અને ગર્ભગૃહ (સંક્ટમ સેન્ક્ટોરમ) ધરાવતા પરંપરાગત લેઆઉટને અનુસરે છે.
મુખમંડપ બે સુશોભિત થાંભલાઓ દ્વારા આધારિત છે. દર્શનમંડપમાં, સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની સામે, ‘નંદી’ (પવિત્ર બળદ) ની મૂર્તિ એક પીઠિકા પર બિરાજમાન છે, ત્યારબાદ કાચબાની શિલ્પ છે. બંધ ગોળાકાર સભામંડપમાં વિવિધ દેવતાઓ અને ભૌમિતિક પેટર્ન સાથે કોતરેલા અષ્ટકોણીય થાંભલાઓ છે. તેની છત દેવતાઓ, પર્ણસમૂહ અને પ્રાણીઓના ચિત્રોથી જીવંત રીતે રંગાયેલી છે. ‘દ્વારપાળો’ ની છબીઓ પ્રવેશદ્વારની દિવાલોનું રક્ષણ કરે છે અને ‘લલાટબિંબ’ (કેન્દ્રીય લિન્ટલ) પર ‘શિવપિંડ’ કોતરેલું છે. ‘ગર્ભગૃહ’ માં ભગવાન ગણેશ અને દેવી લક્ષ્મીની કોતરણી ધરાવતા ચાંદીના પતરાથી મઢેલા દરવાજા દ્વારા પ્રવેશવામાં આવે છે. તેના હૃદયમાં, ‘શિવપિંડ’ પિત્તળના આવરણ અને ફેણ ફેલાવેલા તાંબાના નાગથી સુશોભિત છે. ઉપર એક ‘અભિષેક-પાત્ર’ લટકે છે અને નજીકમાં એક ત્રિશૂળ ઉભું છે.
ગર્ભગૃહની પાછળની દિવાલમાં એક ખાંચામાં દેવી પાર્વતીની મૂર્તિ છે.
મંદિરનો બાહ્ય ભાગ પણ એટલો જ સુઘડ છે. સભામંડપની ગુંબજ આકારની છત પર ‘સ્તૂપિકા’ (શિખર) અને કળશ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની છતના ચારેય ખૂણાઓ ગૌણ શિખરો દ્વારા અંકિત છે, જેમાંથી દરેક પર એક આમલક (કાંગરીવાળી તકતી) અને કળશ છે. આ ચારેયની વચ્ચે ઉભેલું મુખ્ય શિખર ચોરસ આકારનું અને પગથિયાંવાળી રચના ધરાવે છે, જેમાં ચારેય બાજુએ દિવ્ય મૂર્તિઓવાળા ખાંચા છે. તેના શિખર પર એક આમલક, સુવર્ણ જડિત કળશ અને ‘ધર્મધ્વજા’ શોભે છે. ‘જંઘા’ તરીકે ઓળખાતી બાહ્ય દીવાલો પર જટિલ કોતરણી દ્વારા વિવિધ પૌરાણિક પ્રસંગો દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
મુખ્ય મંદિરની બાજુમાં જગદગુરુ શંકરાચાર્ય સ્મૃતિ મંદિર આવેલું છે, જેમાં પણ એક ‘શિવપિંડ’ સ્થાપિત છે.
આ મંદિર વર્ષભર આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર રહે છે. ‘મહાશિવરાત્રિ’ એ સૌથી મહત્વનો વાર્ષિક ઉત્સવ છે, જે હજારો ભક્તોને આકર્ષે છે, જેઓ વહેલી સવારથી જ લાંબી કતારોમાં ઉભા રહે છે.
આ દિવસે, ‘શિવપિંડ’ને દૂધ, દહીં અને મધથી સ્નાન કરાવવામાં આવે છે અને ‘બેલપત્ર’ (બિલ્વપત્ર) અર્પણ કરવામાં આવે છે. રાત્રિ દરમિયાન ‘ચાર પ્રહર પૂજા’ અને જાગરણ કરવામાં આવે છે. ઉત્સવોમાં ‘ભજન’, ‘કીર્તન’ અને ‘પ્રવચન’નો સમાવેશ થાય છે.
શ્રાવણ મહિનાના સોમવારે યાત્રાળુઓની વિશેષ ભીડ જોવા મળે છે, જ્યારે ‘નાગ પંચમી’, ‘કૃષ્ણ જન્મોત્સવ’, ‘ચૈત્ર નવરાત્રિ’, ‘દશેરા’ અને ‘દિવાળી’ પણ ખૂબ જ ઉત્સાહ સાથે ઉજવવામાં આવે છે. મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૮ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેમદાવાદથી ૧૪ કિમી અને ખેડાથી ૨૪ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- મહેમદાવાદથી GSRTC બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- નજીકમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – પ્રફુલ્લભાઈ પટેલ, પ્રમુખ, મોબાઈલ – ૯૭૧૨૬૧૨૭૩૩; રામાભાઈ પરમાર, ઉપપ્રમુખ, મોબાઈલ – ૯૮૭૯૯૭૪૯૧૯
வீரேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில்
சிஹுஞ்ச், தாலுகா: மெஹமதாபாத், மாவட்டம்: கேடா
குஜராத் பிராந்தியத்தில், கேடா மாவட்டம் அன்புடன் ‘சரோடர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது – இப்பெயர் பொன்னிற இலைகளின் நிலம் அல்லது கால்நடைகளுக்கான பசுமையான மேய்ச்சல் நிலம் என்று பொருள்படும். மிக வளமான மண்ணின் காரணமாக விவசாயம் முதன்மைத் தொழிலாகத் திகழும் மெஹமதாபாத் தாலுகாவில், வத்ராக் நதிக்கரையில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோவில்கள் அமைந்துள்ளன. அவற்றில், சிஹுஞ்ச் கிராமத்தில் உள்ள பழமையான வீரேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில் நம்பிக்கையின் மிக உயர்ந்த புகலிடமாகத் திகழ்கிறது. தலைமுறைகளாகக் கடத்தப்பட்டு வரும் பக்தியின் அடையாளமாகப் போற்றப்படும் வீரேஷ்வர் மகாதேவ், தனது பக்தர்களின் ‘மானதா’ (நேர்த்திக்கடன்) நிறைவேற்றும் தெய்வமாகப் பரவலாகக் கொண்டாடப்படுகிறார். இக்கோவிலின் தனித்துவமான மற்றும் ஆன்மீக அம்சம் என்னவென்றால், முதன்மை ‘சிவலிங்கத்தைச்’ சுற்றி இடைவிடாது பாயும் நீர் ஊற்றாகும்.
வரலாற்று அறிஞர்களின் கணிப்புப்படி, சுமார் ௬௦௦ முதல் ௭௦௦ ஆண்டுகள் பழமையான வீரேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், குஜராத்தின் சோலங்கி அல்லது வகேலா வம்ச ஆட்சிக் காலத்தில் கட்டப்பட்டிருக்கலாம் என்று கருதப்படுகிறது. இடைக்காலத்தில், புகையிலை உற்பத்தியின் காரணமாக ‘பொன்னிற இலை’ மாவட்டம் என்று அழைக்கப்பட்ட கேடாவின் பொருளாதார வளம், கலைநயம் மிக்க பல கோவில்களின் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. இக்காலகட்டத்தில்தான் மெஹமதாபாத் நகரத்தை நிறுவிய சுல்தான் மஹ்மூத் பேகடா, பல இந்து கோவில்கள் மீது தாக்குதல்களை நடத்தினார். உள்ளூர் வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, சுல்தான் பேகடா வீரேஷ்வர் மகாதேவ் கோவிலின் ‘சிகரத்தை’ சேதப்படுத்தியதாகக் கூறப்படுகிறது.
பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில், புகழ்பெற்ற கவிஞர் ஷாமல் பட் கோவில் வளாகத்திற்கு அடிக்கடி வந்து, ‘சரஸ்வதி-சாதனையில்’ (கல்வித் தெய்வத்தின் மீதான பக்தி) தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொண்டார். ௧௬௯௪-ஆம் ஆண்டு அகமதாபாத் மாவட்டத்தின் கோமதிபூர் கிராமத்தில் பிறந்த ஷாமல் பட், தனது தாத்தாவின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் மதக் கல்வியை முடித்தார். வீரேஷ்வர் மற்றும் ஆனந்திபாய் தம்பதியினருக்குப் பிறந்த இவர், நாட்டுப்புறக் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ‘பத்யாபார்தா’ என்ற கவிதை வகையைப் பிரபலப்படுத்தினார். பெரும்பாலும் மன்னர் விக்ரமாதித்யனை முதன்மைக் கதாபாத்திரமாகக் கொண்ட இவரது இலக்கியப் படைப்புகளில் ‘சிங்கசன் பத்திசி’, ‘பைதால் பச்சிசி’, ‘சுதா பஹோதெரி’, ‘நந்த் பத்திசி’, ‘மதன்-மோகன்’, ‘பத்மாவதி’, ‘ரகிதாஸ் சரித்ரா’, ‘பத்ரா-பாமிணி’ மற்றும் ‘சந்திர-சந்திராவதி’ உள்ளிட்ட ௨௬ முக்கிய படைப்புகள் அடங்கும். குஜராத்தி மொழியில் ‘சப்பா’ என்ற கவிதை வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்திய பெருமையும் இவரையே சாரும்.
இக்கோவிலின் மூலவர் தெய்வத்தின் நினைவாகவே இவரது தந்தைக்கு வீரேஷ்வர் என்று பெயரிடப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஷாமல் பட் ௧௭௬௯-ஆம் ஆண்டு காலமானார்.
இக்கோவிலின் உள்ளூர் புராணக்கதைப்படி, பண்டைய காலத்தில் சிஹுஞ்ச் பகுதியைச் சுற்றியுள்ள பகுதி அடர்ந்த காடாக இருந்தபோது, இடையர்கள் தங்கள் கால்நடைகளை அங்கு மேய்த்து வந்தனர். ஒரு கறவை மாடு தினமும் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் பால் சொரிவதைக் கண்டனர். அந்த இடத்தில் பூமியைத் தோண்டியபோது, ஒரு ‘சிவபிண்ட்’ (சிவனின் மங்கலகரமான கல்) வெளிப்பட்டதைக் கண்டு உள்ளூர் மக்கள் வியப்படைந்தனர். கிராம மக்களின் கூட்டு முயற்சியால், வெளிப்பட்ட தெய்வத்தைப் பிரதிஷ்டை செய்ய ஒரு கோவில் கட்டப்பட்டது. முதன்மைக் கட்டிடத்திற்கு அருகில் ‘தர்ம கி பேடி’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சிறிய சன்னதி உள்ளது, அதில் தரையில் ‘பத்மபாதுகா’ (தாமரை பாதச்சுவடுகள்) உள்ளன. தர்மராஜர் யுதிஷ்டிரர் தனது மறைமுக வனவாசத்தின் போது தங்கியிருந்த புனிதமான இடம் இதுவே என்று உள்ளூர் மரபு கூறுகிறது.
சிஹுஞ்ச் அருகே செல்லும் பிரதான சாலையிலிருந்து, கோவிலுக்குச் செல்லும் பாதை பிரிகிறது. ஒரு நுழைவாயில் உள்ளது, அங்கிருந்து குறுகிய பாதை நேரடியாகக் கோவிலுக்குச் செல்கிறது.
உள்ளே நுழைந்ததும், கற்கள் பதிக்கப்பட்ட விசாலமான முற்றத்தை அடையலாம். அங்கு ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை நினைவுபடுத்தும் ‘கடம்ப’ மரங்களும், ஒரு பழமையான கிணறும் உள்ளன. இந்தக் கிணற்றின் நீர் ‘அக்ஷயம்’ (தீராதது) என்று கிராம மக்கள் நம்புகின்றனர். கோவிலின் முன்புறம் இரும்புத் தூண்களால் தாங்கப்படும் நெளி தகடு கூரையுடன் கூடிய ‘ரங்மண்டபம்’ உள்ளது, அதில் கவிஞர் ஷாமல் பட்டின் மார்பளவுச் சிலை உள்ளது. இந்த மண்டபத்திற்குள், சிகரம் மற்றும் கலசங்களுடன் கூடிய நான்கு தூண்கள் கொண்ட விதானத்தின் கீழ் ஒரு ‘சிவபிண்ட்’ பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த விதானத்திற்கு அருகில் ஒரு ‘யக்ஞகுண்டம்’ உள்ளது. வளாகத்தில் பூசாரிகளின் குடியிருப்புகள், கோவில் அலுவலகம் மற்றும் கலாச்சார மண்டபம் ஆகியவை உள்ளன.
வட இந்திய ‘நாகரா’ கட்டிடக்கலை பாணியால் ஈர்க்கப்பட்ட வீரேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில், சுமார் இரண்டு அடி உயரமுள்ள ‘அதிஷ்டானத்தின்’ (பீடம்) மீது அமைந்துள்ளது. பிரதான நுழைவாயிலின் கல் வேலைப்பாடுகள் நுணுக்கமானவை. இக்கோவில் முகமண்டபம், தர்ஷன் மண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பாரம்பரிய அமைப்பைப் பின்பற்றுகிறது.
முகமண்டபம் இரண்டு அலங்காரத் தூண்களால் தாங்கப்படுகிறது. சபா மண்டப நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் உள்ள தர்ஷன் மண்டபத்தில், ஒரு பீடத்தின் மீது ‘நந்தி’ சிலை அமர்ந்திருக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து ஒரு ஆமையின் சிற்பம் உள்ளது. வட்ட வடிவமான சபா மண்டபத்தில் பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் வடிவியல் அமைப்புகள் செதுக்கப்பட்ட எண்கோணத் தூண்கள் உள்ளன. அதன் கூரையில் கடவுள்கள், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் ஓவியங்கள் வண்ணமயமாகத் தீட்டப்பட்டுள்ளன. நுழைவுச் சுவர்களில் ‘துவாரபாலகர்கள்’ உள்ளனர் மற்றும் ‘லலாடபிம்பத்தில்’ (மத்திய நிலைக்கல்லில்) ஒரு ‘சிவபிண்ட்’ செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் நுழையும் கதவு வெள்ளித் தகடுகளால் மூடப்பட்டு, அதில் விநாயகர் மற்றும் லட்சுமி தேவியின் செதுக்கல்கள் உள்ளன. அதன் மையத்தில், பித்தளை உறை மற்றும் படம் எடுத்த நிலையில் உள்ள செப்பு நாகத்துடன் ‘சிவபிண்ட்’ அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மேலே ஒரு ‘அபிஷேகப் பாத்திரம்’ தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் அருகில் ஒரு திரிசூலம் உள்ளது.
கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை உள்ளது.
கோவிலின் வெளிப்புறமும் அதே அளவிற்கு நேர்த்தியாக அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் குவிமாட கூரையின் உச்சியில் ‘ஸ்தூபிகா’ (சிகரம்) மற்றும் கலசம் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் கூரையின் நான்கு மூலைகளிலும் துணை கோபுரங்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு அமலகம் (வரிப்பள்ளங்கள் கொண்ட வட்டு) மற்றும் கலசம் உள்ளன. இவற்றிற்கு இடையில் உயர்ந்து நிற்கும் மைய சிகரம் சதுர வடிவில், படிநிலை அமைப்பில் உள்ளது, அதன் அனைத்து பக்கங்களிலும் தெய்வீக சிலைகள் கொண்ட மாடங்கள் உள்ளன. அதன் உச்சியில் ஒரு அமலகம், தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கலசம் மற்றும் ‘தர்மத்வஜா’ (மதக் கொடி) ஆகியவை அலங்கரிக்கின்றன. ‘ஜங்கா’ என்று அழைக்கப்படும் வெளிப்புற சுவர்கள், நுணுக்கமான செதுக்கல்கள் மூலம் பல்வேறு புராணக் கதைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.
முதன்மைக் கோவிலுக்கு அருகில் ஜகத்குரு சங்கராச்சாரியார் ஸ்மிருதி மந்திர் உள்ளது, இது ஒரு ‘சிவபிண்டத்தையும்’ கொண்டுள்ளது.
இக்கோவில் ஆண்டு முழுவதும் ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் மையமாகத் திகழ்கிறது. ‘மகாசிவராத்திரி’ மிக முக்கியமான வருடாந்திர திருவிழாவாகும், இது அதிகாலை முதலே நீண்ட வரிசையில் நிற்கும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது.
இந்நாளில், ‘சிவபிண்டத்திற்கு’ பால், தயிர் மற்றும் தேன் கொண்டு அபிஷேகம் செய்யப்பட்டு, ‘வில்வ இலைகள்’ சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன. இரவு வேளையில் ‘சதுர் பிரஹார பூஜை’ (நான்கு கட்ட இரவு வழிபாடு) மற்றும் விழிப்புடன் கூடிய வழிபாடு நடைபெறுகிறது. கொண்டாட்டங்களில் ‘பஜனை’, ‘கீர்த்தனை’ மற்றும் ‘பிரவசனம்’ (சொற்பொழிவுகள்) ஆகியவை அடங்கும்.
சிராவண மாதத்தில் வரும் திங்கட்கிழமைகளில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாகக் காணப்படுகிறது, மேலும் ‘நாக பஞ்சமி’, ‘கிருஷ்ண ஜன்மோத்சவம்’, ‘சைத்ர நவராத்திரி’, ‘தசரா’ மற்றும் ‘தீபாவளி’ ஆகியவையும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. கோவில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹமதாபாத்திலிருந்து ௧௪ கி.மீ தொலைவிலும், கேடாவிலிருந்து ௨௪ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- மெஹமதாபாத்திலிருந்து GSRTC பேருந்து சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்.
- அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – பிரபுல்லபாய் படேல், தலைவர், அலைபேசி – ௯௭௧௨௬௧௨௭௩௩; ராமபாய் பார்மர், துணைத் தலைவர், அலைபேசி ௯௮௭௯௯௭௪௯௧௯
వీరేశ్వర మహాదేవ ఆలయం
సిహుంజ్, తాలూకా: మెహమ్మదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
గుజరాత్ ప్రాంతంలో, ఖేడా జిల్లాను ‘చరోతర్’ అని ఆప్యాయంగా పిలుస్తారు – ఈ పేరు బంగారు ఆకుల భూమి లేదా పశువులకు పచ్చని మేత భూమి అని అర్థాన్ని సూచిస్తుంది. అత్యంత సారవంతమైన నేల కారణంగా వ్యవసాయం ప్రధాన వృత్తిగా వర్ధిల్లుతున్న మెహమ్మదాబాద్ తాలూకాలో, వాత్రాక్ నది ఒడ్డున పరమశివునికి అంకితం చేయబడిన అనేక దేవాలయాలు ఉన్నాయి. వీటిలో, సిహుంజ్ గ్రామంలోని పురాతన వీరేశ్వర మహాదేవ ఆలయం విశ్వాసానికి పరాకాష్టగా నిలుస్తుంది. తరతరాలుగా వస్తున్న భక్తికి చిహ్నంగా పూజలందుకుంటున్న వీరేశ్వర మహాదేవుడు, తన భక్తుల ‘మానత’లను (మొక్కుబడులను) తీర్చే దైవంగా విస్తృతంగా ప్రసిద్ధి చెందారు. ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక విశేషం ఏమిటంటే, ప్రధాన ‘శివలింగం’ చుట్టూ నిరంతరం ప్రవహించే నీటి ప్రవాహం.
సుమారు ౬౦౦ నుండి ౭౦౦ ఏళ్ల చరిత్ర కలిగిన వీరేశ్వర మహాదేవ ఆలయం, గుజరాత్లోని సోలంకి లేదా వాఘేలా రాజవంశాల కాలంలో నిర్మించబడి ఉంటుందని చరిత్రకారులు భావిస్తున్నారు. మధ్యయుగ కాలంలో, పొగాకు ఉత్పత్తి కారణంగా ‘గోల్డెన్ లీఫ్’ జిల్లాగా పిలువబడే ఖేడా యొక్క ఆర్థిక శ్రేయస్సు, అనేక కళాత్మకమైన గొప్ప దేవాలయాల నిర్మాణానికి దోహదపడింది. ఈ కాలంలోనే మెహమ్మదాబాద్ నగరాన్ని స్థాపించిన సుల్తాన్ మహమూద్ బెగడా, అనేక హిందూ దేవాలయాలపై దాడులు చేశాడు. స్థానిక చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, సుల్తాన్ బెగడా స్వయంగా వీరేశ్వర మహాదేవ ఆలయ ‘శిఖరాన్ని’ ధ్వంసం చేశాడు.
పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో, ప్రసిద్ధ కథా కవి శ్యామల్ భట్ తరచుగా ఆలయ ప్రాంగణానికి వచ్చి, ‘సరస్వతీ సాధన’లో లీనమయ్యేవారు. ౧౬౯౪లో అహ్మదాబాద్ జిల్లాలోని గోంతిపూర్ గ్రామంలో జన్మించిన శ్యామల్ భట్, తన తాతగారి పర్యవేక్షణలో మతపరమైన విద్యను పూర్తి చేశారు. వీరేశ్వర్ మరియు ఆనందీబాయి దంపతులకు జన్మించిన ఆయన, జానపద కథల ఆధారంగా ‘పద్యావర్త’ అనే కథా కవితా ప్రక్రియను ప్రాచుర్యంలోకి తెచ్చారు. ఆయన సాహిత్య సంపదలో, తరచుగా రాజు విక్రమాదిత్యుడిని కథానాయకుడిగా చిత్రీకరిస్తూ, ‘సింహాసన బత్తిసి’, ‘బైతాల్ పచిసి’, ‘సుదా బహోతేరి’, ‘నంద్ బత్తిసి’, ‘మదన్-మోహన్’, ‘పద్మావతి’, ‘రఖిదాస్ చరిత్ర’, ‘భద్ర-భామినీ’ మరియు ‘చంద్ర-చంద్రావతి’ వంటి ఇరవై ఆరు ప్రధాన రచనలు ఉన్నాయి. గుజరాతీ భాషలోకి ‘చప్పా’ కవితా రూపాన్ని ప్రవేశపెట్టిన ఘనత కూడా ఆయనకే దక్కుతుంది.
ఈ ఆలయ దైవంపై ఉన్న భక్తితోనే ఆయన తండ్రికి వీరేశ్వర్ అని పేరు పెట్టారని నమ్ముతారు. శ్యామల్ భట్ ౧౭౬౯లో పరమపదించారు.
పురాతన కాలంలో సిహుంజ్ చుట్టుపక్కల ప్రాంతం దట్టమైన అడవిగా ఉన్నప్పుడు, గొర్రెల కాపరులు తమ పశువులను మేపుతుండేవారని స్థానిక ఆలయ పురాణం చెబుతోంది. ఒక పాడి ఆవు ప్రతిరోజూ ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో పాలు కురిపించడం వారు గమనించారు. ఆ ప్రదేశంలో భూమిని తవ్వగా, ఒక ‘శివపిండం’ (శివుని పవిత్ర శిల) బయటపడటంతో స్థానికులు ఆశ్చర్యపోయారు. గ్రామస్థుల సామూహిక కృషితో, ఆవిర్భవించిన దైవాన్ని ప్రతిష్ఠించడానికి ఒక ఆలయం నిర్మించబడింది. ప్రధాన నిర్మాణానికి ఆనుకుని ‘ధర్మ కి పేడి’ అని పిలువబడే ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది, దీని నేలపై ‘పాదపాదుకలు’ ఉన్నాయి. ధర్మరాజు అజ్ఞాతవాస సమయంలో విశ్రాంతి తీసుకున్న పవిత్ర స్థలం ఇదేనని స్థానిక సంప్రదాయం చెబుతోంది.
సిహుంజ్ సమీపంలో వెళ్లే ప్రధాన రహదారి నుండి ఒక మలుపు ఆలయానికి దారితీస్తుంది. ఒక ప్రవేశ ద్వారం ఉంటుంది, దాని నుండి ఒక ఇరుకైన మార్గం నేరుగా గర్భాలయానికి వెళ్తుంది.
ప్రవేశించగానే, రాళ్లతో పరచిన విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది; అక్కడ శ్రీకృష్ణుడిని గుర్తుచేసే ‘కదంబ’ వృక్షాలు మరియు ఒక పురాతన బావి ఉన్నాయి. ఈ బావిలోని నీరు ‘అక్షయం’ (తరిగిపోనిది) అని గ్రామస్థులు నమ్ముతారు. ఆలయం ముందు ఇనుప స్తంభాలపై రేకుల పైకప్పుతో కూడిన ‘రంగమండపం’ ఉంది, ఇందులో కవి శ్యామల్ భట్ విగ్రహం ఉంది. ఈ మండపంలో, శిఖరం మరియు కలశాలతో కూడిన నాలుగు స్తంభాల పందిరి కింద ఒక ‘శివపిండం’ ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ పందిరి పక్కనే ఒక ‘యజ్ఞకుండం’ ఉంది. ప్రాంగణంలో పూజారుల నివాసాలు, ఆలయ కార్యాలయం మరియు ఒక సాంస్కృతిక భవనం కూడా ఉన్నాయి.
ఉత్తర భారత ‘నాగర’ శైలి నిర్మాణ ప్రభావంతో, వీరేశ్వర మహాదేవ ఆలయం సుమారు రెండు అడుగుల ఎత్తైన ‘అధిష్ఠానం’ (పీఠం)పై నిర్మించబడింది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఉన్న రాతి పనితనం సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలరారుతోంది. ఈ ఆలయం ముఖమండపం, దర్శనమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే సాంప్రదాయ నిర్మాణ క్రమాన్ని అనుసరిస్తుంది.
ముఖమండపం రెండు అలంకరించబడిన స్తంభాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సభామండపం ప్రవేశ ద్వారానికి ముందున్న దర్శనమండపంలో, ఒక పీఠంపై ‘నంది’ విగ్రహం, దాని వెనుక తాబేలు శిల్పం ఉన్నాయి. మూసివున్న వృత్తాకార సభామండపంలో వివిధ దేవతలు మరియు జ్యామితీయ నమూనాలతో చెక్కబడిన అష్టభుజి స్తంభాలు ఉన్నాయి. దీని పైకప్పుపై దేవతలు, వృక్షజాలం మరియు జంతువుల చిత్రాలు రంగురంగులుగా చిత్రించబడ్డాయి. ప్రవేశ గోడలపై ‘ద్వారపాలకులు’ కాపలా ఉండగా, ‘లలాటబింబం’ (మధ్య ద్వారబంధం)పై ‘శివపిండం’ చెక్కబడి ఉంటుంది. గణేశుడు మరియు లక్ష్మీదేవిల చెక్కడాలతో కూడిన వెండి రేకులతో కప్పబడిన ద్వారం ద్వారా ‘గర్భగృహంలోకి’ ప్రవేశిస్తారు. గర్భాలయంలోని శివపిండం ఇత్తడి కవచంతో అలంకరించబడి, దానిపై పడగ విప్పిన రాగి నాగుపాము ఉంటుంది. పైన ఒక ‘అభిషేక పాత్ర’ వేలాడుతూ ఉండగా, పక్కనే త్రిశూలం ఉంటుంది.
గర్భాలయం వెనుక గోడలోని ఒక గూడులో పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉంది.
దేవాలయ బాహ్య రూపం కూడా అంతే సుందరంగా ఉంటుంది. సభామండపం యొక్క గోపుర పైభాగం ‘స్తూపిక’ మరియు కలశంతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. గర్భగృహం పైకప్పు యొక్క నాలుగు మూలల్లో ఉప శిఖరాలు ఉన్నాయి, వీటిలో ప్రతి దానిపై ఒక ఆమలకం (పళ్ళెము వంటి నిర్మాణం) మరియు కలశం ఉంటాయి. ఈ నాలుగింటి మధ్యలో ఉన్న ప్రధాన శిఖరం చతురస్రాకారంలో, మెట్ల వరుసల రూపకల్పనతో ఉండి, అన్ని వైపులా దైవిక విగ్రహాలతో కూడిన గూళ్లను కలిగి ఉంటుంది. దీని శిఖరాగ్రం ఒక ఆమలకం, బంగారు పూత పూసిన కలశం మరియు ‘ధర్మధ్వజం’తో శోభిల్లుతుంది. ‘జంఘ’ అని పిలువబడే బాహ్య గోడలు, క్లిష్టమైన శిల్పకళ ద్వారా వివిధ పౌరాణిక ఘట్టాలను ప్రదర్శిస్తాయి.
ప్రధాన దేవాలయానికి ఆనుకొని జగద్గురు శంకరాచార్య స్మృతి మందిరం ఉంది, ఇందులో కూడా ఒక ‘శివపిండం’ ప్రతిష్ఠించబడింది.
ఈ దేవాలయం ఏడాది పొడవునా ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాలతో సందడిగా ఉంటుంది. ‘మహాశివరాత్రి’ ఇక్కడ జరిగే అత్యంత ముఖ్యమైన వార్షిక ఉత్సవం, ఇది వేలాది మంది భక్తులను ఆకర్షిస్తుంది, వారు తెల్లవారుజాము నుండే సుదీర్ఘ వరుసలలో వేచి ఉంటారు.
ఈ రోజున, ‘శివపిండం’కు పాలు, పెరుగు మరియు తేనెతో అభిషేకం చేసి, ‘బిల్వపత్రాలను’ సమర్పిస్తారు. రాత్రి వేళ ‘చతుఃప్రహర పూజ’ మరియు జాగరణ నిర్వహిస్తారు. వేడుకల్లో భాగంగా భజనలు, కీర్తనలు మరియు ప్రవచనాలు ఉంటాయి.
శ్రావణ మాసంలోని సోమవారాల్లో భక్తుల రద్దీ ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది, అలాగే ‘నాగ పంచమి’, ‘కృష్ణ జన్మోత్సవం’, ‘చైత్ర నవరాత్రి’, ‘దసరా’ మరియు ‘దీపావళి’ పండుగలను కూడా ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. దేవాలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహమదాబాద్ నుండి ౧౪ కి.మీ. మరియు ఖేడా నుండి ౨౪ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- మెహమదాబాద్ నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలు నేరుగా దేవాలయ పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ప్రఫుల్లభాయ్ పటేల్, అధ్యక్షుడు, మొబైల్ – ౯౭౧౨౬౧౨౭౩౩; రామాభాయ్ పర్మార్, ఉపాధ్యక్షుడు, మొబైల్ ౯౮౭౯౯౭౪౯౧౯
വീരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം
സിഹുഞ്ച്, താലൂക്ക്: മെഹ്മദാബാദ്, ജില്ല: ഖേഡ
ഗുജറാത്ത് മേഖലയിൽ, ഖേഡ ജില്ല ‘ചരോതർ’ എന്ന ഓമനപ്പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു – സ്വർണ്ണ ഇലകളുടെ നാട് അല്ലെങ്കിൽ കന്നുകാലികൾക്കുള്ള പച്ചപ്പുൽമേട് എന്നൊക്കെയാണ് ഈ പേരിനർത്ഥം. അത്യന്തം ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണായതിനാൽ കൃഷി പ്രധാന ഉപജീവനമാർഗ്ഗമായ മെഹ്മദാബാദ് താലൂക്കിൽ, വാത്രക് നദിയുടെ തീരത്ത് ഭഗവാൻ ശിവനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇവയിൽ, സിഹുഞ്ച് ഗ്രാമത്തിലെ പുരാതനമായ വീരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം വിശ്വാസത്തിന്റെ പരമമായ കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. തലമുറകളായി കൈമാറിവന്ന ഭക്തിയുടെ പ്രതീകമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന വീരേശ്വർ മഹാദേവ്, തന്റെ ഭക്തരുടെ ‘മാനത’ (സത്യപ്രതിജ്ഞകൾ) നിറവേറ്റുന്ന ദേവനായി വ്യാപകമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷവും നിഗൂഢവുമായ ഒരു പ്രത്യേകത, പ്രധാന ‘ശിവലിംഗത്തിന്’ ചുറ്റും നിരന്തരം ഒഴുകുന്ന ജലധാരയാണ്.
ആറു മുതൽ ഏഴു നൂറ്റാണ്ട് വരെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന വീരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ഗുജറാത്തിലെ സോളങ്കി അല്ലെങ്കിൽ വaghela രാജവംശങ്ങളുടെ കാലത്തായിരിക്കാം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ അനുമാനിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പുകയില ഉൽപ്പാദനം കാരണം ‘സ്വർണ്ണ ഇല’ ജില്ല എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഖേഡയുടെ സാമ്പത്തിക അഭിവൃദ്ധി, കലാപരമായി അഗാധമായ പല ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും നിർമ്മാണത്തിന് വഴിയൊരുക്കി. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് മെഹ്മദാബാദ് നഗരത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സുൽത്താൻ മഹ്മൂദ് ബേഗഡ നിരവധി ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കെതിരെ ആക്രമണം നടത്തിയത്. വീരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ‘ശിഖരത്തിന്’ സുൽത്താൻ ബേഗഡ തന്നെ കേടുപാടുകൾ വരുത്തിയതായി പ്രാദേശിക ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പ്രശസ്ത ആഖ്യാന കവിയായ ശാമൽ ഭട്ട് ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് പതിവായി വരികയും ‘സരസ്വതി-സാധനയിൽ’ (വിദ്യാദേവതയോടുള്ള ഭക്തി) മുഴുകുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ൧൬൯൪-ൽ അഹമ്മദാബാദ് ജില്ലയിലെ ഗോമതിപുർ ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ച ശാമൽ ഭട്ട് തന്റെ മുത്തച്ഛന്റെ ശിക്ഷണത്തിലാണ് മതപരമായ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയത്. വീരേശ്വർ, ആനന്ദിബായി എന്നിവരുടെ മകനായി ജനിച്ച അദ്ദേഹം, നാടോടി ഇതിഹാസങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആഖ്യാന കവിതാരൂപമായ ‘പദ്യാവർത്ത’ ജനപ്രിയമാക്കി. രാജാ വിക്രമാദിത്യനെ നായകനാക്കി പലപ്പോഴും രചിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യശേഖരത്തിൽ ‘സിംഹാസൻ ബത്തിസി’, ‘ബൈതാൽ പച്ചിസി’, ‘സുദ ബഹോതേരി’, ‘നന്ദ് ബത്തിസി’, ‘മദൻ-മോഹൻ’, ‘പദ്മാവതി’, ‘രഖിദാസ് ചരിത്ര’, ‘ഭദ്ര-ഭമിനി’, ‘ചന്ദ്ര-ചന്ദ്രാവതി’ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഇരുപത്തിയാറ് പ്രധാന കൃതികളുണ്ട്. ഗുജറാത്തി ഭാഷയിൽ ‘ചപ്പ’ എന്ന കാവ്യരൂപം അവതരിപ്പിച്ചതിന്റെ ബഹുമതിയും അദ്ദേഹത്തിനാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠയോടുള്ള ആദരസൂചകമായാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവിന് വീരേശ്വർ എന്ന് പേരിട്ടതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശാമൽ ഭട്ട് ൧൭൬൯-ൽ അന്തരിച്ചു.
സിഹുഞ്ചിന് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം ഇടതൂർന്ന വനമായിരുന്ന പുരാതന കാലത്ത്, ഇടയന്മാർ അവിടെ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കാറുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യം പറയുന്നു. ഒരു പശു ദിവസവും ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പാൽ ചുരത്തുന്നത് അവർ ശ്രദ്ധിച്ചു. ആ സ്ഥലത്ത് ഭൂമി കുഴിച്ചപ്പോൾ, നാട്ടുകാർ അത്ഭുതപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ഒരു ‘ശിവപിണ്ഡം’ (ശിവന്റെ മംഗളകരമായ ശില) വെളിപ്പെട്ടു. ഗ്രാമവാസികളുടെ കൂട്ടായ പരിശ്രമത്താൽ, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദേവനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ പിന്നീട് ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. പ്രധാന കെട്ടിടത്തിന് സമീപം ‘ധർമ്മ കി പേടി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അതിൽ തറയിൽ ‘പദ്മപാദുക’ (താമര പാദമുദ്രകൾ) കാണാം. അജ്ഞാതവാസകാലത്ത് ധർമ്മരാജ യുധിഷ്ഠിരൻ വിശ്രമിച്ച പുണ്യസ്ഥലമാണിതെന്ന് പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം വിശ്വസിക്കുന്നു.
സിഹുഞ്ചിന് സമീപമുള്ള പ്രധാന റോഡിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു കവാടം പ്രവേശനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, അവിടെ നിന്ന് ഒരു ഇടുങ്ങിയ പാത നേരിട്ട് സന്നിധാനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.
പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, കല്ലുകൾ പാകിയ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നു, അവിടെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ഓർമ്മകൾ ഉണർത്തുന്ന ‘കടമ്പ്’ മരങ്ങളും ഒരു പുരാതന കിണറുമുണ്ട്. ഈ കിണറ്റിലെ വെള്ളം ‘അക്ഷയം’ (തീരാത്തത്) ആണെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുമ്പ് തൂണുകളിൽ താങ്ങുന്ന കോറഗേറ്റഡ് മേൽക്കൂരയുള്ള ഒരു ‘രംഗമണ്ഡപം’ (പോർച്ച്) ഉണ്ട്, അതിൽ കവി ശാമൽ ഭട്ടിന്റെ ഒരു പ്രതിമയുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ, ശിഖരവും കലശങ്ങളും ഉള്ള നാല് തൂണുകളുള്ള മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താഴെ ഒരു ‘ശിവപിണ്ഡം’ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് പുറമെ ഒരു ‘യജ്ഞകുണ്ഡവുമുണ്ട്’. പൂജാരിമാരുടെ വസതികൾ, ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഒരു സാംസ്കാരിക ഹാൾ എന്നിവയും ഈ പരിസരത്തുണ്ട്.
വടക്കേ ഇന്ത്യൻ ‘നഗര’ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട വീരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം ഏകദേശം രണ്ട് അടി ഉയരമുള്ള ഒരു ‘അധിഷ്ഠാനത്തിൽ’ (തറ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പ്രധാന കവാടത്തിലെ കൽപണികളിൽ അതിലോലമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപം (പ്രവേശന കവാടം), ദർശനമണ്ഡപം (ദർശന ഹാൾ), സഭാമണ്ഡപം (അസംബ്ലി ഹാൾ), അന്തരൾ (മുൻഭാഗം), ഗർഭഗൃഹം (ശ്രീകോവിൽ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന പരമ്പരാഗത ഘടനയാണ് ക്ഷേത്രം പിന്തുടരുന്നത്.
മുഖമണ്ഡപം രണ്ട് അലങ്കാര തൂണുകളാൽ താങ്ങപ്പെടുന്നു. അസംബ്ലി ഹാൾ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള ദർശനമണ്ഡപത്തിൽ, ഒരു പീഠത്തിന് മുകളിൽ ‘നന്ദിയുടെ’ (വിശുദ്ധ കാള) വിഗ്രഹവും അതിനുശേഷം ഒരു ആമയുടെ ശില്പവുമുണ്ട്. അടച്ചിട്ട വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വിവിധ ദേവന്മാരും ജ്യാമിതീയ പാറ്റേണുകളും കൊത്തിയെടുത്ത അഷ്ടഭുജ തൂണുകളുണ്ട്. ഇതിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ദേവന്മാർ, സസ്യജാലങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ചിത്രങ്ങൾ വർണ്ണാഭമായി വരച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവേശന ഭിത്തികളെ ‘ദ്വാരപാലകർ’ കാവൽ നിൽക്കുന്നു, ‘ലലാടബിംബത്തിൽ’ (മധ്യ ലിന്റൽ) ഒരു ‘ശിവപിണ്ഡം’ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഗണപതിയുടെയും ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെയും കൊത്തുപണികളുള്ള വെള്ളി ഷീറ്റുകൾ പൊതിഞ്ഞ വാതിലിലൂടെയാണ് ‘ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക്’ പ്രവേശിക്കുന്നത്. അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, പിത്തള കവചവും പത്തി വിടർത്തിയ ചെമ്പ് നാഗവുമുള്ള ‘ശിവപിണ്ഡം’ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുകളിൽ ഒരു ‘അഭിഷേക-പാത്രം’ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു, സമീപത്തായി ഒരു തൃശൂലവുമുണ്ട്.
ശ്രീകോവിലിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു മാടത്തിൽ പാർവ്വതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറംഭാഗവും അത്യന്തം മനോഹരമാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ താഴികക്കുടത്തിന് മുകളിൽ ‘സ്തൂപികയും’ കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ നാല് മൂലകളിലും ഉപഗോപുരങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിലും ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. ഇവയ്ക്കിടയിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന പ്രധാന ശിഖരം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും പടികളോടുകൂടിയതുമാണ്. ഇതിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും ദിവ്യവിഗ്രഹങ്ങൾ പതിപ്പിച്ച മാടങ്ങളുണ്ട്. ശിഖരത്തിന്റെ മുകളിൽ ആമലകവും സ്വർണ്ണം പൂശിയ കലശവും ‘ധർമ്മധ്വജവും’ ശോഭിക്കുന്നു. ‘ജംഘ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പുറംചുവരുകളിൽ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളിലൂടെ വിവിധ പുരാണ കഥകൾ ആവിഷ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് ജഗദ്ഗുരു ശങ്കരാചാര്യ സ്മൃതി മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, അവിടെയും ഒരു ‘ശിവപിണ്ഡം’ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വർഷം മുഴുവനും ആത്മീയ ചൈതന്യം നിറഞ്ഞതാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. ‘മഹാശിവരാത്രി’യാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വാർഷിക ഉത്സവം. പുലർച്ചെ മുതൽ തന്നെ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി നീണ്ട നിരയിൽ കാത്തുനിൽക്കാറുണ്ട്.
ഈ ദിവസം ശിവപിണ്ഡത്തിൽ പാൽ, തൈര്, തേൻ എന്നിവ കൊണ്ട് അഭിഷേകം നടത്തുകയും ‘ബിൽവപത്രം’ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. രാത്രിയിൽ ‘ചതുർപ്രഹര പൂജയും’ ജാഗരണവും നടക്കുന്നു. ഭജൻ, കീർത്തനം, പ്രവചനം എന്നിവ ആഘോഷങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്.
ശ്രാവണ മാസത്തിലെ തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ തീർത്ഥാടകരുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. കൂടാതെ നാഗപഞ്ചമി, കൃഷ്ണ ജന്മോത്സവം, ചൈത്ര നവരാത്രി, ദസറ, ദീപാവലി എന്നിവയും വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൮ മണി വരെ ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്മദാബാദിൽ നിന്ന് ൧൪ കിലോമീറ്ററും ഖേഡയിൽ നിന്ന് ൨൪ കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- മെഹ്മദാബാദിൽ നിന്ന് GSRTC ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ നേരിട്ടെത്താം.
- ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – പ്രഫുല്ലഭായ് പട്ടേൽ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ – ൯൭൧൨൬൧൨൭൩൩; രാമാഭായ് പർമാർ, വൈസ് പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ – ൯൮൭൯൯൭൪൯൧൯
ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಸಿಹುಂಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ಗುಜರಾತ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ಚರೋತರ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ – ಈ ಹೆಸರು ಬಂಗಾರದ ಎಲೆಗಳ ನಾಡು ಅಥವಾ ಹಸುಗಳಿಗೆ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಫಲವತ್ತಾದ ಮಣ್ಣಿನಿಂದಾಗಿ ಕೃಷಿಯು ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ಯೋಗವಾಗಿರುವ ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ, ವಾತ್ರಕ್ ನದಿಯ ದಡವು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಸಿಹುಂಜ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನವು ನಂಬಿಕೆಯ ಪರಮೋಚ್ಚ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಹರಿದುಬಂದ ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನು, ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ‘ಮಾನತಾ’ (ಸಂಕಲ್ಪ)ಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ದೇವರೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಕೊಂಡಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ, ಮುಖ್ಯ ‘ಶಿವಲಿಂಗ’ದ ಸುತ್ತಲೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ತೊರೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಂತೆ, ಆರು ಅಥವಾ ಏಳು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಹುಶಃ ಗುಜರಾತಿನ ಸೋಲಂಕಿ ಅಥವಾ ವಘೇಲಾ ರಾಜವಂಶದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರಬಹುದು. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ತಂಬಾಕು ಉತ್ಪಾದನೆಯಿಂದಾಗಿ ‘ಗೋಲ್ಡನ್ ಲೀಫ್’ (ಬಂಗಾರದ ಎಲೆ) ಜಿಲ್ಲೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಖೇಡಾದ ಆರ್ಥಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯು ಅನೇಕ ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಿತು. ಈ ಯುಗದಲ್ಲೇ ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ ನಗರದ ಸ್ಥಾಪಕನಾದ ಸುಲ್ತಾನ್ ಮಹಮೂದ್ ಬೆಗಡನು ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದನು. ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಲ್ತಾನ್ ಬೆಗಡನೇ ಸ್ವತಃ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದ ‘ಶಿಖರ’ಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದನು.
ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನಿರೂಪಣಾ ಕವಿ ಶಾಮಳ್ ಭಟ್ ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ‘ಸರಸ್ವತಿ-ಸಾಧನೆ’ಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ೧೬೯೪ರಲ್ಲಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗೋಮತಿಪುರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಶಾಮಳ್ ಭಟ್, ತಮ್ಮ ಅಜ್ಜನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರು. ವೀರೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಆನಂದಿಬಾಯಿ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಜನಿಸಿದ ಅವರು, ಜಾನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನಿರೂಪಣಾ ಕಾವ್ಯ ಪ್ರಕಾರವಾದ ‘ಪದ್ಯಾವರ್ತ’ವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಿದರು. ರಾಜ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನನ್ನು ನಾಯಕನನ್ನಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ‘ಸಿಂಹಾಸನ ಬತ್ತೀಸಿ’, ‘ಬೈತಾಳ್ ಪಚೀಸಿ’, ‘ಸುಡಾ ಬಹೋತೇರಿ’, ‘ನಂದ ಬತ್ತೀಸಿ’, ‘ಮದನ್-ಮೋಹನ್’, ‘ಪದ್ಮಾವತಿ’, ‘ರಾಖಿದಾಸ್ ಚರಿತ್ರ’, ‘ಭದ್ರಾ-ಭಾಮಿನಿ’ ಮತ್ತು ‘ಚಂದ್ರ-ಚಂದ್ರಾವತಿ’ ಸೇರಿದಂತೆ ಇಪ್ಪತ್ತಾರು ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳಿವೆ. ಅವರು ಗುಜರಾತಿ ಭಾಷೆಗೆ ‘ಛಪ್ಪಾ’ ಕಾವ್ಯ ಪ್ರಕಾರವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದ ಕೀರ್ತಿಗೂ ಪಾತ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅಧಿದೇವತೆಯ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವರ ತಂದೆಗೆ ವೀರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಾಮಳ್ ಭಟ್ ೧೭೬೯ರಲ್ಲಿ ನಿಧನರಾದರು.
ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳೀಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಹುಂಜ್ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಗೋಪಾಲಕರು ತಮ್ಮ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಒಂದು ಹೈನು ಹಸು ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹಾಲು ಸುರಿಸುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಗೆದಾಗ, ಸ್ಥಳೀಯರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಒಂದು ‘ಶಿವಪಿಂಡ’ವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ನಂತರ ಆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಖ್ಯ ರಚನೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ‘ಧರ್ಮ ಕಿ ಪೇಡಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ‘ಪದ್ಮಪಾದುಕೆ’ಗಳಿವೆ. ಧರ್ಮರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾತವಾಸದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ ಇದೇ ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಸಿಹುಂಜ್ ಬಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ದಾರಿ ಇದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾದ್ವಾರವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಕಿರಿದಾದ ಹಾದಿಯು ನೇರವಾಗಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಹಾಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ನೆನಪನ್ನು ತರುವ ‘ಕದಂಬ’ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಬಾವಿಯಿದೆ. ಈ ಬಾವಿಯ ನೀರು ‘ಅಕ್ಷಯ’ ಎಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ತಗಡಿನ ಛಾವಣಿಯ ‘ರಂಗಮಂಟಪ’ವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಕವಿ ಶಾಮಳ್ ಭಟ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದೊಳಗೆ, ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟಿನ ಕೆಳಗೆ ಒಂದು ‘ಶಿವಪಿಂಡ’ವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟಿನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ವಿದೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕರ ನಿವಾಸಗಳು, ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಭಾಂಗಣವೂ ಇವೆ.
ಉತ್ತರ ಭಾರತೀಯ ‘ನಗರ’ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ ವೀರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸುಮಾರು ಎರಡು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ‘ಅಧಿಷ್ಠಾನ’ದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ. ದೇವಾಲಯವು ಮುಖಮಂಟಪ, ದರ್ಶನಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪವು ಎರಡು ಸುಂದರವಾದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಇರುವ ದರ್ಶನಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ‘ನಂದಿ’ಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಅದರ ನಂತರ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸುತ್ತುವರಿದ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ಅಷ್ಟಭುಜಾಕೃತಿಯ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಛಾವಣಿಯು ದೇವರುಗಳು, ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ವರ್ಣರಂಜಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕ’ರ ಚಿತ್ರಗಳಿದ್ದು, ‘ಲಲಾಟಬಿಂಬ’ದಲ್ಲಿ ‘ಶಿವಪಿಂಡ’ವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಾಳೆಗಳಿಂದ ಹೊದಿಸಿದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕವಚ ಮತ್ತು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದ ತಾಮ್ರದ ನಾಗರಹಾವಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ‘ಶಿವಪಿಂಡ’ವಿದೆ. ಮೇಲೆ ಒಂದು ‘ಅಭಿಷೇಕ-ಪಾತ್ರೆ’ ನೇತಾಡುತ್ತಿದ್ದು, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಭಾಗವು ಅಷ್ಟೇ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ‘ಸ್ತೂಪಿಕ’ ಮತ್ತು ಕಲಶವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ ಶಿಖರಗಳಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಮೇಲೂ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ಕೇಂದ್ರ ಶಿಖರವು ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು, ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಇದರ ಎಲ್ಲಾ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ವಿಗ್ರಹಗಳಿರುವ ಗೂಡುಗಳಿವೆ. ಇದರ ಶಿಖರಭಾಗವು ಆಮಲಕ, ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಕಲಶ ಮತ್ತು ‘ಧರ್ಮಧ್ವಜ’ದಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ‘ಜಂಘ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹೊರಗೋಡೆಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಸ್ಮೃತಿ ಮಂದಿರವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ‘ಶಿವಪಿಂಡ’ವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷವಿಡೀ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ‘ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ’ಯು ಇಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ಉದ್ದನೆಯ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದಿನದಂದು, ಶಿವಪಿಂಡಕ್ಕೆ ಹಾಲು, ಮೊಸರು ಮತ್ತು ಜೇನುತುಪ್ಪದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ‘ಬೇಲದ ಎಲೆ’ಗಳನ್ನು (ಬಿಲ್ವಪತ್ರೆ) ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ‘ಚಾರ್ ಪ್ರಹರ್ ಪೂಜೆ’ (ನಾಲ್ಕು ಹಂತದ ರಾತ್ರಿ ಪೂಜೆ) ಮತ್ತು ಜಾಗರಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ‘ಭಜನೆ’, ‘ಕೀರ್ತನೆ’ ಮತ್ತು ‘ಪ್ರವಚನ’ಗಳು ಸೇರಿವೆ.
ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ‘ನಾಗ ಪಂಚಮಿ’, ‘ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ’, ‘ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ’, ‘ದಸರಾ’ ಮತ್ತು ‘ದೀಪಾವಳಿ’ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ ೧೪ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ ೨೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ GSRTC ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ಪ್ರಫುಲ್ಲಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊಬೈಲ್ – ೯೭೧೨೬೧೨೭೩೩; ರಾಮಾಭಾಯಿ ಪರ್ಮಾರ್, ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊಬೈಲ್ – ೯೮೭೯೯೭೪೯೧೯
বীরেশ্বর মহাদেব মন্দির
সিহুজ, তালুক মেহমদাবাদ, জেলা খেড়া
গুজরাট অঞ্চলে, খেড়া জেলাটি স্নেহের সাথে ‘চরোতর’ নামে পরিচিত – এমন একটি নাম যার অর্থ হয় সোনালী পাতার দেশ অথবা গবাদি পশুর জন্য সবুজ চারণভূমি। মেহমদাবাদ তালুকের মধ্যে, যেখানে অত্যন্ত উর্বর মাটির কারণে কৃষি প্রধান জীবিকা হিসেবে সমৃদ্ধ, সেখানে বাত্রক নদীর তীরে ভগবান শিবের উদ্দেশ্যে নিবেদিত অসংখ্য মন্দির শোভা পায়। এর মধ্যে, সিহুজ গ্রামের প্রাচীন বীরেশ্বর মহাদেব মন্দিরটি বিশ্বাসের এক পরম আশ্রয়স্থল হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসা ভক্তির প্রতীক হিসেবে পূজিত, বীরেশ্বর মহাদেব ভক্তদের ‘মানতা’ (শপথ) পূরণকারী দেবতা হিসেবে ব্যাপকভাবে সমাদৃত। এই মন্দিরের একটি স্বতন্ত্র ও রহস্যময় বৈশিষ্ট্য হলো প্রধান ‘শিবলিঙ্গ’-এর (ভগবান শিবের নিরাকার রূপ) চারপাশে অবিরাম প্রবাহিত জলের ধারা।
ঐতিহাসিক পণ্ডিতদের অনুমান, ছয় থেকে সাতশ বছরের পুরনো বীরেশ্বর মহাদেব মন্দিরটি সম্ভবত গুজরাটের সোলাঙ্কি বা বাঘেলা রাজবংশের আমলে নির্মিত হয়েছিল। মধ্যযুগে, খেড়ার অর্থনৈতিক সমৃদ্ধি—যা তামাক উৎপাদনের জন্য প্রায়ই ‘সোনালী পাতা’র জেলা হিসেবে পরিচিত—অনেক শৈল্পিক ও গভীর তাৎপর্যপূর্ণ মন্দির নির্মাণের পথ প্রশস্ত করেছিল। এই যুগেই মেহমদাবাদ শহরের প্রতিষ্ঠাতা সুলতান মাহমুদ বেগড়া বেশ কয়েকটি হিন্দু মন্দিরে আক্রমণ চালিয়েছিলেন। স্থানীয় ঐতিহাসিক নথিপত্র থেকে জানা যায় যে, সুলতান বেগড়া নিজেই বীরেশ্বর মহাদেব মন্দিরের ‘শিখর’ (মন্দিরের চূড়া) ক্ষতিগ্রস্ত করেছিলেন।
অষ্টাদশ শতাব্দীতে, বিখ্যাত আখ্যান কবি শ্যামল ভট্ট মন্দিরের আঙিনায় নিয়মিত আসতেন এবং নিজেকে ‘সরস্বতী-সাধনা’য় (বিদ্যাদেবীর আরাধনা) নিমগ্ন রাখতেন। ১৬৯৪ সালে আহমেদাবাদ জেলার গোমতিপুর গ্রামে জন্মগ্রহণকারী শ্যামল ভট্ট তার পিতামহের তত্ত্বাবধানে ধর্মীয় শিক্ষা সম্পন্ন করেন। বীরেশ্বর ও আনন্দীবাই দম্পতির সন্তান হিসেবে তিনি ‘পদ্যাবর্থা’ জনপ্রিয় করেছিলেন—যা লোকগাথার ওপর ভিত্তি করে রচিত আখ্যান কবিতার একটি ধারা। তার সাহিত্য ভাণ্ডার, যেখানে প্রায়শই রাজা বিক্রমাদিত্যকে নায়ক হিসেবে দেখা যায়, তার মধ্যে ছাব্বিশটি প্রধান কাজ রয়েছে, যার মধ্যে ‘সিংহাসন বত্তিষী’, ‘বৈতাল পচিশী’, ‘সুদা বহোতেরী’, ‘নন্দ বত্তিষী’, ‘মদন-মোহন’, ‘পদ্মাবতী’, ‘রাখিদাশ চরিত্র’, ‘ভদ্র-ভামিনী’ এবং ‘চন্দ্র-চন্দ্রাবতী’ উল্লেখযোগ্য। গুজরাটি ভাষায় ‘ছাপ্পা’ কাব্যধারা প্রবর্তনের কৃতিত্বও তাকে দেওয়া হয়।
বিশ্বাস করা হয় যে, এই মন্দিরের অধিষ্ঠাতা দেবতার প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়েই তার বাবার নাম রাখা হয়েছিল বীরেশ্বর। শ্যামল ভট্ট ১৭৬৯ সালে পরলোকগমন করেন।
মন্দিরের স্থানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, প্রাচীনকালে যখন সিহুজ এলাকাটি ঘন জঙ্গলে ঘেরা ছিল, তখন রাখালরা সেখানে গবাদি পশু চরাতো। তারা লক্ষ্য করেছিল যে, একটি দুগ্ধবতী গাভী প্রতিদিন একটি নির্দিষ্ট স্থানে দুধ ঢেলে দিত। সেই স্থানে মাটি খনন করার পর, স্থানীয়দের বিস্ময়ের উদ্রেক করে একটি ‘শিবপিণ্ড’ (শিবের শুভ পাথর) আবিষ্কৃত হয়। গ্রামবাসীদের সম্মিলিত প্রচেষ্টায়, আবির্ভূত দেবতাকে প্রতিষ্ঠা করার জন্য পরবর্তীতে একটি মন্দির নির্মাণ করা হয়। মূল কাঠামোর পাশে ‘ধর্ম কি পেড়ি’ নামে একটি ছোট মন্দির রয়েছে, যার মেঝেতে ‘পদ্মপাদুকা’ (পদ্মের ছাপযুক্ত পাদুকা) রয়েছে। স্থানীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী, এটি সেই পবিত্র স্থান যেখানে ধর্মরাজ যুধিষ্ঠির তার অজ্ঞাতবাসের সময় বিশ্রাম নিয়েছিলেন।
সিহুজ দিয়ে যাওয়া প্রধান রাস্তা থেকে একটি পথ মন্দিরের দিকে চলে গেছে। একটি তোরণ প্রবেশপথ চিহ্নিত করে, যেখান থেকে একটি সরু পথ সরাসরি গর্ভগৃহের দিকে এগিয়ে গেছে।
প্রবেশ করার পর, ব্লক দিয়ে বাঁধানো একটি প্রশস্ত আঙিনায় পৌঁছানো যায়, যা ‘কদম্ব’ গাছে সুশোভিত—যা শ্রীকৃষ্ণের স্মৃতি জাগিয়ে তোলে—এবং একটি প্রাচীন কূপ রয়েছে। গ্রামবাসীদের মতে, এই কূপের জল ‘অক্ষয়’ (অফুরন্ত)। মন্দিরের সামনে একটি ‘রঙমণ্ডপ’ (বারান্দা) রয়েছে, যার ঢেউখেলানো ছাদ লোহার স্তম্ভের ওপর দাঁড়িয়ে আছে এবং সেখানে কবি শ্যামল ভট্টের একটি আবক্ষ মূর্তি রয়েছে। এই বারান্দার ভেতরে, একটি শিখর ও কলসযুক্ত চার-স্তম্ভের ছাউনির নিচে একটি ‘শিবপিণ্ড’ প্রতিষ্ঠিত। এই ছাউনির পাশে একটি ‘যজ্ঞকুণ্ড’ রয়েছে। প্রাঙ্গণে পুরোহিতদের আবাস, মন্দির কার্যালয় এবং একটি সাংস্কৃতিক হলও রয়েছে।
উত্তর ভারতীয় ‘নাগরা’ স্থাপত্য শৈলীর দ্বারা প্রভাবিত, বীরেশ্বর মহাদেব মন্দিরটি প্রায় দুই ফুট উঁচু একটি ‘অধিষ্ঠান’ (বেদী)-এর ওপর অবস্থিত। প্রধান প্রবেশপথের পাথরের গাঁথুনির কাজে সূক্ষ্ম খোদাই রয়েছে। মন্দিরটি একটি ঐতিহ্যবাহী বিন্যাস অনুসরণ করে, যার মধ্যে রয়েছে মুখমণ্ডপ (প্রবেশ বারান্দা), দর্শনমণ্ডপ (দর্শন হল), সভামণ্ডপ (সমাবেশ হল), অন্তরাল (প্রবেশ পথ) এবং গর্ভগৃহ।
মুখমণ্ডপটি দুটি অলঙ্কৃত স্তম্ভের ওপর দাঁড়িয়ে আছে। দর্শনমণ্ডপে, সমাবেশ হলের প্রবেশপথের সামনে, একটি বেদীর ওপর ‘নন্দী’র (পবিত্র ষাঁড়) মূর্তি রয়েছে, যার পরে একটি কচ্ছপের ভাস্কর্য রয়েছে। ঘেরা বৃত্তাকার সভামণ্ডপে বিভিন্ন দেবতা ও জ্যামিতিক নকশা খোদাই করা অষ্টভুজাকৃতি স্তম্ভ রয়েছে। এর ছাদটি দেবতা, লতাপাতা ও প্রাণীর চিত্র দিয়ে প্রাণবন্তভাবে চিত্রিত। ‘দ্বারপাল’দের মূর্তি প্রবেশপথের দেয়াল পাহারা দেয় এবং ‘ললাটবিম্ব’ (কেন্দ্রীয় লিন্টেল)-এ একটি ‘শিবপিণ্ড’ খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে প্রবেশ করতে হয় রূপার পাত দিয়ে মোড়ানো একটি দরজা দিয়ে, যাতে ভগবান গণেশ ও দেবী লক্ষ্মীর খোদাই করা চিত্র রয়েছে। এর কেন্দ্রে, ‘শিবপিণ্ড’টি পিতলের আবরণ এবং ফণা তোলা একটি তামার নাগ দ্বারা সজ্জিত। উপরে একটি ‘অভিষেক-পাত্র’ ঝোলানো আছে এবং কাছেই একটি ত্রিশূল দাঁড়িয়ে আছে।
গর্ভগৃহের পিছনের দেয়ালের একটি কুলুঙ্গিতে দেবী পার্বতীর মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের বহির্ভাগও সমানভাবে পরিশীলিত। সভামণ্ডপের গম্বুজাকৃতি ছাদের শীর্ষে রয়েছে ‘স্তূপিকা’ (চূড়া) এবং কলস। গর্ভগৃহের ছাদের চার কোণে চারটি উপ-শিখর রয়েছে, যার প্রতিটিতে একটি করে আমলক (খাঁজকাটা চাকতি) এবং কলস শোভা পায়। এই চারটির মাঝখানে অবস্থিত কেন্দ্রীয় শিখরটি বর্গাকার এবং ধাপে ধাপে বিন্যস্ত, যার সব দিকেই দেবমূর্তিসহ কুলুঙ্গি রয়েছে। এর চূড়ায় একটি আমলক, স্বর্ণখচিত কলস এবং ‘ধর্মধ্বজ’ (ধর্মীয় পতাকা) সুশোভিত। ‘জঙ্ঘা’ নামে পরিচিত বাইরের দেওয়ালে সূক্ষ্ম খোদাইয়ের মাধ্যমে বিভিন্ন পৌরাণিক উপাখ্যান ফুটিয়ে তোলা হয়েছে।
মূল মন্দিরের পাশেই রয়েছে জগৎগুরু শঙ্করাচার্য স্মৃতি মন্দির, যেখানে একটি ‘শিবপিণ্ড’ও প্রতিষ্ঠিত রয়েছে।
মন্দিরটি সারা বছর ধরে আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ডে মুখরিত থাকে। ‘মহাশিবরাত্রি’ এখানকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বার্ষিক উৎসব, যা হাজার হাজার ভক্তকে আকর্ষণ করে, যারা ভোরের আলো ফোটার আগেই দীর্ঘ লাইন তৈরি করেন।
এই দিনে ‘শিবপিণ্ড’-কে দুধ, দই ও মধু দিয়ে স্নান করানো হয় এবং ‘বেলপত্র’ (বেল গাছের পাতা) নিবেদন করা হয়। রাতটি ‘চার প্রহর পূজা’ (চার পর্যায়ের নৈশ পূজা) এবং জাগরণের মাধ্যমে অতিবাহিত হয়। উৎসবের অঙ্গ হিসেবে ‘ভজন’, ‘কীর্তন’ এবং ‘প্রবচন’ (ধর্মীয় আলোচনা) অনুষ্ঠিত হয়।
শ্রাবণ মাসের সোমবারগুলোতে তীর্থযাত্রীদের ভিড় বিশেষভাবে বেড়ে যায়, এছাড়া ‘নাগ পঞ্চমী’, ‘কৃষ্ণ জন্মোৎসব’, ‘চৈত্র নবরাত্রি’, ‘দশেরা’ এবং ‘দীপাবলি’ও অত্যন্ত উৎসাহের সাথে উদযাপিত হয়। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহমদাবাদ থেকে ১৪ কিমি এবং খেড়া থেকে ২৪ কিমি দূরে অবস্থিত।
- মেহমদাবাদ থেকে GSRTC বাস পরিষেবা পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ – প্রফুল্লভাই প্যাটেল, সভাপতি, মোবাইল – ৯৭১২৬১২৭৩৩; রামভাই পারমার, সহ-সভাপতি, মোবাইল – ৯৮৭৯৯৭৪৯১৯
ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਸਿਹੁੰਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਗੁਜਰਾਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਚਰੋਤਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਲਈ ਹਰੇ-ਭਰੇ ਚਰਾਗਾਹ। ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਪਜਾਊ ਮਿੱਟੀ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਮੁੱਖ ਕਿੱਤੇ ਵਜੋਂ ਫਲਦੀ-ਫੂਲਦੀ ਹੈ, ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਈ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਹੁੰਜ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਆਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ‘ਮਾਨਤਾਵਾਂ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਸੁੱਖਾਂ) ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪਾਣੀ ਦੀ ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਮੁੱਖ ‘ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ’ (ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਨਿਰਾਕਾਰ ਰੂਪ) ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲਗਾਤਾਰ ਵਗਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਕਿ ਛੇ ਤੋਂ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਸੋਲੰਕੀ ਜਾਂ ਵਾਘੇਲਾ ਰਾਜਵੰਸ਼ਾਂ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਖੇੜਾ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ – ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੰਬਾਕੂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਕਾਰਨ ਅਕਸਰ ‘ਸੁਨਹਿਰੀ ਪੱਤੇ’ ਵਾਲਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਨੇ ਕਈ ਕਲਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਡੂੰਘੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਇਸੇ ਦੌਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਸੁਲਤਾਨ ਮਹਿਮੂਦ ਬੇਗੜਾ ਨੇ ਕਈ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰਾਂ ‘ਤੇ ਹਮਲੇ ਕੀਤੇ। ਸਥਾਨਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਲਤਾਨ ਬੇਗੜਾ ਨੇ ਖੁਦ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਿਖਰ) ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਸੀ।
ਅਠਾਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਕਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਭੱਟ ਅਕਸਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ‘ਸਰਸਵਤੀ-ਸਾਧਨਾ’ (ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭਗਤੀ) ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ੧੬੯੪ ਵਿੱਚ ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗੋਮਤੀਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ, ਸ਼ਾਮਲ ਭੱਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਦੀ ਦੇਖ-ਰੇਖ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਆਨੰਦੀਬਾਈ ਦੇ ਘਰ ਜਨਮੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਪਦਿਆਵਰਤਾ’ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ – ਜੋ ਕਿ ਲੋਕ ਕਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਕਵਿਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਰਾਜਾ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਯ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਵਿੱਚ ਛੱਬੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਸਿੰਘਾਸਨ ਬੱਤੀਸੀ’, ‘ਬੈਤਾਲ ਪਚੀਸੀ’, ‘ਸੁਦਾ ਬਹੋਤੇਰੀ’, ‘ਨੰਦ ਬੱਤੀਸੀ’, ‘ਮਦਨ-ਮੋਹਨ’, ‘ਪਦਮਾਵਤੀ’, ‘ਰਾਖੀਦਾਸ ਚਰਿੱਤਰ’, ‘ਭਦ੍ਰਾ-ਭਾਮਿਨੀ’ ਅਤੇ ‘ਚੰਦ੍ਰਾ-ਚੰਦ੍ਰਾਵਤੀ’ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਜਰਾਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਛੱਪਾ’ ਕਾਵਿ ਰੂਪ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਾ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸ਼ਾਮਲ ਭੱਟ ਦਾ ਦੇਹਾਂਤ ੧੭੬੯ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਿਹੁੰਜ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਇੱਕ ਸੰਘਣਾ ਜੰਗਲ ਸੀ, ਤਾਂ ਗਵਾਲੇ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੁਧਾਰੂ ਗਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣਾ ਦੁੱਧ ਡੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਖੁਦਾਈ ਕਰਨ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਸ਼ੁਭ ਪੱਥਰ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਮੁੱਖ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ‘ਧਰਮ ਕੀ ਪੇੜੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਫਰਸ਼ ‘ਤੇ ‘ਪਦਮਪਾਦੁਕਾ’ (ਕਮਲ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ) ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਰਮਰਾਜ ਯੁਧਿਸ਼ਠਿਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਸਿਹੁੰਜ ਦੇ ਨੇੜਿਓਂ ਲੰਘਦੀ ਮੁੱਖ ਸੜਕ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੇਟਵੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਇੱਕ ਤੰਗ ਰਸਤਾ ਸਿੱਧਾ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਕੋਈ ਬਲਾਕਾਂ ਨਾਲ ਬਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ‘ਕਦੰਬ’ ਦੇ ਰੁੱਖਾਂ – ਜੋ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਤਾਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੂਹ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਖੂਹ ਦਾ ਪਾਣੀ ‘ਅਕਸ਼ੈ’ (ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲਾ) ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ‘ਰੰਗਮੰਡਪ’ (ਪੋਰਚ) ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਲੋਹੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਲਹਿਰਦਾਰ ਛੱਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਭੱਟ ਦਾ ਬੁੱਤ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਪੋਰਚ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ ਚਾਰ-ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀ ਛਤਰੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਇਸ ਛਤਰੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਗਨੀ ਕੁੰਡ) ਵੀ ਹੈ। ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਾਲ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤੀ ‘ਨਾਗਰ’ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ, ਵੀਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ‘ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ’ (ਪਲਿੰਥ) ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਾਜ਼ੁਕ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਖਾਕਾ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ), ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ (ਦਰਸ਼ਨ ਹਾਲ), ਸਭਾਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਅੰਤਰਾਲ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੋ ਸਜਾਵਟੀ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ‘ਨੰਦੀ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਬਲਦ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਕੱਛੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਬੰਦ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੱਠਭੁਜੀ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਪੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ’ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ‘ਲਲਾਟਬਿੰਬ’ (ਕੇਂਦਰੀ ਲਿੰਟਲ) ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਚਾਦਰਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ ਨੂੰ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਕਵਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਨਾਗ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣਾ ਫਨ ਫੈਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਇੱਕ ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ-ਪਾਤਰ’ (ਰਸਮੀ ਬਰਤਨ) ਲਟਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇੱਕ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਹੀ ਸੁਧਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਸਤੂਪਿਕਾ’ (ਕਲਸ) ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਚਾਰੇ ਕੋਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਾਇਕ ਸਿਖਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਮਲਕ (ਝਰੀਦਾਰ ਡਿਸਕ) ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਠਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਿਖਰ ਵਰਗਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਪੌੜੀਦਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਦੈਵੀ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਾਲੇ ਖ਼ਾਨੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਮਲਕ, ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਅਤੇ ‘ਧਰਮਧਵਜ’ (ਧਾਰਮਿਕ ਝੰਡਾ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਜੰਘਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਰਾਹੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਗਦਗੁਰੂ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਸਮ੍ਰਿਤੀ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਲ ਭਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ‘ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ’ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵੇਰ ਦੇ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਹੀ ਲੰਬੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦਿਨ, ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ’ ਨੂੰ ਦੁੱਧ, ਦਹੀਂ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਦ ਨਾਲ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ‘ਬੇਲ-ਪੱਤਰ’ (ਬੇਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਪੱਤੇ) ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਤ ਨੂੰ ‘ਚਾਰ ਪਹਿਰ ਪੂਜਾ’ (ਚਾਰ-ਪੜਾਵੀ ਰਾਤਰੀ ਪੂਜਾ) ਅਤੇ ਜਾਗਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਭਜਨ’, ‘ਕੀਰਤਨ’ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਵਚਨ’ (ਉਪਦੇਸ਼) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਾਧਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਨਾਗ ਪੰਚਮੀ’, ‘ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮੋਤਸਵ’, ‘ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ’, ‘ਦੁਸਹਿਰਾ’ ਅਤੇ ‘ਦੀਵਾਲੀ’ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ ੧੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ GSRTC ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਪ੍ਰਫੁੱਲਭਾਈ ਪਟੇਲ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋਬਾਈਲ- ੯੭੧੨੬੧੨੭੩੩; ਰਾਮਾਭਾਈ ਪਰਮਾਰ, ਉਪ ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋਬਾਈਲ ੯੮੭੯੯੭੪੯੧੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
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भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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