कामनाथ महादेव मंदिर
राढू, ता. खेडा, जि. खेडा
राधू गावातील वात्रक नदीच्या शांत काठावर वसलेले कामनाथ महादेव मंदिर हे हजारो भाविकांसाठी श्रद्धेचे एक अढळ केंद्र आहे. या मंदिराचे एक अद्वितीय आणि विलक्षण वैशिष्ट्य म्हणजे, आपली मन्नत (नवस) पूर्ण झाल्यावर शिवभक्त आपल्या क्षमतेनुसार शुद्ध तुपाचे दान करतात. हे पवित्र स्थळ हजारो किलो तूप एकाच ठिकाणी जतन करून ठेवण्याच्या एका उल्लेखनीय परंपरेचे जतन करत आहे. शतकानुशतके उलटूनही येथे साठवलेले तूप खराब होत नाही, अशी स्थानिक श्रद्धा आहे. मंदिर प्रशासनाच्या अचूक नोंदीनुसार, आजही या परिसरामध्ये ४०,००० ते ८०,००० किलो प्राचीन तूप जतन केलेले आहे.
ऐतिहासिक नोंदींनुसार, कामनाथ महादेव मंदिराची मूळ स्थापना विक्रम संवत १४४५ (इ.स. १३८८) मध्ये झाली असल्याचे मानले जाते. प्रचलित दंतकथेनुसार, राधू येथील रहिवासी असलेल्या जेसंगभाई पटेल यांची भक्ती अशी होती की, ते दररोज आठ किलोमीटरची पायी वारी करत असत,
पुंज गावातील शिवमंदिरात दर्शन घेण्यासाठी वात्रक नदी ओलांडून जात असत. त्यांची भक्ती इतकी अढळ होती की, जोपर्यंत ते देवाचे दर्शन घेत नसत, तोपर्यंत ते अन्न-पाणी ग्रहण करत नसत. इसवी सन १३८८ मध्ये, वात्रक नदीला अचानक महापूर आला आणि सलग आठ दिवस पाणी ओसरले नाही. पुंजला पोहोचणे अशक्य झाल्यामुळे, जेसंगभाईंनी त्या संपूर्ण काळात कडक उपवास केला आणि अन्नाचा एक कणही ग्रहण केला नाही. त्यांच्या या तपश्चर्येने प्रसन्न होऊन भगवान महादेवांनी त्यांना दृष्टांत दिला आणि पुंज मंदिरातील प्रज्वलित ज्योत आणून राधु येथे स्थापित करण्याचा आदेश दिला. दुसऱ्या दिवशी, गावकरी बांधवांसह जेसंगभाईंनी ती अखंड ज्योत राधु येथे आणली. श्रावण वद्य द्वादशीच्या दिवशी वारा आणि पावसाचा जोर असूनही,
ती ज्योत अखंड तेवत राहिली. सुरुवातीला एका साध्या मातीच्या देवळात प्रतिष्ठित असलेला शिवलिंग (शिवाचे निराकार रूप) आणि भगवान महादेवांची मूर्ती वैदिक विधींनुसार प्राणप्रतिष्ठित करण्यात आली. पुढील काळात, ग्रामस्थांच्या सामूहिक आर्थिक योगदानातून सध्याचे भव्य मंदिर उभारण्यात आले.
६५० वर्षांहून अधिक काळ लोटल्यानंतरही, गर्भगृहात तीच अखंड ज्योत तेजाने प्रज्वलित आहे. ही ज्योत तेवत ठेवण्यासाठी दररोज सरासरी आठ ते दहा किलो शुद्ध तुपाचा वापर केला जातो. विशेष म्हणजे, या कार्यासाठी मंदिराला कधीही तूप विकत घ्यावे लागले नाही. ज्या भाविकांच्या प्रार्थना पूर्ण झाल्या आहेत, ते स्वेच्छेने शुद्ध तूप अर्पण करतात, जे मंदिराच्या आवारात शेकडो पारंपारिक मातीच्या भांड्यांमध्ये साठवले जाते. असे मानले जाते की, कोणत्याही आधुनिक रासायनिक संरक्षणाशिवाय ठेवलेले हे शतकानुशतके जुने तूप,
हे उत्कृष्ट स्थितीत राहते. उघड्या भांड्यांत साठवून ठेवलेले असूनही, मुंग्या किंवा कीटक याला कधीही दूषित करत नाहीत, असे सांगितले जाते. पिढ्यानपिढ्या चालत आलेल्या परंपरेनुसार, हे साठवलेले प्राचीन तूप केवळ श्रावण या पवित्र महिन्यात केल्या जाणाऱ्या यज्ञासाठीच राखून ठेवले जाते.
स्थानिक धार्मिक ग्रंथ आणि शिवपुराणातील संदर्भांनुसार, कामनाथ महादेव हे भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करणारे देव मानले जातात. संततीप्राप्तीसाठी किंवा त्वचेच्या आजारांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी भाविक या मंदिरात नवस करण्यासाठी मोठ्या संख्येने येतात. राधू गावातील इतर सर्व लहान-मोठ्या मंदिरांमध्ये दिव्यांसाठी कामनाथ महादेव मंदिरातील तुपाचाच वापर करण्याची प्रथा आहे.
याव्यतिरिक्त, जेव्हा आसपासच्या गावांमध्ये नवीन मंदिराची उभारणी केली जाते, तेव्हा त्याच्या उद्घाटन पूजेसाठी लागणारे तूप परंपरेनुसार येथूनच नेले जाते. शतकानुशतके ग्रामस्थांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, या पवित्र स्थानी तूप अर्पण केल्याने समृद्धी लाभते. भाविकांची संख्या सतत वाढत असल्याने, तुपाचा साठाही निरंतर वाढत आहे.
नदीकाठी वसलेले हे मंदिर संकुल अत्यंत विस्तीर्ण आहे. मुख्य प्रवेशद्वारातून आत प्रवेश केल्यावर, एक प्रांगण लागते जिथे मंदिराचे कार्यालय आणि भाविकांसाठी विश्रांतीची सोय आहे. प्रांगणातील मुख्य वास्तूला लागून चार मोठी कोठारे आहेत, जिथे सुमारे ८०० ते १,२०० मातीची मडकी शिस्तबद्ध रांगेत मांडलेली आहेत. प्रत्येक मडक्यात सुमारे ५० किलो तूप साठवले जाते. या कोठारांच्या आणि मंदिराच्या दरम्यान एक भव्य यज्ञशाळा स्थित आहे.
या मंदिराच्या होम-कुंडात शुद्ध तुपाची अखंड आहुती दिली जाते, ज्यामुळे मंदिराचे वातावरण एका विशिष्ट सुगंधाने भरून जाते. तूप भांडाराच्या वरच्या मजल्यावर, रविशंकर महाराज यांच्या नावाने ‘निशुल्क अन्नछत्र’ चालवले जाते, जिथे दर्शनासाठी येणाऱ्या भाविकांना महाप्रसाद दिला जातो.
राधू हे रवीशंकर महाराज यांचे जन्मस्थान देखील आहे, जे भारताच्या स्वातंत्र्यलढ्यात महत्त्वाची भूमिका बजावणारे एक थोर व्यक्तिमत्व होते. महात्मा गांधींच्या मार्गदर्शनाखाली कार्य करणाऱ्या रवीशंकर महाराजांच्या आठवणींमध्ये या प्राचीन शिवमंदिराचा स्पष्ट उल्लेख आढळतो.
कामनाथ मंदिराची रचना हिंदू मंदिर स्थापत्यशैलीने, विशेषतः ‘मारू-गुर्जर’ शैलीने मोठ्या प्रमाणावर प्रभावित आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना नक्षीदार गजराज (राजेशाही हत्ती) कोरलेले आहेत. या वास्तूत सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. अंगणातून पाच पायऱ्या चढून गेल्यावर सभामंडपात प्रवेश होतो, जो उंच जगतीवर (प्लॅटफॉर्म) बांधलेला आहे. या बंदिस्त हॉलच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन दरवाजे आहेत. मध्यभागी, एका उंच चबुतऱ्यावर नंदी विराजमान आहे. याच्या पलीकडे, अंतराळात, गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना असलेल्या कोनाड्यांमध्ये एका बाजूला देवीची आणि दुसऱ्या बाजूला भगवान गणेशाची प्राचीन पाषाण मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या दरवाजाच्या चौकटीच्या पायथ्याशी द्वारपालांच्या मूर्ती आणि त्यासोबत शिव-पार्वतीच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
अंतराळातून चार पायऱ्या उतरून खाली गेल्यावर गर्भगृहात प्रवेश होतो. गर्भगृहाच्या मध्यभागी कामनाथ महादेवांची पिंडी आहे, ज्यावर देवाचा मध्यवर्ती मुखवटा सुशोभित केलेला आहे. शिवलिंगाच्या उजव्या बाजूला एका मोठ्या पितळी समईत अखंड ज्योत तेवत आहे, जी शतकानुशतके प्रज्वलित आहे. सभामंडपाच्या वर घुमटाकार शिखर आहे, तर गर्भगृहाच्या वर ५० फूट उंचीचे निमुळते पाषाण शिखर आहे. या शिखराच्या बाहेरील भागावर अनेक लहान उरुशृंगे (उप-शिखरे) आहेत आणि सर्वात टोकावर एक भव्य सुवर्ण कळस विराजमान आहे.
मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक विधींचे आयोजन केले जाते. श्रावण महिन्यात यज्ञशाळा आध्यात्मिक कार्याचे केंद्र बनते, जिथे सकाळी सहा ते संध्याकाळी सात वाजेपर्यंत अखंड रुद्राभिषेक आणि हवन केले जाते. या विधींसाठी कोठारातील तुपाचा वापर केला जातो. दररोज संध्याकाळी यज्ञानंतर आरती केली जाते. महाशिवरात्रीच्या निमित्ताने पहाटेपासून ते रात्री उशिरापर्यंत विविध पूजा केल्या जातात. नगर प्रदक्षिणेसाठी देवाला पालखीतून गावातून नेले जाते. श्रावण वद्य द्वादशीला येथे भव्य जत्रा भरते, जिथे देशभरातून भाविक आपल्या मनातील इच्छा पूर्ण होतील या श्रद्धेने येतात. येथे १०० ग्रॅमपासून ते १०० किलोग्रॅमपर्यंत तुपाचे अर्पण केले जाते. ग्रामीण भागात कामनाथ महादेवांना प्रेमाने ‘दादा’ असे संबोधले जाते. हे मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- खेडापासून १३ किमी अंतरावर स्थित
- खेडा येथून राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. ९९९८०३२९००
Kamnath Mahadev Temple
Radhu, Tal. Kheda, Dist. Kheda
Situated upon the serene banks of the river Vatrak in the village of Radhu, the Kamnath Mahadev Temple stands as a profound sanctuary of faith for thousands of devotees. A singular and extraordinary feature of this temple is the tradition wherein Shivbhakts, upon the fulfilment of their Manata (vows), offer donations of Shuddha Ghee (pure clarified butter) according to their means. This sacred site upholds a remarkable legacy of preserving thousands of kilograms of Ghee in a single location. It is locally maintained that the Ghee stored here remains untainted even after the passage of centuries. According to the meticulous records of the temple administration, between 40,000 and 80,000 kilograms of ancient Ghee is preserved within the precincts to this day.
Historical chronicles suggest that the original foundation of the Kamnath Mahadev Temple dates back to Vikram Samvat 1445 (1388 CE). The prevailing legend recounts the devotion of one Jesangbhai Patel, a resident of Radhu, who would undertake a daily eight-kilometre pilgrimage on foot,
crossing the Vatrak river to seek Darshan (holy viewing) at the Shiva temple in the village of Punaj. Such was his piety that he would neither consume food nor water until he had paid his respects to the deity. In 1388 CE, the Vatrak river was gripped by a sudden and formidable flood, with the waters failing to recede for eight consecutive days. Finding it impossible to reach Punaj, Jesangbhai observed a rigorous fast, abstaining from all sustenance for the entire duration. Moved by his penance, Lord Mahadev gave him a Drishtant (divine vision), commanding him to fetch a Prajvalit Jyot (enkindled flame) from the Punaj temple and establish it in Radhu. The following day, accompanied by fellow villagers, Jesangbhai brought the Akhand Jyot (eternal flame) to Radhu. Despite the onslaught of wind and rain on the day of Shravan Vadya Dwadashi (the twelfth day of the waning moon in the month of Shravan),
the flame kept burning. Initially enshrined within a modest earthen shrine, the Shivling (aniconic representation of Shiva) and the idol of Bhagwan Mahadev were consecrated with due Vedic rites. In later years, the present spacious temple was constructed through the collective financial contributions of the villagers.
Even after more than 650 years, the same Akhand Jyot continues to burn brightly within the sanctum. On average, eight to ten kilograms of pure Ghee is consumed daily to sustain this flame. Remarkably, the temple has never had to purchase Ghee for this purpose. Devotees whose prayers have been answered voluntarily contribute pure Ghee, which is stored within the temple premises in hundreds of traditional earthen pots. It is claimed that this centuries-old Ghee, kept without any modern chemical preservation,
remains in excellent condition. Despite being stored in open pots, it is said that neither ants nor insects ever defile it. A tradition spanning generations dictates that this accumulated ancient Ghee is reserved exclusively for the Yagna (sacred fire ritual) performed during the holy month of Shravan.
According to local religious texts and references within the Shiva Purana, Kamnath Mahadev is revered as the granter of devotees’ desires. Pilgrims frequent the temple to make vows for the blessing of progeny or for deliverance from skin ailments. It is a customary practice for all other shrines, large and small, within Radhu village to use Ghee sourced from the Kamnath Mahadev Temple for their lamps.
Furthermore, whenever a new temple is constructed in the surrounding villages, the Ghee for its inaugural Puja (ritual worship) is traditionally fetched from here. For centuries, the villagers have held the unwavering belief that offering Ghee at this shrine invites prosperity. With the ever-increasing number of devotees, the reserves of Ghee continue to grow steadily.
The temple complex, nestled on the riverbank, is expansive. Upon entering through the main gateway, one arrives at a courtyard that houses the temple office and rest facilities for pilgrims. Adjacent to the main structure within the courtyard are four large storehouses, where approximately 800 to 1,200 earthen pots are arranged in disciplined rows. Each pot holds about 50 kilograms of ghee. Situated between these storehouses and the temple is a grand Yagnashala (hall for fire rituals).
Within its Hom-kunda (sacrificial fire pit), a continuous stream of pure ghee is offered, filling the temple air with a distinct fragrance. On the floor above the ghee storehouse, a ‘Nishulk Annachhatra’ (free kitchen) operates in the name of Ravishankar Maharaj, providing Mahaprasad (blessed food) to the visiting faithful.
Radhu is also the birthplace of Ravishankar Maharaj, a distinguished figure who played a pivotal role in India’s struggle for independence. The memoirs of Ravishankar Maharaj, who worked under the guidance of Mahatma Gandhi, contain explicit mentions of this ancient Shiva temple.
The construction of the Kamnath Temple is heavily influenced by Hindu temple architecture, specifically the ‘Maru-Gurjara’ style. The entrance is flanked by intricately carved Gajraj (regal elephants). The structure comprises a Sabhamandap (assembly hall), an Antaral (vestibule) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). Ascending five steps from the courtyard, one enters the Sabhamandap, which is built upon a raised Jagati (plinth). This enclosed hall features two doors on the left and right flanks. At its centre, upon a raised pedestal, sits the Nandi (sacred bull). Beyond this, in the Antaral, the niches flanking the sanctum entrance house an ancient stone idol of a Goddess on one side and Lord Ganesha on the other. The doorframes of the sanctum are adorned with sculptures of Dwarpalas (gatekeepers) at the base, alongside images of Shiva and Parvati.
Descending four steps from the vestibule, one enters the sunken Garbhagriha. At its heart lies the Pindi (sacred stone) of Kamnath Mahadev, adorned with a central mask of the Lord. To the right of the Shivling, a large brass lamp holds the Akhand Jyot that has remained lit for centuries. Above the Sabhamandap sits a domed Shikhara (spire), while a tapering stone spire, rising to a height of 50 feet, crowns the Garbhagriha. The exterior of this spire is embellished with numerous smaller Urushringa (subsidiary) spires, culminating at the very peak with a magnificent golden Kalasha (finial).
The temple hosts a variety of religious observances throughout the year. During the month of Shravan, the Yagnashala becomes a hive of spiritual activity, with continuous Rudrabhishek (ritual bathing of the deity) and Havan (fire sacrifices) performed from six in the morning until seven in the evening. The ghee from the storehouses is utilised for these rituals. Each evening following the Yagna, the Aarti (ritual of lights) is performed. On the occasion of Mahashivratri, various Pujas are conducted from the early hours of dawn until late at night. The deity is taken through the village in a Palkhi (palanquin) for the Nagar Pradakshina (city procession). A grand fair is held on Shravan Vadya Dwadashi, drawing devotees from across the nation who arrive with the conviction that their heart’s desires will be fulfilled. Offerings of ghee range from a modest 100 grams to as much as 100 kilograms. Amongst the rural folk, Kamnath Mahadev is affectionately addressed by the name ‘Dada’. The temple is open for devotees daily from 6 am to to 9 pm.
Useful Information
- Located at 13 km from Kheda
- State Transport (GSRTC) bus services available from Kheda
- Private vehicles can reach the temple directly
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact – Temple Office, Mob. 9998032900
कामनाथ महादेव मंदिर
राधु, ताल. खेड़ा, जिला खेड़ा
राढु गाँव में वात्रक नदी के शांत तट पर स्थित, कामनाथ महादेव मंदिर हजारों भक्तों के लिए आस्था का एक गहरा केंद्र है। इस मंदिर की एक अनूठी और असाधारण विशेषता वह परंपरा है जिसके अंतर्गत शिवभक्त अपनी मन्नत पूरी होने पर अपनी सामर्थ्य के अनुसार शुद्ध घी का दान करते हैं। यह पवित्र स्थल एक ही स्थान पर हजारों किलोग्राम घी को संरक्षित रखने की एक अद्भुत विरासत को संजोए हुए है। स्थानीय मान्यता है कि यहाँ संग्रहित घी सदियों बीत जाने के बाद भी खराब नहीं होता है। मंदिर प्रशासन के सटीक रिकॉर्ड के अनुसार, आज भी मंदिर परिसर में 40,000 से 80,000 किलोग्राम प्राचीन घी संरक्षित है।
ऐतिहासिक वृत्तांतों के अनुसार, कामनाथ महादेव मंदिर की मूल नींव विक्रम संवत 1445 (1388 ईस्वी) में रखी गई थी। प्रचलित किंवदंती राधु निवासी जेसंगभाई पटेल की भक्ति का वर्णन करती है, जो प्रतिदिन आठ किलोमीटर की पैदल तीर्थयात्रा करते थे,
पुंज गाँव के शिव मंदिर में दर्शन के लिए वात्रक नदी पार करना। उनकी भक्ति ऐसी थी कि जब तक वे भगवान के दर्शन नहीं कर लेते थे, तब तक वे अन्न-जल ग्रहण नहीं करते थे। 1388 ईस्वी में, वात्रक नदी में अचानक भीषण बाढ़ आ गई और आठ दिनों तक पानी कम नहीं हुआ। पुंज पहुँचना असंभव पाकर, जेसंगभाई ने कठोर उपवास रखा और पूरी अवधि के दौरान किसी भी प्रकार के आहार का त्याग कर दिया। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर, भगवान महादेव ने उन्हें दृष्टांत दिया और आदेश दिया कि वे पुंज मंदिर से प्रज्वलित ज्योत लेकर आएँ और उसे राधु में स्थापित करें। अगले दिन, ग्रामीणों के साथ, जेसंगभाई अखंड ज्योत को राधु ले आए। श्रावण वद्य द्वादशी (श्रावण मास के कृष्ण पक्ष की बारहवीं तिथि) के दिन हवा और बारिश के प्रकोप के बावजूद,
वह ज्योति निरंतर प्रज्वलित रही। प्रारंभ में एक साधारण मिट्टी के मंदिर में प्रतिष्ठित, शिवलिंग (शिव का निराकार स्वरूप) और भगवान महादेव की मूर्ति को विधिवत वैदिक अनुष्ठानों के साथ स्थापित किया गया था। बाद के वर्षों में, ग्रामीणों के सामूहिक आर्थिक सहयोग से वर्तमान विशाल मंदिर का निर्माण किया गया।
650 वर्षों से भी अधिक समय बीत जाने के बाद भी, गर्भगृह में वही अखंड ज्योति निरंतर प्रज्वलित है। इस ज्योति को प्रज्वलित रखने के लिए प्रतिदिन औसतन आठ से दस किलोग्राम शुद्ध घी का उपयोग होता है। आश्चर्यजनक बात यह है कि मंदिर को इस कार्य के लिए कभी भी घी खरीदने की आवश्यकता नहीं पड़ी है। जिन भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं, वे स्वेच्छा से शुद्ध घी दान करते हैं, जिसे मंदिर परिसर में ही सैकड़ों पारंपरिक मिट्टी के पात्रों में संग्रहित किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि सदियों पुराना यह घी, जिसे बिना किसी आधुनिक रासायनिक संरक्षण के रखा गया है,
यह उत्कृष्ट स्थिति में रहता है। खुले बर्तनों में संग्रहित होने के बावजूद, ऐसा कहा जाता है कि न तो चींटियाँ और न ही कीड़े कभी इसे दूषित करते हैं। पीढ़ियों से चली आ रही एक परंपरा के अनुसार, यह संचित प्राचीन घी विशेष रूप से पवित्र श्रावण मास के दौरान किए जाने वाले यज्ञ के लिए आरक्षित है।
स्थानीय धार्मिक ग्रंथों और शिव पुराण के संदर्भों के अनुसार, कामनाथ महादेव को भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण करने वाले के रूप में पूजा जाता है। तीर्थयात्री संतान प्राप्ति के आशीर्वाद या चर्म रोगों से मुक्ति के लिए मन्नत मांगने हेतु मंदिर में आते हैं। राधु गाँव के भीतर स्थित अन्य सभी छोटे-बड़े मंदिरों में दीप प्रज्वलित करने के लिए कामनाथ महादेव मंदिर से प्राप्त घी का उपयोग करना एक पारंपरिक प्रथा है।
इसके अतिरिक्त, जब भी आसपास के गाँवों में किसी नए मंदिर का निर्माण होता है, तो उसके उद्घाटन पूजन के लिए घी पारंपरिक रूप से यहीं से लाया जाता है। सदियों से ग्रामीणों का यह अटूट विश्वास रहा है कि इस पवित्र स्थान पर घी अर्पित करने से सुख-समृद्धि आती है। भक्तों की निरंतर बढ़ती संख्या के साथ, घी का भंडार भी लगातार बढ़ता जा रहा है।
नदी के तट पर स्थित यह मंदिर परिसर अत्यंत विशाल है। मुख्य द्वार से प्रवेश करने पर, एक प्रांगण आता है जहाँ मंदिर का कार्यालय और तीर्थयात्रियों के लिए विश्राम की सुविधाएं उपलब्ध हैं। प्रांगण के भीतर मुख्य संरचना से सटे हुए चार बड़े भंडार गृह हैं, जहाँ लगभग 800 से 1,200 मिट्टी के घड़े अनुशासित पंक्तियों में व्यवस्थित हैं। प्रत्येक घड़े में लगभग 50 किलोग्राम घी रखा जाता है। इन भंडार गृहों और मंदिर के बीच एक भव्य यज्ञशाला स्थित है।
इसके होम-कुंड में शुद्ध घी की निरंतर आहुति दी जाती है, जिससे मंदिर का वातावरण एक विशिष्ट सुगंध से भर जाता है। घी के भंडारगृह के ऊपर वाली मंजिल पर रविशंकर महाराज के नाम से एक ‘निशुल्क अन्नक्षेत्र’ संचालित होता है, जहाँ दर्शन के लिए आने वाले श्रद्धालुओं को महाप्रसाद प्रदान किया जाता है।
राधु, रविशंकर महाराज की जन्मस्थली भी है, जो एक प्रतिष्ठित व्यक्तित्व थे और जिन्होंने भारत के स्वतंत्रता संग्राम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। महात्मा गांधी के मार्गदर्शन में कार्य करने वाले रविशंकर महाराज के संस्मरणों में इस प्राचीन शिव मंदिर का स्पष्ट उल्लेख मिलता है।
कामनाथ मंदिर का निर्माण हिंदू मंदिर वास्तुकला, विशेष रूप से ‘मारू-गुर्जर’ शैली से अत्यधिक प्रभावित है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर जटिल नक्काशीदार गजराज (शाही हाथी) स्थित हैं। संरचना में एक सभामंडप (सभा भवन), एक अंतराल (प्रवेश कक्ष) और एक गर्भगृह शामिल है। प्रांगण से पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर सभामंडप में प्रवेश किया जाता है, जो एक ऊँचे जगती (अधिष्ठान) पर बना है। इस बंद हॉल के बाएँ और दाएँ किनारों पर दो द्वार हैं। इसके केंद्र में, एक ऊँचे चबूतरे पर नंदी (पवित्र बैल) विराजमान हैं। इसके आगे, अंतराल में, गर्भगृह के प्रवेश द्वार के दोनों ओर बने आलों में एक तरफ देवी की प्राचीन पत्थर की मूर्ति और दूसरी तरफ भगवान गणेश की प्रतिमा स्थापित है। गर्भगृह के द्वार चौखट के आधार पर द्वारपालों की मूर्तियों के साथ-साथ शिव और पार्वती के चित्रों से सुसज्जित हैं।
अंतराल से चार सीढ़ियाँ नीचे उतरकर गर्भगृह में प्रवेश किया जाता है। इसके केंद्र में कामनाथ महादेव की पिंडी (पवित्र पत्थर) स्थित है, जो भगवान के केंद्रीय मुखौटे से सुशोभित है। शिवलिंग के दाईं ओर, पीतल का एक बड़ा दीपक है जिसमें अखंड ज्योत सदियों से प्रज्वलित है। सभामंडप के ऊपर एक गुंबददार शिखर है, जबकि गर्भगृह के ऊपर 50 फीट ऊँचा पत्थर का शिखर बना है। इस शिखर का बाहरी हिस्सा कई छोटे उरुश्रृंगों (सहायक शिखरों) से सुसज्जित है, जो सबसे ऊपर एक भव्य स्वर्ण कलश के साथ समाप्त होता है।
मंदिर में वर्ष भर विभिन्न धार्मिक अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। श्रावण मास के दौरान, यज्ञशाला आध्यात्मिक गतिविधियों का केंद्र बन जाती है, जहाँ सुबह छह बजे से शाम सात बजे तक निरंतर रुद्राभिषेक और हवन किए जाते हैं। इन अनुष्ठानों के लिए भंडार गृहों से घी का उपयोग किया जाता है। प्रत्येक शाम यज्ञ के बाद आरती की जाती है। महाशिवरात्रि के अवसर पर, भोर से लेकर देर रात तक विभिन्न पूजाएँ संपन्न की जाती हैं। नगर प्रदक्षिणा के लिए भगवान को पालकी में बिठाकर गाँव में भ्रमण कराया जाता है। श्रावण वद्य द्वादशी पर एक भव्य मेले का आयोजन होता है, जिसमें देश भर से श्रद्धालु इस विश्वास के साथ आते हैं कि उनकी मनोकामनाएँ पूर्ण होंगी। घी का चढ़ावा 100 ग्राम से लेकर 100 किलोग्राम तक होता है। ग्रामीण लोक कामनाथ महादेव को स्नेहपूर्वक ‘दादा’ कहकर संबोधित करते हैं। मंदिर श्रद्धालुओं के लिए प्रतिदिन सुबह 6 बजे से रात 9 बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- खेड़ा से 13 किमी की दूरी पर स्थित
- खेड़ा से राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध है
- निजी वाहनों द्वारा सीधे मंदिर पहुँचा जा सकता है
- आसपास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. 9998032900
કામનાથ મહાદેવ મંદિર
રાધુ, તા. ખેડા, જિ. ખેડા
રાધુ ગામમાં વાત્રક નદીના શાંત કિનારે આવેલું કામનાથ મહાદેવ મંદિર હજારો ભક્તો માટે શ્રદ્ધાનું એક અત્યંત પવિત્ર સ્થાન છે. આ મંદિરની એક અનોખી અને અદભૂત વિશેષતા એ છે કે અહીં શિવભક્તો પોતાની માનતા પૂર્ણ થતા યથાશક્તિ શુદ્ધ ઘીનું દાન કરે છે. આ પવિત્ર સ્થળ એક જ જગ્યાએ હજારો કિલોગ્રામ ઘી સાચવી રાખવાની અદભૂત પરંપરા જાળવી રાખે છે. સ્થાનિક માન્યતા મુજબ, અહીં સંગ્રહિત ઘી સદીઓ વીતી ગયા પછી પણ બગડતું નથી. મંદિરના વહીવટીતંત્રના ચોક્કસ રેકોર્ડ મુજબ, આજે પણ મંદિરના પરિસરમાં ૪૦,૦૦૦ થી ૮૦,૦૦૦ કિલોગ્રામ જેટલું પ્રાચીન ઘી સુરક્ષિત છે.
ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો સૂચવે છે કે કામનાથ મહાદેવ મંદિરનો મૂળ પાયો વિક્રમ સંવત ૧૪૪૫ (ઈ.સ. ૧૩૮૮) માં નંખાયો હતો. પ્રચલિત લોકવાયકા મુજબ, રાધુના રહેવાસી જેસંગભાઈ પટેલની ભક્તિ એવી હતી કે તેઓ દરરોજ આઠ કિલોમીટરની પદયાત્રા કરીને દર્શનાર્થે જતા,
પુનાજ ગામના શિવ મંદિરમાં દર્શન કરવા માટે વાત્રક નદી ઓળંગતા. તેમની ભક્તિ એવી અડગ હતી કે જ્યાં સુધી તેઓ દેવના દર્શન ન કરી લે ત્યાં સુધી તેઓ અન્ન કે જળનો ત્યાગ કરતા. ઈ.સ. ૧૩૮૮માં, વાત્રક નદીમાં અચાનક ભયાનક પૂર આવ્યું, જેના પાણી સતત આઠ દિવસ સુધી ઓસર્યા નહીં. પુનાજ પહોંચવું અશક્ય જણાતા, જેસંગભાઈએ આ આઠ દિવસ સુધી કઠોર ઉપવાસ કરી અન્ન-જળનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કર્યો. તેમની તપસ્યાથી પ્રસન્ન થઈને ભગવાન મહાદેવે તેમને દ્રષ્ટાંત આપ્યું અને આદેશ આપ્યો કે તેઓ પુનાજ મંદિરથી પ્રજ્વલિત જ્યોત લઈ આવે અને તેને રાધુમાં સ્થાપિત કરે. બીજા દિવસે, ગામના અન્ય લોકો સાથે મળીને જેસંગભાઈ અખંડ જ્યોતને રાધુ લઈ આવ્યા. શ્રાવણ વદ દ્વાદશીના દિવસે પવન અને વરસાદના પ્રકોપ છતાં,
જ્યોત અખંડ પ્રજ્વલિત રહી. શરૂઆતમાં એક સાધારણ માટીના મંદિરમાં સ્થાપિત, શિવલિંગ (શિવનું નિરાકાર સ્વરૂપ) અને ભગવાન મહાદેવની મૂર્તિને વૈદિક વિધિ-વિધાન સાથે પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હતી. ત્યારબાદના વર્ષોમાં, ગ્રામજનોના સામૂહિક આર્થિક યોગદાનથી હાલના વિશાળ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું.
૬૫૦ વર્ષથી પણ વધુ સમય વીતી ગયા પછી પણ, ગર્ભગૃહમાં એ જ અખંડ જ્યોત તેજસ્વી રીતે પ્રજ્વલિત છે. આ જ્યોતને જાળવી રાખવા માટે દરરોજ સરેરાશ આઠથી દસ કિલોગ્રામ શુદ્ધ ઘીનો ઉપયોગ થાય છે. આશ્ચર્યની વાત એ છે કે, આ હેતુ માટે મંદિરે ક્યારેય ઘી ખરીદવું પડ્યું નથી. જે ભક્તોની મનોકામનાઓ પૂર્ણ થઈ છે, તેઓ સ્વેચ્છાએ શુદ્ધ ઘી અર્પણ કરે છે, જે મંદિરના પરિસરમાં સેંકડો પરંપરાગત માટીના પાત્રોમાં સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે. એવો દાવો કરવામાં આવે છે કે આ સદીઓ જૂનું ઘી, જેને કોઈપણ આધુનિક રાસાયણિક સંરક્ષણ વિના રાખવામાં આવ્યું છે,
તે ઉત્તમ સ્થિતિમાં રહે છે. ખુલ્લા પાત્રોમાં સંગ્રહિત હોવા છતાં, એવું કહેવાય છે કે કીડીઓ કે જીવજંતુઓ ક્યારેય તેને દૂષિત કરતા નથી. પેઢીઓથી ચાલી આવતી પરંપરા મુજબ, આ સંગ્રહિત પ્રાચીન ઘી ફક્ત શ્રાવણના પવિત્ર મહિના દરમિયાન કરવામાં આવતા યજ્ઞ માટે જ અનામત રાખવામાં આવે છે.
સ્થાનિક ધાર્મિક ગ્રંથો અને શિવપુરાણના સંદર્ભો અનુસાર, કામનાથ મહાદેવ ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરનાર તરીકે પૂજાય છે. શ્રદ્ધાળુઓ સંતાન પ્રાપ્તિના આશીર્વાદ મેળવવા અથવા ચામડીના રોગોમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે બાધા રાખવા આ મંદિરે આવે છે. રાધુ ગામના અન્ય તમામ નાના-મોટા મંદિરોમાં દીવા પ્રગટાવવા માટે કામનાથ મહાદેવ મંદિરના ઘીનો ઉપયોગ કરવાની પરંપરા છે.
વધુમાં, જ્યારે પણ આસપાસના ગામોમાં કોઈ નવું મંદિર બનાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેની ઉદ્ઘાટન પૂજા માટેનું ઘી પરંપરાગત રીતે અહીંથી જ લાવવામાં આવે છે. સદીઓથી ગ્રામજનોની અતૂટ શ્રદ્ધા રહી છે કે આ પવિત્ર સ્થાન પર ઘી અર્પણ કરવાથી સમૃદ્ધિ આવે છે. ભક્તોની સતત વધતી જતી સંખ્યા સાથે, ઘીનો ભંડાર પણ ઉત્તરોત્તર વધતો જાય છે.
નદી કિનારે આવેલું આ મંદિર સંકુલ ખૂબ જ વિશાળ છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી પ્રવેશતા જ એક આંગણું આવે છે, જ્યાં મંદિરની ઓફિસ અને યાત્રાળુઓ માટે આરામની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે. આંગણામાં મુખ્ય મંદિરની બાજુમાં ચાર મોટા કોઠાર (સંગ્રહસ્થાન) આવેલા છે, જેમાં આશરે 800 થી 1,200 માટીના ઘડા શિસ્તબદ્ધ હારમાં ગોઠવાયેલા છે. દરેક ઘડામાં લગભગ 50 કિલોગ્રામ ઘી સમાય છે. આ કોઠાર અને મંદિરની વચ્ચે એક ભવ્ય યજ્ઞશાળા આવેલી છે.
તેના હોમ-કુંડમાં શુદ્ધ ઘીની અવિરત આહુતિ આપવામાં આવે છે, જે મંદિરના વાતાવરણને એક દિવ્ય સુગંધથી ભરી દે છે. ઘીના ભંડારની ઉપરના માળે, રવિશંકર મહારાજના નામે એક ‘નિઃશુલ્ક અન્નક્ષેત્ર’ કાર્યરત છે, જે દર્શનાર્થી ભક્તોને મહાપ્રસાદ પીરસે છે.
રાધુ એ રવિશંકર મહારાજનું જન્મસ્થળ પણ છે, જેઓ ભારતના સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામમાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવનાર એક વિશિષ્ટ વ્યક્તિત્વ હતા. મહાત્મા ગાંધીના માર્ગદર્શન હેઠળ કાર્ય કરનાર રવિશંકર મહારાજના સંસ્મરણોમાં આ પ્રાચીન શિવ મંદિરનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ જોવા મળે છે.
કામનાથ મંદિરનું નિર્માણ હિન્દુ મંદિર સ્થાપત્ય, ખાસ કરીને ‘મારુ-ગુર્જર’ શૈલીથી ખૂબ પ્રભાવિત છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ અત્યંત ઝીણવટભરી કોતરણીવાળા ગજરાજ (રાજસી હાથીઓ) બિરાજમાન છે. આ સંકુલમાં સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. આંગણામાંથી પાંચ પગથિયાં ચઢીને સભામંડપમાં પ્રવેશ કરી શકાય છે, જે એક ઊંચી જગતી (પ્લિન્થ) પર બનેલો છે. આ બંધ સભામંડપમાં ડાબી અને જમણી બાજુએ બે દરવાજા છે. તેની મધ્યમાં, એક ઊંચા પીઠ પર નંદી (પવિત્ર વૃષભ) બિરાજમાન છે. તેની આગળ, અંતરાલમાં, ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ આવેલી દેવકોમાં એક તરફ દેવીની પ્રાચીન પથ્થરની મૂર્તિ અને બીજી તરફ ભગવાન ગણેશજીની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. ગર્ભગૃહના દરવાજાની ફ્રેમમાં નીચેના ભાગે દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ અને સાથે શિવ-પાર્વતીની પ્રતિમાઓ કંડારેલી છે.
અંતરાલથી ચાર પગથિયાં નીચે ઉતરીને ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. તેના ગર્ભમાં કામનાથ મહાદેવની પિંડી બિરાજમાન છે, જે ભગવાનના મધ્ય મુખવટાથી સુશોભિત છે. શિવલિંગની જમણી બાજુએ એક વિશાળ પિત્તળનો દીવો છે, જેમાં સદીઓથી અખંડ જ્યોત પ્રજ્વલિત છે. સભામંડપની ઉપર એક ગુંબજ આકારનું શિખર છે, જ્યારે ગર્ભગૃહની ઉપર ૫૦ ફૂટની ઊંચાઈ ધરાવતું પથ્થરનું શિખર શોભાયમાન છે. આ શિખરની બહારની બાજુએ અનેક નાના ઉરુશૃંગ (ગૌણ શિખરો) છે, જે સર્વોચ્ચ શિખરે એક ભવ્ય સુવર્ણ કળશ સાથે પૂર્ણ થાય છે.
મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિના દરમિયાન યજ્ઞશાળા આધ્યાત્મિક પ્રવૃત્તિઓનું કેન્દ્ર બની જાય છે, જ્યાં સવારે છ વાગ્યાથી સાંજે સાત વાગ્યા સુધી સતત રુદ્રાભિષેક અને હવન કરવામાં આવે છે. આ વિધિઓ માટે ભંડારમાંથી ઘીનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. દરરોજ સાંજે યજ્ઞ બાદ આરતી કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિના અવસરે વહેલી સવારથી મોડી રાત સુધી વિવિધ પૂજાઓનું આયોજન થાય છે. નગર પ્રદક્ષિણા માટે ભગવાનને પાલખીમાં બેસાડી ગામમાં ભ્રમણ કરાવવામાં આવે છે. શ્રાવણ વદ દ્વાદશીના દિવસે એક ભવ્ય મેળો ભરાય છે, જેમાં દેશભરમાંથી ભક્તો આ શ્રદ્ધા સાથે આવે છે કે તેમની મનોકામનાઓ પૂર્ણ થશે. અહીં ૧૦૦ ગ્રામથી લઈને ૧૦૦ કિલોગ્રામ સુધીના ઘીના અર્પણ કરવામાં આવે છે. ગ્રામીણ લોકોમાં કામનાથ મહાદેવને વહાલથી ‘દાદા’ કહીને સંબોધવામાં આવે છે. મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ખેડાથી ૧૩ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- ખેડાથી સ્ટેટ ટ્રાન્સપોર્ટ (GSRTC) બસ સેવા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસ રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૯૯૮૦૩૨૯૦૦
காம்நாத் மஹாதேவ் கோவில்
ராது, தாலுகா கேடா, மாவட்டம் கேடா
ராது கிராமத்தில் வத்ராக் நதிக்கரையில் அமைதியான சூழலில் அமைந்துள்ள காம்நாத் மகாதேவ் ஆலயம், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கைக்குரிய புனிதத் தலமாகத் திகழ்கிறது. இந்த ஆலயத்தின் தனித்துவமான மற்றும் வியக்கத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், சிவபக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல்கள் (மானதா) நிறைவேறியதும், தங்கள் வசதிக்கேற்ப சுத்தமான நெய்யை காணிக்கையாகச் செலுத்தும் வழக்கமாகும். ஒரே இடத்தில் ஆயிரக்கணக்கான கிலோ நெய்யைப் பாதுகாத்து வரும் ஒரு அற்புதமான பாரம்பரியத்தை இந்த புனித தலம் கொண்டுள்ளது. இங்கு சேமிக்கப்படும் நெய் பல நூற்றாண்டுகள் கடந்தும் கெட்டுப் போகாமல் இருப்பதாக உள்ளூர் மக்களால் நம்பப்படுகிறது. கோயில் நிர்வாகத்தின் துல்லியமான பதிவுகளின்படி, இன்றும் 40,000 முதல் 80,000 கிலோ வரையிலான பழமையான நெய் இந்த ஆலய வளாகத்திற்குள் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது.
வரலாற்றுச் சான்றுகளின்படி, காம்நாத் மகாதேவ் கோவிலின் அஸ்திவாரம் விக்ரம் சம்வத் 1445 (கி.பி. 1388) ஆம் ஆண்டில் அமைக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. நிலவும் ஐதீகத்தின்படி, ராது பகுதியைச் சேர்ந்த ஜேசாங்பாய் படேல் என்ற பக்தர், தினமும் எட்டு கிலோமீட்டர் தூரம் கால்நடையாகவே சென்று இறைவனை வழிபட்டு வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
புனாஜ் கிராமத்தில் உள்ள சிவபெருமானின் தரிசனத்தைப் பெறுவதற்காக வத்ராக் நதியைக் கடந்து செல்வார். அவர் எந்த அளவுக்கு பக்திமிக்கவர் என்றால், இறைவனுக்கு மரியாதை செலுத்தும் வரை அவர் உணவோ அல்லது நீரோ உட்கொள்வதில்லை. கி.பி. 1388-ஆம் ஆண்டில், வத்ராக் நதியில் திடீரென பெரும் வெள்ளம் ஏற்பட்டது, எட்டு நாட்களாகியும் நீர் வடியவில்லை. புனாஜை அடைய முடியாமல் தவித்த ஜேசாங்பாய், அந்த முழு காலமும் எந்த உணவும் உட்கொள்ளாமல் கடுமையான விரதத்தை மேற்கொண்டார். அவரது தவத்தால் மனம் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், அவருக்கு ஒரு திருஷ்டாந்தம் (தெய்வீகக் காட்சி) அளித்து, புனாஜ் கோயிலிலிருந்து ஒரு பிரஜ்வலித ஜோதியை (எரியும் சுடர்) எடுத்து வந்து ராதுவில் பிரதிஷ்டை செய்யுமாறு கட்டளையிட்டார். மறுநாள், சக கிராம மக்களுடன் இணைந்து ஜேசாங்பாய் அந்த அகண்ட ஜோதியை ராதுவிற்கு எடுத்து வந்தார். ஸ்ராவண வத்ய துவாதசி (ஸ்ராவண மாதத் தேய்பிறையின் பன்னிரண்டாம் நாள்) அன்று காற்று மற்றும் மழையின் சீற்றம் இருந்தபோதிலும்,
அந்தச் சுடர் தொடர்ந்து எரிந்து கொண்டிருந்தது. ஆரம்பத்தில் ஒரு சிறிய மண் சன்னதியில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிவலிங்கம் மற்றும் பகவான் மகாதேவரின் விக்கிரகம் ஆகியவை வேத முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. பிற்காலத்தில், கிராம மக்களின் கூட்டு நிதி பங்களிப்பால் தற்போதுள்ள விசாலமான ஆலயம் கட்டப்பட்டது.
650 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகியும், அதே அখণ্ড ஜோதி கருவறையில் இன்றும் பிரகாசமாக எரிந்து கொண்டிருக்கிறது. இந்தச் சுடரைத் தொடர்ந்து எரிய வைக்க தினமும் சராசரியாக எட்டு முதல் பத்து கிலோ தூய நெய் பயன்படுத்தப்படுகிறது. வியக்கத்தக்க வகையில், இதற்காகக் கோயில் நிர்வாகம் ஒருபோதும் நெய் வாங்கியதில்லை. தங்கள் பிரார்த்தனைகள் நிறைவேறிய பக்தர்கள் தாமாகவே முன்வந்து தூய நெய்யைக் காணிக்கையாக வழங்குகின்றனர். இது கோயில் வளாகத்திற்குள்ளேயே நூற்றுக்கணக்கான பாரம்பரிய மண் பானைகளில் சேமித்து வைக்கப்படுகிறது. எந்தவித நவீன வேதிப்பொருட்களின் பாதுகாப்பும் இன்றி, பல நூற்றாண்டுகளாகச் சேமிக்கப்பட்டுள்ள இந்த நெய்,
மிகவும் சிறந்த நிலையில் உள்ளது. திறந்த பானைகளில் சேமித்து வைக்கப்பட்டிருந்தாலும், எறும்புகளோ அல்லது பூச்சிகளோ அதை ஒருபோதும் தீண்டுவதில்லை என்று கூறப்படுகிறது. தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடரும் ஒரு மரபின்படி, இவ்வாறு சேகரிக்கப்படும் இந்த பழமையான நெய், புனிதமான சிராவண மாதத்தில் நடைபெறும் யாகத்திற்காக மட்டுமே பிரத்யேகமாக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது.
உள்ளூர் சமய நூல்கள் மற்றும் சிவ புராணத்தில் உள்ள குறிப்புகளின்படி, காம்நாத் மகாதேவ் பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவராகப் போற்றப்படுகிறார். குழந்தை வரம் வேண்டுபவர்களும், தோல் நோய்களிலிருந்து விடுபட விரும்புபவர்களும் நேர்த்திக்கடன் செலுத்த இந்தத் கோவிலுக்குத் தொடர்ந்து வருகை தருகின்றனர். ராது கிராமத்தில் உள்ள மற்ற அனைத்து சிறிய மற்றும் பெரிய ஆலயங்களிலும், தீபமேற்றுவதற்கு காம்நாத் மகாதேவ் கோவிலிலிருந்து பெறப்படும் நெய்யையே பயன்படுத்துவது வழக்கமான நடைமுறையாகும்.
மேலும், சுற்றியுள்ள கிராமங்களில் புதிய கோயில் கட்டப்படும் போதெல்லாம், அதன் கும்பாபிஷேக பூஜைக்குத் தேவையான நெய் பாரம்பரியமாக இங்கிருந்துதான் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. இந்த ஆலயத்தில் நெய் சமர்ப்பிப்பது செழிப்பைத் தரும் என்று பல நூற்றாண்டுகளாக கிராம மக்கள் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளனர். பக்தர்களின் எண்ணிக்கை நாளுக்கு நாள் அதிகரித்து வருவதால், நெய் கையிருப்பு தொடர்ந்து சீராக வளர்ந்து வருகிறது.
ஆற்றங்கரையில் அமைந்துள்ள இந்தத் திருக்கோயில் வளாகம் மிகவும் விரிவானது. முதன்மை நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழைந்தால், கோயில் அலுவலகம் மற்றும் பக்தர்களுக்கான ஓய்வறைகள் அமைந்துள்ள ஒரு முற்றத்தை அடையலாம். அந்த முற்றத்தில் உள்ள முதன்மைக் கட்டடத்திற்கு அருகிலேயே நான்கு பெரிய களஞ்சியங்கள் உள்ளன; அவற்றில் சுமார் 800 முதல் 1,200 மண் பானைகள் நேர்த்தியான வரிசைகளில் அடுக்கி வைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு பானையிலும் சுமார் 50 கிலோ நெய் உள்ளது. இந்தக் களஞ்சியங்களுக்கும் கோயிலுக்கும் இடையில் ஒரு பிரம்மாண்டமான யக்ஞசாலை (வேள்வி மண்டபம்) அமைந்துள்ளது.
அதன் ஹோம குண்டத்தில், தூய நெய் இடைவிடாது ஊற்றப்பட்டு, அந்தத் தனித்துவமான நறுமணம் கோயில் முழுவதும் பரவுகிறது. நெய் சேமிப்புக் கிடங்கிற்கு மேல் உள்ள தளத்தில், ரவிசங்கர் மகாராஜின் பெயரில் ‘நிஷுல்க அன்னச்சத்ரா’ (இலவச உணவகம்) செயல்பட்டு, வருகை தரும் பக்தர்களுக்கு மகாபிரசாதத்தை வழங்குகிறது.
இந்திய சுதந்திரப் போராட்டத்தில் முக்கியப் பங்காற்றிய பெருமைக்குரிய ரவிசங்கர் மகாராஜ் பிறந்த இடமும் ராது ஆகும். மகாத்மா காந்தியின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் பணியாற்றிய ரவிசங்கர் மகாராஜின் நினைவுக் குறிப்புகளில், இந்த பழமையான சிவபெருமானின் திருக்கோயில் பற்றிய குறிப்புகள் தெளிவாக இடம் பெற்றுள்ளன.
காம்நாத் கோயிலின் கட்டுமானம், இந்து கோயில் கட்டிடக்கலை, குறிப்பாக ‘மாரு-குர்ஜாரா’ பாணியால் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட கஜராஜன்கள் (அரச யானைகள்) உள்ளன. இந்த அமைப்பு ஒரு சபாமண்டபம், ஒரு அந்தராளம் மற்றும் ஒரு கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. முற்றத்திலிருந்து ஐந்து படிகள் ஏறிச் சென்றால், உயர்ந்த ஜகதி (அடித்தளம்) மீது கட்டப்பட்டுள்ள சபாமண்டபத்தை அடையலாம். இந்த மூடிய மண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் இரண்டு கதவுகள் உள்ளன. இதன் மையப்பகுதியில், உயர்ந்த பீடத்தின் மீது நந்தி (புனிதமான காளை) வீற்றிருக்கிறது. இதற்கு அப்பால் உள்ள அந்தராளத்தில், கருவறை நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள மாடங்களில் ஒரு பக்கம் தேவியின் பழமையான கல் சிலையும், மறுபக்கம் விநாயகப் பெருமானின் சிலையும் உள்ளன. கருவறையின் கதவு நிலைகள், அடிப்பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்களாலும், சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியின் உருவங்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
அந்தராளத்திலிருந்து நான்கு படிகள் கீழே இறங்கினால், பள்ளமான கருவறையை அடையலாம். அதன் மையத்தில் காம்நாத் மகாதேவின் பிண்டி (புனிதக் கல்) உள்ளது, இது இறைவனின் மைய முகமூடியால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு வலதுபுறம், ஒரு பெரிய பித்தளை விளக்கில் பல நூற்றாண்டுகளாக அணையாமல் எரிந்து கொண்டிருக்கும் அக்ஹண்ட் ஜோதி (அணையாத தீபம்) உள்ளது. சபாமண்டபத்திற்கு மேலே குவிமாடம் போன்ற சிகரம் உள்ளது, அதே சமயம் 50 அடி உயரம் கொண்ட கூர்மையான கல் கோபுரம் கருவறையின் உச்சியில் அமைந்துள்ளது. இந்தக் கோபுரத்தின் வெளிப்புறம் பல சிறிய உருச்ரிங்கா (துணை) கோபுரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அதன் உச்சியில் பிரம்மாண்டமான தங்கக் கலசம் ஜொலிக்கிறது.
இக்கோயிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன. சிராவண மாதத்தில், யக்ஞசாலை ஆன்மீக நடவடிக்கைகளின் மையமாகத் திகழ்கிறது; காலை ஆறு மணி முதல் மாலை ஏழு மணி வரை இடைவிடாது ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் ஹவனம் (வேள்வி) நடைபெறுகிறது. இதற்காகக் கிடங்குகளில் உள்ள நெய் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நாள் மாலையிலும் யக்ஞத்திற்குப் பிறகு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. மகாசிவராத்திரி அன்று, அதிகாலை முதல் நள்ளிரவு வரை பல்வேறு பூஜைகள் நடத்தப்படுகின்றன. நகர பிரதட்சணத்திற்காக (ஊர்வலம்) இறைவனின் திருவுருவம் பல்லக்கில் வைத்து கிராமம் முழுவதும் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. சிராவண வத்ய துவாதசியன்று ஒரு பிரம்மாண்டமான திருவிழா நடைபெறுகிறது; தங்கள் மன விருப்பங்கள் நிறைவேறும் என்ற நம்பிக்கையுடன் நாடு முழுவதிலுமிருந்து பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். நெய் காணிக்கைகள் 100 கிராம் முதல் 100 கிலோ வரை வழங்கப்படுகின்றன. கிராமப்புற மக்களிடையே, காம்நாத் மகாதேவ் அன்புடன் ‘தாதா’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். கோயில் தினமும் காலை 6 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கேடாவிலிருந்து 13 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- கேடாவிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழக (GSRTC) பேருந்து வசதிகள் உள்ளன
- சொந்த வாகனங்களில் நேரடியாகக் கோயிலுக்குச் செல்லலாம்
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி எண்: 9998032900
కామనాథ్ మహాదేవ ఆలయం
రాధు, తాలూకా ఖేడా, జిల్లా ఖేడా
రాధూ గ్రామంలోని వాత్రాక్ నదీ తీరాన ప్రశాంతంగా వెలసిన కామనాథ్ మహాదేవ ఆలయం, వేలాది మంది భక్తులకు ఒక గొప్ప ఆధ్యాత్మిక క్షేత్రంగా విరాజిల్లుతోంది. ఈ ఆలయానికి ఉన్న ఒక విశిష్టమైన మరియు అసాధారణమైన సంప్రదాయం ఏమిటంటే, శివభక్తులు తమ మనోభీష్టాలు (మొక్కులు) నెరవేరిన తర్వాత, తమ శక్తికొలది శుద్ధ నెయ్యిని కానుకగా సమర్పిస్తారు. వేలాది కిలోల నెయ్యిని ఒకే చోట భద్రపరిచే అద్భుతమైన సంప్రదాయాన్ని ఈ పవిత్ర క్షేత్రం కొనసాగిస్తోంది. శతాబ్దాలు గడిచినా ఇక్కడ నిల్వ ఉంచిన నెయ్యి పాడవకుండా అలాగే ఉంటుందని స్థానికులు నమ్ముతారు. ఆలయ పరిపాలనా విభాగం యొక్క ఖచ్చితమైన రికార్డుల ప్రకారం, నేటికీ ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో 40,000 నుండి 80,000 కిలోల పురాతన నెయ్యి భద్రపరచబడి ఉంది.
చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, కామనాథ్ మహాదేవ ఆలయ మూల పునాది విక్రమ సంవత్సరం 1445 (క్రీ.శ. 1388) నాటిదని తెలుస్తోంది. రాధు గ్రామానికి చెందిన జేసంగ్భాయ్ పటేల్ అనే భక్తుడు ప్రతిరోజూ ఎనిమిది కిలోమీటర్ల దూరం కాలినడకన ప్రయాణించి స్వామిని దర్శించుకునేవారని స్థల పురాణం చెబుతోంది.
పుంజ్ గ్రామంలోని శివాలయంలో దర్శనం కోసం వాత్రాక్ నదిని దాటేవారు. ఆయన భక్తి ఎంతటిదంటే, దైవ దర్శనం చేసుకునే వరకు ఆహారాన్ని కానీ, నీటిని కానీ స్వీకరించేవారు కాదు. క్రీ.శ. 1388లో, వాత్రాక్ నదికి అకస్మాత్తుగా భారీ వరదలు వచ్చి, ఎనిమిది రోజుల పాటు నీరు తగ్గలేదు. పుంజ్ చేరుకోవడం అసాధ్యమని గ్రహించిన జేసంగ్భాయ్, ఆ ఎనిమిది రోజులు కఠినమైన ఉపవాసం ఉండి, ఎటువంటి ఆహారం తీసుకోకుండా తపస్సు చేశారు. ఆయన భక్తికి మెచ్చిన పరమేశ్వరుడు ఆయనకు దృష్టాంతం (దైవిక దర్శనం) ఇచ్చి, పుంజ్ ఆలయం నుండి ప్రజ్వలిత జ్యోతిని తీసుకువచ్చి రాధులో ప్రతిష్టించమని ఆజ్ఞాపించారు. మరుసటి రోజు, తోటి గ్రామస్తులతో కలిసి జేసంగ్భాయ్ అఖండ జ్యోతిని రాధుకు తీసుకువచ్చారు. శ్రావణ వద్య ద్వాదశి రోజున గాలి, వానల ఉధృతి ఉన్నప్పటికీ,
ఆ జ్యోతి నిరంతరం వెలుగుతూనే ఉంది. ప్రారంభంలో ఒక చిన్న మట్టి గర్భాలయంలో ప్రతిష్ఠించబడిన శివలింగం మరియు భగవాన్ మహాదేవుని విగ్రహాన్ని శాస్త్రోక్తమైన వైదిక విధులతో ప్రతిష్ఠించారు. తర్వాతి కాలంలో, గ్రామస్థులందరి ఆర్థిక సహకారంతో ప్రస్తుతం ఉన్న విశాలమైన ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
650 ఏళ్లకు పైగా గడిచినా, గర్భాలయంలో అదే అఖండ జ్యోతి నేటికీ వెలుగుతూనే ఉంది. ఈ జ్యోతిని నిరంతరం వెలిగించడానికి రోజుకు సగటున ఎనిమిది నుండి పది కిలోల స్వచ్ఛమైన నెయ్యి అవసరమవుతుంది. ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, ఈ అవసరం కోసం ఆలయం ఎప్పుడూ నెయ్యిని కొనుగోలు చేయలేదు. తమ కోరికలు తీరిన భక్తులు స్వచ్ఛందంగా స్వచ్ఛమైన నెయ్యిని సమర్పిస్తుంటారు, దీనిని ఆలయ ప్రాంగణంలోనే వందలాది సంప్రదాయ మట్టి పాత్రలలో నిల్వ చేస్తారు. ఎటువంటి ఆధునిక రసాయన సంరక్షణలు లేకుండా భద్రపరిచిన ఈ శతాబ్దాల నాటి నెయ్యి,
అద్భుతమైన స్థితిలో ఉంది. బహిరంగ పాత్రలలో నిల్వ ఉంచినప్పటికీ, చీమలు లేదా కీటకాలు దీనిని ఎప్పుడూ అపవిత్రం చేయవని చెబుతారు. తరతరాలుగా వస్తున్న సంప్రదాయం ప్రకారం, ఈ పురాతన నెయ్యిని శ్రావణ మాసంలో నిర్వహించే యజ్ఞం (పవిత్ర అగ్ని కర్మ) కోసం మాత్రమే ప్రత్యేకంగా ఉపయోగిస్తారు.
స్థానిక మత గ్రంథాలు మరియు శివ పురాణంలోని ఆధారాల ప్రకారం, కామనాథ్ మహాదేవుడు భక్తుల కోరికలను తీర్చే దైవంగా పూజలందుకుంటున్నారు. సంతాన ప్రాప్తి కోసం లేదా చర్మ వ్యాధుల నుండి విముక్తి పొందడం కోసం భక్తులు ఈ ఆలయాన్ని సందర్శించి మొక్కులు చెల్లించుకుంటారు. రాధు గ్రామంలోని ఇతర చిన్న, పెద్ద ఆలయాలన్నింటిలోనూ దీపారాధన కోసం కామనాథ్ మహాదేవ ఆలయం నుండి సేకరించిన నెయ్యినే ఉపయోగించడం ఇక్కడ ఆనవాయితీ.
అంతేకాకుండా, చుట్టుపక్కల గ్రామాలలో ఏదైనా కొత్త ఆలయాన్ని నిర్మించినప్పుడు, దాని ప్రారంభ పూజకు కావలసిన నెయ్యిని సంప్రదాయబద్ధంగా ఇక్కడి నుండే తీసుకువెళతారు. ఈ క్షేత్రంలో నెయ్యిని సమర్పిస్తే సిరిసంపదలు కలుగుతాయని శతాబ్దాలుగా గ్రామస్థులు అచంచలమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నారు. భక్తుల సంఖ్య రోజురోజుకూ పెరుగుతుండటంతో, నెయ్యి నిల్వలు కూడా క్రమంగా పెరుగుతూనే ఉన్నాయి.
నదీ తీరాన వెలసిన ఈ ఆలయ ప్రాంగణం ఎంతో విశాలమైనది. ప్రధాన ద్వారం గుండా లోపలికి ప్రవేశించగానే, ఆలయ కార్యాలయం మరియు యాత్రికుల కోసం విశ్రాంతి గదులు ఉన్న ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ఈ ప్రాంగణంలోని ప్రధాన కట్టడానికి ఆనుకొని నాలుగు పెద్ద నిల్వ గదులు ఉన్నాయి; అక్కడ సుమారు 800 నుండి 1,200 మట్టి పాత్రలు క్రమపద్ధతిలో అమర్చబడి ఉంటాయి. ప్రతి పాత్రలో సుమారు 50 కిలోల నెయ్యి ఉంటుంది. ఈ నిల్వ గదులకు మరియు ఆలయానికి మధ్యలో ఒక బృహత్తరమైన యజ్ఞశాల ఉంది.
దీని హోమకుండంలో, నిరంతరాయంగా స్వచ్ఛమైన నెయ్యిని ఆహుతిగా సమర్పిస్తారు, దీనివల్ల ఆలయ ప్రాంగణమంతా ఒక ప్రత్యేకమైన సువాసనతో నిండిపోతుంది. నెయ్యి నిల్వ ఉంచే గదికి పై అంతస్తులో, రవిశంకర్ మహారాజ్ పేరు మీద ‘నిశుల్క్ అన్నఛత్ర’ (ఉచిత అన్నదాన కేంద్రం) నడుస్తోంది, ఇది భక్తులకు మహాప్రసాదాన్ని అందిస్తోంది.
భారత స్వాతంత్ర్య సంగ్రామంలో కీలక పాత్ర పోషించిన విశిష్ట వ్యక్తి రవిశంకర్ మహారాజ్ జన్మస్థలం కూడా రాధు. మహాత్మా గాంధీ మార్గదర్శకత్వంలో పనిచేసిన రవిశంకర్ మహారాజ్ జ్ఞాపకాల్లో ఈ ప్రాచీన శివాలయం గురించి స్పష్టమైన ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి.
కామనాథ్ ఆలయ నిర్మాణం హిందూ దేవాలయ వాస్తుశిల్పం, ముఖ్యంగా ‘మారు-గుర్జర’ శైలి ప్రభావంతో రూపొందించబడింది. ఆలయ ప్రవేశద్వారం వద్ద అద్భుతంగా చెక్కబడిన గజరాజులు (రాజసం ఉట్టిపడే ఏనుగులు) కనిపిస్తాయి. ఈ నిర్మాణం సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహాలను కలిగి ఉంటుంది. ప్రాంగణం నుండి ఐదు మెట్లు ఎక్కిన తర్వాత సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఇది ఎత్తైన జగతి (పీఠం) పై నిర్మించబడింది. ఈ మూసివున్న మండపానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపులా రెండు ద్వారాలు ఉన్నాయి. దీని మధ్యలో, ఎత్తైన పీఠంపై నంది (పవిత్ర వృషభం) కొలువై ఉంటుంది. దీనికి ఆవల ఉన్న అంతరాళంలో, గర్భాలయ ద్వారానికి ఇరువైపులా ఉన్న గూళ్లలో ఒకవైపు పురాతన రాతి దేవతా విగ్రహం, మరోవైపు గణేశుని విగ్రహం ఉన్నాయి. గర్భాలయ ద్వారబంధాలు అడుగుభాగంలో ద్వారపాలకుల శిల్పాలతో, అలాగే శివపార్వతుల చిత్రాలతో అలంకరించబడి ఉంటాయి.
అంతరాళం నుండి నాలుగు మెట్లు దిగి కిందికి వెళ్తే గర్భగృహం ఉంటుంది. దీని మధ్యలో కామనాథ్ మహాదేవుని పిండి (పవిత్ర శిల) ఉంది, ఇది స్వామివారి మధ్యభాగ ముఖ కవచంతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. శివలింగానికి కుడివైపున, శతాబ్దాలుగా వెలుగుతున్న అఖండ జ్యోతిని కలిగి ఉన్న ఒక పెద్ద ఇత్తడి దీపం ఉంది. సభామండపం పైన గుమ్మటం వంటి శిఖరం ఉంటుంది, అలాగే గర్భగృహం పైన 50 అడుగుల ఎత్తులో రాతి శిఖరం ఉంటుంది. ఈ శిఖరం వెలుపలి భాగం అనేక చిన్న ఉరుశృంగాలతో (ఉప శిఖరాలు) అలంకరించబడి, అత్యున్నత శిఖరాగ్రాన అద్భుతమైన బంగారు కలశంతో శోభిల్లుతుంది.
ఈ ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ రకాల మతపరమైన కార్యక్రమాలు జరుగుతుంటాయి. శ్రావణ మాసంలో యజ్ఞశాల ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాలతో సందడిగా ఉంటుంది, ఉదయం ఆరు గంటల నుండి సాయంత్రం ఏడు గంటల వరకు నిరంతర రుద్రాభిషేకం మరియు హవన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఈ క్రతువుల కోసం నిల్వ ఉంచిన నెయ్యిని ఉపయోగిస్తారు. ప్రతిరోజూ యజ్ఞం తర్వాత సాయంత్రం హారతి నిర్వహిస్తారు. మహాశివరాత్రి సందర్భంగా, తెల్లవారుజాము నుండి రాత్రి వరకు వివిధ పూజలు జరుగుతాయి. స్వామివారిని పల్లకీలో ఉంచి గ్రామ వీధుల్లో నగర ప్రదక్షిణ (ఊరేగింపు) నిర్వహిస్తారు. శ్రావణ వద్య ద్వాదశి నాడు భారీ జాతర జరుగుతుంది, దేశం నలుమూలల నుండి భక్తులు తమ కోరికలు నెరవేరుతాయనే నమ్మకంతో ఇక్కడికి తరలివస్తారు. నెయ్యి సమర్పణలు 100 గ్రాముల నుండి 100 కిలోల వరకు ఉంటాయి. గ్రామీణ ప్రజలు కామనాథ్ మహాదేవుడిని ఆప్యాయంగా ‘దాదా’ అని పిలుచుకుంటారు. ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం 6 గంటల నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఖేడా నుండి 13 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- ఖేడా నుండి రాష్ట్ర రవాణా (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం కలదు
- సొంత వాహనాల్లో నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ నం. 9998032900
കാമനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം
രാധു, താലൂക്ക്: ഖേഡ, ജില്ല: ഖേഡ
രാധു ഗ്രാമത്തിലെ വത്രക് നദിയുടെ ശാന്തമായ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കാംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ അഗാധമായ വിശ്വാസ കേന്ദ്രമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷവും അസാധാരണവുമായ ഒരു പ്രത്യേകത, തങ്ങളുടെ മന്നത (നേർച്ചകൾ) നിറവേറിക്കഴിയുമ്പോൾ ശിവഭക്തർ തങ്ങളുടെ കഴിവിനനുസരിച്ച് ശുദ്ധമായ നെയ്യ് കാണിക്കയായി സമർപ്പിക്കുന്ന ആചാരമാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് കിലോ നെയ്യ് ഒരിടത്ത് സൂക്ഷിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പാരമ്പര്യം ഈ പുണ്യസ്ഥലം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നിട്ടിട്ടും ഇവിടെ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന നെയ്യ് കേടുകൂടാതെയിരിക്കുന്നു എന്ന് നാട്ടുകാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതിയുടെ കൃത്യമായ രേഖകൾ പ്രകാരം, 40,000 മുതൽ 80,000 കിലോ വരെ പുരാതന നെയ്യ് ഇന്നും ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
കാമ്നാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂലസ്ഥാപനം വിക്രം സംവത് 1445-ൽ (ക്രി.വ. 1388) നടന്നതാണെന്ന് ചരിത്രരേഖകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രാധു നിവാസിയായ ജെസങ്ഭായ് പട്ടേൽ എന്ന ഭക്തൻ ദിവസവും എട്ട് കിലോമീറ്റർ കാൽനടയായി തീർത്ഥയാത്ര നടത്തിയിരുന്നതായി പ്രചാരത്തിലുള്ള ഐതിഹ്യം പറയുന്നു,
പുനജ് ഗ്രാമത്തിലെ ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്തുന്നതിനായി വത്രക് നദി മുറിച്ചുകടക്കുമായിരുന്നു. ദൈവത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തി എത്രത്തോളമെന്നാൽ, ഭഗവാന് വണക്കം അർപ്പിക്കുന്നത് വരെ അദ്ദേഹം ഭക്ഷണവും വെള്ളവും ഉപേക്ഷിക്കുമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 1388-ൽ, വത്രക് നദിയിൽ പെട്ടെന്നുണ്ടായ അതിശക്തമായ വെള്ളപ്പൊക്കത്തെത്തുടർന്ന് തുടർച്ചയായി എട്ടുദിവസത്തേക്ക് ജലനിരപ്പ് താഴ്ന്നില്ല. പുനജിൽ എത്തിച്ചേരാൻ സാധിക്കാതെ വന്നപ്പോൾ, ജെസങ്ഭായ് ആ എട്ടുദിവസവും പൂർണ്ണമായും ഉപവാസമനുഷ്ഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഠിനതപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ മഹാദേവൻ ഒരു ദൃഷ്ടാന്തത്തിലൂടെ, പുനജ് ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രജ്വലിത ജ്യോതി കൊണ്ടുവന്ന് രാധുവിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തോട് കൽപ്പിച്ചു. പിറ്റേദിവസം, ഗ്രാമവാസികളോടൊപ്പം ചേർന്ന് ജെസങ്ഭായ് ആ അഖണ്ഡ ജ്യോതി രാധുവിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ശ്രാവണ വദ്യ ദ്വാദശി നാളിൽ കാറ്റും മഴയും ശക്തമായിരുന്നിട്ടും,
ആ ജ്യോതി അണയാതെ സൂക്ഷിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ ഒരു ചെറിയ മൺക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്ന ശിവലിംഗവും ഭഗവാൻ മഹാദേവന്റെ വിഗ്രഹവും വേദവിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിൽക്കാലത്ത്, ഗ്രാമവാസികളുടെ കൂട്ടായ സാമ്പത്തിക സംഭാവനകളിലൂടെയാണ് നിലവിലുള്ള ഈ വിശാലമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്.
650 വർഷത്തിലേറെയായിട്ടും, ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ അതേ അഖണ്ഡ ജ്യോതി പ്രകാശത്തോടെ ജ്വലിക്കുന്നു. ഈ ജ്യോതി നിലനിർത്താൻ ദിവസവും ശരാശരി എട്ട് മുതൽ പത്ത് കിലോ വരെ ശുദ്ധമായ നെയ്യ് ആവശ്യമായി വരുന്നു. ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, ഈ ആവശ്യത്തിനായി ക്ഷേത്രം ഒരിക്കലും നെയ്യ് വാങ്ങേണ്ടി വന്നിട്ടില്ല എന്നതാണ്. പ്രാർത്ഥനകൾ സഫലമായ ഭക്തർ സ്വമേധയാ ശുദ്ധമായ നെയ്യ് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു, ഇത് ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് നൂറുകണക്കിന് പരമ്പരാഗത മൺപാത്രങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ആധുനിക രാസവസ്തുക്കളുടെ സംരക്ഷണമില്ലാതെ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള നെയ്യ്,
അത്യുത്തമമായ അവസ്ഥയിൽ തന്നെ തുടരുന്നു. തുറന്ന പാത്രങ്ങളിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടും, ഉറുമ്പുകളോ പ്രാണികളോ ഇതിനെ അശുദ്ധമാക്കാറില്ല എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തലമുറകളായി കൈമാറി വരുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഇങ്ങനെ ശേഖരിച്ചുവെക്കുന്ന പുരാതനമായ നെയ്യ് ശ്രാവണമാസത്തിൽ നടത്തുന്ന യജ്ഞത്തിന് മാത്രമായാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
പ്രാദേശിക മതഗ്രന്ഥങ്ങളും ശിവപുരാണത്തിലെ പരാമർശങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ദേവനായി കാംനാഥ് മഹാദേവനെ ആരാധിക്കുന്നു. സന്താനഭാഗ്യത്തിനായും ചർമ്മരോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിനായും പ്രാർത്ഥനകൾ നേരുന്നതിനായി തീർത്ഥാടകർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പതിവായി എത്തുന്നു. രാധു ഗ്രാമത്തിലെ മറ്റ് ചെറിയതും വലിയതുമായ എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ദീപങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നതിനായി കാംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള നെയ്യ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒരു പതിവ് ആചാരമാണ്.
കൂടാതെ, ചുറ്റുമുള്ള ഗ്രാമങ്ങളിൽ പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ ഉദ്ഘാടന പൂജയ്ക്കുള്ള നെയ്യ് പരമ്പരാഗതമായി ഇവിടെ നിന്നാണ് കൊണ്ടുവരുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നെയ്യ് സമർപ്പിക്കുന്നത് ഐശ്വര്യത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഗ്രാമവാസികൾ അടിയുറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച്, നെയ്യിന്റെ ശേഖരവും ക്രമാനുഗതമായി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
നദീതീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം വളരെ വിശാലമാണ്. പ്രധാന കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ക്ഷേത്ര ഓഫീസും തീർത്ഥാടകർക്കുള്ള വിശ്രമ സൗകര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മുറ്റത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നു. മുറ്റത്തുള്ള പ്രധാന കെട്ടിടത്തോട് ചേർന്ന് നാല് വലിയ സംഭരണശാലകളുണ്ട്. അവിടെ ഏകദേശം 800 മുതൽ 1,200 വരെ മൺപാത്രങ്ങൾ ചിട്ടയായ വരികളിൽ അടുക്കിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ പാത്രത്തിലും ഏകദേശം 50 കിലോഗ്രാം നെയ്യ് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ സംഭരണശാലകൾക്കും ക്ഷേത്രത്തിനും ഇടയിലായി ഒരു ബൃഹത്തായ യജ്ഞശാല സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഇവിടുത്തെ ഹോമകുണ്ഡത്തിൽ നിരന്തരം ശുദ്ധമായ നെയ്യ് ഒഴിച്ച് ഹോമം നടത്തുന്നു, ഇത് ക്ഷേത്രാന്തരീക്ഷത്തെ സവിശേഷമായ സുഗന്ധത്താൽ നിറയ്ക്കുന്നു. നെയ്യ് സൂക്ഷിക്കുന്ന അറയ്ക്ക് മുകളിലത്തെ നിലയിൽ, രവിശങ്കർ മഹാരാജിന്റെ നാമധേയത്തിൽ ഒരു ‘നിശുൽക് അന്നഛത്ര’ (സൗജന്യ അന്നദാന മണ്ഡപം) പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെ എത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് മഹാപ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുന്നു.
ഇന്ത്യയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിച്ച പ്രമുഖ വ്യക്തിത്വമായ രവിശങ്കർ മഹാരാജിന്റെ ജന്മസ്ഥലം കൂടിയാണ് രാധു. മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന രവിശങ്കർ മഹാരാജിന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ ഈ പുരാതന ശിവക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ പരാമർശങ്ങളുണ്ട്.
കാമ്നാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ‘മാരു-ഗുർജര’ ശൈലിയാൽ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത ഗജരാജൻമാരെ (രാജകീയ ആനകൾ) കാണാം. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രഘടന. മുറ്റത്തുനിന്ന് അഞ്ച് പടികൾ കയറി സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം; ഇത് ഉയർത്തിയ ജഗതിക്ക് (അധിഷ്ഠാനം) മുകളിലായാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അടച്ചിട്ട ഈ മണ്ഡപത്തിന് ഇടത്തും വലത്തുമായി രണ്ട് വാതിലുകളുണ്ട്. ഇതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഉയർത്തിയ പീഠത്തിൽ നന്ദി (വിശുദ്ധ കാള) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിനപ്പുറം അന്തരാളത്തിൽ, ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇരുവശത്തുമുള്ള മാളികകളിൽ ഒരു വശത്ത് ദേവിയുടെയും മറുവശത്ത് ഗണപതി ഭഗവാന്റെയും പുരാതന ശിലാവിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ താഴെയായി ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളും ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും രൂപങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
അന്തരാളത്തിൽ നിന്ന് നാല് പടികൾ ഇറങ്ങിയാൽ താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഇതിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി കാമ്നാഥ് മഹാദേവന്റെ പിണ്ടി (വിശുദ്ധ ശില) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇതിൽ ഭഗവാന്റെ മുഖം ആലേഖനം ചെയ്ത തിരുമുഖം ചാർത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് വലതുവശത്തായി ഒരു വലിയ പിച്ചള വിളക്കിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി അണയാതെ നിൽക്കുന്ന അഖണ്ഡ ജ്യോതി തെളിയിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ താഴികക്കുടത്തോടുകൂടിയ ശിഖരമുണ്ട്, അതേസമയം ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ 50 അടി ഉയരത്തിൽ കൂർത്ത ശിലാ ഗോപുരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ഗോപുരത്തിന്റെ പുറംഭാഗം നിരവധി ചെറിയ ഉറുശൃംഗങ്ങളാൽ (ഉപഗോപുരങ്ങൾ) അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഏറ്റവും മുകളിൽ മനോഹരമായ ഒരു സ്വർണ്ണ കലശവും സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വർഷത്തിലുടനീളം വിവിധ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നടക്കാറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിൽ, യജ്ഞശാല ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. രാവിലെ ആറ് മുതൽ വൈകുന്നേരം ഏഴ് വരെ തുടർച്ചയായി രുദ്രാഭിഷേകവും ഹവനും ഇവിടെ നടക്കുന്നു. ഇതിനായി സംഭരണശാലകളിൽ നിന്നുള്ള നെയ്യാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഓരോ ദിവസവും യജ്ഞത്തിന് ശേഷം ആരതി നടത്തപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ, പുലർച്ചെ മുതൽ രാത്രി വൈകി വരെ വിവിധ പൂജകൾ നടക്കുന്നു. നഗര പ്രദക്ഷിണത്തിനായി ഭഗവാനെ പല്ലക്കിൽ എഴുന്നള്ളിച്ച് ഗ്രാമത്തിലൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ശ്രാവണ വദ്യ ദ്വാദശി നാളിൽ നടക്കുന്ന വലിയ മേളയിൽ, തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറുമെന്ന വിശ്വാസത്തോടെ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുന്നു. 100 ഗ്രാം മുതൽ 100 കിലോ വരെ നെയ്യ് ഭക്തർ വഴിപാടായി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഗ്രാമീണർക്കിടയിൽ കാമ്നാഥ് മഹാദേവൻ ‘ദാദ’ എന്ന ഓമനപ്പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഭക്തർക്കായി എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6 മുതൽ രാത്രി 9 വരെ ക്ഷേത്രം തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഖേഡയിൽ നിന്ന് 13 കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
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ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ
ರಾಧು, ತಾ. ಖೇಡಾ, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ರಾಧು ಗ್ರಾಮದ ವಾತ್ರಕ್ ನದಿಯ ಶಾಂತಿಯುತ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಪಾಲಿನ ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯ ಪವಿತ್ರ ತಾಣವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಸಾಧಾರಣ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಶಿವಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಹರಕೆ (ಮಾನತಾ) ಈಡೇರಿದ ನಂತರ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತ್ಯಾನುಸಾರ ಶುದ್ಧ ತುಪ್ಪವನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಸಾವಿರಾರು ಕಿಲೋಗ್ರಾಂಗಳಷ್ಟು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಒಂದೇ ಕಡೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿಡುವ ಅದ್ಭುತ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ತುಪ್ಪವು ಶತಮಾನಗಳು ಕಳೆದರೂ ಹಾಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯ ನಿಖರ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದಿಗೂ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ 40,000 ರಿಂದ 80,000 ಕಿಲೋಗ್ರಾಂಗಳಷ್ಟು ಪುರಾತನ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿಡಲಾಗಿದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ಅಡಿಪಾಯವು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ 1445 (ಕ್ರಿ.ಶ. 1388) ಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಚಲಿತ ದಂತಕಥೆಯು ರಾಧುವಿನ ನಿವಾಸಿಯಾದ ಜೆಸಂಗ್ಭಾಯ್ ಪಟೇಲ್ ಎಂಬುವವರ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಎಂಟು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು,
ಪುನಜ್ ಗ್ರಾಮದ ಶಿವ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ವತ್ರಕ್ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ, ದೇವರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಅವರು ಅನ್ನವನ್ನಾಗಲಿ, ನೀರನ್ನಾಗಲಿ ಸೇವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿ.ಶ. 1388 ರಲ್ಲಿ, ವತ್ರಕ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಭೀಕರ ಪ್ರವಾಹ ಉಂಟಾಗಿ, ಎಂಟು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನೀರು ಇಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಪುನಜ್ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಜೇಸಂಗ್ಭಾಯ್ ಅವರು ಉಪವಾಸವಿದ್ದು, ಆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನು ಅವರಿಗೆ ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿ, ಪುನಜ್ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಪ್ರಜ್ವಲಿತ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ತಂದು ರಾಧುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಮರುದಿನ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಜೇಸಂಗ್ಭಾಯ್ ಅವರು ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ರಾಧುವಿಗೆ ತಂದರು. ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಳೆಯ ಅಬ್ಬರವಿದ್ದರೂ ಸಹ,
ಜ್ಯೋತಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಧಾರಣ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದ್ದ ಶಿವಲಿಂಗ (ಶಿವನ ನಿರಾಕಾರ ರೂಪ) ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವೈದಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದ ಪ್ರಸ್ತುತವಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
650 ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದಿದ್ದರೂ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಅದೇ ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿಯು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಪ್ರತಿದಿನ ಸರಾಸರಿ ಎಂಟರಿಂದ ಹತ್ತು ಕೆಜಿ ಶುದ್ಧ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಎಂದಿಗೂ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಖರೀದಿಸಬೇಕಾಗಿ ಬಂದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಈಡೇರಿದ ಭಕ್ತರು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತರಾಗಿ ಶುದ್ಧ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಕಾಣಿಕೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಆಧುನಿಕ ರಾಸಾಯನಿಕ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ವಿಧಾನಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ಈ ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ತುಪ್ಪವು,
ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ತೆರೆದ ಮಡಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರೂ, ಇರುವೆಗಳಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಕೀಟಗಳಾಗಲಿ ಇದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಲಿನಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಪುರಾತನ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪವಿತ್ರ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸುವ ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮೀಸಲಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಶಿವ ಪುರಾಣದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವನು ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ದೇವನೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಚರ್ಮರೋಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿ ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ರಾಧು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ದೀಪಗಳಿಗೆ, ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ಪಡೆದ ತುಪ್ಪವನ್ನೇ ಬಳಸುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅದರ ಉದ್ಘಾಟನಾ ಪೂಜೆಗೆ ಬೇಕಾದ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಂದಲೇ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ಸಮೃದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದಲೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ದಿನೇದಿನೇ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ತುಪ್ಪದ ಸಂಗ್ರಹವೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ.
ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಗಾಗಿ ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಗಳವು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ನಾಲ್ಕು ದೊಡ್ಡ ಉಗ್ರಾಣಗಳಿವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 800 ರಿಂದ 1,200 ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಗಳನ್ನು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾದ ಸಾಲುಗಳಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಡಕೆಯು ಸುಮಾರು 50 ಕಿಲೋಗ್ರಾಂಗಳಷ್ಟು ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಉಗ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಡುವೆ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಯಜ್ಞಶಾಲೆಯಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಹೋಮಕುಂಡದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದು, ಆ ಸುಗಂಧವು ದೇವಾಲಯದ ವಾತಾವರಣವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆವರಿಸಿದೆ. ತುಪ್ಪದ ಉಗ್ರಾಣದ ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ರವಿಶಂಕರ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ‘ನಿಃಶುಲ್ಕ ಅನ್ನಛತ್ರ’ವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಭೇಟಿ ನೀಡುವ ಭಕ್ತಾದಿಗಳಿಗೆ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ರಾಧು ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ ಗಣ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ ರವಿಶಂಕರ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವೂ ಹೌದು. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ರವಿಶಂಕರ್ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಆತ್ಮಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ.
ಕಾಮನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಿಂದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ‘ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ’ ಶೈಲಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಗಜರಾಜರು (ರಾಜಗಾಂಭೀರ್ಯದ ಆನೆಗಳು) ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿದರೆ, ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾಂಗಣದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ಇದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಬರುವ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳು ತಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿಯರ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ.
ಅಂತರಾಳದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದರೆ, ತಗ್ಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇದರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವನ ಪಿಂಡಿಯು (ಪವಿತ್ರ ಶಿಲೆ) ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಭಗವಂತನ ಮುಖವಾಡದಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೀಪದಲ್ಲಿ ಶತಮಾನಗಳಿಂದಲೂ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ 50 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಖರವು ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ಹೊರಭಾಗವು ಅನೇಕ ಚಿಕ್ಕ ಉರುಶೃಂಗಗಳಿಂದ (ಉಪ ಶಿಖರಗಳು) ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಚಿನ್ನದ ಕಲಶವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಶಾಲೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಸಂಜೆ ಏಳು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಹವನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿರುವ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಜೆ ಯಜ್ಞದ ನಂತರ ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದ ತಡರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿರಿಸಿ ನಗರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಾಗಿ ಗ್ರಾಮದಾದ್ಯಂತ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿಗೆ ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಮನದ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳು ನೆರವೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುವ ತುಪ್ಪದ ಪ್ರಮಾಣವು 100 ಗ್ರಾಂನಿಂದ ಹಿಡಿದು 100 ಕೆಜಿ ವರೆಗೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನತೆಯು ಕಾಮನಾಥ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ದಾದಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 9 ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಖೇಡಾದಿಂದ 13 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಖೇಡಾದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ ಸಂಖ್ಯೆ 9998032900
কামনাথ মহাদেব মন্দির
রাধু, তাল. খেড়া, জেলা খেড়া
রাধু গ্রামের ভাত্রক নদীর শান্ত তীরে অবস্থিত কামনাথ মহাদেব মন্দির হাজার হাজার ভক্তের বিশ্বাসের এক গভীর আশ্রয়স্থল। এই মন্দিরের একটি অনন্য ও অসাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো সেই ঐতিহ্য, যেখানে শিবভক্তরা তাদের মানত পূর্ণ হওয়ার পর সামর্থ্য অনুযায়ী শুদ্ধ ঘি দান করেন। এই পবিত্র স্থানটি এক জায়গায় হাজার হাজার কিলোগ্রাম ঘি সংরক্ষণের এক অসাধারণ ঐতিহ্য বহন করে চলেছে। স্থানীয়ভাবে প্রচলিত বিশ্বাস অনুযায়ী, এখানে সংরক্ষিত ঘি শতাব্দীর পর শতাব্দী পেরিয়ে গেলেও নষ্ট হয় না। মন্দির প্রশাসনের সূক্ষ্ম নথিপত্র অনুযায়ী, আজও মন্দিরের প্রাঙ্গণে ৪০,০০০ থেকে ৮০,০০০ কিলোগ্রাম প্রাচীন ঘি সংরক্ষিত রয়েছে।
ঐতিহাসিক নথিপত্র অনুযায়ী, কামনাথ মহাদেব মন্দিরের মূল ভিত্তি স্থাপিত হয়েছিল বিক্রম সংবৎ ১৪৪৫ (১৩৮৮ খ্রিস্টাব্দ) সালে। প্রচলিত কিংবদন্তি অনুসারে, রাধুর বাসিন্দা জেসংভাই প্যাটেল নামক এক ভক্তের নিষ্ঠার কথা জানা যায়, যিনি প্রতিদিন আট কিলোমিটার পথ পায়ে হেঁটে তীর্থযাত্রা করতেন,
পুনাজ গ্রামের শিব মন্দিরে দর্শন লাভের উদ্দেশ্যে ভাত্রক নদী পার হতেন। তাঁর ভক্তি এতটাই অটল ছিল যে, দেবতার চরণে শ্রদ্ধা নিবেদন না করা পর্যন্ত তিনি অন্ন-জল কিছুই গ্রহণ করতেন না। ১৩৮৮ খ্রিস্টাব্দে, ভাত্রক নদীতে হঠাৎ এক ভয়াবহ বন্যা দেখা দেয় এবং টানা আট দিন জল নামেনি। পুনাজে পৌঁছানো অসম্ভব দেখে, জেসংভাই কঠোর উপবাস পালন করেন এবং পুরো সময়কাল কোনো প্রকার আহার গ্রহণ করেননি। তাঁর তপস্যায় সন্তুষ্ট হয়ে ভগবান মহাদেব তাঁকে একটি দৃষ্টান্ত (দিব্য দর্শন) দেন এবং পুনাজ মন্দির থেকে একটি প্রজ্বলিত জ্যোতি নিয়ে এসে রাধু গ্রামে স্থাপন করার আদেশ দেন। পরদিন, গ্রামবাসীদের সঙ্গে নিয়ে জেসংভাই সেই অখণ্ড জ্যোতি রাধু গ্রামে নিয়ে আসেন। শ্রাবণ বদ্য দ্বাদশীর (শ্রাবণ মাসের কৃষ্ণপক্ষের দ্বাদশী তিথি) দিনে প্রবল ঝড়-বৃষ্টি সত্ত্বেও,
শিখাটি প্রজ্জ্বলিত রাখা হয়েছিল। শুরুতে একটি সাধারণ মাটির মন্দিরে শিবলিঙ্গ (শিবের নিরাকার রূপ) এবং ভগবান মহাদেবের বিগ্রহ যথাযথ বৈদিক রীতিতে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছিল। পরবর্তী বছরগুলিতে, গ্রামবাসীদের সম্মিলিত আর্থিক অবদানে বর্তমানের এই সুবিশাল মন্দিরটি নির্মিত হয়।
৬৫০ বছরেরও বেশি সময় পরেও, গর্ভগৃহে সেই একই অখণ্ড জ্যোতি উজ্জ্বলভাবে প্রজ্বলিত রয়েছে। এই শিখাটিকে জ্বালিয়ে রাখার জন্য গড়ে প্রতিদিন আট থেকে দশ কেজি বিশুদ্ধ ঘি প্রয়োজন হয়। আশ্চর্যের বিষয় হলো, এই উদ্দেশ্যে মন্দির কর্তৃপক্ষকে কখনও ঘি কিনতে হয়নি। যেসব ভক্তদের প্রার্থনা পূর্ণ হয়েছে, তারা স্বেচ্ছায় বিশুদ্ধ ঘি দান করেন, যা মন্দিরের প্রাঙ্গণে শত শত ঐতিহ্যবাহী মাটির পাত্রে সংরক্ষণ করা হয়। দাবি করা হয় যে, কোনো আধুনিক রাসায়নিক সংরক্ষণ ছাড়াই রাখা এই শতাব্দী প্রাচীন ঘি,
এটি চমৎকার অবস্থায় সংরক্ষিত রয়েছে। খোলা পাত্রে রাখা সত্ত্বেও, কথিত আছে যে পিঁপড়ে বা কোনো পোকামাকড় কখনোই একে অপবিত্র করে না। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসা এক ঐতিহ্য অনুযায়ী, এই সঞ্চিত প্রাচীন ঘি শুধুমাত্র শ্রাবণ মাসের পবিত্র যজ্ঞের জন্যই সংরক্ষিত রাখা হয়।
স্থানীয় ধর্মীয় গ্রন্থ এবং শিব পুরাণের উল্লেখ অনুযায়ী, কামনাথ মহাদেব ভক্তদের মনোবাঞ্ছা পূরণকারী হিসেবে পূজিত হন। তীর্থযাত্রীরা সন্তান লাভের আশীর্বাদ বা চর্মরোগ থেকে মুক্তির মানত নিয়ে এই মন্দিরে ভিড় করেন। রাধু গ্রামের সমস্ত ছোট-বড় মন্দিরে প্রদীপ জ্বালানোর জন্য কামনাথ মহাদেব মন্দির থেকে সংগৃহীত ঘি ব্যবহার করা একটি প্রথাগত রীতি।
তদুপরি, পার্শ্ববর্তী গ্রামগুলোতে যখনই কোনো নতুন মন্দির নির্মিত হয়, তখন তার উদ্বোধনী পূজার জন্য ঘি ঐতিহ্যগতভাবে এখান থেকেই সংগ্রহ করা হয়। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে গ্রামবাসীদের অটল বিশ্বাস যে, এই পবিত্র স্থানে ঘি অর্পণ করলে সমৃদ্ধি লাভ হয়। ভক্তদের সংখ্যা ক্রমাগত বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে, এখানে ঘিয়ের ভাণ্ডারও ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে।
নদীর তীরে অবস্থিত এই মন্দির চত্বরটি অত্যন্ত সুবিশাল। প্রধান প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করলে একটি প্রাঙ্গণে পৌঁছানো যায়, যেখানে মন্দিরের কার্যালয় এবং তীর্থযাত্রীদের বিশ্রামের সুব্যবস্থা রয়েছে। প্রাঙ্গণের মধ্যে মূল কাঠামোর পাশেই চারটি বড় ভাণ্ডার বা গুদামঘর রয়েছে, যেখানে প্রায় ৮০০ থেকে ১,২০০টি মাটির পাত্র সুশৃঙ্খলভাবে সারিবদ্ধ করে রাখা হয়েছে। প্রতিটি পাত্রে প্রায় ৫০ কেজি করে ঘি থাকে। এই ভাণ্ডারগুলো এবং মন্দিরের মাঝখানে একটি বিশাল যজ্ঞশালা অবস্থিত।
এর হোম-কুণ্ডে অবিরাম বিশুদ্ধ ঘি আহুতি দেওয়া হয়, যা মন্দিরের বাতাসকে এক বিশেষ সুগন্ধে ভরিয়ে তোলে। ঘিয়ের ভাণ্ডারের উপরের তলায় রবিশঙ্কর মহারাজের নামে একটি ‘নিঃশুল্ক অন্নছত্র’ পরিচালিত হয়, যেখানে আগত ভক্তদের মহাপ্রসাদ বিতরণ করা হয়।
রাধু হলো রবিশঙ্কর মহারাজের জন্মস্থান, যিনি ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। মহাত্মা গান্ধীর নির্দেশনায় কাজ করা রবিশঙ্কর মহারাজের স্মৃতিচারণমূলক লেখায় এই প্রাচীন শিব মন্দিরের সুস্পষ্ট উল্লেখ রয়েছে।
কামনাথ মন্দিরের নির্মাণশৈলী হিন্দু মন্দির স্থাপত্য, বিশেষত ‘মারু-গুর্জর’ শৈলী দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত। মন্দিরের প্রবেশপথের দুই পাশে নিপুণভাবে খোদাই করা গজরাজ (রাজকীয় হাতি) শোভা পায়। এই কাঠামোটি একটি সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং একটি গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। প্রাঙ্গণ থেকে পাঁচটি ধাপ পেরিয়ে সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়, যা একটি উঁচু জগতীর (বেদী) ওপর নির্মিত। এই আবদ্ধ হলঘরের বাম ও ডান দিকে দুটি দরজা রয়েছে। এর কেন্দ্রে, একটি উঁচু বেদীর ওপর নন্দী (পবিত্র ষাঁড়) বিরাজমান। এর পরে অন্তরালে, গর্ভগৃহের প্রবেশপথের দুই পাশের কুলুঙ্গিতে একদিকে দেবীর এবং অন্যদিকে ভগবান গণেশের প্রাচীন প্রস্তরমূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের দরজার কাঠামোটি পাদদেশে দ্বারপালদের ভাস্কর্য এবং শিব ও পার্বতীর প্রতিচ্ছবি দ্বারা সুশোভিত।
অন্তরাল থেকে চারটি ধাপ নিচে নামলে গর্ভগৃহে প্রবেশ করা যায়। এর কেন্দ্রে কামনাথ মহাদেবের পিণ্ডি (পবিত্র প্রস্তর) অবস্থিত, যা প্রভুর একটি কেন্দ্রীয় মুখোশ দ্বারা অলঙ্কৃত। শিবলিঙ্গের ডানদিকে একটি বড় পিতলের প্রদীপে অখণ্ড জ্যোতি প্রজ্বলিত রয়েছে, যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে জ্বলছে। সভামণ্ডপের ওপরে একটি গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে, আর গর্ভগৃহের চূড়ায় ৫০ ফুট উচ্চতার একটি সরু পাথরের শিখর শোভা পায়। এই শিখরের বহির্ভাগ অসংখ্য ছোট উরুশৃঙ্গ (উপ-শিখর) দ্বারা সজ্জিত, যার একেবারে শীর্ষে রয়েছে একটি চমৎকার স্বর্ণখচিত কলস।
মন্দিরটিতে সারা বছর ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়। শ্রাবণ মাসে যজ্ঞশালা আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ডে মুখরিত হয়ে ওঠে, যেখানে সকাল ছয়টা থেকে সন্ধ্যা সাতটা পর্যন্ত অবিরাম রুদ্রাভিষেক এবং হবন অনুষ্ঠিত হয়। এই আচারগুলির জন্য ভাণ্ডারের ঘি ব্যবহৃত হয়। প্রতিদিন সন্ধ্যায় যজ্ঞের পর আরতি সম্পন্ন হয়। মহাশিবরাত্রির পুণ্যলগ্নে ভোর থেকে গভীর রাত পর্যন্ত বিভিন্ন পূজা অনুষ্ঠিত হয়। নগর প্রদক্ষিণের জন্য দেবতাকে পালকিতে করে গ্রামে ঘোরানো হয়। শ্রাবণ বদ্য দ্বাদশীতে এক বিশাল মেলা অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে সারা দেশ থেকে ভক্তরা এই বিশ্বাস নিয়ে আসেন যে তাদের মনের ইচ্ছা পূর্ণ হবে। এখানে ১০০ গ্রাম থেকে শুরু করে ১০০ কিলোগ্রাম পর্যন্ত ঘি নিবেদন করা হয়। গ্রামীণ মানুষের কাছে কামনাথ মহাদেব পরম স্নেহে ‘দাদা’ নামে সম্বোধিত হন। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- খেড়া থেকে ১৩ কিমি দূরে অবস্থিত
- খেড়া থেকে রাজ্য পরিবহন (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহনে সরাসরি মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার ও প্রাতরাশের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল ৯৯৯৮০৩২৯০০
ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਰਾਧੂ, ਤਾਲੁਕਾ ਖੇੜਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਰਾਧੂ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਆਪਣੀ ਮਨੌਤ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ੁੱਧ ਘਿਓ ਦਾ ਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਇੱਕੋ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਘਿਓ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਘਿਓ ਸਦੀਆਂ ਬੀਤ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਸਾਵਧਾਨੀਪੂਰਵਕ ਰਿਕਾਰਡ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੱਜ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ 40,000 ਤੋਂ 80,000 ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਘਿਓ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਲ ਨੀਂਹ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ 1445 (1388 ਈਸਵੀ) ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਧੂ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਜੇਸੰਗਭਾਈ ਪਟੇਲ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਭਗਤ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅੱਠ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪੈਦਲ ਚੱਲ ਕੇ,
ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਪੁਨਾਜ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਨ-ਜਲ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। 1388 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਵਾਤ੍ਰਕ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਭਿਆਨਕ ਹੜ੍ਹ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਨਹੀਂ ਉਤਰਿਆ। ਪੁਨਾਜ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਜੇਸੰਗਭਾਈ ਨੇ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪੁਨਾਜ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਜੋਤ ਲੈ ਕੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਧੂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੇਸੰਗਭਾਈ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਨੂੰ ਰਾਧੂ ਲੈ ਆਏ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਵਦਿਆ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ (ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਪੱਖ ਦੀ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਤਿਥੀ) ਦੇ ਦਿਨ ਤੇਜ਼ ਹਵਾ ਅਤੇ ਮੀਂਹ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ,
ਜੋਤ ਲਗਾਤਾਰ ਜਲਦੀ ਰਹੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਵੈਦਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿੱਤੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
650 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਉਹੀ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਅੱਜ ਵੀ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਨ ਨਾਲ ਜਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਜੋਤ ਨੂੰ ਜਗਾਏ ਰੱਖਣ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਔਸਤਨ ਅੱਠ ਤੋਂ ਦਸ ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਸ਼ੁੱਧ ਘਿਓ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਇਸ ਕੰਮ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਘਿਓ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਘਿਓ ਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਰਵਾਇਤੀ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਘਿਓ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰਸਾਇਣਕ ਸੰਭਾਲ ਦੇ,
ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਘੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕੀੜੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੀੜੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਚਲੀ ਆ ਰਹੀ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਘਿਓ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਯੱਗ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਥਾਨਕ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਮੰਨਤਾਂ ਮੰਗਣ ਵਾਸਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਰਾਧੂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੀਵਿਆਂ ਲਈ ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਹੀ ਘਿਓ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਉਦਘਾਟਨੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਘਿਓ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਘਿਓ ਦਾ ਦਾਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਘਿਓ ਦਾ ਭੰਡਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਕਾਫੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਵਿਹੜਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਚਾਰ ਵੱਡੇ ਗੋਦਾਮ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਲਗਭਗ 800 ਤੋਂ 1,200 ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜੇ ਕਤਾਰਬੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਘੜੇ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 50 ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਘਿਓ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੋਦਾਮਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਹੋਮ-ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਘਿਓ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਆਹੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਗੰਧ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘਿਓ ਦੇ ਗੋਦਾਮ ਦੇ ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ, ਰਵੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਨਿਸ਼ੁਲਕ ਅੰਨਛਤਰ’ (ਮੁਫ਼ਤ ਰਸੋਈ) ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਰਾਧੂ ਰਵੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸਨ। ਮਹਾਤਮਾ ਗਾਂਧੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਵੀਸ਼ੰਕਰ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਕਾਮਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰ’ ਸ਼ੈਲੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਗਜਰਾਜ (ਸ਼ਾਹੀ ਹਾਥੀ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇਹ ਬਣਤਰ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਪਲਿੰਥ) ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਬੰਦ ਹਾਲ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ (ਪਵਿੱਤਰ ਬਲਦ) ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਣੀਆਂ ਖੁੱਡਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਕੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਹੇਠਲੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ (ਪਵਿੱਤਰ ਪੱਥਰ) ਹੈ, ਜੋ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਮੁਖੌਟੇ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਦੀਵਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਜਗਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ 50 ਫੁੱਟ ਦੀ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਉੱਠਦਾ ਇੱਕ ਤਿੱਖਾ ਪੱਥਰੀਲਾ ਸਿਖਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸ਼ੋਭਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਾ ਕਈ ਛੋਟੇ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ (ਸਹਾਇਕ) ਸਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਗਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ, ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਸੱਤ ਵਜੇ ਤੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ (ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਰਸਮੀ ਇਸ਼ਨਾਨ) ਅਤੇ ਹਵਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭੰਡਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਘਿਓ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਹਨਾਂ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸ਼ਾਮ ਯੱਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੂਜਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਗਰ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ (ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਜਲੂਸ) ਲਈ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਵਦਿਆ ਦੁਆਦਸ਼ੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਘਿਓ ਦਾ ਚੜ੍ਹਾਵਾ 100 ਗ੍ਰਾਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 100 ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੇਂਡੂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਦਾਦਾ’ ਕਹਿ ਕੇ ਸੰਬੋਧਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਖੇੜਾ ਤੋਂ 13 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਖੇੜਾ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ 9998032900
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
