सोमनाथ महादेव मंदिर
खेडा शहर, ता. खेडा, जि. खेडा
संपूर्ण खेडा जिल्हा प्रदेश ‘चरोतर’ या नावाने प्रसिद्ध आहे. संस्कृत शब्द ‘चारु’ पासून व्युत्पन्न झालेला ‘चरोतर’ हा शब्द, जो सुंदर आहे असा अर्थ दर्शवतो. सुपीक आणि हिरव्यागार जमिनीने नटलेल्या या परिसरातील स्थानिक बोलीभाषेला ‘चरोतरी’ असे संबोधले जाते. वात्रक आणि शेढी नद्यांच्या संगमावर उंचावर वसलेले खेडा शहरातील सोमनाथ महादेव मंदिर हे आसपासच्या परिसरातील भाविकांसाठी श्रद्धेचे सर्वोच्च केंद्र मानले जाते. भगवान शिव हे वैराग्य आणि सृजन यांचे मूर्तिमंत रूप असल्याने, त्यांची उपासना जीवनातील संकटांच्या काळात धैर्य प्रदान करते, अशी भाविकांची दृढ श्रद्धा आहे. खरोखरच, या मंदिराचे उल्लेख या भूमीतील विविध लोकगीतांमधून गुंजत असतात.
खेडा शहराचा आणि येथील मंदिर परिसराचा इतिहास अत्यंत प्राचीन आहे. संस्कृत साहित्यात या शहराचा उल्लेख ‘खेटक’ असा आढळतो. प्राचीन काळी हे शहर ‘खेटक आहार’ किंवा ‘मंडल’ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या विस्तीर्ण प्रदेशाचे मुख्य प्रशासकीय केंद्र होते. इ.स. ४७० ते इ.स. ७८८ या काळात वल्लभीच्या मैत्रक राजांनी या प्रदेशावर राज्य केले; त्यांच्या अनेक ताम्रपटांमध्ये ‘खेटक’ हे नाव आढळते. मैत्रक साम्राज्याच्या अस्तानंतर, इ.स. ७८८ मध्ये दक्षिणेतील राष्ट्रकूट घराण्याच्या कर्क दुसऱ्या राजाने आपल्या राज्याचा उत्तरेकडे विस्तार केला आणि आपली राजधानी खेटक येथे हलवली. इ.स. ९५० ते इ.स. १३०० या कालखंडातील चौलुक्य (सोलंकी) काळात गुजरातमध्ये मंदिर स्थापत्यकलेचा सुवर्णकाळ होता. असे मानले जाते की, सुमारे ७०० ते ८०० वर्षे जुने असलेले हे मंदिर याच चौलुक्य काळात बांधले गेले होते. इ.स. १२९९ नंतर, मध्ययुगीन काळात या शहरावर दिल्ली आणि गुजरातचे सुलतान, मुघल आणि मराठ्यांचे राज्य होते. इ.स. १८०३ मध्ये ब्रिटिशांनी या जिल्ह्याचा काही भाग आपल्या ताब्यात घेतला आणि त्याला ‘कैरा’ असे नाव दिले. इ.स. १८१७ पर्यंत संपूर्ण जिल्हा ब्रिटिश प्रशासनाखाली आला आणि तो बॉम्बे प्रेसिडेन्सीचा भाग बनला.
या प्रदेशाने देशाच्या स्वातंत्र्यलढ्यातही महत्त्वपूर्ण योगदान दिले असून, सरदार वल्लभभाई पटेल आणि रविशंकर व्यास यांसारख्या नेत्यांशी या प्रदेशाचे घनिष्ठ संबंध राहिले आहेत. खेडा जिल्ह्याचे सांस्कृतिक जीवन आणि या प्राचीन मंदिराचे सविस्तर वर्णन गुजरात राज्य गॅझेटियरमध्ये आढळते. ऑक्टोबर १९९७ मध्ये आनंद जिल्ह्याची निर्मिती झाल्यानंतर खेडा जिल्ह्याचे मुख्यालय नडियादला हलवण्यात आले असले, तरी खेडा शहर आणि येथील सोमनाथ मंदिराचे ऐतिहासिक महत्त्व आजही अबाधित आहे.
पौराणिक संदर्भांनुसार, सोमनाथ या नावाचा अर्थ ‘चंद्राचा स्वामी’ असा होतो. चंद्रदेवाने राजा दक्षच्या शापातून मुक्त होण्यासाठी प्रभास पाटन येथे भगवान शिवाचे कठोर तप केले होते. खेडा येथील हे मंदिर त्याच श्रद्धेचे प्रतीक मानले जाते. भगवान शिव हे महाकाल (काळाचा महान स्वामी) आणि मृत्युंजय (मृत्यूवर विजय मिळवणारे) म्हणून पूजनीय असल्याने, येथे शिवलिंगाची (शिवाचे प्रतीकात्मक रूप) पूजा केली जाते. मंदिराच्या उत्पत्तीबाबतच्या एका दंतकथेनुसार, प्राचीन काळी हा संपूर्ण प्रदेश हिडिंब वन नावाच्या दाट जंगलाचा भाग होता. स्थानिक गुराखी आपली गुरे चरायला या जंगलात आणत असत. कळपातील एक दुभती गाय अचानक दूध देणे बंद करते, तेव्हा एका गुराख्याने तिचे बारकाईने निरीक्षण केले. त्याला असे दिसून आले की, जंगलात शिरल्यावर ती गाय एका विशिष्ट ठिकाणी जाऊन स्वतःहून दूध (पन्हा) सोडत असे. ही गोष्ट त्याने आपल्या सहकाऱ्यांना सांगितल्यावर, त्यांनी मिळून त्या जागेचे उत्खनन केले आणि त्यांना एक शिवपिंड सापडली. खूप प्रयत्न करूनही ती शिवपिंड जमिनीतून बाहेर काढता आली नाही, त्यामुळे गुराख्यांनी ग्रामस्थांच्या सहकार्याने त्याच ठिकाणी मंदिराची उभारणी केली. आज गर्भगृहात पूजली जाणारी स्वयंभू शिवपिंड ही त्याच काळातील असल्याचे मानले जाते.
मुख्य रस्त्याच्या कडेला वसलेल्या या मंदिराच्या समोर एक प्रशस्त पार्किंगची जागा आहे. मंदिराच्या चारही बाजूंना असलेल्या तटबंदीच्या प्रवेशद्वारातून आपण मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश करतो. या प्रवेशद्वाराला बाहेरच्या बाजूला लाकडी आणि आतल्या बाजूला लोखंडी दरवाजे आहेत.
ज्याच्या दोन्ही बाजूंना रक्षकांसाठी स्वतंत्र कक्ष आहेत. विस्तीर्ण प्रांगणामध्ये, भाविकांसाठी ठिकठिकाणी बसण्याची व्यवस्था करण्यात आली आहे. या प्रांगणात एकूण १२५ लहान-मोठी शिव मंदिरे आहेत. विद्वानांचे असे मत आहे की, विविध कालखंडांत बांधलेली ही मंदिरे दिवंगत पुजाऱ्यांच्या समाधी आहेत. यातील काही वास्तू पारंपारिक मारू-गुर्जर स्थापत्यशैली दर्शवतात, तर काही भाजक्या विटांनी बांधलेल्या असून त्या अलीकडच्या काळातील आहेत.
मुख्य मंदिर रचनेत मुखमंडप, सभामंडप, अंतराल आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. पूर्वेकडे तोंड असलेल्या मंदिराच्या प्रवेशद्वारासमोर एकामागे एक अशा दोन नंदीच्या मूर्ती आहेत.
लाकडी कोरीव काम असलेल्या प्रवेशद्वाराच्या भिंतीवर द्वारपालांची चित्रे रेखाटलेली आहेत. सभामंडपाला उजव्या आणि डाव्या बाजूला दोन अतिरिक्त दरवाजे आहेत. सभामंडपाच्या आत, एका चौरंगावर नंदीची मूर्ती विराजमान आहे. गर्भगृहाकडे जाणाऱ्या अंतराळात, उजव्या आणि डाव्या बाजूच्या देवकोष्ठांमध्ये गणेश आणि हनुमानाची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या जमिनीच्या मध्यभागी स्वयंभू शिवपिंड असून, त्यावर पितळी नागाचा फणा आहे. गर्भगृहाच्या छताला अभिषेक पात्र आणि चांदीचा कळस लटकवलेला दिसतो. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील एका कोनाड्यात पार्वतीची मूर्ती उभी आहे. सभामंडपाच्या छतावर घुमटाकार शिखर असून, त्याच्या शिखरावर कलशाला आधार देणारे दोन आमलक आहेत. गर्भगृहाच्या वर चौकोनी आकाराचे, निमुळते होत जाणारे शिखर असून ते अनेक लहान उप-शिखरांनी सुशोभित केलेले आहे. मुख्य शिखराच्या टोकावरही एक आमलक आणि कलश आहे.
वर्षभरात साजऱ्या केल्या जाणाऱ्या विविध उत्सवांपैकी, महाशिवरात्रीचा उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो. या प्रसंगी, भाविक दुध, मध आणि पाण्याने शिवलिंगाचा अभिषेक करतात. श्रावण महिन्यातील प्रत्येक सोमवारी, विशेष आरती आणि पूजेसाठी भाविकांची मोठी गर्दी जमते. श्रावण वद्य अष्टमीला, म्हणजेच जन्माष्टमीला मोठा उत्सव साजरा केला जातो. कार्तिक पौर्णिमा किंवा देव दिवाळीच्या दिवशी, मंदिर दिव्यांनी विशेषरित्या सजवले जाते. दीपावलीच्या संपूर्ण कालावधीत, संपूर्ण मंदिर परिसर दिव्यांच्या प्रकाशाने उजळून निघतो. याव्यतिरिक्त, श्री कृष्ण जन्मोत्सव, नाग पंचमी, चैत्र आणि शारदीय नवरात्री आणि दसऱ्याच्या निमित्ताने विशेष धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. सोमवार, एकादशी, प्रदोष आणि पौर्णिमा व अमावस्येच्या दिवशी मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते. दररोज सकाळी ७, दुपारी १२ आणि संध्याकाळी ७ वाजता आरती केली जाते. पहाटेच्या वेळी, भाविक भजन गात मंदिराची प्रदक्षिणा करतात, या प्रथेला ‘प्रभात फेरी’ असे म्हणतात. भाविक दररोज सकाळी ६ ते रात्री १० वाजेपर्यंत दर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- खेडा बस स्थानकापासून ६०० मीटर अंतरावर स्थित आहे.
- खेडा येथून राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. ७६०७३ ५२०१७
Somnath Mahadev Temple
Kheda City, Tal. Kheda, Dist. Kheda
The entire region of the Kheda district is renowned by the name ‘Charotar’. Derived from the Sanskrit word ‘Charu’, the term Charotar signifies that which is beautiful. Blessed with fertile and verdant lands, the local dialect of this vicinity is referred to as Charotari. Perched upon an elevated tract of land at the confluence of the Vatrak and Shedhi rivers, the Somnath Mahadev Temple in Kheda city is regarded as a paramount centre of devotion for the faithful of the surrounding areas. As Lord Shiva is the personification of Vairagya (detachment) and Srijan (creation), it is the firm belief of devotees that his worship imparts courage amidst the tribulations of life. Indeed, references to this temple resonate through various folk songs of the land.
The history of Kheda city and its temple precincts is steeped in antiquity. In Sanskrit literature, the city is mentioned as ‘Khetaka’. In ancient times, this city served as the principal administrative hub of a vast region known as Khetaka Ahara or Mandala. Between 470 AD and 788 AD, the Maitraka kings of Vallabhi governed this territory; the name Khetaka appears in several of their copper-plate inscriptions. Following the decline of the Maitraka Empire, in 788 AD, King Karka II of the Rashtrakuta dynasty from the south expanded his kingdom northwards and shifted his capital to Khetaka. During the Chaulukya (Solanki) period, spanning roughly 950 AD to 1300 AD, temple architecture in Gujarat flourished. It is said that this temple, approximately 700 to 800 years old, was constructed during this very Chaulukya era. After 1299 AD, through the medieval period, the city was ruled by the Sultans of Delhi and Gujarat, the Mughals, and the Marathas. In 1803 AD, the British took possession of a portion of this district, naming it ‘Kaira’. By 1817 AD, the entire district came under British administration and became part of the Bombay Presidency.
The region also rendered a significant contribution to the nation’s struggle for independence, maintaining close associations with leaders such as Sardar Vallabhbhai Patel and Ravishankar Vyas. Detailed descriptions of the cultural life of the Kheda district and of this ancient temple are found in the Gujarat State Gazetteer. Although the headquarters of Kheda district was moved to Nadiad after Anand district was carved out in October 1997, the historical significance of Kheda city and its Somnath Temple remains undiminished.
According to mythological references, the name Somnath denotes the ‘Lord of the Moon’. The Moon Deity (Chandra-dev) had performed penance unto Lord Shiva at Prabhas Patan to seek liberation from the curse of King Daksha. This temple at Kheda is viewed as a symbol of that same faith. As Shiva is revered as Mahakal (the Great Lord of Time) and Mrityunjay (the Conqueror of Death), the Shivling (an iconic representation of Shiva) is worshipped here. A legend concerning the temple’s origin suggests that, in ancient times, this entire region was part of a dense forest known as Hidimb Van. Local cowherds would bring their cattle to these woods for grazing. When a particular milch cow in the herd suddenly ceased giving milk, a cowherd observed her closely. He noticed that upon entering the forest, the cow would go to a specific spot and spontaneously release her milk (panha). Upon sharing this with his companions, they excavated the site together and discovered a Shivpinda. Despite exhaustive efforts, the Shivpinda could not be uprooted from the earth, leading the cowherds to build a temple at that very spot with the villagers’ cooperation. The Swayambhu (self-manifested) Shivpinda worshipped in the Garbhagriha (sanctum sanctorum) today is believed to be the one from that era.
Situated alongside the main road, the temple is fronted by a spacious parking area. One enters the temple courtyard through a gateway set within the fortifications that surround it on all four sides. The gateway features wooden shutters on the exterior and iron shutters on the interior,
with separate chambers for guards on either side. Within the expansive courtyard, seating arrangements for devotees are provided at various intervals. This courtyard also hosts a total of 125 large and small Shiva shrines. Scholars believe these shrines, constructed across different periods, are the Samadhis (memorial shrines) of departed priests. Some of these structures exhibit the traditional Maru-Gurjara architectural style, while others, built of burnt bricks, belong to more recent times.
The primary temple structure comprises a Mukhamandap (entrance porch), a Sabhamandap (assembly hall), an Antaral (vestibule), and a Garbhagriha. Facing east, the temple entrance is preceded by two Nandi (sacred bull) sculptures, placed one behind the other.
The entrance wall, adorned with carved wooden shutters, is adorned with paintings of Dwarpalas (gatekeepers). The Sabhamandap has two additional doors on the right and left sides. Within the assembly hall, an idol of Nandi rests upon a pedestal. In the Antaral leading to the sanctum, the Devakoshtakas (niches) on the right and left house idols of Ganesha and Hanuman. In the centre of the Garbhagriha floor lies the Swayambhu Shivpinda, over which a brass cobra spreads its hood. An Abhishek Patra (vessel for ritual pouring) and a silver canopy are seen suspended from the ceiling of the sanctum. In a niche on the rear wall of the sanctum, an idol of Parvati stands. The roof of the Sabhamandap is crowned by a domed spire, at the zenith of which sit two Amalakas (stone discs) supporting a Kalasha (finial). Above the Garbhagriha is a square-shaped, tapering spire adorned with numerous smaller subsidiary spires. The apex of the main spire also features an Amalaka and a Kalasha.
Among the various festivals celebrated throughout the year, the festival of Mahashivratri is observed here on a grand scale. On this occasion, devotees perform Abhishek (ritual bathing) of the Shivling with milk, honey, and water. Every Monday of the month of Shravan, crowds of the faithful gather for special Aarti (ritual of lights) and worship rites. A major celebration is held on Shravan Vadya Ashtami, which is Janmashtami. During Kartik Purnima or Dev Diwali, the temple is specially decorated with lamps. Throughout the period of Deepavali, the entire temple precinct is illuminated with lights. Additionally, special religious programmes are organised during Shri Krishna Janmotsav, Nag Panchami, Chaitra and Sharadiya Navratri, and Dussehra. The temple sees a surge of devotees on Mondays, Ekadashi, Pradosh, and on full moon (Purnima) and new moon (Amavasya) days. Aarti is performed daily at seven in the morning, twelve noon, and seven in the evening. In the early dawn hours, devotees perform circumambulations of the temple whilst singing hymns, a practice known as ‘Prabhat Pheri’. Devotees may seek Darshan (holy viewing) daily from six in the morning until ten at night.
Useful Information
- Located at 600 metres from Kheda Bus Station
- State Transport (GSRTC) bus services are available from Kheda
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Temple Office, Mob. 76073 52017
सोमनाथ महादेव मंदिर
खेड़ा शहर, तहसील खेड़ा, जिला खेड़ा
खेड़ा जिले का संपूर्ण क्षेत्र ‘चरोतर’ नाम से विख्यात है। संस्कृत शब्द ‘चारु’ से व्युत्पन्न, चरोतर शब्द का अर्थ है वह जो सुंदर है। उपजाऊ और हरी-भरी भूमि से संपन्न इस क्षेत्र की स्थानीय बोली को चरोतरी कहा जाता है। वात्रक और शेढ़ी नदियों के संगम पर ऊंचे भू-भाग पर स्थित, खेड़ा शहर का सोमनाथ महादेव मंदिर आसपास के क्षेत्रों के भक्तों के लिए भक्ति का एक प्रमुख केंद्र माना जाता है। चूंकि भगवान शिव वैराग्य और सृजन के प्रतीक हैं, इसलिए भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि उनकी पूजा जीवन के कष्टों के बीच साहस प्रदान करती है। वास्तव में, इस मंदिर के संदर्भ इस भूमि के विभिन्न लोक गीतों में गूंजते हैं।
खेड़ा शहर और इसके मंदिर परिसर का इतिहास प्राचीन काल से जुड़ा है। संस्कृत साहित्य में, इस शहर का उल्लेख ‘खेटक’ के रूप में मिलता है। प्राचीन काल में, यह शहर खेटक आहार या मंडल के नाम से ज्ञात एक विशाल क्षेत्र का मुख्य प्रशासनिक केंद्र था। ४७० ईस्वी और ७८८ ईस्वी के बीच, वल्लभी के मैत्रक राजाओं ने इस क्षेत्र पर शासन किया। उनके कई ताम्रपत्रों में खेटक नाम मिलता है। मैत्रक साम्राज्य के पतन के बाद, ७८८ ईस्वी में, दक्षिण के राष्ट्रकूट वंश के राजा कर्क द्वितीय ने अपने साम्राज्य का उत्तर की ओर विस्तार किया और अपनी राजधानी खेटक स्थानांतरित कर दी। चौलुक्य (सोलंकी) काल के दौरान, जो लगभग ९५० ईस्वी से १३०० ईस्वी तक रहा, गुजरात में मंदिर वास्तुकला का विकास हुआ। कहा जाता है कि लगभग ७०० से ८०० वर्ष पुराना यह मंदिर इसी चौलुक्य युग के दौरान निर्मित हुआ था।
१२९९ ईस्वी के बाद, मध्यकाल के दौरान, शहर पर दिल्ली और गुजरात के सुल्तानों, मुगलों और मराठों का शासन रहा। १८०३ ईस्वी में, अंग्रेजों ने इस जिले के एक हिस्से पर कब्जा कर लिया और इसका नाम ‘कैरा’ रखा। १८१७ ईस्वी तक, पूरा जिला ब्रिटिश प्रशासन के अधीन आ गया और बॉम्बे प्रेसीडेंसी का हिस्सा बन गया।
इस क्षेत्र ने राष्ट्र के स्वतंत्रता संग्राम में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया, और सरदार वल्लभभाई पटेल तथा रविशंकर व्यास जैसे नेताओं के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखे। खेड़ा जिले के सांस्कृतिक जीवन और इस प्राचीन मंदिर का विस्तृत विवरण गुजरात राज्य गजटियर में मिलता है। यद्यपि अक्टूबर १९९७ में आनंद जिला बनने के बाद खेड़ा जिले का मुख्यालय नडियाद स्थानांतरित कर दिया गया था, फिर भी खेड़ा शहर और इसके सोमनाथ मंदिर का ऐतिहासिक महत्व कम नहीं हुआ है।
पौराणिक संदर्भों के अनुसार, सोमनाथ नाम का अर्थ है ‘चंद्रमा के स्वामी’। चंद्र देव ने राजा दक्ष के श्राप से मुक्ति पाने के लिए प्रभास पाटन में भगवान शिव की तपस्या की थी। खेड़ा स्थित इस मंदिर को उसी आस्था का प्रतीक माना जाता है। चूंकि शिव को महाकाल और मृत्युंजय के रूप में पूजा जाता है, इसलिए यहाँ शिवलिंग (शिव का एक प्रतिष्ठित स्वरूप) की पूजा की जाती है। मंदिर की उत्पत्ति से जुड़ी एक किंवदंती बताती है कि प्राचीन काल में, यह पूरा क्षेत्र हिडिंब वन नामक घने जंगल का हिस्सा था। स्थानीय चरवाहे अपने पशुओं को चराने के लिए इन जंगलों में लाते थे। जब झुंड की एक दुधारू गाय ने अचानक दूध देना बंद कर दिया, तो एक चरवाहे ने उस पर बारीकी से नजर रखी।
उसने देखा कि जंगल में प्रवेश करने पर, गाय एक विशिष्ट स्थान पर जाती थी और स्वतः ही अपना दूध (पन्हा) गिरा देती थी। अपने साथियों के साथ यह साझा करने पर, उन्होंने मिलकर उस स्थान की खुदाई की और एक शिवपिंड पाया। अथक प्रयासों के बावजूद, शिवपिंड को पृथ्वी से उखाड़ा नहीं जा सका, जिसके कारण चरवाहों ने ग्रामीणों के सहयोग से उसी स्थान पर एक मंदिर का निर्माण किया। आज गर्भगृह में पूजित स्वयंभू शिवपिंड को उसी युग का माना जाता है।
मुख्य सड़क के किनारे स्थित, मंदिर के सामने एक विशाल पार्किंग क्षेत्र है। मंदिर के आंगन में प्रवेश करने के लिए चारों ओर से घेरे हुए परकोटे में बने एक द्वार से होकर जाना पड़ता है। द्वार में बाहरी तरफ लकड़ी के पल्ले और अंदर की तरफ लोहे के पल्ले लगे हैं,
जिसके दोनों ओर रक्षकों के लिए अलग-अलग कक्ष बने हैं। विशाल आंगन के भीतर, भक्तों के बैठने के लिए विभिन्न अंतरालों पर व्यवस्था की गई है। इस आंगन में कुल १२५ छोटे-बड़े शिव मंदिर भी स्थित हैं। विद्वानों का मानना है कि विभिन्न कालखंडों में निर्मित ये मंदिर दिवंगत पुजारियों की समाधियां हैं। इनमें से कुछ संरचनाएं पारंपरिक मारु-गुर्जर वास्तुकला शैली को प्रदर्शित करती हैं, जबकि अन्य, जो पकी हुई ईंटों से बनी हैं, अधिक हाल के समय की हैं। मुख्य मंदिर संरचना में एक मुखमंडप, एक सभामंडप, एक अंतराल और एक गर्भगृह शामिल है। पूर्व की ओर मुख किए हुए, मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने दो नंदी मूर्तियां एक के पीछे एक स्थित हैं।
नक्काशीदार लकड़ी के पल्लों से सुसज्जित प्रवेश द्वार की दीवार पर द्वारपालों के चित्र बने हैं। सभामंडप में दाईं और बाईं ओर दो अतिरिक्त दरवाजे हैं। सभा भवन के भीतर, एक चबूतरे पर नंदी की मूर्ति स्थित है। गर्भगृह की ओर जाने वाले अंतराल में, दाईं और बाईं ओर के देवकोष्ठकों में गणेश और हनुमान की मूर्तियां हैं। गर्भगृह के फर्श के केंद्र में स्वयंभू शिवपिंड है, जिसके ऊपर एक पीतल का नाग अपना फन फैलाए हुए है। गर्भगृह की छत से एक अभिषेक पात्र और चांदी का छत्र लटका हुआ दिखाई देता है। गर्भगृह की पिछली दीवार पर बने एक आले में पार्वती की मूर्ति स्थित है। सभामंडप की छत एक गुंबददार शिखर से सुशोभित है, जिसके शिखर पर कलश को सहारा देने वाले दो आमलक स्थित हैं।
गर्भगृह के ऊपर एक वर्गाकार, ऊपर की ओर संकरा होता हुआ शिखर है जो कई छोटे सहायक शिखरों से सुसज्जित है। मुख्य शिखर के शीर्ष पर भी एक आमलक और एक कलश है।
वर्ष भर मनाए जाने वाले विभिन्न उत्सवों में से, महाशिवरात्रि का पर्व यहाँ बड़े पैमाने पर मनाया जाता है। इस अवसर पर, भक्त दूध, शहद और जल से शिवलिंग का अभिषेक करते हैं। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को विशेष आरती और पूजा अनुष्ठानों के लिए श्रद्धालुओं की भीड़ उमड़ती है। श्रावण वद्य अष्टमी, जो कि जन्माष्टमी है, के दिन एक बड़ा उत्सव आयोजित किया जाता है। कार्तिक पूर्णिमा या देव दीपावली के दौरान, मंदिर को दीपों से विशेष रूप से सजाया जाता है। दीपावली की पूरी अवधि के दौरान, संपूर्ण मंदिर परिसर रोशनी से जगमगा उठता है। इसके अतिरिक्त, श्री कृष्ण जन्मोत्सव, नाग पंचमी, चैत्र और शारदीय नवरात्रि तथा दशहरा के दौरान विशेष धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। सोमवार, एकादशी, प्रदोष, पूर्णिमा और अमावस्या के दिनों में मंदिर में भक्तों की भारी भीड़ रहती है। आरती प्रतिदिन सुबह सात बजे, दोपहर बारह बजे और शाम सात बजे की जाती है। भोर के समय, भक्त भजन गाते हुए मंदिर की परिक्रमा करते हैं, जिसे ‘प्रभात फेरी’ के रूप में जाना जाता है। भक्त प्रतिदिन सुबह छह बजे से रात दस बजे तक दर्शन का लाभ उठा सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- खेड़ा बस स्टेशन से ६०० मीटर की दूरी पर स्थित है।
- खेड़ा से राज्य परिवहन (GSRTC) की बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. ७६०७३ ५२०१७
સોમનાથ મહાદેવ મંદિર
ખેડા શહેર, તા. ખેડા, જિ. ખેડા
ખેડા જિલ્લાનો સમગ્ર પ્રદેશ ‘ચરોતર’ નામે સુવિખ્યાત છે. સંસ્કૃત શબ્દ ‘ચારુ’ પરથી ઉતરી આવેલા ‘ચરોતર’ શબ્દનો અર્થ થાય છે જે સુંદર છે. ફળદ્રુપ અને હરિયાળી ધરાથી આશીર્વાદિત આ વિસ્તારની સ્થાનિક બોલીને ચરોતરી કહેવામાં આવે છે. વાત્રક અને શેઢી નદીઓના સંગમ પર એક ઊંચા ભૂમિભાગ પર સ્થિત, ખેડા શહેરનું સોમનાથ મહાદેવ મંદિર આસપાસના વિસ્તારોના શ્રદ્ધાળુઓ માટે ભક્તિનું સર્વોચ્ચ કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. ભગવાન શિવ વૈરાગ્ય અને સર્જનના સાક્ષાત્કાર હોવાથી, ભક્તોની દ્રઢ માન્યતા છે કે તેમની પૂજા જીવનના સંઘર્ષો વચ્ચે હિંમત આપે છે. ખરેખર, આ મંદિરના સંદર્ભો આ પ્રદેશના વિવિધ લોકગીતોમાં ગુંજે છે.
ખેડા શહેર અને તેના મંદિર પરિસરનો ઇતિહાસ પ્રાચીનકાળથી જોડાયેલો છે. સંસ્કૃત સાહિત્યમાં આ શહેરનો ઉલ્લેખ ‘ખેટક’ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. પ્રાચીન સમયમાં, આ શહેર ‘ખેટક આહાર’ અથવા ‘મંડળ’ તરીકે ઓળખાતા વિશાળ પ્રદેશનું મુખ્ય વહીવટી મથક હતું. ઈ.સ. ૪૭૦ થી ઈ.સ. ૭૮૮ દરમિયાન, વલ્લભીના મૈત્રક રાજાઓએ આ પ્રદેશ પર શાસન કર્યું હતું. તેમના ઘણા તામ્રપત્રોમાં ‘ખેટક’ નામ જોવા મળે છે. મૈત્રક સામ્રાજ્યના પતન પછી, ઈ.સ. ૭૮૮ માં, દક્ષિણના રાષ્ટ્રકૂટ વંશના રાજા કર્ક બીજાએ તેમના રાજ્યનો ઉત્તર તરફ વિસ્તાર કર્યો અને તેમની રાજધાની ખેટક ખાતે ખસેડી. ચૌલુક્ય (સોલંકી) કાળ દરમિયાન, જે આશરે ઈ.સ. ૯૫૦ થી ઈ.સ. ૧૩૦૦ સુધીનો ગણાય છે, ગુજરાતમાં મંદિર સ્થાપત્યનો વિકાસ થયો. કહેવાય છે કે આશરે ૭૦૦ થી ૮૦૦ વર્ષ જૂનું આ મંદિર આ ચૌલુક્ય યુગ દરમિયાન જ નિર્મિત થયું હતું.
ઈ.સ. ૧૨૯૯ પછી, મધ્યકાલીન સમયગાળા દરમિયાન, આ શહેર પર દિલ્હી અને ગુજરાતના સુલતાનો, મુઘલો અને મરાઠાઓનું શાસન રહ્યું. ઈ.સ. ૧૮૦૩ માં, અંગ્રેજોએ આ જિલ્લાના એક ભાગ પર કબજો મેળવ્યો અને તેનું નામ ‘કૈરા’ રાખ્યું. ઈ.સ. ૧૮૧૭ સુધીમાં, સમગ્ર જિલ્લો બ્રિટિશ વહીવટ હેઠળ આવી ગયો અને બોમ્બે પ્રેસિડેન્સીનો ભાગ બન્યો.
આ પ્રદેશે દેશની સ્વતંત્રતાની લડતમાં પણ મહત્વનું યોગદાન આપ્યું હતું, જેમાં સરદાર વલ્લભભાઈ પટેલ અને રવિશંકર વ્યાસ જેવા નેતાઓ સાથે ગાઢ સંબંધો જાળવી રાખ્યા હતા. ખેડા જિલ્લાના સાંસ્કૃતિક જીવન અને આ પ્રાચીન મંદિરના વિગતવાર વર્ણનો ગુજરાત સ્ટેટ ગેઝેટિયરમાં જોવા મળે છે. ઓક્ટોબર ૧૯૯૭ માં આણંદ જિલ્લો અલગ થયા પછી ખેડા જિલ્લાનું મુખ્ય મથક નડિયાદ ખસેડવામાં આવ્યું હોવા છતાં, ખેડા શહેર અને તેના સોમનાથ મંદિરનું ઐતિહાસિક મહત્વ અકબંધ છે.
પૌરાણિક સંદર્ભો અનુસાર, સોમનાથ નામનો અર્થ ‘ચંદ્રના સ્વામી’ થાય છે. ચંદ્રદેવે રાજા દક્ષના શ્રાપમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે પ્રભાસ પાટણમાં ભગવાન શિવની તપસ્યા કરી હતી. ખેડાનું આ મંદિર તે જ શ્રદ્ધાનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. શિવને મહાકાલ અને મૃત્યુંજય તરીકે પૂજવામાં આવતા હોવાથી, અહીં શિવલિંગની પૂજા કરવામાં આવે છે. મંદિરના ઉદ્ભવ અંગેની એક દંતકથા સૂચવે છે કે, પ્રાચીન સમયમાં આ સમગ્ર વિસ્તાર હિડિંબ વન તરીકે ઓળખાતા ગીચ જંગલનો ભાગ હતો. સ્થાનિક ગોવાળો તેમના પશુઓને ચરાવવા માટે આ જંગલમાં લાવતા હતા. જ્યારે ટોળામાંની એક દૂધાળી ગાય અચાનક દૂધ આપવાનું બંધ કરી દેતી, ત્યારે એક ગોવાળે તેનું બારીકાઈથી અવલોકન કર્યું.
તેણે જોયું કે જંગલમાં પ્રવેશ્યા પછી, ગાય એક ચોક્કસ જગ્યાએ જતી અને આપમેળે તેનું દૂધ (પન્હા) વહેવડાવતી. આ વાત તેના સાથીઓને જણાવતા, તેઓએ સાથે મળીને તે સ્થળ ખોદ્યું અને એક શિવપિંડ શોધી કાઢ્યું. અથાગ પ્રયત્નો છતાં, શિવપિંડને પૃથ્વીમાંથી બહાર કાઢી શકાયું નહીં, જેના કારણે ગોવાળોએ ગ્રામજનોના સહયોગથી તે જ જગ્યાએ મંદિર બનાવ્યું. આજે ગર્ભગૃહમાં પૂજાતું સ્વયંભૂ શિવપિંડ તે યુગનું હોવાનું માનવામાં આવે છે.
મુખ્ય માર્ગની બાજુમાં સ્થિત આ મંદિરની સામે એક વિશાળ પાર્કિંગ વિસ્તાર છે. મંદિરની ચારે બાજુ આવેલા કિલ્લાના દરવાજામાંથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશવામાં આવે છે. પ્રવેશદ્વારની બહારની બાજુએ લાકડાના અને અંદરની બાજુએ લોખંડના દરવાજા છે,
જેની બંને બાજુએ રક્ષકો માટે અલગ ઓરડાઓ છે. વિશાળ પ્રાંગણમાં ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા વિવિધ અંતરે કરવામાં આવી છે. આ પ્રાંગણમાં કુલ ૧૨૫ નાના-મોટા શિવ મંદિરો પણ આવેલા છે. વિદ્વાનો માને છે કે વિવિધ સમયગાળા દરમિયાન નિર્મિત આ મંદિરો દિવંગત પૂજારીઓની સમાધિઓ છે. આમાંથી કેટલીક રચનાઓ પરંપરાગત મારુ-ગુર્જર સ્થાપત્ય શૈલી દર્શાવે છે, જ્યારે અન્ય, જે પકવેલી ઈંટોથી બનેલી છે, તે વધુ અર્વાચીન સમયની છે. મુખ્ય મંદિરની રચનામાં મુખમંડપ, સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. પૂર્વમુખી આ મંદિરના પ્રવેશદ્વારની આગળ એકની પાછળ એક એમ બે નંદીની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે.
કોતરણીવાળા લાકડાના દરવાજા ધરાવતી પ્રવેશદ્વારની દીવાલ પર દ્વારપાળોના ચિત્રો દોરેલા છે. સભામંડપમાં જમણી અને ડાબી બાજુએ બે વધારાના દરવાજા છે. સભામંડપની અંદર, એક પથ્થરની વેદી પર નંદીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહ તરફ જતા અંતરાલમાં, જમણી અને ડાબી બાજુના દેવકોષ્ઠકોમાં ગણેશ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહના ફ્લોરની મધ્યમાં સ્વયંભૂ શિવપિંડ આવેલું છે, જેના પર પિત્તળનો નાગ ફેણ ફેલાવીને બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની છત પરથી અભિષેક પાત્ર અને ચાંદીની છત્ર લટકતી જોવા મળે છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલના એક ખાંચામાં પાર્વતીની મૂર્તિ છે. સભામંડપની છત પર એક ગુંબજ આકારનું શિખર છે, જેની ટોચ પર કળશને ટેકો આપતા બે આમલક બિરાજમાન છે.
ગર્ભગૃહની ઉપર અનેક નાના ગૌણ શિખરોથી સુશોભિત ચોરસ આકારનું, સાંકડું થતું શિખર છે. મુખ્ય શિખરની ટોચ પર પણ એક આમલક અને કળશ છે.
વર્ષભર ઉજવાતા વિવિધ ઉત્સવોમાં મહાશિવરાત્રિનો ઉત્સવ અહીં ખૂબ જ ભવ્ય રીતે ઉજવવામાં આવે છે. આ અવસરે ભક્તો શિવલિંગનો દૂધ, મધ અને જળથી અભિષેક કરે છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે વિશેષ આરતી અને પૂજા-અર્ચના માટે શ્રદ્ધાળુઓની ભીડ ઉમટી પડે છે. શ્રાવણ વદ આઠમના દિવસે, એટલે કે જન્માષ્ટમીના દિવસે મોટો ઉત્સવ ઉજવાય છે. કાર્તિક પૂર્ણિમા અથવા દેવ દિવાળી દરમિયાન મંદિરને દીવાઓથી વિશેષ રીતે શણગારવામાં આવે છે. દિવાળીના સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન, આખું મંદિર પરિસર રોશનીથી ઝળહળી ઉઠે છે. આ ઉપરાંત, શ્રી કૃષ્ણ જન્મોત્સવ, નાગ પંચમી, ચૈત્ર અને શરદીય નવરાત્રિ તથા દશેરા દરમિયાન વિશેષ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સોમવાર, એકાદશી, પ્રદોષ તેમજ પૂનમ અને અમાસના દિવસે મંદિરમાં ભક્તોની ભારે ભીડ જોવા મળે છે. દરરોજ સવારે સાત વાગ્યે, બપોરે બાર વાગ્યે અને સાંજે સાત વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. વહેલી સવારના પહોરમાં, ભક્તો ભજન ગાતા ગાતા મંદિરની પ્રદક્ષિણા કરે છે, જેને ‘પ્રભાત ફેરી’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ભક્તો દરરોજ સવારે છ વાગ્યાથી રાત્રે દસ વાગ્યા સુધી દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ખેડા બસ સ્ટેશનથી ૬૦૦ મીટરના અંતરે આવેલું છે
- ખેડાથી રાજ્ય પરિવહન (GSRTC) ની બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે
- નજીકના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૬૦૭૩ ૫૨૦૧૭
சோமநாத மகாதேவ ஆலயம்
கேடா நகரம், தாலுகா கேடா, மாவட்டம் கேடா
கேடா மாவட்டத்தின் முழுப் பகுதியும் ‘சரோதர்’ என்ற பெயரால் புகழ்பெற்றது. சமஸ்கிருத சொல்லான ‘சாரு’ என்பதிலிருந்து உருவான சரோதர் என்ற சொல், அழகானது என்று பொருள்படும். வளமான மற்றும் பசுமையான நிலங்களைக் கொண்ட இப்பகுதியின் உள்ளூர் பேச்சுவழக்கு சரோதரி என்று அழைக்கப்படுகிறது. வத்ராக் மற்றும் ஷேதி ஆறுகள் சங்கமிக்கும் இடத்தில், உயர்ந்த நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ள கேடா நகரத்தின் சோமநாத மகாதேவ ஆலயம், சுற்றியுள்ள பகுதிகளின் பக்தர்களுக்கு ஒரு மிகச்சிறந்த வழிபாட்டு மையமாகக் கருதப்படுகிறது. சிவபெருமான் வைராக்கியம் மற்றும் சிருஷ்டியின் உருவகமாக இருப்பதால், அவரது வழிபாடு வாழ்க்கையின் இன்னல்களுக்கு இடையே தைரியத்தை அளிக்கும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். உண்மையில், இந்த ஆலயத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் இப்பகுதியின் பல்வேறு நாட்டுப்புறப் பாடல்களில் எதிரொலிக்கின்றன.
கேடா நகரத்தின் மற்றும் அதன் ஆலய வளாகத்தின் வரலாறு பழமை வாய்ந்தது. சமஸ்கிருத இலக்கியங்களில், இந்த நகரம் ‘கேடகா’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பண்டைய காலங்களில், இந்த நகரம் கேடகா ஆஹாரா அல்லது மண்டலம் என்று அழைக்கப்பட்ட ஒரு பரந்த பிராந்தியத்தின் முதன்மை நிர்வாக மையமாகச் செயல்பட்டது. கி.பி. ౪௭௦ முதல் கி.பி. ௭௮௮ வரை, வல்லபியின் மைத்ரக மன்னர்கள் இப்பகுதியை ஆட்சி செய்தனர். அவர்களின் பல செப்புப் பட்டயங்களில் கேடகா என்ற பெயர் காணப்படுகிறது. மைத்ரகப் பேரரசின் வீழ்ச்சியைத் தொடர்ந்து, கி.பி. ௭௮௮ இல், தெற்கிலிருந்து வந்த ராஷ்டிரகூட வம்சத்தின் மன்னர் கர்கா ௨ தனது ராஜ்யத்தை வடக்கு நோக்கி விரிவுபடுத்தி, தனது தலைநகரை கேடகாவிற்கு மாற்றினார். சௌலுக்கிய (சோலங்கி) காலத்தில், ஏறக்குறைய கி.பி. ௯௫௦ முதல் கி.பி. ௧௩௦௦ வரை, குஜராத்தில் ஆலயக் கட்டடக்கலை செழித்தோங்கியது. சுமார் ௭௦௦ முதல் ௮௦௦ ஆண்டுகள் பழமையான இந்த ஆலயம், இந்த சௌலுக்கிய காலத்திலேயே கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
கி.பி. ௧௨௯௯ க்குப் பிறகு, இடைக்காலத்தில், இந்த நகரம் டெல்லி மற்றும் குஜராத் சுல்தான்கள், முகலாயர்கள் மற்றும் மராட்டியர்களால் ஆளப்பட்டது. கி.பி. ௧௮௦௩ இல், ஆங்கிலேயர்கள் இந்த மாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியை தங்கள் வசம் கொண்டு வந்து, அதற்கு ‘கைரா’ என்று பெயரிட்டனர். கி.பி. ௧௮௧௭ வாக்கில், முழு மாவட்டமும் ஆங்கிலேய நிர்வாகத்தின் கீழ் வந்து பம்பாய் மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியானது.
இப்பகுதி நாட்டின் சுதந்திரப் போராட்டத்திற்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியது, சர்தார் வல்லபாய் படேல் மற்றும் ரவிசங்கர் வியாஸ் போன்ற தலைவர்களுடன் நெருங்கிய தொடர்பைப் பேணியது. கேடா மாவட்டத்தின் கலாச்சார வாழ்க்கை மற்றும் இந்த பழமையான ஆலயம் பற்றிய விரிவான விளக்கங்கள் குஜராத் மாநில அரசிதழில் காணப்படுகின்றன. அக்டோபர் ௧௯௯௭ இல் ஆனந்த் மாவட்டம் பிரிக்கப்பட்ட பிறகு கேடா மாவட்டத்தின் தலைமையகம் நடியாட்டிற்கு மாற்றப்பட்டாலும், கேடா நகரத்தின் மற்றும் அதன் சோமநாத ஆலயத்தின் வரலாற்று முக்கியத்துவம் குறையவில்லை.
புராணக் குறிப்புகளின்படி, சோமநாதர் என்ற பெயர் ‘சந்திரனின் இறைவன்’ என்று பொருள்படும். சந்திர தேவன், தட்சனின் சாபத்திலிருந்து விடுபட பிரபாஸ் படானில் சிவபெருமானை நோக்கித் தவம் செய்தார். கேடாவில் உள்ள இந்த ஆலயம் அதே நம்பிக்கையின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. சிவபெருமான் மகாகாலர் மற்றும் மிருத்யுஞ்சயர் என்று போற்றப்படுவதால், இங்கு சிவலிங்கம் வழிபடப்படுகிறது. ஆலயத்தின் தோற்றம் குறித்த ஒரு புராணக்கதை, பண்டைய காலங்களில் இப்பகுதி முழுவதும் ஹிடிம்ப் வனம் என்று அழைக்கப்பட்ட அடர்ந்த காடாக இருந்தது என்று கூறுகிறது. உள்ளூர் இடையர்கள் தங்கள் கால்நடைகளை மேய்ச்சலுக்காக இந்த காட்டிற்கு அழைத்து வருவார்கள். மந்தையில் இருந்த ஒரு குறிப்பிட்ட கறவை மாடு திடீரென பால் கொடுப்பதை நிறுத்தியபோது, ஒரு இடையன் அதை உன்னிப்பாகக் கவனித்தான்.
காட்டில் நுழைந்ததும், அந்த மாடு ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று தானாகவே பாலைச் சொரிவதை அவன் கவனித்தான். இதைத் தனது நண்பர்களிடம் பகிர்ந்துகொண்ட பிறகு, அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்து அந்த இடத்தை அகழ்ந்தபோது, ஒரு சிவலிங்கத்தைக் கண்டெடுத்தனர். பல முயற்சிகள் செய்தும், அந்த சிவலிங்கத்தை பூமியிலிருந்து பெயர்க்க முடியவில்லை, இதனால் இடையர்கள் கிராம மக்களின் ஒத்துழைப்புடன் அந்த இடத்திலேயே ஒரு ஆலயத்தைக் கட்டினர். இன்று கருவறையில் வழிபடப்படும் சுயம்பு சிவலிங்கம் அந்த காலத்தைச் சேர்ந்தது என்று நம்பப்படுகிறது.
பிரதான சாலையோரத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் முன்புறம் விசாலமான வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. நான்கு பக்கங்களிலும் உள்ள கோட்டையின் நுழைவாயில் வழியாக ஆலய முற்றத்திற்குள் நுழையலாம். நுழைவாயிலின் வெளிப்புறத்தில் மரத்தாலான கதவுகளும், உட்புறத்தில் இரும்பு கதவுகளும் உள்ளன,
இருபுறமும் காவலர்களுக்கான தனி அறைகள் உள்ளன. விசாலமான முற்றத்தில், பக்தர்களுக்காக ஆங்காங்கே அமரும் வசதிகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த முற்றத்தில் மொத்தம் ௧௨௫ பெரிய மற்றும் சிறிய சிவ ஆலயங்கள் உள்ளன. பல்வேறு காலகட்டங்களில் கட்டப்பட்ட இந்த ஆலயங்கள், மறைந்த பூசாரிகளின் சமாதிகள் என்று அறிஞர்கள் கருதுகின்றனர். இவற்றில் சில கட்டமைப்புகள் பாரம்பரிய மரு-குர்ஜர கட்டடக்கலை பாணியைக் கொண்டுள்ளன, மற்றவை சுட்ட செங்கற்களால் கட்டப்பட்டு சமீபத்திய காலத்தைச் சேர்ந்தவை. பிரதான ஆலயக் கட்டமைப்பில் முகமண்டபம், சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவை உள்ளன. கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ள ஆலய நுழைவாயிலுக்கு முன்னால், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக இரண்டு நந்தி சிலைகள் உள்ளன.
மரத்தாலான கதவுகள் பொருத்தப்பட்ட நுழைவாயில் சுவரில் துவாரபாலகர்களின் ஓவியங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் வலது மற்றும் இடது பக்கங்களில் இரண்டு கூடுதல் கதவுகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்திற்குள், ஒரு பீடத்தின் மீது நந்தி சிலை உள்ளது. கருவறைக்குச் செல்லும் அந்தராளத்தில், வலது மற்றும் இடதுபுறம் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் கணேசர் மற்றும் அனுமன் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையின் தரைப்பகுதியின் மையத்தில் சுயம்பு சிவலிங்கம் உள்ளது, அதன் மீது பித்தளை நாகம் குடை பிடித்துள்ளது. கருவறையின் மேற்கூரையில் இருந்து அபிஷேகப் பாத்திரம் மற்றும் வெள்ளி குடை தொங்கவிடப்பட்டிருப்பதைக் காணலாம். கருவறையின் பின்புறச் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பார்வதி தேவியின் சிலை உள்ளது. சபாமண்டபத்தின் மேற்கூரை குவிமாடம் போன்ற கோபுரத்தால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது, அதன் உச்சியில் கலசத்தைத் தாங்கும் இரண்டு அமலகங்கள் உள்ளன.
கருவறைக்கு மேலே, பல சிறிய துணை கோபுரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சதுர வடிவிலான, குறுகலான கோபுரம் உள்ளது. பிரதான கோபுரத்தின் உச்சியிலும் ஒரு அமலகம் மற்றும் கலசம் உள்ளது.
ஆண்டு முழுவதும் கொண்டாடப்படும் பல்வேறு திருவிழாக்களில், மகாசிவராத்திரி விழா இங்கு மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில், பக்தர்கள் சிவலிங்கத்திற்குப் பால், தேன் மற்றும் நீரால் அபிஷேகம் செய்கின்றனர். சிராவண மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும், சிறப்பு ஆரத்தி மற்றும் வழிபாட்டுச் சடங்குகளைக் காண பக்தர்கள் கூட்டம் அலைமோதுகிறது. சிராவண வத்ய அஷ்டமியான ஜன்மாஷ்டமி அன்று ஒரு முக்கிய விழா நடைபெறுகிறது. கார்த்திகை பௌர்ணமி அல்லது தேவ தீபாவளியின் போது, கோவில் தீபங்களால் சிறப்பாக அலங்கரிக்கப்படுகிறது. தீபாவளி பண்டிகை காலம் முழுவதும், கோவில் வளாகம் முழுவதும் விளக்குகளால் ஒளிர்கிறது. மேலும், ஸ்ரீ கிருஷ்ண ஜன்மோற்சவம், நாக பஞ்சமி, சைத்ர மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி மற்றும் தசரா பண்டிகைகளின் போது சிறப்பு சமய நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. திங்கட்கிழமைகள், ஏகாதசி, பிரதோஷம், பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை நாட்களில் கோவிலில் பக்தர்களின் வருகை அதிகமாக இருக்கும். தினமும் காலை ௭ மணி, நண்பகல் ௧௨ மணி மற்றும் மாலை ௭ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அதிகாலை வேளையில், பக்தர்கள் பக்திப் பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டு கோவிலைச் சுற்றி வலம் வருகின்றனர், இது ‘பிரபாத் பேரி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௧௦ மணி வரை தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கேடா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௬௦௦ மீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- கேடாவிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழக (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் கிடைக்கின்றன
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் நேரடியாகக் கோவிலை அடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு கொள்ள – கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி ௭௬௦௭௩ ௫௨௦௧௭
సోమనాథ మహాదేవ దేవాలయం
ఖేడా నగరం, తా. ఖేడా, జి. ఖేడా
ఖేడా జిల్లా మొత్తం ‘చరోతర్’ అనే పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది. సంస్కృత పదమైన ‘చారు’ నుండి ఉద్భవించిన ‘చరోతర్’ అనే పదానికి అందమైనది అని అర్థం. సారవంతమైన మరియు పచ్చని భూములతో ఆశీర్వదించబడిన ఈ ప్రాంతపు స్థానిక మాండలికాన్ని చరోతరి అని పిలుస్తారు. వాత్రాక్ మరియు షేధి నదుల సంగమ స్థానంలో ఎత్తైన భూభాగంపై ఉన్న ఖేడా నగరంలోని సోమనాథ మహాదేవ దేవాలయం, చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల భక్తులకు అత్యంత ముఖ్యమైన భక్తి కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. పరమశివుడు వైరాగ్యానికి మరియు సృజనకు ప్రతిరూపం కాబట్టి, ఆయనను ఆరాధించడం వల్ల జీవితంలోని కష్టాల మధ్య ధైర్యం లభిస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. నిజానికి, ఈ దేవాలయ ప్రస్తావనలు ఈ ప్రాంతపు వివిధ జానపద గీతాలలో ప్రతిధ్వనిస్తాయి.
ఖేడా నగరం మరియు దాని దేవాలయ ప్రాంగణాల చరిత్ర పురాతనమైనది. సంస్కృత సాహిత్యంలో, ఈ నగరం ‘ఖేటక’ అని పేర్కొనబడింది. ప్రాచీన కాలంలో, ఈ నగరం ఖేటక ఆహార లేదా మండల అని పిలువబడే ఒక విశాలమైన ప్రాంతానికి ప్రధాన పరిపాలనా కేంద్రంగా ఉండేది. క్రీ.శ. ౪౭౦ నుండి క్రీ.శ. ౭౮౮ మధ్య, వల్లభికి చెందిన మైత్రక రాజులు ఈ భూభాగాన్ని పాలించారు. వారి అనేక రాగి శాసనాలలో ఖేటక అనే పేరు కనిపిస్తుంది. మైత్రక సామ్రాజ్యం పతనం తర్వాత, క్రీ.శ. ౭౮౮లో, దక్షిణానికి చెందిన రాష్ట్రకూట వంశానికి చెందిన కర్క ౨ తన రాజ్యాన్ని ఉత్తర దిశగా విస్తరించి, తన రాజధానిని ఖేటకకు మార్చారు. సుమారు క్రీ.శ. ౯౫౦ నుండి క్రీ.శ. ౧౩౦౦ వరకు సాగిన చౌళుక్య (సోలంకి) కాలంలో, గుజరాత్లో దేవాలయ వాస్తుశిల్పం వికసించింది. సుమారు ౭౦౦ నుండి ౮౦౦ ఏళ్ల క్రితం నాటి ఈ దేవాలయం, ఈ చౌళుక్య కాలంలోనే నిర్మించబడిందని చెబుతారు.
క్రీ.శ. ౧౨౯౯ తర్వాత, మధ్యయుగ కాలంలో, ఈ నగరాన్ని ఢిల్లీ మరియు గుజరాత్ సుల్తానులు, మొఘలులు మరియు మరాఠాలు పాలించారు. క్రీ.శ. ౧౮౦౩లో, బ్రిటిష్ వారు ఈ జిల్లాలో కొంత భాగాన్ని స్వాధీనం చేసుకుని, దీనికి ‘కైరా’ అని పేరు పెట్టారు. క్రీ.శ. ౧౮౧౭ నాటికి, మొత్తం జిల్లా బ్రిటిష్ పరిపాలనలోకి వచ్చి బాంబే ప్రెసిడెన్సీలో భాగంగా మారింది.
ఈ ప్రాంతం దేశ స్వాతంత్ర్య పోరాటానికి కూడా గణనీయమైన కృషి చేసింది, సర్దార్ వల్లభభాయ్ పటేల్ మరియు రవిశంకర్ వ్యాస్ వంటి నాయకులతో సన్నిహిత సంబంధాలను కలిగి ఉంది. ఖేడా జిల్లా సాంస్కృతిక జీవనం మరియు ఈ పురాతన దేవాలయం యొక్క వివరణాత్మక వర్ణనలు గుజరాత్ రాష్ట్ర గెజిటియర్లో కనిపిస్తాయి. అక్టోబర్ ౧౯౯౭లో ఆనంద్ జిల్లా ఏర్పడిన తర్వాత ఖేడా జిల్లా ప్రధాన కార్యాలయం నడియాడ్కు తరలించబడినప్పటికీ, ఖేడా నగరం మరియు దాని సోమనాథ దేవాలయం యొక్క చారిత్రక ప్రాముఖ్యత తగ్గలేదు.
పౌరాణిక ప్రస్తావనల ప్రకారం, సోమనాథ అనే పేరు ‘చంద్రుని ప్రభువు’ అని సూచిస్తుంది. చంద్ర దేవుడు రాజు దక్షుని శాపం నుండి విముక్తి పొందేందుకు ప్రభాస్ పాతన్లో పరమశివుని గురించి తపస్సు చేశాడు. ఖేడాలోని ఈ దేవాలయం అదే విశ్వాసానికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. శివుడు మహాకాలుడు మరియు మృత్యుంజయుడిగా పూజించబడతాడు కాబట్టి, ఇక్కడ శివలింగం ఆరాధించబడుతుంది. దేవాలయ మూలాల గురించి ఒక పురాణం ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో, ఈ ప్రాంతం మొత్తం హిడింబ వనం అని పిలువబడే దట్టమైన అడవిలో భాగంగా ఉండేది. స్థానిక పశువుల కాపరులు తమ పశువులను మేత కోసం ఈ అడవులకు తీసుకువచ్చేవారు. మందలోని ఒక పాడి ఆవు అకస్మాత్తుగా పాలివ్వడం ఆపివేసినప్పుడు, ఒక కాపరి దానిని నిశితంగా గమనించాడు.
ఆవు అడవిలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశానికి వెళ్లి స్వయంగా పాలు వదులుతుందని (పన్హా) అతను గమనించాడు. తన సహచరులతో ఈ విషయాన్ని పంచుకున్న తర్వాత, వారంతా కలిసి ఆ ప్రదేశాన్ని తవ్వగా ఒక శివపిండం బయటపడింది. ఎంత ప్రయత్నించినా, ఆ శివపిండాన్ని భూమి నుండి బయటకు తీయలేకపోయారు, దీనితో ఆ కాపరులు గ్రామస్తుల సహకారంతో అదే ప్రదేశంలో ఒక దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. నేడు గర్భాలయంలో పూజించబడుతున్న స్వయంభూ శివపిండం ఆ కాలం నాటిదని నమ్ముతారు.
ప్రధాన రహదారి పక్కనే ఉన్న ఈ దేవాలయం ముందు విశాలమైన పార్కింగ్ స్థలం ఉంది. నాలుగు వైపులా ఉన్న కోట గోడలలోని ద్వారం ద్వారా భక్తులు దేవాలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ ద్వారం వెలుపల చెక్క తలుపులు మరియు లోపల ఇనుప తలుపులను కలిగి ఉంటుంది,
ఇరువైపులా కాపలాదారుల కోసం ప్రత్యేక గదులు ఉన్నాయి. విశాలమైన ప్రాంగణంలో, భక్తుల కోసం వివిధ చోట్ల కూర్చునే ఏర్పాట్లు ఉన్నాయి. ఈ ప్రాంగణంలో మొత్తం ౧౨౫ పెద్ద మరియు చిన్న శివాలయాలు ఉన్నాయి. వివిధ కాలాల్లో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయాలు మరణించిన పూజారుల సమాధులని పండితులు భావిస్తారు. వీటిలో కొన్ని నిర్మాణాలు సాంప్రదాయ మారు-గుర్జర వాస్తుశిల్పాన్ని ప్రదర్శిస్తుండగా, మరికొన్ని కాల్చిన ఇటుకలతో నిర్మించబడినవి, ఇవి ఇటీవలి కాలానికి చెందినవి. ప్రధాన దేవాలయ నిర్మాణంలో ముఖమండపం, సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. తూర్పు ముఖంగా ఉన్న దేవాలయ ప్రవేశ ద్వారం ముందు ఒకదాని వెనుక ఒకటిగా రెండు నంది విగ్రహాలు ఉన్నాయి.
చెక్క తలుపులతో అలంకరించబడిన ప్రవేశ గోడపై ద్వారపాలకుల చిత్రాలు ఉన్నాయి. సభామండపానికి కుడి మరియు ఎడమ వైపులా రెండు అదనపు తలుపులు ఉన్నాయి. సభామండపంలో, ఒక పీఠంపై నంది విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయానికి దారితీసే అంతరాళంలో, కుడి మరియు ఎడమ వైపున ఉన్న దేవకోష్ఠకలలో గణేశుడు మరియు హనుమంతుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ నేల మధ్యలో స్వయంభూ శివపిండం ఉంది, దానిపై ఇత్తడి నాగరాజు పడగ విప్పి ఉంటుంది. గర్భాలయ పైకప్పు నుండి అభిషేక పాత్ర మరియు వెండి గొడుగు వేలాడుతూ కనిపిస్తాయి. గర్భాలయ వెనుక గోడలోని ఒక గూడులో పార్వతీ దేవి విగ్రహం ఉంది. సభామండపం పైకప్పుపై గుమ్మటం ఆకారపు శిఖరం ఉంది, దాని శిఖరాగ్రాన కలశాన్ని మోస్తున్న రెండు ఆమలకాలు ఉన్నాయి.
గర్భాలయానికి పైన, అనేక చిన్న చిన్న ఉప శిఖరాలతో అలంకరించబడిన చతురస్రాకారపు శిఖరం ఉంది. ప్రధాన శిఖరం యొక్క శిఖరాగ్రాన కూడా ఒక ఆమలకం మరియు కలశం ఉన్నాయి.
సంవత్సరం పొడవునా జరుపుకునే వివిధ పండుగలలో, మహాశివరాత్రి పండుగను ఇక్కడ అత్యంత వైభవంగా నిర్వహిస్తారు. ఈ సందర్భంగా, భక్తులు శివలింగానికి పాలు, తేనె మరియు నీటితో అభిషేకం చేస్తారు. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం, భక్తులు ప్రత్యేక హారతి మరియు పూజా కార్యక్రమాల కోసం భారీగా తరలివస్తారు. శ్రావణ వద్య అష్టమి, అంటే జన్మాష్టమి రోజున ప్రధాన వేడుక జరుగుతుంది. కార్తీక పౌర్ణమి లేదా దేవ దీపావళి సందర్భంగా, ఆలయాన్ని దీపాలతో ప్రత్యేకంగా అలంకరిస్తారు. దీపావళి పండుగ మొత్తం ఆలయ ప్రాంగణం అంతా విద్యుత్ దీపాలతో కాంతులీనుతుంది. అదనంగా, శ్రీ కృష్ణ జన్మోత్సవం, నాగ పంచమి, చైత్ర మరియు శరన్నవరాత్రులు, మరియు దసరా పండుగల సమయంలో ప్రత్యేక ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. సోమవారాలు, ఏకాదశి, ప్రదోషం, మరియు పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజులలో భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౭ గంటలకు, మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు హారతి నిర్వహిస్తారు. తెల్లవారుజామున, భక్తులు భజనలు పాడుతూ ఆలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణలు చేస్తారు, దీనిని ‘ప్రభాత భేరి’ అని పిలుస్తారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౧౦ గంటల వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఖేడా బస్ స్టేషన్ నుండి ౬౦౦ మీటర్ల దూరంలో ఉంది
- ఖేడా నుండి రాష్ట్ర రవాణా (GSRTC) బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్ ౭౬౦౭౩ ౫౨౦౧౭
സോമനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം
ഖേഡ നഗരം, താലൂക്ക് ഖേഡ, ജില്ല ഖേഡ
ഖേഡ ജില്ലയിലെ മുഴുവൻ പ്രദേശവും ‘ചരോതർ’ എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. സംസ്കൃത പദമായ ‘ചാരു’വിൽ നിന്നാണ് ഈ പേര് വന്നത്, മനോഹരമായത് എന്നർത്ഥം. ഫലഭൂയിഷ്ഠവും പച്ചപിടിച്ചതുമായ ഭൂമിയാൽ അനുഗ്രഹീതമായ ഈ പ്രദേശത്തെ പ്രാദേശിക ഭാഷയെ ചരോതരി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വാത്രക്, ഷേധി നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് ഉയർന്ന ഭൂമിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഖേഡ നഗരത്തിലെ സോമനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ ഭക്തർക്ക് അതീവ ഭക്തികേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശിവൻ വൈരാഗ്യത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെയും മൂർത്തീഭാവമായതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് ജീവിതത്തിലെ പ്രതിസന്ധികൾക്കിടയിൽ ധൈര്യം നൽകുന്നുവെന്ന് ഭക്തർ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ ഈ നാടിന്റെ വിവിധ നാടോടി ഗാനങ്ങളിൽ മുഴങ്ങിക്കേൾക്കുന്നു.
ഖേഡ നഗരത്തിന്റെയും അതിന്റെ ക്ഷേത്ര പരിസരത്തിന്റെയും ചരിത്രം പുരാതനമാണ്. സംസ്കൃത സാഹിത്യത്തിൽ ഈ നഗരത്തെ ‘ഖേതക’ എന്ന് പരാമർശിക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, ഖേതക ആഹാര അല്ലെങ്കിൽ മണ്ഡലം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന വിശാലമായ പ്രദേശത്തിന്റെ പ്രധാന ഭരണ കേന്ദ്രമായി ഈ നഗരം പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം ౪൭൦ മുതൽ ൭൮൮ വരെ വല്ലഭിയിലെ മൈത്രക രാജാക്കന്മാരാണ് ഈ പ്രദേശം ഭരിച്ചിരുന്നത്. അവരുടെ പല ചെപ്പേടുകളിലും ഖേതക എന്ന പേര് കാണാം. മൈത്രക സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തെത്തുടർന്ന്, ക്രിസ്തുവർഷം ൭൮൮-ൽ തെക്ക് നിന്നുള്ള രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശത്തിലെ കർക്ക രണ്ടാമൻ രാജാവ് തന്റെ സാമ്രാജ്യം വടക്കോട്ട് വികസിപ്പിക്കുകയും തലസ്ഥാനം ഖേതകയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുവർഷം ൯൫൦ മുതൽ ൧൩൦൦ വരെ നീണ്ടുനിന്ന ചൗളൂക്യ (സോളങ്കി) കാലഘട്ടത്തിൽ ഗുജറാത്തിലെ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. ഏകദേശം ൭൦൦ മുതൽ ൮൦൦ വർഷം പഴക്കമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രം ഈ ചൗളൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം ൧൨൯൯-ന് ശേഷം, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലൂടെ ഡൽഹിയിലെയും ഗുജറാത്തിലെയും സുൽത്താന്മാരും മുഗളന്മാരും മറാഠകളും ഈ നഗരം ഭരിച്ചു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൦൩-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഈ ജില്ലയുടെ ഒരു ഭാഗം കൈവശപ്പെടുത്തുകയും അതിന് ‘കൈറ’ എന്ന് പേരിടുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൮൧൭-ഓടെ മുഴുവൻ ജില്ലയും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ കീഴിലാവുകയും ബോംബെ പ്രസിഡൻസിയുടെ ഭാഗമാവുകയും ചെയ്തു.
സർദാർ വല്ലഭഭായ് പട്ടേൽ, രവിശങ്കർ വ്യാസ് തുടങ്ങിയ നേതാക്കളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിക്കൊണ്ട് രാജ്യത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിന് ഈ പ്രദേശം വലിയ സംഭാവന നൽകി. ഖേഡ ജില്ലയിലെ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചും ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള വിശദമായ വിവരങ്ങൾ ഗുജറാത്ത് സ്റ്റേറ്റ് ഗസറ്റിയറിൽ കാണാം. ൧൯൯൭ ഒക്ടോബറിൽ ആനന്ദ് ജില്ല രൂപീകരിച്ചതിന് ശേഷം ഖേഡ ജില്ലയുടെ ആസ്ഥാനം നദിയാദിലേക്ക് മാറ്റിയെങ്കിലും, ഖേഡ നഗരത്തിന്റെയും സോമനാഥ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞിട്ടില്ല.
പുരാണ പരാമർശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സോമനാഥ് എന്ന പേര് ‘ചന്ദ്രന്റെ നാഥൻ’ എന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദക്ഷ രാജാവിന്റെ ശാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനായി ചന്ദ്രദേവൻ പ്രഭാസ് പാട്ടണിൽ വെച്ച് ഭഗവാൻ ശിവനെ പ്രാർത്ഥിച്ച് തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. ഖേഡയിലെ ഈ ക്ഷേത്രം അതേ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനെ മഹാകാലനായും മൃത്യുഞ്ജയനായും ആരാധിക്കുന്നതിനാൽ, ഇവിടെ ശിവലിംഗം ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം മുഴുവൻ ഹിഡിംബ വനം എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഇടതൂർന്ന വനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. പ്രാദേശിക ഇടയന്മാർ തങ്ങളുടെ കന്നുകാലികളെ മേയാൻ ഈ വനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു. കൂട്ടത്തിലെ ഒരു പശു പെട്ടെന്ന് പാൽ ചുരത്തുന്നത് നിർത്തിയപ്പോൾ, ഒരു ഇടയൻ അവളെ ശ്രദ്ധിച്ചു.
വനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ പശു ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് പോയി സ്വയം പാൽ ചുരത്തുന്നത് (പൻഹ) അവൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഇത് തന്റെ കൂട്ടുകാരുമായി പങ്കുവെച്ചപ്പോൾ, അവർ ചേർന്ന് ആ സ്ഥലം കുഴിക്കുകയും ഒരു ശിവപിണ്ഡം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. കഠിനമായ പരിശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടും ശിവപിണ്ഡം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഇളക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഇതേത്തുടർന്ന് ഗ്രാമവാസികളുടെ സഹകരണത്തോടെ ഇടയന്മാർ ആ സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. ഇന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ആരാധിക്കുന്ന സ്വയംഭൂ ശിവപിണ്ഡം ആ കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
പ്രധാന റോഡിനോട് ചേർന്ന് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. നാല് വശത്തും കോട്ടകെട്ടിയ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് ഒരു കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കാം. കവാടത്തിന് പുറത്ത് തടി കൊണ്ടുള്ള വാതിലുകളും ഉള്ളിൽ ഇരുമ്പ് വാതിലുകളും ഉണ്ട്,
ഇരുവശത്തും കാവൽക്കാർക്കായി പ്രത്യേക മുറികളുമുണ്ട്. വിശാലമായ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇടവിട്ട് സൗകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഈ മുറ്റത്ത് ആകെ ൧൨൫ വലിയതും ചെറിയതുമായ ശിവക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ മരിച്ചുപോയ പുരോഹിതന്മാരുടെ സമാധികളാണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ഘടനകളിൽ ചിലത് പരമ്പരാഗത മാരു-ഗുർജര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ളവയാണ്, മറ്റുള്ളവ ചുട്ട ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചവയും സമീപകാലത്തുള്ളവയുമാണ്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്ര കവാടത്തിന് മുന്നിലായി ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി രണ്ട് നന്ദി വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
കൊത്തുപണികളുള്ള തടി വാതിലുകളാൽ അലങ്കരിച്ച പ്രവേശന ഭിത്തിയിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും രണ്ട് അധിക വാതിലുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പീഠത്തിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള അന്തരാളത്തിൽ, വലതുവശത്തും ഇടതുവശത്തും ഉള്ള ദേവകോഷ്ഠകങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ തറയുടെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്വയംഭൂ ശിവപിണ്ഡം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, അതിനു മുകളിൽ ഒരു പിച്ചള നാഗം പത്തി വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് അഭിഷേക പാത്രവും വെള്ളി കുടയും തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നത് കാണാം. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു മാളികയിൽ പാർവതിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയ്ക്ക് മുകളിൽ താഴികക്കുടം ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരമുണ്ട്, അതിന്റെ മുകളിൽ കലശത്തെ താങ്ങിനിൽക്കുന്ന രണ്ട് ആമലകങ്ങൾ ഉണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ചതുരാകൃതിയിൽ, നിരവധി ചെറിയ ഉപഗോപുരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഗോപുരമുണ്ട്. പ്രധാന ഗോപുരത്തിന്റെ മുകളിലും ഒരു ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്.
വർഷം മുഴുവനും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന വിവിധ ഉത്സവങ്ങളിൽ, മഹാശിവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടെ വളരെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ, ഭക്തർ പാൽ, തേൻ, ജലം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശിവലിംഗത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും പ്രത്യേക ആരതിക്കും പൂജാകർമ്മങ്ങൾക്കുമായി വിശ്വാസികളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണ വദ്യ അഷ്ടമിയിൽ, അതായത് ജന്മാഷ്ടമി നാളിൽ വലിയൊരു ആഘോഷം നടക്കുന്നു. കാർത്തിക പൂർണ്ണിമ അഥവാ ദേവ ദീപാവലി നാളിൽ, ക്ഷേത്രം ദീപങ്ങളാൽ പ്രത്യേകമായി അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ദീപാവലി കാലയളവിൽ ഉടനീളം, ക്ഷേത്രപരിസരം മുഴുവൻ ദീപാലംകൃതമായിരിക്കും. കൂടാതെ, ശ്രീ കൃഷ്ണ ജന്മോത്സവം, നാഗപഞ്ചമി, ചൈത്ര-ശരദീയ നവരാത്രി, ദസറ എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ പ്രത്യേക മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. തിങ്കളാഴ്ചകൾ, ഏകാദശി, പ്രദോഷം, പൗർണ്ണമി, അമാവാസി ദിവസങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ദിവസവും രാവിലെ ൭ മണിക്കും, ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ മണിക്കും, വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്കും ആരതി നടക്കുന്നു. പുലർച്ചെയുള്ള സമയങ്ങളിൽ, ഭക്തർ ഭജനകൾ പാടിക്കൊണ്ട് ക്ഷേത്രത്തെ വലംവെക്കുന്നു, ഈ ആചാരം ‘പ്രഭാതഭേരി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഭക്തർക്ക് ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൧൦ മണി വരെ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഖേഡ ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൬൦൦ മീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- ഖേഡയിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം.
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ ൭൬൦൭൩ ൫൨൦൧൭
ಸೋಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಖೇಡಾ ನಗರ, ತಾ. ಖೇಡಾ, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವು ‘ಚರೋತರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ ‘ಚಾರು’ ದಿಂದ ವ್ಯುತ್ಪನ್ನವಾದ ‘ಚರೋತರ’ ಎಂಬ ಪದವು ಸುಂದರವಾದುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಫಲವತ್ತಾದ ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವದಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಚರೋತರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಾತ್ರಕ್ ಮತ್ತು ಶೇಧಿ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಖೇಡಾ ನಗರದ ಸೋಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಕ್ತಿ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸೃಜನದ ಸಾಕಾರರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನ ಆರಾಧನೆಯು ಜೀವನದ ಸಂಕಷ್ಟಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಈ ನಾಡಿನ ವಿವಿಧ ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ.
ಖೇಡಾ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಚೀನತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ನಗರವನ್ನು ‘ಖೇಟಕ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರವು ಖೇಟಕ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಮಂಡಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೪೭೦ ರಿಂದ ಕ್ರಿ.ಶ. ೭೮೮ ರವರೆಗೆ, ವಲ್ಲಭಿಯ ಮೈತ್ರಕ ರಾಜರು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಅವರ ಹಲವಾರು ತಾಮ್ರಪಟ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಖೇಟಕ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮೈತ್ರಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಅವನತಿಯ ನಂತರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೭೮೮ ರಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜವಂಶದ ರಾಜ ಕರ್ಕ ೨ ನೇ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತರದ ಕಡೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಖೇಟಕಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೯೫೦ ರಿಂದ ೧೩೦೦ ರವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚಾಲುಕ್ಯ (ಸೋಲಂಕಿ) ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು. ಸುಮಾರು ೭೦೦ ರಿಂದ ೮೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಇದೇ ಚಾಲುಕ್ಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೯ ರ ನಂತರ, ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರವನ್ನು ದೆಹಲಿ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನ ಸುಲ್ತಾನರು, ಮೊಘಲರು ಮತ್ತು ಮರಾಠರು ಆಳಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೦೩ ರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಈ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದಕ್ಕೆ ‘ಕೈರಾ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದರು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೧೭ ರ ವೇಳೆಗೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಿಲ್ಲೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ಭಾಗವಾಯಿತು.
ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದೇಶದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವದ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಸರ್ದಾರ್ ವಲ್ಲಭಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಹಾಗೂ ರವಿಶಂಕರ್ ವ್ಯಾಸ್ ಅವರಂತಹ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯದ ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳು ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯ ಗೆಜೆಟಿಯರ್ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅಕ್ಟೋಬರ್ ೧೯೯೭ ರಲ್ಲಿ ಆನಂದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ ನಂತರ ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪ್ರಧಾನ ಕಚೇರಿಯನ್ನು ನಡಿಯಾದ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಖೇಡಾ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಸೋಮನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸೋಮನಾಥ ಎಂಬ ಹೆಸರು ‘ಚಂದ್ರನ ಒಡೆಯ’ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರ ದೇವನು ರಾಜ ದಕ್ಷನ ಶಾಪದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಭಾಸ ಪಟಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಗೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದನು. ಖೇಡಾದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅದೇ ನಂಬಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಮಹಾಕಾಲ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುಂಜಯ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲದ ಕುರಿತಾದ ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯು, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವು ಹಿಡಿಂಬ ವನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ದನಗಾಹಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸಲು ಈ ಕಾಡಿಗೆ ಕರೆತರುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಿಂಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹೈನು ಹಸು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಹಾಲು ಕೊಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಒಬ್ಬ ದನಗಾಹಿಯು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು.
ಅವನು ಕಾಡಿನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಹಸು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ತನ್ನ ಹಾಲನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಗಡಿಗರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಗೆದರು ಮತ್ತು ಒಂದು ಶಿವಪಿಂಡವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಶಿವಪಿಂಡವನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕಿತ್ತುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ದನಗಾಹಿಗಳು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಪಿಂಡವು ಆ ಯುಗದದ್ದೇ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕೋಟೆಯ ಗೋಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದ್ವಾರವು ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮರದ ಕವಾಟಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಕವಾಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ,
ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೊಠಡಿಗಳಿವೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವಿವಿಧ ಅಂತರಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ೧೨೫ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ವಿವಿಧ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮೃತ ಅರ್ಚಕರ ಸಮಾಧಿಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರೆ, ಸುಟ್ಟ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಇತರವುಗಳು ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಮುಖ ಮಾಡಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಒಂದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದರಂತೆ ಎರಡು ನಂದಿ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ.
ಕೆತ್ತಿದ ಮರದ ಕವಾಟಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರವೇಶ ಗೋಡೆಯು ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಒಳಗೆ, ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಹೋಗುವ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ, ಬಲ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ನೆಲದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿವಪಿಂಡವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗರಹಾವಿನ ಹೆಡೆ ಇದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿ ನೇತಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರದಿಂದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರ ತುತ್ತತುದಿಯಲ್ಲಿ ಕಲಶವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಎರಡು ಆಮಲಕಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಉಪ-ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚೌಕಾಕಾರದ, ಇಳಿಜಾರಾದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶವಿದೆ.
ವರ್ಷವಿಡೀ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳ ಪೈಕಿ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹಾಲು, ಜೇನುತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರದಂದು, ವಿಶೇಷ ಆರತಿ ಮತ್ತು ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳಿಗಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ವದ್ಯ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು, ಅಂದರೆ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿಯಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಅಥವಾ ದೇವ ದೀಪಾವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪಾವಳಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನೆಲ್ಲ ದೀಪಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮೋತ್ಸವ, ನಾಗ ಪಂಚಮಿ, ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ ಹಾಗೂ ದಸರಾದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೋಮವಾರ, ಏಕಾದಶಿ, ಪ್ರದೋಷ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ (ಪೂರ್ಣಿಮೆ) ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಜಾನೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಭಜನೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ‘ಪ್ರಭಾತ ಫೇರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಖೇಡಾ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬೦೦ ಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಖೇಡಾದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ – ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್ ೭೬೦೭೩ ೫೨೦೧೭
সোমনাথ মহাদেব মন্দির
খেড়া শহর, তালুক খেড়া, জেলা খেড়া
খেড়া জেলার সমগ্র অঞ্চলটি ‘চরোতর’ নামে পরিচিত। সংস্কৃত শব্দ ‘চারু’ থেকে উদ্ভূত, চরোতর শব্দের অর্থ হলো যা সুন্দর। উর্বর ও সবুজ শ্যামল ভূমিতে আশীর্বাদপুষ্ট এই অঞ্চলের স্থানীয় ভাষাকে চরোতরী বলা হয়। বাত্রক ও শেঢ়ী নদীর সঙ্গমস্থলে উঁচু ভূমিতে অবস্থিত খেড়া শহরের সোমনাথ মহাদেব মন্দিরটি পার্শ্ববর্তী এলাকার ভক্তদের জন্য ভক্তির এক পরম কেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হয়। যেহেতু ভগবান শিব বৈরাগ্য ও সৃজনের মূর্ত প্রতীক, তাই ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে তাঁর উপাসনা জীবনের প্রতিকূলতার মাঝে সাহস জোগায়। প্রকৃতপক্ষে, এই মন্দিরের উল্লেখ এই অঞ্চলের বিভিন্ন লোকগীতিতে ধ্বনিত হয়।
খেড়া শহর ও এর মন্দির চত্বরের ইতিহাস অতি প্রাচীন। সংস্কৃত সাহিত্যে এই শহরটিকে ‘খেটক’ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। প্রাচীনকালে এই শহরটি খেটক আহার বা মণ্ডল নামে পরিচিত এক বিশাল অঞ্চলের প্রধান প্রশাসনিক কেন্দ্র হিসেবে কাজ করত। ৪৭০ খ্রিস্টাব্দ থেকে ৭৮৮ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে বল্লভীর মৈত্রক রাজারা এই অঞ্চল শাসন করতেন। তাঁদের বেশ কিছু তাম্রলিপিতে খেটক নামটির উল্লেখ পাওয়া যায়। মৈত্রক সাম্রাজ্যের পতনের পর, ৭৮৮ খ্রিস্টাব্দে দক্ষিণ থেকে রাষ্ট্রকূট রাজবংশের রাজা কর্ক দ্বিতীয় তাঁর রাজ্য উত্তরে বিস্তার করেন এবং রাজধানী খেটকে স্থানান্তরিত করেন। চালুক্য (সোলাঙ্কি) আমলে, মোটামুটি ৯৫০ খ্রিস্টাব্দ থেকে ১৩০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে গুজরাটে মন্দির স্থাপত্যের বিকাশ ঘটে। বলা হয় যে, প্রায় ৭০০ থেকে ৮০০ বছর পুরনো এই মন্দিরটি এই চালুক্য যুগেই নির্মিত হয়েছিল।
১২৯৯ খ্রিস্টাব্দের পর, মধ্যযুগ জুড়ে এই শহরটি দিল্লি ও গুজরাটের সুলতান, মুঘল এবং মারাঠাদের শাসনাধীন ছিল। ১৮০৩ খ্রিস্টাব্দে ব্রিটিশরা এই জেলার একটি অংশের দখল নেয় এবং এর নাম দেয় ‘কাইরা’। ১৮১৭ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে সমগ্র জেলা ব্রিটিশ প্রশাসনের অধীনে আসে এবং বোম্বে প্রেসিডেন্সির অংশ হয়ে ওঠে।
এই অঞ্চলটি দেশের স্বাধীনতা সংগ্রামে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিল এবং সর্দার বল্লভভাই প্যাটেল ও রবিশঙ্কর ব্যাসের মতো নেতাদের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রেখেছিল। খেড়া জেলার সাংস্কৃতিক জীবন ও এই প্রাচীন মন্দিরের বিস্তারিত বিবরণ গুজরাট স্টেট গেজেটিয়ারে পাওয়া যায়। যদিও ১৯৯৭ সালের অক্টোবর মাসে আনন্দ জেলা গঠিত হওয়ার পর খেড়া জেলার সদর দপ্তর নাদিয়াড়ে স্থানান্তরিত হয়, তবুও খেড়া শহর ও এর সোমনাথ মন্দিরের ঐতিহাসিক গুরুত্ব আজও অম্লান।
পৌরাণিক তথ্য অনুযায়ী, সোমনাথ নামের অর্থ হলো ‘চন্দ্রের অধিপতি’। চন্দ্রদেব রাজা দক্ষের অভিশাপ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য প্রভাস পাটনে ভগবান শিবের তপস্যা করেছিলেন। খেড়ার এই মন্দিরটিকে সেই একই বিশ্বাসের প্রতীক হিসেবে দেখা হয়। যেহেতু শিবকে মহাকাল ও মৃত্যুঞ্জয় হিসেবে পূজা করা হয়, তাই এখানে শিবলিঙ্গের উপাসনা করা হয়। মন্দিরের উৎপত্তি সংক্রান্ত একটি কিংবদন্তি অনুযায়ী, প্রাচীনকালে এই সমগ্র অঞ্চলটি হিড়িম্ব বন নামে এক ঘন জঙ্গলের অংশ ছিল। স্থানীয় রাখালরা তাদের গবাদি পশুকে চরাতে এই বনে নিয়ে আসত। পালের একটি দুগ্ধবতী গাভী হঠাৎ দুধ দেওয়া বন্ধ করে দিলে, এক রাখাল তাকে নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ করে।
সে লক্ষ্য করে যে, বনে প্রবেশের পর গাভীটি একটি নির্দিষ্ট স্থানে গিয়ে স্বতঃস্ফূর্তভাবে তার দুধ (পনহা) ত্যাগ করে। সঙ্গীদের সাথে এই কথা ভাগ করে নেওয়ার পর, তারা সবাই মিলে সেই স্থানটি খনন করে এবং একটি শিবপিণ্ড খুঁজে পায়। অশেষ প্রচেষ্টার পরেও শিবপিণ্ডটিকে মাটি থেকে তোলা যায়নি, যার ফলে রাখালরা গ্রামবাসীদের সহযোগিতায় সেই স্থানেই একটি মন্দির নির্মাণ করে। গর্ভগৃহে পূজিত স্বয়ম্ভূ শিবপিণ্ডটি সেই যুগের বলেই বিশ্বাস করা হয়।
প্রধান রাস্তার পাশে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে একটি প্রশস্ত পার্কিং এলাকা রয়েছে। চারদিক থেকে ঘেরা প্রাচীরের মধ্যে একটি প্রবেশপথ দিয়ে মন্দিরের আঙিনায় প্রবেশ করতে হয়। প্রবেশপথের বাইরের দিকে কাঠের কপাট এবং ভেতরের দিকে লোহার কপাট রয়েছে,
যার দুপাশে রক্ষীদের জন্য আলাদা কক্ষ রয়েছে। বিশাল আঙিনার মধ্যে বিভিন্ন জায়গায় ভক্তদের বসার ব্যবস্থা রয়েছে। এই আঙিনায় মোট ১২৫টি ছোট-বড় শিব মন্দির রয়েছে। পণ্ডিতদের মতে, বিভিন্ন সময়ে নির্মিত এই মন্দিরগুলো আসলে প্রয়াত পুরোহিতদের সমাধি। এর মধ্যে কিছু কাঠামো ঐতিহ্যবাহী মারু-গুর্জর স্থাপত্যশৈলীর নিদর্শন, আবার কিছু পোড়া ইটের তৈরি, যা অপেক্ষাকৃত আধুনিক সময়ের। মূল মন্দিরটি একটি মুখমণ্ডপ, একটি সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং একটি গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। পূর্বমুখী এই মন্দিরের প্রবেশপথের সামনে দুটি নন্দী মূর্তি একে অপরের পেছনে স্থাপন করা হয়েছে।
খোদাই করা কাঠের কপাটযুক্ত প্রবেশপথের দেয়ালে দ্বারপালদের চিত্র অঙ্কিত রয়েছে। সভামণ্ডপের ডান ও বাম দিকে আরও দুটি দরজা রয়েছে। সভামণ্ডপের ভেতরে একটি বেদীর ওপর নন্দীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের দিকে যাওয়া অন্তরালে ডান ও বাম দিকের দেবকোষ্ঠকে গণেশ ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের মেঝের কেন্দ্রে স্বয়ম্ভূ শিবপিণ্ড রয়েছে, যার ওপর একটি পিতলের নাগ ফণা তুলে আছে। গর্ভগৃহের ছাদ থেকে একটি অভিষেক পাত্র ও একটি রূপার চাঁদোয়া ঝুলন্ত অবস্থায় দেখা যায়। গর্ভগৃহের পেছনের দেয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে পার্বতীর মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদটি একটি গম্বুজাকৃতি শিখর দ্বারা মুকুটশোভিত, যার চূড়ায় দুটি আমলক একটি কলসকে ধারণ করে আছে।
গর্ভগৃহের ওপরে একটি বর্গাকার, ক্রমশ সরু হয়ে আসা শিখর রয়েছে, যা অসংখ্য ছোট ছোট অনু-শিখর দ্বারা সজ্জিত। প্রধান শিখরের চূড়াতেও একটি আমলক ও একটি কলস রয়েছে।
সারা বছর ধরে পালিত বিভিন্ন উৎসবের মধ্যে মহাশিবরাত্রির উৎসব এখানে অত্যন্ত ধুমধাম করে পালন করা হয়। এই উপলক্ষে ভক্তরা দুধ, মধু ও জল দিয়ে শিবলিঙ্গে অভিষেক করেন। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার বিশেষ আরতি ও পূজার্চনার জন্য ভক্তদের ভিড় জমে। শ্রাবণ বদ্য অষ্টমীতে, অর্থাৎ জন্মাষ্টমীতে একটি বড় উৎসব আয়োজিত হয়। কার্তিক পূর্ণিমা বা দেব দীপাবলির সময় মন্দিরটি প্রদীপ দিয়ে বিশেষভাবে সাজানো হয়। দীপাবলি উৎসবের পুরো সময় জুড়ে সমগ্র মন্দির চত্বর আলোকসজ্জায় আলোকিত থাকে। এছাড়াও শ্রীকৃষ্ণ জন্মোৎসব, নাগ পঞ্চমী, চৈত্র ও শারদীয়া নবরাত্রি এবং দশেরার সময় বিশেষ ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। সোমবার, একাদশী, প্রদোষ এবং পূর্ণিমা ও অমাবস্যার দিনগুলোতে মন্দিরে ভক্তদের সমাগম বৃদ্ধি পায়। প্রতিদিন সকাল সাতটা, দুপুর বারোটা এবং সন্ধ্যা সাতটায় আরতি অনুষ্ঠিত হয়। ভোরের আলো ফোটার আগেই ভক্তরা ভজন গাইতে গাইতে মন্দির প্রদক্ষিণ করেন, যা ‘প্রভাত ফেরি’ নামে পরিচিত। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ছয়টা থেকে রাত দশটা পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- খেড়া বাস স্টেশন থেকে ৬০০ মিটার দূরত্বে অবস্থিত
- খেড়া থেকে রাজ্য পরিবহন (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত গাড়িতে সরাসরি মন্দিরে পৌঁছানো যায়
- কাছাকাছি এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুব্যবস্থা রয়েছে
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল ৭৬০৭৩ ৫২০১৭
ਸੋਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਖੇੜਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ‘ਚਰੋਤਰ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ‘ਚਾਰੂ’ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਚਰੋਤਰ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਉਪਜਾਊ ਅਤੇ ਹਰੀ-ਭਰੀ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਇਹ ਖੇਤਰ, ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਬੋਲੀ ਨੂੰ ਚਰੋਤਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਾਤ੍ਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ੇਢੀ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸੋਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਭਗਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਵੈਰਾਗ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਿੰਮਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ।
ਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਖੇਟਕ’ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਖੇਟਕਾ ਅਹਾਰਾ ਜਾਂ ਮੰਡਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ੪੭੦ ਈਸਵੀ ਅਤੇ ੭੮੮ ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਵੱਲਭੀ ਦੇ ਮੈਤ੍ਰਕ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ। ਖੇਟਕਾ ਨਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਈ ਤਾਂਬੇ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਤ੍ਰਕ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ੭੮੮ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਦੱਖਣ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਖ਼ਾਨਦਾਨ ਦੇ ਰਾਜਾ ਕਰਕ ਦੂਜੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦਾ ਉੱਤਰ ਵੱਲ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਖੇਟਕਾ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤੀ। ਚੌਲੁਕਯ (ਸੋਲੰਕੀ) ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਜੋ ਲਗਭਗ ੯੫੦ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ੧੩੦੦ ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ, ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਵਧਿਆ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਲਗਭਗ ੭੦੦ ਤੋਂ ੮੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਚੌਲੁਕਯ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
੧੨੯੯ ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੱਧਕਾਲੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਹਿਰ ਉੱਤੇ ਦਿੱਲੀ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨਾਂ, ਮੁਗਲਾਂ ਅਤੇ ਮਰਾਠਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਰਿਹਾ। ੧੮੦੩ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੇ ਇਸ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਕੈਰਾ’ ਰੱਖਿਆ। ੧੮੧੭ ਈਸਵੀ ਤੱਕ, ਪੂਰਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਬੰਬਈ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਨੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਸਰਦਾਰ ਵੱਲਭ ਭਾਈ ਪਟੇਲ ਅਤੇ ਰਵੀਸ਼ੰਕਰ ਵਿਆਸ ਵਰਗੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਬਣਾਏ ਰੱਖੇ। ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਗੁਜਰਾਤ ਰਾਜ ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਕਤੂਬਰ ੧੯੯੭ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੇੜਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਫ਼ਤਰ ਨਾਡਿਆਦ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਖੇੜਾ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੋਮਨਾਥ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮਹੱਤਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਹਵਾਲਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੋਮਨਾਥ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਸੁਆਮੀ’। ਚੰਦਰ ਦੇਵ ਨੇ ਰਾਜਾ ਦਕਸ਼ ਦੇ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਸ ਪਾਟਨ ਵਿਖੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਖੇੜਾ ਵਿਖੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਮਹਾਕਾਲ (ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸੁਆਮੀ) ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਯੁੰਜਯ (ਮੌਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਵਾਲੇ) ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰੂਪ) ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਹਿਡਿੰਬ ਵਣ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਸਥਾਨਕ ਗਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਚਰਾਉਣ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਜੜ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੁੱਧ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗਾਂ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਦੁੱਧ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਗਵਾਲੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨੇੜਿਓਂ ਦੇਖਿਆ।
ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਗਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁੱਧ (ਪਨਹਾ) ਵਹਾ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ‘ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉਸ ਥਾਂ ਦੀ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਲੱਭਿਆ। ਅਣਥੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਿਆ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਗਵਾਲਿਆਂ ਨੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਉਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ। ਅੱਜ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਵੈਯੰਭੂ (ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ) ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਉਸੇ ਯੁੱਗ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਘੇਰਦੀ ਹੈ। ਗੇਟ ਦੇ ਬਾਹਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਲੋਹੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ,
ਜਿਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਗਾਰਡਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਕਮਰੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਤਰਾਲਾਂ ‘ਤੇ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ੧੨੫ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਮਰਹੂਮ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਧੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਬਣਤਰਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ, ਜੋ ਪੱਕੀਆਂ ਇੱਟਾਂ ਦੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ਇੱਕ ਸਭਾ ਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਕੇ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋ ਨੰਦੀ (ਪਵਿੱਤਰ ਬਲਦ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਕੰਧ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਲੱਗੇ ਹਨ, ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ (ਗੇਟਕੀਪਰਾਂ) ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਵਾਧੂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕਾਂ (ਨਿਸ਼ਾਂ) ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਫਰਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਨਾਗ ਆਪਣਾ ਫਨ ਖਿਲਾਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ (ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਣੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਭਾਂਡਾ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਛੱਤਰੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਛੱਤ ਤੋਂ ਲਟਕਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਨੇ ਵਿੱਚ, ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਨਾਲ ਤਾਜਪੋਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਆਮਲਕ (ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਡਿਸਕਾਂ) ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਵਰਗਾਕਾਰ, ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਸਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਛੋਟੇ ਸਹਾਇਕ ਸਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਸਿਖਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਵੀ ਹੈ।
ਸਾਲ ਭਰ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੁੱਧ, ਸ਼ਹਿਦ ਅਤੇ ਜਲ ਨਾਲ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਰਤੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਲਈ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਵਦਿਆ ਅਸ਼ਟਮੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ ਹੈ, ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਜਾਂ ਦੇਵ ਦੀਵਾਲੀ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੀਵਾਲੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਅਹਾਤਾ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮੋਤਸਵ, ਨਾਗ ਪੰਚਮੀ, ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੋਮਵਾਰ, ਇਕਾਦਸ਼ੀ, ਪ੍ਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਪੂਰਨਿਮਾ ਅਤੇ ਅਮਾਵਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਸੱਤ ਵਜੇ, ਦੁਪਹਿਰ ਬਾਰਾਂ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਸੱਤ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਜਨ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਭਾਤ ਫੇਰੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਛੇ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਦਸ ਵਜੇ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਖੇੜਾ ਬੱਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੬੦੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਖੇੜਾ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ ੭੬੦੭੩ ੫੨੦੧੭
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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