विघ्नहर पार्श्वनाथ दिगंबर जैन मंदिर
मधुपूरी, ता. महुवा, जि. सुरत
महुवा गावात (जे ऐतिहासिकदृष्ट्या मधुकनगर किंवा मधुपूरी म्हणून ओळखले जाते) स्थित असलेले विघ्नहर पार्श्वनाथ दिगंबर जैन मंदिर हे भाविकांचे एक महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र आहे. हे मंदिर सुमारे एक हजार वर्षे जुने मानले जाते. या मंदिरात ११ व्या आणि १२ व्या शतकातील प्राचीन मूर्ती असून, हे ठिकाण शतकानुशतके जैन मुनी आणि भाविकांसाठी एक प्रमुख आध्यात्मिक केंद्र राहिले आहे. येथे विराजमान असलेले भगवान पार्श्वनाथ भाविकांच्या इच्छा पूर्ण करतात, अशी श्रद्धा आहे, ज्यामुळे केवळ जैनच नव्हे तर इतर धर्मांचे लोकही येथे आकर्षित होतात.
पूर्णा नदीच्या काठावर वसलेले महुवा हे ऐतिहासिक काळी शिक्षणाचे केंद्र होते. अखिल भारतीय दिगंबर जैन महासभेने प्रकाशित केलेल्या बलभद्र जैन यांच्या ‘भारत के दिगंबर जैन तीर्थ’ या पुस्तकानुसार, या ठिकाणाला एक उल्लेखनीय साहित्यिक आणि आध्यात्मिक वारसा लाभला आहे. १५९२ ईसवी मध्ये, सरस्वती गच्छ परंपरेतील भट्टारक प्रभाकर यांचे शिष्य भट्टारक वादिचंद्र यांनी येथे ‘ज्ञान सूर्योदय’ हे नाटक लिहिले होते. नाटकाच्या अंतिम श्लोकावरून असे समजते की, हे नाटक संवत १६४८ मध्ये माघ शुक्ल अष्टमीला मधुकनगर येथे पूर्ण झाले होते. याव्यतिरिक्त, ‘पार्श्वनाथ जयमाला’ या ग्रंथात महुवा येथील भगवान पार्श्वनाथ यांचा उल्लेख आढळतो, जो या ठिकाणाची प्राचीनता अधोरेखित करतो. सुरुवातीला, हे ठिकाण श्री १००८ भगवान चंद्रप्रभू दिगंबर जैन मंदिरासाठी ओळखले जात असे. कालांतराने, येथे पार्श्वनाथ मूर्तीची प्रतिष्ठापना करण्यात आली, ज्यामुळे हे सध्याचे तीर्थक्षेत्र म्हणून विकसित झाले.
पार्श्वनाथ मूर्तीची आख्यायिका अत्यंत रंजक आहे. असे म्हटले जाते की, महुवा येथील दोन प्रमुख व्यापारी, डाह्याभाई आणि कायाभाई यांना एका रात्री सारखीच स्वप्ने पडली. त्यांच्या स्वप्नात एका दिव्य पुरुषाने सांगितले की, खानदेशातील सुलतानबाद प्रदेशातील तुळवा नावाच्या गावात भगवान पार्श्वनाथ यांची मूर्ती जमिनीत गाडलेली आहे. या दृष्टांतानुसार, हे बंधू तुळवा येथे गेले, त्यांनी उत्खनन केले आणि त्यांना भगवान पार्श्वनाथ यांची एक सुंदर मूर्ती सापडली. त्यांनी ती मूर्ती महुवा येथे आणली, जिथे भट्टारक विद्यानंदीजी यांनी चंद्रप्रभू मंदिरात तिची प्रतिष्ठापना केली.
आणखी एका कथेनुसार, सुलतानबादमधील एका शेतकऱ्याला शेत नांगरताना ही मूर्ती सापडली आणि त्याने काही काळ ती आपल्या घरी ठेवली. याबद्दल माहिती मिळाल्यावर, जैन समाजाने ती मूर्ती महुवा येथे आणली. मूर्ती घेऊन येणारा रथ महुवा येथे थांबला, ज्यामुळे ती मूर्ती मंदिराच्या तळघरातील गर्भगृहात स्थापित करण्यात आली. कालांतराने, ही मूर्ती आपल्या चमत्कारी शक्तींमुळे प्रसिद्ध झाली आणि दूरवरून भाविक येथे येऊ लागले.
या मंदिराने आपल्या इतिहासात तीन मोठी नैसर्गिक संकटे अनुभवली आहेत. १९२९ मध्ये मंदिराच्या जवळ असलेल्या १० घरांना आग लागली, ज्यामुळे चंद्रप्रभू आणि पार्श्वनाथ मंदिराच्या कोरीव लाकडी संरचनेचे नुकसान झाले. त्यानंतर, १९६८ आणि १९७० मध्ये पूर्णा नदीला आलेल्या पुरामुळे अधिक नुकसान झाले. या आव्हानांनंतरही मूर्ती सुरक्षित राहिल्या. त्यानंतर मुंबई, सुरत आणि इतर शहरांतील जैन भाविकांच्या योगदानातून मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला आणि एक भव्य शिखरबंद मंदिर उभारण्यात आले.
मंदिराचे प्रवेशद्वार लाल दगडाच्या कोरीव खांबांनी बनवलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना मंदिराच्या भिंतींवर समृद्धी आणि भव्यतेचे प्रतीक असलेले राजेशाही हत्तींचे (गजराज) भव्य आणि रंगीत पुतळे आहेत. प्रवेशद्वाराच्या वर पाच मजली खांबासारखी भव्य रचना आहे, जी मंदिराच्या वास्तुशिल्पाची भव्यता वाढवते. या प्रवेशद्वारातून आत प्रवेश केल्यावर, दोन्ही बाजूंना चार मजली धर्मशाळा दिसतात. पुढे गेल्यावर, भाविक एका प्रशस्त अंगणात पोहोचतात, जिथे पिण्याच्या पाण्याची सोय (प्याऊ) आहे.
अंगणाच्या मध्यभागी मुख्य मंदिर आहे, जे एका उंच चबुतऱ्यावर (जगती) स्थित आहे. मंदिर तीन भागांत विभागलेले आहे: मुखमंडप, रंगमंडप आणि गर्भगृह. दहा पायऱ्या चढून गेल्यावर मुखमंडप लागतो, जो मकर तोरणांनी सजवलेल्या कोरीव खांबांनी सुशोभित आहे. हे खांब सुरसुंदरींच्या शिल्पांनी अधिकच खुलून दिसतात, जे उत्कृष्ट कारागिरीचे दर्शन घडवतात.
खांबांच्या पायथ्याशी द्वारपालांचे पुतळे सावध मुद्रेत उभे आहेत, जे पवित्र वातावरण अधिक वाढवतात.
मुखमंडपाच्या उजव्या बाजूला, रंगमंडपाच्या बाहेरील भिंतीवरील एका कोनाड्यात भगवान पार्श्वनाथ यांची काळ्या पाषाणातील आकर्षक मूर्ती आहे.
रंगमंडपाचे प्रवेशद्वार कोरीव द्वारशाखांनी सजवलेले आहे, जे कलात्मक तपशील दर्शवते. या चौकटींच्या पायथ्याशी द्वारपाल आणि सेविकांची सुंदर शिल्पे कोरलेली आहेत, जी मंदिराची भव्यता वाढवतात. रंगमंडप स्वतः प्रशस्त असून अनेक कोरीव खांबांवर आधारलेला आहे, ज्यातील प्रत्येक खांब उत्कृष्ट कारागिरीचे प्रतीक आहे.
रंगमंडपात प्रवेश केल्यावर उजव्या बाजूला गर्भगृह आहे. रंगमंडपाच्या बाहेरील भिंतीवरील देवकोष्ठांमध्ये पवित्र मूर्ती आहेत. त्यामध्ये क्षेत्रपाल देवांची शेंदूरचर्चित मूर्ती आणि भगवान पार्श्वनाथ यांची शासन देवी मानल्या जाणाऱ्या माता पद्मावती यांची मूर्ती आहे.
गर्भगृहाला तीन प्रवेशद्वारे आहेत. मुख्य मध्यवर्ती दरवाजातून प्रवेश केल्यावर, कमळाच्या आसनावर (पद्मासन) विराजमान भगवान चंद्रप्रभूंची भव्य संगमरवरी मूर्ती दिसते. आठवे तीर्थंकर भगवान चंद्रप्रभू यांचे प्रतीक चंद्र आहे.
मूर्तीच्या वर तीन छत्रे आहेत, जी अधोलोक, मध्यलोक आणि देवलोक या तीन लोकांवरील त्यांच्या अधिपत्याचे प्रतीक आहेत.
उजव्या बाजूच्या प्रवेशद्वारातून प्रथम तीर्थंकर भगवान आदिनाथ यांचे दर्शन घडते. डाव्या बाजूच्या प्रवेशद्वाराकडे परतल्यावर, भाविकांना पुन्हा एकदा भगवान चंद्रप्रभूंच्या शांत उपस्थितीचा अनुभव येतो. गर्भगृहातील सर्व मूर्ती एकाच आडव्या संगमरवरी चौथऱ्यावर विराजमान आहेत. यासोबतच, गर्भगृहात इतर तीर्थंकरांच्या पाषाण आणि धातूच्या मूर्ती देखील आहेत.
या मंदिरात एक विस्तीर्ण आणि भव्य तळघर आहे, जिथे रंगमंडपातून खाली जाणाऱ्या पायऱ्यांद्वारे पोहोचता येते. या भूमिगत गर्भगृहात, भगवान पार्श्वनाथांची एक भव्य काळ्या पाषाणाची मूर्ती उंच चौथऱ्यावर प्रतिष्ठित आहे. ही मूर्ती शांत पद्मासनात असून, देवाच्या मस्तकावर सात फण्यांचा नागराज संरक्षक छत्र धरून आहे.
भगवान पार्श्वनाथांच्या मूर्तीच्या उजव्या बाजूला १६ वे तीर्थंकर भगवान शांतिनाथ यांची प्रतिमा आहे, तर डाव्या बाजूला ८ वे तीर्थंकर भगवान चंद्रप्रभूंची मूर्ती आहे. भगवान चंद्रप्रभूंची मूर्ती १५९२ मध्ये प्रतिष्ठित करण्यात आली होती, ज्यामुळे ती ऐतिहासिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण कलाकृती ठरते. त्याच चौथऱ्यावर, पुढच्या रांगेत इतर तीर्थंकरांच्या मूर्ती मांडलेल्या आहेत.
त्यामध्ये भगवान महावीरांची ७.५ इंच धातूची मूर्ती आणि भगवान पार्श्वनाथांची ५ इंचाची मूर्ती आहे, ज्या दोन्ही अत्यंत भक्तिभावाच्या दृष्टीने महत्त्वाच्या आहेत.
गर्भगृहाभोवती प्रदक्षिणा मार्ग आहे. या मार्गावर, डाव्या कोपऱ्यात भगवान भरतनाथांची संगमरवरी मूर्ती आहे, तर उजव्या बाजूला भगवान बाहुबलींची ध्यानस्थ कायोत्सर्ग मुद्रेतील प्रतिमा आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीत एक देवळी (कोनाडा) आहे, जिथे भाविक नाणी चिकटवतात; अशी श्रद्धा आहे की जर नाणे चिकटले, तर त्यांच्या मनातील इच्छा पूर्ण होतात.
भूमिगत गर्भगृहाच्या एका कक्षात २३ पाषाण मूर्ती आणि २९ धातूच्या मूर्ती जतन केलेल्या आहेत. यातील काही मूर्तींच्या चौथऱ्यावर कोरलेल्या शिलालेखांनुसार, त्या १३३४, १४६६, १४७९, १४९२, १५५८, १६०५, १६०९, १७७१ आणि १८५५ या वर्षांतील आहेत.
यापैकी भगवान आदिनाथ आणि माता पद्मावती यांच्या मूर्ती विशेष महत्त्वाच्या आहेत.
४.५ फूट उंच भगवान आदिनाथांची मूर्ती एका अखंड पाषाण शिळेवर (शिलाफलक) कोरलेली आहे. ही मूर्ती भगवान आदिनाथांच्या खड्गासन (उभी मुद्रा) स्वरूपात आहे, जरी मूर्तीच्या वरील छत्राचा काही भाग अंशतः क्षतिग्रस्त झाला आहे. मूर्तीच्या मस्तकाच्या दोन्ही बाजूंना हार धरलेले गंधर्व कोरलेले आहेत. मुख्य आकृतीच्या मागे पद्मासन मुद्रेतील ११ लघु मूर्तींच्या रांगा आहेत. खाली, मूर्तीच्या पायाशी खड्गासनातील अतिरिक्त आकृत्या आहेत. मूर्तीच्या पायांच्या दोन्ही बाजूंना हात जोडलेले भक्त, यक्ष आणि यक्षिणींच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत.
या पाषाण शिळेवर ललितासनात बसलेली एक देवी देखील कोरलेली आहे. तिच्या क्लिष्ट शिल्पशैलीवरून, ही मूर्ती ११ व्या किंवा १२ व्या शतकातील असावी असे मानले जाते.
माता पद्मावतींची मूर्ती २ फूट १ इंच उंच असून ती १७७१ सालची आहे. या मूर्तीत देवीच्या मस्तकावर एक विस्तृत छत्र आहे, ज्यामध्ये भगवान पार्श्वनाथ विराजमान आहेत.
भूमिगत गर्भगृहातील इतर कक्षांमध्येही अशाच प्रकारच्या मूर्ती आहेत. यातील अनेक मूर्ती शतकानुशतके पूर्णा नदीच्या पुराच्या पाण्यातून सापडल्याचे मानले जाते. या कलाकृती केवळ त्यांच्या कलाकुसरीसाठीच नव्हे, तर जैन इतिहास आणि भक्तीचे अवशेष म्हणूनही महत्त्वपूर्ण आहेत, ज्या अभ्यासकांना आणि भाविकांना आकर्षित करतात.
या मंदिराचे एक वैशिष्ट्य म्हणजे हे एक शिखरबंद मंदिर आहे, ज्याचा अर्थ असा की मंदिर स्वतः शिखरापर्यंत विस्तारलेले आहे. या मंदिराच्या छतावर एकूण तीन शिखरे आहेत. यापैकी दोन शिखरे तुलनेने कमी उंचीची असून त्यावर नक्षीकाम केलेले आहे. या शिखरांच्या शिखरावर पारंपारिक आमलक आणि कलश आहेत. मात्र, तिसऱ्या शिखरामध्ये स्वतः एक मंदिर आहे.
या मंदिरात एक छोटा मुखमंडप आणि गर्भगृह आहे. मुखमंडपाच्या छतावर सिंहाची एक सुंदर शिल्पकृती बसवलेली आहे. गर्भगृहाच्या आत भगवान आदिनाथांची कायोत्सर्ग मुद्रेतील (ध्यानस्थ उभी मुद्रा) संगमरवरी मूर्ती आहे. अशा प्रकारे, हे मंदिर तीन वेगवेगळ्या स्तरांवर देवतांना प्रतिष्ठित करते: भूमिगत गर्भगृहात भगवान पार्श्वनाथ, मुख्य मजल्यावर भगवान चंद्रप्रभू आणि शिखरावरील मंदिरात भगवान आदिनाथ. या शिखर मंदिरातील मुख्य मूर्तीच्या एका बाजूला मोठ्या अक्षरात पवित्र “ॐ” चिन्ह कोरलेले आहे, तर दुसऱ्या बाजूला पवित्र “ह्रीं” अक्षर आहे. हे चिन्ह २४ तीर्थंकरांच्या चित्रांसह गुंतागुंतीच्या पद्धतीने डिझाइन केलेले आहे. गर्भगृहाच्या आतील भिंतींवर भगवान आदिनाथांच्या जीवनातील महत्त्वपूर्ण प्रसंगांचे भित्तिचित्र कोरलेले आहेत.
जैन आणि हिंदू अशा दोन्ही धर्मीयांकडून पूजनीय असलेले हे मंदिर श्रद्धा आणि भक्तीचे केंद्र मानले जाते. येथे असलेली भगवान पार्श्वनाथांची मूर्ती चमत्कारिक (अतिशयकारी) मानली जाते, जी चमत्कार घडवते आणि भाविकांच्या इच्छा पूर्ण करते. याच कारणामुळे या मंदिराला अतिशय क्षेत्र असेही संबोधले जाते. भाविकांची अशी ठाम श्रद्धा आहे की येथील भगवान पार्श्वनाथ त्यांच्या प्रार्थना ऐकतात आणि नवस पूर्ण करतात. आसपासच्या परिसरातील अनेक शेतकरी त्यांच्या पिकांचा किंवा भाजीपाल्याचा पहिला हिस्सा भगवान पार्श्वनाथांना अर्पण करून कृतज्ञता व्यक्त करतात.
मुख्य मंदिराला लागून एक प्रशस्त सभागृह आहे, जिथे विविध धार्मिक उत्सव, प्रवचने आणि आध्यात्मिक कार्यक्रम आयोजित केले जातात. हे सभागृह समुदायासाठी एक महत्त्वाचे संमेलन स्थळ म्हणून काम करते, ज्यामुळे मंदिराची भक्ती आणि सामाजिक परस्परसंवादाचे केंद्र म्हणून भूमिका अधिक दृढ होते.
मुख्य वैशिष्ट्ये
- महुवा बस स्थानकापासून १० मिनिटांचे चालण्याचे अंतर; सुरतपासून ४७ किमी.
- सुरत, बारडोली आणि पलसाणा येथून सार्वजनिक बसेस उपलब्ध आहेत.
- पार्किंग, निवास आणि अल्पोपहाराची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क : मंदिर कार्यालय दूरध्वनी: +९१-७०६९३५१००८
Vighnahar Parshvanath Digambar Jain Temple
Madhupuri, Tal. Mahuva, Dist. Surat
The Vighnahar Parshvanath Digambar Jain Temple, located in Mahuva village (historically known as Madhukanagar or Madhupuri), is a significant pilgrimage site revered by devotees. It is considered to be approximately a thousand years old. The temple houses ancient idols from the 11th and 12th centuries and has been a prominent spiritual center for Jain monks and devotees for centuries. It is believed that Lord Parshvanath, enshrined here, fulfils the wishes of devotees, attracting not only Jains but also people from other faiths.
Mahuva, situated on the banks of the Purna River, was historically a centre of learning. According to Balbhadra Jain’s book ‘Bharat Ke Digambar Jain Teerth’, published by the All India Digambar Jain Association, this place had a notable literary and spiritual presence. In 1592 CE, Bhattarak Vadicandra, a disciple of Bhattarak Prabhakar of the Saraswati Gaccha lineage, composed the play ‘Gyana Suryodaya’ here. The final verse of the play indicates it was completed in Samvat 1648 on Magha Shukla Ashtami at Madhukanagar. Additionally, the text ‘Parshvanath Jayamala’ mentions Lord Parshvanath of Mahuva, reinforcing the site’s antiquity. Initially, this place was known for the Shri 1008 Lord Chandraprabhu Digambar Jain Temple. Over time, a Parshvanath idol was installed, marking its transformation into the current pilgrimage site.
The legend of the Parshvanath idol is intriguing. It is said that two prominent merchants from Mahuva, Dahyabhai and Kayabhai, had identical dreams one night. In their dreams, a divine figure revealed that an idol of Lord Parshvanath was buried in Tulwa, a village in the Sultanabad region of Khandesh. Acting on this vision, the brothers travelled to Tulwa, excavated the location, and discovered a beautiful idol of Lord Parshvanath. They transported the idol to Mahuva, where it was consecrated in the Chandraprabhu Temple by Bhattarak Vidyanandi Ji.
Another tale suggests that a farmer from Sultanabad found the idol while ploughing his field and kept it in his home for some time. Upon learning about it, the Jain community brought the idol to Mahuva. The chariot carrying the idol halted at Mahuva, leading to its placement in the temple’s underground sanctum. Over time, the idol gained fame for its miraculous powers, attracting devotees from far and wide.
The temple has faced three major natural calamities in its history. In 1929, a fire engulfed 10 houses near the temple, damaging the intricately carved wooden structure of the Chandraprabhu and Parshvanath shrines. Later, floods in 1968 and 1970 from the Purna River caused additional damage. Despite these challenges, the idols remained unharmed. The temple was subsequently renovated, with contributions from Jain devotees across Mumbai, Surat, and other cities, resulting in the construction of a magnificent Shikharbandh (spire-topped) temple.
The entrance of the temple is constructed with intricately carved red stone pillars. On either side of the entrance, the boundary walls of the temple feature majestic, colourful statues of royal elephants (Gajarajas), symbolising prosperity and grandeur. Above the gateway stands an imposing five-storey pillar-like structure, adding to the temple’s architectural magnificence. As one enters through this gateway, two four-storey buildings housing pilgrim accommodations (Dharmashalas) are visible on either side. Moving further, visitors arrive at a spacious courtyard that includes a drinking water facility (Pyau).
At the heart of the courtyard lies the main temple structure, which is elevated on a prominent platform (Jagati). The temple is divided into three distinct sections: the Mukhamandapa (entrance porch), the Rangamandapa (assembly hall), and the Garbha Griha (sanctum). Ascending ten steps leads to the Mukhamandapa, which is adorned with intricately carved pillars featuring decorative Makara Toranas (arched carvings often depicting mythical crocodile-like creatures). These pillars are further embellished with sculptures of celestial maidens (Surasundaris), showcasing fine craftsmanship.
At the base of the pillars, statues of guardian deities (Dwarapalas) stand in watchful posture, enhancing the sacred atmosphere.
Adjacent to the Mukhamandapa, on the right side, a niche on the outer wall of the Rangamandapa houses a striking black stone idol of Lord Parshvanath.
The Rangamandapa (assembly hall) entrance is adorned with intricately carved door frames (Dwarshakhas), showcasing artistic detail. At the base of these frames, beautiful sculptures of guardian deities (Dwarapalas) and attendant maidens (Sevikas) are carved, adding to the temple’s grandeur. The Rangamandapa itself is spacious and supported by numerous elaborately carved pillars, each reflecting fine craftsmanship.
Upon entering the Rangamandapa, the sanctum (Garbha Griha) is located on the right. On the outer wall of the Rangamandapa, niches (Devakoshtaks) house sacred idols. Among them is the Shendurcharchit (vermillion-adorned) idol of Kshetrapal Dev (the guardian deity of the region) and the idol of Goddess Padmavati, who is considered the protective deity (Shashan Devi) of Lord Parshvanath.
The Garbha Griha has three entrances. Entering through the central main door, one is greeted with a magnificent marble idol of Lord Chandraprabhu, seated in a lotus pose (Padmasana) on a lotus pedestal (Kamalapushpa). Lord Chandraprabhu, the eighth Tirthankara, is symbolised by the crescent moon (Chandra).
Above the idol are three umbrellas (Chhatras), representing his dominion over the three realms—Adholok (the lower world), Madhyalok (the middle world), and Devalok (the celestial world).
The right-side entrance offers a view of Lord Adinath, the first Tirthankara. Returning to the left-side entrance, devotees once again experience the serene presence of Lord Chandraprabhu. All the idols in the sanctum are placed on a single horizontal marble pedestal. Alongside these, the sanctum also houses stone and metallic idols of other Tirthankaras.
This temple features an expansive and majestic underground chamber (Talghar), accessible via a staircase descending from the Rangamandapa. Within this subterranean sanctum (Garbha Griha), a grand black-sandstone idol of Lord Parshvanath is enshrined on an elevated pedestal. The idol is depicted in a serene lotus pose (Padmasana), with a seven-hooded serpent (Saptaphanadhari Nagraja) forming a protective canopy above the deity’s head.
To the right of Lord Parshvanath’s idol is the image of the 16th Tirthankara, Lord Shantinath, while to the left is the idol of Lord Chandraprabhu, the 8th Tirthankara. The idol of Lord Chandraprabhu was consecrated in 1592 CE, making it a historically significant artefact. On the same pedestal, other idols of Tirthankaras are arranged in the front row.
Among them are a 7.5-inch metal idol of Lord Mahavira and a 5-inch idol of Lord Parshvanath, both of great devotional importance.
Encircling the sanctum is a circumambulatory path (Pradakshina Marg). Along this path, in the left corner, stands a marble idol of Lord Bharatnath, while on the right is an image of Lord Bahubali in a meditative Kayotsarga posture. At the rear of the sanctum, embedded in the wall, is a niche (Devli) where devotees attach coins, believing that if the coin sticks, their heartfelt wishes will be fulfilled.
In one of the chambers of the underground sanctum, there are 23 stone idols and 29 metal idols preserved. According to inscriptions carved on the pedestals of some of these idols, they date back to 1334 CE, 1466 CE, 1479 CE, 1492 CE, 1558 CE, 1605 CE, 1609 CE, 1771 CE, and 1855 CE.
Among these, the idols of Lord Adinath and Goddess Padmavati hold special significance.
The idol of Lord Adinath, standing 4.5 feet tall, is sculpted on a monolithic stone slab (Shilaphalaka). The idol depicts Lord Adinath in the Khagdasana (standing posture), although the upper part of the canopy (Chhatra) above the idol is partially damaged. On either side of the idol’s head, celestial couples (Gandharvas) are carved holding garlands. Behind the main figure are rows of 11 miniature idols in the Padmasana posture. Below, at the base of the idol, are additional figures in Khagdasana. On both sides of the idol’s feet, there are carved figures of devotees with folded hands, accompanied by images of Yaksha (male celestial beings) and Yakshi (female celestial beings).
The stone slab also features a goddess seated on a throne in a graceful Lalitasana pose. Based on its intricate sculptural style, this idol is believed to belong to the 11th or 12th century.
The idol of Goddess Padmavati is 2 feet 1 inch in height and dates back to 1771 CE. The idol showcases the goddess with an elaborate canopy above her head, where Lord Parshvanath is enshrined.
Other chambers within the underground sanctum also house similar idols. Many of these are believed to have been recovered from the floodwaters of the Purna River over the centuries. These artefacts are not only significant for their artistry but also as remnants of Jain history and devotion, attracting scholars and devotees alike.
One of the unique features of this temple is that it is a Shikharbandh temple, meaning the temple itself extends into the spire (Shikhar). On the roof of this temple, there are three spires in total. Two of these spires are of relatively lesser height and adorned with intricate carvings. At the apex of these spires are the traditional Amalaka (a stone disc-like ornament) and Kalash (finial). The third spire, however, houses an actual temple within itself.
This temple includes a small Mukhamandap (entrance hall) and a sanctum (Garbha-Griha). On the roof of the Mukhamandap, a beautifully sculpted lion statue is installed. Inside the sanctum resides a marble idol of Lord Adinath in the Kayotsarga posture (a meditative standing posture). Thus, this temple uniquely enshrines deities at three different levels: Lord Parshvanath in the underground sanctum, Lord Chandraprabhu on the main floor, and Lord Adinath at the pinnacle temple within the spire. One side of the main idol in this pinnacle temple features the sacred symbol “Om” inscribed in large letters, while the other side displays the sacred syllable “Hreem.” This symbol is intricately designed with depictions of the 24 Tirthankaras (enlightened spiritual teachers in Jainism). The inner walls of the sanctum are adorned with murals depicting significant events from the life of Lord Adinath.
This temple, revered by both Jains and Hindus, is considered a centre of faith and devotion. The idol of Lord Parshvanath housed here is believed to be miraculous (Atishaykari), performing wonders and fulfilling devotees’ wishes. For this reason, the temple is also referred to as an Atishay Kshetra (a miraculous site). Devotees firmly believe that Lord Parshvanath here grants their prayers and fulfills their vows. Many farmers from the surrounding areas express their gratitude by offering the first harvest of their crops or vegetables to Lord Parshvanath.
Adjacent to the main temple is a spacious hall, where various religious festivals, discourses, and spiritual programmes are organised. This hall serves as a vital gathering space for the community, enhancing the temple’s role as a centre for both devotion and social interaction.
Key Features
- 10-minute walk from Mahuva Bus Station; 47 km from Surat.
- Public buses available from Surat, Bardoli, and Palsana.
- Parking, accommodations, and refreshments available.
- Contact : Temple Office Phone: +91-7069351008
विघ्नहर पार्श्वनाथ दिगंबर जैन मंदिर
मधुपुरी, तहसील महुवा, जिला सूरत
महुवा गाँव (जिसे ऐतिहासिक रूप से मधुकानगर या मधुपुरी के नाम से जाना जाता है) में स्थित विघ्नहर पार्श्वनाथ दिगंबर जैन मंदिर भक्तों द्वारा पूजित एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। इसे लगभग एक हजार वर्ष पुराना माना जाता है। मंदिर में ११वीं और १२वीं शताब्दी की प्राचीन मूर्तियाँ हैं और यह सदियों से जैन मुनियों और भक्तों के लिए एक प्रमुख आध्यात्मिक केंद्र रहा है। ऐसा माना जाता है कि यहाँ विराजमान भगवान पार्श्वनाथ भक्तों की मनोकामनाएं पूरी करते हैं, जो न केवल जैनियों को बल्कि अन्य धर्मों के लोगों को भी आकर्षित करते हैं।
पूर्णा नदी के तट पर स्थित महुवा ऐतिहासिक रूप से शिक्षा का केंद्र रहा है। अखिल भारतीय दिगंबर जैन संघ द्वारा प्रकाशित बलभद्र जैन की पुस्तक ‘भारत के दिगंबर जैन तीर्थ’ के अनुसार, इस स्थान की एक उल्लेखनीय साहित्यिक और आध्यात्मिक उपस्थिति थी। १५९२ ईस्वी में, सरस्वती गच्छ के भट्टारक प्रभाकर के शिष्य भट्टारक वादिचंद्र ने यहीं ‘ज्ञान सूर्योदय’ नाटक की रचना की थी। नाटक का अंतिम श्लोक इंगित करता है कि यह संवत १६४८ में माघ शुक्ल अष्टमी को मधुकानगर में पूर्ण हुआ था। इसके अतिरिक्त, ‘पार्श्वनाथ जयमाला’ ग्रंथ में महुवा के भगवान पार्श्वनाथ का उल्लेख है, जो इस स्थल की प्राचीनता को पुष्ट करता है। प्रारंभ में, यह स्थान श्री १००८ भगवान चंद्रप्रभु दिगंबर जैन मंदिर के लिए जाना जाता था। समय के साथ, यहाँ एक पार्श्वनाथ प्रतिमा स्थापित की गई, जिसने इसे वर्तमान तीर्थ स्थल के रूप में परिवर्तित कर दिया।
पार्श्वनाथ प्रतिमा की कथा दिलचस्प है। कहा जाता है कि महुवा के दो प्रमुख व्यापारियों, डाह्याभाई और कायाभाई को एक रात एक समान स्वप्न आया। उनके सपनों में, एक दिव्य आकृति ने प्रकट होकर बताया कि भगवान पार्श्वनाथ की एक प्रतिमा खानदेश के सुल्तानबाद क्षेत्र के तुलवा नामक गाँव में दबी हुई है। इस दृष्टि पर कार्य करते हुए, भाई तुलवा गए, स्थान की खुदाई की और भगवान पार्श्वनाथ की एक सुंदर प्रतिमा प्राप्त की। वे प्रतिमा को महुवा ले आए, जहाँ भट्टारक विद्यानंदी जी द्वारा चंद्रप्रभु मंदिर में इसकी प्रतिष्ठा की गई।
एक अन्य कथा के अनुसार, सुल्तानबाद के एक किसान को खेत जोतते समय यह प्रतिमा मिली और उसने कुछ समय तक इसे अपने घर में रखा। इसके बारे में पता चलने पर, जैन समुदाय प्रतिमा को महुवा ले आया। प्रतिमा ले जाने वाला रथ महुवा में रुक गया, जिसके कारण इसे मंदिर के भूमिगत गर्भगृह में स्थापित किया गया। समय के साथ, प्रतिमा अपनी चमत्कारी शक्तियों के लिए प्रसिद्ध हो गई और दूर-दूर से भक्तों को आकर्षित करने लगी।
मंदिर ने अपने इतिहास में तीन बड़ी प्राकृतिक आपदाओं का सामना किया है। १९२९ में, मंदिर के पास १० घरों में आग लग गई, जिससे चंद्रप्रभु और पार्श्वनाथ मंदिरों की जटिल नक्काशीदार लकड़ी की संरचना क्षतिग्रस्त हो गई। बाद में, १९६८ और १९७० में पूर्णा नदी की बाढ़ ने अतिरिक्त क्षति पहुँचाई। इन चुनौतियों के बावजूद, मूर्तियाँ सुरक्षित रहीं। बाद में मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया, जिसमें मुंबई, सूरत और अन्य शहरों के जैन भक्तों के योगदान से एक भव्य शिखरबंद मंदिर का निर्माण हुआ।
मंदिर का प्रवेश द्वार जटिल नक्काशीदार लाल पत्थर के खंभों से बना है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर, मंदिर की सीमा की दीवारों में शाही हाथियों (राजगज) की भव्य, रंगीन मूर्तियाँ हैं, जो समृद्धि और भव्यता का प्रतीक हैं। प्रवेश द्वार के ऊपर एक प्रभावशाली पाँच मंजिला स्तंभ जैसी संरचना है, जो मंदिर की स्थापत्य भव्यता को बढ़ाती है। जैसे ही कोई इस द्वार से प्रवेश करता है, दोनों ओर तीर्थयात्री आवास (धर्मशाला) वाली दो चार मंजिला इमारतें दिखाई देती हैं। आगे बढ़ने पर, आगंतुक एक विशाल प्रांगण में पहुँचते हैं जिसमें पीने के पानी की सुविधा (प्याऊ) शामिल है।
प्रांगण के केंद्र में मुख्य मंदिर संरचना है, जो एक प्रमुख चबूतरे (जगती) पर स्थित है। मंदिर को तीन अलग-अलग भागों में विभाजित किया गया है: मुखमंडप (प्रवेश द्वार), रंगमंडप (सभा भवन) और गर्भगृह। दस सीढ़ियाँ चढ़ने पर मुखमंडप आता है, जो सजावटी मकर तोरणों (अक्सर पौराणिक मगरमच्छ जैसी आकृतियों को दर्शाने वाली मेहराबदार नक्काशी) वाले जटिल नक्काशीदार खंभों से सुसज्जित है। ये खंभे उत्कृष्ट शिल्प कौशल का प्रदर्शन करते हुए आकाशीय अप्सराओं (सुरसुंदरियों) की मूर्तियों से और भी सुशोभित हैं।
खंभों के आधार पर, द्वारपालों की मूर्तियाँ सतर्क मुद्रा में खड़ी हैं, जो पवित्र वातावरण को बढ़ाती हैं।
मुखमंडप के बगल में, दाईं ओर, रंगमंडप की बाहरी दीवार पर एक आला में भगवान पार्श्वनाथ की एक आकर्षक काले पत्थर की प्रतिमा है।
रंगमंडप (सभा भवन) का प्रवेश द्वार जटिल नक्काशीदार द्वारशाखाओं से सुसज्जित है, जो कलात्मक विवरण प्रदर्शित करता है। इन चौखटों के आधार पर, द्वारपालों और परिचारिकाओं (सेविकाओं) की सुंदर मूर्तियाँ उकेरी गई हैं, जो मंदिर की भव्यता को बढ़ाती हैं। रंगमंडप स्वयं विशाल है और कई विस्तृत नक्काशीदार खंभों द्वारा समर्थित है, जिनमें से प्रत्येक उत्कृष्ट शिल्प कौशल को दर्शाता है।
रंगमंडप में प्रवेश करने पर, गर्भगृह दाईं ओर स्थित है। रंगमंडप की बाहरी दीवार पर, आलों (देवकोष्ठकों) में पवित्र मूर्तियाँ हैं। उनमें क्षेत्रपाल देव (क्षेत्र के रक्षक देवता) की सेंदुरचर्चित प्रतिमा और देवी पद्मावती की प्रतिमा है, जिन्हें भगवान पार्श्वनाथ की रक्षक देवी (शासन देवी) माना जाता है।
गर्भगृह के तीन प्रवेश द्वार हैं। केंद्रीय मुख्य द्वार से प्रवेश करने पर, भगवान चंद्रप्रभु की एक भव्य संगमरमर की प्रतिमा का स्वागत होता है, जो कमल की चौकी (कमलपुष्प) पर पद्मासन में विराजमान हैं। आठवें तीर्थंकर भगवान चंद्रप्रभु का प्रतीक अर्धचंद्र (चंद्र) है।
प्रतिमा के ऊपर तीन छत्र हैं, जो तीनों लोकों—अधोलोक (निचली दुनिया), मध्यलोक (मध्य दुनिया) और देवलोक (स्वर्गीय दुनिया) पर उनके प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं।
दाहिनी ओर का प्रवेश द्वार प्रथम तीर्थंकर भगवान आदिनाथ के दर्शन कराता है। बाईं ओर के प्रवेश द्वार पर लौटने पर, भक्त पुनः भगवान चंद्रप्रभु की शांत उपस्थिति का अनुभव करते हैं। गर्भगृह की सभी प्रतिमाएँ एक ही क्षैतिज संगमरमर की वेदी पर स्थापित हैं। इनके साथ, गर्भगृह में अन्य तीर्थंकरों की पत्थर और धातु की प्रतिमाएँ भी विराजमान हैं।
इस मंदिर में एक विशाल और भव्य भूमिगत कक्ष (तलघर) है, जहाँ तक रंगमंडप से नीचे जाने वाली सीढ़ियों के माध्यम से पहुँचा जा सकता है। इस भूमिगत गर्भगृह के भीतर, भगवान पार्श्वनाथ की एक भव्य काले बलुआ पत्थर की प्रतिमा एक ऊँचे आसन पर विराजमान है। प्रतिमा शांत पद्मासन मुद्रा में है, जिसके सिर के ऊपर सात फनों वाले नागराज एक सुरक्षात्मक छत्र बनाए हुए हैं।
भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा के दाईं ओर १६वें तीर्थंकर भगवान शांतिनाथ की छवि है, जबकि बाईं ओर ८वें तीर्थंकर भगवान चंद्रप्रभु की प्रतिमा है। भगवान चंद्रप्रभु की प्रतिमा १५९२ ईस्वी में प्रतिष्ठित की गई थी, जो इसे ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण कलाकृति बनाती है। उसी वेदी पर, अन्य तीर्थंकरों की प्रतिमाएँ अगली पंक्ति में व्यवस्थित हैं।
इनमें भगवान महावीर की ७.५ इंच की धातु की प्रतिमा और भगवान पार्श्वनाथ की ५ इंच की प्रतिमा शामिल है, जो दोनों ही महान भक्तिपूर्ण महत्व रखती हैं।
गर्भगृह के चारों ओर एक प्रदक्षिणा मार्ग है। इस मार्ग के साथ, बाईं ओर के कोने में भगवान भरतनाथ की संगमरमर की प्रतिमा है, जबकि दाईं ओर ध्यानमग्न कायोत्सर्ग मुद्रा में भगवान बाहुबली की छवि है। गर्भगृह के पीछे, दीवार में धंसी हुई एक छोटी कोठरी (देवरी) है जहाँ भक्त सिक्के चिपकाते हैं, यह विश्वास करते हुए कि यदि सिक्का चिपक जाता है, तो उनकी हार्दिक मनोकामनाएँ पूरी होंगी।
भूमिगत गर्भगृह के कक्षों में से एक में, २३ पत्थर की प्रतिमाएँ और २९ धातु की प्रतिमाएँ संरक्षित हैं। इनमें से कुछ प्रतिमाओं की वेदियों पर खुदे शिलालेखों के अनुसार, वे १३३४ ईस्वी, १४६६ ईस्वी, १४७९ ईस्वी, १४९२ ईस्वी, १५५८ ईस्वी, १६०५ ईस्वी, १६०९ ईस्वी, १७७१ ईस्वी और १८५५ ईस्वी की हैं।
इनमें भगवान आदिनाथ और देवी पद्मावती की प्रतिमाएँ विशेष महत्व रखती हैं।
भगवान आदिनाथ की प्रतिमा, जो ४.५ फीट ऊँची है, एक अखंड पत्थर की शिला (शिलाफलक) पर उकेरी गई है। प्रतिमा भगवान आदिनाथ को खड्गासन (खड़ी मुद्रा) में दर्शाती है, हालाँकि प्रतिमा के ऊपर छत्र का ऊपरी हिस्सा आंशिक रूप से क्षतिग्रस्त है। प्रतिमा के सिर के दोनों ओर, मालाएँ लिए हुए दिव्य युगल (गंधर्व) उकेरे गए हैं। मुख्य आकृति के पीछे पद्मासन मुद्रा में ११ लघु प्रतिमाओं की पंक्तियाँ हैं। नीचे, प्रतिमा के आधार पर, खड्गासन में अतिरिक्त आकृतियाँ हैं। प्रतिमा के पैरों के दोनों ओर हाथ जोड़े हुए भक्तों की उकेरी हुई आकृतियाँ हैं, जिनके साथ यक्ष और यक्षिणी की छवियाँ भी हैं।
पत्थर की शिला में एक देवी भी हैं जो सुंदर ललितासन मुद्रा में सिंहासन पर बैठी हैं। अपनी जटिल मूर्तिकला शैली के आधार पर, यह प्रतिमा ११वीं या १२वीं शताब्दी की मानी जाती है।
देवी पद्मावती की प्रतिमा २ फीट १ इंच ऊँची है और १७७१ ईस्वी की है। प्रतिमा देवी को उनके सिर के ऊपर एक विस्तृत छत्र के साथ दिखाती है, जहाँ भगवान पार्श्वनाथ विराजमान हैं।
भूमिगत गर्भगृह के भीतर अन्य कक्षों में भी ऐसी ही प्रतिमाएँ हैं। इनमें से कई के बारे में माना जाता है कि वे सदियों के दौरान पूर्णा नदी के बाढ़ के पानी से प्राप्त हुई थीं। ये कलाकृतियाँ न केवल अपनी कलात्मकता के लिए, बल्कि जैन इतिहास और भक्ति के अवशेषों के रूप में भी महत्वपूर्ण हैं, जो विद्वानों और भक्तों को समान रूप से आकर्षित करती हैं।
इस मंदिर की अनूठी विशेषताओं में से एक यह है कि यह एक शिखरबंद मंदिर है, जिसका अर्थ है कि मंदिर स्वयं शिखर तक फैला हुआ है। इस मंदिर की छत पर कुल तीन शिखर हैं। इनमें से दो शिखर अपेक्षाकृत कम ऊँचाई के हैं और जटिल नक्काशी से सुसज्जित हैं। इन शिखरों के शीर्ष पर पारंपरिक आमलक और कलश हैं। तीसरा शिखर, हालाँकि, अपने आप में एक वास्तविक मंदिर है।
इस मंदिर में एक छोटा मुखमंडप और एक गर्भगृह शामिल है। मुखमंडप की छत पर, एक सुंदर नक्काशीदार शेर की मूर्ति स्थापित है। गर्भगृह के अंदर कायोत्सर्ग मुद्रा (ध्यानमग्न खड़ी मुद्रा) में भगवान आदिनाथ की संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है। इस प्रकार, यह मंदिर विशिष्ट रूप से तीन अलग-अलग स्तरों पर देवताओं को स्थापित करता है: भूमिगत गर्भगृह में भगवान पार्श्वनाथ, मुख्य तल पर भगवान चंद्रप्रभु, और शिखर के भीतर के मंदिर में भगवान आदिनाथ। इस शिखर मंदिर में मुख्य प्रतिमा के एक तरफ बड़े अक्षरों में पवित्र प्रतीक “ॐ” अंकित है, जबकि दूसरी तरफ पवित्र अक्षर “ह्रीं” प्रदर्शित है। यह प्रतीक जैन धर्म के २४ तीर्थंकरों के चित्रण के साथ जटिल रूप से डिज़ाइन किया गया है। गर्भगृह की आंतरिक दीवारें भगवान आदिनाथ के जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं को दर्शाने वाले भित्ति चित्रों से सुसज्जित हैं।
जैन और हिंदू दोनों द्वारा पूजनीय यह मंदिर आस्था और भक्ति का केंद्र माना जाता है। यहाँ स्थित भगवान पार्श्वनाथ की प्रतिमा को चमत्कारी (अतिशयकारी) माना जाता है, जो चमत्कार करती है और भक्तों की मनोकामनाएँ पूरी करती है। इस कारण से, मंदिर को एक अतिशय क्षेत्र भी कहा जाता है। भक्तों का दृढ़ विश्वास है कि यहाँ भगवान पार्श्वनाथ उनकी प्रार्थनाएँ सुनते हैं और उनकी मन्नतें पूरी करते हैं। आसपास के क्षेत्रों के कई किसान अपनी फसलों या सब्जियों की पहली उपज भगवान पार्श्वनाथ को अर्पित करके अपना आभार व्यक्त करते हैं।
मुख्य मंदिर के निकट एक विशाल हॉल है, जहाँ विभिन्न धार्मिक उत्सव, प्रवचन और आध्यात्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। यह हॉल समुदाय के लिए एक महत्वपूर्ण मिलन स्थल के रूप में कार्य करता है, जो भक्ति और सामाजिक मेलजोल दोनों के केंद्र के रूप में मंदिर की भूमिका को बढ़ाता है।
मुख्य विशेषताएँ
- महुवा बस स्टेशन से १० मिनट की पैदल दूरी; सूरत से ४७ किमी दूर।
- सूरत, बारडोली और पलसाना से सार्वजनिक बसें उपलब्ध हैं।
- पार्किंग, आवास और जलपान की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क: मंदिर कार्यालय फोन: +९१-७०६९३५१००८
વિઘ્નહર પાર્શ્વનાથ દિગંબર જૈન મંદિર
મધુપુરી, તા. મહુવા, જિ. સુરત
મહુવા ગામ (જે ઐતિહાસિક રીતે મધુકનગર અથવા મધુપુરી તરીકે ઓળખાય છે) માં આવેલું વિઘ્નહર પાર્શ્વનાથ દિગંબર જૈન મંદિર ભક્તો દ્વારા પૂજનીય એક મહત્વનું તીર્થસ્થળ છે. તે આશરે એક હજાર વર્ષ જૂનું માનવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં ૧૧મી અને ૧૨મી સદીની પ્રાચીન મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે અને તે સદીઓથી જૈન મુનિઓ તથા શ્રદ્ધાળુઓ માટે એક અગ્રણી આધ્યાત્મિક કેન્દ્ર રહ્યું છે. એવી માન્યતા છે કે અહીં બિરાજમાન ભગવાન પાર્શ્વનાથ ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરે છે, જેના કારણે અહીં માત્ર જૈનો જ નહીં પરંતુ અન્ય ધર્મના લોકો પણ આકર્ષાય છે.
પૂર્ણા નદીના કિનારે વસેલું મહુવા ઐતિહાસિક રીતે વિદ્યાનું કેન્દ્ર હતું. ઓલ ઇન્ડિયા દિગંબર જૈન એસોસિએશન દ્વારા પ્રકાશિત બલભદ્ર જૈનના પુસ્તક ‘ભારત કે દિગંબર જૈન તીર્થ’ અનુસાર, આ સ્થળનું સાહિત્યિક અને આધ્યાત્મિક મહત્વ ઘણું મોટું હતું. ઈ.સ. ૧૫૯૨માં સરસ્વતી ગચ્છના ભટ્ટારક પ્રભાકરના શિષ્ય ભટ્ટારક વાદિચંદ્રે અહીં ‘જ્ઞાન સૂર્યોદય’ નાટક રચ્યું હતું. નાટકના અંતિમ શ્લોક મુજબ, આ રચના સંવત ૧૬૪૮માં માઘ સુદ આઠમના દિવસે મધુકનગરમાં પૂર્ણ થઈ હતી. આ ઉપરાંત, ‘પાર્શ્વનાથ જયમાલા’ ગ્રંથમાં પણ મહુવાના ભગવાન પાર્શ્વનાથનો ઉલ્લેખ છે, જે આ સ્થળની પ્રાચીનતાને પુષ્ટિ આપે છે. શરૂઆતમાં, આ સ્થળ શ્રી ૧૦૦૮ ભગવાન ચંદ્રપ્રભુ દિગંબર જૈન મંદિર તરીકે જાણીતું હતું. સમય જતાં, અહીં પાર્શ્વનાથની મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી, જે આ સ્થળના વર્તમાન તીર્થસ્થળ તરીકેના રૂપાંતરણનું પ્રતીક છે.
પાર્શ્વનાથની મૂર્તિની કથા ખૂબ જ રસપ્રદ છે. કહેવાય છે કે મહુવાના બે પ્રતિષ્ઠિત વેપારીઓ, ડાહ્યાભાઈ અને કાયાભાઈને એક રાત્રે સમાન સ્વપ્ન આવ્યું હતું. તેમના સ્વપ્નમાં એક દિવ્ય પુરુષે જણાવ્યું હતું કે ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ ખાનદેશના સુલતાનાબાદ વિસ્તારના તુલવા ગામમાં જમીનમાં દટાયેલી છે. આ દ્રશ્યથી પ્રેરાઈને, બંને ભાઈઓએ તુલવા જઈને તે સ્થળ ખોદ્યું અને ભગવાન પાર્શ્વનાથની એક સુંદર મૂર્તિ પ્રાપ્ત કરી. તેઓ મૂર્તિને મહુવા લઈ આવ્યા, જ્યાં ભટ્ટારક વિદ્યાનંદીજી દ્વારા ચંદ્રપ્રભુ મંદિરમાં તેની પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી.
અન્ય એક લોકવાયકા મુજબ, સુલતાનાબાદના એક ખેડૂતને ખેતર ખેડતી વખતે આ મૂર્તિ મળી હતી અને તેણે થોડા સમય માટે તેને પોતાના ઘરે રાખી હતી. આ વાતની જાણ થતાં જૈન સમાજે મૂર્તિને મહુવા લાવી હતી. મૂર્તિ લઈને જતો રથ મહુવામાં અટકી ગયો, જેના પરિણામે તેને મંદિરના ભોંયરામાં સ્થાપિત કરવામાં આવી. સમય જતાં, આ મૂર્તિ તેના ચમત્કારિક પ્રભાવ માટે પ્રખ્યાત થઈ અને દૂર-દૂરથી ભક્તોને આકર્ષવા લાગી.
આ મંદિરે તેના ઇતિહાસમાં ત્રણ મોટી કુદરતી આફતોનો સામનો કર્યો છે. ૧૯૨૯માં મંદિરની નજીક ૧૦ ઘરોમાં લાગેલી આગને કારણે ચંદ્રપ્રભુ અને પાર્શ્વનાથ દેરાસરના ઝીણવટભર્યા કોતરણીવાળા લાકડાના માળખાને નુકસાન થયું હતું. ત્યારબાદ, ૧૯૬૮ અને ૧૯૭૦માં પૂર્ણા નદીમાં આવેલા પૂરને કારણે વધુ નુકસાન થયું હતું. આ પડકારો છતાં, મૂર્તિઓ સુરક્ષિત રહી હતી. ત્યારબાદ મુંબઈ, સુરત અને અન્ય શહેરોના જૈન શ્રદ્ધાળુઓના સહયોગથી મંદિરનું જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યું, જેના પરિણામે એક ભવ્ય શિખરબંધ મંદિરનું નિર્માણ થયું.
મંદિરનો પ્રવેશદ્વાર લાલ પથ્થરના ઝીણવટભર્યા કોતરણીવાળા સ્તંભોથી બનેલો છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ, મંદિરની સીમાની દીવાલો પર સમૃદ્ધિ અને ભવ્યતાના પ્રતીક સમાન રાજવી હાથીઓની (ગજરાજ) ભવ્ય અને રંગીન મૂર્તિઓ છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપર પાંચ માળનું સ્તંભ જેવું ભવ્ય માળખું છે, જે મંદિરની સ્થાપત્ય કલામાં વધારો કરે છે. આ પ્રવેશદ્વારમાંથી પ્રવેશતા જ, બંને બાજુએ યાત્રિકોના રહેઠાણ (ધર્મશાળા) માટેના ચાર માળના બે મકાનો જોવા મળે છે. આગળ વધતા, મુલાકાતીઓ એક વિશાળ આંગણામાં પહોંચે છે, જેમાં પીવાના પાણીની સુવિધા (પ્યાઉ) ઉપલબ્ધ છે.
આંગણાની મધ્યમાં મુખ્ય મંદિરનું માળખું છે, જે એક ઉચ્ચ પ્લેટફોર્મ (જગતી) પર સ્થિત છે. મંદિર ત્રણ અલગ-અલગ વિભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: મુખમંડપ (પ્રવેશ પોર્ચ), રંગમંડપ (સભાખંડ) અને ગર્ભગૃહ. દસ પગથિયાં ચઢીને મુખમંડપમાં પહોંચાય છે, જે સુશોભિત મકર તોરણો ધરાવતા ઝીણવટભર્યા કોતરણીવાળા સ્તંભોથી સુશોભિત છે. આ સ્તંભો પર સ્વર્ગીય અપ્સરાઓની (સુરસુંદરી) મૂર્તિઓ કંડારેલી છે, જે ઉત્કૃષ્ટ કારીગરી દર્શાવે છે.
સ્તંભોના પાયા પર, દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ સાવધ મુદ્રામાં ઉભેલી છે, જે પવિત્ર વાતાવરણમાં વધારો કરે છે.
મુખમંડપની બાજુમાં, જમણી તરફ, રંગમંડપની બહારની દીવાલ પર એક ખાંચામાં ભગવાન પાર્શ્વનાથની કાળા પથ્થરની આકર્ષક મૂર્તિ છે.
રંગમંડપ (સભાખંડ) નો પ્રવેશદ્વાર કલાત્મક વિગતો દર્શાવતા ઝીણવટભર્યા કોતરણીવાળા દરવાજાની ફ્રેમ્સ (દ્વારશાખા) થી સુશોભિત છે. આ ફ્રેમ્સના પાયા પર દ્વારપાળો અને સેવિકાઓની સુંદર મૂર્તિઓ કંડારેલી છે, જે મંદિરની ભવ્યતામાં વધારો કરે છે. રંગમંડપ પોતે વિશાળ છે અને અનેક ઝીણવટભર્યા કોતરણીવાળા સ્તંભો પર આધારિત છે, જે દરેક ઉત્કૃષ્ટ કારીગરીનું પ્રતિબિંબ પાડે છે.
રંગમંડપમાં પ્રવેશતા જ, ગર્ભગૃહ જમણી બાજુએ આવેલું છે. રંગમંડપની બહારની દીવાલ પરના ખાંચાઓમાં (દેવકોષ્ઠક) પવિત્ર મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. તેમાં ક્ષેત્રપાલ દેવની (ક્ષેત્રના રક્ષક દેવતા) સિંદૂરચર્ચિત મૂર્તિ અને ભગવાન પાર્શ્વનાથની રક્ષક દેવી (શાસન દેવી) ગણાતી દેવી પદ્માવતીની મૂર્તિનો સમાવેશ થાય છે.
ગર્ભગૃહના ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે. મધ્યના મુખ્ય દરવાજામાંથી પ્રવેશતા જ, કમળના આસન (કમળપુષ્પ) પર પદ્માસનમાં બિરાજમાન ભગવાન ચંદ્રપ્રભુની ભવ્ય આરસની મૂર્તિના દર્શન થાય છે. આઠમા તીર્થંકર ભગવાન ચંદ્રપ્રભુનું પ્રતીક ચંદ્ર છે.
મૂર્તિની ઉપર ત્રણ છત્ર છે, જે અધોલોક, મધ્યલોક અને દેવલોક એમ ત્રણેય લોક પર તેમના આધિપત્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
જમણી બાજુનો પ્રવેશદ્વાર પ્રથમ તીર્થંકર ભગવાન આદિનાથના દર્શન કરાવે છે. ડાબી બાજુના પ્રવેશદ્વાર પર પાછા ફરતા, ભક્તો ફરી એકવાર ભગવાન ચંદ્રપ્રભુની શાંત ઉપસ્થિતિનો અનુભવ કરે છે. ગર્ભગૃહની તમામ મૂર્તિઓ એક જ આડી આરસપહાણની વેદી પર સ્થાપિત છે. આની સાથે, ગર્ભગૃહમાં અન્ય તીર્થંકરોની પથ્થર અને ધાતુની મૂર્તિઓ પણ બિરાજમાન છે.
આ મંદિરમાં એક વિશાળ અને ભવ્ય ભૂગર્ભ ખંડ (તાલઘર) છે, જ્યાં રંગમંડપમાંથી નીચે ઉતરતી સીડીઓ દ્વારા પહોંચી શકાય છે. આ ભૂગર્ભ ગર્ભગૃહમાં, ભગવાન પાર્શ્વનાથની એક ભવ્ય કાળા પથ્થરની મૂર્તિ ઊંચી વેદી પર સ્થાપિત છે. મૂર્તિ શાંત પદ્માસન મુદ્રામાં છે, જેમાં સાત ફેણવાળા નાગરાજ દેવતાના મસ્તક પર રક્ષણાત્મક છત્ર બનાવી રહ્યા છે.
ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિની જમણી બાજુએ ૧૬મા તીર્થંકર ભગવાન શાંતિનાથની પ્રતિમા છે, જ્યારે ડાબી બાજુએ ૮મા તીર્થંકર ભગવાન ચંદ્રપ્રભુની મૂર્તિ છે. ભગવાન ચંદ્રપ્રભુની મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા ૧૫૯૨ ઈ.સ.માં કરવામાં આવી હતી, જે તેને ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ કલાકૃતિ બનાવે છે. તે જ વેદી પર, અન્ય તીર્થંકરોની મૂર્તિઓ આગળની હરોળમાં ગોઠવાયેલી છે.
જેમાં ભગવાન મહાવીરની ૭.૫ ઇંચની ધાતુની મૂર્તિ અને ભગવાન પાર્શ્વનાથની ૫ ઇંચની મૂર્તિનો સમાવેશ થાય છે, જે બંને અત્યંત ભક્તિમય મહત્વ ધરાવે છે.
ગર્ભગૃહની આસપાસ પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. આ માર્ગ પર, ડાબા ખૂણે ભગવાન ભરતનાથની આરસની મૂર્તિ છે, જ્યારે જમણી બાજુએ ભગવાન બાહુબલીની ધ્યાનસ્થ કાયોત્સર્ગ મુદ્રામાં પ્રતિમા છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દિવાલમાં એક દેવળી (નાની કોતરણી) છે, જ્યાં ભક્તો સિક્કા ચોંટાડે છે, એવી માન્યતા સાથે કે જો સિક્કો ચોંટી જાય, તો તેમની હૃદયપૂર્વકની મનોકામનાઓ પૂર્ણ થશે.
ભૂગર્ભ ગર્ભગૃહના એક ખંડમાં ૨૩ પથ્થરની અને ૨૯ ધાતુની મૂર્તિઓ સચવાયેલી છે. આ મૂર્તિઓમાંથી કેટલીક મૂર્તિઓની વેદી પર કોતરેલા શિલાલેખો અનુસાર, તે ૧૩૩૪ ઈ.સ., ૧૪૬૬ ઈ.સ., ૧૪૭૯ ઈ.સ., ૧૪૯૨ ઈ.સ., ૧૫૫૮ ઈ.સ., ૧૬૦૫ ઈ.સ., ૧૬૦૯ ઈ.સ., ૧૭૭૧ ઈ.સ. અને ૧૮૫૫ ઈ.સ.ની છે.
આમાં ભગવાન આદિનાથ અને દેવી પદ્માવતીની મૂર્તિઓ વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે.
૪.૫ ફૂટ ઊંચી ભગવાન આદિનાથની મૂર્તિ એક જ પથ્થરની શિલા (શિલાફલક) પર કોતરેલી છે. મૂર્તિ ભગવાન આદિનાથને ખડગાસન (ઊભા રહેવાની મુદ્રા) માં દર્શાવે છે, જોકે મૂર્તિની ઉપરના છત્રનો ઉપરનો ભાગ આંશિક રીતે ક્ષતિગ્રસ્ત છે. મૂર્તિના મસ્તકની બંને બાજુએ માળા પકડેલા ગંધર્વ યુગલો કોતરેલા છે. મુખ્ય આકૃતિની પાછળ પદ્માસન મુદ્રામાં ૧૧ લઘુ મૂર્તિઓની હરોળ છે. નીચે, મૂર્તિના પાયામાં ખડગાસનમાં વધારાની આકૃતિઓ છે. મૂર્તિના પગની બંને બાજુએ હાથ જોડેલા ભક્તોની કોતરેલી આકૃતિઓ છે, જેની સાથે યક્ષ અને યક્ષિણીઓની છબીઓ પણ છે.
પથ્થરની શિલામાં લલિત આસનમાં સિંહાસન પર બેઠેલા દેવી પણ છે. તેની જટિલ શિલ્પકલા શૈલીના આધારે, આ મૂર્તિ ૧૧મી કે ૧૨મી સદીની હોવાનું માનવામાં આવે છે.
દેવી પદ્માવતીની મૂર્તિ ૨ ફૂટ ૧ ઇંચ ઊંચી છે અને તે ૧૭૭૧ ઈ.સ.ની છે. આ મૂર્તિમાં દેવીના મસ્તક પર એક વિસ્તૃત છત્ર છે, જેમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથ બિરાજમાન છે.
ભૂગર્ભ ગર્ભગૃહના અન્ય ખંડોમાં પણ આવી જ મૂર્તિઓ છે. આમાંની ઘણી મૂર્તિઓ સદીઓ દરમિયાન પૂર્ણા નદીના પૂરના પાણીમાંથી મળી આવી હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ કલાકૃતિઓ માત્ર તેમની કલાત્મકતા માટે જ નહીં, પરંતુ જૈન ઇતિહાસ અને ભક્તિના અવશેષો તરીકે પણ મહત્વપૂર્ણ છે, જે વિદ્વાનો અને ભક્તોને સમાન રીતે આકર્ષે છે.
આ મંદિરની એક વિશિષ્ટતા એ છે કે તે શિખરબદ્ધ મંદિર છે, જેનો અર્થ છે કે મંદિર પોતે શિખર સુધી વિસ્તરેલું છે. આ મંદિરની છત પર કુલ ત્રણ શિખરો છે. આમાંથી બે શિખરો પ્રમાણમાં ઓછી ઊંચાઈના છે અને જટિલ કોતરણીથી સુશોભિત છે. આ શિખરોના શિખર પર પરંપરાગત અમલક અને કળશ છે. જોકે, ત્રીજા શિખરમાં તેની અંદર એક વાસ્તવિક મંદિર છે.
આ મંદિરમાં એક નાનો મુખમંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. મુખમંડપની છત પર સિંહની સુંદર મૂર્તિ સ્થાપિત છે. ગર્ભગૃહની અંદર ભગવાન આદિનાથની કાયોત્સર્ગ મુદ્રામાં (ધ્યાનસ્થ ઊભા રહેવાની મુદ્રા) આરસની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આમ, આ મંદિર ત્રણ અલગ-અલગ સ્તરો પર દેવતાઓને સ્થાપિત કરે છે: ભૂગર્ભ ગર્ભગૃહમાં ભગવાન પાર્શ્વનાથ, મુખ્ય માળ પર ભગવાન ચંદ્રપ્રભુ અને શિખરની અંદરના મંદિરમાં ભગવાન આદિનાથ. આ શિખર મંદિરની મુખ્ય મૂર્તિની એક બાજુએ મોટા અક્ષરોમાં પવિત્ર પ્રતીક “ૐ” કોતરેલું છે, જ્યારે બીજી બાજુએ પવિત્ર અક્ષર “હ્રીં” પ્રદર્શિત થાય છે. આ પ્રતીક ૨૪ તીર્થંકરોના ચિત્રણ સાથે જટિલ રીતે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું છે. ગર્ભગૃહની અંદરની દિવાલો ભગવાન આદિનાથના જીવનની મહત્વપૂર્ણ ઘટનાઓ દર્શાવતા ભીંતચિત્રોથી સુશોભિત છે.
જૈનો અને હિન્દુઓ બંને દ્વારા પૂજનીય આ મંદિરને શ્રદ્ધા અને ભક્તિનું કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. અહીં બિરાજમાન ભગવાન પાર્શ્વનાથની મૂર્તિ ચમત્કારી (અતિશયકારી) માનવામાં આવે છે, જે ચમત્કારો કરે છે અને ભક્તોની મનોકામનાઓ પૂર્ણ કરે છે. આ કારણોસર, મંદિરને અતિશય ક્ષેત્ર પણ કહેવામાં આવે છે. ભક્તો દ્રઢપણે માને છે કે અહીંના ભગવાન પાર્શ્વનાથ તેમની પ્રાર્થના સાંભળે છે અને તેમની માનતા પૂર્ણ કરે છે. આસપાસના વિસ્તારોના ઘણા ખેડૂતો તેમના પાક અથવા શાકભાજીની પ્રથમ લણણી ભગવાન પાર્શ્વનાથને અર્પણ કરીને તેમનો આભાર વ્યક્ત કરે છે.
મુખ્ય મંદિરની બાજુમાં એક વિશાળ હોલ છે, જ્યાં વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો, પ્રવચનો અને આધ્યાત્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ હોલ સમુદાય માટે એક મહત્વપૂર્ણ મેળાવડાનું સ્થળ છે, જે મંદિરની ભક્તિ અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના કેન્દ્ર તરીકેની ભૂમિકાને વધારે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- મહુવા બસ સ્ટેશનથી ૧૦ મિનિટનું અંતર; સુરતથી ૪૭ કિમી.
- સુરત, બારડોલી અને પલસાણાથી જાહેર બસો ઉપલબ્ધ છે.
- પાર્કિંગ, રહેવાની વ્યવસ્થા અને અલ્પાહારની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય ફોન: +૯૧-૭૦૬૯૩૫૧૦૦૮
விக்னஹர் பார்ஸ்வநாத் திகம்பர ஜைனக் கோயில்
மதுபுரி, தாலுகா மஹுவா, மாவட்டம் சூரத்
மஹுவா கிராமத்தில் (வரலாற்று ரீதியாக மதுகநகர் அல்லது மதுபுரி என்று அழைக்கப்படுகிறது) அமைந்துள்ள விக்னஹர் பார்ஸ்வநாத் திகம்பர ஜைனக் கோயில், பக்தர்களால் போற்றப்படும் ஒரு முக்கியமான புனிதத் தலமாகும். இது சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானதாகக் கருதப்படுகிறது. இக்கோயில் பதினொன்று மற்றும் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பழங்கால சிலைகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக ஜைன முனிவர்களுக்கும் பக்தர்களுக்கும் ஒரு முக்கிய ஆன்மீக மையமாக இருந்து வருகிறது. இங்கு எழுந்தருளியுள்ள பகவான் பார்ஸ்வநாத், பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவார் என்று நம்பப்படுகிறது, இது ஜைனர்கள் மட்டுமல்லாமல் பிற மதத்தினரையும் ஈர்க்கிறது.
பூர்ணா நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள மஹுவா, வரலாற்று ரீதியாக ஒரு கற்றல் மையமாக இருந்தது. அகில இந்திய திகம்பர ஜைன சங்கம் வெளியிட்ட பல்பாத்ரா ஜைனின் ‘பாரத் கே திகம்பர் ஜைன் தீர்த்’ என்ற புத்தகத்தின்படி, இந்த இடம் குறிப்பிடத்தக்க இலக்கிய மற்றும் ஆன்மீகச் சிறப்பைக் கொண்டிருந்தது. கி.பி. ௧௫௯௨-இல், சரஸ்வதி கச்சா வம்சத்தைச் சேர்ந்த பட்டாரக் பிரபாகரின் சீடரான பட்டாரக் வதிகந்திரா, ‘ஞான சூர்யோதயா’ என்ற நாடகத்தை இங்கே இயற்றினார். அந்த நாடகத்தின் இறுதிப் பாடல், அது சம்வத் ௧௬௪௮-இல் மாக சுக்ல அஷ்டமியன்று மதுகநகரில் நிறைவடைந்ததைக் குறிக்கிறது. கூடுதலாக, ‘பார்ஸ்வநாத் ஜெயமாலா’ என்ற உரை மஹுவாவின் பகவான் பார்ஸ்வநாத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுகிறது, இது இந்த இடத்தின் பழமையை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆரம்பத்தில், இந்த இடம் ஸ்ரீ ௧௦௦௮ பகவான் சந்திரபிரபு திகம்பர ஜைனக் கோயிலுக்காக அறியப்பட்டது. காலப்போக்கில், ஒரு பார்ஸ்வநாத் சிலை நிறுவப்பட்டது, இது தற்போதைய புனிதத் தலமாக அதன் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.
பார்ஸ்வநாத் சிலையின் வரலாறு சுவாரஸ்யமானது. மஹுவாவைச் சேர்ந்த தயாபாய் மற்றும் கயாபாய் என்ற இரு முக்கிய வணிகர்கள் ஒரு இரவு ஒரே மாதிரியான கனவைக் கண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. அவர்களின் கனவில், ஒரு தெய்வீக உருவம், பகவான் பார்ஸ்வநாத்தின் சிலை கந்தேஷ் பிராந்தியத்தின் சுல்தானாபாத் பகுதியில் உள்ள துல்வா என்ற கிராமத்தில் புதைக்கப்பட்டிருப்பதாக வெளிப்படுத்தியது. இந்த தரிசனத்தின்படி செயல்பட்டு, சகோதரர்கள் துல்வாவுக்குச் சென்று, அந்த இடத்தைத் தோண்டி, பகவான் பார்ஸ்வநாத்தின் அழகான சிலையைக் கண்டெடுத்தனர். அவர்கள் சிலையை மஹுவாவுக்குக் கொண்டு வந்தனர், அங்கு அது பட்டாரக் வித்யானந்தி ஜியால் சந்திரபிரபு கோயிலில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
மற்றொரு கதையின்படி, சுல்தானாபாத்தைச் சேர்ந்த ஒரு விவசாயி தனது நிலத்தை உழும் போது சிலையைத் தற்செயலாகக் கண்டெடுத்து, சில காலம் தனது வீட்டில் வைத்திருந்தார். இதைப் பற்றி அறிந்த ஜைன சமூகம், சிலையை மஹுவாவுக்குக் கொண்டு வந்தது. சிலையை ஏற்றி வந்த தேர் மஹுவாவில் நின்றது, இது கோயிலின் நிலத்தடி கருவறையில் அதை வைப்பதற்கு வழிவகுத்தது. காலப்போக்கில், சிலை அதன் அற்புத சக்திகளுக்காகப் புகழ் பெற்றது, இது தொலைதூரத்திலிருந்தும் பக்தர்களை ஈர்த்தது.
இக்கோயில் அதன் வரலாற்றில் மூன்று பெரிய இயற்கை பேரிடர்களைச் சந்தித்துள்ளது. ௧௯௨௯-இல், கோயிலுக்கு அருகில் இருந்த ௧௦ வீடுகளைத் தீ விபத்து சூழ்ந்ததில், சந்திரபிரபு மற்றும் பார்ஸ்வநாத் சன்னதிகளின் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட மர அமைப்பு சேதமடைந்தது. பின்னர், ௧௯௬௮ மற்றும் ௧௯௭௦-ஆம் ஆண்டுகளில் பூர்ணா நதியில் ஏற்பட்ட வெள்ளம் கூடுதல் சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. இந்த சவால்கள் இருந்தபோதிலும், சிலைகள் சேதமடையாமல் இருந்தன. பின்னர் இக்கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது, மும்பை, சூரத் மற்றும் பிற நகரங்களில் உள்ள ஜைன பக்தர்களின் பங்களிப்புடன், ஒரு பிரம்மாண்டமான சிகரபந்தக் கோயில் கட்டப்பட்டது.
கோயிலின் நுழைவாயில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட சிவப்பு கல் தூண்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும், கோயிலின் எல்லைச் சுவர்கள் செழுமையையும் பிரம்மாண்டத்தையும் குறிக்கும் வகையில் கம்பீரமான, வண்ணமயமான அரச யானைகளின் (கஜராஜர்கள்) சிலைகளைக் கொண்டுள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு மேலே ஐந்து அடுக்கு தூண் போன்ற அமைப்பு உள்ளது, இது கோயிலின் கட்டடக்கலை சிறப்பை மேலும் கூட்டுகிறது. இந்த நுழைவாயில் வழியாக உள்ளே நுழையும் போது, இருபுறமும் யாத்ரீகர்கள் தங்கும் விடுதிகள் (தர்மசாலைகள்) கொண்ட நான்கு அடுக்கு கட்டிடங்கள் காணப்படுகின்றன. மேலும் உள்ளே சென்றால், பார்வையாளர்கள் குடிநீர் வசதி (பியாவ்) கொண்ட ஒரு விசாலமான முற்றத்தை அடைகிறார்கள்.
முற்றத்தின் மையப்பகுதியில் பிரதான கோயில் அமைப்பு உள்ளது, இது ஒரு முக்கியமான மேடையில் (ஜகதி) உயர்த்தப்பட்டுள்ளது. கோயில் மூன்று தனித்தனி பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: முகமண்டபம் (நுழைவு மண்டபம்), ரங்கமண்டபம் (சபைக் கூடம்) மற்றும் கர்ப்பகிரகம் (கருவறை). பத்து படிகள் ஏறிச் சென்றால் முகமண்டபத்தை அடையலாம், இது அலங்கார மகர தோரணங்களைக் கொண்ட நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த தூண்கள் நுணுக்கமான கைவினைத்திறனை வெளிப்படுத்தும் வகையில் தேவகன்னிகைகளின் (சுரசுந்தரிகள்) சிற்பங்களால் மேலும் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளன.
தூண்களின் அடிப்பகுதியில், காவல் தெய்வங்களின் (துவாரபாலகர்கள்) சிலைகள் விழிப்புடன் நின்று, புனிதமான சூழலை மேம்படுத்துகின்றன.
முகமண்டபத்திற்கு அருகில், வலது பக்கத்தில், ரங்கமண்டபத்தின் வெளிச் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பகவான் பார்ஸ்வநாத்தின் கருங்கல் சிலை உள்ளது.
ரங்கமண்டபத்தின் (சபைக் கூடம்) நுழைவாயில் கலைநயமிக்க விவரங்களைக் காட்டும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட கதவு நிலைகளால் (துவாரசாகாக்கள்) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நிலைகளின் அடிப்பகுதியில், காவல் தெய்வங்கள் (துவாரபாலகர்கள்) மற்றும் பணிப்பெண்களின் (சேவிகைகள்) அழகான சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, இது கோயிலின் பிரம்மாண்டத்தை அதிகரிக்கிறது. ரங்கமண்டபம் விசாலமானது மற்றும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட பல தூண்களால் தாங்கப்படுகிறது, ஒவ்வொன்றும் சிறந்த கைவினைத்திறனைப் பிரதிபலிக்கின்றன.
ரங்கமண்டபத்திற்குள் நுழைந்ததும், கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) வலதுபுறத்தில் அமைந்துள்ளது. ரங்கமண்டபத்தின் வெளிச் சுவரில் உள்ள மாடங்களில் (தேவகோஷ்டங்கள்) புனித சிலைகள் உள்ளன. அவற்றில் க்ஷேத்ரபால் தேவின் (பிராந்தியத்தின் காவல் தெய்வம்) செந்தூரம் பூசப்பட்ட சிலையும், பகவான் பார்ஸ்வநாத்தின் காவல் தெய்வமாகக் கருதப்படும் (சாசன தேவி) பத்மாவதி தேவியின் சிலையும் அடங்கும்.
கர்ப்பகிரகத்திற்கு மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன. மைய பிரதான கதவு வழியாக உள்ளே நுழையும் போது, தாமரை பீடத்தில் (கமலபுஷ்பம்) பத்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் பகவான் சந்திரபிரபுவின் பிரம்மாண்டமான பளிங்குச் சிலை வரவேற்கிறது. எட்டாவது தீர்த்தங்கரரான பகவான் சந்திரபிரபு, பிறை நிலவால் (சந்திரா) அடையாளப்படுத்தப்படுகிறார்.
சிலைக்கு மேலே மூன்று குடைகள் (சத்ரங்கள்) உள்ளன, இவை அதோலோகம் (கீழ் உலகம்), மத்தியலோகம் (நடு உலகம்) மற்றும் தேவலோகம் (வானுலகம்) ஆகிய மூன்று உலகங்கள் மீதான அவரது ஆதிக்கத்தைக் குறிக்கின்றன.
வலதுபுற நுழைவாயில், முதல் தீர்த்தங்கரரான பகவான் ஆதிநாதரின் தரிசனத்தை வழங்குகிறது. இடதுபுற நுழைவாயிலுக்குத் திரும்பினால், பக்தர்கள் மீண்டும் பகவான் சந்திரபிரபுவின் அமைதியான திருவுருவத்தை அனுபவிக்கலாம். கருவறையில் உள்ள அனைத்து சிலைகளும் ஒரே கிடைமட்ட பளிங்கு பீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றுடன், கருவறையில் பிற தீர்த்தங்கரர்களின் கல் மற்றும் உலோகச் சிலைகளும் உள்ளன.
இந்த ஆலயம் ஒரு விரிவான மற்றும் பிரம்மாண்டமான நிலத்தடி அறையைக் (தல்கர்) கொண்டுள்ளது, இது ரங்கமண்டபத்திலிருந்து கீழே இறங்கும் படிக்கட்டுகள் வழியாகச் செல்லக்கூடியது. இந்த நிலத்தடி கருவறையில் (கர்ப்பகிரகம்), பகவான் பார்சுவநாதரின் பிரம்மாண்டமான கருங்கல் சிலை உயர்ந்த பீடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலை அமைதியான பத்மாசன நிலையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் ஏழு தலைகளைக் கொண்ட நாகராஜன் (சப்தபணதாரி நாகராஜன்) இறைவனின் தலைக்கு மேல் குடை பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறார்.
பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலைக்கு வலதுபுறம் ௧௬-வது தீர்த்தங்கரரான பகவான் சாந்திநாதரின் உருவமும், இடதுபுறம் ௮-வது தீர்த்தங்கரரான பகவான் சந்திரபிரபுவின் சிலையும் உள்ளன. பகவான் சந்திரபிரபுவின் சிலை கி.பி. ௧௫௯௨-ல் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது, இது வரலாற்று முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு கலைப்பொருளாகும். அதே பீடத்தில், முன் வரிசையில் பிற தீர்த்தங்கரர்களின் சிலைகளும் வரிசையாக வைக்கப்பட்டுள்ளன.
அவற்றில் ௭.௫ அங்குல உலோகத்திலான பகவான் மகாவீரர் சிலையும், ௫ அங்குல பகவான் பார்சுவநாதர் சிலையும் உள்ளன, இவை இரண்டும் மிகுந்த பக்தி முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.
கருவறையைச் சுற்றி ஒரு பிரதட்சிண பாதை உள்ளது. இந்தப் பாதையில், இடது மூலையில் பகவான் பரதநாதரின் பளிங்குச் சிலையும், வலதுபுறத்தில் தியான நிலையில் உள்ள கயோத்சர்க்க கோலத்தில் பகவான் பாகுபலியின் உருவமும் உள்ளன. கருவறையின் பின்புறம், சுவரில் பதிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய அறையில் (தேவ்லி) பக்தர்கள் நாணயங்களை ஒட்டுகிறார்கள்; நாணயம் ஒட்டிக்கொண்டால், தங்கள் மனப்பூர்வமான விருப்பங்கள் நிறைவேறும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.
நிலத்தடி கருவறையின் அறைகளில் ஒன்றில், ௨௩ கல் சிலைகளும் ௨௯ உலோகச் சிலைகளும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. இவற்றில் சில சிலைகளின் பீடங்களில் செதுக்கப்பட்டுள்ள கல்வெட்டுகளின்படி, அவை கி.பி. ௧௩௩௪, ௧௪௬௬, ௧௪௭௯, ௧௪௯௨, ௧௫௫௮, ௧௬௪௫, ௧௬௪௯, ௧௭௭௧ மற்றும் ௧௮௫௫ ஆகிய ஆண்டுகளைச் சேர்ந்தவை.
இவற்றுள், பகவான் ஆதிநாதர் மற்றும் பத்மாவதி தேவியின் சிலைகள் சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை.
௪.௫ அடி உயரமுள்ள பகவான் ஆதிநாதரின் சிலை, ஒரே கல்லால் ஆன பலகையில் (சிலாபலகா) செதுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிலை பகவான் ஆதிநாதரை கட்காசனத்தில் (நின்ற நிலை) காட்டுகிறது, இருப்பினும் சிலையின் தலைக்கு மேல் உள்ள குடையின் (சத்திரம்) மேல் பகுதி ஓரளவு சேதமடைந்துள்ளது. சிலையின் தலைக்கு இருபுறமும், மாலைகளை ஏந்தியபடி கந்தர்வர்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர். முதன்மை உருவத்திற்குப் பின்னால் பத்மாசன நிலையில் ௧௧ சிறிய சிலைகளின் வரிசைகள் உள்ளன. சிலையின் அடிப்பகுதியில், கட்காசனத்தில் கூடுதல் உருவங்கள் உள்ளன. சிலையின் பாதங்களுக்கு இருபுறமும், கைகளைக் கூப்பிய நிலையில் பக்தர்களின் உருவங்களும், யட்சன் மற்றும் யட்சினிகளின் உருவங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கல் பலகையில் லலிதாசன நிலையில் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு தேவியின் உருவமும் உள்ளது. அதன் நுணுக்கமான சிற்பக்கலை பாணியின் அடிப்படையில், இந்தச் சிலை ௧௧ அல்லது ௧௨-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
பத்மாவதி தேவியின் சிலை ௨ அடி ௧ அங்குல உயரம் கொண்டது மற்றும் கி.பி. ௧௭௭௧-ஐச் சேர்ந்தது. இந்தச் சிலை தேவியின் தலைக்கு மேல் ஒரு விரிவான குடையுடன் காட்டப்படுகிறது, அதில் பகவான் பார்சுவநாதர் வீற்றிருக்கிறார்.
நிலத்தடி கருவறையில் உள்ள பிற அறைகளிலும் இதுபோன்ற சிலைகள் உள்ளன. இவற்றில் பல நூற்றாண்டுகளாக பூர்ணா நதியின் வெள்ளத்தில் இருந்து மீட்கப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த கலைப்பொருட்கள் அவற்றின் கலைத்திறனுக்காக மட்டுமல்லாமல், சமண வரலாறு மற்றும் பக்தியின் எச்சங்களாகவும் திகழ்ந்து, அறிஞர்களையும் பக்தர்களையும் ஈர்க்கின்றன.
இந்த ஆலயத்தின் தனித்துவமான அம்சங்களில் ஒன்று, இது ஒரு சிகரபந்த ஆலயமாகும், அதாவது ஆலயம் சிகரம் வரை நீண்டுள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் கூரையில் மொத்தம் மூன்று சிகரங்கள் உள்ளன. இவற்றில் இரண்டு சிகரங்கள் ஒப்பீட்டளவில் குறைந்த உயரம் கொண்டவை மற்றும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சிகரங்களின் உச்சியில் பாரம்பரியமான அமலகா (கல் வட்டு போன்ற அலங்காரம்) மற்றும் கலசம் உள்ளன. இருப்பினும், மூன்றாவது சிகரம் தனக்குள்ளேயே ஒரு உண்மையான ஆலயத்தைக் கொண்டுள்ளது.
இந்த ஆலயத்தில் ஒரு சிறிய முகமண்டபம் மற்றும் கருவறை உள்ளது. முகமண்டபத்தின் கூரையில், அழகாக செதுக்கப்பட்ட சிங்கச் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் கயோத்சர்க்க கோலத்தில் (தியான நிலையில் நின்ற கோலம்) பகவான் ஆதிநாதரின் பளிங்குச் சிலை உள்ளது. இவ்வாறு, இந்த ஆலயம் மூன்று வெவ்வேறு நிலைகளில் தெய்வங்களை உள்ளடக்கியுள்ளது: நிலத்தடி கருவறையில் பகவான் பார்சுவநாதர், தரைத்தளத்தில் பகவான் சந்திரபிரபு, மற்றும் சிகரத்திற்குள் உள்ள ஆலயத்தில் பகவான் ஆதிநாதர். இந்த சிகர ஆலயத்தில் உள்ள முதன்மை சிலையின் ஒரு பக்கத்தில் புனிதமான “ஓம்” சின்னம் பெரிய எழுத்துக்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது, மறுபுறம் புனிதமான “ஹ்ரீம்” என்ற அட்சரம் உள்ளது. இந்தச் சின்னம் ௨௪ தீர்த்தங்கரர்களின் சித்தரிப்புகளுடன் நுணுக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையின் உட்புறச் சுவர்கள் பகவான் ஆதிநாதரின் வாழ்க்கையில் நடந்த முக்கிய நிகழ்வுகளைச் சித்தரிக்கும் ஓவியங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
சமணர்கள் மற்றும் இந்துக்கள் என இரு தரப்பினராலும் போற்றப்படும் இந்த ஆலயம், நம்பிக்கை மற்றும் பக்தியின் மையமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள பகவான் பார்சுவநாதரின் சிலை அதிசயங்களைச் செய்பவராகவும் (அதிசயகாரி), பக்தர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுபவராகவும் நம்பப்படுகிறது. இதனாலேயே, இந்த ஆலயம் ஒரு அதிசய க்ஷேத்திரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இங்குள்ள பகவான் பார்சுவநாதர் தங்கள் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்டு, நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றுவார் என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்புகின்றனர். சுற்றியுள்ள பகுதிகளைச் சேர்ந்த பல விவசாயிகள் தங்கள் விளைச்சலின் முதல் அறுவடையை அல்லது காய்கறிகளை பகவான் பார்சுவநாதருக்கு அர்ப்பணித்து தங்கள் நன்றியைத் தெரிவிக்கின்றனர்.
முதன்மை ஆலயத்திற்கு அருகில் ஒரு விசாலமான மண்டபம் உள்ளது, அங்கு பல்வேறு மத விழாக்கள், சொற்பொழிவுகள் மற்றும் ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்த மண்டபம் சமூகத்திற்கான ஒரு முக்கிய ஒன்றுகூடல் இடமாகச் செயல்பட்டு, பக்தி மற்றும் சமூகத் தொடர்பிற்கான மையமாக ஆலயத்தின் பங்கினை மேம்படுத்துகிறது.
முக்கிய அம்சங்கள்
- மஹுவா பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௧௦ நிமிட நடைப்பயணம்; சூரத்திலிருந்து ௪௭ கி.மீ.
- சூரத், பர்தோலி மற்றும் பல்சானாவிலிருந்து பொதுப் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- வாகன நிறுத்துமிடம், தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு கொள்ள: கோயில் அலுவலகத் தொலைபேசி எண்: +௯௧-௭௦௬௯௩௫௧௦௦௮
విఘ్నహర్ పార్శ్వనాథ దిగంబర జైన దేవాలయం
మధుపురి, తాలూకా మహువ, జిల్లా సూరత్
మహువ గ్రామంలో (చారిత్రక నామం మధుకానగర్ లేదా మధుపురి) ఉన్న విఘ్నహర్ పార్శ్వనాథ దిగంబర జైన దేవాలయం భక్తులచే పూజించబడే ఒక ముఖ్యమైన పుణ్యక్షేత్రం. ఇది సుమారు వెయ్యి సంవత్సరాల పురాతనమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ ఆలయంలో ౧౧ మరియు ౧౨వ శతాబ్దాలకు చెందిన ప్రాచీన విగ్రహాలు ఉన్నాయి మరియు ఇది శతాబ్దాలుగా జైన మునులకు, భక్తులకు ఒక ప్రముఖ ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా ఉంది. ఇక్కడ కొలువై ఉన్న పార్శ్వనాథ స్వామి భక్తుల కోరికలను తీరుస్తారని, దీనివల్ల జైనులే కాకుండా ఇతర మతాల వారు కూడా ఇక్కడికి వస్తారని నమ్ముతారు.
పూర్ణానది ఒడ్డున ఉన్న మహువ చారిత్రకంగా విద్యా కేంద్రంగా ఉండేది. ఆల్ ఇండియా దిగంబర జైన అసోసియేషన్ ప్రచురించిన బల్భద్ర జైన్ రాసిన ‘భారత్ కే దిగంబర జైన్ తీర్థ్’ పుస్తకం ప్రకారం, ఈ ప్రదేశానికి గొప్ప సాహిత్య మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత ఉంది. ౧౫౯౨వ సంవత్సరంలో, సరస్వతీ గచ్ఛకు చెందిన భట్టారక ప్రభాకర్ శిష్యుడైన భట్టారక వాదిచంద్ర ఇక్కడ ‘జ్ఞాన సూర్యోదయ’ అనే నాటకాన్ని రచించారు. ఆ నాటకం చివరి శ్లోకం ప్రకారం, ఇది సంవత్ ౧౬౪౮ మాఘ శుక్ల అష్టమి నాడు మధుకానగర్లో పూర్తయింది. అదనంగా, ‘పార్శ్వనాథ జయమాల’ గ్రంథం మహువ పార్శ్వనాథ స్వామి గురించి ప్రస్తావిస్తూ, ఈ క్షేత్రం యొక్క ప్రాచీనతను ధృవీకరిస్తుంది. ప్రారంభంలో, ఈ ప్రదేశం శ్రీ ౧౦౦౮ చంద్రప్రభు దిగంబర జైన దేవాలయానికి ప్రసిద్ధి చెందింది. కాలక్రమేణా, ఒక పార్శ్వనాథ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించడంతో, ఇది ప్రస్తుత పుణ్యక్షేత్రంగా రూపాంతరం చెందింది.
పార్శ్వనాథ విగ్రహం వెనుక ఉన్న కథ ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది. మహువకు చెందిన దయాభాయ్ మరియు కాయభాయ్ అనే ఇద్దరు ప్రముఖ వ్యాపారులకు ఒక రాత్రి ఒకే విధమైన కల వచ్చిందని చెబుతారు. వారి కలలో ఒక దైవిక శక్తి పార్శ్వనాథ స్వామి విగ్రహం ఖాందేష్ ప్రాంతంలోని సుల్తానాబాద్లోని తుల్వా అనే గ్రామంలో భూమిలో పాతిపెట్టబడి ఉందని వెల్లడించింది. ఈ దైవాదేశం మేరకు, ఆ సోదరులు తుల్వాకు వెళ్లి, ఆ ప్రదేశాన్ని త్రవ్వగా, పార్శ్వనాథ స్వామి యొక్క అందమైన విగ్రహం లభించింది. వారు ఆ విగ్రహాన్ని మహువకు తీసుకువచ్చి, భట్టారక విద్యానంది జీ చేత చంద్రప్రభు ఆలయంలో ప్రతిష్టించారు.
మరొక కథనం ప్రకారం, సుల్తానాబాద్కు చెందిన ఒక రైతు పొలం దున్నుతుండగా ఈ విగ్రహం లభించిందని, కొంతకాలం దానిని తన ఇంట్లోనే ఉంచుకున్నాడని చెబుతారు. విషయం తెలుసుకున్న జైన సంఘం ఆ విగ్రహాన్ని మహువకు తీసుకువచ్చింది. విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చిన రథం మహువ వద్ద ఆగిపోవడంతో, దానిని ఆలయ భూగర్భ గర్భాలయంలో ప్రతిష్టించారు. కాలక్రమేణా, ఆ విగ్రహం అద్భుత శక్తులకు ప్రసిద్ధి చెంది, దూర ప్రాంతాల నుండి భక్తులను ఆకర్షించడం ప్రారంభించింది.
ఈ ఆలయం తన చరిత్రలో మూడు ప్రధాన ప్రకృతి వైపరీత్యాలను ఎదుర్కొంది. ౧౯౨౯లో, ఆలయం సమీపంలోని ౧౦ ఇళ్లు అగ్నిప్రమాదానికి గురికావడంతో, చంద్రప్రభు మరియు పార్శ్వనాథ ఆలయాల చెక్క నిర్మాణాలు దెబ్బతిన్నాయి. ఆ తర్వాత, ౧౯౬౮ మరియు ౧౯౭౦ సంవత్సరాల్లో పూర్ణానదికి వచ్చిన వరదల వల్ల మరిన్ని నష్టాలు జరిగాయి. ఈ సవాళ్లు ఎదురైనప్పటికీ, విగ్రహాలకు ఎటువంటి హాని కలగలేదు. ఆ తర్వాత ముంబై, సూరత్ మరియు ఇతర నగరాల జైన భక్తుల సహకారంతో ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించి, అద్భుతమైన శిఖరబంధ ఆలయంగా నిర్మించారు.
ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం క్లిష్టమైన చెక్కడాలతో కూడిన ఎర్ర రాతి స్తంభాలతో నిర్మించబడింది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా ఉన్న ఆలయ ప్రాకార గోడలపై సంపదకు, వైభవానికి చిహ్నంగా రాజసం ఉట్టిపడే రంగురంగుల ఏనుగుల (గజరాజుల) విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ద్వారం పైన ఐదు అంతస్తుల స్తంభం వంటి నిర్మాణం ఆలయ వాస్తుశిల్ప వైభవాన్ని పెంచుతుంది. ఈ ద్వారం గుండా లోపలికి వెళ్ళగానే, ఇరువైపులా యాత్రికుల వసతి గృహాలు (ధర్మశాలలు) ఉన్న నాలుగు అంతస్తుల భవనాలు కనిపిస్తాయి. ముందుకు వెళితే, సందర్శకులు తాగునీటి సౌకర్యం (ప్యావు) ఉన్న విశాలమైన ప్రాంగణానికి చేరుకుంటారు.
ప్రాంగణం మధ్యలో ప్రధాన ఆలయ నిర్మాణం ఉంది, ఇది ఎత్తైన వేదిక (జగతి)పై నిర్మించబడింది. ఆలయం మూడు విభాగాలుగా విభజించబడింది: ముఖమండపం, రంగమండపం మరియు గర్భాలయం. పది మెట్లు ఎక్కితే ముఖమండపానికి చేరుకోవచ్చు, ఇది మకర తోరణాలతో కూడిన క్లిష్టమైన చెక్కడాలు గల స్తంభాలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఈ స్తంభాలు సురసుందరీల శిల్పాలతో మరింత అందంగా తీర్చిదిద్దబడ్డాయి.
స్తంభాల అడుగుభాగంలో ద్వారపాలకులు కాపలా ఉన్నట్లుగా నిలబడి, పవిత్రమైన వాతావరణాన్ని కలిగి ఉంటారు.
ముఖమండపానికి పక్కన, కుడివైపున, రంగమండపం వెలుపలి గోడపై ఉన్న గూడులో పార్శ్వనాథ స్వామి యొక్క అద్భుతమైన నల్లరాతి విగ్రహం ఉంది.
రంగమండపం ప్రవేశ ద్వారం కళాత్మకమైన చెక్కడాలతో కూడిన ద్వారశాఖలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఈ ద్వారాల అడుగున ద్వారపాలకులు మరియు సేవికల అందమైన శిల్పాలు చెక్కబడి ఆలయ వైభవాన్ని పెంచుతాయి. రంగమండపం విశాలంగా ఉండి, క్లిష్టమైన చెక్కడాలు గల అనేక స్తంభాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది.
రంగమండపంలోకి ప్రవేశించగానే, కుడివైపున గర్భాలయం ఉంటుంది. రంగమండపం వెలుపలి గోడపై ఉన్న దేవకోష్టకాలలో పవిత్ర విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వాటిలో క్షేత్రపాలకుడైన క్షేత్రపాల్ దేవుని సింధూర చర్చిత విగ్రహం మరియు పార్శ్వనాథ స్వామికి రక్షక దేవతగా భావించే పద్మావతీ దేవి విగ్రహం ఉన్నాయి.
గర్భాలయానికి మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ద్వారం గుండా లోపలికి వెళ్ళగానే, పద్మపీఠంపై పద్మాసనంలో కూర్చున్న చంద్రప్రభు స్వామి యొక్క అద్భుతమైన పాలరాతి విగ్రహం కనిపిస్తుంది. ఎనిమిదవ తీర్థంకరుడైన చంద్రప్రభు స్వామికి చంద్రుడు చిహ్నం.
విగ్రహం పైన మూడు ఛత్రాలు ఉన్నాయి, ఇవి అధోలోకం, మధ్యలోకం మరియు దేవలోకం అనే మూడు లోకాలపై ఆయన ఆధిపత్యాన్ని సూచిస్తాయి.
కుడివైపు ప్రవేశద్వారం మొదటి తీర్థంకరులైన శ్రీ ఆదినాథ భగవానుని దర్శనాన్ని అందిస్తుంది. ఎడమవైపు ప్రవేశద్వారానికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, భక్తులు మరొకసారి శ్రీ చంద్రప్రభు భగవానుని ప్రశాంతమైన సాన్నిధ్యాన్ని అనుభవిస్తారు. గర్భాలయంలోని విగ్రహాలన్నీ ఒకే సమాంతర పాలరాతి పీఠంపై ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. వీటితో పాటు, గర్భాలయంలో ఇతర తీర్థంకరుల రాతి మరియు లోహ విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో రంగమండపం నుండి క్రిందికి వెళ్లే మెట్ల మార్గం ద్వారా చేరుకోగల ఒక విశాలమైన మరియు గంభీరమైన భూగర్భ గది (తాల్ఘర్) ఉంది. ఈ భూగర్భ గర్భాలయంలో, శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానుని యొక్క భారీ నల్లరాతి విగ్రహం ఎత్తైన పీఠంపై కొలువై ఉంది. ఈ విగ్రహం ప్రశాంతమైన పద్మాసన భంగిమలో ఉండగా, దైవ శిరస్సుపై ఏడు పడగల సర్పరాజు (సప్తఫణాధారి నాగరాజు) రక్షణ కవచంగా ఉంది.
శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానుని విగ్రహానికి కుడివైపున ౧౬వ తీర్థంకరులైన శ్రీ శాంతినాథ భగవానుని ప్రతిమ, ఎడమవైపున ౮వ తీర్థంకరులైన శ్రీ చంద్రప్రభు భగవానుని విగ్రహం ఉన్నాయి. శ్రీ చంద్రప్రభు భగవానుని విగ్రహం ౧౫౯౨వ సంవత్సరంలో ప్రతిష్ఠించబడింది, ఇది చారిత్రక ప్రాముఖ్యత కలిగిన కళాఖండం. అదే పీఠంపై, ముందు వరుసలో ఇతర తీర్థంకరుల విగ్రహాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి.
వీటిలో ౭.౫ అంగుళాల శ్రీ మహావీర భగవానుని లోహ విగ్రహం మరియు ౫ అంగుళాల శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానుని విగ్రహం ఉన్నాయి, ఇవి ఎంతో భక్తి ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి.
గర్భాలయం చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. ఈ మార్గంలో, ఎడమ మూలలో శ్రీ భరతనాథుని పాలరాతి విగ్రహం ఉండగా, కుడివైపున ధ్యాన ముద్రలో ఉన్న కాయోత్సర్గ భంగిమలో శ్రీ బాహుబలి భగవానుని ప్రతిమ ఉంది. గర్భాలయం వెనుక భాగంలో, గోడలో అమర్చబడిన ఒక చిన్న గూడు (దేవళి) ఉంది, అక్కడ భక్తులు నాణేలను అంటిస్తారు; నాణెం అంటుకుంటే వారి హృదయపూర్వక కోరికలు నెరవేరుతాయని నమ్ముతారు.
భూగర్భ గర్భాలయంలోని గదులలో ఒకదానిలో ౨౩ రాతి విగ్రహాలు మరియు ౨౯ లోహ విగ్రహాలు భద్రపరచబడ్డాయి. వీటిలో కొన్ని విగ్రహాల పీఠాలపై చెక్కబడిన శాసనాల ప్రకారం, అవి ౧౩౩౪, ౧౪౬౬, ౧౪౭౯, ౧౪౯౨, ౧౫౫౮, ౧౬౦౫, ౧౬౦౯, ౧౭౭౧ మరియు ౧౮౫౫వ సంవత్సరాలకు చెందినవి.
వీటిలో, శ్రీ ఆదినాథ భగవానుని మరియు శ్రీ పద్మావతీ దేవి విగ్రహాలు ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి.
౪.౫ అడుగుల ఎత్తు ఉన్న శ్రీ ఆదినాథ భగవానుని విగ్రహం ఒకే రాతి పలకపై (శిలాఫలకం) చెక్కబడింది. ఈ విగ్రహం ఖడ్గాసన (నిలబడిన భంగిమ)లో ఉంది, అయితే విగ్రహం పైన ఉన్న ఛత్రం పైభాగం పాక్షికంగా దెబ్బతింది. విగ్రహం శిరస్సుకి ఇరువైపులా గంధర్వ దంపతులు మాలలు పట్టుకుని ఉన్నట్లు చెక్కబడింది. ప్రధాన విగ్రహం వెనుక పద్మాసన భంగిమలో ౧౧ చిన్న విగ్రహాల వరుసలు ఉన్నాయి. విగ్రహం పాదాల వద్ద ఖడ్గాసనంలో మరికొన్ని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. పాదాలకు ఇరువైపులా చేతులు జోడించి ఉన్న భక్తుల విగ్రహాలు, యక్ష మరియు యక్షిణుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి.
ఈ రాతి పలకపై లలితాసన భంగిమలో సింహాసనంపై కూర్చున్న ఒక దేవత కూడా ఉంది. దీని శిల్పకళా శైలిని బట్టి, ఈ విగ్రహం ౧౧ లేదా ౧౨వ శతాబ్దానికి చెందినదని నమ్ముతారు.
శ్రీ పద్మావతీ దేవి విగ్రహం ౨ అడుగుల ౧ అంగుళం ఎత్తు ఉండి, ౧౭౭౧వ సంవత్సరానికి చెందినది. ఈ విగ్రహంలో దేవి శిరస్సుపై అద్భుతమైన ఛత్రం ఉండి, అందులో శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానుడు కొలువై ఉన్నాడు.
భూగర్భ గర్భాలయంలోని ఇతర గదులలో కూడా ఇలాంటి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వీటిలో చాలా విగ్రహాలు శతాబ్దాలుగా పూర్ణా నది వరద నీటి నుండి సేకరించబడినవని నమ్ముతారు. ఈ కళాఖండాలు వాటి కళాత్మకతకే కాకుండా, జైన చరిత్ర మరియు భక్తికి చిహ్నాలుగా నిలిచి, పండితులను మరియు భక్తులను ఆకర్షిస్తున్నాయి.
ఈ ఆలయం యొక్క ప్రత్యేకతలలో ఒకటి ఇది శిఖరబంధ ఆలయం కావడం, అంటే ఆలయం స్వయంగా శిఖరం వరకు విస్తరించి ఉంటుంది. ఈ ఆలయ పైకప్పుపై మొత్తం మూడు శిఖరాలు ఉన్నాయి. వీటిలో రెండు శిఖరాలు తక్కువ ఎత్తు కలిగి ఉండి, సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ఈ శిఖరాల అగ్రభాగంలో సాంప్రదాయ అమలక మరియు కలశం ఉన్నాయి. మూడవ శిఖరం మాత్రం తనలోనే ఒక నిజమైన ఆలయాన్ని కలిగి ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఒక చిన్న ముఖమండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ముఖమండపం పైకప్పుపై అందంగా చెక్కబడిన సింహ విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయం లోపల కాయోత్సర్గ భంగిమలో (ధ్యాన నిలయ భంగిమ) శ్రీ ఆదినాథ భగవానుని పాలరాతి విగ్రహం ఉంది. ఇలా, ఈ ఆలయం మూడు వేర్వేరు స్థాయిలలో దైవాలను ప్రతిష్ఠించింది: భూగర్భ గర్భాలయంలో శ్రీ పార్శ్వనాథుడు, ప్రధాన అంతస్తులో శ్రీ చంద్రప్రభువు, మరియు శిఖరంలోని ఆలయంలో శ్రీ ఆదినాథుడు. ఈ శిఖర ఆలయంలోని ప్రధాన విగ్రహానికి ఒక వైపు పవిత్ర చిహ్నం “ఓం” పెద్ద అక్షరాలతో చెక్కబడి ఉండగా, మరొక వైపు పవిత్ర అక్షరం “హ్రీం” ఉంది. ఈ చిహ్నం జైనమతంలోని ౨౪ మంది తీర్థంకరుల చిత్రణలతో సంక్లిష్టంగా రూపొందించబడింది. గర్భాలయం లోపలి గోడలు శ్రీ ఆదినాథ భగవానుని జీవితంలోని ముఖ్యమైన సంఘటనలను తెలిపే చిత్రపటాలతో అలంకరించబడ్డాయి.
జైనులు మరియు హిందువులు ఇద్దరూ గౌరవించే ఈ ఆలయం విశ్వాసానికి మరియు భక్తికి కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడ ఉన్న శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానుని విగ్రహం అద్భుతాలు చేసేది (అతిశయకారి) అని, భక్తుల కోరికలను నెరవేరుస్తుందని నమ్ముతారు. ఈ కారణంగానే, ఈ ఆలయాన్ని అతిశయ క్షేత్రం అని కూడా పిలుస్తారు. ఇక్కడ శ్రీ పార్శ్వనాథుడు తమ ప్రార్థనలను ఆలకించి, మొక్కులను తీరుస్తాడని భక్తులు గట్టిగా నమ్ముతారు. చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల నుండి చాలా మంది రైతులు తమ పంట లేదా కూరగాయల మొదటి కోతను శ్రీ పార్శ్వనాథ భగవానునికి సమర్పించి తమ కృతజ్ఞతను తెలుపుకుంటారు.
ప్రధాన ఆలయానికి ఆనుకుని ఒక విశాలమైన హాలు ఉంది, అక్కడ వివిధ మతపరమైన పండుగలు, ప్రవచనాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహించబడతాయి. ఈ హాలు సమాజానికి ఒక ముఖ్యమైన సమావేశ స్థలంగా పనిచేస్తూ, భక్తి మరియు సామాజిక పరస్పర చర్యలకు కేంద్రంగా ఆలయం యొక్క పాత్రను మెరుగుపరుస్తుంది.
ముఖ్య లక్షణాలు
- మహువ బస్ స్టేషన్ నుండి ౧౦ నిమిషాల నడక; సూరత్ నుండి ౪౭ కి.మీ.
- సూరత్, బార్డోలి మరియు పాల్సానా నుండి ప్రభుత్వ బస్సు సౌకర్యం కలదు.
- పార్కింగ్, వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు కలవు.
- సంప్రదించండి : దేవాలయ కార్యాలయం ఫోన్: +౯౧-౭౦౬౯౩౫౧౦౦౮
വിഘ്നഹർ പാർശ്വനാഥ് ദിഗംബർ ജൈന ക്ഷേത്രം
മധുപുരി, താലൂക്ക്: മഹുവ, ജില്ല: സൂറത്ത്
മഹുവ ഗ്രാമത്തിൽ (ചരിത്രപരമായി മധുകനഗർ അല്ലെങ്കിൽ മധുപുരി എന്നറിയപ്പെടുന്നു) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വിഘ്നഹർ പാർശ്വനാഥ് ദിഗംബർ ജൈന ക്ഷേത്രം ഭക്തർ ഏറെ ആദരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമാണ്. ഇതിന് ഏകദേശം ആയിരം വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പതിനൊന്നും പന്ത്രണ്ടും നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജൈന സന്യാസിമാർക്കും ഭക്തർക്കും ഇതൊരു പ്രധാന ആത്മീയ കേന്ദ്രമാണ്. ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന പാർശ്വനാഥ ഭഗവാൻ ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ജൈനമതക്കാരെ മാത്രമല്ല മറ്റ് മതസ്ഥരെയും ഇവിടേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു.
പൂർണ്ണാ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മഹുവ ചരിത്രപരമായി ഒരു വിജ്ഞാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഓൾ ഇന്ത്യ ദിഗംബർ ജൈന അസോസിയേഷൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ബൽഭദ്ര ജൈന്റെ ‘ഭാരത് കെ ദിഗംബർ ജൈൻ തീർത്ഥ്’ എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, ഈ സ്ഥലത്തിന് ശ്രദ്ധേയമായ സാഹിത്യപരവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൯൨-ൽ സരസ്വതി ഗച്ഛ വംശത്തിലെ ഭട്ടാരകൻ പ്രഭാകരന്റെ ശിഷ്യനായ ഭട്ടാരകൻ വാദിചന്ദ്രൻ ഇവിടെ വെച്ച് ‘ജ്ഞാന സൂര്യോദയം’ എന്ന നാടകം രചിച്ചു. മധുകനഗറിൽ വെച്ച് സംവത് ൧൬൪൮ മാഘ ശുക്ല അഷ്ടമി നാളിലാണ് ഈ നാടകം പൂർത്തിയായതെന്ന് അതിലെ അവസാന ശ്ലോകം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ‘പാർശ്വനാഥ ജയമാല’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലും മഹുവയിലെ പാർശ്വനാഥ ഭഗവാനെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്, ഇത് ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ പുരാതനത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഈ സ്ഥലം ശ്രീ ൧൦൦൮ ചന്ദ്രപ്രഭു ദിഗംബർ ജൈന ക്ഷേത്രത്തിന് പേരുകേട്ടതായിരുന്നു. കാലക്രമേണ, ഒരു പാർശ്വനാഥ വിഗ്രഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും അത് ഇന്നത്തെ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു.
പാർശ്വനാഥ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം കൗതുകകരമാണ്. മഹുവയിലെ പ്രമുഖ വ്യാപാരികളായ ദയാഭായിക്കും കായഭായിക്കും ഒരേ രാത്രിയിൽ ഒരേപോലെയുള്ള സ്വപ്നം ഉണ്ടായെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഖണ്ഡേശ് മേഖലയിലെ സുൽത്താനബാദിലെ തുൽവ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ പാർശ്വനാഥ ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹം കുഴിച്ചിട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഒരു ദിവ്യരൂപം അവരുടെ സ്വപ്നത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തി. ഈ ദർശനത്തെത്തുടർന്ന്, സഹോദരന്മാർ തുൽവയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയും ആ സ്ഥലം കുഴിക്കുകയും പാർശ്വനാഥ ഭഗവാന്റെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. അവർ വിഗ്രഹം മഹുവയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോവുകയും ഭട്ടാരകൻ വിദ്യാനന്ദി ജി ചന്ദ്രപ്രഭു ക്ഷേത്രത്തിൽ അത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു.
മറ്റൊരു കഥയനുസരിച്ച്, സുൽത്താനബാദിലെ ഒരു കർഷകൻ നിലം ഉഴുതുമറിക്കുന്നതിനിടയിൽ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തുകയും കുറച്ചുകാലം അത് തന്റെ വീട്ടിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. വിവരമറിഞ്ഞ ജൈന സമൂഹം വിഗ്രഹം മഹുവയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. വിഗ്രഹവുമായി വന്ന രഥം മഹുവയിൽ വെച്ച് തടസ്സപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന്, അത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഭൂഗർഭ അറയിൽ സ്ഥാപിച്ചു. കാലക്രമേണ, വിഗ്രഹം അത്ഭുതസിദ്ധികൾക്ക് പ്രശസ്തമാവുകയും ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തിന് അതിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ മൂന്ന് വലിയ പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. ൧൯൨൯-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ൧൦ വീടുകൾ അഗ്നിക്കിരയാവുകയും ചന്ദ്രപ്രഭു, പാർശ്വനാഥ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത തടി നിർമ്മിതികൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട്, ൧൯൬൮-ലും ൧൯൭൦-ലും പൂർണ്ണാ നദിയിലുണ്ടായ വെള്ളപ്പൊക്കം കൂടുതൽ നാശനഷ്ടങ്ങൾ വരുത്തി. ഈ വെല്ലുവിളികൾക്കിടയിലും വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചില്ല. തുടർന്ന് മുംബൈ, സൂറത്ത് തുടങ്ങിയ നഗരങ്ങളിലെ ജൈന ഭക്തരുടെ സംഭാവനകളോടെ ക്ഷേത്രം നവീകരിക്കുകയും മനോഹരമായ ശിഖരബദ്ധമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത ചുവന്ന കൽത്തൂണുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അതിരുമതിലുകളിൽ ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും പ്രൗഢിയുടെയും പ്രതീകമായ രാജകീയ ആനകളുടെ (ഗജരാജ) മനോഹരമായ വർണ്ണാഭമായ പ്രതിമകളുണ്ട്. കവാടത്തിന് മുകളിൽ അഞ്ച് നിലകളുള്ള സ്തംഭസമാനമായ ഘടനയുണ്ട്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഭംഗി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ കവാടത്തിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഇരുവശത്തുമായി തീർത്ഥാടകർക്ക് താമസിക്കാനുള്ള നാല് നിലകളുള്ള രണ്ട് കെട്ടിടങ്ങൾ (ധർമ്മശാലകൾ) കാണാം. മുന്നോട്ട് നടക്കുമ്പോൾ, കുടിവെള്ള സൗകര്യമുള്ള (പ്യാവു) വിശാലമായ മുറ്റത്ത് സന്ദർശകർ എത്തിച്ചേരുന്നു.
മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി പ്രധാന ക്ഷേത്രഘടന സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ (ജഗതി) ഉയർത്തി നിർമ്മിച്ചതാണ്. ക്ഷേത്രത്തെ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: മുഖമണ്ഡപം (പ്രവേശന കവാടം), രംഗമണ്ഡപം (സഭാമണ്ഡപം), ഗർഭഗൃഹം. പത്ത് പടികൾ കയറിയാൽ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ എത്താം, ഇത് അലങ്കാരമായ മകര തോരണങ്ങളുള്ള സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത തൂണുകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ തൂണുകളിൽ സുരസുന്ദരിമാരുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് മികച്ച കരകൗശലവിദ്യയെ പ്രകടമാക്കുന്നു.
തൂണുകളുടെ അടിഭാഗത്ത്, ദ്വാരപാലകരുടെ പ്രതിമകൾ കാവൽ നിൽക്കുന്ന രീതിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് പവിത്രമായ അന്തരീക്ഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
മുഖമണ്ഡപത്തിന് തൊട്ടടുത്ത്, വലതുവശത്ത്, രംഗമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തിയിലെ ഒരു മാളികയിൽ പാർശ്വനാഥ ഭഗവാന്റെ കറുത്ത കല്ലിലുള്ള മനോഹരമായ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
രംഗമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത വാതിലുകളാൽ (ദ്വാരശാഖകൾ) അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ചട്ടക്കൂടുകളുടെ അടിഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെയും സേവികമാരുടെയും മനോഹരമായ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രൗഢി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. രംഗമണ്ഡപം വിശാലമാണ്, സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത നിരവധി തൂണുകൾ ഇതിനെ താങ്ങിനിർത്തുന്നു.
രംഗമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വലതുവശത്തായി ഗർഭഗൃഹം കാണാം. രംഗമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തിയിലെ മാളികകളിൽ (ദേവകോഷ്ഠങ്ങൾ) പവിത്രമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ക്ഷേത്രപാലക ദേവന്റെ (പ്രദേശത്തിന്റെ കാവൽ ദൈവം) ശേന്ദൂർച്ചർച്ചിതമായ (സിന്ദൂരം പൂശിയ) വിഗ്രഹവും, പാർശ്വനാഥ ഭഗവാന്റെ രക്ഷാധികാരി ദേവിയായി (ശാസന ദേവി) കരുതപ്പെടുന്ന പത്മാവതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. മധ്യഭാഗത്തുള്ള പ്രധാന വാതിലിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, താമര പീഠത്തിൽ (കമലപുഷ്പം) പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ചന്ദ്രപ്രഭു ഭഗവാന്റെ മനോഹരമായ മാർബിൾ വിഗ്രഹം കാണാം. എട്ടാമത്തെ തീർത്ഥങ്കരനായ ചന്ദ്രപ്രഭു ഭഗവാന്റെ പ്രതീകം ചന്ദ്രക്കലയാണ്.
വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ മൂന്ന് കുടകളുണ്ട് (ഛത്രങ്ങൾ), അവ അധോലോകം, മധ്യലോകം, ദേവലോകം എന്നീ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
വലതുവശത്തെ പ്രവേശന കവാടം ആദ്യ തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ ആദിനാഥിന്റെ ദർശനം സാധ്യമാക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഭക്തർക്ക് വീണ്ടും ഭഗവാൻ ചന്ദ്രപ്രഭുവിന്റെ ശാന്തമായ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ എല്ലാ വിഗ്രഹങ്ങളും ഒരൊറ്റ തിരശ്ചീനമായ മാർബിൾ പീഠത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവയോടൊപ്പം, മറ്റ് തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ശിലാനിർമ്മിതവും ലോഹനിർമ്മിതവുമായ വിഗ്രഹങ്ങളും ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിലുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വിശാലവും ഗാംഭീര്യവുമുള്ള ഒരു ഭൂഗർഭ അറയുണ്ട് (തൾഘർ). രംഗമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങുന്ന പടവുകളിലൂടെ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരാം. ഈ ഭൂഗർഭ ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ഒരു വലിയ കറുത്ത ശിലാവിഗ്രഹം ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ ശിരസ്സിന് മുകളിൽ ഏഴ് തലകളുള്ള നാഗരാജാവ് (സപ്തഫണധാരി നാഗരാജാവ്) സംരക്ഷണകവചം തീർക്കുന്ന രീതിയിൽ, ശാന്തമായ പത്മാസന ഭാവത്തിലാണ് വിഗ്രഹം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹത്തിന് വലതുവശത്തായി പതിനാറാമത് തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ ശാന്തിനാഥന്റെയും, ഇടതുവശത്തായി എട്ടാമത് തീർത്ഥങ്കരനായ ഭഗവാൻ ചന്ദ്രപ്രഭുവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഭഗവാൻ ചന്ദ്രപ്രഭുവിന്റെ വിഗ്രഹം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൯൨-ൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചതാണ്, ഇത് ചരിത്രപരമായി വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. അതേ പീഠത്തിൽ തന്നെ, മുൻനിരയിൽ മറ്റ് തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
അവയിൽ ഭഗവാൻ മഹാവീരന്റെ ൭.൫ ഇഞ്ച് വലിപ്പമുള്ള ലോഹവിഗ്രഹവും ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ ൫ ഇഞ്ച് വലിപ്പമുള്ള വിഗ്രഹവുമുണ്ട്; ഇവ രണ്ടും അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമാണ്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റുമായി ഒരു പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഈ പാതയുടെ ഇടതുമൂലയിൽ ഭഗവാൻ ഭരതനാഥന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹവും, വലതുവശത്ത് ധ്യാനനിരതമായ കായോത്സർഗ്ഗ ഭാവത്തിലുള്ള ഭഗവാൻ ബാഹുബലിയുടെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഒരു ചെറിയ അറയുണ്ട് (ദേവലി). ഭക്തർ തങ്ങളുടെ ആത്മാർത്ഥമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറുമെന്ന് വിശ്വസിച്ച് ഈ അറയിൽ നാണയങ്ങൾ ഒട്ടിക്കാറുണ്ട്.
ഭൂഗർഭ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ഒരു അറയിൽ ൨൩ ശിലാവിഗ്രഹങ്ങളും ൨൯ ലോഹവിഗ്രഹങ്ങളും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ചില വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പീഠത്തിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന ലിഖിതങ്ങൾ പ്രകാരം, അവ ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൩൪, ൧൪൬൬, ൧൪൭൯, ൧൪൯൨, ൧൫൫൮, ൧൬൦൫, ൧൬൦൯, ൧൭൭൧, ൧൮൫൫ എന്നീ വർഷങ്ങളിലേതാണ്.
ഇതിൽ ഭഗവാൻ ആദിനാഥിന്റെയും പത്മാവതി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
൪.൫ അടി ഉയരമുള്ള ഭഗവാൻ ആദിനാഥിന്റെ വിഗ്രഹം ഒരൊറ്റ ശിലാഫലകത്തിലാണ് കൊത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഭഗവാൻ ഖഡ്ഗാസനത്തിലാണ് (നിൽക്കുന്ന ഭാവം) ഉള്ളത്, എങ്കിലും വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിലുള്ള കുടയുടെ (ഛത്രം) മുകൾഭാഗം ഭാഗികമായി തകർന്നിട്ടുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ തലയ്ക്ക് ഇരുവശത്തുമായി മാലകൾ പിടിച്ചുകൊണ്ട് ഗന്ധർവ്വ ദമ്പതികളെ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന രൂപത്തിന് പിന്നിലായി പത്മാസനത്തിലുള്ള ൧൧ ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ നിരകളുണ്ട്. താഴെ, വിഗ്രഹത്തിന്റെ പാദഭാഗത്ത് ഖഡ്ഗാസനത്തിലുള്ള മറ്റ് രൂപങ്ങളുമുണ്ട്. പാദങ്ങൾക്ക് ഇരുവശത്തുമായി കൈകൂപ്പി നിൽക്കുന്ന ഭക്തരുടെയും യക്ഷ-യക്ഷി രൂപങ്ങളുടെയും കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ശിലാഫലകത്തിൽ ലളിതാസനത്തിൽ സിംഹാസനത്തിലിരിക്കുന്ന ഒരു ദേവിയുടെ രൂപവുമുണ്ട്. സങ്കീർണ്ണമായ ശില്പകലയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഈ വിഗ്രഹം ൧൧-ാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ൧൨-ാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ഉള്ളതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
പത്മാവതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തിന് ൨ അടി ൧ ഇഞ്ച് ഉയരമുണ്ട്, ഇത് ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൭൧-ലേതാണ്. ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥൻ കുടചൂടി നിൽക്കുന്ന രീതിയിൽ, ദേവിയുടെ ശിരസ്സിന് മുകളിൽ മനോഹരമായ ഒരു കുടയുണ്ട്.
ഭൂഗർഭ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ മറ്റ് അറകളിലും സമാനമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിൽ പൂർണ്ണാ നദിയിലെ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെടുത്തവയാണ് ഇവയിൽ പലതും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുരാവസ്തുക്കൾ അവയുടെ കലാപരമായ മേന്മയ്ക്ക് മാത്രമല്ല, ജൈനമത ചരിത്രത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും അവശേഷിപ്പുകൾ എന്ന നിലയിലും പണ്ഡിതന്മാരെയും ഭക്തരെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് ഇതൊരു ശിഖരബന്ധ ക്ഷേത്രമാണ് എന്നതാണ്; അതായത് ക്ഷേത്രം തന്നെ ശിഖരത്തിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകളിൽ ആകെ മൂന്ന് ശിഖരങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ രണ്ടെണ്ണം താരതമ്യേന ഉയരം കുറഞ്ഞതും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമാണ്. ഈ ശിഖരങ്ങളുടെ അഗ്രഭാഗത്ത് പരമ്പരാഗതമായ ആമലകവും കലശവുമുണ്ട്. എന്നാൽ മൂന്നാമത്തെ ശിഖരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രം തന്നെയുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ചെറിയ മുഖമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ മുകളിൽ മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു സിംഹത്തിന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ കായോത്സർഗ്ഗ ഭാവത്തിലുള്ള (ധ്യാനനിരതമായ നിൽക്കുന്ന ഭാവം) ഭഗവാൻ ആദിനാഥിന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അങ്ങനെ, ഈ ക്ഷേത്രം മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ ദൈവങ്ങളെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു: ഭൂഗർഭ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥൻ, പ്രധാന നിലയിൽ ഭഗവാൻ ചന്ദ്രപ്രഭു, ശിഖരത്തിനുള്ളിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭഗവാൻ ആദിനാഥൻ. ഈ ശിഖര ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു വശത്ത് വലിയ അക്ഷരങ്ങളിൽ “ഓം” എന്ന് കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, മറുവശത്ത് “ഹ്രീം” എന്ന പവിത്രമായ അക്ഷരവുമുണ്ട്. ഈ ചിഹ്നം ജൈനമതത്തിലെ ൨൪ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ചിത്രീകരണങ്ങളോടെ സങ്കീർണ്ണമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഉൾഭിത്തികളിൽ ഭഗവാൻ ആദിനാഥിന്റെ ജീവിതത്തിലെ സുപ്രധാന സംഭവങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചുവർചിത്രങ്ങളുണ്ട്.
ജൈനരും ഹിന്ദുക്കളും ഒരുപോലെ ആരാധിക്കുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഭക്തിയുടെയും കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന്റെ വിഗ്രഹം അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും ഭക്തരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതുമായ (അതിശയകാരി) ഒന്നായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ഈ ക്ഷേത്രത്തെ അതിശയ ക്ഷേത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥൻ പ്രാർത്ഥനകൾ കേൾക്കുകയും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഭക്തർ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ പല കർഷകരും തങ്ങളുടെ ആദ്യ വിളവെടുപ്പിലെ ധാന്യങ്ങളോ പച്ചക്കറികളോ ഭഗവാൻ പാർശ്വനാഥന് സമർപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് വിശാലമായ ഒരു ഹാളുണ്ട്. ഇവിടെ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ, ആത്മീയ പരിപാടികൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ഹാൾ സമൂഹത്തിന് ഒത്തുചേരാനുള്ള ഒരു പ്രധാന ഇടമായി വർത്തിക്കുന്നു, ഇത് ഭക്തിയുടെയും സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളുടെയും കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പങ്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- മഹുവ ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧൦ മിനിറ്റ് നടക്കാനുള്ള ദൂരം; സൂറത്തിൽ നിന്ന് ൪൭ കിലോമീറ്റർ.
- സൂറത്ത്, ബർദോളി, പാൽസാന എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് പൊതുഗതാഗത ബസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- വാഹന പാർക്കിംഗ്, താമസ സൗകര്യം, ലഘുഭക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്രം ഓഫീസ് ഫോൺ: +൯൧-൭൦൬൯൩൫൧൦൦൮
ವಿಘ್ನಹರ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಮಂದಿರ
ಮಧುಪುರಿ, ತಾ. ಮಹುವಾ, ಜಿ. ಸೂರತ್
ಮಹುವಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ (ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಮಧುಕನಗರ ಅಥವಾ ಮಧುಪುರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ) ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ವಿಘ್ನಹರ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಮಂದಿರವು ಭಕ್ತರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸುಮಾರು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ೧೧ ಮತ್ತು ೧೨ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜೈನ ಮುನಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನು ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಜೈನರನ್ನಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಇತರ ಧರ್ಮದವರನ್ನೂ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಮಹುವಾ, ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ವಿದ್ಯಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಮಹಾಸಭೆಯು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಬಲಭದ್ರ ಜೈನರ ‘ಭಾರತ ಕೆ ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ತೀರ್ಥ’ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಸ್ಥಳವು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೯೨ರಲ್ಲಿ, ಸರಸ್ವತಿ ಗಚ್ಛ ಪರಂಪರೆಯ ಭಟ್ಟಾರಕ ಪ್ರಭಾಕರರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಭಟ್ಟಾರಕ ವಾದಿಚಂದ್ರರು ಇಲ್ಲಿ ‘ಜ್ಞಾನ ಸೂರ್ಯೋದಯ’ ನಾಟಕವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ನಾಟಕದ ಅಂತಿಮ ಪದ್ಯವು ಇದು ಸಂವತ್ ೧೬೪೮ರ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ಮಧುಕನಗರದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ‘ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ಜಯಮಾಲಾ’ ಗ್ರಂಥವು ಮಹುವಾದ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಈ ಸ್ಥಳದ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಸ್ಥಳವು ಶ್ರೀ ೧೦೦೮ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭು ದಿಗಂಬರ ಜೈನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿತ್ತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು.
ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ವಿಗ್ರಹದ ದಂತಕಥೆಯು ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಮಹುವಾದ ಇಬ್ಬರು ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಾದ ದಹ್ಯಾಭಾಯಿ ಮತ್ತು ಕಾಯಾಭಾಯಿ ಒಂದೇ ರಾತ್ರಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕನಸು ಕಂಡರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನ ವಿಗ್ರಹವು ಖಾಂದೇಶದ ಸುಲ್ತಾನಾಬಾದ್ ಪ್ರದೇಶದ ತುಲ್ವಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಹೂಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು. ಈ ದರ್ಶನದ ಮೇರೆಗೆ, ಸಹೋದರರು ತುಲ್ವಾಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಗೆದು, ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದರು. ಅವರು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಹುವಾಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಭಟ್ಟಾರಕ ವಿದ್ಯಾನಂದಿ ಜೀ ಅವರು ಚಂದ್ರಪ್ರಭು ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು.
ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಲ್ತಾನಾಬಾದ್ನ ರೈತನೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಹೊಲವನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡುವಾಗ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಈ ವಿಷಯ ತಿಳಿದ ಜೈನ ಸಮುದಾಯವು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಮಹುವಾಕ್ಕೆ ತಂದಿತು. ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊತ್ತ ರಥವು ಮಹುವಾದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿತು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅದನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹವು ತನ್ನ ಪವಾಡದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ದೂರದೂರದ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು.
ದೇವಾಲಯವು ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ. ೧೯೨೯ರಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯು ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪವಿದ್ದ ೧೦ ಮನೆಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಚಂದ್ರಪ್ರಭು ಮತ್ತು ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮರದ ರಚನೆಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ನಂತರ, ೧೯೬೮ ಮತ್ತು ೧೯೭೦ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯ ಪ್ರವಾಹವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಾನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಈ ಸವಾಲುಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ವಿಗ್ರಹಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದ್ದವು. ತರುವಾಯ, ಮುಂಬೈ, ಸೂರತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ನಗರಗಳ ಜೈನ ಭಕ್ತರ ಕೊಡುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರಬಂಧ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಗಡಿ ಗೋಡೆಗಳು ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ವೈಭವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ರಾಜಗಜಗಳ (ರಾಜಮನೆತನದ ಆನೆಗಳು) ಭವ್ಯವಾದ, ವರ್ಣರಂಜಿತ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಐದು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಂಬದಂತಹ ರಚನೆಯು ನಿಂತಿದ್ದು, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವೈಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಿಕರ ವಸತಿಗೃಹಗಳನ್ನು (ಧರ್ಮಶಾಲೆಗಳು) ಹೊಂದಿರುವ ಎರಡು ನಾಲ್ಕು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂದೆ ಸಾಗಿದರೆ, ಸಂದರ್ಶಕರು ಕುಡಿಯುವ ನೀರಿನ ಸೌಲಭ್ಯವನ್ನು (ಪ್ಯಾವ್) ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.
ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಮುಖ ವೇದಿಕೆಯ (ಜಗತಿ) ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಮುಖಮಂಟಪ (ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ), ರಂಗಮಂಟಪ (ಸಭಾಂಗಣ) ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ. ಹತ್ತು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದರೆ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ತಲುಪಬಹುದು, ಇದು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಮಕರ ತೋರಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಕಂಬಗಳು ಸುಂದರವಾದ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸುರಸುಂದರಿಯರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಕಂಬಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಜಾಗರೂಕ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದು, ಪವಿತ್ರ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ, ಬಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ರಂಗಮಂಟಪದ ಹೊರ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನ ಅದ್ಭುತ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ರಂಗಮಂಟಪದ (ಸಭಾಂಗಣ) ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕಲಾತ್ಮಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಯ ದ್ವಾರಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಬುಡದಲ್ಲಿ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಮತ್ತು ಸೇವಿಕೆಯರ ಸುಂದರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ವೈಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ರಂಗಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಉತ್ತಮ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.
ರಂಗಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ನಂತರ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ರಂಗಮಂಟಪದ ಹೊರ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳು ಪವಿತ್ರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲ ದೇವನ (ಪ್ರದೇಶದ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ) ಶೇಂದೂರಚರ್ಚಿತ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥನ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ (ಶಾಸನ ದೇವಿ) ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹವು ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೇಂದ್ರ ಮುಖ್ಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ಕಮಲದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುವಿನ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ಎಂಟನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುವನ್ನು ಚಂದ್ರನ ಸಂಕೇತದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ಛತ್ರಗಳಿವೆ, ಇವು ಅಧೋಲೋಕ (ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಪಂಚ), ಮಧ್ಯಲೋಕ (ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಪಂಚ) ಮತ್ತು ದೇವಲೋಕ (ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ) ಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.
ಬಲಬದಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಮೊದಲ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಎಡಬದಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಾಗ, ಭಕ್ತರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುಗಳ ಶಾಂತಿಯುತ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಸಮತಲವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಇತರ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಕಲ್ಲಿನ ಮತ್ತು ಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ಭೂಗತ ಕೋಣೆಯನ್ನು (ತಳಘರ) ಹೊಂದಿದೆ, ಇದನ್ನು ರಂಗಮಂಟಪದಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುವ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ತಲುಪಬಹುದು. ಈ ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ಭವ್ಯವಾದ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಶಾಂತಿಯುತ ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದ್ದು, ದೇವತೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಏಳು ಹೆಡೆಯ ಸರ್ಪವು (ಸಪ್ತಫಣಾಧಾರಿ ನಾಗರಾಜ) ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ವಿಗ್ರಹದ ಬಲಕ್ಕೆ ೧೬ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಶಾಂತಿನಾಥರ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ೮ನೇ ತೀರ್ಥಂಕರರಾದ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುಗಳ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುಗಳ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೯೨ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಕಲಾಕೃತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಇತರ ತೀರ್ಥಂಕರರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮುಂಭಾಗದ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ೭.೫ ಇಂಚಿನ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾವೀರರ ಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ೫ ಇಂಚಿನ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ, ಇವೆರಡೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಎಡ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಭರತನಾಥರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದರೆ, ಬಲಕ್ಕೆ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಕಾಯೋತ್ಸರ್ಗ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಬಾಹುಬಲಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಒಂದು ಗೂಡು (ದೇವಳಿ) ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಅಂಟಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಾಣ್ಯವು ಅಂಟಿಕೊಂಡರೆ ತಮ್ಮ ಮನದಾಳದ ಹಾರೈಕೆಗಳು ಈಡೇರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ.
ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಂದು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ೨೩ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ೨೯ ಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೆಲವು ವಿಗ್ರಹಗಳ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಶಾಸನಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೩೪, ೧೪೬೬, ೧೪೭೯, ೧೪೯೨, ೧೫೫೮, ೧೬೦೫, ೧೬೦೯, ೧೭೭೧ ಮತ್ತು ೧೮೫೫ನೇ ಇಸವಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.
ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
೪.೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಏಕಶಿಲೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಹಲಗೆಯ ಮೇಲೆ (ಶಿಲಾಫಲಕ) ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹವು ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರನ್ನು ಖಡ್ಗಾಸನದಲ್ಲಿ (ನಿಂತಿರುವ ಭಂಗಿ) ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲಿರುವ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟಿನ (ಛತ್ರ) ಮೇಲ್ಭಾಗವು ಭಾಗಶಃ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ತಲೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಹೂಮಾಲೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ದೇವ ದಂಪತಿಗಳನ್ನು (ಗಂಧರ್ವರು) ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹದ ಹಿಂದೆ ಪದ್ಮಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ೧೧ ಪುಟ್ಟ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಸಾಲುಗಳಿವೆ. ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹದ ತಳದಲ್ಲಿ, ಖಡ್ಗಾಸನದಲ್ಲಿರುವ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಪಾದಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೈಮುಗಿದು ನಿಂತಿರುವ ಭಕ್ತರ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿದ್ದು, ಜೊತೆಗೆ ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಿಯರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ.
ಕಲ್ಲಿನ ಹಲಗೆಯು ಲಲಿತಾಸನ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಸಂಕೀರ್ಣ ಶಿಲ್ಪಕಲಾ ಶೈಲಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಈ ವಿಗ್ರಹವು ೧೧ನೇ ಅಥವಾ ೧೨ನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ೨ ಅಡಿ ೧ ಇಂಚು ಎತ್ತರವಿದ್ದು, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೭೧ಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹವು ದೇವಿಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸುಂದರವಾದ ಮೇಲ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಇತರ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಪೂರ್ಣಾ ನದಿಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕಲಾತ್ಮಕತೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಜೈನ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಅವಶೇಷಗಳಾಗಿ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಇದು ಶಿಖರಬಂಧ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ದೇವಾಲಯವು ಸ್ವತಃ ಶಿಖರದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಮೂರು ಶಿಖರಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶಿಖರಗಳು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಈ ಶಿಖರಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಮಲಕ ಮತ್ತು ಕಲಶಗಳಿವೆ. ಮೂರನೇ ಶಿಖರವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮುಖಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಸಿಂಹದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ ಕಾಯೋತ್ಸರ್ಗ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ (ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ನಿಂತಿರುವ ಭಂಗಿ) ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದೆ: ಭೂಗತ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರು, ಮುಖ್ಯ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಚಂದ್ರಪ್ರಭುಗಳು, ಮತ್ತು ಶಿಖರದೊಳಗಿನ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರು. ಈ ಶಿಖರದ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ವಿಗ್ರಹದ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ “ಓಂ” ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಅಕ್ಷರ “ಹ್ರೀಂ” ಇದೆ. ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ೨೪ ತೀರ್ಥಂಕರರ ಚಿತ್ರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಭಗವಾನ್ ಆದಿನಾಥರ ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ.
ಜೈನರು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂಗಳು ಇಬ್ಬರೂ ಗೌರವಿಸುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರ ವಿಗ್ರಹವು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ (ಅತಿಶಯಕಾರಿ) ಮತ್ತು ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದ್ದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಅತಿಶಯ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅನೇಕ ರೈತರು ತಮ್ಮ ಬೆಳೆ ಅಥವಾ ತರಕಾರಿಗಳ ಮೊದಲ ಕೊಯ್ಲನ್ನು ಭಗವಾನ್ ಪಾರ್ಶ್ವನಾಥರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಂಗಣವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳು, ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಭಾಂಗಣವು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಕೂಡುವಿಕೆಯ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು
- ಮಹುವಾ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧೦ ನಿಮಿಷಗಳ ನಡಿಗೆ; ಸೂರತ್ನಿಂದ ೪೭ ಕಿ.ಮೀ.
- ಸೂರತ್, ಬರ್ದೋಲಿ ಮತ್ತು ಪಲ್ಸಾನಾದಿಂದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ, ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ ದೂರವಾಣಿ: +೯೧-೭೦೬೯೩೫೧೦೦೮
বিঘ্নহর পার্শ্বনাথ দিগম্বর জৈন মন্দির
মধুপুরী, তালুকা: মহুয়া, জেলা: সুরাট
মহুয়া গ্রামে (যা ঐতিহাসিকভাবে মধুকনগর বা মধুপুরী নামে পরিচিত) অবস্থিত বিঘ্নহর পার্শ্বনাথ দিগম্বর জৈন মন্দিরটি ভক্তদের কাছে অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় একটি গুরুত্বপূর্ণ তীর্থস্থান। এটি প্রায় এক হাজার বছরের পুরনো বলে মনে করা হয়। মন্দিরটিতে একাদশ ও দ্বাদশ শতাব্দীর প্রাচীন মূর্তি রয়েছে এবং এটি বহু শতাব্দী ধরে জৈন সন্ন্যাসী ও ভক্তদের জন্য একটি বিশিষ্ট আধ্যাত্মিক কেন্দ্র হিসেবে পরিচিত। বিশ্বাস করা হয় যে, এখানে অধিষ্ঠিত ভগবান পার্শ্বনাথ ভক্তদের মনোবাসনা পূর্ণ করেন, যা কেবল জৈন ধর্মাবলম্বীই নয়, বরং অন্যান্য ধর্মের মানুষদেরও আকর্ষণ করে।
পূর্ণা নদীর তীরে অবস্থিত মহুয়া ঐতিহাসিকভাবে শিক্ষার কেন্দ্র ছিল। অল ইন্ডিয়া দিগম্বর জৈন অ্যাসোসিয়েশন কর্তৃক প্রকাশিত বলভদ্র জৈনের ‘ভারত কে দিগম্বর জৈন তীর্থ’ বই অনুসারে, এই স্থানটির একটি উল্লেখযোগ্য সাহিত্যিক ও আধ্যাত্মিক উপস্থিতি ছিল। ১৫৯২ খ্রিস্টাব্দে সরস্বতী গচ্ছ বংশের ভট্টারক প্রভাকরের শিষ্য ভট্টারক বাদিচন্দ্র এখানে ‘জ্ঞান সূর্যোদয়’ নাটকটি রচনা করেন। নাটকের শেষ শ্লোকে উল্লেখ আছে যে, এটি ১৬৪৮ সংবতে মাঘ শুক্ল অষ্টমীতে মধুকনগরে সম্পন্ন হয়েছিল। এছাড়াও, ‘পার্শ্বনাথ জয়মালা’ গ্রন্থে মহুয়ার ভগবান পার্শ্বনাথের উল্লেখ রয়েছে, যা এই স্থানের প্রাচীনত্বকে আরও সুনিশ্চিত করে। শুরুতে এই স্থানটি শ্রী ১০০৮ ভগবান চন্দ্রপ্রভু দিগম্বর জৈন মন্দিরের জন্য পরিচিত ছিল। সময়ের সাথে সাথে, এখানে একটি পার্শ্বনাথ মূর্তি স্থাপন করা হয়, যা এটিকে বর্তমান তীর্থস্থানে রূপান্তরিত করে।
পার্শ্বনাথ মূর্তির কিংবদন্তিটি বেশ কৌতূহলপূর্ণ। কথিত আছে যে, মহুয়ার দুই বিশিষ্ট বণিক, দাহ্যাভাই এবং কায়াভাই, এক রাতে একই স্বপ্ন দেখেছিলেন। স্বপ্নে এক দিব্য পুরুষ তাদের জানান যে, খান্দেশ অঞ্চলের সুলতানাবাদ এলাকার তুলওয়া গ্রামে ভগবান পার্শ্বনাথের একটি মূর্তি মাটির নিচে প্রোথিত আছে। এই দর্শনের ভিত্তিতে, দুই ভাই তুলওয়ায় ভ্রমণ করেন, স্থানটি খনন করেন এবং ভগবান পার্শ্বনাথের একটি সুন্দর মূর্তি খুঁজে পান। তারা মূর্তিটি মহুয়ায় নিয়ে আসেন, যেখানে ভট্টারক বিদ্যানন্দী জি কর্তৃক চন্দ্রপ্রভু মন্দিরে সেটির অভিষেক সম্পন্ন হয়।
অন্য একটি কাহিনী অনুসারে, সুলতানাবাদের এক কৃষক জমি চাষ করার সময় মূর্তিটি খুঁজে পান এবং কিছু সময়ের জন্য সেটি নিজের বাড়িতে রাখেন। বিষয়টি জানার পর, জৈন সম্প্রদায় মূর্তিটি মহুয়ায় নিয়ে আসে। মূর্তি বহনকারী রথটি মহুয়ায় এসে থামলে, সেটিকে মন্দিরের ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহে স্থাপন করা হয়। সময়ের সাথে সাথে, মূর্তিটি তার অলৌকিক ক্ষমতার জন্য খ্যাতি অর্জন করে এবং দূর-দূরান্ত থেকে ভক্তদের আকর্ষণ করতে শুরু করে।
মন্দিরটি তার ইতিহাসে তিনটি বড় প্রাকৃতিক দুর্যোগের সম্মুখীন হয়েছে। ১৯২৯ সালে, মন্দিরের কাছে ১০টি বাড়িতে আগুন লেগে যায়, যার ফলে চন্দ্রপ্রভু ও পার্শ্বনাথ মন্দিরের কারুকার্যময় কাঠের কাঠামোর ক্ষতি হয়। পরবর্তীতে, ১৯৬৮ এবং ১৯৭০ সালে পূর্ণা নদীর বন্যায় আরও ক্ষতি হয়। এই চ্যালেঞ্জ সত্ত্বেও, মূর্তিগুলো অক্ষত ছিল। পরবর্তীতে মুম্বাই, সুরাট এবং অন্যান্য শহরের জৈন ভক্তদের অবদানে মন্দিরটি সংস্কার করা হয়, যার ফলে একটি চমৎকার শিখরবন্ধ মন্দির নির্মিত হয়।
মন্দিরের প্রবেশদ্বারটি জটিল কারুকার্যময় লাল পাথরের স্তম্ভ দিয়ে নির্মিত। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে, মন্দিরের সীমানা প্রাচীরে রাজকীয় হাতির (গজরাজ) মহিমান্বিত ও রঙিন মূর্তি রয়েছে, যা সমৃদ্ধি ও আভিজাত্যের প্রতীক। প্রবেশপথের উপরে একটি সুউচ্চ পাঁচতলা স্তম্ভের মতো কাঠামো রয়েছে, যা মন্দিরের স্থাপত্যের মহিমা বৃদ্ধি করে। এই প্রবেশপথ দিয়ে প্রবেশ করলে, উভয় পাশে তীর্থযাত্রীদের আবাসনের (ধর্মশালা) দুটি চারতলা ভবন দেখা যায়। আরও এগিয়ে গেলে, দর্শনার্থীরা একটি প্রশস্ত প্রাঙ্গণে পৌঁছান যেখানে পানীয় জলের ব্যবস্থা (পিয়াউ) রয়েছে।
প্রাঙ্গণের কেন্দ্রে মূল মন্দির কাঠামোটি অবস্থিত, যা একটি বিশিষ্ট বেদীর (জগতি) উপর উঁচুতে নির্মিত। মন্দিরটি তিনটি স্বতন্ত্র অংশে বিভক্ত: মুখমণ্ডপ (প্রবেশ বারান্দা), রঙ্গমণ্ডপ (সমাবেশ হল) এবং গর্ভগৃহ। দশটি সিঁড়ি বেয়ে উপরে উঠলে মুখমণ্ডপে পৌঁছানো যায়, যা অলঙ্কৃত মকর তোরণসহ জটিল কারুকার্যময় স্তম্ভ দ্বারা সজ্জিত। এই স্তম্ভগুলো স্বর্গীয় অপ্সরাদের (সুরসুন্দরী) ভাস্কর্য দ্বারা আরও সুশোভিত, যা সূক্ষ্ম কারুশিল্পের পরিচয় দেয়।
স্তম্ভের পাদদেশে, দ্বারপালদের মূর্তি সতর্ক ভঙ্গিতে দাঁড়িয়ে আছে, যা পবিত্র পরিবেশকে আরও বাড়িয়ে তোলে।
মুখমণ্ডপের সংলগ্ন, ডানদিকে, রঙ্গমণ্ডপের বাইরের দেয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে ভগবান পার্শ্বনাথের একটি আকর্ষণীয় কালো পাথরের মূর্তি রয়েছে।
রঙ্গমণ্ডপের (সমাবেশ হল) প্রবেশদ্বারটি জটিল কারুকার্যময় দরজার ফ্রেম (দ্বারশাখা) দ্বারা সজ্জিত, যা শৈল্পিক বিশদ প্রদর্শন করে। এই ফ্রেমগুলোর পাদদেশে দ্বারপাল এবং সেবিকাদের সুন্দর ভাস্কর্য খোদাই করা আছে, যা মন্দিরের মহিমা বৃদ্ধি করে। রঙ্গমণ্ডপটি প্রশস্ত এবং অসংখ্য সুনিপুণভাবে খোদাই করা স্তম্ভ দ্বারা সমর্থিত, যার প্রতিটি সূক্ষ্ম কারুশিল্পের প্রতিফলন ঘটায়।
রঙ্গমণ্ডপে প্রবেশ করলে, ডানদিকে গর্ভগৃহটি অবস্থিত। রঙ্গমণ্ডপের বাইরের দেয়ালে কুলুঙ্গিতে (দেবকোষ্ঠক) পবিত্র মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে ক্ষেত্রপাল দেবের (অঞ্চলের রক্ষাকর্তা দেবতা) সিন্দুরচর্চিত মূর্তি এবং দেবী পদ্মাবতীর মূর্তি, যিনি ভগবান পার্শ্বনাথের রক্ষাকর্ত্রী দেবী (শাসন দেবী) হিসেবে বিবেচিত হন।
গর্ভগৃহের তিনটি প্রবেশপথ রয়েছে। কেন্দ্রীয় প্রধান দরজা দিয়ে প্রবেশ করলে, ভগবান চন্দ্রপ্রভুর একটি চমৎকার মার্বেল মূর্তি দেখা যায়, যিনি পদ্মপীঠের (কমলপুষ্প) উপর পদ্মাসনে উপবিষ্ট। অষ্টম তীর্থঙ্কর ভগবান চন্দ্রপ্রভুর প্রতীক হলো অর্ধচন্দ্র (চন্দ্র)।
মূর্তির উপরে তিনটি ছত্র রয়েছে, যা তিনটি জগতের ওপর তাঁর আধিপত্যকে নির্দেশ করে—অধোলোক (নিম্নলোক), মধ্যলোক (মধ্যলোক) এবং দেবলোক (স্বর্গীয় লোক)।
ডানদিকের প্রবেশপথ থেকে প্রথম তীর্থঙ্কর ভগবান আদিনাথের দর্শন পাওয়া যায়। বামদিকের প্রবেশপথে ফিরে এলে ভক্তরা পুনরায় ভগবান চন্দ্রপ্রভুর শান্ত উপস্থিতি অনুভব করেন। গর্ভগৃহের সমস্ত মূর্তি একটি একক অনুভূমিক মার্বেল বেদীর ওপর স্থাপিত। এগুলোর পাশাপাশি গর্ভগৃহে অন্যান্য তীর্থঙ্করদের প্রস্তর ও ধাতব মূর্তিও রয়েছে।
এই মন্দিরে একটি প্রশস্ত ও মহিমান্বিত ভূগর্ভস্থ কক্ষ (তলঘর) রয়েছে, যেখানে রঙ্গমণ্ডপ থেকে নেমে আসা সিঁড়ি দিয়ে যাওয়া যায়। এই ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহে, একটি উঁচু বেদীর ওপর ভগবান পার্শ্বনাথের একটি বিশাল কৃষ্ণ প্রস্তরের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূর্তিটি শান্ত পদ্মাসনে উপবিষ্ট এবং দেবতার মাথার ওপর সাতটি ফণা বিশিষ্ট নাগরাজ (সপ্তফণাধারী নাগরাজ) একটি সুরক্ষাকবচ তৈরি করে আছে।
ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তির ডানদিকে ষোড়শ তীর্থঙ্কর ভগবান শান্তিনাথের মূর্তি এবং বামদিকে অষ্টম তীর্থঙ্কর ভগবান চন্দ্রপ্রভুর মূর্তি রয়েছে। ভগবান চন্দ্রপ্রভুর মূর্তিটি ১৫৯২ খ্রিস্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা এটিকে ঐতিহাসিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ প্রত্নবস্তু করে তুলেছে। একই বেদীর সামনের সারিতে তীর্থঙ্করদের অন্যান্য মূর্তি সাজানো রয়েছে।
এর মধ্যে ভগবান মহাবীরের ৭.৫ ইঞ্চি ধাতব মূর্তি এবং ভগবান পার্শ্বনাথের ৫ ইঞ্চি মূর্তি রয়েছে, যার উভয়ই অত্যন্ত ভক্তিপূর্ণ গুরুত্ব বহন করে।
গর্ভগৃহকে ঘিরে একটি প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। এই পথের বাম কোণে ভগবান ভরতনাথের একটি মার্বেল মূর্তি রয়েছে এবং ডানদিকে ধ্যানেরত কায়োৎসর্গ মুদ্রায় ভগবান বাহুবলীর মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গি (দেউলি) বসানো আছে, যেখানে ভক্তরা মুদ্রা আটকে দেন, এই বিশ্বাসে যে মুদ্রাটি আটকে গেলে তাদের আন্তরিক ইচ্ছা পূরণ হবে।
ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহের একটি কক্ষে ২৩টি পাথরের মূর্তি এবং ২৯টি ধাতব মূর্তি সংরক্ষিত আছে। এই মূর্তিগুলোর বেদীতে খোদাই করা শিলালিপি অনুযায়ী, এগুলো ১৩৩৪, ১৪৬৬, ১৪৭৯, ১৪৯২, ১৫৫৮, ১৬০৫, ১৬০৯, ১৭৭১ এবং ১৮৫৫ খ্রিস্টাব্দের।
এর মধ্যে ভগবান আদিনাথ এবং দেবী পদ্মাবতীর মূর্তি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ।
৪.৫ ফুট উচ্চতার ভগবান আদিনাথের মূর্তিটি একটি একশিলা পাথরের ফলকে (শিলাফলক) খোদাই করা। মূর্তিটি ভগবান আদিনাথকে খড়্গাসনে (দণ্ডায়মান ভঙ্গি) চিত্রিত করে, যদিও মূর্তির ওপরের ছত্রটি আংশিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত। মূর্তির মাথার দুই পাশে মালা হাতে স্বর্গীয় দম্পতিদের (গন্ধর্ব) খোদাই করা আছে। মূল মূর্তির পিছনে পদ্মাসনে ১১টি ক্ষুদ্র মূর্তির সারি রয়েছে। নিচে, মূর্তির পাদদেশে খড়্গাসনে অতিরিক্ত মূর্তি রয়েছে। মূর্তির পায়ের দুই পাশে হাত জোড় করা ভক্তদের খোদাই করা মূর্তি রয়েছে, সাথে যক্ষ ও যক্ষিণীর প্রতিচ্ছবিও রয়েছে।
পাথরের ফলকটিতে ললিতাসনে উপবিষ্টা এক দেবীর মূর্তিও রয়েছে। এর জটিল ভাস্কর্য শৈলীর ওপর ভিত্তি করে, এই মূর্তিটি একাদশ বা দ্বাদশ শতাব্দীর বলে মনে করা হয়।
দেবী পদ্মাবতীর মূর্তিটি ২ ফুট ১ ইঞ্চি উচ্চতার এবং এটি ১৭৭১ খ্রিস্টাব্দের। মূর্তিটিতে দেবীর মাথার ওপর একটি সুসজ্জিত ছত্র রয়েছে, যেখানে ভগবান পার্শ্বনাথ অধিষ্ঠিত।
ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহের অন্যান্য কক্ষেও একই ধরনের মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে অনেকগুলোই শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে পূর্ণা নদীর বন্যার জল থেকে উদ্ধার করা হয়েছে বলে মনে করা হয়। এই প্রত্নবস্তুগুলো কেবল তাদের শিল্পকলাই নয়, বরং জৈন ইতিহাস ও ভক্তির নিদর্শন হিসেবেও গুরুত্বপূর্ণ, যা পণ্ডিত ও ভক্তদের একইভাবে আকর্ষণ করে।
এই মন্দিরের অন্যতম অনন্য বৈশিষ্ট্য হলো এটি একটি শিখরবন্ধ মন্দির, যার অর্থ মন্দিরটি নিজেই শিখর পর্যন্ত বিস্তৃত। এই মন্দিরের ছাদে মোট তিনটি শিখর রয়েছে। এর মধ্যে দুটি শিখর তুলনামূলকভাবে কম উচ্চতার এবং জটিল কারুকার্যে সজ্জিত। এই শিখরগুলোর চূড়ায় ঐতিহ্যবাহী আমলক এবং কলস রয়েছে। তবে তৃতীয় শিখরটিতে নিজেই একটি প্রকৃত মন্দির রয়েছে।
এই মন্দিরে একটি ছোট মুখমণ্ডপ এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। মুখমণ্ডপের ছাদে একটি সুন্দর ভাস্কর্যযুক্ত সিংহের মূর্তি বসানো আছে। গর্ভগৃহের ভেতরে কায়োৎসর্গ মুদ্রায় (ধ্যানমগ্ন দণ্ডায়মান ভঙ্গি) ভগবান আদিনাথের একটি মার্বেল মূর্তি রয়েছে। এইভাবে, এই মন্দিরটি অনন্যভাবে তিনটি ভিন্ন স্তরে দেবতাদের অধিষ্ঠিত করেছে: ভূগর্ভস্থ গর্ভগৃহে ভগবান পার্শ্বনাথ, মূল মেঝেতে ভগবান চন্দ্রপ্রভু এবং শিখরের ভেতরের মন্দিরে ভগবান আদিনাথ। এই শিখর মন্দিরের মূল মূর্তির একপাশে বড় অক্ষরে পবিত্র “ওঁ” প্রতীক খোদাই করা আছে, আর অন্যপাশে পবিত্র “হ্রীং” অক্ষরটি প্রদর্শিত হয়েছে। এই প্রতীকটি ২৪ জন তীর্থঙ্করের (জৈনধর্মে আলোকিত আধ্যাত্মিক শিক্ষক) চিত্রসহ জটিলভাবে নকশা করা হয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরের দেওয়ালগুলো ভগবান আদিনাথের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলো চিত্রিত ম্যুরাল দিয়ে সজ্জিত।
জৈন ও হিন্দু উভয় সম্প্রদায়ের কাছে শ্রদ্ধেয় এই মন্দিরটি বিশ্বাস ও ভক্তির কেন্দ্র হিসেবে বিবেচিত হয়। এখানে প্রতিষ্ঠিত ভগবান পার্শ্বনাথের মূর্তিটি অলৌকিক (অতিশয়কারী) বলে বিশ্বাস করা হয়, যা অলৌকিক ঘটনা ঘটায় এবং ভক্তদের ইচ্ছা পূরণ করে। এই কারণে, মন্দিরটিকে একটি অতিশয় ক্ষেত্রও বলা হয়। ভক্তরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন যে এখানকার ভগবান পার্শ্বনাথ তাদের প্রার্থনা শোনেন এবং মানত পূরণ করেন। আশেপাশের অনেক কৃষক তাদের ফসলের বা সবজির প্রথম ফসল ভগবান পার্শ্বনাথের চরণে নিবেদন করে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন।
মূল মন্দিরের পাশে একটি প্রশস্ত হল রয়েছে, যেখানে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব, আলোচনা সভা এবং আধ্যাত্মিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। এই হলটি সম্প্রদায়ের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ মিলনস্থল হিসেবে কাজ করে, যা ভক্তি ও সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার কেন্দ্র হিসেবে মন্দিরের ভূমিকাকে আরও বাড়িয়ে তোলে।
মূল বৈশিষ্ট্য
- মহুয়া বাস স্টেশন থেকে ১০ মিনিটের হাঁটা পথ; সুরাট থেকে ৪৭ কিমি দূরে।
- সুরাট, বারডোলি এবং পালসানা থেকে সরকারি বাস পাওয়া যায়।
- পার্কিং, থাকার ব্যবস্থা এবং জলখাবারের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয় ফোন: +৯১-৭০৬৯৩৫১০০৮
ਵਿਘਨਹਰ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਮੰਦਰ
ਮਧੁਪੁਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਹੁਵਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਮਹੁਵਾ ਪਿੰਡ (ਜਿਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਧੁਕਾਨਗਰ ਜਾਂ ਮਧੁਪੁਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵਿਘਨਹਰ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ੧੧ਵੀਂ ਅਤੇ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਜੈਨ ਮੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕੇਂਦਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੈਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪੂਰਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਮਹੁਵਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿੱਦਿਆ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਲ ਇੰਡੀਆ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਬਲਭੱਦਰ ਜੈਨ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਭਾਰਤ ਕੇ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਤੀਰਥ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਹਿਤਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੋਂਦ ਸੀ। ੧੫੯੨ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਸਰਸਵਤੀ ਗੱਛਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਭੱਟਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਕਰ ਦੇ ਚੇਲੇ ਭੱਟਾਰਕ ਵਾਦੀਚੰਦਰ ਨੇ ਇੱਥੇ ‘ਗਿਆਨ ਸੂਰਯੋਦਯ’ ਨਾਟਕ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਨਾਟਕ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਲੋਕ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਮਤ ੧੬੪੮ ਵਿੱਚ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਮਧੁਕਾਨਗਰ ਵਿਖੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ‘ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਜੈਮਾਲਾ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਮਹੁਵਾ ਦੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਥਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ੧੦੦੮ ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਦਿਗੰਬਰ ਜੈਨ ਮੰਦਰ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ।
ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਕਥਾ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹੁਵਾ ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਪਾਰੀਆਂ, ਦਾਯਾਭਾਈ ਅਤੇ ਕਾਯਾਭਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸੁਪਨੇ ਆਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਕੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਖਾਨਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੁਲਤਾਨਾਬਾਦ ਖੇਤਰ ਦੇ ਤੁਲਵਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਦੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਅਮਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਤੁਲਵਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਮਹੁਵਾ ਲੈ ਆਏ, ਜਿੱਥੇ ਭੱਟਾਰਕ ਵਿਦਿਆਨੰਦੀ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਸੁਝਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਲਤਾਨਾਬਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਖੇਤ ਵਾਹੁੰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ‘ਤੇ, ਜੈਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਮਹੁਵਾ ਲਿਆਂਦਾ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਲਿਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰੱਥ ਮਹੁਵਾ ਵਿਖੇ ਰੁਕ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਚਮਤਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਣ ਲੱਗੇ।
ਮੰਦਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵੱਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ੧੯੨੯ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ੧੦ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਲੱਗ ਗਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਅਤੇ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਲੱਕੜ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਨੁਕਸਾਨਿਆ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ੧੯੬੮ ਅਤੇ ੧੯੭੦ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨਾ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਆਏ ਹੜ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੋਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹੀਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ, ਸੂਰਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਜੈਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਿਖਰਬੰਧ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਲਾਲ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾ ਦੀਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹੀ ਹਾਥੀਆਂ (ਗਜਰਾਜ) ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਰੰਗੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਗੇਟਵੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੰਜ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਥੰਮ੍ਹ ਵਰਗਾ ਢਾਂਚਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਇਸ ਗੇਟਵੇ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰੀਆਂ ਦੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ (ਧਰਮਸ਼ਾਲਾਵਾਂ) ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਚਾਰ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਵਧਣ ‘ਤੇ, ਸੈਲਾਨੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਹੂਲਤ (ਪਿਆਊ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਲੇਟਫਾਰਮ (ਜਗਤੀ) ‘ਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ), ਰੰਗਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ (ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ)। ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਜਾਵਟੀ ਮਕਰ ਤੋਰਨਾਂ (ਅਕਸਰ ਮਗਰਮੱਛ ਵਰਗੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਕਮਾਨਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ) ਵਾਲੇ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਸਵਰਗੀ ਅਪਸਰਾਵਾਂ (ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜੋ ਵਧੀਆ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ, ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਚੌਕਸ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਨਾਲ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਰੰਗਮੰਡਪ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਰੰਗਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਕਲਾਤਮਕ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮਾਂ (ਦਵਾਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ) ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਫਰੇਮਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ, ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ) ਅਤੇ ਸੇਵਕਾਂ (ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ) ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਰੰਗਮੰਡਪ ਖੁਦ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਉੱਕਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਰੰਗਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਰੰਗਮੰਡਪ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ, ਖੋਖਲੇ ਸਥਾਨਾਂ (ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ) ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰਪਾਲ ਦੇਵ (ਖੇਤਰ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ) ਦੀ ਸਿੰਦੂਰਚਰਚਿਤ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ (ਸ਼ਾਸਨ ਦੇਵੀ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਕੇਂਦਰੀ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਸੁਆਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਮਲ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ (ਕਮਲਪੁਸ਼ਪ) ‘ਤੇ ਪਦਮਾਸਣ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਅੱਠਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ, ਅੱਧ ਚੰਦਰਮਾ (ਚੰਦਰ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ।
ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤਿੰਨ ਛੱਤਰ ਹਨ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਲੋਕਾਂ – ਅਧੋਲੋਕ (ਹੇਠਲਾ ਸੰਸਾਰ), ਮੱਧਲੋਕ (ਮੱਧ ਸੰਸਾਰ), ਅਤੇ ਦੇਵਲੋਕ (ਸਵਰਗੀ ਸੰਸਾਰ) ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਪਹਿਲੇ ਤੀਰਥੰਕਰ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵੱਲ ਮੁੜਦਿਆਂ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਇੱਕ ਹੀ ਖਿਤਿਜੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭੂਮੀਗਤ ਕਮਰਾ (ਤਲਘਰ) ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਰੰਗਮੰਡਪ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਪਦਮਾਸਣ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਫਣਾਂ ਵਾਲਾ ਨਾਗਰਾਜ (ਸਪਤਫਣਧਾਰੀ ਨਾਗਰਾਜ) ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਵਚ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ੧੬ਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਾਂਤੀਨਾਥ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ੮ਵੇਂ ਤੀਰਥੰਕਰ, ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ੧੫੯੨ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ, ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਵੀਰ ਦੀ ੭.੫ ਇੰਚ ਦੀ ਧਾਤੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ੫ ਇੰਚ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਇਸ ਮਾਰਗ ਦੇ ਨਾਲ, ਖੱਬੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਭਰਤਨਾਥ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਧਿਆਨਮਗਨ ਕਾਇਓਤਸਰਗ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਬਾਹੁਬਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ, ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਂਚਾ (ਦੇਵਲੀ) ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਿੱਕੇ ਚਿਪਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਿੱਕਾ ਚਿਪਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲੋਂ ਮੰਗੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ੨੩ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ੨੯ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਚਬੂਤਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ੧੩੩੪, ੧੪੬੬, ੧੪੭੯, ੧੪੯੨, ੧੫੫੮, ੧੬੦੫, ੧੬੦੯, ੧੭੭੧ ਅਤੇ ੧੮੫੫ ਈਸਵੀ ਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।
੪.੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਹੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਿਲ (ਸ਼ਿਲਾਫਲਕ) ‘ਤੇ ਉੱਕਰੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਨੂੰ ਖੜਗਾਸਨ (ਖੜ੍ਹੀ ਮੁਦਰਾ) ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਛਤਰ ਦਾ ਉਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਗੰਧਰਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਾਵਾਂ ਫੜੇ ਹੋਏ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਦਮਾਸਣ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ੧੧ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਹਨ। ਹੇਠਾਂ, ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ, ਖੜਗਾਸਨ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਹੱਥ ਜੋੜੇ ਹੋਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਆਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਯਕਸ਼ ਅਤੇ ਯਕਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ।
ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ‘ਤੇ ਲਲਿਤਾਸਣ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ੧੧ਵੀਂ ਜਾਂ ੧੨ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮਾਤਾ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ੨ ਫੁੱਟ ੧ ਇੰਚ ਉੱਚੀ ਹੈ ਅਤੇ ੧੭੭੧ ਈਸਵੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਛਤਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ।
ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਹੋਰ ਕਮਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਪੂਰਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਜੈਨ ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਿਖਰਬੰਧ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੰਦਿਰ ਖੁਦ ਸ਼ਿਖਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਕੁੱਲ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਖਰ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਸ਼ਿਖਰ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਆਮਲਕ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ। ਤੀਜੇ ਸ਼ਿਖਰ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੁਖਮੰਡਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ੇਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਇਓਤਸਰਗ ਮੁਦਰਾ (ਇੱਕ ਧਿਆਨਮਗਨ ਖੜ੍ਹੀ ਮੁਦਰਾ) ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਵਿਲੱਖਣ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਭੂਮੀਗਤ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ, ਮੁੱਖ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਚੰਦਰਪ੍ਰਭੂ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ। ਇਸ ਸਿਖਰਲੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਵੱਡੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਚਿੰਨ੍ਹ “ਓਮ” ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅੱਖਰ “ਹ੍ਰੀਮ” ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ੨੪ ਤੀਰਥੰਕਰਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਧਾਂ ਭਗਵਾਨ ਆਦਿਨਾਥ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਕੰਧ-ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਜੈਨ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਆਸਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਚਮਤਕਾਰੀ (ਅਤਿਸ਼ਯਕਾਰੀ) ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਚਮਤਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਅਤਿਸ਼ਯ ਖੇਤਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਸਾਨ ਆਪਣੀ ਫਸਲ ਜਾਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਢੀ ਭਗਵਾਨ ਪਾਰਸ਼ਵਨਾਥ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕਰਕੇ ਆਪਣਾ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਾਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰ, ਪ੍ਰਵਚਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹਾਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਇਕੱਠ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਮੇਲ-ਜੋਲ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਮਹੁਵਾ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧੦ ਮਿੰਟ ਦੀ ਪੈਦਲ ਦੂਰੀ; ਸੂਰਤ ਤੋਂ ੪੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ।
- ਸੂਰਤ, ਬਾਰਡੋਲੀ ਅਤੇ ਪਲਸਾਨਾ ਤੋਂ ਜਨਤਕ ਬੱਸਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਪਾਰਕਿੰਗ, ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ ਫ਼ੋਨ: +੯੧-੭੦੬੯੩੫੧੦੦੮
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মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंસપ્તશૃંગી મંદિર, સલાબતપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓசப்தசிருங்கி கோயில், சலாபத்புரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసప్తశృంగి ఆలయం, సలాబత్పుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిസപ്തശൃംഗി ക്ഷേത്രം, സലാബത്പുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಸಲಬತ್ಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তশৃঙ্গী মন্দির, সালাবতপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੰਦਰ, ਸਲਾਬਤਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple Vareth Patiya, Mandvi, Dist. Surat
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर, वारेठ पाटिया, मांडवी, जिला सूरत
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર, વારેઠ પાટિયા, માંડવી, જિ. સુરત
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், வரேத் பாட்டியா, மாண்ட்வி, சூரத் மாவட்டம்.
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వారేత్ పాటియా, మాండవి, జిల్లా సూరత్
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
अधिक माहितीJuna Hanumanji Temple Bhimpor, Surat, District Surat
View Detailsजूना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सूरत, जिला सूरत
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বিস্তারিত দেখুনਜੂਨਾ ਹਨੂੰਮਾਨਜੀ ਮੰਦਰ ਭੀਮਪੋਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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