वैद्यराज महादेव मंदिर
अश्विनीकुमार रोड, वराछा विस्तार, सुरत
सुरतच्या आध्यात्मिक इतिहासामध्ये अश्विनीकुमार वैद्यराज महादेव मंदिराला अत्यंत आदराचे स्थान आहे. सूर्यदेवाचे (सूर्यनारायण) पुत्र आणि देवांचे वैद्य असलेल्या पौराणिक अश्विनीकुमार बंधूंशी संबंधित असलेल्या या मंदिरात त्यांनीच स्थापित केलेले शिवलिंग आहे. तापी पुराणात या ठिकाणाचा उल्लेख आढळतो आणि भाविकांच्या श्रद्धेनुसार हे मंदिर ८०० वर्षांहून अधिक जुने आहे. या पवित्र स्थानाबद्दल अशी श्रद्धा आहे की, येथे सूर्यदेवाचे नित्य वास्तव्य असते आणि जे भाविक जवळच्या तापी नदीत स्नान करतात, त्यांना मोक्ष प्राप्त होऊन त्यांच्या पिढ्या मुक्त होतात. असेही मानले जाते की, जर एखाद्या सेवकाने येथे निपुत्रिक मालकासाठी पितृकार्य (पिंडदान) केले, तरीही त्या मालकाला मुक्ती प्राप्त होते.
अश्विनीकुमार बंधूंचा उल्लेख ऋग्वेदात वारंवार आढळतो, जिथे त्यांना सत्कर्मांचे रक्षक, मार्गदर्शक आणि वैद्य म्हणून चित्रित केले आहे. त्यांचे वर्णन ज्ञानी, सत्यवादी आणि शत्रूंचा नाश करणारे असे केले आहे (ऋग्वेद १.३.१-३). दंतकथांमध्ये त्यांच्या उपचार शक्तीचे वर्णन आढळते: वृद्ध च्यवन ऋषींना पुनरुज्जीवित करणे (ऋग्वेद १.६८.६), भुज्यूला समुद्रात बुडण्यापासून वाचवणे (ऋग्वेद १.६८.७), राजा पेदूला वेगवान घोडे प्रदान करणे आणि जहुषाला गमावलेली राज्ये परत मिळवून देणे (ऋग्वेद १.७१.५). पौराणिक दृष्टिकोनातून,
ते सूर्यदेव आणि त्यांच्या पत्नी संज्ञा (सरयू) यांचे जुळे पुत्र मानले जातात, ज्यांचा जन्म घोड्यांच्या रूपात झाला होता. त्यांना नासत्य आणि दस्त्र असे संबोधले जाते आणि एकत्रितपणे त्यांना अश्विनीकुमार म्हटले जाते.
तापी महात्म्याच्या ७५ व्या अध्यायानुसार, ज्याचे शीर्षक “गुप्तेश्वर प्रकाश क्षेत्र, सुंदरवन क्षेत्र, भास्कर क्षेत्र, अश्विनीकुमार कांटेश्वर प्रभावोन्नाम” असे आहे, त्यात अश्विनीकुमार वैद्यराज महादेव मंदिराच्या उत्पत्तीबद्दल एक रंजक कथा सांगितली आहे. एकदा अश्विनीकुमार इंद्राच्या दरबारात गेले होते. त्यांचे घोड्यासारखे चेहरे पाहून तिथे उपस्थित असलेले ऋषी आणि दरबारी, ज्यामध्ये नारद मुनींचाही समावेश होता, ते त्यांच्यावर हसले. अपमानित आणि लज्जित होऊन अश्विनीकुमार शरमेने दरबारातून निघून गेले. नंतर, जेव्हा इंद्राने नारदांकडे त्यांच्या वंशाबद्दल विचारणा केली, तेव्हा त्यांना समजले की हे बंधू सूर्य आणि संज्ञा यांचे दिव्य पुत्र आहेत. त्यांचे महत्त्व लक्षात आल्यावर, इंद्राने त्यांना सन्मानाने दरबारात परत येण्याचे आमंत्रण दिले. मात्र, झालेल्या अपमानामुळे मनाला खोलवर जखम झाल्याने, अश्विनीकुमारांनी ते आमंत्रण नाकारले.
निराश होऊन, त्या भावांनी आपले जीवन त्यागण्याचा निर्णय घेतला आणि तपश्चर्या करण्यासाठी ते एका पर्वतावर चढले. ज्या क्षणी ते स्वतःचे बलिदान देणार होते, त्याच वेळी शृंग मेखला ऋषी तिथे आले आणि त्यांनी त्यांना थांबवले. त्यांनी त्यांना तापी नदीच्या काठी, कपिल मुनींच्या आश्रमाजवळ तपश्चर्या करण्याचा आणि सूर्यदेवाची उपासना करण्याचा सल्ला दिला. ऋषींच्या मार्गदर्शनाचे पालन करून, ते भाऊ तापी नदीच्या जवळील कांटेश्वर तीर्थावर आले आणि त्यांनी कठोर तपश्चर्या सुरू केली. त्यांच्या भक्तीवर प्रसन्न होऊन, सूर्यदेव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि त्यांनी त्यांना पुन्हा सुंदर रूप प्राप्त होण्याचे वरदान दिले. त्यांच्या रूपांतरासोबतच, सूर्यदेवाने त्यांना औषध आणि उपचारांचे सखोल ज्ञानही प्रदान केले.
कृतज्ञतेने भरलेल्या अश्विनीकुमारांनी स्थापना केली
तापी नदीच्या काठावर असलेल्या या पवित्र स्थळी वैद्यराज महादेवांचे शिवलिंग विराजमान आहे. हे शिवलिंग आता त्यांच्या भक्तीचे आणि सूर्य व शिवाशी असलेल्या त्यांच्या संबंधांचे एक दिव्य प्रतीक म्हणून पूजले जाते.
अनेक शतकांपासून या मंदिराचा अनेकदा जीर्णोद्धार झाला असून, आता हे मंदिर वराछा परिसराच्या गजबजलेल्या भागात एका भव्य वास्तुरूपात उभे आहे. एका अरुंद गल्लीतून प्रवेश करताच, मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर भगवान शिवांचे संगमरवरी मंदिर आहे, ज्याच्या दोन्ही बाजूंना अश्विनीकुमार बंधू आणि नंदी यांच्या मूर्ती विराजमान आहेत.
मंदिराच्या आराखड्यात सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. सभामंडपाच्या भिंतींवर शृंगी आणि भृंगी यांच्यासह अनेक गुंतागुंतीची शिल्पे कोरलेली आहेत, ज्यामध्ये
त्रिशूळ धारण केलेले आणि कर्णे वाजवणारे द्वारपाल, आसनावर विराजमान रिद्धी-सिद्धीच्या मूर्ती आणि कमळावर विराजमान भगवान शिव, पार्वती आणि बाल गणेश, ज्यांच्यावर पाच फण्यांच्या नागाची सावली आहे, असे चित्रण छतावर केलेले आहे. सभामंडपातील संगमरवरी नंदीची मूर्ती अद्वितीय असून ती उभी आहे, जी इतर मंदिरांत सामान्यतः आढळणाऱ्या बसलेल्या नंदीच्या मूर्तींपेक्षा वेगळी आहे. रामायण आणि महाभारतातील पौराणिक भित्तिचित्रे भिंतींची शोभा अधिकच वाढवतात. अंतराळाच्या भिंतींमध्ये कालभैरव, सूर्य नारायण आणि शीतला माता यांची मंदिरे आहेत, तर त्याच्या घुमटावर सर्प आणि हंसांची चित्रे रेखाटलेली आहेत.
गर्भगृहाच्या समोरील भिंतीवर, प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना, डाव्या बाजूला हनुमानाची एक भव्य संगमरवरी मूर्ती आणि उजव्या बाजूला गणेशाची तितकीच भव्य संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. या कोनाड्यांच्या वर, शिव-पार्वती आणि राम-सीतेच्या सुंदर मूर्ती स्थापित आहेत. याव्यतिरिक्त, प्रवेशद्वाराच्या वर, हिमालयाच्या शिखरांमध्ये नंदीसह विराजमान असलेल्या शिव-पार्वतीचे एक चित्र भिंतीची शोभा वाढवते. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार चौकोनी आणि आकाराने लहान आहे, त्यामुळे भाविकांना प्रवेश करताना आदराने मान झुकवावी लागते. गर्भगृहाच्या मध्यभागी पूजनीय शिवलिंग विराजमान असून, त्यावर सर्पाचा फणा आहे, जो दैवी संरक्षणाचे प्रतीक आहे. असे मानले जाते की हे शिवलिंग जमिनीच्या १८ फूट खालीपर्यंत खोलवर पसरलेले आहे, जे त्याच्या गाढ पवित्रतेचे निदर्शक आहे. शिवलिंगाच्या वर एक चांदीची जलधारा (गलंतिका) आहे, ज्यातून अभिषेक विधीचा भाग म्हणून सतत पाणी थेंब-थेंब पडत असते, तर शिवलिंगाच्या वर एक औपचारिक छत्र शोभून दिसते.
गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवर, मुकुट परिधान केलेली आणि दिव्य वस्त्रांनी सुशोभित अशी देवी पार्वतीची अत्यंत सुंदर आणि नक्षीदार मूर्ती गर्भगृहाची शोभा आणि भव्यता अधिकच वाढवते. अत्यंत बारकाईने साकारलेले हे गर्भगृह श्रद्धा आणि भक्तीचे वातावरण निर्माण करते, जे शिव आणि पार्वतीचा आशीर्वाद घेण्यासाठी येणाऱ्या भाविकांना आकर्षित करते.
मंदिरात दररोज नित्यपूजा विधी होतात, ज्यामध्ये सकाळी ८:०० वाजता सकाळची प्रार्थना आणि रात्री ८:०० वाजता सायंकाळची आरती केली जाते. महाशिवरात्री आणि इतर हिंदू सण हे प्रमुख उत्सव असून, त्या वेळी हजारो भाविक दर्शनासाठी येतात. भगवान शिवाला समर्पित रुद्राभिषेक, महापूजा आणि इतर धार्मिक विधी हे नियमित अर्पण केले जातात.
मंदिराच्या जवळच तापी नदी असून ती पर्यटकांसाठी एक शांत ठिकाण आहे, तसेच तिथे अंबा माता आणि सरस्वती मातेची प्राचीन मंदिरे आहेत. संत बटुकाराम बापू यांनी स्थापन केलेल्या दसाराम आश्रमात निरंतर मोफत भोजन (अन्नछत्र) दिले जाते. याच्या शेजारीच स्वामी समर्थांच्या शिष्यांशी संबंधित बालकृष्ण महाराज समाधी आहे.
प्रमुख वैशिष्ट्ये
- सुरत रेल्वे स्थानकापासून ७ किमी अंतरावर स्थित.
- महानगरपालिकेच्या बसेस आणि खाजगी वाहनांद्वारे पोहोचता येते.
- जवळच राहण्याची आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे.
Vaidyaraj Mahadev Temple
Ashwinikumar Road, Varachha Extension, Surat
The Ashwinikumar Vaidyaraj Mahadev Temple holds a revered place in the spiritual history of Surat. Associated with the legendary Ashwinikumar brothers, the celestial physicians and sons of the Sun God (Surya Narayan), this temple houses a Shivling established by them. The Tapi Purana mentions this site, and devotees believe the temple to be over 800 years old. The faith surrounding this shrine asserts that Sun God’s eternal presence resides here, and those who bathe in the nearby Tapi River attain salvation, liberating generations of their family. It is also said that even if a servant performs the ancestral rites (Pind Daan) for a childless master here, the latter achieves liberation.
The Ashwinikumar brothers are frequently mentioned in the Rigveda, depicted as guardians of noble deeds, leaders, and healers. They are described as wise, truthful, and destroyers of enemies (Rigveda 1.3.1-3). Legends recount their healing powers: reviving the aging sage Chyavana Rishi (Rigveda 1.68.6), rescuing Bhujyu from drowning in the sea (Rigveda 1.68.7), granting swift horses to King Pedu, and restoring lost kingdoms to Jahusha (Rigveda 1.71.5). Mythologically,
they are believed to be twin sons of Surya (the Sun God) and his consort Sandnya (Saranyu), born in the form of horses, named Nasatya and Dasra, collectively referred to as Ashwinikumar.
According to the 75th chapter of the Tapi Mahatmya, titled “Gupteshwar Prakash Kshetra, Sundarvan Kshetra, Bhaskar Kshetra, Ashwinikumar Kantareshwar Prabhavonnaam”, a fascinating legend is narrated about the origins of the Ashwinikumar Vaidyaraj Mahadev Temple.The Ashwinikumar once visited Indra’s court. Upon seeing their horse-like faces, the sages and attendees present, including Narad Muni, laughed at them. Embarrassed and humiliated, the Ashwinikumars left the court in shame. Later, when Indra inquired with Narad about their lineage, he learned that the brothers were the divine sons of Surya and Sandnya. Realising their significance, Indra extended an invitation, requesting them to return to the court with honour. However, deeply hurt by their humiliation, the Ashwinikumars declined the invitation.
Despondent, the brothers decided to renounce their lives and climbed a mountain to perform penance. Just as they were about to sacrifice themselves, Sage Shringa Mekhala arrived and stopped them. He advised them to instead perform penance near the Tapi River, close to the hermitage of Kapil Muni, and to worship the Sun God. Following the sage’s guidance, the brothers came to the Kantareshwar Teerth near the Tapi River and began their intense austerities. Pleased by their devotion, Surya appeared before them and granted them their wish to be restored to a handsome form. In addition to their transformation, Surya also bestowed upon them profound knowledge of medicine and healing.
Filled with gratitude, the Ashwinikumars established the
Shivling of Vaidyaraj Mahadev at this sacred site along the banks of the Tapi River. This Shivling is now revered as a divine symbol of their devotion and their connection to Surya and Shiva.
The temple has undergone multiple renovations over the centuries and now stands as an impressive structure amidst the bustling Varachha neighbourhood. Accessible through a narrow lane, the temple’s entrance features a marble shrine of Lord Shiva, flanked by statues of the Ashwinikumar brothers and Nandi.
The temple’s layout includes a Sabhamandap (assembly hall), Antaral (inner sanctum passage), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabhamandap walls are adorned with intricate sculptures, including Shringi and Bhringi, the
dwarpals (guardians) holding tridents and blowing horns, seated Riddhi-Siddhi figures, and a ceiling depicting Lord Shiva with Parvati and young Ganesha seated on a lotus, under the shelter of a five-headed serpent. The marble-carved Nandi in the Sabhamandap is uniquely depicted standing, unlike the seated depictions commonly seen in other temples. Mythological murals from the Ramayana and Mahabharata further enhance the walls. The Antaral’s walls house shrines of Kalabhairav, Surya Narayan, and Shitala Mata, while its dome features painted depictions of serpents and swans.
On the front wall of the sanctum sanctorum, flanking the entrance, a magnificent marble idol of Hanuman is installed on the left, while a similarly grand marble idol of Ganesha is placed on the right. Above these niches, beautiful idols of Shiva and Parvati, as well as Rama and Sita, are positioned. Additionally, above the entrance, a painting of Shiva and Parvati seated alongside Nandi amidst the Himalayan peaks adorns the wall. The entrance to the sanctum sanctorum is square-shaped and notably small, requiring visitors to bow their heads in reverence to enter. At the center of the sanctum, the revered Shivling is enshrined, covered by a serpent hood, symbolising divine protection. It is believed that the Shivling extends 18 feet below the ground, signifying its deep-rooted sanctity. Above the Shivling, a silver canopy (galantika) drips water continuously as part of the abhishek ritual, while a ceremonial umbrella crowns the lingam.
On the rear wall of the sanctum, a beautifully sculpted and ornately adorned idol of Goddess Parvati, wearing a crown and resplendent in her divine attire, adds grace and magnificence to the inner sanctum. This carefully designed sanctum exudes an air of reverence and devotion, attracting devotees who seek the blessings of Shiva and Parvati.
The temple holds daily rituals, with morning prayers at 8:00 AM and evening aarti at 8:00 PM. Major celebrations include Mahashivratri and other Hindu festivals, attracting thousands of devotees. Regular offerings include Rudrabhishek, Maha Puja, and other rituals dedicated to Lord Shiva.
Close to the temple, the Tapi River offers a serene spot for visitors, along with ancient shrines dedicated to Amba Mata and Saraswati Mata. The Dasaram Ashram, established by Saint Batukaram Bapu, provides continuous free meals (annachatra). Adjacent is the Balakrishna Maharaj Samadhi, associated with Swami Samarth’s disciples.
Key Features
- Located 7 km from Surat Railway Station
- Accessible via municipal buses and private vehicles.
- Accommodation and dining facilities available nearby.
वैद्यराज महादेव मंदिर
अश्विनीकुमार रोड, वराछा एक्सटेंशन, सूरत
अश्विनीकुमार वैद्यराज महादेव मंदिर सूरत के आध्यात्मिक इतिहास में एक अत्यंत सम्मानित स्थान रखता है। पौराणिक अश्विनीकुमार बंधुओं, जो देवताओं के चिकित्सक और सूर्य नारायण के पुत्र हैं, से संबंधित इस मंदिर में उनके द्वारा स्थापित शिवलिंग विराजमान है। तापी पुराण में इस पावन स्थल का उल्लेख मिलता है और भक्तों का मानना है कि यह मंदिर ८०० वर्षों से भी अधिक प्राचीन है। इस तीर्थ के प्रति अटूट आस्था है कि यहाँ सूर्य देव की शाश्वत उपस्थिति विद्यमान है और जो भक्त निकटवर्ती तापी नदी में स्नान करते हैं, उन्हें मोक्ष की प्राप्ति होती है तथा उनकी पीढ़ियाँ मुक्त हो जाती हैं। यह भी कहा जाता है कि यदि कोई सेवक यहाँ नि:संतान स्वामी के लिए श्राद्ध कर्म (पिंड दान) करता है, तो भी स्वामी को मुक्ति प्राप्त हो जाती है।
अश्विनीकुमार बंधुओं का उल्लेख ऋग्वेद में बार-बार मिलता है, जहाँ उन्हें सत्कर्मों के संरक्षक, मार्गदर्शक और चिकित्सक के रूप में चित्रित किया गया है। उन्हें ज्ञानी, सत्यवादी और शत्रुओं का विनाश करने वाला बताया गया है (ऋग्वेद १.३.१-३)। पौराणिक कथाओं में उनकी उपचार शक्तियों का वर्णन है: वृद्ध ऋषि च्यवन को पुनः युवा करना (ऋग्वेद १.६८.६), भुज्यु को समुद्र में डूबने से बचाना (ऋग्वेद १.६८.७), राजा पेडु को तीव्र गति वाले अश्व प्रदान करना और जहुष को खोया हुआ राज्य पुनः दिलाना (ऋग्वेद १.७१.५)। पौराणिक दृष्टि से,
माना जाता है कि वे सूर्य देव और उनकी पत्नी संज्ञा (सरण्यु) के जुड़वां पुत्र हैं, जिनका जन्म अश्व के रूप में हुआ था। उन्हें नासत्य और दस्र के नाम से जाना जाता है और सामूहिक रूप से अश्विनीकुमार कहा जाता है।
तापी माहात्म्य के ७५वें अध्याय, जिसका शीर्षक “गुप्तेश्वर प्रकाश क्षेत्र, सुंदरवन क्षेत्र, भास्कर क्षेत्र, अश्विनीकुमार कांटेश्वर प्रभावोन्नाम” है, के अनुसार अश्विनीकुमार वैद्यराज महादेव मंदिर की उत्पत्ति के बारे में एक रोचक कथा वर्णित है। एक बार अश्विनीकुमार इंद्र की सभा में गए। उनके अश्व जैसे मुख को देखकर वहां उपस्थित ऋषियों और सभासदों ने, जिनमें नारद मुनि भी शामिल थे, उनका उपहास किया। लज्जित और अपमानित होकर अश्विनीकुमार शर्म के मारे सभा से चले गए। बाद में, जब इंद्र ने नारद से उनके वंश के बारे में पूछा, तो उन्हें पता चला कि वे भाई सूर्य और संज्ञा के दिव्य पुत्र थे। उनके महत्व को समझते हुए, इंद्र ने उन्हें ससम्मान सभा में वापस आने का निमंत्रण भेजा। हालाँकि, अपने अपमान से गहरे आहत होकर, अश्विनीकुमारों ने निमंत्रण अस्वीकार कर दिया।
निराश होकर, भाइयों ने अपने प्राण त्यागने का निर्णय लिया और तपस्या करने के लिए एक पर्वत पर चढ़ गए। जैसे ही वे स्वयं का बलिदान देने ही वाले थे, ऋषि श्रृंग मेखला वहाँ पहुँचे और उन्हें रोक दिया। उन्होंने उन्हें सलाह दी कि वे इसके बजाय तापी नदी के निकट, कपिल मुनि के आश्रम के पास तपस्या करें और सूर्य देव की उपासना करें। ऋषि के मार्गदर्शन का पालन करते हुए, भाई तापी नदी के पास कांटेश्वर तीर्थ आए और उन्होंने अपनी कठोर तपस्या आरंभ की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, सूर्य देव उनके समक्ष प्रकट हुए और उन्हें पुनः सुंदर रूप प्राप्त करने का वरदान दिया। उनके कायाकल्प के अतिरिक्त, सूर्य देव ने उन्हें औषधि और चिकित्सा का गहन ज्ञान भी प्रदान किया।
कृतज्ञता से भरे हुए, अश्विनीकुमारों ने स्थापना की
तापी नदी के तट पर स्थित इस पावन स्थल पर वैद्यराज महादेव का शिवलिंग विराजमान है। यह शिवलिंग अब उनकी भक्ति और सूर्य तथा शिव के साथ उनके संबंध के दिव्य प्रतीक के रूप में पूजनीय है।
सदियों के दौरान मंदिर का कई बार जीर्णोद्धार किया गया है और अब यह वराछा के व्यस्त इलाके के बीच एक प्रभावशाली संरचना के रूप में खड़ा है। एक संकरी गली से सुलभ, मंदिर के प्रवेश द्वार पर भगवान शिव का संगमरमर का मंदिर है, जिसके दोनों ओर अश्विनीकुमार भाइयों और नंदी की मूर्तियाँ स्थित हैं।
मंदिर की संरचना में सभामंडप, अंतराल और गर्भगृह शामिल हैं। सभामंडप की दीवारें जटिल मूर्तिकलाओं से सुसज्जित हैं, जिनमें श्रृंगी और भृंगी, द
त्रिशूल धारण किए और बिगुल बजाते द्वारपाल, विराजमान रिद्धि-सिद्धि की प्रतिमाएँ, और छत पर भगवान शिव के साथ पार्वती और कमल पर विराजमान बाल गणेश का चित्रण, जो पाँच फन वाले सर्प की छाया में हैं। सभामंडप में संगमरमर से तराशे गए नंदी को अद्वितीय रूप से खड़े हुए दर्शाया गया है, जो अन्य मंदिरों में सामान्यतः दिखाई देने वाली बैठी हुई प्रतिमाओं से भिन्न है। रामायण और महाभारत के पौराणिक भित्ति चित्र दीवारों की शोभा बढ़ाते हैं। अंतराल की दीवारों में कालभैरव, सूर्य नारायण और शीतला माता के मंदिर स्थित हैं, जबकि इसके गुंबद पर सर्पों और हंसों के चित्रित दृश्य बने हुए हैं।
गर्भगृह की अग्रिम दीवार पर, प्रवेश द्वार के दोनों ओर, बाईं ओर हनुमान जी की एक भव्य संगमरमर की प्रतिमा स्थापित है, जबकि दाईं ओर गणेश जी की वैसी ही विशाल संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है। इन आलों के ऊपर, शिव और पार्वती के साथ-साथ राम और सीता की सुंदर प्रतिमाएं स्थित हैं। इसके अतिरिक्त, प्रवेश द्वार के ऊपर, हिमालय की चोटियों के बीच नंदी के साथ विराजमान शिव और पार्वती का एक चित्र दीवार की शोभा बढ़ाता है। गर्भगृह का प्रवेश द्वार वर्गाकार और विशेष रूप से छोटा है, जिसके कारण भक्तों को प्रवेश करने के लिए श्रद्धापूर्वक अपना सिर झुकाना पड़ता है। गर्भगृह के केंद्र में पूजनीय शिवलिंग प्रतिष्ठित है, जो दिव्य सुरक्षा का प्रतीक सर्प के फन से ढका हुआ है। ऐसी मान्यता है कि शिवलिंग जमीन के नीचे १८ फीट तक फैला हुआ है, जो इसकी गहरी पवित्रता को दर्शाता है। शिवलिंग के ऊपर, एक चांदी की छतरी (गलंतिका) अभिषेक अनुष्ठान के भाग के रूप में निरंतर जल टपकाती है, जबकि एक औपचारिक छत्र लिंगम को सुशोभित करता है।
गर्भगृह की पिछली दीवार पर, देवी पार्वती की एक सुंदर नक्काशीदार और अलंकृत मूर्ति सुशोभित है, जो मुकुट धारण किए हुए और अपने दिव्य परिधानों में अत्यंत तेजस्वी लग रही है, जो गर्भगृह की शोभा और भव्यता को बढ़ाती है। सावधानीपूर्वक निर्मित यह गर्भगृह श्रद्धा और भक्ति का वातावरण उत्पन्न करता है, जो शिव और पार्वती का आशीर्वाद पाने के इच्छुक भक्तों को अपनी ओर आकर्षित करता है।
मंदिर में दैनिक अनुष्ठान होते हैं, जिसमें सुबह ८:०० बजे प्रार्थना और शाम ८:०० बजे आरती होती है। प्रमुख उत्सवों में महाशिवरात्रि और अन्य हिंदू त्योहार शामिल हैं, जिनमें हजारों भक्त शामिल होते हैं। नियमित चढ़ावे में रुद्राभिषेक, महापूजा और भगवान शिव को समर्पित अन्य अनुष्ठान शामिल हैं।
मंदिर के निकट, तापी नदी आगंतुकों के लिए एक शांत स्थान प्रदान करती है, साथ ही अंबा माता और सरस्वती माता को समर्पित प्राचीन मंदिर भी हैं। संत बटुकराम बापू द्वारा स्थापित दसाराम आश्रम निरंतर निःशुल्क भोजन (अन्नछत्र) प्रदान करता है। निकट ही बालकृष्ण महाराज समाधि है, जो स्वामी समर्थ के शिष्यों से जुड़ी है।
मुख्य विशेषताएं
- सूरत रेलवे स्टेशन से ७ किमी की दूरी पर स्थित है।
- नगर निगम की बसों और निजी वाहनों द्वारा पहुँचा जा सकता है।
- पास में आवास और भोजन की सुविधाएं उपलब्ध हैं।
વૈદ્યરાજ મહાદેવ મંદિર
અશ્વિનીકુમાર રોડ, વરાછા એક્સટેન્શન, સુરત
અશ્વિનીકુમાર વૈદ્યરાજ મહાદેવ મંદિર સુરતના આધ્યાત્મિક ઇતિહાસમાં અત્યંત આદરણીય સ્થાન ધરાવે છે. દેવતાઓના ચિકિત્સક અને સૂર્યનારાયણ ભગવાનના પુત્રો એવા પૌરાણિક અશ્વિનીકુમાર બંધુઓ સાથે જોડાયેલું આ મંદિર તેમના દ્વારા સ્થાપિત શિવલિંગ ધરાવે છે. તાપી પુરાણમાં આ સ્થળનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે અને ભક્તોની માન્યતા મુજબ આ મંદિર ૮૦૦ વર્ષથી પણ વધુ પ્રાચીન છે. આ મંદિર સાથે જોડાયેલી શ્રદ્ધા એવી છે કે અહીં સૂર્યદેવની શાશ્વત ઉપસ્થિતિ રહેલી છે અને જે ભક્તો નજીકમાં વહેતી તાપી નદીમાં સ્નાન કરે છે, તેઓ મોક્ષ પ્રાપ્ત કરે છે અને તેમની પેઢીઓનો ઉદ્ધાર થાય છે. એવી પણ માન્યતા છે કે જો કોઈ સેવક અહીં નિઃસંતાન માલિક માટે પિંડદાન કરે, તો તે માલિકને પણ મુક્તિ મળે છે.
અશ્વિનીકુમાર બંધુઓનો ઋગ્વેદમાં વારંવાર ઉલ્લેખ જોવા મળે છે, જ્યાં તેમને સત્કર્મોના રક્ષક, નેતા અને ચિકિત્સક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યા છે. તેમને જ્ઞાની, સત્યવાદી અને શત્રુઓનો નાશ કરનાર તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે (ઋગ્વેદ ૧.૩.૧-૩). પૌરાણિક કથાઓ તેમની ચિકિત્સા શક્તિઓનું વર્ણન કરે છે: વૃદ્ધ ચ્યવન ઋષિને પુનઃ યુવાન કરવા (ઋગ્વેદ ૧.૬૮.૬), ભુજ્યુને સમુદ્રમાં ડૂબતા બચાવવા (ઋગ્વેદ ૧.૬૮.૭), રાજા પેડુને ઝડપી ઘોડાઓ આપવા અને જહુશાને ખોવાયેલું રાજ્ય પાછું અપાવવું (ઋગ્વેદ ૧.૭૧.૫). પૌરાણિક માન્યતા અનુસાર,
તેઓ સૂર્યદેવ અને તેમની પત્ની સંજ્ઞા (સરણ્યુ) ના જોડિયા પુત્રો માનવામાં આવે છે, જેઓ ઘોડાના સ્વરૂપે જન્મ્યા હતા, જેમના નામ નાસત્ય અને દસ્ર છે, જેમને સામૂહિક રીતે અશ્વિનીકુમાર કહેવામાં આવે છે.
તાપી માહાત્મ્યના ૭૫મા અધ્યાય મુજબ, જેનું શીર્ષક “ગુપ્તેશ્વર પ્રકાશ ક્ષેત્ર, સુંદરવન ક્ષેત્ર, ભાસ્કર ક્ષેત્ર, અશ્વિનીકુમાર કાંતેશ્વર પ્રભાવોન્નામ” છે, તેમાં અશ્વિનીકુમાર વૈદ્યરાજ મહાદેવ મંદિરના ઉદભવ વિશે એક રસપ્રદ કથા વર્ણવવામાં આવી છે. એકવાર અશ્વિનીકુમારો ઇન્દ્રના દરબારમાં ગયા. તેમના ઘોડા જેવા મુખ જોઈને ત્યાં હાજર ઋષિઓ અને સભાસદો, જેમાં નારદ મુનિ પણ સામેલ હતા, તેઓ હસી પડ્યા. અપમાનિત અને લજ્જિત થઈને અશ્વિનીકુમારો દરબારમાંથી નીકળી ગયા. બાદમાં, જ્યારે ઇન્દ્રએ નારદજીને તેમના કુળ વિશે પૂછ્યું, ત્યારે તેમને જાણવા મળ્યું કે આ ભાઈઓ સૂર્ય અને સંજ્ઞાના દિવ્ય પુત્રો છે. તેમનું મહત્વ સમજીને, ઇન્દ્રએ તેમને સન્માનપૂર્વક પાછા આવવા માટે આમંત્રણ મોકલ્યું. જોકે, પોતાના અપમાનથી ઊંડા આઘાતમાં સરી પડેલા અશ્વિનીકુમારોએ આમંત્રણનો અસ્વીકાર કર્યો.
હતાશ થઈને, ભાઈઓએ પોતાના જીવનનો ત્યાગ કરવાનો નિર્ણય કર્યો અને તપસ્યા કરવા માટે પર્વત પર ચઢી ગયા. જ્યારે તેઓ આત્મબલિદાન આપવા જઈ રહ્યા હતા, ત્યારે શૃંગી મેખલા ઋષિ ત્યાં આવ્યા અને તેમને અટકાવ્યા. તેમણે સલાહ આપી કે તેઓ તાપી નદીના કિનારે, કપિલ મુનિના આશ્રમની નજીક જઈને સૂર્યદેવની આરાધના કરે. ઋષિના માર્ગદર્શનને અનુસરીને, ભાઈઓ તાપી નદીના કિનારે કાંતેશ્વર તીર્થ આવ્યા અને કઠોર તપસ્યા શરૂ કરી. તેમની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, સૂર્યદેવ તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા અને તેમને સુંદર સ્વરૂપ પાછું મેળવવાનું વરદાન આપ્યું. આ પરિવર્તન ઉપરાંત, સૂર્યદેવે તેમને ચિકિત્સા અને વૈદ્યકનું ગહન જ્ઞાન પણ પ્રદાન કર્યું.
કૃતજ્ઞતાથી ભરાઈને, અશ્વિનીકુમારોએ તાપી નદીના કિનારે આ પવિત્ર સ્થળે
વૈદ્યરાજ મહાદેવના શિવલિંગની સ્થાપના કરી. આ શિવલિંગ હવે તેમની ભક્તિ અને સૂર્ય તથા શિવ સાથેના તેમના જોડાણના દિવ્ય પ્રતીક તરીકે પૂજાય છે.
સદીઓ દરમિયાન મંદિરનું અનેકવાર જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યું છે અને હવે તે વરાછાના વ્યસ્ત વિસ્તારમાં એક પ્રભાવશાળી માળખા તરીકે ઉભું છે. એક સાંકડી ગલીમાંથી પ્રવેશતા, મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પર ભગવાન શિવનું આરસનું મંદિર છે, જેની બંને બાજુએ અશ્વિનીકુમાર બંધુઓ અને નંદીની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
મંદિરના પરિસરમાં સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. સભામંડપની દીવાલો જટિલ શિલ્પોથી સુશોભિત છે, જેમાં શૃંગી અને ભૃંગી, ત્રિશૂળ ધારણ કરેલા અને શિંગડા વગાડતા
દ્વારપાળો, બેઠેલી રિદ્ધિ-સિદ્ધિની આકૃતિઓ અને છત પર પાંચ મસ્તકવાળા સર્પની છત્રછાયામાં કમળ પર બિરાજમાન ભગવાન શિવ, પાર્વતી અને બાળ ગણેશનું ચિત્રણ છે. સભામંડપમાં રહેલા આરસના નંદી અન્ય મંદિરોની જેમ બેઠેલા નહીં, પરંતુ ઉભેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે. રામાયણ અને મહાભારતના પૌરાણિક ભીંતચિત્રો દીવાલોની શોભામાં વધારો કરે છે. અંતરાલની દીવાલોમાં કાલભૈરવ, સૂર્યનારાયણ અને શીતળા માતાના મંદિરો છે, જ્યારે તેના ગુંબજમાં સર્પ અને હંસના ચિત્રો દોરેલા છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ, ડાબી તરફ હનુમાનજીની અને જમણી તરફ ગણેશજીની ભવ્ય આરસની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. આ મૂર્તિઓની ઉપર શિવ-પાર્વતી તેમજ રામ-સીતાની સુંદર મૂર્તિઓ છે. વધુમાં, પ્રવેશદ્વારની ઉપર હિમાલયના શિખરો વચ્ચે નંદી સાથે બિરાજમાન શિવ-પાર્વતીનું ચિત્ર દીવાલ પર શોભે છે. ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર ચોરસ આકારનો અને ઘણો નાનો છે, જેના કારણે ભક્તોએ પ્રવેશવા માટે નમ્રતાપૂર્વક માથું નમાવવું પડે છે. ગર્ભગૃહની મધ્યમાં, દિવ્ય રક્ષણનું પ્રતીક એવું સર્પના ફણથી ઢંકાયેલું શિવલિંગ સ્થાપિત છે. એવી માન્યતા છે કે આ શિવલિંગ જમીનની નીચે ૧૮ ફૂટ સુધી વિસ્તરેલું છે, જે તેની ઊંડી પવિત્રતા દર્શાવે છે. શિવલિંગની ઉપર એક ચાંદીની ગલંતિકામાંથી સતત જળનો અભિષેક થાય છે અને લિંગ પર એક ધાર્મિક છત્ર શોભે છે.
ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પર, મુગટ ધારણ કરેલી અને દિવ્ય વસ્ત્રોમાં સજ્જ માતા પાર્વતીની સુંદર કોતરણીવાળી મૂર્તિ ગર્ભગૃહની શોભા અને ભવ્યતામાં વધારો કરે છે. આ કાળજીપૂર્વક તૈયાર કરવામાં આવેલું ગર્ભગૃહ શ્રદ્ધા અને ભક્તિનું વાતાવરણ પ્રસારિત કરે છે, જે શિવ અને પાર્વતીના આશીર્વાદ મેળવવા ઈચ્છતા ભક્તોને આકર્ષે છે.
મંદિરમાં દૈનિક વિધિઓ થાય છે, જેમાં સવારે ૮:૦૦ વાગ્યે પ્રાર્થના અને સાંજે ૮:૦૦ વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. મુખ્ય ઉત્સવોમાં મહાશિવરાત્રી અને અન્ય હિન્દુ તહેવારોનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં હજારો ભક્તો ઉમટી પડે છે. નિયમિત અર્પણોમાં રુદ્રાભિષેક, મહા પૂજા અને ભગવાન શિવને સમર્પિત અન્ય વિધિઓનો સમાવેશ થાય છે.
મંદિરની નજીક, તાપી નદી મુલાકાતીઓ માટે શાંત સ્થળ પૂરું પાડે છે, સાથે જ અંબા માતા અને સરસ્વતી માતાને સમર્પિત પ્રાચીન મંદિરો પણ આવેલા છે. સંત બતુકરામ બાપુ દ્વારા સ્થાપિત દસારામ આશ્રમ સતત નિઃશુલ્ક ભોજન (અન્નક્ષેત્ર) પૂરું પાડે છે. તેની બાજુમાં સ્વામી સમર્થના શિષ્યો સાથે જોડાયેલ બાલકૃષ્ણ મહારાજની સમાધિ આવેલી છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- સુરત રેલ્વે સ્ટેશનથી ૭ કિમી દૂર આવેલું છે.
- મ્યુનિસિપલ બસો અને ખાનગી વાહનો દ્વારા પહોંચી શકાય છે.
- નજીકમાં રહેવાની અને જમવાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
வைத்தியராஜ் மகாதேவ் கோவில்
அஸ்வினிகுமார் சாலை, வரச்சா விரிவாக்கம், சூரத்
சூரத்தின் ஆன்மீக வரலாற்றில் அஸ்வினிகுமார் வைத்தியராஜ் மகாதேவ் கோவில் மிகவும் போற்றத்தக்க இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. சூரிய பகவானின் (சூர்ய நாராயணன்) புதல்வர்களும், வானுலக மருத்துவர்களுமான அஸ்வினி குமார் சகோதரர்களுடன் தொடர்புடைய இக்கோவிலில், அவர்களால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட சிவலிங்கம் உள்ளது. தாபி புராணத்தில் இத்தலம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் இக்கோவில் ௮௦௦ ஆண்டுகளுக்கும் மேலானது என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். சூரிய பகவானின் நித்திய பிரசன்னம் இங்கு இருப்பதாக இக்கோவிலைச் சுற்றியுள்ள நம்பிக்கை கூறுகிறது, மேலும் அருகில் உள்ள தாபி நதியில் நீராடுபவர்கள் முக்தி அடைந்து, தங்கள் குடும்பத்தின் பல தலைமுறைகளை விடுவிக்கிறார்கள். குழந்தை இல்லாத எஜமானருக்காக ஒரு பணியாளர் இங்கு பிண்ட தானம் செய்தாலும், அந்த எஜமானர் முக்தி அடைவார் என்றும் கூறப்படுகிறது.
அஸ்வினி குமாரர்கள் ரிக்வேதத்தில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் நற்செயல்களின் காவலர்களாகவும், தலைவர்களாகவும், குணப்படுத்துபவர்களாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் ஞானம் மிக்கவர்களாகவும், உண்மையாளர்களாகவும், எதிரிகளை அழிப்பவர்களாகவும் வர்ணிக்கப்படுகிறார்கள் (ரிக்வேதம் ௧.௩.௧-௩). புராணங்கள் அவர்களின் குணப்படுத்தும் ஆற்றலைப் பறைசாற்றுகின்றன: முதுமையடைந்த சியவன முனிவரை மீண்டும் இளமையாக்கினர் (ரிக்வேதம் ௧.௬௮.௬), கடலில் மூழ்கிய புஜ்யுவை மீட்டனர் (ரிக்வேதம் ௧.௬௮.௭), பேது மன்னருக்கு வேகமான குதிரைகளை வழங்கினர், மேலும் ஜஹுஷாவிற்கு இழந்த ராஜ்ஜியங்களை மீட்டுக் கொடுத்தனர் (ரிக்வேதம் ௧.௭௧.௫). புராண ரீதியாக,
அவர்கள் சூரிய பகவானுக்கும் அவரது துணைவியார் சஞ்ஞைக்கும் (சரண்யு) குதிரை வடிவில் பிறந்த இரட்டை மைந்தர்கள் என்று நம்பப்படுகிறார்கள். நாசத்யர் மற்றும் தஸ்ரர் என்று அழைக்கப்படும் இவர்கள், கூட்டாக அஸ்வினி குமாரர்கள் என்று போற்றப்படுகிறார்கள்.
தாபி மகாத்மியத்தின் ௭௫-வது அத்தியாயமான “குப்தேஸ்வர பிரகாச சேத்திரம், சுந்தரவன சேத்திரம், பாஸ்கர சேத்திரம், அஸ்வினிகுமார் காந்தரேஸ்வர பிரபாவன்னாம்” என்பதில், அஸ்வினிகுமார் வைத்தியராஜ் மகாதேவர் கோயிலின் தோற்றம் குறித்த ஒரு வியக்கத்தக்க வரலாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருமுறை அஸ்வினிகுமாரர்கள் இந்திரனின் அவைக்குச் சென்றனர். அவர்களின் குதிரை போன்ற முகங்களைக் கண்ட முனிவர்களும், நாரத முனிவர் உள்ளிட்ட அவையினரும் அவர்களைக் கண்டு நகைத்தனர். அவமானமும் வெட்கமும் அடைந்த அஸ்வினிகுமாரர்கள், தலைகுனிந்து அவையை விட்டு வெளியேறினர். பின்னர், இந்திரன் நாரதரிடம் அவர்களின் வம்சாவளியைப் பற்றி விசாரித்தபோது, அந்தச் சகோதரர்கள் சூரியனுக்கும் சஞ்ஞைக்கும் பிறந்த தெய்வீக மைந்தர்கள் என்பதை அறிந்துகொண்டார். அவர்களின் சிறப்பை உணர்ந்த இந்திரன், அவர்களை மீண்டும் மரியாதையுடன் அவைக்கு வருமாறு அழைப்பு விடுத்தார். இருப்பினும், தங்களுக்கு நேர்ந்த அவமானத்தால் மிகுந்த மனவேதனை அடைந்த அஸ்வினிகுமாரர்கள், அந்த அழைப்பை மறுத்துவிட்டனர்.
மனம் தளர்ந்த அந்தச் சகோதரர்கள், தங்கள் உயிரைத் துறக்க முடிவு செய்து, தவம் செய்வதற்காக ஒரு மலைக்குச் சென்றனர். அவர்கள் தங்களை மாய்த்துக்கொள்ள முனைந்தபோது, அங்கு வந்த சிருங்க மேகலா முனிவர் அவர்களைத் தடுத்தார். கபில முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு அருகில் உள்ள தபதி ஆற்றின் கரையில் தவம் செய்து, சூரிய பகவானை வழிபட வேண்டும் என்று அவர் அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். முனிவரின் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றி, அந்தச் சகோதரர்கள் தபதி ஆற்றின் அருகிலுள்ள கண்டேஸ்வர தீர்த்தத்திற்கு வந்து, கடுமையான தவத்தைத் தொடங்கினர். அவர்களின் பக்தியில் மகிழ்ந்த சூரிய பகவான், அவர்களுக்குக் காட்சி அளித்து, அவர்கள் விரும்பியபடி அழகான உருவத்தைப் பெற்றுத் தந்தார். அதுமட்டுமின்றி, அவர்களுக்கு மருத்துவம் மற்றும் குணப்படுத்தும் கலை குறித்த ஆழ்ந்த அறிவையும் சூரிய பகவான் அருளினார்.
நன்றியுணர்வுடன், அஸ்வினிகுமாரர்கள் இதனை நிறுவினர்
தபதி ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ள இந்த புனிதத் தலத்தில் வைத்தியராஜ் மகாதேவரின் சிவலிங்கம் உள்ளது. இந்த சிவலிங்கம் இப்போது அவர்களின் பக்திக்கும், சூரியன் மற்றும் சிவபெருமானுடனான அவர்களின் தொடர்பிற்கும் ஒரு தெய்வீக அடையாளமாகப் போற்றப்படுகிறது.
இந்தக் கோயில் பல நூற்றாண்டுகளாகப் பலமுறை திருப்பணிகளைக் கண்டு, தற்போது பரபரப்பான வரச்சா பகுதியில் ஒரு கம்பீரமான அமைப்பாகத் திகழ்கிறது. ஒரு குறுகிய சந்தின் வழியாகச் சென்றால் அடையக்கூடிய இக்கோயிலின் நுழைவாயிலில், சிவபெருமானின் பளிங்குச் சன்னதி உள்ளது; அதன் இருபுறமும் அஸ்வினிகுமார் சகோதரர்கள் மற்றும் நந்தியின் சிலைகள் அமைந்துள்ளன.
கோயிலின் அமைப்பில் சபா மண்டபம், அந்தராளம் (கருவறைக்குச் செல்லும் வழி) மற்றும் கருவறை ஆகியவை அடங்கும். சபா மண்டபத்தின் சுவர்கள், சிருங்கி மற்றும் ப்ரிங்கி உள்ளிட்ட நுணுக்கமான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அந்த
சூலங்களை ஏந்தி, சங்கு முழங்கும் துவாரபாலகர்கள், அமர்ந்த நிலையில் உள்ள ரித்தி-சித்தி உருவங்கள், மற்றும் ஐந்து தலை நாகத்தின் குடை நிழலில், தாமரை மலர் மீது பார்வதி தேவி மற்றும் இளம் விநாயகருடன் வீற்றிருக்கும் சிவபெருமானைக் காட்டும் மேற்கூரை ஆகியவை அமைந்துள்ளன. சபா மண்டபத்தில் உள்ள பளிங்குக் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட நந்தி, மற்ற கோயில்களில் பொதுவாகக் காணப்படும் அமர்ந்த நிலைக்கு மாறாக, நின்ற நிலையில் தனித்துவமாகச் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. இராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதத்தின் புராண ஓவியங்கள் சுவர்களின் அழகை மேலும் மெருகூட்டுகின்றன. அந்தராளத்தின் சுவர்களில் காலபைரவர், சூர்ய நாராயணர் மற்றும் சீதள மாதா ஆகியோரின் சன்னதிகள் உள்ளன, அதே சமயம் அதன் குவிமாடத்தில் நாகங்கள் மற்றும் அன்னப்பறவைகளின் ஓவியங்கள் இடம்பெற்றுள்ளன.
கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில், நுழைவாயிலின் இருபுறமும், இடதுபுறத்தில் அனுமனின் பிரம்மாண்டமான பளிங்குச் சிலையும், வலதுபுறத்தில் அதே போன்ற கம்பீரமான விநாயகரின் பளிங்குச் சிலையும் நிறுவப்பட்டுள்ளன. இந்தச் சிலைகளுக்கு மேலே, சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியின் அழகான சிலைகளும், அதேபோல் ராமன் மற்றும் சீதையின் சிலைகளும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும், நுழைவாயிலுக்கு மேலே, இமயமலைச் சிகரங்களுக்கு நடுவே நந்தியுடன் அமர்ந்திருக்கும் சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவியின் ஓவியம் சுவரை அலங்கரிக்கிறது. கருவறையின் நுழைவாயில் சதுர வடிவில் மிகவும் சிறியதாக இருப்பதால், பக்தர்கள் தலைவணங்கி மரியாதையுடன் உள்ளே நுழைய வேண்டும். கருவறையின் மையப்பகுதியில், தெய்வீகப் பாதுகாப்பைப் பறைசாற்றும் வகையில் நாகத்தின் படம் குடைபிடிக்க, போற்றுதலுக்குரிய சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்தச் சிவலிங்கம் பூமிக்கு அடியில் ௧௮ அடிகள் ஆழம் வரை நீண்டு, அதன் ஆழமான புனிதத்தை உணர்த்துவதாக நம்பப்படுகிறது. சிவலிங்கத்திற்கு மேலே, அபிஷேக வழிபாட்டின் ஒரு பகுதியாகத் தொடர்ந்து நீரைச் சொரியும் வெள்ளித் தாரை (கலந்திகா) உள்ளது, மேலும் லிங்கத்தின் மீது புனிதமான குடை கவிழ்ந்து காணப்படுகிறது.
கருவறையின் பின்புறச் சுவரில், கிரீடம் அணிந்து, தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, பேரழகுடன் காட்சியளிக்கும் அன்னை பார்வதியின் திருவுருவம், கருவறைக்கு மேலும் பொலிவையும் கம்பீரத்தையும் சேர்க்கிறது. மிகுந்த கவனத்துடன் வடிவமைக்கப்பட்ட இந்த கருவறை, பக்தர்களிடையே பக்திப் பரவசத்தையும் மரியாதையையும் ஏற்படுத்துகிறது; இது சிவபெருமானின் மற்றும் பார்வதி தேவியின் அருளைப் பெற விரும்பும் பக்தர்களை ஈர்க்கிறது.
இக்கோயிலில் தினசரி வழிபாடுகள் நடைபெறுகின்றன; காலை ௮:௦௦ மணிக்கு காலை வழிபாடும், இரவு ௮:௦௦ மணிக்கு மாலை ஆரத்தியும் நடைபெறுகின்றன. மகாசிவராத்திரி மற்றும் பிற இந்து பண்டிகைகள் முக்கிய விழாக்களாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன, இதில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்துகொள்கின்றனர். சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ருத்ராபிஷேகம், மகா பூஜை மற்றும் பிற சடங்குகள் வழக்கமான காணிக்கைகளாக வழங்கப்படுகின்றன.
கோயிலுக்கு அருகில் உள்ள தபதி நதி பார்வையாளர்களுக்கு அமைதியான சூழலை வழங்குகிறது, மேலும் அம்பா மாதா மற்றும் சரஸ்வதி மாதாவுக்கான பழமையான சன்னதிகளும் இங்கு உள்ளன. புனிதர் படுகராம் பாபு அவர்களால் நிறுவப்பட்ட தசராம் ஆசிரமம், தொடர்ந்து இலவச உணவை (அன்னச்சத்திரம்) வழங்குகிறது. இதன் அருகில் சுவாமி சமர்த்தரின் சீடர்களுடன் தொடர்புடைய பாலகிருஷ்ண மகாராஜ் சமாதி அமைந்துள்ளது.
முக்கிய அம்சங்கள்
- சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௭ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- மாநகராட்சி பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகனங்கள் மூலம் சென்றடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன.
వైద్యరాజ మహాదేవ దేవాలయం
అశ్వినికుమార్ రోడ్డు, వరాఛా ఎక్స్టెన్షన్, సూరత్
సూరత్ ఆధ్యాత్మిక చరిత్రలో అశ్వనీకుమార్ వైద్యరాజ్ మహాదేవ ఆలయం ఎంతో పవిత్రమైన స్థానాన్ని కలిగి ఉంది. సూర్య భగవానుని (సూర్య నారాయణ) కుమారులు మరియు దేవ వైద్యులైన అశ్వనీకుమార్ సోదరులతో అనుబంధం కలిగిన ఈ ఆలయంలో, వారు ప్రతిష్టించిన శివలింగం ఉంది. తాపీ పురాణంలో ఈ క్షేత్రం గురించి ప్రస్తావన ఉంది మరియు ఈ ఆలయం ౮౦౦ ఏళ్లకు పైగా పురాతనమైనదని భక్తులు విశ్వసిస్తారు. ఈ క్షేత్రంపై ఉన్న అచంచలమైన విశ్వాసం ప్రకారం, ఇక్కడ సూర్య భగవానుని నిత్య సాన్నిధ్యం ఉంటుందని, సమీపంలోని తాపీ నదిలో స్నానం ఆచరించిన వారు మోక్షాన్ని పొంది, తమ వంశ పారంపర్యంగా వస్తున్న తరాలను విముక్తులను చేస్తారని నమ్ముతారు. సంతానం లేని యజమాని కోసం ఒక సేవకుడు ఇక్కడ పితృకార్యాలు (పిండ ప్రదానం) చేసినా సరే, ఆ యజమానికి మోక్షం లభిస్తుందని కూడా చెబుతారు.
అశ్వినికుమార సోదరుల ప్రస్తావన ఋగ్వేదంలో తరచుగా కనిపిస్తుంది. వీరు సత్కార్యాలకు రక్షకులుగా, నాయకులుగా మరియు వైద్యులుగా కీర్తించబడ్డారు. వీరు జ్ఞానులు, సత్యవంతులు మరియు శత్రు సంహారకులు అని వర్ణించబడ్డారు (ఋగ్వేదం ౧.౩.౧-౩). వీరి వైద్య శక్తికి సంబంధించిన పురాణ గాథలు అనేకం ఉన్నాయి: వృద్ధాప్యంలో ఉన్న చ్యవన మహర్షికి తిరిగి యవ్వనాన్ని ప్రసాదించడం (ఋగ్వేదం ౧.౬౮.౬), సముద్రంలో మునిగిపోతున్న భుజ్యుని రక్షించడం (ఋగ్వేదం ౧.౬౮.౭), పేదు రాజుకు వేగవంతమైన అశ్వాలను అనుగ్రహించడం మరియు జహుషునికి కోల్పోయిన రాజ్యాలను తిరిగి ఇప్పించడం (ఋగ్వేదం ౧.౭౧.౫). పౌరాణికంగా,
వీరు సూర్యభగవానుడు మరియు ఆయన భార్య సంజ్ఞాదేవి (సరణ్యు)లకు అశ్వ రూపంలో జన్మించిన కవల కుమారులని నమ్ముతారు. వీరిని నాసత్య మరియు దస్ర అని పిలుస్తారు, వీరినే సమిష్టిగా అశ్వినీకుమారులు అని అంటారు.
తాపీ మాహాత్మ్యంలోని ౭౫వ అధ్యాయం, “గుప్తేశ్వర ప్రకాశ క్షేత్ర, సుందరవన క్షేత్ర, భాస్కర క్షేత్ర, అశ్వినీకుమార కాంతేశ్వర ప్రభావోన్నామ” శీర్షికతో ఉన్న అధ్యాయం ప్రకారం, అశ్వినీకుమార వైద్యరాజ మహాదేవ ఆలయ ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన ఒక ఆసక్తికరమైన పురాణగాథ వివరించబడింది. ఒకసారి అశ్వినీకుమారులు ఇంద్రుని సభను సందర్శించారు. వారి గుర్రపు ముఖాలను చూసి, అక్కడ ఉన్న మునులు మరియు సభికులు, నారద మునితో సహా, వారిని చూసి నవ్వారు. అవమానానికి, సిగ్గుకు గురైన అశ్వినీకుమారులు ఆ సభ నుండి వెనుదిరిగారు. ఆ తర్వాత, ఇంద్రుడు వారి వంశం గురించి నారదుని అడిగి తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆ సోదరులు సూర్యుడు మరియు సంజ్ఞల దైవిక కుమారులని గ్రహించాడు. వారి ప్రాముఖ్యతను తెలుసుకున్న ఇంద్రుడు, వారిని గౌరవంగా తిరిగి సభకు రావాలని ఆహ్వానించాడు. అయితే, జరిగిన అవమానంతో తీవ్రంగా గాయపడిన అశ్వినీకుమారులు ఆ ఆహ్వానాన్ని తిరస్కరించారు.
నిరాశకు లోనైన సోదరులు తమ ప్రాణాలను త్యజించాలని నిర్ణయించుకుని, తపస్సు చేయడానికి ఒక పర్వతాన్ని అధిరోహించారు. వారు తమ ప్రాణాలను అర్పించుకోవడానికి సిద్ధమవుతుండగా, శృంగ మేఖల అనే మహర్షి అక్కడికి వచ్చి వారిని వారించారు. కపిల ముని ఆశ్రమానికి సమీపంలో ఉన్న తాపీ నది ఒడ్డున తపస్సు చేసి, సూర్య భగవానుడిని ఆరాధించమని ఆయన వారికి సలహా ఇచ్చారు. ఆ మహర్షి సూచన మేరకు, సోదరులు తాపీ నది సమీపంలోని కాంతేశ్వర తీర్థానికి చేరుకుని కఠినమైన తపస్సును ప్రారంభించారు. వారి భక్తికి ప్రసన్నుడైన సూర్య భగవానుడు వారికి ప్రత్యక్షమై, వారు కోరుకున్నట్లుగా తిరిగి అందమైన రూపాన్ని పొందేలా వరాన్ని ప్రసాదించారు. వారి రూప మార్పుతో పాటు, సూర్యుడు వారికి వైద్యం మరియు ఆరోగ్యానికి సంబంధించిన అపారమైన జ్ఞానాన్ని కూడా అనుగ్రహించారు.
కృతజ్ఞతాభావంతో నిండిన అశ్వినీకుమారులు దీనిని ప్రతిష్టించారు
తాపీ నదీ తీరంలోని ఈ పవిత్ర క్షేత్రంలో వైద్యరాజ మహాదేవుని శివలింగం కొలువై ఉంది. ఈ శివలింగం ఇప్పుడు వారి భక్తికి, సూర్యుడు మరియు శివునితో వారికున్న అనుబంధానికి దైవిక చిహ్నంగా పూజలందుకుంటోంది.
ఈ ఆలయం శతాబ్దాలుగా అనేకసార్లు పునర్నిర్మాణాలకు లోనై, ప్రస్తుతం రద్దీగా ఉండే వరాఛా ప్రాంతంలో ఒక అద్భుతమైన కట్టడంగా విరాజిల్లుతోంది. ఒక ఇరుకైన సందు ద్వారా చేరుకోదగ్గ ఈ ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద, అశ్వినికుమార సోదరులు మరియు నంది విగ్రహాల మధ్య కొలువై ఉన్న పరమశివుని పాలరాతి సన్నిధి భక్తులను అలరిస్తుంది.
ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. సభామండపం గోడలు శృంగి మరియు భృంగి వంటి క్లిష్టమైన శిల్పాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి,
త్రిశూలాలను ధరించి, శంఖాలను పూరిస్తున్న ద్వారపాలకులు, ఆసీనులై ఉన్న రిద్ధి-సిద్ధి విగ్రహాలు, మరియు ఐదు పడగల సర్పం నీడలో పద్మంపై పార్వతీ సమేత శివుడు, బాల గణేశుడితో కూడి ఉన్న దృశ్యాన్ని ప్రతిబింబించే పైకప్పు ఉన్నాయి. సభామండపంలోని పాలరాతి నంది విగ్రహం, ఇతర ఆలయాల్లో కనిపించే సాధారణ కూర్చున్న భంగిమకు భిన్నంగా, నిలబడి ఉన్న ప్రత్యేకమైన శిల్పకళతో అలరారుతోంది. రామాయణ, మహాభారతాలకు చెందిన పౌరాణిక కుడ్యచిత్రాలు గోడల శోభను మరింత పెంచుతున్నాయి. అంతరాళ గోడలలో కాలభైరవ, సూర్య నారాయణ మరియు శీతల మాతల సన్నిధులు ఉన్నాయి, అలాగే దాని గుమ్మటంపై సర్పాలు మరియు హంసల చిత్రపటాలు చిత్రీకరించబడ్డాయి.
గర్భాలయం ముందు గోడపై, ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా, ఎడమ వైపున హనుమంతుని అద్భుతమైన పాలరాతి విగ్రహం, కుడి వైపున గణేశుని అంతే గొప్పదైన పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ గూళ్ళకు పైన, శివ పార్వతుల, అలాగే రామ సీతల అందమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అదనంగా, ప్రవేశద్వారానికి పైన, హిమాలయ శిఖరాల మధ్య నందితో కలిసి కూర్చున్న శివ పార్వతుల చిత్రపటం గోడను అలంకరిస్తుంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారం చతురస్రాకారంలో ఉండి చాలా చిన్నదిగా ఉంటుంది, దీనివల్ల భక్తులు భక్తితో తల వంచి లోపలికి వెళ్లాల్సి ఉంటుంది. గర్భాలయం మధ్యలో, దైవిక రక్షణకు చిహ్నంగా సర్పం పడగ నీడలో పూజ్యనీయమైన శివలింగం కొలువై ఉంది. ఈ శివలింగం భూమి లోపలికి ౧౮ అడుగుల లోతు వరకు విస్తరించి ఉందని, ఇది దాని లోతైన పవిత్రతకు నిదర్శనమని నమ్ముతారు. శివలింగం పైన, అభిషేక ప్రక్రియలో భాగంగా నిరంతరం నీటిని చిలకరించే వెండి గలంతిక ఉంది, అలాగే లింగానికి పైన ఒక పవిత్రమైన ఛత్రం అమర్చబడి ఉంది.
గర్భాలయం వెనుక గోడపై, కిరీటాన్ని ధరించి, దివ్యమైన వస్త్రాలంకరణతో ప్రకాశిస్తున్న పార్వతీ దేవి యొక్క సుందరమైన మరియు అద్భుతమైన శిల్ప రూపం, గర్భాలయానికి మరింత శోభను, వైభవాన్ని చేకూరుస్తుంది. ఎంతో జాగ్రత్తగా రూపొందించిన ఈ గర్భాలయం భక్తిభావాలను కలిగిస్తూ, శివపార్వతుల ఆశీస్సుల కోసం వచ్చే భక్తులను విశేషంగా ఆకర్షిస్తుంది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి, ఉదయం ౮:౦౦ గంటలకు ప్రార్థనలు మరియు రాత్రి ౮:౦౦ గంటలకు సాయంత్రం హారతి నిర్వహిస్తారు. మహాశివరాత్రి మరియు ఇతర హిందూ పండుగలు ఇక్కడ ఘనంగా జరుగుతాయి, వీటిని దర్శించుకోవడానికి వేల సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు. రుద్రాభిషేకం, మహా పూజ మరియు పరమశివునికి అంకితం చేయబడిన ఇతర ఆచారాలు ఇక్కడ క్రమం తప్పకుండా నిర్వహిస్తారు.
ఆలయానికి సమీపంలో ఉన్న తపతి నది సందర్శకులకు ప్రశాంతమైన వాతావరణాన్ని అందిస్తుంది, అలాగే అంబ మాత మరియు సరస్వతీ మాతలకు అంకితం చేయబడిన పురాతన ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి. సాధువు బతుకరామ్ బాపు స్థాపించిన దసరామ్ ఆశ్రమం నిరంతరం ఉచిత భోజన సదుపాయాన్ని (అన్నఛత్రం) కల్పిస్తోంది. దీనికి ఆనుకుని స్వామి సమర్థుని శిష్యులతో సంబంధం ఉన్న బాలకృష్ణ మహారాజ్ సమాధి ఉంది.
ముఖ్య విశేషాలు
- సూరత్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౭ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- మునిసిపల్ బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల ద్వారా చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు భోజన సదుపాయాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
വൈദ്യരാജ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
അശ്വിനികുമാർ റോഡ്, വരാച്ച എക്സ്റ്റൻഷൻ, സൂറത്ത്
സൂറത്തിന്റെ ആത്മീയ ചരിത്രത്തിൽ അശ്വിനികുമാർ വൈദ്യരാജ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമാണുള്ളത്. സൂര്യദേവന്റെ (സൂര്യനാരായണൻ) പുത്രന്മാരും ദേവവൈദ്യന്മാരുമായ അശ്വിനികുമാർ സഹോദരന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അവർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശിവലിംഗം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. താപി പുരാണത്തിൽ ഈ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ൮൦൦ വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുണ്ടെന്നാണ് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നത്. സൂര്യദേവന്റെ നിത്യസാന്നിധ്യം ഇവിടെയുണ്ടെന്നും, സമീപത്തുള്ള താപി നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നവർക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കുമെന്നും, അവരുടെ തലമുറകൾക്ക് തന്നെ മുക്തി ലഭിക്കുമെന്നുമാണ് ഇവിടുത്തെ വിശ്വാസം. സന്താനങ്ങളില്ലാത്ത യജമാനന് വേണ്ടി ഒരു ഭൃത്യൻ ഇവിടെ പിണ്ഡദാനം നടത്തിയാൽ പോലും യജമാനന് മോക്ഷം ലഭിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഋഗ്വേദത്തിൽ അശ്വിനികുമാർ സഹോദരന്മാരെക്കുറിച്ച് പലതവണ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഉത്തമ കർമ്മങ്ങളുടെ സംരക്ഷകരും, നേതാക്കളും, രോഗശാന്തി നൽകുന്നവരുമായാണ് അവരെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവർ ജ്ഞാനികളും, സത്യസന്ധരും, ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നവരുമാണെന്ന് വർണ്ണിക്കപ്പെടുന്നു (ഋഗ്വേദം ൧.൩.൧-൩). അവരുടെ രോഗശാന്തി ശക്തിയെക്കുറിച്ച് പുരാണങ്ങൾ പറയുന്നു: വാർദ്ധക്യത്തിലായ ച്യവന മഹർഷിക്ക് യൗവനം തിരികെ നൽകി (ഋഗ്വേദം ൧.൬൮.൬), കടലിൽ മുങ്ങിത്താഴുകയായിരുന്ന ഭുജുവിനെ രക്ഷിച്ചു (ഋഗ്വേദം ൧.൬൮.൭), പേദു രാജാവിന് വേഗതയേറിയ കുതിരകളെ നൽകി, ജഹുഷന് നഷ്ടപ്പെട്ട രാജ്യങ്ങൾ തിരികെ നൽകി (ഋഗ്വേദം ൧.൭൧.൫). പുരാണപ്രകാരം,
സൂര്യദേവന്റെയും പത്നിയായ സഞ്ജയയുടെയും (സരയു) പുത്രന്മാരായ നാസത്യൻ, ദസ്രൻ എന്നീ ഇരട്ടകളെയാണ് അശ്വിനികുമാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
താപി മാഹാത്മ്യത്തിലെ ൭൫-ാം അദ്ധ്യായമായ “ഗുപ്തേശ്വർ പ്രകാശ് ക്ഷേത്രം, സുന്ദർവൻ ക്ഷേത്രം, ഭാസ്കർ ക്ഷേത്രം, അശ്വിനികുമാർ കാന്തരേശ്വർ പ്രഭാവോന്നാം” എന്നതിൽ അശ്വിനികുമാർ വൈദ്യരാജ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് അതിശയകരമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ഒരിക്കൽ അശ്വിനികുമാർ ഇന്ദ്രന്റെ സഭ സന്ദർശിച്ചു. കുതിരയുടെ മുഖമുള്ള അവരെ കണ്ടപ്പോൾ നാരദമുനി ഉൾപ്പെടെയുള്ള സദസ്സിലുള്ളവർ അവരെ പരിഹസിച്ചു. അപമാനിതരായ അശ്വിനികുമാർ സഭയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോയി. പിന്നീട് നാരദനോട് അവരുടെ വംശാവലിയെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചറിഞ്ഞ ഇന്ദ്രൻ, അവർ സൂര്യന്റെയും സഞ്ജയയുടെയും ദിവ്യപുത്രന്മാരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. അവരുടെ മഹത്വം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഇന്ദ്രൻ അവരെ സഭയിലേക്ക് തിരികെ ക്ഷണിച്ചു. എന്നാൽ, അപമാനം സഹിക്കാനാവാതെ അവർ ആ ക്ഷണം നിരസിച്ചു.
നിരാശരായ സഹോദരന്മാർ ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും തപസ്സ് ചെയ്യുന്നതിനായി ഒരു പർവ്വതത്തിലേക്ക് കയറുകയും ചെയ്തു. അവർ ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ ഒരുങ്ങുമ്പോൾ ശൃംഗ മേഖല മഹർഷി അവിടെയെത്തി അവരെ തടഞ്ഞു. താപി നദിക്കരയിൽ കപില മുനിയുടെ ആശ്രമത്തിന് സമീപം സൂര്യദേവനെ ആരാധിച്ചുകൊണ്ട് തപസ്സ് ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു. മഹർഷിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം സഹോദരന്മാർ താപി നദിക്കരയിലുള്ള കാന്തരേശ്വർ തീർത്ഥത്തിലെത്തി കഠിനമായ തപസ്സ് ആരംഭിച്ചു. അവരുടെ ഭക്തിയിൽ പ്രീതനായ സൂര്യദേവൻ അവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അവർ ആഗ്രഹിച്ച സുന്ദരമായ രൂപം തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്തു. രൂപമാറ്റത്തിന് പുറമെ, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഗാധമായ അറിവും സൂര്യദേവൻ അവർക്ക് നൽകി.
നന്ദിപൂർവ്വം, അശ്വിനികുമാർ താപി നദിക്കരയിലുള്ള ഈ പുണ്യസ്ഥലത്ത്
വൈദ്യരാജ് മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ശിവലിംഗം ഇപ്പോൾ അവരുടെ ഭക്തിയുടെയും സൂര്യനുമായും ശിവനുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെയും ദിവ്യചിഹ്നമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി പലതവണ നവീകരിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ വരാച്ചയിലെ തിരക്കേറിയ പ്രദേശത്ത് ഒരു മനോഹരമായ നിർമ്മിതിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇടുങ്ങിയ വഴിയിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ശിവന്റെ മാർബിൾ പ്രതിഷ്ഠയും, ഇരുവശത്തുമായി അശ്വിനികുമാർ സഹോദരന്മാരുടെയും നന്ദിയുടെയും പ്രതിമകളുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ചുവരുകളിൽ ശൃംഗി, ഭൃംഗി എന്നീ
ദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങൾ, ത്രിശൂലമേന്തിയവരും കാഹളം മുഴക്കുന്നവരുമായ രൂപങ്ങൾ, ഇരിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള റിദ്ധി-സിദ്ധി രൂപങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ അഞ്ച് തലയുള്ള സർപ്പത്തിന്റെ തണലിൽ പാർവ്വതിയോടും ചെറിയ ഗണപതിയോടും കൂടി ഇരിക്കുന്ന ശിവന്റെ ചിത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മാർബിളിൽ കൊത്തിയ നന്ദി പ്രതിമ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി നിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ്. രാമായണത്തിലെയും മഹാഭാരതത്തിലെയും പുരാണ ചിത്രങ്ങൾ ചുവരുകളുടെ ഭംഗി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അന്തരാളത്തിന്റെ ചുവരുകളിൽ കാലഭൈരവൻ, സൂര്യനാരായണൻ, ശീതളാമാതാവ് എന്നിവരുടെ പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ താഴികക്കുടത്തിൽ സർപ്പങ്ങളുടെയും അരയന്നങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ വരച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇരുവശത്തുമായി, ഇടതുവശത്ത് ഹനുമാന്റെയും വലതുവശത്ത് ഗണപതിയുടെയും മനോഹരമായ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുകളിലായി ശിവൻ-പാർവ്വതി, രാമൻ-സീത എന്നിവരുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. കൂടാതെ, പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഹിമാലയൻ കൊടുമുടികൾക്കിടയിൽ നന്ദിയോടൊപ്പം ഇരിക്കുന്ന ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും ചിത്രം ചുവരിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടം ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും വളരെ ചെറുതുമാണ്, അതിനാൽ ഭക്തർ തലകുനിച്ചുവേണം അകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, ദിവ്യമായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി സർപ്പത്തിന്റെ പത്തി കുടയായി നിൽക്കുന്ന ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗം ഭൂമിക്ക് താഴെ ൧൮ അടി വരെ ആഴത്തിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് അതിന്റെ അഗാധമായ പവിത്രതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ, അഭിഷേകത്തിന്റെ ഭാഗമായി വെള്ളം തുള്ളികളായി വീഴുന്ന ഒരു വെള്ളി മേൽക്കൂരയും (ഗളന്തിക) ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ഒരു കുടയുമുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ചുവരിൽ, കിരീടം ധരിച്ചും ദിവ്യമായ വസ്ത്രങ്ങൾ അണിഞ്ഞും നിൽക്കുന്ന പാർവ്വതീദേവിയുടെ മനോഹരമായ ശില്പം ഗർഭഗൃഹത്തിന് കൂടുതൽ ഭംഗിയും പ്രൗഢിയും നൽകുന്നു. ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഈ ഗർഭഗൃഹം ഭക്തിനിർഭരമായ അന്തരീക്ഷം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും അനുഗ്രഹം തേടുന്ന ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യേനയുള്ള പൂജകളും ചടങ്ങുകളും നടക്കുന്നു. രാവിലെ ൮:൦൦-ന് പ്രഭാത പ്രാർത്ഥനയും രാത്രി ൮:൦൦-ന് സന്ധ്യാ ആരതിയും ഉണ്ടായിരിക്കും. മഹാശിവരാത്രിയും മറ്റ് ഹൈന്ദവ ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കുന്നു, ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇതിൽ പങ്കുചേരുന്നു. രുദ്രാഭിഷേകം, മഹാപൂജ, ഭഗവാൻ ശിവന് സമർപ്പിക്കുന്ന മറ്റ് പൂജകൾ എന്നിവയാണ് പ്രധാന വഴിപാടുകൾ.
ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന താപി നദി സന്ദർശകർക്ക് ശാന്തമായ ഒരിടം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, അംബാ മാതാവിനും സരസ്വതി മാതാവിനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്. സന്ത് ബതുകറാം ബാപ്പു സ്ഥാപിച്ച ദാസറാം ആശ്രമത്തിൽ തുടർച്ചയായി സൗജന്യ അന്നദാനം (അന്നചത്രം) നൽകിവരുന്നു. ഇതിനോട് ചേർന്ന് സ്വാമി സമർത്ഥിന്റെ ശിഷ്യന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ബാലകൃഷ്ണ മഹാരാജ് സമാധി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- സൂററ്റ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൭ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- മുനിസിപ്പൽ ബസുകൾ വഴിയും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ വഴിയും എത്തിച്ചേരാം.
- സമീപത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ವೈದ್ಯರಾಜ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ್ ರಸ್ತೆ, ವರಾಛ ವಿಸ್ತರಣೆ, ಸೂರತ್
ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ ವೈದ್ಯರಾಜ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಸೂರತ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣನ ಪುತ್ರರೂ, ದೈವಿಕ ವೈದ್ಯರೂ ಆದ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ ಸಹೋದರರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ತಪೀ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದ್ದು, ಈ ದೇವಾಲಯವು ೮೦೦ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದೆಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ದೇವರ ಶಾಶ್ವತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮೀಪದ ತಪೀ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದು, ತಮ್ಮ ವಂಶದ ತಲೆಮಾರುಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಯಜಮಾನನಿಗಾಗಿ ಸೇವಕನು ಇಲ್ಲಿ ಪಿತೃಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು (ಪಿಂಡ ದಾನ) ನೆರವೇರಿಸಿದರೂ, ಆ ಯಜಮಾನನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲಿ ಪದೇ ಪದೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಇವರನ್ನು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳ ರಕ್ಷಕರು, ನಾಯಕರು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸತ್ಯವಂತರು ಮತ್ತು ಶತ್ರುನಾಶಕರು ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ (ಋಗ್ವೇದ ೧.೩.೧-೩). ಇವರ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪುರಾಣಗಳು ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ: ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಚ್ಯವನ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಪುನಃ ಯೌವನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದು (ಋಗ್ವೇದ ೧.೬೮.೬), ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದ ಭುಜ್ಯುವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದು (ಋಗ್ವೇದ ೧.೬೮.೭), ಪೇದು ರಾಜನಿಗೆ ವೇಗದ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದು ಮತ್ತು ಜಹೂಷನಿಗೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಕೊಡಿಸಿದ್ದು (ಋಗ್ವೇದ ೧.೭೧.೫). ಪೌರಾಣಿಕವಾಗಿ,
ಇವರು ಸೂರ್ಯ ದೇವ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಸಂಜ್ಞಾ (ಸರಣ್ಯು) ದೇವಿಯರ ಅವಳಿ ಪುತ್ರರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇವರು ಕುದುರೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು, ಇವರನ್ನು ನಾಸತ್ಯ ಮತ್ತು ದಸ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವರನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಾಪಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯದ ೭೫ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವಾದ “ಗುಪ್ತೇಶ್ವರ ಪ್ರಕಾಶ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಸುಂದರನ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಭಾಸ್ಕರ ಕ್ಷೇತ್ರ, ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ ಕಾಂತೇಶ್ವರ ಪ್ರಭಾವೋನ್ನಾಮ” ದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ ವೈದ್ಯರಾಜ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲದ ಕುರಿತಾದ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಕ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಇಂದ್ರನ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು. ಅವರ ಕುದುರೆಯಂತಹ ಮುಖವನ್ನು ಕಂಡು, ನಾರದ ಮುನಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಲ್ಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ ನಕ್ಕರು. ಅವಮಾನಿತರಾದ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ನಾಚಿಕೆಯಿಂದ ಆಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೊರೆದರು. ನಂತರ, ಇಂದ್ರನು ನಾರದರಲ್ಲಿ ಅವರ ವಂಶಾವಳಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸಹೋದರರು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂಜ್ಞಾ ದೇವಿಯ ದಿವ್ಯ ಪುತ್ರರು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ಅವರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತ ಇಂದ್ರನು, ಅವರನ್ನು ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬರುವಂತೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ತಮಗೆ ಆದ ಅವಮಾನದಿಂದ ತೀವ್ರವಾಗಿ ನೊಂದಿದ್ದ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಆ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು.
ಹತಾಶರಾದ ಸಹೋದರರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಪರ್ವತವನ್ನೇರಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲು ಮುಂದಾದಾಗ, ಶೃಂಗ ಮೇಖಲ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿ ಅವರನ್ನು ತಡೆದರು. ಕಪಿಲ ಮುನಿಗಳ ಆಶ್ರಮದ ಸಮೀಪವಿರುವ ತಪತಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಸೂರ್ಯ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವಂತೆ ಅವರು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಂತೆ, ಸಹೋದರರು ತಪತಿ ನದಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ಕಂಟಕೇಶ್ವರ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಮೆಚ್ಚಿದ ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂಬ ಅವರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಅವರ ರೂಪಾಂತರದ ಜೊತೆಗೆ, ಸೂರ್ಯ ದೇವರು ಅವರಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸಾ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಗಾಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಕರುಣಿಸಿದರು.
ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು
ತಾಪಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವೈದ್ಯರಾಜ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗವು ಈಗ ಅವರ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಹಾಗೂ ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಸಂಬಂಧದ ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಶತಮಾನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವು ಬಾರಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡಿದ್ದು, ಈಗ ವರಾಛಾ ಎಂಬ ಗಿಜಿಗುಡುವ ಬಡಾವಣೆಯ ನಡುವೆ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ರಚನೆಯಾಗಿ ಕಂಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕಿರಿದಾದ ದಾರಿಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅಶ್ವಿನಿಕುಮಾರ ಸಹೋದರರು ಮತ್ತು ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳ ನಡುವೆ ಶಿವನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳು ಶೃಂಗಿ ಮತ್ತು ಭೃಂಗಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ, ಆ
ತ್ರಿಶೂಲಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಕಹಳೆಗಳನ್ನು ಊದುತ್ತಿರುವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು, ಆಸೀನರಾಗಿರುವ ಸಿದ್ಧಿ-ಬುದ್ಧಿ ದೇವಿಯರ ವಿಗ್ರಹಗಳು, ಮತ್ತು ಐದು ತಲೆಯ ಹಾವಿನ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಶಿವ-ಪಾರ್ವತಿ ಹಾಗೂ ಬಾಲ ಗಣೇಶನ ಚಿತ್ರಣವಿರುವ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ ಕುಳಿತ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲದೆ, ನಿಂತಿರುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿರುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ. ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತದ ಪೌರಾಣಿಕ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳು ಗೋಡೆಗಳ ಅಂದವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಲಭೈರವ, ಸೂರ್ಯ ನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಶೀತಲಾ ಮಾತೆಯ ಸನ್ನಿಧಿಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಮ್ಮಟದಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಹಾಗೂ ಹಂಸಗಳ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಇಕ್ಕೆಲಗಳಲ್ಲಿ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹನುಮಂತನ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಅಷ್ಟೇ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗೂಡುಗಳ ಮೇಲೆ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸುಂದರವಾದ ವಿಗ್ರಹಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ, ಹಿಮಾಲಯದ ಶಿಖರಗಳ ನಡುವೆ ನಂದಿಯೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಚಿತ್ರವು ಗೋಡೆಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಚೌಕಾಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ಭಕ್ತರು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತಲೆಬಾಗಿ ಹೋಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪೂಜ್ಯ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ದೈವಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಸರ್ಪದ ಹೆಡೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗವು ನೆಲದಡಿಯಲ್ಲಿ ೧೮ ಅಡಿಗಳಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಅದರ ಆಳವಾದ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಯು (ಗಲಂತಿಕಾ) ಅಭಿಷೇಕದ ವಿಧಿಯ ಭಾಗವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೀರನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಛತ್ರಿಯನ್ನು ಕಿರೀಟವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಿ ದಿವ್ಯ ವಸ್ತ್ರಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇವತೆ ಪಾರ್ವತಿಯ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮತ್ತು ಅಲಂಕೃತವಾದ ವಿಗ್ರಹವು ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಳೆ ಮತ್ತು ವೈಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಭಾವವನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತಿದ್ದು, ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬರುವ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೮:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ, ಮಹಾಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ನಿತ್ಯದ ಸೇವೆಗಳಾಗಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ತಪತಿ ನದಿಯು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶಾಂತಿಯುತ ತಾಣವಾಗಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಅಂಬಾ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ ಮಾತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಸಂತ ಬಟುಕರಾಮ್ ಬಾಪು ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದಸರಾಮ್ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಚಿತ ಅನ್ನದಾನ (ಅನ್ನಛತ್ರ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥರ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಾಲಕೃಷ್ಣ ಮಹಾರಾಜ್ ಸಮಾಧಿ ಇದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು
- ಸೂರತ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೭ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಪುರಸಭೆಯ ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
বৈদ্যরাজ মহাদেব মন্দির
অশ্বিনীকুমার রোড, বরাছা এক্সটেনশন, সুরাট
অশ্বিনীকুমার বৈদ্যরাজ মহাদেব মন্দির সুরাটের আধ্যাত্মিক ইতিহাসে এক অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় স্থান। স্বর্গীয় চিকিৎসক এবং সূর্যদেব (সূর্য নারায়ণ)-এর পুত্র অশ্বিনীকুমার ভ্রাতৃদ্বয়ের সাথে যুক্ত এই মন্দিরে তাঁদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি শিবলিঙ্গ রয়েছে। তাপি পুরাণে এই স্থানের উল্লেখ পাওয়া যায় এবং ভক্তদের বিশ্বাস অনুযায়ী এই মন্দিরটি ৮০০ বছরেরও বেশি প্রাচীন। এই পবিত্র স্থানটিকে ঘিরে থাকা বিশ্বাস অনুসারে, এখানে সূর্যদেবের চিরন্তন উপস্থিতি বিদ্যমান এবং যারা নিকটবর্তী তাপি নদীতে স্নান করেন, তাঁরা মোক্ষ লাভ করেন এবং তাঁদের বংশধররা মুক্তি পান। এও কথিত আছে যে, যদি কোনো ভৃত্য এখানে নিঃসন্তান প্রভুর জন্য পিন্ডদান করেন, তবে সেই প্রভুও মুক্তি লাভ করেন।
ঋগ্বেদে অশ্বিনীকুমার ভ্রাতৃদ্বয়ের উল্লেখ প্রায়শই পাওয়া যায়, যেখানে তাঁদের মহৎ কর্মের রক্ষক, পথপ্রদর্শক এবং চিকিৎসক হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তাঁদের জ্ঞানী, সত্যবাদী এবং শত্রুবিনাশকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে (ঋগ্বেদ ১.৩.১-৩)। কিংবদন্তি অনুসারে তাঁদের নিরাময় ক্ষমতার কথা জানা যায়: বৃদ্ধ চ্যবন ঋষিকে পুনর্যৌবন দান (ঋগ্বেদ ১.৬৮.৬), সমুদ্রের জলে ডুবে যাওয়া ভুজ্যুকে রক্ষা করা (ঋগ্বেদ ১.৬৮.৭), রাজা পেদুকে দ্রুতগামী অশ্ব প্রদান এবং জহুষকে হারানো রাজ্য ফিরিয়ে দেওয়া (ঋগ্বেদ ১.৭১.৫)। পৌরাণিক দৃষ্টিকোণ থেকে,
তাদের সূর্যদেব এবং তাঁর পত্নী সংজ্ঞা (সরণ্যু)-এর যমজ পুত্র বলে মনে করা হয়, যারা অশ্বের রূপে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁদের নাম নাসত্য ও দস্র এবং সম্মিলিতভাবে তাঁদের অশ্বিনীকুমার বলা হয়।
তাপী মাহাত্ম্যের ৭৫তম অধ্যায়, যার শিরোনাম “গুপ্তেশ্বর প্রকাশ ক্ষেত্র, সুন্দরবন ক্ষেত্র, ভাস্কর ক্ষেত্র, অশ্বিনীকুমার কান্তেশ্বর প্রভাবনাম”-এ অশ্বিনীকুমার বৈদ্যরাজ মহাদেব মন্দিরের উৎপত্তি সম্পর্কে একটি চিত্তাকর্ষক উপাখ্যান বর্ণিত হয়েছে। অশ্বিনীকুমার একবার ইন্দ্রের সভায় গিয়েছিলেন। তাঁদের ঘোড়ার মতো মুখ দেখে নারদ মুনি সহ উপস্থিত ঋষি ও সভাসদরা তাঁদের দেখে উপহাস করেছিলেন। লজ্জিত ও অপমানিত হয়ে অশ্বিনীকুমাররা লজ্জায় সভা ত্যাগ করেন। পরবর্তীতে, ইন্দ্র যখন নারদের কাছে তাঁদের বংশপরিচয় সম্পর্কে জানতে চাইলেন, তখন তিনি জানতে পারলেন যে এই ভ্রাতৃদ্বয় সূর্য ও সংজ্ঞার দিব্য পুত্র। তাঁদের গুরুত্ব উপলব্ধি করে, ইন্দ্র তাঁদের সসম্মানে সভায় ফিরে আসার অনুরোধ জানিয়ে আমন্ত্রণ জানান। কিন্তু, অপমানে গভীরভাবে মর্মাহত হয়ে অশ্বিনীকুমাররা সেই আমন্ত্রণ প্রত্যাখ্যান করেন।
হতাশ হয়ে ভাইয়েরা তাদের জীবন ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নিলেন এবং কঠোর তপস্যা করার জন্য একটি পাহাড়ে আরোহণ করলেন। ঠিক যখন তারা নিজেদের উৎসর্গ করতে উদ্যত হলেন, তখন ঋষি শৃঙ্গ মেখলা সেখানে উপস্থিত হয়ে তাদের বাধা দিলেন। তিনি তাদের পরামর্শ দিলেন যে, তারা যেন কপিল মুনির আশ্রমের নিকটবর্তী তাপি নদীর তীরে গিয়ে তপস্যা করেন এবং সূর্যদেবের উপাসনা করেন। ঋষির নির্দেশ অনুসরণ করে ভাইয়েরা তাপি নদীর তীরে কান্তেশ্বর তীর্থে এলেন এবং তাদের কঠোর তপস্যা শুরু করলেন। তাদের ভক্তি দেখে প্রসন্ন হয়ে সূর্যদেব তাদের সামনে আবির্ভূত হলেন এবং তাদের সুদর্শন রূপ ফিরে পাওয়ার ইচ্ছা পূরণ করলেন। তাদের রূপান্তরের পাশাপাশি, সূর্যদেব তাদের চিকিৎসা ও আরোগ্য লাভের গভীর জ্ঞানও প্রদান করলেন।
কৃতজ্ঞতায় পরিপূর্ণ হয়ে অশ্বিনীকুমারগণ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন
তপ্তী নদীর তীরে অবস্থিত এই পবিত্র স্থানে বৈদ্যরাজ মহাদেবের শিবলিঙ্গ। এই শিবলিঙ্গটি এখন তাঁদের ভক্তি এবং সূর্য ও শিবের সাথে তাঁদের সংযোগের এক দিব্য প্রতীক হিসেবে পূজিত হয়।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে মন্দিরটি একাধিকবার সংস্কারের মধ্য দিয়ে গেছে এবং বর্তমানে এটি ব্যস্ত বারাছা এলাকার মাঝে এক চিত্তাকর্ষক স্থাপত্য হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। একটি সরু গলি দিয়ে মন্দিরে প্রবেশ করা যায়, যার প্রবেশপথে ভগবান শিবের একটি মার্বেল পাথরের মন্দির রয়েছে, যার দুই পাশে অশ্বিনীকুমার ভ্রাতৃদ্বয় এবং নন্দীর মূর্তি শোভা পাচ্ছে।
মন্দিরের বিন্যাসের মধ্যে রয়েছে সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ। সভামণ্ডপের দেওয়ালগুলি শৃঙ্গী ও ভৃঙ্গী সহ জটিল ভাস্কর্যে সুশোভিত, যার মধ্যে রয়েছে
ত্রিশূলধারী ও শিঙা বাদনরত দ্বারপালগণ, উপবিষ্ট ঋদ্ধি-সিদ্ধি মূর্তি এবং পদ্মাসনে উপবিষ্ট ভগবান শিব, পার্বতী ও শিশু গণেশের চিত্রসম্বলিত ছাদ, যা পঞ্চমুখী সর্পের ছত্রচ্ছায়ায় শোভিত। সভামণ্ডপে মার্বেল পাথরে খোদাই করা নন্দী মূর্তিটি অনন্য, কারণ এটি দণ্ডায়মান অবস্থায় চিত্রিত, যা অন্যান্য মন্দিরে সচরাচর দেখা যাওয়া উপবিষ্ট মূর্তির থেকে ভিন্ন। রামায়ণ ও মহাভারতের পৌরাণিক ম্যুরালগুলি মন্দিরের দেওয়ালগুলিকে আরও সুশোভিত করে তুলেছে। অন্তরালের দেওয়ালে কালভৈরব, সূর্য নারায়ণ এবং শীতলা মাতার মন্দির রয়েছে, আর এর গম্বুজে সর্প ও রাজহংসের চিত্র অঙ্কিত আছে।
গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে, প্রবেশপথের দুপাশে, বামদিকে হনুমানের একটি চমৎকার মার্বেলের মূর্তি এবং ডানদিকে গণেশের অনুরূপ একটি বিশাল মার্বেলের মূর্তি স্থাপিত রয়েছে। এই কুলুঙ্গিগুলির উপরে শিব ও পার্বতী এবং রাম ও সীতার সুন্দর মূর্তিগুলি শোভা পাচ্ছে। এছাড়াও, প্রবেশপথের উপরে হিমালয়ের শৃঙ্গসমূহের মাঝে নন্দীর সাথে উপবিষ্ট শিব ও পার্বতীর একটি চিত্র দেওয়ালটিকে সুশোভিত করে রেখেছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথটি বর্গাকার এবং লক্ষণীয়ভাবে ছোট, যার ফলে দর্শনার্থীদের প্রবেশের সময় শ্রদ্ধাবনত মস্তকে প্রবেশ করতে হয়। গর্ভগৃহের কেন্দ্রে পূজনীয় শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত, যা একটি সর্পফণা দ্বারা আবৃত, যা ঐশ্বরিক সুরক্ষার প্রতীক। বিশ্বাস করা হয় যে, শিবলিঙ্গটি মাটির নিচে ১৮ ফুট পর্যন্ত বিস্তৃত, যা এর গভীর পবিত্রতাকে নির্দেশ করে। শিবলিঙ্গের উপরে একটি রৌপ্য নির্মিত চাঁদোয়া (গলন্তিকা) থেকে অভিষেক অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে অবিরাম জল ঝরে পড়ে, এবং লিঙ্গের উপরে একটি আনুষ্ঠানিক ছত্র শোভা পায়।
গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে, দেবী পার্বতীর একটি সুন্দরভাবে খোদাই করা এবং অলঙ্কারে সুসজ্জিত মূর্তি, যিনি মুকুট পরিহিতা এবং দিব্য পোশাকে উজ্জ্বল, গর্ভগৃহের শোভা ও মহিমা বৃদ্ধি করেছেন। যত্ন সহকারে নির্মিত এই গর্ভগৃহটি শ্রদ্ধা ও ভক্তির এক পরিবেশ তৈরি করে, যা শিব ও পার্বতীর আশীর্বাদপ্রার্থী ভক্তদের আকৃষ্ট করে।
মন্দিরে প্রতিদিনের আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়, যার মধ্যে সকাল ৮:০০ টায় প্রভাতী প্রার্থনা এবং রাত ৮:০০ টায় সান্ধ্য আরতি অন্তর্ভুক্ত। মহাশিবরাত্রি এবং অন্যান্য হিন্দু উৎসবের মতো প্রধান অনুষ্ঠানগুলোতে হাজার হাজার ভক্তের সমাগম হয়। নিয়মিত অর্ঘ্য বা নিবেদনের মধ্যে রয়েছে রুদ্রাভিষেক, মহাপূজা এবং দেবাদিদেব মহাদেবের উদ্দেশ্যে নিবেদিত অন্যান্য আচার-অনুষ্ঠান।
মন্দিরের সন্নিকটে তাপি নদী দর্শনার্থীদের জন্য এক প্রশান্তিময় পরিবেশ প্রদান করে, পাশাপাশি অম্বা মাতা এবং সরস্বতী মাতার উদ্দেশ্যে নিবেদিত প্রাচীন মন্দিরও রয়েছে। সন্ত বতুকরাম বাপু কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত দাসরাম আশ্রমে নিরবচ্ছিন্নভাবে বিনামূল্যে অন্নদান (অন্নছত্র) করা হয়। এর পাশেই রয়েছে স্বামী সমর্থের শিষ্যদের সাথে সম্পর্কিত বালকৃষ্ণ মহারাজ সমাধি।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ
- সুরাট রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৭ কিমি দূরে অবস্থিত।
- মিউনিসিপ্যাল বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের মাধ্যমে যাতায়াত করা যায়।
- কাছাকাছি আবাসন এবং ভোজন সুবিধা উপলব্ধ।
ਵੈਦਯਰਾਜ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਰੋਡ, ਵਰਾਛਾ ਐਕਸਟੈਂਸ਼ਨ, ਸੂਰਤ
ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਵੈਦਯਰਾਜ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੂਰਤ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਭਰਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ (ਸੂਰਿਆ ਨਰਾਇਣ) ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸਨ, ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਾਪੀ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ੮੦੦ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਆਸਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਨੇੜੇ ਵਗਦੀ ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦਾ ਉੱਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੇਵਕ ਇੱਥੇ ਕਿਸੇ ਬੇਔਲਾਦ ਮਾਲਕ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਵੀ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਰਿਗਵੇਦ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ, ਆਗੂ ਅਤੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ (ਰਿਗਵੇਦ ੧.੩.੧-੩)। ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿਕਿਤਸਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਰਿਸ਼ੀ ਚਯਵਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਵਾਨ ਕਰਨਾ (ਰਿਗਵੇਦ ੧.੬੮.੬), ਭੁਜਯੂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ (ਰਿਗਵੇਦ ੧.੬੮.੭), ਰਾਜਾ ਪੇਦੂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਘੋੜੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਹੂਸ਼ਾ ਨੂੰ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਰਾਜ ਵਾਪਸ ਦਿਵਾਉਣਾ (ਰਿਗਵੇਦ ੧.੭੧.੫)। ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ,
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੰਗਯਾ (ਸਰਣਯੂ) ਦੇ ਜੌੜੇ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਸਤਯ ਅਤੇ ਦਸਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਤਾਪੀ ਮਹਾਤਮਯ ਦੇ ੭੫ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ “ਗੁਪਤੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਖੇਤਰ, ਸੁੰਦਰਵਨ ਖੇਤਰ, ਭਾਸਕਰ ਖੇਤਰ, ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਕੰਤੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਭਾਵੋਨਾਮ” ਹੈ, ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਵੈਦਯਰਾਜ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੰਦਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘੋੜੇ ਵਰਗੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇਖ ਕੇ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਹਾਜ਼ਰੀਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਰਦ ਮੁਨੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ। ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਿਤ ਹੋ ਕੇ ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਚਲੇ ਗਏ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇੰਦਰ ਨੇ ਨਾਰਦ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਭਰਾ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਸੰਗਯਾ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪੁੱਤਰ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਿਆਂ, ਇੰਦਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਸਹਿਤ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦਾ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਡੂੰਘੇ ਦੁਖੀ ਹੋ ਕੇ, ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰਾਂ ਨੇ ਸੱਦਾ ਠੁਕਰਾ ਦਿੱਤਾ।
ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਭਰਾਵਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਗਏ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨ ਹੀ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਰਿਸ਼ੀ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੇਖਲਾ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਕਪਿਲ ਮੁਨੀ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਦੇ ਕੋਲ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ। ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਭਰਾ ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਕੰਤੇਸ਼ਵਰ ਤੀਰਥ ‘ਤੇ ਆਏ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਸੂਰਜ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਬਦਲਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਸੂਰਜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਚਿਕਿਤਸਾ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਗਿਆਨ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ।
ਕ੍ਰਿਤਗਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰਾਂ ਨੇ ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ
ਵੈਦਯਰਾਜ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਦੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਵਾਰ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਵਰਾਛਾ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਇਮਾਰਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਤੰਗ ਗਲੀ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਅਸ਼ਵਿਨੀਕੁਮਾਰ ਭਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ (ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਰਸਤਾ), ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿੰਗੀ,
ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜੇ ਅਤੇ ਸਿੰਗ ਵਜਾਉਂਦੇ ਦਵਾਰਪਾਲ, ਬੈਠੀਆਂ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਪੰਜ-ਮੂੰਹ ਵਾਲੇ ਸੱਪ ਦੀ ਛਤਰ-ਛਾਇਆ ਹੇਠ ਕਮਲ ‘ਤੇ ਬੈਠੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਰਵਤੀ ਅਤੇ ਬਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਚਿੱਤਰ ਕੰਧਾਂ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲਭੈਰਵ, ਸੂਰਿਆ ਨਰਾਇਣ ਅਤੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਗੁੰਬਦ ਵਿੱਚ ਸੱਪਾਂ ਅਤੇ ਹੰਸਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਅਗਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਾਂਚਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਾਮ ਅਤੇ ਸੀਤਾ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੀਆਂ ਚੋਟੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨੰਦੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬੈਠੇ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪੇਂਟਿੰਗ ਕੰਧ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਰਗਾਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਜਾਣ ਲਈ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਫਣ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ੧੮ ਫੁੱਟ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਡੂੰਘੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਛੱਤਰ (ਗਲੰਤਿਕਾ) ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਰੀਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਪਾਣੀ ਟਪਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਛਤਰੀ ਲਿੰਗਮ ਨੂੰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਮੂਰਤੀ, ਜੋ ਤਾਜ ਪਹਿਨੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੮:੦੦ ਵਜੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੮:੦੦ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਿਯਮਤ ਭੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਦਰਾਭਿਸ਼ੇਕ, ਮਹਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਰ ਰਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਤਾਪੀ ਨਦੀ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ। ਸੰਤ ਬਟੁਕਾਰਾਮ ਬਾਪੂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਦਾਸਾਰਾਮ ਆਸ਼ਰਮ, ਨਿਰੰਤਰ ਮੁਫਤ ਭੋਜਨ (ਅੰਨਛਤਰ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਹਾਰਾਜ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਮਿਉਂਸਪਲ ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪਹੁੰਚਯੋਗ।
- ਨੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
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