उमिया माता मंदिर
उमिया धाम, सुरत, तालुका सुरत, जिल्हा सुरत
सुरतमधील वराछा रोडवर स्थित भव्य उमिया माता मंदिर हे स्थापत्यशास्त्राचा एक चमत्कार असून कडवा पाटीदार समाजासाठी एक अत्यंत पूजनीय तीर्थक्षेत्र आहे, जे उमिया मातेला आपली कुलदेवी मानतात. हे मंदिर लाखो भाविक आणि पर्यटकांना आकर्षित करते. शारदीय नवरात्री उत्सवादरम्यान, हे मंदिर उत्साहाचे केंद्र बनते, जिथे दररोज हजारो भाविक एकत्र येतात. मंदिराच्या विस्तीर्ण प्रांगणात सादर होणारा गरबा आणि आठव्या दिवशी, म्हणजेच महाअष्टमीला होणारी महाआरती ही या उत्सवाची मुख्य आकर्षणे आहेत.
उमिया माता यांना पार्वतीचे एक रूप मानले जाते, ज्यांना ‘उमा’ या नावानेही ओळखले जाते. पौराणिक कथेनुसार, अग्नीकुंडात प्रवेश करण्यापूर्वी सतीने अशी इच्छा व्यक्त केली होती की, पुढच्या जन्मी भगवान शिव पुन्हा तिचे पती असावेत. राजा हिमवान यांची कन्या उमा म्हणून पुनर्जन्म घेतल्यानंतर, तिने कठोर तपश्चर्या केली आणि शेवटी शिवाशी विवाह केला. विवाहानंतर, उमा यांची उमिया माता म्हणून पूजा केली जाऊ लागली आणि त्यांना अन्नपूर्णा (अन्नाची देवी) यांचा अवतार मानले गेले. असे मानले जाते की, सीता माताही दररोज उमिया मातेची पूजा करत असत. राजा जनकांच्या राजवाड्याच्या बागेत उमिया मातेचे एक मंदिर होते. स्वयंवराच्या वेळी, सीता माता मंदिरात प्रार्थना करण्यासाठी या बागेत आल्या होत्या. तिथेच त्यांना पहिल्यांदा भगवान रामांचे दर्शन झाले. अत्यंत भावूक होऊन त्यांनी उमिया मातेकडे प्रार्थना केली आणि राम आपले पती व्हावेत, अशी इच्छा व्यक्त केली.
देवीने त्यांना आशीर्वाद दिला आणि परिणामी, सीता मातेची मनातील इच्छा पूर्ण झाली, ज्यामुळे त्यांचा भगवान रामांशी विवाह झाला. पृथ्वीवरून प्रस्थान करण्यापूर्वी, सीता मातेने आपले पुत्र लव आणि कुश यांना उमिया मातेच्या स्वाधीन केले. त्यानंतर, त्यांनी आणि त्यांच्या वंशजांनी देवीची कुलदेवी म्हणून पूजा केली.
उमिया माता या जागतिक स्तरावर प्रसिद्ध असलेल्या कडवा पाटीदार समाजाच्या मुख्य देवता आहेत. ऐतिहासिक नोंदींनुसार या समाजाची मुळे सिंधू संस्कृतीशी जोडलेली असून, ते प्रामुख्याने शेतकरी असलेल्या कुर्मी क्षत्रियांपासून विकसित झाले आहेत. १००० च्या सुमारास, परकीय आक्रमणांमुळे काही कुर्मी पंजाबमधून उत्तर गुजरातमधील उंझा येथे स्थलांतरित झाले. पंजाबच्या कराड प्रदेशातून आलेल्यांना ‘कडवा कुर्मी’ म्हणून ओळखले जाऊ लागले आणि कालांतराने हे नाव ‘कडवा पाटीदार’ असे झाले. उंझा येथील त्यांच्या आगमनाने उमिया माता त्यांच्या कुलदेवी म्हणून प्रस्थापित झाल्या. आज, अहमदाबादमध्ये उमिया मातेचे एक भव्य मंदिर उभारले जात आहे, ज्याचा अंदाजित खर्च १,५०० कोटी रुपये आहे.
सुरत मंदिर १९८३ मध्ये उमिया परिवार ट्रस्टद्वारे स्थापन करण्यात आले होते, ज्यासाठी राजस्थानमधून वाळूचा दगड आणि कारागीर आणले गेले होते.
१३२ फूट लांब, ८५ फूट रुंद आणि ७१ फूट उंच, १६.५ फूट उंच ध्वजस्तंभ आणि ६२ नक्षीदार खांब असलेले हे मंदिर पारंपारिक गुजराती स्थापत्यशैलीचे दर्शन घडवते. मंदिर संकुलाला उंच संरक्षक भिंत असून, राजवाड्यांची आठवण करून देणारे एक भव्य आणि सुशोभित प्रवेशद्वार आहे. खांबांवर द्वारसेविकांच्या उठावदार शिल्पांसह विस्तृत कोरीव काम केलेले आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या बाजूला भगवान गणेशासह रिद्धी-सिद्धीच्या मूर्ती आहेत. मुख्य प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना लहान प्रवेशद्वारे आहेत. या प्रवेशद्वारांच्या वरच्या छतावर पद्मासनात बसलेल्या आणि अभय मुद्रेत असलेल्या देवीची सुंदर मूर्ती आहे.
या मूर्तीजवळच राजहंस आणि मोरांचे उत्कृष्ट कोरीव काम मंदिराच्या सौंदर्यात भर घालते.
मंदिराचे प्रांगण पूर्णपणे संगमरवरी फरशीने बनवलेले असून ते अधिक भव्य दिसते. समोरच उमिया मातेचे दुमजली मंदिर आहे. तळमजल्यावर मध्यभागी राधा-कृष्ण मंदिर आहे. या मंदिरात एक मुखमंडप असून, समोर मोकळी जागा आहे जी भव्य सभामंडपाकडे जाते. सभामंडपाला तीन प्रवेशद्वारे आहेत, ज्यांच्या चौकटींवर उत्कृष्ट कोरीव काम केलेले आहे. मंदिराच्या खांबांवर द्वारसेविकांच्या सुंदर मूर्ती कोरलेल्या आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना मोठे सुवर्णदंड आहेत. दरवाजाच्या चौकटीच्या वरच्या भिंतीवर एक भव्य चित्र असून, त्यात गोपींसोबत विविध रासलीला मुद्रेतील कृष्ण दर्शविले आहेत.
गर्भगृहाच्या आत, एका उंच आणि नक्षीदार पीठावर राधा-कृष्णाची मुख्य मूर्ती आहे, ज्यांच्या एका बाजूला उमिया माता आणि दुसऱ्या बाजूला बाळकृष्ण विराजमान आहेत, ज्यामुळे हे दिव्य रूप पूर्ण होते.
राधा-कृष्ण मंदिराच्या मुखमंडपाच्या दोन्ही बाजूंना ३२ पायऱ्यांचे उंच जिने आहेत, जे उमिया माता मंदिराच्या मुख्य मुखमंडपाकडे जातात.
या हॉलमध्ये, एका उंच चौथऱ्यावर शक्ती आणि दैवीपणाचे प्रतीक असलेला सिंहाचा भव्य पुतळा आहे.
मंदिराच्या सभामंडपाला तीन उत्कृष्ट कोरीव प्रवेशद्वारे आहेत. या प्रवेशद्वारांच्या खाली द्वारपाल रक्षक म्हणून तैनात आहेत, तर दरवाजाच्या चौकटीवरील ललाटबिंबावर भगवान गणेशाची सुंदर मूर्ती कोरलेली आहे.
सभामंडपाकडे जाणारे दरवाजाचे पटल चांदीच्या पत्र्याने मढवलेले असून त्यावर देवीच्या विविध रूपांचे तपशीलवार कोरीव काम आहे. सभामंडपाचे खांब भव्य आणि नक्षीदार असून त्यांच्या वरच्या टोकावर सुरसुंदरींच्या मोहक मूर्ती आहेत. छतावरही सुंदर नक्षीकाम केलेले आहे.
सभामंडपाला दोन्ही बाजूंना अतिरिक्त प्रवेशद्वारे आहेत, जी लगतच्या मुखमंडपांकडे जातात. प्रत्येक मुखमंडपावर पिरॅमिड आकाराची शिखरे आहेत, जी स्थापत्य सौंदर्य आणि आध्यात्मिक महत्त्व यांचा मेळ घालतात.
मंदिराचे गर्भगृह सभामंडपाशी प्रदक्षिणा मार्गाने जोडलेले आहे, ज्यामुळे भाविकांना पवित्र प्रदक्षिणा घालता येते. बाहेरील भिंतींच्या
गर्भगृह आणि सभामंडपात देवीच्या विविध रूपांची शिल्पे आहेत, ज्यामध्ये कालरात्री, कात्यायनी, स्कंदमाता, ब्रह्मचारिणी, कूष्माण्डा, चंद्रघंटा आणि शैलपुत्री यांचा समावेश आहे. याव्यतिरिक्त, येथे भगवान गणेशाची मूर्ती विराजमान आहे, जी शुभता आणि विघ्नहर्ता असल्याचे प्रतीक आहे.
गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या चौकटीवर ललाटबिंबावर गणेश मूर्ती कोरलेली आहे. गर्भगृहाच्या आत, नंदीवर (भगवान शिवाचे वाहन) विराजमान असलेल्या देवीची एक अतिशय सुंदर संगमरवरी मूर्ती आहे, जी अत्यंत नक्षीदार आणि सुवर्णजडित मखरात स्थित आहे. उमिया मातेची मूर्ती सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेली असून देवीच्या हातात तलवार, ढाल, चक्र, त्रिशूळ आणि इतर दिव्य शस्त्रे आहेत. एका हातात कमळाचे फूल आहे, तर दुसरा हात अभय मुद्रेत आशीर्वाद देत आहे. तिच्या मस्तकावर सुवर्ण मुकुट आहे आणि मूर्तीच्या मागे असलेल्या प्रभामंडळावर उत्कृष्ट नक्षीकाम केलेले आहे. देवीच्या दोन्ही बाजूंना सोन्याचा मुलामा दिलेले हत्तींचे पुतळे आहेत, जे गर्भगृहाची पवित्रता आणि भव्यता अधिक वाढवतात.
मंदिर परिसरात, मुख्य मंदिराच्या डाव्या बाजूला भगवान शिवाला समर्पित उमेश्वर महादेव मंदिर आहे. जवळच भगवान हनुमान आणि शीतलादेवी यांची मंदिरे आहेत, जी मंदिराची आध्यात्मिक विविधता दर्शवतात. परिसरात यज्ञशाळा, भोजनशाळा आणि ट्रस्टचे प्रशासकीय कार्यालय देखील आहे, ज्यामुळे भाविक आणि पर्यटकांसाठी सर्व सुविधा उपलब्ध आहेत.
या मंदिरात दैनंदिन विधी पहाटे ५:०० वाजता सुरू होतात, सकाळी ६:३० वाजता मंगला आरती होते, त्यानंतर ७:१५ वाजता बाळभोग आणि ११:२५ वाजता राजभोग अर्पण केला जातो. भाविक संध्या आरती आणि शयन आरतीमध्ये सहभागी होऊ शकतात. दररोज देवीला विशिष्ट रंगांच्या साड्या नेसवल्या जातात – सोमवार: पांढरा, मंगळवार: लाल, बुधवार: हिरवा, गुरुवार: पिवळा, शुक्रवार: पांढरा, शनिवार: आकाशी आणि रविवार: लाल.
मंदिरात नवरात्री, वसंत पंचमी, अन्नकूट उत्सव आणि देवीचा प्रगट दिन मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो. नवरात्री दरम्यान, मंदिर एक सांस्कृतिक केंद्र बनते, जिथे महिला पारंपरिक दिवे घेऊन गरबा नृत्य करतात. महाअष्टमीच्या दिवशी, ३०,००० हून अधिक भाविक केवळ भक्तीच्या दिव्यांच्या प्रकाशात होणाऱ्या भव्य महाआरतीसाठी एकत्र येतात.
मुख्य वैशिष्ट्ये
- सुरत रेल्वे स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर स्थित.
- गुजरात राज्य परिवहन (GSRTC) च्या नियमित बसेस आणि खाजगी वाहने उपलब्ध आहेत.
- निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- मंदिर कार्यालय संपर्क: +९१ २६१ २५४५०५१
Umiya Mata Temple
Umiya Dham, Surat, Tal. Surat, Dist. Surat
The grand Umiya Mata Temple, located on Varachha Road in Surat, is an architectural marvel and a revered shrine for the Kadva Patidar community, who consider Umiya Mata their kuldevi (family deity). This temple attracts lakhs of devotees and tourists alike. During the Sharadiy Navratri festival, the temple becomes a hub of activity, with thousands of devotees gathering each day. Highlights include the Garba dance performed in the temple’s vast courtyard and the Maha Aarti on the eighth day, Maha Ashtami.
Umiya Mata is considered a form of Parvati, also known as Uma. According to legend, before entering the sacrificial fire, Sati wished that Lord Shiva would again be her husband in her next life. Reborn as Uma, the daughter of King Himavat, she performed rigorous penance and ultimately married Shiva. Post-marriage, Uma was venerated as Umiya Mata and regarded as an incarnation of Annapurna (the goddess of nourishment). It is believed that Seeta, too, worshipped Umiya Mata daily. In King Janaka’s palace garden, there was a temple dedicated to Umiya Mata. During the swayamvara ceremony, Seeta visited this garden to offer prayers at the temple. It was here that she caught her first glimpse of Lord Rama. Deeply moved, she prayed to Umiya Mata, expressing her wish for Rama to become her husband.
The goddess blessed her and as a result, Seeta’s heartfelt desire was fulfilled, leading to her union with Lord Rama. Before departing the earth, Seeta entrusted her sons, Luv and Kush, to Umiya Mata’s care. Subsequently, they and their descendants worshipped the goddess as their kuldevi.
Umiya Mata is the principal deity of the globally prominent Kadva Patidar community. Historical records trace the community’s roots to the Sindhu civilization, evolving from Kurmi Kshatriyas, primarily farmers. Around 1000 CE, foreign invasions led some Kurmis to migrate from Punjab to Unjha in North Gujarat. Those from Punjab’s Karad region became known as Kadva Kurmis and over time, the name evolved into Kadva Patidars. Their arrival in Unjha established Umiya Mata as their family deity. Today, a grand temple dedicated to Umiya Mata is being built in Ahmedabad, estimated to cost ₹1,500 crore.
The Surat temple was established by the Umiya Parivar Trust in 1983, with sandstone and artisans brought from Rajasthan.
Spanning 132 feet in length, 85 feet in width and 71 feet in height, with a 16.5-foot-high flagpole and 62 intricately carved pillars, this temple reflects traditional Gujarati architectural styles. The temple complex features a high boundary wall, with a grand, ornamental gateway reminiscent of royal palaces. The columns are adorned with elaborate carvings, including relief sculptures of female attendants (dwarsevikas). Above the gateway, statues of Riddhi-Siddhi with Lord Ganesha adorn the roof. On either side of the main entrance, there are smaller entryways. Above these entryways, the ceiling features a beautiful idol of the goddess seated in Padmasana (lotus position) and displaying the Abhaya Mudra (gesture of protection).
Adjacent to this idol, exquisite sculptures of swans and peacocks enhance the artistic elegance of the design.
The temple courtyard is entirely paved with marble tiles, adding to its grandeur. Right in front stands a two-storeyed temple of Umiya Mata. On the ground floor, at the centre, is the Radha-Krishna temple. This temple features a Mukhamandapa (entrance hall), with an open space in front leading to a grand Sabhamandapa (assembly hall). The Sabhamandapa has three entrances, each adorned with intricately carved doorframes showcasing fine craftsmanship. The door pillars of the temple feature beautifully sculpted figures of Dwarsevikas (gate attendants). On either side of the sanctum’s entrance, there are large golden columns (danda). Above the doorframe, a magnificent painting adorns the wall, depicting Krishna in various Raasa Leela postures accompanied by the Gopis.
Inside the sanctum, on an elevated and intricately carved pedestal, stands the central idol of Radha-Krishna, flanked on one side by Umiya Mata and on the other by Balakrishna, completing the divine ensemble.
On either side of the entrance hall (mukhamandapa) of Radha-Krishna temple, tall staircases lead upward, comprising 32 steps, providing access to the main mukhamandapa of the Umiya Mata Temple.
In this hall, on an elevated platform, there is a majestic statue of a lion, symbolizing power and divinity.
The temple’s assembly hall (sabhamandapa) features three exquisitely carved entryways, each adorned with intricate artwork. Below these entrances, Dwarapalas (gatekeepers) are positioned as guardians, while the lintel (lalatabimba) above the doorframes displays a beautifully sculpted image of Lord Ganesha.
The door panels leading to the assembly hall are covered in silver plating, with detailed carvings depicting various forms of the goddess. The columns of the assembly hall are grand and intricately sculpted, adorned at their tops with graceful figures of Sur Sundaris (celestial maidens). The ceiling is also richly decorated with intricate designs.
The assembly hall has additional entrances on both sides, leading to adjacent mukhamandapas, each topped with pyramid-shaped spires, blending architectural beauty with spiritual significance.
The sanctum sanctorum (garbhagriha) of the temple is connected to the assembly hall (sabhamandapa) by a circumambulatory path (pradakshina marg), allowing devotees to perform sacred rounds. The outer walls of the
sanctum and the sabhamandapa feature sculptures of various forms of the goddess, including Kalaratri, Katyayani, Skandamata, Brahmacharini, Kushmanda, Chandraghanta and Shailaputri. Additionally, a statue of Lord Ganesha is enshrined here, symbolizing auspiciousness and the removal of obstacles.
The doorframe of the sanctum’s entrance bears a Ganesh idol at the lintel (lalatabimba). Inside the sanctum, there is a stunning marble idol of the goddess seated on Nandi (Lord Shiva’s mount), housed in an intricately decorated and gold-plated canopy (makhara). The idol of Umiya Mata is adorned with ornate attire and ornaments and the deity holds a sword, shield, discus (chakra), trident (trishula) and other divine weapons in her hands. One hand carries a lotus flower, while another offers blessings in a gesture of protection (abhaya mudra). A golden crown adorns her head and the halo (prabhaavali) behind the idol features intricate craftsmanship. On either side of the goddess, there are gilded elephant statues, further enhancing the sanctity and splendor of the sanctum.
Within the temple complex, to the left of the main shrine, is the Umeshwar Mahadev Temple, dedicated to Lord Shiva. Nearby, there are also shrines for Lord Hanuman and Sheetaladevi, reflecting the temple’s spiritual diversity. The premises also house a yajna shala (sacrificial fire hall), a dining hall and the trust’s administrative office, ensuring that all facilities for worshippers and visitors are provided.
At this temple daily rituals begin at 5:00 AM, with mangala aarti at 6:30 AM, followed by offerings such as Balbhog at 7:15 AM and Rajbhog at 11:25 AM. Devotees can participate in the sandhya aarti (evening prayer) and the shayan aarti (night prayer). Each day, the deity is adorned with sarees in specific colours – Monday: White, Tuesday: Red, Wednesday: Green, Thursday: Yellow, Friday: White, Saturday: Sky Blue and Sunday: Red.
The temple hosts grand celebrations for Navratri, Vasant Panchami, Annakut Utsav and the goddess’s pragat din (manifestation day). During Navratri, the temple transforms into a cultural hub, with women performing Garba dance, holding traditional lamps. On Maha Ashtami, over 30,000 devotees gather for a grand Maha Aarti, lit solely by the glow of devotional lamps.
Key Features
- Located at 3 km from Surat railway station.
- Regular buses via Gujarat State Transport (ST) and private vehicles are available
- Accommodation and breakfast facilities are available.
- Temple Office Contact: +91 261 2545051
उमिया माता मंदिर
उमिया धाम, सूरत, तहसील सूरत, जिला सूरत
सूरत के वराछा रोड पर स्थित भव्य उमिया माता मंदिर एक स्थापत्य चमत्कार है और कडवा पाटीदार समुदाय के लिए एक पूजनीय तीर्थस्थल है, जो उमिया माता को अपनी कुलदेवी मानते हैं। यह मंदिर लाखों भक्तों और पर्यटकों को समान रूप से आकर्षित करता है। शारदीय नवरात्रि उत्सव के दौरान, यह मंदिर गतिविधियों का केंद्र बन जाता है, जहाँ हर दिन हजारों भक्त एकत्रित होते हैं। मुख्य आकर्षणों में मंदिर के विशाल प्रांगण में किया जाने वाला गरबा नृत्य और आठवें दिन, महा अष्टमी पर होने वाली महा आरती शामिल है।
उमिया माता को पार्वती का एक रूप माना जाता है, जिन्हें उमा के नाम से भी जाना जाता है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, यज्ञ की अग्नि में प्रवेश करने से पहले, सती ने कामना की थी कि भगवान शिव अगले जन्म में फिर से उनके पति बनें। राजा हिमवान की पुत्री उमा के रूप में पुनर्जन्म लेकर, उन्होंने कठोर तपस्या की और अंततः शिव से विवाह किया। विवाह के बाद, उमा को उमिया माता के रूप में पूजा गया और उन्हें अन्नपूर्णा (भोजन की देवी) का अवतार माना गया। ऐसा माना जाता है कि सीता भी प्रतिदिन उमिया माता की पूजा करती थीं। राजा जनक के महल के बगीचे में उमिया माता को समर्पित एक मंदिर था। स्वयंवर समारोह के दौरान, सीता मंदिर में प्रार्थना करने के लिए इस बगीचे में गई थीं। यहीं पर उन्होंने पहली बार भगवान राम की झलक देखी थी। भावविभोर होकर, उन्होंने उमिया माता से प्रार्थना की और राम के पति बनने की कामना की।
देवी ने उन्हें आशीर्वाद दिया और परिणामस्वरूप, सीता की हार्दिक इच्छा पूरी हुई, जिससे उनका भगवान राम के साथ मिलन हुआ। पृथ्वी छोड़ने से पहले, सीता ने अपने पुत्रों, लव और कुश को उमिया माता की देखरेख में सौंप दिया। बाद में, उन्होंने और उनके वंशजों ने देवी को अपनी कुलदेवी के रूप में पूजा।
उमिया माता विश्व स्तर पर प्रमुख कडवा पाटीदार समुदाय की मुख्य देवी हैं। ऐतिहासिक अभिलेख समुदाय की जड़ों को सिंधु सभ्यता से जोड़ते हैं, जो मुख्य रूप से किसान कुर्मी क्षत्रियों से विकसित हुए हैं। लगभग १००० ईस्वी के आसपास, विदेशी आक्रमणों के कारण कुछ कुर्मी पंजाब से उत्तर गुजरात के ऊंझा में प्रवास कर गए। पंजाब के कराड क्षेत्र के लोगों को कडवा कुर्मी के रूप में जाना जाने लगा और समय के साथ, यह नाम कडवा पाटीदार में बदल गया। ऊंझा में उनके आगमन ने उमिया माता को उनकी कुलदेवी के रूप में स्थापित किया। आज, अहमदाबाद में उमिया माता को समर्पित एक भव्य मंदिर बनाया जा रहा है, जिसकी अनुमानित लागत ₹१,५०० करोड़ है।
सूरत मंदिर की स्थापना उमिया परिवार ट्रस्ट द्वारा १९८३ में की गई थी, जिसमें राजस्थान से लाए गए बलुआ पत्थर और कारीगरों का उपयोग किया गया था।
१३२ फीट लंबाई, ८५ फीट चौड़ाई और ७१ फीट ऊंचाई वाले, १६.५ फीट ऊंचे ध्वजदंड और ६२ जटिल रूप से नक्काशीदार स्तंभों के साथ, यह मंदिर पारंपरिक गुजराती स्थापत्य शैली को दर्शाता है। मंदिर परिसर में एक ऊंची सीमा दीवार है, जिसमें शाही महलों की याद दिलाने वाला एक भव्य, सजावटी प्रवेश द्वार है। स्तंभों को विस्तृत नक्काशी से सजाया गया है, जिसमें द्वारसेविकाओं की उभरी हुई मूर्तियां शामिल हैं। प्रवेश द्वार के ऊपर, छत पर भगवान गणेश के साथ रिद्धि-सिद्धि की मूर्तियां सुशोभित हैं। मुख्य प्रवेश द्वार के दोनों ओर छोटे प्रवेश द्वार हैं। इन प्रवेश द्वारों के ऊपर, छत में पद्मासन (कमल की स्थिति) में बैठी और अभय मुद्रा (सुरक्षा का संकेत) प्रदर्शित करती देवी की एक सुंदर मूर्ति है।
इस मूर्ति के निकट, हंसों और मोरों की उत्कृष्ट मूर्तियां डिजाइन की कलात्मक सुंदरता को बढ़ाती हैं।
मंदिर का प्रांगण पूरी तरह से संगमरमर की टाइलों से बना है, जो इसकी भव्यता को बढ़ाता है। ठीक सामने उमिया माता का दो मंजिला मंदिर है। भूतल पर, केंद्र में, राधा-कृष्ण मंदिर है। इस मंदिर में एक मुखमंडप है, जिसके सामने एक खुला स्थान है जो एक भव्य सभामंडप की ओर जाता है। सभामंडप के तीन प्रवेश द्वार हैं, जिनमें से प्रत्येक को बारीक शिल्प कौशल का प्रदर्शन करने वाले जटिल नक्काशीदार दरवाजों से सजाया गया है। मंदिर के द्वार स्तंभों में द्वारसेविकाओं की सुंदर मूर्तियां हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के दोनों ओर बड़े सुनहरे स्तंभ (दंड) हैं। दरवाजे के फ्रेम के ऊपर, दीवार पर एक शानदार पेंटिंग है, जिसमें गोपियों के साथ विभिन्न रास लीला मुद्राओं में कृष्ण को दर्शाया गया है।
गर्भगृह के अंदर, एक ऊंचे और जटिल रूप से नक्काशीदार आसन पर, राधा-कृष्ण की केंद्रीय मूर्ति है, जिसके एक तरफ उमिया माता और दूसरी तरफ बालकृष्ण हैं, जो दिव्य समूह को पूरा करते हैं।
राधा-कृष्ण मंदिर के प्रवेश हॉल (मुखमंडप) के दोनों ओर, ३२ सीढ़ियों वाली ऊंची सीढ़ियां ऊपर की ओर जाती हैं, जो उमिया माता मंदिर के मुख्य मुखमंडप तक पहुंच प्रदान करती हैं।
इस हॉल में, एक ऊंचे मंच पर, शक्ति और दिव्यता का प्रतीक शेर की एक राजसी मूर्ति है।
मंदिर के सभामंडप में तीन उत्कृष्ट रूप से नक्काशीदार प्रवेश द्वार हैं, जिनमें से प्रत्येक जटिल कलाकृति से सजाया गया है। इन प्रवेश द्वारों के नीचे, द्वारपालों को संरक्षक के रूप में तैनात किया गया है, जबकि दरवाजों के ऊपर ललाटबिंब पर भगवान गणेश की एक सुंदर नक्काशीदार छवि प्रदर्शित है।
सभामंडप की ओर जाने वाले दरवाजे के पैनल चांदी की परत से ढके हुए हैं, जिसमें देवी के विभिन्न रूपों को दर्शाने वाली विस्तृत नक्काशी है। सभामंडप के स्तंभ भव्य और जटिल रूप से तराशे गए हैं, जो अपने शीर्ष पर सुर सुंदरियों की सुंदर आकृतियों से सुशोभित हैं। छत भी जटिल डिजाइनों से समृद्ध रूप से सजाई गई है।
सभामंडप में दोनों तरफ अतिरिक्त प्रवेश द्वार हैं, जो निकटवर्ती मुखमंडपों की ओर जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक पिरामिड के आकार के शिखरों से ढका हुआ है, जो स्थापत्य सुंदरता को आध्यात्मिक महत्व के साथ जोड़ता है।
मंदिर का गर्भगृह एक प्रदक्षिणा मार्ग द्वारा सभामंडप से जुड़ा हुआ है, जिससे भक्त पवित्र परिक्रमा कर सकते हैं। बाहरी दीवारें
गर्भगृह और सभामंडप में देवी के विभिन्न रूपों की मूर्तियां हैं, जिनमें कालरात्रि, कात्यायनी, स्कंदमाता, ब्रह्मचारिणी, कूष्माण्डा, चंद्रघंटा और शैलपुत्री शामिल हैं। इसके अतिरिक्त, यहाँ भगवान गणेश की एक प्रतिमा स्थापित है, जो शुभता और बाधाओं को दूर करने का प्रतीक है।
गर्भगृह के प्रवेश द्वार की चौखट के ललाटबिंब पर गणेश जी की प्रतिमा अंकित है। गर्भगृह के भीतर, नंदी (भगवान शिव के वाहन) पर विराजमान देवी की एक अद्भुत संगमरमर की प्रतिमा है, जो जटिल रूप से सजाए गए और स्वर्ण-जड़ित मखर (छत्र) में स्थित है। उमिया माता की प्रतिमा को अलंकृत वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित किया गया है और देवी के हाथों में तलवार, ढाल, चक्र, त्रिशूल और अन्य दिव्य अस्त्र-शस्त्र हैं। एक हाथ में कमल का फूल है, जबकि दूसरा हाथ अभय मुद्रा में आशीर्वाद प्रदान करता है। उनके मस्तक पर स्वर्ण मुकुट सुशोभित है और प्रतिमा के पीछे का प्रभामंडल जटिल शिल्पकारी को दर्शाता है। देवी के दोनों ओर स्वर्ण-जड़ित हाथी की मूर्तियां हैं, जो गर्भगृह की पवित्रता और भव्यता को और बढ़ाती हैं।
मंदिर परिसर के भीतर, मुख्य मंदिर के बाईं ओर भगवान शिव को समर्पित उमेश्वर महादेव मंदिर है। पास ही में भगवान हनुमान और शीतला देवी के मंदिर भी हैं, जो मंदिर की आध्यात्मिक विविधता को दर्शाते हैं। परिसर में एक यज्ञशाला, एक भोजनालय और ट्रस्ट का प्रशासनिक कार्यालय भी है, जिससे भक्तों और आगंतुकों के लिए सभी सुविधाएं सुनिश्चित की जाती हैं।
इस मंदिर में दैनिक अनुष्ठान प्रातः ५:०० बजे शुरू होते हैं, प्रातः ६:३० बजे मंगला आरती होती है, जिसके बाद प्रातः ७:१५ बजे बालभोग और प्रातः ११:२५ बजे राजभोग जैसे प्रसाद अर्पित किए जाते हैं। भक्त संध्या आरती और शयन आरती में भाग ले सकते हैं। प्रत्येक दिन देवी को विशिष्ट रंगों की साड़ियों से सुसज्जित किया जाता है – सोमवार: सफेद, मंगलवार: लाल, बुधवार: हरा, गुरुवार: पीला, शुक्रवार: सफेद, शनिवार: आसमानी नीला और रविवार: लाल।
मंदिर में नवरात्रि, वसंत पंचमी, अन्नकूट उत्सव और देवी के प्राकट्य दिवस पर भव्य आयोजन होते हैं। नवरात्रि के दौरान, मंदिर एक सांस्कृतिक केंद्र में बदल जाता है, जहाँ महिलाएं पारंपरिक दीप लेकर गरबा नृत्य करती हैं। महा अष्टमी पर, ३०,००० से अधिक भक्त केवल भक्ति दीपों की आभा से जगमगाती भव्य महा आरती के लिए एकत्रित होते हैं।
मुख्य विशेषताएं
- सूरत रेलवे स्टेशन से ३ कि.मी. की दूरी पर स्थित है।
- गुजरात राज्य परिवहन (GSRTC) की नियमित बसें और निजी वाहन उपलब्ध हैं।
- आवास और नाश्ते की सुविधाएं उपलब्ध हैं।
- मंदिर कार्यालय संपर्क: +९१ २६१ २५४५०५१
ઉમિયા માતા મંદિર
ઉમિયા ધામ, સુરત, તાલુકો સુરત, જિલ્લો સુરત
સુરતના વરાછા રોડ પર આવેલું ભવ્ય ઉમિયા માતા મંદિર એક સ્થાપત્ય કલાનો અદભૂત નમૂનો છે અને કડવા પાટીદાર સમાજ માટે એક અત્યંત આસ્થાનું કેન્દ્ર છે, જેઓ ઉમિયા માતાને પોતાની કુળદેવી માને છે. આ મંદિર લાખો ભક્તો અને પ્રવાસીઓને આકર્ષે છે. શરદીય નવરાત્રિના તહેવાર દરમિયાન, આ મંદિર ગતિવિધિઓનું કેન્દ્ર બની જાય છે, જ્યાં દરરોજ હજારો ભક્તો એકત્રિત થાય છે. મંદિરના વિશાળ આંગણામાં રમાતી ગરબાની રમઝટ અને આઠમના દિવસે, એટલે કે મહા અષ્ટમીના દિવસે યોજાતી મહા આરતી આ મંદિરના મુખ્ય આકર્ષણો છે.
ઉમિયા માતાને પાર્વતીનું સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે, જેમને ઉમા તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, અગ્નિમાં આહુતિ આપતા પહેલા સતીએ ઈચ્છા વ્યક્ત કરી હતી કે ભગવાન શિવ તેમના આગલા જન્મમાં ફરીથી તેમના પતિ બને. રાજા હિમાવતની પુત્રી ઉમા તરીકે પુનર્જન્મ લઈને, તેમણે કઠોર તપસ્યા કરી અને અંતે શિવ સાથે લગ્ન કર્યા. લગ્ન પછી, ઉમાને ઉમિયા માતા તરીકે પૂજવામાં આવ્યા અને તેમને અન્નપૂર્ણા (પોષણ આપનારી દેવી) ના અવતાર તરીકે માનવામાં આવ્યા. એવી માન્યતા છે કે સીતાજી પણ દરરોજ ઉમિયા માતાની પૂજા કરતા હતા. રાજા જનકના મહેલના બગીચામાં ઉમિયા માતાનું એક મંદિર હતું. સ્વયંવર દરમિયાન, સીતાજી આ મંદિરમાં પ્રાર્થના કરવા માટે આ બગીચામાં ગયા હતા. અહીં જ તેમણે પ્રથમવાર ભગવાન રામના દર્શન કર્યા હતા. અત્યંત ભાવુક થઈને, તેમણે ઉમિયા માતાને પ્રાર્થના કરી અને રામ તેમના પતિ બને તેવી ઈચ્છા વ્યક્ત કરી.
દેવીએ તેમને આશીર્વાદ આપ્યા અને પરિણામે, સીતાજીની હૃદયપૂર્વકની ઈચ્છા પૂર્ણ થઈ, જે તેમના ભગવાન રામ સાથેના મિલનમાં પરિણમી. પૃથ્વી પરથી વિદાય લેતા પહેલા, સીતાજીએ તેમના પુત્રો લવ અને કુશને ઉમિયા માતાની દેખરેખમાં સોંપ્યા હતા. ત્યારબાદ, તેઓ અને તેમના વંશજોએ દેવીને પોતાની કુળદેવી તરીકે પૂજ્યા.
ઉમિયા માતા વૈશ્વિક સ્તરે પ્રખ્યાત કડવા પાટીદાર સમાજના મુખ્ય દેવી છે. ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો આ સમાજના મૂળને સિંધુ સંસ્કૃતિ સાથે જોડે છે, જે મુખ્યત્વે ખેડૂત એવા કુર્મી ક્ષત્રિયોમાંથી વિકસ્યા છે. ઈ.સ. ૧૦૦૦ ની આસપાસ, વિદેશી આક્રમણોને કારણે કેટલાક કુર્મીઓ પંજાબથી ઉત્તર ગુજરાતના ઊંઝામાં સ્થળાંતરિત થયા. પંજાબના કરાડ પ્રદેશના લોકો કડવા કુર્મી તરીકે ઓળખાયા અને સમય જતાં આ નામ કડવા પાટીદાર તરીકે વિકસ્યું. ઊંઝામાં તેમના આગમનથી ઉમિયા માતા તેમના કુળદેવી તરીકે સ્થાપિત થયા. આજે, અમદાવાદમાં ઉમિયા માતાને સમર્પિત એક ભવ્ય મંદિરનું નિર્માણ થઈ રહ્યું છે, જેનો અંદાજિત ખર્ચ ₹૧,૫૦૦ કરોડ છે.
સુરતનું આ મંદિર ૧૯૮૩ માં ઉમિયા પરિવાર ટ્રસ્ટ દ્વારા સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું હતું, જેમાં રાજસ્થાનથી લાવવામાં આવેલા સેન્ડસ્ટોન અને કારીગરોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.
૧૩૨ ફૂટ લંબાઈ, ૮૫ ફૂટ પહોળાઈ અને ૭૧ ફૂટ ઊંચાઈ ધરાવતું, ૧૬.૫ ફૂટ ઊંચા ધ્વજદંડ અને ૬૨ અત્યંત કોતરણીવાળા સ્તંભો સાથેનું આ મંદિર પરંપરાગત ગુજરાતી સ્થાપત્ય શૈલીને પ્રતિબિંબિત કરે છે. મંદિર સંકુલમાં એક ઊંચી સીમા દીવાલ છે, જેમાં રાજવી મહેલોની યાદ અપાવતું ભવ્ય અને સુશોભિત પ્રવેશદ્વાર છે. સ્તંભો પર દ્વારસેવિકાઓની આકૃતિઓ સહિતની વિસ્તૃત કોતરણી કરવામાં આવી છે. પ્રવેશદ્વારની ઉપર, છત પર ભગવાન ગણેશ સાથે રિદ્ધિ-સિદ્ધિની મૂર્તિઓ શોભે છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ નાના પ્રવેશમાર્ગો છે. આ પ્રવેશમાર્ગોની ઉપર, છત પર પદ્માસનમાં બિરાજમાન અને અભય મુદ્રામાં રહેલા દેવીની સુંદર મૂર્તિ છે.
આ મૂર્તિની બાજુમાં, હંસ અને મોરની ઉત્કૃષ્ટ શિલ્પકૃતિઓ ડિઝાઇનની કલાત્મક લાવણ્યમાં વધારો કરે છે.
મંદિરનું આંગણું સંપૂર્ણપણે આરસની ટાઇલ્સથી બનેલું છે, જે તેની ભવ્યતામાં વધારો કરે છે. બરાબર સામે ઉમિયા માતાનું બે માળનું મંદિર છે. ભૂતળ પર, મધ્યમાં રાધા-કૃષ્ણનું મંદિર છે. આ મંદિરમાં એક મુખમંડપ છે, જેની સામે ખુલ્લી જગ્યા એક ભવ્ય સભામંડપ તરફ દોરી જાય છે. સભામંડપમાં ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે, જે દરેક ઝીણવટભરી કોતરણીવાળા દરવાજાની ફ્રેમથી સુશોભિત છે. મંદિરના દરવાજાના સ્તંભો પર દ્વારસેવિકાઓની સુંદર મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ મોટા સુવર્ણ સ્તંભો (દંડ) છે. દરવાજાની ફ્રેમની ઉપર, દીવાલ પર એક ભવ્ય ચિત્ર છે, જેમાં ગોપીઓ સાથે કૃષ્ણની વિવિધ રાસલીલાની મુદ્રાઓ દર્શાવવામાં આવી છે.
ગર્ભગૃહની અંદર, એક ઊંચા અને કોતરણીવાળા પીઠ પર રાધા-કૃષ્ણની મુખ્ય મૂર્તિ છે, જેની એક બાજુ ઉમિયા માતા અને બીજી બાજુ બાલકૃષ્ણ બિરાજમાન છે, જે આ દિવ્ય સમૂહને પૂર્ણ કરે છે.
રાધા-કૃષ્ણ મંદિરના મુખમંડપની બંને બાજુએ, ૩૨ પગથિયાં ધરાવતી ઊંચી સીડીઓ છે, જે ઉમિયા માતા મંદિરના મુખ્ય મુખમંડપ સુધી પહોંચે છે.
આ હોલમાં, એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર સિંહની ભવ્ય પ્રતિમા છે, જે શક્તિ અને દિવ્યતાનું પ્રતીક છે.
મંદિરના સભામંડપમાં ત્રણ અત્યંત કોતરણીવાળા પ્રવેશદ્વાર છે, જે દરેક જટિલ કલાથી સજ્જ છે. આ પ્રવેશદ્વારોની નીચે, દ્વારપાળો રક્ષક તરીકે ગોઠવાયેલા છે, જ્યારે દરવાજાની ફ્રેમની ઉપર લલાટબિંબ પર ભગવાન ગણેશની સુંદર શિલ્પકૃતિ છે.
સભામંડપ તરફ જતા દરવાજાના પેનલ ચાંદીના પતરાથી મઢેલા છે, જેમાં દેવીના વિવિધ સ્વરૂપો દર્શાવતી વિગતવાર કોતરણી છે. સભામંડપના સ્તંભો ભવ્ય અને કોતરણીવાળા છે, જેની ટોચ પર સુર સુંદરીઓની આકૃતિઓ છે. છત પણ જટિલ ડિઝાઇનથી સજ્જ છે.
સભામંડપમાં બંને બાજુએ વધારાના પ્રવેશદ્વાર છે, જે નજીકના મુખમંડપો તરફ દોરી જાય છે, જે દરેક પિરામિડ આકારના શિખરોથી સજ્જ છે, જે સ્થાપત્યની સુંદરતા અને આધ્યાત્મિક મહત્વને જોડે છે.
મંદિરનું ગર્ભગૃહ પ્રદક્ષિણા માર્ગ દ્વારા સભામંડપ સાથે જોડાયેલું છે, જે ભક્તોને પવિત્ર ફેરા ફરવાની સુવિધા આપે છે. તેની બહારની દીવાલો
ગર્ભગૃહ અને સભામંડપમાં દેવીના વિવિધ સ્વરૂપોની શિલ્પકૃતિઓ છે, જેમાં કાલરાત્રિ, કાત્યાયની, સ્કંદમાતા, બ્રહ્મચારિણી, કુષ્માંડા, ચંદ્રઘંટા અને શૈલપુત્રીનો સમાવેશ થાય છે. આ ઉપરાંત, અહીં ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ સ્થાપિત છે, જે શુભતા અને વિઘ્નહર્તાનું પ્રતીક છે.
ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ફ્રેમ પર લલાટબિંબમાં ગણેશજીની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, નંદી (ભગવાન શિવનું વાહન) પર બિરાજમાન દેવીની અદભૂત આરસની મૂર્તિ છે, જે જટિલ રીતે શણગારેલા અને સુવર્ણજડિત મખરમાં બિરાજમાન છે. ઉમિયા માતાની મૂર્તિને અલંકૃત વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સજાવવામાં આવી છે અને દેવીના હાથમાં તલવાર, ઢાલ, ચક્ર, ત્રિશૂળ અને અન્ય દિવ્ય શસ્ત્રો છે. એક હાથમાં કમળનું ફૂલ છે, જ્યારે બીજો હાથ અભય મુદ્રામાં આશીર્વાદ આપે છે. તેમના મસ્તક પર સુવર્ણ મુગટ છે અને મૂર્તિની પાછળની પ્રભાવલીમાં ઝીણવટભરી કારીગરી જોવા મળે છે. દેવીની બંને બાજુએ સુવર્ણજડિત હાથીઓની મૂર્તિઓ છે, જે ગર્ભગૃહની પવિત્રતા અને ભવ્યતામાં વધારો કરે છે.
મંદિર પરિસરમાં, મુખ્ય મંદિરની ડાબી બાજુએ ભગવાન શિવને સમર્પિત ઉમેશ્વર મહાદેવનું મંદિર છે. નજીકમાં ભગવાન હનુમાન અને શીતળા માતાના મંદિરો પણ છે, જે મંદિરની આધ્યાત્મિક વિવિધતાને દર્શાવે છે. પરિસરમાં યજ્ઞશાળા, ભોજનાલય અને ટ્રસ્ટની વહીવટી કચેરી પણ આવેલી છે, જે શ્રદ્ધાળુઓ અને મુલાકાતીઓ માટે તમામ સુવિધાઓ પૂરી પાડે છે.
આ મંદિરમાં દૈનિક વિધિઓ સવારે ૫:૦૦ વાગ્યે શરૂ થાય છે, સવારે ૬:૩૦ વાગ્યે મંગળા આરતી થાય છે, ત્યારબાદ સવારે ૭:૧૫ વાગ્યે બાલભોગ અને ૧૧:૨૫ વાગ્યે રાજભોગ જેવી અર્પણવિધિઓ કરવામાં આવે છે. ભક્તો સંધ્યા આરતી અને શયન આરતીમાં ભાગ લઈ શકે છે. દરરોજ દેવીને ચોક્કસ રંગની સાડીઓ પહેરાવવામાં આવે છે – સોમવાર: સફેદ, મંગળવાર: લાલ, બુધવાર: લીલો, ગુરુવાર: પીળો, શુક્રવાર: સફેદ, શનિવાર: આકાશી વાદળી અને રવિવાર: લાલ.
મંદિરમાં નવરાત્રિ, વસંત પંચમી, અન્નકૂટ ઉત્સવ અને દેવીના પ્રાગટ્ય દિનની ભવ્ય ઉજવણી કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિ દરમિયાન, મંદિર સાંસ્કૃતિક કેન્દ્ર બની જાય છે, જ્યાં મહિલાઓ પરંપરાગત દીવાઓ લઈને ગરબા રમે છે. મહા અષ્ટમીના દિવસે, ૩૦,૦૦૦ થી વધુ ભક્તો ભક્તિમય દીવાઓના પ્રકાશમાં યોજાતી ભવ્ય મહા આરતી માટે એકત્રિત થાય છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ
- સુરત રેલ્વે સ્ટેશનથી ૩ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- ગુજરાત રાજ્ય પરિવહન (GSRTC) ની નિયમિત બસો અને ખાનગી વાહનો ઉપલબ્ધ છે.
- રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- મંદિર કાર્યાલય સંપર્ક: +૯૧ ૨૬૧ ૨૫૪૫૦૫૧
உமியா மாதா கோவில்
உமியா தாம், சூரத், தாலுகா சூரத், மாவட்டம் சூரத்
சூரத்தின் வரச்சா சாலையில் அமைந்துள்ள பிரம்மாண்டமான உமியா மாதா கோவில், ஒரு கட்டடக்கலை அதிசயம் மற்றும் கடவா படிதார் சமூகத்தினரின் போற்றத்தக்க வழிபாட்டுத் தலமாகும். இவர்கள் உமியா மாதாவைத் தங்கள் குலதெய்வமாகக் கருதுகின்றனர். இந்தக் கோவில் லட்சக்கணக்கான பக்தர்களையும் சுற்றுலாப் பயணிகளையும் ஈர்க்கிறது. சாரதிய நவராத்திரி விழாவின் போது, இந்தக் கோவில் செயல்பாடுகளின் மையமாக மாறுகிறது, ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு கூடுகிறார்கள். கோவிலின் பரந்த முற்றத்தில் நிகழ்த்தப்படும் கர்பா நடனம் மற்றும் எட்டாம் நாளான மகா அஷ்டமியன்று நடைபெறும் மகா ஆரத்தி ஆகியவை இதன் சிறப்பம்சங்களாகும்.
உமியா மாதா பார்வதியின் ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறார், அவர் உமா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். புராணங்களின்படி, வேள்வித் தீயில் விழுவதற்கு முன்பு, சதி தேவி அடுத்த பிறவியிலும் சிவபெருமானே தனது கணவராக இருக்க வேண்டும் என்று வேண்டிக்கொண்டார். இமய மன்னனின் மகளாக உமாவாக மறுபிறவி எடுத்த அவர், கடுமையான தவம் புரிந்து இறுதியில் சிவபெருமானைத் திருமணம் செய்துகொண்டார். திருமணத்திற்குப் பிறகு, உமா உமியா மாதாவாக வணங்கப்பட்டார் மற்றும் அன்னபூரணியின் (உணவளிக்கும் தெய்வம்) அவதாரமாகக் கருதப்பட்டார். சீதாதேவியும் தினமும் உமியா மாதாவை வழிபட்டதாக நம்பப்படுகிறது. ஜனக மன்னரின் அரண்மனைத் தோட்டத்தில் உமியா மாதாவிற்கு என்று ஒரு கோவில் இருந்தது. சுயம்வர விழாவின் போது, சீதை இந்தக் கோவிலில் பிரார்த்தனை செய்ய இந்தத் தோட்டத்திற்கு வந்தார். இங்குதான் அவர் முதன்முதலில் ராமரைத் தரிசித்தார். ஆழ்ந்த உணர்ச்சியுடன், அவர் உமியா மாதாவை நோக்கி, ராமர் தனது கணவராக வேண்டும் என்று வேண்டிக்கொண்டார்.
அன்னை அவருக்கு அருள்பாலித்ததன் விளைவாக, சீதையின் மனமார்ந்த விருப்பம் நிறைவேறி, அவர் ராமருடன் இணைந்தார். பூமிக்கு விடைபெறுவதற்கு முன்பு, சீதை தனது புதல்வர்களான லவன் மற்றும் குசனை உமியா மாதாவின் பாதுகாப்பில் ஒப்படைத்தார். அதன் பிறகு, அவர்களும் அவர்களின் சந்ததியினரும் அன்னையைத் தங்கள் குலதெய்வமாக வழிபட்டனர்.
உமியா மாதா உலகளவில் புகழ்பெற்ற கடவா படிதார் சமூகத்தின் முதன்மைக் தெய்வம் ஆவார். வரலாற்று ஆவணங்கள் இந்தச் சமூகத்தின் வேர்களை சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தில் இருந்து சுட்டிக்காட்டுகின்றன, இவர்கள் முதன்மையாக விவசாயிகளான குர்மி சத்திரியர்களிடமிருந்து உருவானவர்கள். கி.பி. ௧௦௦௦-ஆம் ஆண்டளவில், வெளிநாட்டுப் படையெடுப்புகளால் சில குர்மிகள் பஞ்சாபிலிருந்து வட குஜராத்தில் உள்ள உன்ஜாவிற்கு இடம்பெயர்ந்தனர். பஞ்சாபின் கரட் பகுதியைச் சேர்ந்தவர்கள் கடவா குர்மிகள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், காலப்போக்கில் அந்தப் பெயர் கடவா படிதார் என்று மாறியது. உன்ஜாவிற்கு வந்த அவர்கள் உமியா மாதாவைத் தங்கள் குலதெய்வமாக நிலைநிறுத்தினர். இன்று, அகமதாபாத்தில் உமியா மாதாவிற்காக ₹௧,௫௦௦ கோடி மதிப்பீட்டில் ஒரு பிரம்மாண்டமான கோவில் கட்டப்பட்டு வருகிறது.
சூரத் கோவில் ௧௯௮௩-ஆம் ஆண்டில் உமியா பரிவார் அறக்கட்டளையால் நிறுவப்பட்டது, இதற்காக ராஜஸ்தானிலிருந்து மணற்கற்கள் மற்றும் கைவினைஞர்கள் வரவழைக்கப்பட்டனர்.
௧௩௨ அடி நீளம், ௮௫ அடி அகலம் மற்றும் ௭௧ அடி உயரம் கொண்ட இந்தக் கோவில், ௧௬.௫ அடி உயரக் கொடிமரம் மற்றும் ௬௨ நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட தூண்களுடன் பாரம்பரிய குஜராத்தி கட்டடக்கலை பாணியைப் பிரதிபலிக்கிறது. கோவில் வளாகத்தில் உயரமான சுற்றுச்சுவர் உள்ளது, மேலும் அரச அரண்மனைகளை நினைவுபடுத்தும் வகையில் பிரம்மாண்டமான, அலங்கார நுழைவாயில் உள்ளது. தூண்கள் பெண் உதவியாளர்களின் (துவாரசேவிகைகள்) சிற்பங்களுடன் விரிவான வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலுக்கு மேலே, விநாயகப் பெருமானுடன் ரித்தி-சித்தியின் சிலைகள் கூரையை அலங்கரிக்கின்றன. பிரதான நுழைவாயிலின் இருபுறமும் சிறிய நுழைவு வழிகள் உள்ளன. இந்த நுழைவு வழிகளுக்கு மேலே, கூரையில் பத்மாசனத்தில் (தாமரை நிலை) அமர்ந்து அபய முத்திரையைக் (பாதுகாக்கும் சைகை) காட்டும் அன்னையின் அழகான சிலை உள்ளது.
இந்தச் சிலைக்கு அருகில், அன்னம் மற்றும் மயில்களின் நேர்த்தியான சிற்பங்கள் வடிவமைப்பின் கலை நேர்த்தியை மேம்படுத்துகின்றன.
கோவில் முற்றம் முழுவதும் பளிங்கு கற்களால் பதிக்கப்பட்டு, அதன் பிரம்மாண்டத்தை கூட்டுகிறது. நேர் எதிரே உமியா மாதாவின் இரு அடுக்குக் கோவில் உள்ளது. தரைதளத்தில், மையப்பகுதியில் ராதா-கிருஷ்ணர் கோவில் உள்ளது. இந்தக் கோவிலில் முகமண்டபம் உள்ளது, அதன் முன்னால் உள்ள திறந்தவெளி பிரம்மாண்டமான சபாமண்டபத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. சபாமண்டபத்திற்கு மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய கதவு நிலைகளுடன் கலைத்திறனை வெளிப்படுத்துகின்றன. கோவிலின் கதவுத் தூண்களில் துவாரசேவிகைகளின் அழகான சிற்பங்கள் உள்ளன. கருவறை நுழைவாயிலின் இருபுறமும் பெரிய தங்கத் தூண்கள் (தண்டா) உள்ளன. கதவு நிலைக்கு மேலே, கிருஷ்ணர் கோபிகைகளுடன் பல்வேறு ராசலீலை நிலைகளில் இருப்பது போன்ற அற்புதமான ஓவியம் சுவரை அலங்கரிக்கிறது.
கருவறைக்குள், உயர்ந்த மற்றும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட பீடத்தில், ராதா-கிருஷ்ணரின் மையச் சிலை உள்ளது, ஒரு பக்கத்தில் உமியா மாதாவும் மறுபக்கத்தில் பாலகிருஷ்ணரும் வீற்றிருந்து தெய்வீகக் காட்சியை நிறைவு செய்கின்றனர்.
ராதா-கிருஷ்ணர் கோவிலின் முகமண்டபத்தின் இருபுறமும், ௩௨ படிகளைக் கொண்ட உயரமான படிக்கட்டுகள் உள்ளன, இவை உமியா மாதா கோவிலின் பிரதான முகமண்டபத்திற்குச் செல்லும் வழியை வழங்குகின்றன.
இந்த மண்டபத்தில், உயர்ந்த மேடையில், சக்தி மற்றும் தெய்வீகத்தின் அடையாளமாக கம்பீரமான சிங்கத்தின் சிலை உள்ளது.
கோவிலின் சபாமண்டபத்தில் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்ட மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன, ஒவ்வொன்றும் சிக்கலான கலைப்படைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நுழைவாயில்களுக்குக் கீழே, துவாரபாலகர்கள் காவலர்களாக நிலைநிறுத்தப்பட்டுள்ளனர், அதே சமயம் கதவு நிலைகளுக்கு மேலே உள்ள லலாடபிம்பத்தில் விநாயகப் பெருமானின் அழகான சிற்பம் உள்ளது.
சபாமண்டபத்திற்குச் செல்லும் கதவுப் பலகைகள் வெள்ளி முலாம் பூசப்பட்டவை, அன்னையின் பல்வேறு வடிவங்களைச் சித்தரிக்கும் விரிவான செதுக்கல்களைக் கொண்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் தூண்கள் பிரம்மாண்டமானவை மற்றும் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டவை, அவற்றின் உச்சியில் சுர் சுந்தரிகளின் (வானுலக மங்கையர்) அழகான உருவங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கூரையும் சிக்கலான வடிவமைப்புகளால் செழுமையாக அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
சபாமண்டபத்தில் இருபுறமும் கூடுதல் நுழைவாயில்கள் உள்ளன, அவை அருகிலுள்ள முகமண்டபங்களுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் பிரமிடு வடிவ கோபுரங்களைக் கொண்டு, கட்டடக்கலை அழகையும் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தையும் இணைக்கின்றன.
கோவிலின் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) சபாமண்டபத்துடன் பிரதட்சிண பாதை மூலம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது பக்தர்கள் புனித வலம் வர அனுமதிக்கிறது. வெளிப்புறச் சுவர்கள்
கருவறையும் சபா மண்டபமும் காளராத்திரி, காத்யாயனி, ஸ்கந்தமாதா, பிரம்மச்சாரிணி, கூஷ்மாண்டா, சந்திரகண்டா மற்றும் சைலபுத்ரி உள்ளிட்ட தேவியின் பல்வேறு வடிவங்களின் சிற்பங்களைக் கொண்டுள்ளன. கூடுதலாக, மங்கலத்தையும் தடைகளை நீக்குவதையும் குறிக்கும் வகையில் விநாயகப் பெருமானின் சிலை இங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
கருவறையின் நுழைவாயில் கதவு சட்டத்தின் மேல் நிலையில் (லலாடபிம்பம்) விநாயகர் சிலை உள்ளது. கருவறைக்குள், நந்தியின் (சிவபெருமானின் வாகனம்) மீது அமர்ந்திருக்கும் தேவியின் அற்புதமான பளிங்குச் சிலை, நுணுக்கமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட மற்றும் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட விதானத்தின் (மகரம்) கீழ் அமைந்துள்ளது. உமியா மாதாவின் சிலை அலங்கார ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தேவி தனது கைகளில் வாள், கேடயம், சக்கரம், திரிசூலம் மற்றும் பிற தெய்வீக ஆயுதங்களை ஏந்தியுள்ளார். ஒரு கையில் தாமரை மலர் உள்ளது, மற்றொரு கை பாதுகாப்பளிக்கும் முத்திரையை (அபய முத்திரை) காட்டுகிறது. அவளது தலையில் தங்க கிரீடம் சூட்டப்பட்டுள்ளது, மேலும் சிலைக்குப் பின்னால் உள்ள திருவாசி (பிரபாவளி) நுணுக்கமான கைவேலைப்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. தேவியின் இருபுறமும் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட யானை சிலைகள் உள்ளன, இவை கருவறையின் புனிதத்தையும் பிரம்மாண்டத்தையும் மேலும் மெருகூட்டுகின்றன.
கோயில் வளாகத்திற்குள், பிரதான சந்நிதிக்கு இடதுபுறம் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட உமேஷ்வர் மகாதேவ் கோயில் உள்ளது. அருகில், அனுமன் மற்றும் சீதளாதேவிக்கான சந்நிதிகளும் உள்ளன, இவை கோயிலின் ஆன்மீக பன்முகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன. வளாகத்தில் யாக சாலை, உணவகம் மற்றும் அறக்கட்டளையின் நிர்வாக அலுவலகம் ஆகியவை உள்ளன, இவை வழிபாட்டாளர்கள் மற்றும் பார்வையாளர்களுக்குத் தேவையான அனைத்து வசதிகளையும் உறுதி செய்கின்றன.
இக்கோயிலில் தினசரி வழிபாடுகள் காலை ௫:௦௦ மணிக்குத் தொடங்குகின்றன, காலை ௬:௩௦ மணிக்கு மங்கள ஆரத்தி நடைபெறுகிறது, அதைத் தொடர்ந்து காலை ௭:௧௫ மணிக்கு பால்போக் மற்றும் காலை ௧௧:௨௫ மணிக்கு ராஜ்போக் போன்ற நைவேத்தியங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. பக்தர்கள் சந்தியா ஆரத்தி (மாலை வழிபாடு) மற்றும் சயன ஆரத்தியில் (இரவு வழிபாடு) பங்கேற்கலாம். ஒவ்வொரு நாளும், தேவி குறிப்பிட்ட வண்ணப் புடவைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறார் – திங்கள்: வெள்ளை, செவ்வாய்: சிவப்பு, புதன்: பச்சை, வியாழன்: மஞ்சள், வெள்ளி: வெள்ளை, சனி: வான நீலம் மற்றும் ஞாயிறு: சிவப்பு.
இக்கோயில் நவராத்திரி, வசந்த பஞ்சமி, அன்னகூட் உற்சவம் மற்றும் தேவியின் பிரகட் தினத்தை (தோன்றிய நாள்) முன்னிட்டு பிரம்மாண்டமான கொண்டாட்டங்களை நடத்துகிறது. நவராத்திரியின் போது, கோயில் ஒரு கலாச்சார மையமாக மாறுகிறது, அங்கு பெண்கள் பாரம்பரிய விளக்குகளை ஏந்தி கர்பா நடனமாடுகின்றனர். மகா அஷ்டமியன்று, ௩௦,௦௦௦-க்கும் மேற்பட்ட பக்தர்கள் திரண்டு, பக்தி விளக்குகளின் ஒளியில் மட்டும் நடைபெறும் பிரம்மாண்டமான மகா ஆரத்தியில் பங்கேற்கின்றனர்.
முக்கிய அம்சங்கள்
- சூரத் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௩ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- குஜராத் மாநில போக்குவரத்து (GSRTC) பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகனங்கள் மூலம் செல்ல வசதி உள்ளது.
- தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- கோயில் அலுவலகத் தொடர்பு: +௯௧ ௨௬௧ ௨௫౪௫௦௫௧
ఉమియా మాతా ఆలయం
ఉమియా ధామ్, సూరత్, తాలూకా సూరత్, జిల్లా సూరత్
సూరత్లోని వరాఛా రోడ్డులో ఉన్న ఈ అద్భుతమైన ఉమియా మాతా ఆలయం ఒక వాస్తుశిల్ప అద్భుతం. ఉమియా మాతను తమ కులదైవంగా భావించే కడ్వా పాటిదార్ సమాజానికి ఇది అత్యంత పవిత్రమైన పుణ్యక్షేత్రం. ఈ ఆలయం లక్షలాది మంది భక్తులను మరియు పర్యాటకులను ఆకర్షిస్తుంది. శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో, ఈ ఆలయం భక్తుల కోలాహలంతో నిండిపోతుంది, ప్రతిరోజూ వేలాది మంది భక్తులు ఇక్కడకు చేరుకుంటారు. ఆలయ విశాలమైన ప్రాంగణంలో నిర్వహించే గర్భా నృత్యం మరియు ఎనిమిదవ రోజున, అంటే మహా అష్టమి నాడు జరిగే మహా హారతి ఈ ఉత్సవాల్లో ప్రధాన ఆకర్షణలు.
ఉమియా మాతను పార్వతీ దేవి యొక్క స్వరూపంగా భావిస్తారు, ఆమెను ఉమ అని కూడా పిలుస్తారు. పురాణాల ప్రకారం, సతీదేవి యజ్ఞగుండంలో ప్రవేశించే ముందు, తన తదుపరి జన్మలో కూడా పరమశివుడే తన భర్త కావాలని కోరుకుంది. హిమవంతుని కుమార్తెగా ఉమగా జన్మించిన ఆమె, కఠిన తపస్సు చేసి చివరకు శివుడిని వివాహం చేసుకుంది. వివాహం తర్వాత, ఉమ ఉమియా మాతగా పూజలందుకుంది మరియు అన్నపూర్ణా దేవి (పోషణనిచ్చే తల్లి) యొక్క అవతారంగా పరిగణించబడింది. సీతాదేవి కూడా ప్రతిరోజూ ఉమియా మాతను పూజించేదని నమ్ముతారు. జనక మహారాజు రాజభవనంలోని తోటలో ఉమియా మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక ఆలయం ఉండేది. స్వయంవర సమయంలో, సీతాదేవి ఆ ఆలయంలో ప్రార్థనలు చేయడానికి తోటను సందర్శించింది. అక్కడే ఆమె మొదటిసారిగా శ్రీరాముడిని చూసింది. పరవశించిన ఆమె, రాముడే తన భర్త కావాలని కోరుకుంటూ ఉమియా మాతకు ప్రార్థనలు చేసింది.
అమ్మవారు ఆమెను ఆశీర్వదించారు, ఫలితంగా సీతాదేవి హృదయపూర్వక కోరిక నెరవేరి, శ్రీరాముడితో ఆమె వివాహం జరిగింది. భూమిని విడిచిపెట్టే ముందు, సీతాదేవి తన కుమారులైన లవకుశులను ఉమియా మాత సంరక్షణలో ఉంచింది. తదనంతరం, వారు మరియు వారి వంశస్థులు అమ్మవారిని తమ కులదైవంగా ఆరాధించారు.
ఉమియా మాత ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రాముఖ్యత కలిగిన కడ్వా పాటిదార్ సమాజానికి ప్రధాన దైవం. చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, ఈ సమాజం యొక్క మూలాలు సింధు నాగరికతకు చెందినవి, వీరు ప్రాథమికంగా రైతులైన కుర్మీ క్షత్రియుల నుండి ఉద్భవించారు. క్రీస్తు శకం ౧౦౦౦ ప్రాంతంలో, విదేశీ దాడుల కారణంగా కొంతమంది కుర్మీలు పంజాబ్ నుండి ఉత్తర గుజరాత్లోని ఉంజాకు వలస వెళ్ళారు. పంజాబ్లోని కరాడ్ ప్రాంతం నుండి వచ్చిన వారిని కడ్వా కుర్మీలుగా పిలిచేవారు, కాలక్రమేణా ఆ పేరు కడ్వా పాటిదార్గా మారింది. ఉంజాకు చేరుకున్న తర్వాత వారు ఉమియా మాతను తమ కులదైవంగా ప్రతిష్టించుకున్నారు. నేడు, అహ్మదాబాద్లో ౧,౫౦౦ కోట్ల రూపాయల వ్యయంతో ఉమియా మాత కోసం ఒక భారీ ఆలయం నిర్మించబడుతోంది.
సూరత్ ఆలయాన్ని ౧౯౮౩లో ఉమియా పరివార్ ట్రస్ట్ స్థాపించింది, దీని కోసం రాజస్థాన్ నుండి ఇసుకరాళ్లను మరియు శిల్పులను తీసుకువచ్చారు.
౧౩౨ అడుగుల పొడవు, ౮౫ అడుగుల వెడల్పు మరియు ౭౧ అడుగుల ఎత్తుతో, ౧౬.౫ అడుగుల ఎత్తైన ధ్వజస్తంభం మరియు ౬౨ అద్భుతమైన చెక్కడాలు కలిగిన స్తంభాలతో ఈ ఆలయం సాంప్రదాయ గుజరాతీ వాస్తుశైలిని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఆలయ సముదాయంలో ఎత్తైన ప్రహరీ గోడ మరియు రాజభవనాలను తలపించే భారీ, అలంకారప్రాయమైన ప్రవేశ ద్వారం ఉన్నాయి. స్తంభాలు ద్వారసేవికల శిల్పాలతో సహా సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడ్డాయి. ప్రవేశ ద్వారం పైన, గణేశుడితో కూడిన రిద్ధి-సిద్ధి విగ్రహాలు పైకప్పును అలంకరిస్తాయి. ప్రధాన ద్వారానికి ఇరువైపులా చిన్న ప్రవేశ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఈ మార్గాల పైన, పద్మాసనంలో కూర్చుని అభయ ముద్రను ప్రదర్శిస్తున్న అమ్మవారి అందమైన విగ్రహం ఉంది.
ఈ విగ్రహానికి పక్కనే, హంసలు మరియు నెమళ్ల అద్భుతమైన శిల్పాలు ఈ కళాత్మక రూపకల్పనకు మరింత సొగసును జోడిస్తాయి.
ఆలయ ప్రాంగణం పూర్తిగా పాలరాతి పలకలతో పరచబడి, దాని వైభవాన్ని పెంచుతుంది. సరిగ్గా ముందు భాగంలో రెండు అంతస్తుల ఉమియా మాత ఆలయం ఉంది. గ్రౌండ్ ఫ్లోర్లో, మధ్యలో రాధా-కృష్ణుల ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయంలో ముఖమండపం ఉంది, దీని ముందు భాగంలో విశాలమైన స్థలం ఒక భారీ సభామండపానికి దారితీస్తుంది. సభామండపానికి మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి చక్కని నైపుణ్యంతో చెక్కబడిన ద్వారబంధాలతో అలంకరించబడ్డాయి. ఆలయ స్తంభాలపై ద్వారసేవికల అందమైన శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయం ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా పెద్ద బంగారు రంగు స్తంభాలు (దండాలు) ఉన్నాయి. ద్వారబంధం పైన, గోడపై కృష్ణుడు గోపికలతో కలిసి రాసలీల భంగిమల్లో ఉన్న అద్భుతమైన చిత్రం ఉంది.
గర్భాలయంలో, ఎత్తైన మరియు అందంగా చెక్కబడిన పీఠంపై రాధా-కృష్ణుల ప్రధాన విగ్రహం ఉంది, ఒక వైపు ఉమియా మాత మరియు మరోవైపు బాలకృష్ణుడు ఉండి ఈ దైవిక సమూహాన్ని పూర్తి చేస్తారు.
రాధా-కృష్ణుల ఆలయ ముఖమండపానికి ఇరువైపులా, ౩౨ మెట్లతో కూడిన ఎత్తైన మెట్లు ఉన్నాయి, ఇవి ఉమియా మాత ఆలయ ప్రధాన ముఖమండపానికి దారితీస్తాయి.
ఈ హాలులో, ఎత్తైన వేదికపై శక్తికి మరియు దైవత్వానికి చిహ్నంగా సింహపు భారీ విగ్రహం ఉంది.
ఆలయ సభామండపంలో మూడు అద్భుతంగా చెక్కబడిన ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ప్రతి ఒక్కటి క్లిష్టమైన కళాకృతులతో అలంకరించబడ్డాయి. ఈ ప్రవేశ ద్వారాల క్రింద ద్వారపాలకులు కాపలాగా ఉంటారు, ద్వారబంధాల పైన ఉన్న లలాటబింబంపై గణేశుడి అందమైన శిల్పం ఉంది.
సభామండపానికి దారితీసే తలుపులు వెండి పూతతో కప్పబడి, అమ్మవారి వివిధ రూపాలను వర్ణించే వివరణాత్మక చెక్కడాలను కలిగి ఉన్నాయి. సభామండప స్తంభాలు భారీగా మరియు క్లిష్టంగా చెక్కబడి, వాటి పైభాగంలో సుర సుందరీమణుల విగ్రహాలతో అలంకరించబడ్డాయి. పైకప్పు కూడా క్లిష్టమైన డిజైన్లతో అలంకరించబడింది.
సభామండపానికి ఇరువైపులా అదనపు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ఇవి పక్కనే ఉన్న ముఖమండపాలకు దారితీస్తాయి, ప్రతి ఒక్కటి పిరమిడ్ ఆకారపు శిఖరాలతో ఉండి, వాస్తుశిల్ప సౌందర్యాన్ని ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతతో మిళితం చేస్తాయి.
ఆలయ గర్భాలయం, సభామండపానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ద్వారా అనుసంధానించబడి ఉంది, ఇది భక్తులు పవిత్ర ప్రదక్షిణలు చేయడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. దీని బాహ్య గోడలు
గర్భాలయం మరియు సభామండపంలో కాళరాత్రి, కాత్యాయని, స్కందమాత, బ్రహ్మచారిణి, కూష్మాండ, చంద్రఘంట మరియు శైలపుత్రి వంటి అమ్మవారి వివిధ రూపాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అదనంగా, శుభప్రదానికి మరియు విఘ్నాలను తొలగించే దైవంగా గణేశుని విగ్రహం ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించబడింది.
గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారపు పైభాగంలో (లలాటబింబం) గణేశుని విగ్రహం ఉంటుంది. గర్భాలయం లోపల, నందిపై ఆసీనురాలైన అమ్మవారి అద్భుతమైన పాలరాతి విగ్రహం ఉంది, ఇది అత్యంత సుందరంగా అలంకరించబడిన మరియు బంగారు పూత పూసిన మకర తోరణం (మఖర) కింద కొలువై ఉంది. ఉమియా మాత విగ్రహం అలంకారప్రాయమైన వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో శోభిల్లుతోంది; అమ్మవారు తన చేతులలో ఖడ్గం, డాలు, చక్రం, త్రిశూలం మరియు ఇతర దివ్య ఆయుధాలను ధరించి ఉంటారు. ఒక చేతిలో తామర పువ్వు ఉండగా, మరొక చేయి అభయ ముద్రలో భక్తులను ఆశీర్వదిస్తుంది. ఆమె తలపై బంగారు కిరీటం మరియు విగ్రహం వెనుక ఉన్న ప్రభాళి అత్యంత నైపుణ్యంతో చెక్కబడింది. అమ్మవారికి ఇరువైపులా బంగారు పూత పూసిన ఏనుగుల విగ్రహాలు గర్భాలయ పవిత్రతను మరియు వైభవాన్ని మరింత పెంచుతున్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలో, ప్రధాన ఆలయానికి ఎడమ వైపున పరమశివునికి అంకితం చేయబడిన ఉమేశ్వర మహాదేవ ఆలయం ఉంది. సమీపంలోనే హనుమంతుడు మరియు శీతల దేవి ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి, ఇవి ఆలయ ఆధ్యాత్మిక వైవిధ్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి. ప్రాంగణంలో యజ్ఞశాల, భోజనశాల మరియు ట్రస్ట్ పరిపాలనా కార్యాలయం కూడా ఉన్నాయి, ఇవి భక్తులకు మరియు సందర్శకులకు అన్ని సౌకర్యాలను కల్పిస్తున్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫:౦౦ గంటలకు నిత్య పూజలు ప్రారంభమవుతాయి, ఉదయం ౬:౩౦ గంటలకు మంగళ హారతి, ఆ తర్వాత ఉదయం ౭:౧౫ గంటలకు బాల్భోగ్ మరియు ఉదయం ౧౧:౨౫ గంటలకు రాజ్భోగ్ నైవేద్యాలు సమర్పిస్తారు. భక్తులు సంధ్యా హారతి మరియు శయన హారతిలో పాల్గొనవచ్చు. ప్రతిరోజూ, అమ్మవారిని నిర్దిష్ట రంగుల చీరలతో అలంకరిస్తారు – సోమవారం: తెలుపు, మంగళవారం: ఎరుపు, బుధవారం: ఆకుపచ్చ, గురువారం: పసుపు, శుక్రవారం: తెలుపు, శనివారం: ఆకాశ నీలం మరియు ఆదివారం: ఎరుపు.
నవరాత్రి, వసంత పంచమి, అన్నకూట్ ఉత్సవం మరియు అమ్మవారి ప్రగట్ దినం (ఆవిర్భావ దినోత్సవం) సందర్భంగా ఆలయంలో ఘనంగా వేడుకలు నిర్వహిస్తారు. నవరాత్రి సమయంలో, ఆలయం సాంస్కృతిక కేంద్రంగా మారుతుంది, మహిళలు సంప్రదాయ దీపాలను చేబూని గర్భా నృత్యం చేస్తారు. మహా అష్టమి రోజున, ౩౦,౦౦౦ మందికి పైగా భక్తులు కేవలం భక్తి దీపాల వెలుగులో జరిగే మహా హారతిలో పాల్గొంటారు.
ముఖ్య విశేషాలు
- సూరత్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౩ కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- గుజరాత్ స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (GSRTC) బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ఆలయ కార్యాలయ సంప్రదింపు సంఖ్య: +౯౧ ౨౬౧ ౨౫౪౫౦౫౧
ഉമിയ മാതാ ക്ഷേത്രം
ഉമിയ ധാം, സൂറത്ത്, താലൂക്ക്: സൂറത്ത്, ജില്ല: സൂറത്ത്
സൂറത്തിലെ വരാച്ച റോഡിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗംഭീരമായ ഉമിയ മാതാ ക്ഷേത്രം ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ വിസ്മയവും കടവ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ ആദരണീയമായ ആരാധനാലയവുമാണ്. ഉമിയ മാതാവിനെ തങ്ങളുടെ കുലദേവതയായാണ് അവർ കണക്കാക്കുന്നത്. ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരെയും വിനോദസഞ്ചാരികളെയും ഈ ക്ഷേത്രം ആകർഷിക്കുന്നു. ശരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവ വേളയിൽ, ഈ ക്ഷേത്രം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു, ഓരോ ദിവസവും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ മുറ്റത്ത് അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഗർബ നൃത്തവും, എട്ടാം ദിവസമായ മഹാ അഷ്ടമിയിലെ മഹാ ആരതിയും ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണങ്ങളാണ്.
ഉമിയ മാതാവിനെ പാർവതിയുടെ ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഉമ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, യജ്ഞാഗ്നിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് മുൻപ്, തന്റെ അടുത്ത ജന്മത്തിലും ഭഗവാൻ ശിവൻ തന്നെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കണമെന്ന് സതി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. രാജ ഹിമവാന്റെ മകളായി ഉമയായി പുനർജനിച്ച അവർ കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിക്കുകയും ഒടുവിൽ ശിവനെ വിവാഹം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു. വിവാഹശേഷം, ഉമ ഉമിയ മാതാവായി ആരാധിക്കപ്പെടുകയും അന്നപൂർണ്ണയുടെ (ഭക്ഷണത്തിന്റെ ദേവി) അവതാരമായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സീതാദേവിയും ദിവസവും ഉമിയ മാതാവിനെ ആരാധിച്ചിരുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. രാജാ ജനകന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ഉദ്യാനത്തിൽ ഉമിയ മാതാവിനായി സമർപ്പിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. സ്വയംവര ചടങ്ങിൽ, ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രാർത്ഥനകൾ അർപ്പിക്കുന്നതിനായി സീത ഈ ഉദ്യാനം സന്ദർശിച്ചു. ഇവിടെ വെച്ചാണ് ഭഗവാൻ ശ്രീരാമനെ അവൾ ആദ്യമായി കണ്ടത്. അതീവ ഭക്തിയോടെ, രാമൻ തന്റെ ഭർത്താവായി ലഭിക്കണമെന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട് അവൾ ഉമിയ മാതാവിനെ വണങ്ങി.
ദേവി അവളെ അനുഗ്രഹിക്കുകയും അതിന്റെ ഫലമായി സീതയുടെ ഹൃദയംഗമമായ ആഗ്രഹം സഫലമാവുകയും ഭഗവാൻ ശ്രീരാമനുമായുള്ള വിവാഹം നടക്കുകയും ചെയ്തു. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മടങ്ങുന്നതിന് മുൻപ്, സീത തന്റെ പുത്രന്മാരായ ലവനെയും കുശനെയും ഉമിയ മാതാവിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിച്ചു. തുടർന്ന്, അവരും അവരുടെ പിൻഗാമികളും ദേവിയെ തങ്ങളുടെ കുലദേവതയായി ആരാധിച്ചു.
ആഗോളതലത്തിൽ പ്രശസ്തരായ കടവ പാട്ടിദാർ സമുദായത്തിന്റെ പ്രധാന ദേവതയാണ് ഉമിയ മാതാ. സിന്ധു നദീതട സംസ്കാരത്തിൽ വേരുകളുള്ള ഈ സമുദായം പ്രധാനമായും കർഷകരായ കുർമി ക്ഷത്രിയരിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്. ഏകദേശം ക്രിസ്ത്വബ്ദം ൧൦൦൦-ൽ, വിദേശ ആക്രമണങ്ങൾ കാരണം ചില കുർമികൾ പഞ്ചാബിൽ നിന്ന് വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ ഉഞ്ജയിലേക്ക് കുടിയേറി. പഞ്ചാബിലെ കരാഡ് മേഖലയിൽ നിന്നുള്ളവർ കടവ കുർമികൾ എന്ന് അറിയപ്പെടുകയും കാലക്രമേണ ആ പേര് കടവ പാട്ടിദാർ എന്ന് മാറുകയും ചെയ്തു. ഉഞ്ജയിലെ അവരുടെ വരവ് ഉമിയ മാതാവിനെ അവരുടെ കുലദേവതയായി ഉറപ്പിച്ചു. ഇന്ന്, അഹമ്മദാബാദിൽ ഉമിയ മാതാവിനായി ൧,൫൦൦ കോടി രൂപ ചെലവ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചുവരികയാണ്.
൧൯൮൩-ൽ ഉമിയ പരിവാർ ട്രസ്റ്റാണ് സൂറത്ത് ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്, രാജസ്ഥാനിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന മണൽക്കല്ലുകളും ശില്പികളുമാണ് ഇതിനായി ഉപയോഗിച്ചത്.
൧൩൨ അടി നീളവും ൮൫ അടി വീതിയും ൭൧ അടി ഉയരവുമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ൧൬.൫ അടി ഉയരമുള്ള കൊടിമരവും ൬൨ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളുമുണ്ട്, ഇത് പരമ്പരാഗത ഗുജറാത്തി വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന് ഉയർന്ന മതിൽക്കെട്ടും രാജകൊട്ടാരങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന ഗംഭീരമായ കവാടവുമുണ്ട്. തൂണുകളിൽ ദ്വാരസേവികകളുടെ ശില്പങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. കവാടത്തിന് മുകളിൽ, ഭഗവാൻ ഗണപതിയോടൊപ്പമുള്ള റിദ്ധി-സിദ്ധിയുടെ പ്രതിമകൾ മേൽക്കൂരയെ അലങ്കരിക്കുന്നു. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ചെറിയ പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ, പത്മാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതും അഭയമുദ്ര കാണിക്കുന്നതുമായ ദേവിയുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹം മേൽക്കൂരയിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ വിഗ്രഹത്തിന് സമീപം, അരയന്നങ്ങളുടെയും മയിലുകളുടെയും അതിമനോഹരമായ ശില്പങ്ങൾ രൂപകൽപ്പനയുടെ കലാപരമായ ചാരുത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രമുറ്റം പൂർണ്ണമായും മാർബിൾ പാകിയതാണ്, ഇത് അതിന്റെ ഗാംഭീര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. നേരെ മുന്നിലായി ഉമിയ മാതാവിന്റെ ഇരുനില ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. താഴത്തെ നിലയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി രാധാ-കൃഷ്ണ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു മുഖമണ്ഡപമുണ്ട്, അതിന് മുന്നിലുള്ള തുറസ്സായ സ്ഥലം ഒരു വലിയ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, ഓരോന്നും മികച്ച കരകൗശലവിദ്യ കാണിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വാതിലുകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ വാതിൽ തൂണുകളിൽ ദ്വാരസേവികകളുടെ മനോഹരമായ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും വലിയ സ്വർണ്ണ തൂണുകൾ (ദണ്ഡ) ഉണ്ട്. വാതിലിന് മുകളിൽ, ഗോപികമാരോടൊപ്പം വിവിധ രാസലീലാ ഭാവങ്ങളിലുള്ള കൃഷ്ണനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന മനോഹരമായ ഒരു ചിത്രം ചുവരിലുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നതും സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്തതുമായ പീഠത്തിൽ രാധാ-കൃഷ്ണന്റെ കേന്ദ്ര വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ ഒരു വശത്ത് ഉമിയ മാതാവും മറുവശത്ത് ബാലകൃഷ്ണനും നിലകൊള്ളുന്നു, ഇത് ദിവ്യമായ ദൃശ്യത്തിന് പൂർണ്ണത നൽകുന്നു.
രാധാ-കൃഷ്ണ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുനിന്നും ൩൨ പടികളുള്ള ഉയരമുള്ള ഗോവണികൾ ഉമിയ മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ഈ മണ്ഡപത്തിൽ, ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന പീഠത്തിൽ, ശക്തിയുടെയും ദൈവികതയുടെയും പ്രതീകമായ സിംഹത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പ്രതിമയുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഈ കവാടങ്ങൾക്ക് താഴെ, ദ്വാരപാലകരെ കാവൽക്കാരായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേസമയം വാതിലുകൾക്ക് മുകളിലുള്ള ലലാടബിംബത്തിൽ ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ മനോഹരമായ ശില്പം കാണാം.
സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്കുള്ള വാതിലുകൾ വെള്ളി പൂശിയവയാണ്, ദേവിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന വിശദമായ കൊത്തുപണികൾ അവയിലുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ തൂണുകൾ ഗംഭീരവും സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്തതുമാണ്, അവയുടെ മുകളിൽ സുന്ദരികളായ അപ്സരസ്സുകളുടെ (സുർ സുന്ദരികൾ) രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയും സങ്കീർണ്ണമായ ഡിസൈനുകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് ഇരുവശത്തും അധിക പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, അവ അടുത്തുള്ള മുഖമണ്ഡപങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഓരോന്നിനും മുകളിൽ പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്, ഇത് വാസ്തുവിദ്യാ സൗന്ദര്യത്തെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹം സഭാമണ്ഡപവുമായി പ്രദക്ഷിണ വഴിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ഭക്തർക്ക് വലംവെക്കാൻ സൗകര്യമൊരുക്കുന്നു. ഇതിന്റെ പുറം ഭിത്തികൾ
ഗർഭഗൃഹത്തിലും സഭാമണ്ഡപത്തിലും കാളരാത്രി, കാത്യായനി, സ്കന്ദമാത, ബ്രഹ്മചാരിണി, കൂഷ്മാണ്ഡ, ചന്ദ്രഘണ്ട, ശൈലപുത്രി തുടങ്ങിയ ദേവിയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, മംഗളകരവും വിഘ്നനിവാരകനുമായ ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ (ലലാടബിംബം) ഗണപതി വിഗ്രഹം കാണാം. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, നന്ദിയുടെ (ശിവന്റെ വാഹനം) മുകളിൽ ഉപവിഷ്ടയായ ദേവിയുടെ മനോഹരമായ മാർബിൾ വിഗ്രഹം, അലങ്കാരപ്പണികളോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണം പൂശിയ മണ്ഡപത്തിൽ (മഖാര) പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉമിയ മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ കൈകളിൽ വാൾ, പരിച, ചക്രം, തൃശൂലം തുടങ്ങിയ ദിവ്യായുധങ്ങൾ കാണാം. ഒരു കൈയിൽ താമരപ്പൂവും മറ്റൊരു കൈ അഭയമുദ്രയിൽ അനുഗ്രഹം ചൊരിയുന്ന രീതിയിലുമാണ്. ശിരസ്സിൽ സ്വർണ്ണക്കിരീടവും വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ അതിസൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ പ്രഭാവലിയും ഉണ്ട്. ദേവിയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമായി സ്വർണ്ണം പൂശിയ ആനകളുടെ പ്രതിമകൾ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പവിത്രതയും പ്രൗഢിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ, പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന്റെ ഇടതുവശത്തായി ഭഗവാൻ ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഉമേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. സമീപത്തായി ഭഗവാൻ ഹനുമാന്റെയും ശീതളാദേവിയുടെയും ഉപക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആത്മീയ വൈവിധ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യാഗശാല, ഊട്ടുപുര, ട്രസ്റ്റിന്റെ ഭരണകാര്യാലയം എന്നിവയും ഇവിടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് ഭക്തർക്കും സന്ദർശകർക്കും ആവശ്യമായ എല്ലാ സൗകര്യങ്ങളും ഉറപ്പാക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിത്യപൂജകൾ പുലർച്ചെ ൫:൦൦-ന് ആരംഭിക്കുന്നു. ൬:൩൦-ന് മംഗള ആരതിയും, തുടർന്ന് ൭:൧൫-ന് ബാലഭോഗ് നിവേദ്യവും, ൧൧:൨൫-ന് രാജ്ഭോഗ് നിവേദ്യവും നടക്കുന്നു. ഭക്തർക്ക് സന്ധ്യാ ആരതിയിലും ശയന ആരതിയിലും പങ്കെടുക്കാവുന്നതാണ്. ഓരോ ദിവസവും ദേവിക്ക് പ്രത്യേക നിറത്തിലുള്ള സാരികളാണ് അണിയിക്കുന്നത് – തിങ്കൾ: വെള്ള, ചൊവ്വ: ചുവപ്പ്, ബുധൻ: പച്ച, വ്യാഴം: മഞ്ഞ, വെള്ളി: വെള്ള, ശനി: ആകാശ നീല, ഞായർ: ചുവപ്പ്.
നവരാത്രി, വസന്ത പഞ്ചമി, അന്നകൂട് ഉത്സവം, ദേവിയുടെ പ്രകട ദിനം (അവതാര ദിനം) എന്നിവ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. നവരാത്രി കാലത്ത്, പരമ്പരാഗത വിളക്കുകളേന്തി സ്ത്രീകൾ ഗർബ നൃത്തം അവതരിപ്പിക്കുന്നതോടെ ക്ഷേത്രം ഒരു സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രമായി മാറുന്നു. മഹാ അഷ്ടമി നാളിൽ, ൩൦,൦൦൦-ലധികം ഭക്തർ ഒത്തുചേർന്ന് ദീപങ്ങളുടെ പ്രഭയിൽ മഹാ ആരതി നടത്തുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ
- സൂറത്ത് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൩ കിലോമീറ്റർ അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ഗുജറാത്ത് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (GSRTC) ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്.
- ക്ഷേത്ര ഓഫീസ് ബന്ധപ്പെടേണ്ട നമ്പർ: +൯൧ ൨൬൧ ൨൫൪൫൦൫൧
ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಉಮಿಯಾ ಧಾಮ, ಸೂರತ್, ತಾಲ್ಲೂಕು ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ಸೂರತ್ನ ವರಾಛಾ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಡ್ವಾ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮುದಾಯದವರು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಯೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾರದಿ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಗರ್ಬಾ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ಎಂಟನೇ ದಿನವಾದ ಮಹಾ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಮಹಾ ಆರತಿಯು ಇಲ್ಲಿನ ವಿಶೇಷ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಾಗಿವೆ.
ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಯ ಒಂದು ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇವರನ್ನು ಉಮಾ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಯಜ್ಞಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ಮುನ್ನ, ಸತಿಯು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಿವನೇ ತನ್ನ ಪತಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಹಾರೈಸಿದ್ದಳು. ರಾಜ ಹಿಮವಂತನ ಮಗಳಾಗಿ ಉಮೆಯಾಗಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆದ ಆಕೆ, ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಿವನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದಳು. ವಿವಾಹದ ನಂತರ, ಉಮೆಯನ್ನು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅನ್ನಪೂರ್ಣೆಯ (ಆಹಾರದ ದೇವತೆ) ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಯಿತು. ಸೀತಾದೇವಿಯೂ ಪ್ರತಿದಿನ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ರಾಜ ಜನಕನ ಅರಮನೆಯ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ಸ್ವಯಂವರ ಸಮಾರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೀತೆಯು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಈ ಉದ್ಯಾನವನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದಳು. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಅವಳು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನನ್ನು ಕಂಡಳು. ಭಾವುಕಳಾದ ಆಕೆ, ರಾಮನೇ ತನ್ನ ಪತಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಳು.
ದೇವಿಯು ಅವಳಿಗೆ ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸೀತೆಯ ಮನದಾಳದ ಬಯಕೆ ಈಡೇರಿ, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀರಾಮನೊಂದಿಗೆ ಅವಳ ವಿವಾಹವಾಯಿತು. ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮುನ್ನ, ಸೀತೆಯು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಾದ ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರನ್ನು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು. ತದನಂತರ, ಅವರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ದೇವಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರು.
ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆ ಜಾಗತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಕಡ್ವಾ ಪಾಟಿದಾರ್ ಸಮುದಾಯದ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಈ ಸಮುದಾಯದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಸಿಂಧೂ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಇವರು ಮೂಲತಃ ರೈತರಾದ ಕುರ್ಮಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಂದ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೦೦೦ ದ ಸುಮಾರಿಗೆ, ವಿದೇಶಿ ಆಕ್ರಮಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಕೆಲವು ಕುರ್ಮಿಗಳು ಪಂಜಾಬಿನಿಂದ ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತಿನ ಉಂಜಾಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು. ಪಂಜಾಬಿನ ಕರಾಡ್ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬಂದವರನ್ನು ಕಡ್ವಾ ಕುರ್ಮಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಹೆಸರು ಕಡ್ವಾ ಪಾಟಿದಾರ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿತು. ಉಂಜಾಗೆ ಅವರ ಆಗಮನವು ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಅವರ ಕುಲದೇವತೆಯನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಇಂದು, ಅಹಮದಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಗಾಗಿ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಇದರ ಅಂದಾಜು ವೆಚ್ಚ ₹೧,೫೦೦ ಕೋಟಿ.
ಸೂರತ್ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ೧೯೮೩ ರಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಪರಿವಾರ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ರಾಜಸ್ಥಾನದಿಂದ ಮರಳುಗಲ್ಲು ಮತ್ತು ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳನ್ನು ಕರೆತರಲಾಯಿತು.
೧೩೨ ಅಡಿ ಉದ್ದ, ೮೫ ಅಡಿ ಅಗಲ ಮತ್ತು ೭೧ ಅಡಿ ಎತ್ತರವಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ೧೬.೫ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ೬೨ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಜರಾತಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಎತ್ತರದ ಸುತ್ತುಗೋಡೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ರಾಜಮನೆತನದ ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಭವ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಅಲಂಕಾರಿಕ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಂಬಗಳು ದ್ವಾರಸೇವಿಕೆಯರ ಉಬ್ಬು ಶಿಲ್ಪಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿಸ್ತೃತ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ, ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನೊಂದಿಗೆ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳ ಮೇಲೆ, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಮತ್ತು ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ದೇವಿಯ ಸುಂದರವಾದ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಈ ವಿಗ್ರಹದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಹಂಸಗಳು ಮತ್ತು ನವಿಲುಗಳ ಸೊಗಸಾದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ವಿನ್ಯಾಸದ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸೊಬಗನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಂಗಳವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಅಂಚುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅದರ ಭವ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ನೆಲ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಮುಖಮಂಟಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ತೆರೆದ ಜಾಗವು ಭವ್ಯವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮೂರು ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಉತ್ತಮ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಬಾಗಿಲಿನ ಕಂಬಗಳು ದ್ವಾರಸೇವಿಕೆಯರ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಆಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಚಿನ್ನದ ಕಂಬಗಳಿವೆ (ದಂಡ). ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ, ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಭವ್ಯವಾದ ವರ್ಣಚಿತ್ರವಿದ್ದು, ಅದು ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ಕೃಷ್ಣನ ವಿವಿಧ ರಾಸಲೀಲೆ ಭಂಗಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ಕೇಂದ್ರ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ, ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬಾಲಕೃಷ್ಣರಿದ್ದು, ದೈವಿಕ ಸಮೂಹವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.
ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ೩೨ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎತ್ತರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಇವು ಉಮಿಯಾ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ.
ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೈವತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾದ ಸಿಂಹದ ಭವ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮೂರು ಸೊಗಸಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳ ಕೆಳಗೆ, ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಲಲಾಟಬಿಂಬವು ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಬಾಗಿಲಿನ ಫಲಕಗಳು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಲೇಪನದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ದೇವಿಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವಿವರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಕಂಬಗಳು ಭವ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಸುರ್ ಸುಂದರಿಯರ (ಸ್ವರ್ಗದ ಕನ್ಯೆಯರು) ಆಕೃತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ. ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪವು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವು ಪಕ್ಕದ ಮುಖಮಂಟಪಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಶಿಖರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸುತ್ತವೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಹೊರಗೋಡೆಗಳು
ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕಾಲರಾತ್ರಿ, ಕಾತ್ಯಾಯನಿ, ಸ್ಕಂದಮಾತಾ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ, ಕೂಷ್ಮಾಂಡಾ, ಚಂದ್ರಘಂಟಾ ಮತ್ತು ಶೈಲಪುತ್ರಿ ಸೇರಿದಂತೆ ದೇವಿಯ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಮಂಗಳಕರ ಮತ್ತು ವಿಘ್ನ ನಿವಾರಕ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಲಲಾಟಬಿಂಬ) ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ನಂದಿಯ (ಶಿವನ ವಾಹನ) ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯ ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಮಕರ ತೋರಣದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉಮಿಯಾ ಮಾತೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದು, ದೇವಿ ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ಗುರಾಣಿ, ಚಕ್ರ, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಇತರ ದಿವ್ಯ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಹೂವಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಿದೆ. ಆಕೆಯ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟವಿದ್ದು, ವಿಗ್ರಹದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಭಾವಳಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಲಾಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಆನೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿದ್ದು, ಇವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ವೈಭವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಉಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತ ಮತ್ತು ಶೀತಲಾದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳಿದ್ದು, ಇದು ದೇವಾಲಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞ ಶಾಲೆ, ಭೋಜನ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಟ್ರಸ್ಟ್ನ ಆಡಳಿತ ಕಚೇರಿಯೂ ಇದ್ದು, ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಶಕರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮಂಗಳ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಂತರ ೭:೧೫ ಗಂಟೆಗೆ ಬಾಲ್ ಭೋಗ್ ಮತ್ತು ೧೧:೨೫ ಗಂಟೆಗೆ ರಾಜಭೋಗ ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಸಂಧ್ಯಾ ಆರತಿ ಮತ್ತು ಶಯನ ಆರತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರತಿದಿನ ದೇವಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬಣ್ಣದ ಸೀರೆಗಳನ್ನು ಉಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ – ಸೋಮವಾರ: ಬಿಳಿ, ಮಂಗಳವಾರ: ಕೆಂಪು, ಬುಧವಾರ: ಹಸಿರು, ಗುರುವಾರ: ಹಳದಿ, ಶುಕ್ರವಾರ: ಬಿಳಿ, ಶನಿವಾರ: ಆಕಾಶ ನೀಲಿ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ: ಕೆಂಪು.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿ, ವಸಂತ ಪಂಚಮಿ, ಅನ್ನಕೂಟ ಉತ್ಸವ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಪ್ರಕಟ ದಿನದಂದು ಭವ್ಯವಾದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಗರ್ಬಾ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು, ೩೦,೦೦೦ ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭಕ್ತರು ಭವ್ಯ ಮಹಾ ಆರತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಭಕ್ತಿ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣಗಳು
- ಸೂರತ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ ಸಂಪರ್ಕ ಸಂಖ್ಯೆ: +೯೧ ೨೬೧ ೨೫೪೫೦೫೧
উমিয়া মাতা মন্দির
উমিয়া ধাম, সুরাট, তালুকা সুরাট, জেলা সুরাট
সুরাটের বরাছা রোডে অবস্থিত সুদৃশ্য উমিয়া মাতা মন্দিরটি একটি স্থাপত্য বিস্ময় এবং কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের জন্য একটি অত্যন্ত শ্রদ্ধেয় তীর্থস্থান, যারা উমিয়া মাতাকে তাদের কুলদেবী হিসেবে গণ্য করেন। এই মন্দিরটি লক্ষ লক্ষ ভক্ত এবং পর্যটকদের আকর্ষণ করে। শারদীয় নবরাত্রি উৎসবের সময় মন্দিরটি কার্যকলাপে মুখরিত হয়ে ওঠে, যেখানে প্রতিদিন হাজার হাজার ভক্ত সমবেত হন। মন্দিরের বিশাল প্রাঙ্গণে পরিবেশিত গরবা নৃত্য এবং অষ্টম দিনে, অর্থাৎ মহা অষ্টমীর মহা আরতি এখানকার প্রধান আকর্ষণ।
উমিয়া মাতাকে পার্বতীর একটি রূপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যিনি উমা নামেও পরিচিত। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, যজ্ঞের আগুনে আত্মাহুতি দেওয়ার আগে সতী ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন যে, পরবর্তী জন্মে যেন ভগবান শিবই তাঁর স্বামী হন। রাজা হিমবানের কন্যা উমা হিসেবে পুনর্জন্ম গ্রহণ করে তিনি কঠোর তপস্যা করেন এবং শেষ পর্যন্ত শিবকে বিবাহ করেন। বিবাহের পর, উমাকে উমিয়া মাতা হিসেবে পূজা করা হয় এবং তাঁকে অন্নপূর্ণার (পুষ্টির দেবী) অবতার হিসেবে গণ্য করা হয়। বিশ্বাস করা হয় যে, সীতাও প্রতিদিন উমিয়া মাতার পূজা করতেন। রাজা জনকের রাজপ্রাসাদের বাগানে উমিয়া মাতার একটি মন্দির ছিল। স্বয়ম্বর অনুষ্ঠানের সময়, সীতা মন্দিরে প্রার্থনা করার জন্য এই বাগানে এসেছিলেন। এখানেই তিনি প্রথম ভগবান রামের দর্শন পান। গভীরভাবে অভিভূত হয়ে তিনি উমিয়া মাতার কাছে প্রার্থনা করেন এবং রামকে স্বামী হিসেবে পাওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করেন।
দেবী তাঁকে আশীর্বাদ করেন এবং এর ফলে সীতার আন্তরিক ইচ্ছা পূর্ণ হয়, যা ভগবান রামের সাথে তাঁর মিলনের পথ প্রশস্ত করে। পৃথিবী থেকে বিদায় নেওয়ার আগে, সীতা তাঁর পুত্র লব ও কুশকে উমিয়া মাতার আশ্রয়ে রেখে যান। পরবর্তীকালে, তাঁরা এবং তাঁদের বংশধররা দেবীকে তাঁদের কুলদেবী হিসেবে পূজা করেন।
উমিয়া মাতা বিশ্বব্যাপী সুপরিচিত কড়বা পাটিদার সম্প্রদায়ের প্রধান দেবী। ঐতিহাসিক নথিপত্রে এই সম্প্রদায়ের শিকড় সিন্ধু সভ্যতায় খুঁজে পাওয়া যায়, যারা মূলত কৃষক কুর্মি ক্ষত্রিয় থেকে বিবর্তিত হয়েছে। ১০০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে, বিদেশী আক্রমণের কারণে কিছু কুর্মি পাঞ্জাব থেকে উত্তর গুজরাটের উঞ্জায় চলে আসেন। পাঞ্জাবের কারাদ অঞ্চলের বাসিন্দারা কড়বা কুর্মি হিসেবে পরিচিত হন এবং সময়ের সাথে সাথে এই নামটি কড়বা পাটিদার হিসেবে বিবর্তিত হয়। উঞ্জায় তাঁদের আগমনের ফলে উমিয়া মাতা তাঁদের কুলদেবী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হন। বর্তমানে, আহমেদাবাদে উমিয়া মাতার একটি বিশাল মন্দির নির্মিত হচ্ছে, যার আনুমানিক ব্যয় ১,৫০০ কোটি টাকা।
সুরাটের এই মন্দিরটি ১৯৮৩ সালে উমিয়া পরিবার ট্রাস্ট দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার জন্য রাজস্থান থেকে বেলেপাথর এবং কারিগর আনা হয়েছিল।
১৩২ ফুট দৈর্ঘ্য, ৮৫ ফুট প্রস্থ এবং ৭১ ফুট উচ্চতা বিশিষ্ট, ১৬.৫ ফুট উঁচু পতাকাদণ্ড এবং ৬২টি কারুকার্যময় স্তম্ভযুক্ত এই মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী গুজরাটি স্থাপত্যশৈলীকে প্রতিফলিত করে। মন্দির চত্বরে একটি উঁচু সীমানা প্রাচীর রয়েছে, যার সাথে রাজপ্রাসাদের আদলে একটি বিশাল ও অলঙ্কৃত প্রবেশদ্বার রয়েছে। স্তম্ভগুলি নারী পরিচারিকাদের (দ্বারসেবিকা) ভাস্কর্যসহ চমৎকার খোদাই দ্বারা সজ্জিত। প্রবেশদ্বারের উপরে, ভগবান গণেশের সাথে ঋদ্ধি-সিদ্ধির মূর্তি ছাদকে অলঙ্কৃত করে। প্রধান প্রবেশপথের উভয় পাশে ছোট প্রবেশপথ রয়েছে। এই প্রবেশপথগুলির উপরে, ছাদে পদ্মাসনে উপবিষ্ট এবং অভয় মুদ্রা প্রদর্শনরত দেবীর একটি সুন্দর মূর্তি রয়েছে।
এই মূর্তির পাশে, রাজহাঁস এবং ময়ূরের চমৎকার ভাস্কর্য নকশার শৈল্পিক কমনীয়তা বৃদ্ধি করে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণটি সম্পূর্ণ মার্বেল টাইলস দিয়ে বাঁধানো, যা এর মহিমা আরও বাড়িয়ে তোলে। ঠিক সামনেই রয়েছে উমিয়া মাতার দোতলা মন্দির। নিচতলায়, কেন্দ্রে রয়েছে রাধা-কৃষ্ণ মন্দির। এই মন্দিরে একটি মুখমণ্ডপ (প্রবেশ হল) রয়েছে, যার সামনে একটি খোলা জায়গা একটি বিশাল সভামণ্ডপের দিকে নিয়ে যায়। সভামণ্ডপে তিনটি প্রবেশপথ রয়েছে, যার প্রতিটি সূক্ষ্ম কারুকার্য প্রদর্শনকারী খোদাই করা দরজার ফ্রেম দ্বারা সজ্জিত। মন্দিরের দরজার স্তম্ভগুলিতে দ্বারসেবিকাদের সুন্দর ভাস্কর্য রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের উভয় পাশে বড় সোনালী স্তম্ভ (দণ্ড) রয়েছে। দরজার ফ্রেমের উপরে, দেয়ালে একটি চমৎকার চিত্রকর্ম রয়েছে, যেখানে গোপীদের সাথে কৃষ্ণের বিভিন্ন রাসলীলার ভঙ্গি চিত্রিত হয়েছে।
গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি উঁচু এবং কারুকার্যময় বেদীর ওপর রাধা-কৃষ্ণের কেন্দ্রীয় মূর্তি রয়েছে, যার একপাশে উমিয়া মাতা এবং অন্যপাশে বালকৃষ্ণ অবস্থান করে এই দিব্য সমাবেশকে পূর্ণতা দান করেছেন।
রাধা-কৃষ্ণ মন্দিরের মুখমণ্ডপের উভয় পাশে ৩২টি ধাপ বিশিষ্ট উঁচু সিঁড়ি রয়েছে, যা উমিয়া মাতা মন্দিরের প্রধান মুখমণ্ডপে প্রবেশের পথ তৈরি করে।
এই হলে, একটি উঁচু বেদীর ওপর সিংহের একটি রাজকীয় মূর্তি রয়েছে, যা শক্তি ও দেবত্বের প্রতীক।
মন্দিরের সভামণ্ডপে তিনটি চমৎকার খোদাই করা প্রবেশপথ রয়েছে, যার প্রতিটি জটিল শিল্পকর্মে সজ্জিত। এই প্রবেশপথগুলির নিচে দ্বারপালদের অভিভাবক হিসেবে স্থাপন করা হয়েছে, এবং দরজার ফ্রেমের উপরের ললাটবিম্বে ভগবান গণেশের একটি সুন্দর ভাস্কর্য চিত্রিত হয়েছে।
সভামণ্ডপে যাওয়ার দরজার প্যানেলগুলি রূপার প্রলেপে ঢাকা, যেখানে দেবীর বিভিন্ন রূপের বিস্তারিত খোদাই রয়েছে। সভামণ্ডপের স্তম্ভগুলি বিশাল এবং জটিলভাবে খোদাই করা, যার শীর্ষে সুর সুন্দরীদের (স্বর্গীয় অপ্সরা) সুন্দর মূর্তি রয়েছে। ছাদটিও জটিল নকশায় সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত।
সভামণ্ডপের উভয় পাশে অতিরিক্ত প্রবেশপথ রয়েছে, যা পার্শ্ববর্তী মুখমণ্ডপগুলির দিকে নিয়ে যায়, যার প্রতিটির শীর্ষে পিরামিড আকৃতির চূড়া রয়েছে, যা স্থাপত্য সৌন্দর্যকে আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের সাথে মিশ্রিত করে।
মন্দিরের গর্ভগৃহটি একটি প্রদক্ষিণ মার্গ দ্বারা সভামণ্ডপের সাথে সংযুক্ত, যা ভক্তদের পবিত্র পরিক্রমা করার সুযোগ দেয়। এর বাইরের দেয়ালগুলি
গর্ভগৃহ এবং সভামণ্ডপে দেবী কালরাত্রি, কাত্যায়নী, স্কন্দমাতা, ব্রহ্মচারিণী, কুষ্মাণ্ডা, চন্দ্রঘণ্টা এবং শৈলপুত্রী সহ দেবীর বিভিন্ন রূপের ভাস্কর্য রয়েছে। এছাড়াও, এখানে ভগবান গণেশের একটি মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে, যা শুভত্ব এবং বাধা দূরীকরণের প্রতীক।
গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের চৌকাঠের ওপরের অংশে (ললাটবিম্ব) একটি গণেশ মূর্তি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহের ভেতরে নন্দীর (ভগবান শিবের বাহন) ওপর উপবিষ্ট দেবীর একটি অপূর্ব সুন্দর মার্বেলের মূর্তি রয়েছে, যা একটি সুনিপুণভাবে সজ্জিত এবং স্বর্ণখচিত চাঁদোয়ার (মাখরা) নিচে অবস্থিত। উমিয়া মাতার মূর্তিটি অলঙ্কৃত পোশাক ও গয়নায় সজ্জিত এবং দেবীর হাতে তলোয়ার, ঢাল, চক্র, ত্রিশূল এবং অন্যান্য দিব্য অস্ত্র রয়েছে। এক হাতে একটি পদ্মফুল এবং অন্য হাতে অভয় মুদ্রা প্রদর্শিত হয়েছে। তাঁর মস্তকে একটি স্বর্ণমুকুট শোভা পায় এবং মূর্তির পেছনের প্রভামণ্ডলটি অত্যন্ত কারুকার্যময়। দেবীর দুই পাশে দুটি স্বর্ণের হাতি রয়েছে, যা গর্ভগৃহের পবিত্রতা ও সৌন্দর্যকে আরও বাড়িয়ে তুলেছে।
মন্দির চত্বরের ভেতরে, প্রধান মন্দিরের বাম দিকে উমেশ্বর মহাদেব মন্দির অবস্থিত, যা ভগবান শিবের উদ্দেশ্যে নিবেদিত। কাছাকাছি ভগবান হনুমান এবং শীতলাদেবীর মন্দিরও রয়েছে, যা মন্দিরের আধ্যাত্মিক বৈচিত্র্যকে প্রতিফলিত করে। চত্বরে একটি যজ্ঞশালা, একটি ভোজনশালা এবং ট্রাস্টের প্রশাসনিক কার্যালয় রয়েছে, যা ভক্ত ও দর্শনার্থীদের জন্য সমস্ত সুযোগ-সুবিধা নিশ্চিত করে।
এই মন্দিরে প্রতিদিন ভোর ৫:০০ টায় নিত্য পূজা শুরু হয়, সকাল ৬:৩০ টায় মঙ্গলা আরতি হয়, এরপর সকাল ৭:১৫ টায় বালভোগ এবং বেলা ১১:২৫ টায় রাজভোগ নিবেদন করা হয়। ভক্তরা সন্ধ্যা আরতি এবং শয়ন আরতিতে অংশগ্রহণ করতে পারেন। প্রতিদিন দেবীকে নির্দিষ্ট রঙের শাড়িতে সজ্জিত করা হয় – সোমবার: সাদা, মঙ্গলবার: লাল, বুধবার: সবুজ, বৃহস্পতিবার: হলুদ, শুক্রবার: সাদা, শনিবার: আকাশী নীল এবং রবিবার: লাল।
মন্দিরটিতে নবরাত্রি, বসন্ত পঞ্চমী, অন্নকূট উৎসব এবং দেবীর প্রগট দিন (আবির্ভাব দিবস) ধুমধাম করে পালিত হয়। নবরাত্রির সময় মন্দিরটি একটি সাংস্কৃতিক কেন্দ্রে পরিণত হয়, যেখানে মহিলারা ঐতিহ্যবাহী প্রদীপ হাতে নিয়ে গরবা নৃত্য পরিবেশন করেন। মহা অষ্টমীর দিন, ৩০,০০০-এরও বেশি ভক্ত একটি বিশাল মহা আরতিতে সমবেত হন, যা শুধুমাত্র ভক্তিপূর্ণ প্রদীপের আলোয় আলোকিত হয়।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ
- সুরাট রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরে অবস্থিত।
- গুজরাট স্টেট ট্রান্সপোর্ট (জিএসআরটিসি) এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের মাধ্যমে নিয়মিত বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- থাকা এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
- মন্দির কার্যালয়ের যোগাযোগ নম্বর: +৯১ ২৬১ ২৫৪৫০৫১
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਉਮਿਆ ਧਾਮ, ਸੂਰਤ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
ਸੂਰਤ ਦੇ ਵਰਾਛਾ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਅਜੂਬਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਦੀ ਨਵਰਾਤਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਗਰਬਾ ਨਾਚ ਅਤੇ ਅੱਠਵੇਂ ਦਿਨ, ਮਹਾਂ ਅਸ਼ਟਮੀ ‘ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਮਹਾਂ ਆਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਮਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਤੀ ਨੇ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ ਸੀ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਤੀ ਬਣਨ। ਰਾਜਾ ਹਿਮਵਤ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਉਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਇਆ। ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਮਾ ਨੂੰ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨਪੂਰਨਾ (ਭੋਜਨ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਜਨਕ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ਸਵੰਬਰ ਸਮਾਰੋਹ ਦੌਰਾਨ, ਸੀਤਾ ਜੀ ਨੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਬਾਗ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਰਾਮ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਰਾਮ ਜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਵਜੋਂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।
ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸੀਤਾ ਜੀ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਰਾਮ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹੋਇਆ। ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵਿਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੀਤਾ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ, ਲਵ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ ਨੂੰ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ।
ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡ ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੰਧੂ ਸਭਿਅਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸਾਨਾਂ, ਕੁਰਮੀ ਖੱਤਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਹਨ। ੧੦੦੦ ਈਸਵੀ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲਿਆਂ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਕੁਰਮੀ ਪੰਜਾਬ ਤੋਂ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਉਂਝਾ ਵਿਖੇ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਏ। ਪੰਜਾਬ ਦੇ ਕੜਾੜ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕੜਵਾ ਕੁਰਮੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਨਾਮ ਕੜਵਾ ਪਾਟੀਦਾਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਉਂਝਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਗਮਨ ਨੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਅੱਜ, ਅਹਿਮਦਾਬਾਦ ਵਿੱਚ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਲਾਗਤ ₹੧,੫੦੦ ਕਰੋੜ ਹੈ।
ਸੂਰਤ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਉਮਿਆ ਪਰਿਵਾਰ ਟਰੱਸਟ ਦੁਆਰਾ ੧੯੮੩ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸਥਾਨ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
੧੩੨ ਫੁੱਟ ਲੰਬਾ, ੮੫ ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਅਤੇ ੭੧ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ, ੧੬.੫ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਝੰਡੇ ਅਤੇ ੬੨ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਰਵਾਇਤੀ ਗੁਜਰਾਤੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਸੀਮਾ ਕੰਧ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹੀ ਮਹਿਲਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸਜਾਵਟੀ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਹਿਲਾ ਸੇਵਕਾਂ (ਦੁਆਰਸੇਵਿਕਾਵਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਛੱਤ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਛੱਤ ਵਿੱਚ ਪਦਮਾਸਣ (ਕਮਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ) ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਅਤੇ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ (ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਸੰਕੇਤ) ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਹੰਸਾਂ ਅਤੇ ਮੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਕਲਾਤਮਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਵਿਹੜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਨਾਲ ਪੱਕਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦਾ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ) ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਆਰਸੇਵਿਕਾਵਾਂ (ਗੇਟ ਅਟੈਂਡੈਂਟਸ) ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੱਡੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਥੰਮ੍ਹ (ਡੰਡਾ) ਹਨ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪੇਂਟਿੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਗੋਪੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਸ ਲੀਲਾ ਮੁਦਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ, ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹਾਲ (ਮੁਖਮੰਡਪ) ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ, ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ੩੨ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੁਖਮੰਡਪ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ) ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਨੂੰ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਵਜੋਂ ਤਾਇਨਾਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲਿੰਟਲ (ਲਲਾਟਬਿੰਬ) ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਪੈਨਲ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਰਤ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੁਰ ਸੁੰਦਰੀਆਂ (ਸਵਰਗੀ ਕੁਆਰੀਆਂ) ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਛੱਤ ਨੂੰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ, ਜੋ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਮੁਖਮੰਡਪਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਪਿਰਾਮਿਡ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਹੈ, ਜੋ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਇੱਕ ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ (ਸਭਾਮੰਡਪ) ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪਵਿੱਤਰ ਫੇਰੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲਰਾਤ੍ਰਿ, ਕਾਤਯਾਯਨੀ, ਸਕੰਦਮਾਤਾ, ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਿਣੀ, ਕੂਸ਼ਮਾਂਡਾ, ਚੰਦਰਘੰਟਾ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲਪੁਤਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ੁਭਤਾ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਲਲਾਟਬਿੰਬ) ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਨੰਦੀ (ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੀ ਸਵਾਰੀ) ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਮੰਡਪ (ਮਖਰਾ) ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਉਮਿਆ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪਹਿਰਾਵੇ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ, ਢਾਲ, ਚੱਕਰ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬ੍ਰਹਮ ਸ਼ਸਤਰ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਮਲ ਦਾ ਫੁੱਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹੱਥ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਾਜ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ (ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ) ਵਿੱਚ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਰੀਗਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਸੋਨੇ ਦੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਉਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਨੇੜੇ ਹੀ, ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵੀ ਹਨ, ਜੋ ਮੰਦਰ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ, ਇੱਕ ਭੋਜਨ ਹਾਲ ਅਤੇ ਟਰੱਸਟ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਦਫ਼ਤਰ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰਸਮਾਂ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ੬:੩੦ ਵਜੇ ਮੰਗਲਾ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੭:੧੫ ਵਜੇ ਬਾਲਭੋਗ ਅਤੇ ੧੧:੨੫ ਵਜੇ ਰਾਜਭੋਗ ਵਰਗੇ ਭੋਗ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੰਧਿਆ ਆਰਤੀ (ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਅਤੇ ਸ਼ਯਨ ਆਰਤੀ (ਰਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਵਿੱਚ ਭਾਗ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਦਿਨ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਖਾਸ ਰੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾੜੀਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਸੋਮਵਾਰ: ਚਿੱਟਾ, ਮੰਗਲਵਾਰ: ਲਾਲ, ਬੁੱਧਵਾਰ: ਹਰਾ, ਵੀਰਵਾਰ: ਪੀਲਾ, ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ: ਚਿੱਟਾ, ਸ਼ਨੀਵਾਰ: ਅਸਮਾਨੀ ਨੀਲਾ ਅਤੇ ਐਤਵਾਰ: ਲਾਲ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ, ਅੰਨਕੂਟ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਨ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਾਗਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਔਰਤਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਦੀਵੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਗਰਬਾ ਡਾਂਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਂ ਅਸ਼ਟਮੀ ‘ਤੇ, ੩੦,੦੦੦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਹਾਂ ਆਰਤੀ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਰਧਾ ਦੇ ਦੀਵਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ
- ਸੂਰਤ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਗੁਜਰਾਤ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ (GSRTC) ਦੀਆਂ ਨਿਯਮਤ ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ ਸੰਪਰਕ: +੯੧ ੨੬੧ ੨੫੪੫੦੫੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
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ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सप्तशृंगी मंदिर सलाबतपुरा, सुरत, जि. सुरत
अधिक माहितीSaptashrungi Temple Salabatpura, Surat, Dist. Surat
View Detailsसप्तश्रृंगी मंदिर, सलाबतपुरा, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंસપ્તશૃંગી મંદિર, સલાબતપુરા, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓசப்தசிருங்கி கோயில், சலாபத்புரா, சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసప్తశృంగి ఆలయం, సలాబత్పుర, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిസപ്തശൃംഗി ക്ഷേത്രം, സലാബത്പുര, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಪ್ತಶೃಂಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಸಲಬತ್ಪುರ, ಸೂರತ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಸೂರತ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসপ্তশৃঙ্গী মন্দির, সালাবতপুরা, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਸਪਤਸ਼੍ਰਿੰਗੀ ਮੰਦਰ, ਸਲਾਬਤਪੁਰਾ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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रामेश्वर महादेव मंदिर वरठ पाटिया, मांडवी, जि. सुरत
अधिक माहितीRameshwar Mahadev Temple Vareth Patiya, Mandvi, Dist. Surat
View Detailsरामेश्वर महादेव मंदिर, वारेठ पाटिया, मांडवी, जिला सूरत
विवरण देखेंરામેશ્વર મહાદેવ મંદિર, વારેઠ પાટિયા, માંડવી, જિ. સુરત
વિગત જુઓராமேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், வரேத் பாட்டியா, மாண்ட்வி, சூரத் மாவட்டம்.
விவரங்களைக் காண்கరామేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, వారేత్ పాటియా, మాండవి, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిരാമേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, വരേത് പാടിയ, മാണ്ഡ്വി, സൂറത്ത് ജില്ല.
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರಾಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವರೇಠ್ ಪಾಟಿಯ, ಮಾಂಡವಿ, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরামেশ্বর মহাদেব মন্দির, ভারেঠ পাটিয়া, মাণ্ডবী, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਵਾਰੇਠ ਪਾਟੀਆ, ਮਾਂਡਵੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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जुना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सुरत, जिल्हा सुरत
अधिक माहितीJuna Hanumanji Temple Bhimpor, Surat, District Surat
View Detailsजूना हनुमानजी मंदिर भीमपोर, सूरत, जिला सूरत
विवरण देखेंજૂના હનુમાનજી મંદિર, ભીમપોર, સુરત, જિલ્લો સુરત
વિગત જુઓஜுனா ஹனுமான்ஜி கோயில், பிம்போர், சூரத், சூரத் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజునా హనుమాన్జీ ఆలయం, భింపూర్, సూరత్, జిల్లా సూరత్
వివరాలను చూడండిജുന ഹനുമാൻജി ക്ഷേത്രം, ഭിംപോർ, സൂറത്ത്, സൂറത്ത് ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜುನ ಹನುಮಾನ್ಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಭಿಂಪೋರ್, ಸೂರತ್, ಸೂರತ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজুনা হনুমানজি মন্দির, ভীমপোর, সুরাট, জেলা সুরাট
বিস্তারিত দেখুনਜੂਨਾ ਹਨੂੰਮਾਨਜੀ ਮੰਦਰ ਭੀਮਪੋਰ, ਸੂਰਤ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੂਰਤ
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