बहुचरा माता मंदिर
बोभा, ता. कपडवंज, जि. खेडा
आदि शक्तीचे सर्वोच्च रूप, ज्यांनी अनेक राक्षसांचा संहार करून विश्वात सुव्यवस्था प्रस्थापित केली, त्या बहुचरा माता संपूर्ण देशातील ‘पवैया’ (तृतीयपंथी) समुदायाची कुलदेवता म्हणून पूजल्या जातात. त्याच वेळी, त्या संपूर्ण गुजरातमधील असंख्य कुटुंबांसाठी पूजनीय कुलदेवता आहेत. मेहसाणा जिल्ह्यातील शंखलपूर येथे बालरूपात सर्वप्रथम प्रकट झालेल्या देवी आपल्या भक्तांच्या आर्त हाकेला सदैव प्रतिसाद देतात, अशी भक्तांची दृढ श्रद्धा आहे. हजारो अपत्यहीन जोडपी पुत्ररत्नाच्या प्राप्तीसाठी देवीकडे साकडे घालतात आणि नवस करतात. देवीचे मुख्य शक्तिपीठ बहुचराजी (बेचराजी) येथे स्थित असले तरी, त्यांच्या नावाचे अनेक मंदिरे देशभर विखुरलेली आहेत. यापैकी कपडवंज तालुक्यातील बोभा येथे एक प्रमुख आणि प्रसिद्ध मंदिर स्थित आहे.
देवीच्या उत्पत्तीबद्दलच्या पौराणिक कथेनुसार, बहुचरा देवीचा जन्म राजस्थानच्या जैसलमेर जिल्ह्यातील उजलन गावात चारण (देथा) समाजात झाला होता. त्या प्रसिद्ध कवी बापाळदानजी देथा आणि त्यांच्या पत्नी देवल यांच्या कन्या होत्या. बापाळदानजी देथा कालांतराने सौराष्ट्रात स्थायिक झाले, जिथे त्यांनी बापाळका गाव वसवले. बहुचरा देवी या बुटा, बालद, विरू, हिरू, रामेश्वरी, खेटू आणि पाटू या आठ बहिणींपैकी एक होत्या. एकदा आपल्या बहिणींसोबत प्रवास करत असताना, त्यांच्या तांड्यावर बपैया नावाच्या लुटारूने हल्ला केला. त्या काळातील चारण परंपरेनुसार, शत्रूच्या हाती जिवंत सापडण्यापेक्षा स्वतःचे प्राण देणे अधिक सन्माननीय मानले जात असे—या प्रथेला ‘त्रागू’ असे म्हटले जाते.
आपल्या सतीत्वाचे रक्षण करण्यासाठी, बहुचरा आणि त्यांच्या बहिणींनी ‘त्रागू’चा मार्ग स्वीकारला आणि स्वतःचे स्तन कापून बलिदान दिले. प्राण सोडण्यापूर्वी, देवीने बपैयाला शाप दिला की तो नपुंसक होईल. या हृदयद्रावक कथेचा उल्लेख प्रसिद्ध लेखिका पुपुल जयकर यांच्या ‘द अर्थ मदर’ आणि ‘द चिल्ड्रन ऑफ बॅरन वूमन’ या अभ्यासपूर्ण ग्रंथांमध्ये आढळतो.
दैवी शापामुळे नपुंसक झालेला बपैया आपली पुरुषत्व सोडून स्त्रीवेष धारण करण्यास भाग पडला. जेव्हा त्याने स्त्री रूपात देवीची मनापासून भक्ती केली, तेव्हाच त्याला त्या शापातून मुक्ती मिळाली. या पौराणिक घटनेने ‘पवैया’ समाजात देवीच्या पूजेची परंपरा सुरू केली.
धार्मिक आणि आध्यात्मिक तत्त्वांनुसार, बहुचरा देवी यांना पाकिस्तानमधील बलुचिस्तान प्रांतातील हिंगलाज मातेचा अवतार मानले जाते; तसेच त्यांना ‘बाला त्रिपुरा सुंदरी’ यांचे रूप मानूनही पूजले जाते.
देवीभोवती अनेक दंतकथा आहेत. अशीच एक कथा दैत्यराजपूरच्या परिसरात राहणाऱ्या दंडासुर नावाच्या राक्षसाची आहे, ज्याने भगवान शिवाकडून वरदान मिळवले होते. त्याने तिन्ही लोकांत हाहाकार माजवल्यामुळे, देव, देवी आणि ऋषीमुनींनी आदिशक्तीकडे संरक्षणासाठी प्रार्थना केली. याला प्रतिसाद म्हणून, देवीने आठ वर्षांच्या मुलीचे रूप धारण केले आणि राक्षसाशी भीषण युद्ध करून त्याला त्रिशूळाने ठार मारले. अरण्यातील अनेक राक्षसांचा नाश केल्यामुळे त्यांना ‘बहुचरा’ (अनेकांचा संहार करणारी) हे नाव मिळाले.
देवी सर्वप्रथम शंखलपूर येथे प्रकट झाल्या आणि त्यानंतर बहुचराजी येथील वरखडीच्या झाडाखाली अदृश्य झाल्या. असे म्हटले जाते की, बहुचराजी या नगराला मातेच्या नावावरूनच हे नाव पडले. बहुचराजी येथील मंदिर हे आदि मातेच्या १०८ शक्तिपीठांपैकी एक मानले जाते. अभ्यासकांच्या मते, कोळी, भिल्ल आणि पवैया यांसारख्या समाजाची कुलदेवता असलेल्या बहुचरा देवीची पूजा गुजरातच्या सोळंकी राजवटीतही प्रचलित होती. असे मानले जाते की सोळंकी घराण्याच्या राजचिन्हावर कोंबड्याची (कुक्कुट) प्रतिमा होती, जे देवीचे वाहन आहे. म्हणूनच, बहुचरा देवीला प्रेमाने ‘कुकडावाली माता’ असेही संबोधले जाते.
कपडवंज शहरापासून काही अंतरावर, बोभा गावातील बहुचरा मातेचे सुंदर मंदिर भाविकांना आकर्षित करते.
बाहेरील भिंतीच्या प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर, स्वच्छ फरसबंदी असलेल्या प्रशस्त अंगणात प्रवेश होतो. या कमानीच्या वरच्या भागात देवीचे वाहन असलेल्या कोंबड्याच्या तीन मूर्ती कोरलेल्या आहेत. अंगणाच्या मध्यभागी, मुख्य गर्भगृहाच्या अगदी समोर, एका चबुतऱ्यावर कोंबड्याची एक मोठी आणि उत्कृष्ट संगमरवरी मूर्ती आहे. अंगणातून ९ पायऱ्या चढून गेल्यावर, उंच चौथऱ्यावर स्थित ‘दर्शनमंडप’ येतो. मंदिराच्या वास्तुकलेमध्ये तीन दर्शनमंडप, एक सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. दर्शनमंडप आणि सभामंडप हे खुल्या शैलीत डिझाइन केलेले आहेत. प्रत्येक खांबावर नक्षीकाम केलेले आहे, तर सभामंडपाचे छत उत्कृष्ट कारागिरीचे दर्शन घडवते.
खांबांच्या वरच्या भागात गायन आणि वाद्यवादन करणाऱ्या ‘सुरसुंदरींच्या’ मूर्ती कोरलेल्या आहेत. अंतराळात बटुक भैरव आणि भगवान गणेशाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या दरवाजाच्या चौकटीवर द्वारपाल आहेत, तर उंबरठ्यावर देवी लक्ष्मीची प्रतिमा कोरलेली आहे.
पवित्र गर्भगृहात, कोंबड्यावर आरूढ असलेली बहुचरा मातेची शांत पांढरी संगमरवरी मूर्ती ‘वज्रपीठावर’ विराजमान आहे. सुंदर वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजलेल्या देवीच्या मस्तकावर मुकुट आहे आणि हातात त्रिशूळ, अंकुश, वेद (पवित्र ग्रंथ) आणि कलश आहेत.
मंदिरात दररोज पहाटे आणि संध्याकाळी ‘आरती’ केली जाते.
पौर्णिमेचे दिवस देवीच्या उपासनेत अत्यंत महत्त्वाचे मानले जातात, ज्या दिवशी विशेष प्रार्थना आणि धार्मिक विधी केले जातात.
चैत्र पौर्णिमेच्या निमित्ताने येथे भव्य उत्सव साजरा केला जातो, ज्या दरम्यान मंदिर भाविकांच्या अलोट गर्दीने फुलून जाते.
शारदीय नवरात्री उत्सव देखील मोठ्या उत्साहात आणि आनंदाने साजरा केला जातो, ज्यामध्ये विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते.
अनेक भाविक येथे अपत्यप्राप्तीसाठी नवस करतात. हे नवस पूर्ण झाल्याचे प्रतीक म्हणून देवीला कोंबडा अर्पण करण्याची परंपरा आहे.
याशिवाय, देवीच्या कृपेने अपत्य प्राप्त झाल्यानंतर, मंदिरात बाळाचा पहिला जावळ (बाबरी किंवा चौलकर्म) विधी करण्याची प्रथा आहे. मंदिर दर्शनासाठी दररोज सकाळी ५:३० ते रात्री ९:३० पर्यंत उघडे असते.
उपयुक्त माहिती
- कपडवंजपासून २० कि.मी. आणि खेडापासून २६ कि.मी. अंतरावर स्थित आहे.
- कपडवंज आणि खेडा येथून GSRTC बस सुविधा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – बहुचर धाम, मो.- ९८७९०९५७९८
The Bahuchara Mata Temple
Bobha, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
The supreme manifestation of Adishakti, who vanquished numerous demons and restored cosmic order, Bahuchara Mata stands as the patron deity of the ‘Pavaiya’ (transgender) community across the nation. Simultaneously, she is the revered household deity for countless families throughout Gujarat. Devotees hold a profound belief that the Goddess, who first manifested in her childhood form at Shankhalpur in the Mehsana district, remains ever-responsive to the fervent calls of her followers. Thousands of childless couples seek her divine intervention, making solemn vows in the hope of being blessed with a son. While the principal Shaktipeeth of the Goddess is situated at Bahucharaji (Becharaji), several temples dedicated to her are scattered across the country. Amongst these, a prominent and celebrated shrine is located at Bobha in the Kapadvanj taluka.
The mythological lore regarding the origin of the Goddess recounts that Bahuchara Devi was born into the Charan (Detha) community in the village of Ujlan, within the Jaisalmer district of Rajasthan. She was the daughter of Bapaldanji Detha, a renowned poet and his consort Deval. Bapaldanji Detha eventually migrated to Saurashtra, where he founded the village of Bapalka. Bahuchara Devi was one of eight sisters, named Buta, Balad, Viru, Hiru, Rameshwari, Khetu and Patu. On one occasion, while travelling with her sisters, their caravan was ambushed by a marauder named Bapaiya. In the Charan tradition of that era, it was deemed far more honourable to end one’s own life than to be captured alive by an enemy—a practice known as ‘Tragu’.
To safeguard their chastity, Bahuchara and her sisters embraced the path of ‘Tragu’, sacrificing themselves by severing their breasts. Before drawing her final breath, the Goddess cast a divine curse upon Bapaiya, condemning him to impotence. This poignant narrative finds mention in the scholarly works of the acclaimed author Pupul Jaykar, specifically in ‘The Earth Mother’ and ‘The Children of Barren Women’.
Rendered impotent by the divine curse, the marauder Bapaiya was compelled to relinquish his masculinity and don feminine attire. It was only after he offered sincere and heartfelt devotion to the Goddess in her feminine form that he was liberated from the curse. This mythological event laid the foundation for the tradition of worshipping the Goddess within the ‘Pavaiya’ community.
According to religious and spiritual tenets, Bahuchara Devi is considered an incarnation of Hinglaj Mata from the Balochistan province of Pakistan; she is also revered as an avatar of ‘Bala Tripura Sundari’.
Numerous legends surround the Goddess. One such tale speaks of a demon named Dandasur, who resided in the vicinity of Daityarajpur and had secured a boon from Lord Shiva. Having unleashed chaos across the three worlds, the gods, goddesses and sages implored the Divine Mother for protection. In response, the Goddess assumed the form of an eight-year-old girl and, engaging the demon in a fierce battle, slew him with her trident. Having destroyed a multitude of demons within the forest, she earned the title ‘Bahuchara’ (the one who slays many).
The Goddess first appeared at Shankhalpur and subsequently vanished beneath a Varkhadi tree in Bahucharaji. It is said that the town itself derived its name, ‘Bahucharaji’, from the Mother. The shrine at Bahucharaji is counted amongst the 108 Shaktipeeths of the Adi Mata. Scholars suggest that the worship of Bahuchara Devi, the clan deity for communities such as the Koli, Bhil and Pavaiya, was also prevalent during the Solanki dynasty of Gujarat. It is claimed that the royal standard of the Solanki house bore the image of a cock (Kukkut), which is the divine vehicle of the Goddess. Consequently, Bahuchara Devi is also affectionately known as ‘Kukdawali Mata’.
Situated a short distance from Kapadvanj city, the beautiful temple of Bahuchara Mata in Bobha village invites the faithful.
Upon passing through the entrance arch set within the perimeter wall, one enters a spacious courtyard paved with neat blocks. Adorning the top of this arch are three sculptures of the cock, the Goddess’s mount. In the centre of the courtyard, positioned directly before the main sanctum, stands a large and exquisite marble sculpture of a cock atop a pedestal. Ascending nine steps from the courtyard, one reaches the ‘Darshanmandap’, situated on an elevated plinth. The architectural layout of the temple comprises three porticos (Darshanmandap), an assembly hall (Sabhamandap), a vestibule (Antarala) and the inner sanctum (Garbhagriha). The porticos and the assembly hall are designed with an open-air aesthetic. Every pillar is adorned with intricate carvings, while the assembly hall’s ceiling showcases magnificent craftsmanship.
Sculptures of ‘Sursundaris’ (celestial maidens) engaged in singing and playing musical instruments grace the upper sections of the pillars. Within the vestibule reside the idols of Batuk Bhairav and Lord Ganesha. The doorframe of the inner sanctum is flanked by doorkeepers (Dwarpals), while an image of Goddess Lakshmi adorns the lintel.
Within the hallowed sanctum, a serene white marble idol of Bahuchara Mata, seated upon a cock, rests on a marble ‘Vajrapitha’. Arrayed in fine raiment and jewellery, the Goddess wears a crown upon her head and holds a trident (Trishul), a goad (Ankush), the Vedas (holy scriptures) and a water pot (Kalash) in her hands.
The ritual of ‘Aarti’ is performed daily at the temple, both at dawn and dusk.
Full moon days (Purnima) are considered of paramount importance in the worship of the Goddess, marked by special prayers and sacred rituals.
On the occasion of Chaitra Purnima, a grand festival is celebrated, during which the temple teems with a vast concourse of devotees.
The Sharadiya Navratri festival is likewise celebrated with immense zeal and jubilation, accompanied by various religious programmes.
Many pilgrims make vows here seeking the gift of a child. As a token of fulfilment of these vows, there exists a tradition of offering a cock to the Goddess.
Furthermore, once a child is born by her grace, it is customary to perform the first hair-cutting ceremony (Babari or Chaulakarma) at the shrine. The temple remains open for ‘Darshan’ daily from 5.30 am until 9.30 pm.
Useful Information
- Located at 20 km from Kapadvanj and 26 km from Kheda.
- GSRTC bus facilities are available from Kapadvanj and Kheda.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Lodging and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Bahuchar Dham, Mob.- 9879095798
बहुचरा माता मंदिर
बोभा, तहसील कपड़वंज, जिला खेड़ा
आदिशक्ति का सर्वोच्च स्वरूप, जिन्होंने अनेक राक्षसों का संहार किया और ब्रह्मांडीय व्यवस्था को पुनर्स्थापित किया, बहुचरा माता राष्ट्र भर में ‘पवैया’ (किन्नर) समुदाय की कुलदेवी के रूप में प्रतिष्ठित हैं। साथ ही, वह पूरे गुजरात में अनगिनत परिवारों की आराध्य कुलदेवी भी हैं। भक्तों का यह दृढ़ विश्वास है कि देवी, जो पहली बार मेहसाणा जिले के शंखलपुर में अपने बाल रूप में प्रकट हुई थीं, अपने अनुयायियों की सच्ची पुकार पर सदैव उत्तर देती हैं। हजारों निःसंतान दंपत्ति उनकी दिव्य कृपा पाने के लिए मन्नतें मांगते हैं, इस आशा में कि उन्हें पुत्र रत्न की प्राप्ति हो। यद्यपि देवी का मुख्य शक्तिपीठ बहुचराजी (बेचराजी) में स्थित है, फिर भी उनके कई मंदिर पूरे देश में फैले हुए हैं। इनमें से एक प्रमुख और प्रसिद्ध मंदिर कपड़वंज तालुका के बोभा में स्थित है।
देवी की उत्पत्ति से जुड़ी पौराणिक कथा के अनुसार बहुचरा माता का जन्म राजस्थान के जैसलमेर जिले के उजलन गाँव में चारण (देथा) समुदाय में हुआ था। वह प्रसिद्ध कवि बापलदानजी देथा और उनकी धर्मपत्नी देवल की पुत्री थीं। बापलदानजी देथा अंततः सौराष्ट्र चले गए, जहाँ उन्होंने बापलका गाँव की स्थापना की। बहुचरा माता आठ बहनों में से एक थीं, जिनके नाम बूटा, बलाद, वीरू, हीरू, रामेश्वरी, खेतू और पाटू थे। एक अवसर पर, जब वे अपनी बहनों के साथ यात्रा कर रही थीं, तो उनके काफिले पर बपैया नामक एक लुटेरे ने हमला कर दिया। उस युग की चारण परंपरा में, शत्रु द्वारा जीवित पकड़े जाने की तुलना में अपने प्राणों का त्याग करना कहीं अधिक सम्मानजनक माना जाता था—इस प्रथा को ‘त्राग’ के रूप में जाना जाता है।
अपनी पवित्रता की रक्षा के लिए, बहुचरा और उनकी बहनों ने ‘त्राग’ का मार्ग अपनाया और अपने स्तनों को काटकर आत्म-बलिदान कर दिया। अपने अंतिम श्वास लेने से पूर्व, देवी ने बपैया को एक दिव्य श्राप दिया, जिससे उसे नपुंसक होने का दंड मिला। यह मार्मिक कथा प्रख्यात लेखिका पुपुल जयकर की विद्वतापूर्ण कृतियों, विशेष रूप से ‘द अर्थ मदर’ और ‘द चिल्ड्रेन ऑफ बैरन विमेन’ में वर्णित है।
दैवीय श्राप के कारण नपुंसक हो जाने पर, लुटेरे बपैया को अपना पुरुषत्व त्यागकर स्त्री वेश धारण करने के लिए विवश होना पड़ा। देवी के स्त्री रूप की सच्ची और हृदयस्पर्शी भक्ति करने के बाद ही उसे इस श्राप से मुक्ति मिली। इस पौराणिक घटना ने ‘पवैया’ समुदाय के भीतर देवी की पूजा करने की परंपरा की नींव रखी।
धार्मिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों के अनुसार, बहुचरा माता को पाकिस्तान के बलूचिस्तान प्रांत की हिंगलाज माता का अवतार माना जाता है; उन्हें ‘बाला त्रिपुरा सुंदरी’ के अवतार के रूप में भी पूजा जाता है।
देवी के विषय में अनेक किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। ऐसी ही एक कथा दैत्यराजपुर के निकट रहने वाले दंडासुर नामक राक्षस की है, जिसने भगवान शिव से वरदान प्राप्त किया था। तीनों लोकों में हाहाकार मचाने के कारण, देवताओं, देवियों और ऋषियों ने दिव्य माता से रक्षा की प्रार्थना की। उत्तर में, देवी ने आठ वर्ष की कन्या का रूप धारण किया और राक्षस के साथ भीषण युद्ध करते हुए, अपने त्रिशूल से उसका वध कर दिया। वन के भीतर अनेक राक्षसों का विनाश करने के कारण, उन्हें ‘बहुचरा’ (जो बहुतों का वध करती है) की उपाधि प्राप्त हुई।
देवी सर्वप्रथम शंखलपुर में प्रकट हुईं और तत्पश्चात बहुचराजी में एक वरखड़ी वृक्ष के नीचे अंतर्ध्यान हो गईं। ऐसा कहा जाता है कि इस नगर का नाम ‘बहुचराजी’ स्वयं माता के नाम पर ही पड़ा है। बहुचराजी स्थित मंदिर आदि माता के १०८ शक्तिपीठों में गिना जाता है। विद्वानों का सुझाव है कि कोली, भील और पवाया जैसे समुदायों की कुलदेवी बहुचरा देवी की पूजा गुजरात के सोलंकी राजवंश के दौरान भी प्रचलित थी। ऐसा दावा किया जाता है कि सोलंकी राजवंश के शाही ध्वज पर मुर्गे (कुक्कुट) का चित्र अंकित था, जो देवी का दिव्य वाहन है। परिणामस्वरूप, बहुचरा देवी को स्नेहपूर्वक ‘कुकड़ावाली माता’ के नाम से भी जाना जाता है।
कपड़वंज शहर से थोड़ी दूरी पर स्थित, बोभा गाँव में बहुचरा माता का सुंदर मंदिर भक्तों को आमंत्रित करता है।
परिसर की दीवार में बने प्रवेश द्वार से गुजरने पर, एक विशाल आँगन में प्रवेश होता है जो साफ-सुथरे ब्लॉकों से बना है। इस तोरण के शीर्ष पर देवी के वाहन, मुर्गे की तीन मूर्तियाँ सुशोभित हैं। आँगन के मध्य में, मुख्य गर्भगृह के ठीक सामने, एक चबूतरे पर मुर्गे की एक विशाल और उत्कृष्ट संगमरमर की मूर्ति स्थित है। आँगन से नौ सीढ़ियाँ चढ़कर, एक ऊँचे चबूतरे पर स्थित ‘दर्शनमंडप’ तक पहुँचा जाता है। मंदिर की स्थापत्य संरचना में तीन प्रवेश द्वार (दर्शनमंडप), एक सभा मंडप, एक अंतराल और गर्भगृह शामिल हैं। प्रवेश द्वारों और सभा मंडप को खुली हवा वाली शैली में डिज़ाइन किया गया है। प्रत्येक स्तंभ जटिल नक्काशी से सुसज्जित है, जबकि सभा मंडप की छत शानदार शिल्प कौशल का प्रदर्शन करती है।
स्तंभों के ऊपरी भागों को गायन और वाद्य यंत्र बजाती हुई ‘सुरसुंदरियों’ (स्वर्गीय कन्याओं) की मूर्तियों से सुशोभित किया गया है। गर्भगृह के प्रवेश-कक्ष में बटुक भैरव और भगवान गणेश की प्रतिमाएँ विराजमान हैं। गर्भगृह के द्वार के दोनों ओर द्वारपाल स्थित हैं, जबकि प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग (लिंटेल) पर देवी लक्ष्मी की प्रतिमा सुशोभित है।
पवित्र गर्भगृह के भीतर, मुर्गे पर विराजमान बहुचरा माता की एक शांत श्वेत संगमरमर की प्रतिमा, संगमरमर की ‘वज्रपीठ’ पर स्थित है। उत्तम वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित, देवी ने अपने सिर पर मुकुट धारण किया हुआ है और उनके हाथों में त्रिशूल, अंकुश, वेद (पवित्र ग्रंथ) और कलश सुशोभित हैं।
मंदिर में प्रतिदिन भोर और संध्या दोनों समय ‘आरती’ की रस्म निभाई जाती है।
देवी की उपासना में पूर्णिमा के दिनों का अत्यंत महत्व माना जाता है, जो विशेष प्रार्थनाओं और पवित्र अनुष्ठानों द्वारा चिह्नित होते हैं।
चैत्र पूर्णिमा के अवसर पर एक भव्य उत्सव मनाया जाता है, जिसके दौरान मंदिर भक्तों की विशाल भीड़ से भर जाता है।
शारदीय नवरात्रि का त्योहार भी अत्यधिक उत्साह और उल्लास के साथ मनाया जाता है, जिसमें विभिन्न धार्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं।
कई तीर्थयात्री संतान प्राप्ति की मन्नत लेकर यहाँ आते हैं। इन मन्नतों के पूरा होने के प्रतीक के रूप में, देवी को मुर्गा भेंट करने की परंपरा है।
इसके अतिरिक्त, जब उनकी कृपा से संतान का जन्म होता है, तो मंदिर में प्रथम मुंडन संस्कार (बाबरी या चौलकर्म) करने की प्रथा है। मंदिर प्रतिदिन सुबह ५.३० बजे से रात ९.३० बजे तक ‘दर्शन’ के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- कपड़वंज से २० किमी और खेड़ा से २६ किमी की दूरी पर स्थित है।
- कपड़वंज और खेड़ा से GSRTC बस सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहनों द्वारा सीधे मंदिर तक पहुँचा जा सकता है।
- आसपास के क्षेत्र में ठहरने और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – बहुचर धाम, मो.- ९८७९०९५७९८
બહુચરા માતા મંદિર
બોભા, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
આદિશક્તિનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ, જેમણે અનેક રાક્ષસોનો સંહાર કરીને બ્રહ્માંડમાં ધર્મની સ્થાપના કરી, તે બહુચરા માતા સમગ્ર દેશમાં ‘પવૈયા’ (ટ્રાન્સજેન્ડર) સમુદાયના આરાધ્ય દેવી તરીકે પૂજાય છે. આ સાથે જ, તેઓ સમગ્ર ગુજરાતના અસંખ્ય પરિવારો માટે કુળદેવી તરીકે પૂજનીય છે. ભક્તોની એવી અતૂટ શ્રદ્ધા છે કે જે દેવીએ સૌપ્રથમ મહેસાણા જિલ્લાના શંખલપુરમાં બાળ સ્વરૂપે પ્રાગટ્ય ધારણ કર્યું હતું, તે તેમના ભક્તોની આર્ત પુકાર સાંભળવા હંમેશા તત્પર રહે છે. હજારો નિઃસંતાન દંપતીઓ પુત્ર રત્નની પ્રાપ્તિની આશાએ માતાના ચરણોમાં માનતા માને છે અને તેમની દિવ્ય કૃપાની યાચના કરે છે. જોકે દેવીનું મુખ્ય શક્તિપીઠ બહુચરાજી (બેચરાજી) ખાતે આવેલું છે, તેમ છતાં દેશભરમાં તેમના અનેક મંદિરો આવેલા છે. આ મંદિરોમાં કપડવંજ તાલુકાના બોભા ગામમાં આવેલું મંદિર અત્યંત પ્રખ્યાત અને ભવ્ય છે.
દેવીના પ્રાગટ્યની પૌરાણિક કથા અનુસાર, બહુચરા માતાનો જન્મ રાજસ્થાનના જેસલમેર જિલ્લાના ઉજલન ગામમાં ચારણ (દેથા) જ્ઞાતિમાં થયો હતો. તેઓ પ્રખ્યાત કવિ બાપલદાનજી દેથા અને તેમના પત્ની દેવલના પુત્રી હતા. બાપલદાનજી દેથા પાછળથી સૌરાષ્ટ્રમાં સ્થાયી થયા, જ્યાં તેમણે બાપલકા ગામની સ્થાપના કરી. બહુચરા માતા આઠ બહેનોમાંના એક હતા, જેમનાં નામ બુટા, બલાડ, વીરુ, હીરુ, રામેશ્વરી, ખેતુ અને પાતુ હતા. એકવાર તેમની બહેનો સાથે મુસાફરી કરતી વખતે, તેમના કાફલા પર બપૈયા નામના લૂંટારાએ હુમલો કર્યો. તે સમયની ચારણ પરંપરા મુજબ, દુશ્મન સામે જીવતા પકડાઈ જવા કરતાં પોતાના પ્રાણ ત્યાગવા વધુ ગૌરવશાળી માનવામાં આવતું હતું—આ પ્રથાને ‘ત્રાગું’ કહેવામાં આવે છે.
પોતાની પવિત્રતાની રક્ષા કરવા માટે, બહુચરા અને તેમની બહેનોએ ‘ત્રાગું’નો માર્ગ અપનાવ્યો અને પોતાના સ્તન કાપીને બલિદાન આપ્યું. અંતિમ શ્વાસ લેતા પહેલા, દેવીએ બપૈયાને દિવ્ય શ્રાપ આપ્યો અને તેને નપુંસક બનાવી દીધો. આ હૃદયસ્પર્શી કથાનો ઉલ્લેખ પ્રખ્યાત લેખિકા પુપુલ જયકરના પુસ્તકો ‘ધ અર્થ મધર’ અને ‘ધ ચિલ્ડ્રન ઓફ બેરન વિમેન’માં જોવા મળે છે.
દિવ્ય શ્રાપને કારણે નપુંસક બનેલા બપૈયાએ પોતાની પુરુષત્વની ઓળખ છોડીને સ્ત્રીઓના વસ્ત્રો ધારણ કરવા પડ્યા. જ્યારે તેણે સ્ત્રી સ્વરૂપમાં દેવીની નિષ્ઠાપૂર્વક ભક્તિ કરી, ત્યારે જ તે શ્રાપમાંથી મુક્ત થયો. આ પૌરાણિક ઘટનાએ ‘પવૈયા’ સમુદાયમાં દેવીની પૂજા કરવાની પરંપરાનો પાયો નાખ્યો.
ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક માન્યતાઓ અનુસાર, બહુચરા માતાને પાકિસ્તાનના બલૂચિસ્તાન પ્રાંતમાં બિરાજમાન હિંગળાજ માતાનો અવતાર માનવામાં આવે છે; તેઓ ‘બાલ ત્રિપુરા સુંદરી’ના અવતાર તરીકે પણ પૂજાય છે.
દેવી સાથે જોડાયેલી અનેક દંતકથાઓ પ્રચલિત છે. આવી જ એક કથા દૈત્યરાજપુરની નજીક રહેતા દંડાસુર નામના રાક્ષસની છે, જેણે ભગવાન શિવ પાસેથી વરદાન મેળવ્યું હતું. ત્રણેય લોકમાં હાહાકાર મચાવનાર આ રાક્ષસથી ત્રસ્ત થઈને દેવી-દેવતાઓ અને ઋષિઓએ આદ્યશક્તિની સ્તુતિ કરી. ભક્તોની રક્ષા માટે દેવીએ આઠ વર્ષની કન્યાનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું અને ભીષણ યુદ્ધ કરીને પોતાના ત્રિશૂળથી રાક્ષસનો વધ કર્યો. જંગલમાં અનેક રાક્ષસોનો સંહાર કરવાને કારણે તેઓ ‘બહુચરા’ (ઘણાનો સંહાર કરનાર) તરીકે ઓળખાયા.
દેવી સૌપ્રથમ શંખલપુરમાં પ્રગટ થયા અને ત્યારબાદ બહુચરાજીમાં એક વરખડીના ઝાડ નીચે અદ્રશ્ય થઈ ગયા. કહેવાય છે કે આ નગરનું નામ ‘બહુચરાજી’ માતાના નામ પરથી જ પડ્યું છે. બહુચરાજીનું મંદિર આદિ માતાના ૧૦૮ શક્તિપીઠોમાં સ્થાન પામે છે. વિદ્વાનોનું માનવું છે કે કોળી, ભીલ અને પવૈયા જેવી જ્ઞાતિઓની કુળદેવી બહુચરા માતાની પૂજા ગુજરાતના સોલંકી વંશ દરમિયાન પણ પ્રચલિત હતી. એવું માનવામાં આવે છે કે સોલંકી વંશના રાજધ્વજ પર કૂકડાનું ચિહ્ન હતું, જે દેવીનું વાહન છે. આથી જ બહુચરા માતાને પ્રેમથી ‘કૂકડાવાળી માતા’ પણ કહેવામાં આવે છે.
કપડવંજ શહેરથી થોડે દૂર આવેલા બોભા ગામમાં બહુચરા માતાનું સુંદર મંદિર ભક્તોને આકર્ષે છે.
મંદિરના પરિસરની દીવાલમાં બનેલા પ્રવેશદ્વારમાંથી પસાર થતાં જ, એક વિશાળ અને સ્વચ્છ પથ્થરોથી બનેલું આંગણું આવે છે. આ પ્રવેશદ્વારની ટોચ પર દેવીના વાહન કૂકડાની ત્રણ મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. આંગણાની મધ્યમાં, મુખ્ય ગર્ભગૃહની બરાબર સામે, એક ઊંચા પાયા પર કૂકડાની વિશાળ અને સુંદર આરસની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. આંગણામાંથી ૯ પગથિયાં ચઢીને ઊંચા પ્લિન્થ પર બનેલા ‘દર્શનમંડપ’ સુધી પહોંચી શકાય છે. મંદિરની સ્થાપત્ય રચનામાં ત્રણ દર્શનમંડપ, એક સભામંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. દર્શનમંડપ અને સભામંડપ ખુલ્લી શૈલીમાં બનાવવામાં આવ્યા છે. દરેક સ્તંભ પર ઝીણવટભર્યું કોતરકામ કરવામાં આવ્યું છે, જ્યારે સભામંડપની છત પર અદભૂત કલાકારી જોવા મળે છે.
સ્તંભોના ઉપરના ભાગમાં ગાયન અને વાદન કરતી ‘સુરસુંદરીઓ’ની મૂર્તિઓ કંડારેલી છે. અંતરાલમાં બટુક ભૈરવ અને ભગવાન ગણેશની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહના દરવાજાની બંને બાજુએ દ્વારપાળો છે અને ઉપરના ભાગમાં માતા લક્ષ્મીની પ્રતિમા છે.
પવિત્ર ગર્ભગૃહમાં, કૂકડા પર બિરાજમાન બહુચરા માતાની શાંત અને દિવ્ય આરસની મૂર્તિ ‘વજ્રપીઠ’ પર સ્થાપિત છે. સુંદર વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુસજ્જ માતાના મસ્તક પર મુગટ છે અને તેમના હાથમાં ત્રિશૂળ, અંકુશ, વેદ અને કળશ શોભે છે.
મંદિરમાં દરરોજ સવારે અને સાંજે આરતી કરવામાં આવે છે.
પૂનમના દિવસોને દેવીની પૂજા માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે, જેમાં વિશેષ પ્રાર્થનાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ચૈત્ર પૂનમના અવસરે એક ભવ્ય ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે, જે દરમિયાન મંદિર ભક્તોના વિશાળ સમૂહથી ઉભરાઈ જાય છે.
શરદીય નવરાત્રિનો ઉત્સવ પણ અત્યંત ઉત્સાહ અને ઉમંગ સાથે ઉજવવામાં આવે છે, જેમાં વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ઘણા શ્રદ્ધાળુઓ અહીં સંતાન પ્રાપ્તિની મનોકામના પૂર્ણ કરવા માટે બાધા રાખે છે. આ બાધા પૂર્ણ થવાના પ્રતીક રૂપે દેવીને કૂકડો અર્પણ કરવાની પરંપરા છે.
વધુમાં, જ્યારે માતાજીની કૃપાથી સંતાનનો જન્મ થાય છે, ત્યારે મંદિરે પ્રથમ વાળ ઉતારવાની વિધિ (બબરી અથવા ચૌલકર્મ) કરવાની પ્રથા છે. મંદિર દરરોજ સવારે ૫:૩૦ થી રાત્રે ૯:૩૦ સુધી ‘દર્શન’ માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કપડવંજથી ૨૦ કિમી અને ખેડાથી ૨૬ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- કપડવંજ અને ખેડાથી GSRTC બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – બહુચર ધામ, મો.- ૯૮૭૯૦૯૫૭૯૮
பஹுச்சரா மாதா கோவில்,
போபா, தாலுகா கபத்வஞ்ச், மாவட்டம் கேடா
எண்ணற்ற அரக்கர்களை அழித்து பிரபஞ்ச ஒழுங்கை நிலைநாட்டிய ஆதிசக்தியின் உன்னதமான வெளிப்பாடான பஹுச்சரா மாதா, நாடு முழுவதும் உள்ள ‘பாவையா’ (திருநங்கை) சமூகத்தின் குலதெய்வமாகத் திகழ்கிறார். அதே சமயம், குஜராத் முழுவதும் உள்ள எண்ணற்ற குடும்பங்களின் குலதெய்வமாகவும் அவர் போற்றப்படுகிறார். மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள சங்கல்பூரில் சிறுமி வடிவில் முதன்முதலில் தோன்றிய அன்னை, தனது பக்தர்களின் தீவிரமான வேண்டுதல்களுக்கு எப்போதும் செவிசாய்க்கிறார் என்பது பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையாகும். குழந்தை பாக்கியம் இல்லாத ஆயிரக்கணக்கான தம்பதிகள், ஆண் குழந்தையைப் பெற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் அன்னையிடம் வேண்டிக்கொண்டு, விரதங்களை மேற்கொள்கின்றனர். அன்னையின் முதன்மையான சக்திபீடம் பஹுச்சராஜியில் (பெச்சராஜி) அமைந்திருந்தாலும், அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பல கோவில்கள் நாடு முழுவதும் பரவியுள்ளன. அவற்றில், கபத்வஞ்ச் தாலுகாவில் உள்ள போபாவில் அமைந்துள்ள கோவில் மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் போற்றத்தக்க வழிபாட்டுத் தலமாகும்.
அன்னையின் தோற்றம் குறித்த புராணக் கதைகளின்படி, பஹுச்சரா தேவி ராஜஸ்தானின் ஜெய்சால்மர் மாவட்டத்தில் உள்ள உஜலன் கிராமத்தில் சரண் (தேதா) சமூகத்தில் பிறந்தார். அவர் புகழ்பெற்ற கவிஞர் பாபால்டன்ஜி தேதா மற்றும் அவரது மனைவி தேவலின் மகள் ஆவார். பாபால்டன்ஜி தேதா இறுதியில் சௌராஷ்டிராவிற்கு குடிபெயர்ந்து, அங்கு பாபால்கா என்ற கிராமத்தை நிறுவினார். பஹுச்சரா தேவி, புதா, பலத், விரு, ஹிரு, ரமேஸ்வரி, கேது மற்றும் பாட்டு ஆகிய எட்டு சகோதரிகளில் ஒருவராவார். ஒருமுறை, தனது சகோதரிகளுடன் பயணம் செய்தபோது, அவர்களின் குழுவை பாப்பையா என்ற கொள்ளையன் வழிமறித்தான். அக்கால சரண் மரபில், எதிரிகளிடம் உயிருடன் பிடிபடுவதை விட, தற்கொலை செய்துகொள்வது மிகவும் கௌரவமாகக் கருதப்பட்டது—இது ‘த்ராகு’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நடைமுறையாகும்.
தங்கள் கற்பைக் காக்க, பஹுச்சராவும் அவரது சகோதரிகளும் ‘த்ராகு’ பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்து, தங்கள் மார்பகங்களை வெட்டி தியாகம் செய்தனர். உயிர் பிரியும் முன், அன்னை அந்த கொள்ளையன் பாப்பையாவை ஆண்மையற்றவனாக மாறட்டும் என்று சாபமிட்டார். இந்த உருக்கமான கதை, புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர் புபுல் ஜெய்கரின் ‘தி எர்த் மதர்’ மற்றும் ‘தி சில்ட்ரன் ஆஃப் பேரன் வுமன்’ ஆகிய ஆய்வு நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
தெய்வீக சாபத்தால் ஆண்மையிழந்த பாப்பையா, தனது ஆண்மையை இழந்து பெண் உடைகளை அணிய வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளானான். அவன் பெண் வடிவில் அன்னையிடம் உண்மையான மற்றும் மனப்பூர்வமான பக்தியைச் செலுத்திய பின்னரே சாபத்திலிருந்து விடுபட்டான். இந்த புராண நிகழ்வே ‘பாவையா’ சமூகத்தினரிடையே அன்னையை வழிபடும் மரபிற்கு அடித்தளமாக அமைந்தது.
மத மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கைகளின்படி, பஹுச்சரா தேவி பாகிஸ்தானின் பலுசிஸ்தான் மாகாணத்தில் உள்ள ஹிங்லாஜ் மாதாவின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறார்; அவர் ‘பாலா திரிபுர சுந்தரி’யின் அவதாரமாகவும் போற்றப்படுகிறார்.
அன்னையைச் சுற்றி பல புராணக்கதைகள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று, தைத்யராஜ்புரத்திற்கு அருகில் வசித்து வந்த தண்டாசுரன் என்ற அரக்கனைப் பற்றியது; அவன் சிவபெருமானிடம் வரம் பெற்றிருந்தான். அவன் மூன்று உலகங்களிலும் குழப்பத்தை விளைவித்தபோது, தேவர்கள், தேவதைகள் மற்றும் முனிவர்கள் அன்னையிடம் பாதுகாப்பு கோரினர். அதற்குப் பதிலாக, அன்னை எட்டு வயது சிறுமி வடிவம் எடுத்து, அந்த அரக்கனுடன் கடும் போர் புரிந்து, தனது சூலாயுதத்தால் அவனை வதம் செய்தார். காட்டிற்குள் பல அரக்கர்களை அழித்ததால், அவர் ‘பஹுச்சரா’ (பலரை அழிப்பவர்) என்ற பெயரைப் பெற்றார்.
அன்னை முதலில் சங்கல்பூரில் தோன்றி, பின்னர் பஹுச்சராஜியில் உள்ள ஒரு வர்காடி மரத்தின் அடியில் மறைந்தார். அந்த ஊரே அன்னையின் பெயரால் ‘பஹுச்சராஜி’ என்று அழைக்கப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. பஹுச்சராஜியில் உள்ள கோவில் ஆதி மாதாவின் ௧௦௮ சக்திபீடங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. கோலி, பில் மற்றும் பாவைய்யா போன்ற சமூகங்களின் குலதெய்வமான பஹுச்சரா தேவியின் வழிபாடு, குஜராத்தின் சோலங்கி வம்சத்தின் காலத்திலும் நிலவியதாக அறிஞர்கள் குறிப்பிடுகின்றனர். சோலங்கி அரசர்களின் கொடியில் அன்னையின் வாகனமான சேவலின் (குக்குட்) உருவம் பொறிக்கப்பட்டிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, பஹுச்சரா தேவி ‘குக்ளாவாலி மாதா’ என்றும் அன்புடன் அழைக்கப்படுகிறார்.
கபத்வஞ்ச் நகரத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள போபா கிராமத்தில் உள்ள பஹுச்சரா மாதாவின் அழகான கோவில் பக்தர்களை வரவேற்கிறது.
சுற்றுச் சுவரில் உள்ள நுழைவு வாயில் வழியாகச் சென்றால், நேர்த்தியான கற்கள் பதிக்கப்பட்ட விசாலமான முற்றத்தை அடையலாம். இந்த வளைவின் உச்சியில் அன்னையின் வாகனமான சேவலின் மூன்று சிற்பங்கள் அலங்கரிக்கின்றன. முற்றத்தின் மையத்தில், கருவறைக்கு நேர் முன்னால், ஒரு பீடத்தின் மீது சேவலின் பெரிய மற்றும் நேர்த்தியான பளிங்குச் சிற்பம் உள்ளது. முற்றத்திலிருந்து ௯ படிகள் ஏறிச் சென்றால், உயர்ந்த தளத்தில் அமைந்துள்ள ‘தரிசன மண்டபத்தை’ அடையலாம். கோவிலின் கட்டடக்கலை அமைப்பில் மூன்று முகப்பு மண்டபங்கள் (தரிசன மண்டபம்), ஒரு சபை மண்டபம், ஒரு அந்தராளம் மற்றும் கருவறை (கர்ப்பகிரகம்) ஆகியவை உள்ளன. முகப்பு மண்டபங்களும் சபை மண்டபமும் திறந்தவெளி அமைப்பில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு தூணும் சிக்கலான வேலைப்பாடுகளுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சபை மண்டபத்தின் கூரை அற்புதமான கைவினைத்திறனை வெளிப்படுத்துகிறது.
தூண்களின் மேல் பகுதியில் இசை மற்றும் நடனத்தில் ஈடுபட்டுள்ள ‘சுர்சுந்தரிகளின்’ (வானுலக மங்கையர்) சிற்பங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தில் படகு பைரவர் மற்றும் விநாயகப் பெருமானின் சிலைகள் உள்ளன. கருவறையின் கதவு நிலையின் இருபுறமும் துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர், மேலும் கதவின் மேல் பகுதியில் லட்சுமி தேவியின் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
புனிதமான கருவறையில், சேவலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் பஹுச்சரா மாதாவின் அமைதியான வெண் பளிங்கு சிலை, பளிங்கு ‘வஜ்ரபீடத்தில்’ வீற்றிருக்கிறது. அழகான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அன்னை, தலையில் கிரீடம் அணிந்து, கைகளில் சூலம், அங்குசம், வேதங்கள் மற்றும் கலசத்தை ஏந்தியுள்ளார்.
கோவிலில் தினமும் அதிகாலையிலும் மாலையிலும் ‘ஆரத்தி’ நடைபெறுகிறது.
பௌர்ணமி நாட்கள் அன்னையை வழிபடுவதற்கு மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகின்றன, அன்று சிறப்புப் பிரார்த்தனைகளும் புனிதச் சடங்குகளும் நடைபெறுகின்றன.
சைத்ர பௌர்ணமி நன்னாளில், ஒரு பிரம்மாண்டமான திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது, அந்த சமயத்தில் கோயில் பக்தர்களின் பெருங்கூட்டத்தால் நிரம்பி வழிகிறது.
சாரதிய நவராத்திரி விழாவும் மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் மகிழ்ச்சியுடனும், பல்வேறு சமய நிகழ்ச்சிகளுடன் கொண்டாடப்படுகிறது.
பல யாத்ரீகர்கள் குழந்தை வரம் வேண்டி இங்கு நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகின்றனர். இந்த நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றும் அடையாளமாக, அம்மனுக்கு சேவலைக் காணிக்கையாகச் செலுத்தும் வழக்கம் உள்ளது.
மேலும், அம்மனின் அருளால் குழந்தை பிறந்தவுடன், அக்கோயிலில் முதல் முடி காணிக்கை (சௌலகர்மம்) செய்யும் வழக்கம் உள்ளது. கோயில் தினமும் காலை ௫.௩௦ மணி முதல் இரவு ௯.௩௦ மணி வரை ‘தரிசனத்திற்காக’ திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கபத்வஞ்சிலிருந்து ௨௦ கி.மீ தொலைவிலும், கேடாவிலிருந்து ௨௬ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- கபத்வஞ்ச் மற்றும் கேடாவிலிருந்து GSRTC பேருந்து வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் நேரடியாகக் கோயிலை அடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – பகுசார் தாம், அலைபேசி – ௯௮௭௯௦௯௫௭௯௮
బహుచర మాత ఆలయం
బోభా, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
అనేక రాక్షసులను సంహరించి, విశ్వ క్రమాన్ని పునరుద్ధరించిన ఆదిశక్తి యొక్క అత్యున్నత స్వరూపమైన బహుచర మాత, దేశవ్యాప్తంగా ఉన్న ‘పవయ్య’ (ట్రాన్స్జెండర్) సమాజానికి ఆరాధ్య దైవంగా విరాజిల్లుతున్నారు. అదే సమయంలో, ఆమె గుజరాత్ అంతటా లెక్కలేనన్ని కుటుంబాలకు కులదైవంగా పూజలందుకుంటున్నారు. మెహసానా జిల్లాలోని శంఖల్పూర్లో బాలికా రూపంలో మొదటిసారిగా ఆవిర్భవించిన అమ్మవారు, తన భక్తుల ఆర్తిని ఎల్లప్పుడూ ఆలకిస్తారని భక్తులు గాఢంగా విశ్వసిస్తారు. సంతానం లేని వేలాది మంది దంపతులు ఆమె దైవిక అనుగ్రహం కోసం వేడుకుంటూ, తమకు కుమారుడు జన్మించాలని కోరుతూ మొక్కులు చెల్లించుకుంటారు. అమ్మవారి ప్రధాన శక్తిపీఠం బహుచరాజి (బేచరాజి)లో ఉన్నప్పటికీ, ఆమెకు అంకితం చేయబడిన అనేక ఆలయాలు దేశవ్యాప్తంగా విస్తరించి ఉన్నాయి. వీటిలో, కపద్వంజ్ తాలూకాలోని బోభా గ్రామంలో ఉన్న ఆలయం అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది మరియు విశిష్టమైనది.
అమ్మవారి ఆవిర్భావానికి సంబంధించిన పౌరాణిక గాథ ప్రకారం, బహుచర దేవి రాజస్థాన్లోని జైసల్మేర్ జిల్లా, ఉజ్లాన్ గ్రామంలోని చరణ్ (దేథా) సమాజంలో జన్మించారు. ఆమె ప్రసిద్ధ కవి బాపల్దాన్జీ దేథా మరియు ఆయన భార్య దేవల్ దేవిల కుమార్తె. బాపల్దాన్జీ దేథా కాలక్రమేణా సౌరాష్ట్రకు వలస వెళ్లి, అక్కడ బాపల్కా గ్రామాన్ని స్థాపించారు. బహుచర దేవి ఎనిమిది మంది సోదరీమణులలో ఒకరు; మిగిలిన వారు బుటా, బలద్, విరు, హిరు, రామేశ్వరి, ఖేతు మరియు పటు. ఒకసారి తన సోదరీమణులతో కలిసి ప్రయాణిస్తుండగా, వారి బృందంపై బాపైయా అనే దొంగ దాడి చేశాడు. ఆ కాలపు చరణ్ సంప్రదాయం ప్రకారం, శత్రువులకు చిక్కడం కంటే ప్రాణత్యాగం చేయడం ఎంతో గౌరవప్రదమని భావించేవారు—ఈ పద్ధతిని ‘త్రాగు’ అని పిలుస్తారు.
తమ పవిత్రతను కాపాడుకోవడానికి, బహుచర మరియు ఆమె సోదరీమణులు ‘త్రాగు’ మార్గాన్ని ఎంచుకుని, తమ స్తనాలను ఖండించుకుని ప్రాణత్యాగం చేశారు. చివరి శ్వాస విడిచే ముందు, అమ్మవారు బాపైయాకు నపుంసకత్వంతో బాధపడాలని దైవిక శాపం ఇచ్చారు. ఈ హృదయ విదారకమైన కథనం ప్రముఖ రచయిత్రి పుపుల్ జయకర్ రాసిన ‘ది ఎర్త్ మదర్’ మరియు ‘ది చిల్డ్రన్ ఆఫ్ బారెన్ ఉమెన్’ వంటి పరిశోధనాత్మక గ్రంథాలలో పేర్కొనబడింది.
దైవిక శాపం వల్ల నపుంసకుడిగా మారిన బాపైయా, తన పురుషత్వాన్ని వదులుకుని స్త్రీ వేషధారణను ధరించాల్సి వచ్చింది. స్త్రీ రూపంలో ఉన్న అమ్మవారిని మనస్ఫూర్తిగా ఆరాధించిన తర్వాతే అతను ఆ శాపం నుండి విముక్తి పొందాడు. ఈ పౌరాణిక సంఘటనే ‘పవయ్య’ సమాజంలో అమ్మవారిని ఆరాధించే సంప్రదాయానికి పునాది వేసింది.
మతపరమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక సిద్ధాంతాల ప్రకారం, బహుచర దేవిని పాకిస్థాన్లోని బలూచిస్థాన్ ప్రావిన్స్కు చెందిన హింగ్లాజ్ మాత యొక్క అవతారంగా పరిగణిస్తారు; ఆమెను ‘బాల త్రిపుర సుందరి’ అవతారంగా కూడా భక్తులు కొలుస్తారు.
అమ్మవారి గురించి అనేక పురాణగాథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక కథనం ప్రకారం, దైత్యరాజ్పూర్ సమీపంలో నివసించే దండసురుడు అనే రాక్షసుడు శివుని నుండి వరం పొంది, మూడు లోకాల్లో అరాచకాలు సృష్టించాడు. దేవతలు, దేవేరులు మరియు మునులు అమ్మవారిని రక్షణ కోసం వేడుకున్నారు. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, అమ్మవారు ఎనిమిదేళ్ల బాలికా రూపాన్ని ధరించి, ఆ రాక్షసుడితో భీకరంగా పోరాడి తన త్రిశూలంతో సంహరించారు. అడవిలో అనేకమంది రాక్షసులను సంహరించినందున, ఆమె ‘బహుచర’ (అనేకులను సంహరించినది) అనే పేరును పొందారు.
అమ్మవారు మొదట శంఖల్పూర్లో కనిపించి, ఆ తర్వాత బహుచరాజిలోని ఒక వర్ఖడి చెట్టు కింద అంతర్ధానమయ్యారు. ఆ పట్టణానికి ‘బహుచరాజి’ అనే పేరు అమ్మవారి వల్లే వచ్చిందని చెబుతారు. బహుచరాజిలోని ఆలయం ఆది మాత యొక్క ౧౦౮ శక్తిపీఠాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. కోలీ, భిల్ మరియు పవయ్య వంటి సమాజాలకు కులదైవమైన బహుచర దేవి ఆరాధన, గుజరాత్లోని సోలంకీ రాజవంశ కాలంలో కూడా ప్రాచుర్యంలో ఉందని పండితులు పేర్కొంటారు. సోలంకీ వంశీయుల రాజముద్రపై అమ్మవారి వాహనమైన కోడి (కుక్కుటం) బొమ్మ ఉండేదని చెబుతారు. అందుకే, బహుచర దేవిని భక్తులు ప్రేమగా ‘కుక్డావాలి మాత’ అని పిలుస్తారు.
కపద్వంజ్ నగరానికి సమీపంలో ఉన్న బోభా గ్రామంలోని బహుచర మాత అందమైన ఆలయం భక్తులను ఆహ్వానిస్తుంది.
ప్రహరీ గోడలోని ప్రవేశ ద్వారం గుండా వెళితే, చక్కగా రాళ్లతో పరచిన విశాలమైన ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ఈ ద్వారం పైభాగంలో అమ్మవారి వాహనమైన కోడి యొక్క మూడు శిల్పాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణం మధ్యలో, ప్రధాన గర్భాలయానికి ఎదురుగా, ఒక పీఠంపై కోడి యొక్క పెద్ద మరియు అద్భుతమైన పాలరాతి శిల్పం ఉంది. ప్రాంగణం నుండి ౯ మెట్లు ఎక్కితే, ఎత్తైన వేదికపై ఉన్న ‘దర్శనమండపం’ చేరుకోవచ్చు. ఆలయ నిర్మాణంలో మూడు పోర్టికోలు (దర్శనమండపాలు), సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. పోర్టికోలు మరియు సభామండపం బహిరంగ శైలిలో నిర్మించబడ్డాయి. ప్రతి స్తంభంపై క్లిష్టమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం కనిపిస్తుంది, అలాగే సభామండపం పైకప్పు అద్భుతమైన కళాఖండాలతో అలరారుతోంది.
స్తంభాల పైభాగంలో సంగీత వాయిద్యాలను వాయిస్తూ, గానం చేస్తున్న ‘సురసుందరి’ల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలో బటుక భైరవుడు మరియు గణేశుని విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ద్వారబంధానికి ఇరువైపులా ద్వారపాలకులు ఉండగా, లక్ష్మీదేవి ప్రతిమ తోరణంపై చెక్కబడి ఉంది.
పవిత్ర గర్భాలయంలో, కోడిపై కూర్చున్న బహుచర మాత యొక్క ప్రశాంతమైన తెల్లని పాలరాతి విగ్రహం ‘వజ్రపీఠం’పై కొలువై ఉంది. చక్కని వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన అమ్మవారు, తలపై కిరీటాన్ని ధరించి, చేతులలో త్రిశూలం, అంకుశం, వేదాలు మరియు కలశాన్ని కలిగి ఉన్నారు.
ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం ‘హారతి’ నిర్వహిస్తారు.
పౌర్ణమి రోజులు అమ్మవారి ఆరాధనలో అత్యంత ముఖ్యమైనవిగా పరిగణించబడతాయి, ఈ రోజుల్లో ప్రత్యేక పూజలు మరియు పవిత్ర కర్మలు నిర్వహిస్తారు.
చైత్ర పౌర్ణమి సందర్భంగా, ఒక గొప్ప ఉత్సవం నిర్వహించబడుతుంది, ఆ సమయంలో ఆలయం భక్తుల సమూహంతో కిటకిటలాడుతుంది.
శరన్నవరాత్రి ఉత్సవం కూడా ఎంతో ఉత్సాహంతో మరియు వేడుకగా, వివిధ రకాల ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలతో నిర్వహించబడుతుంది.
చాలా మంది యాత్రికులు సంతాన ప్రాప్తిని కోరుతూ ఇక్కడ మొక్కులు చెల్లించుకుంటారు. ఈ మొక్కులు తీరినందుకు గుర్తుగా, అమ్మవారికి కోడిని సమర్పించే ఆచారం ఉంది.
అంతేకాకుండా, అమ్మవారి కృపతో సంతానం కలిగిన తర్వాత, ఆలయంలో మొదటి కేశఖండన (బాబరి లేదా చౌలకర్మ) చేయించడం ఆచారంగా ఉంది. ఈ ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫.౩౦ గంటల నుండి రాత్రి ౯.౩౦ గంటల వరకు ‘దర్శనం’ కోసం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కపద్వంజ్ నుండి ౨౦ కి.మీ. మరియు ఖేడా నుండి ౨౬ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- కపద్వంజ్ మరియు ఖేడా నుండి GSRTC బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలు నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – బహుచర్ ధామ్, మొబైల్ – ౯౮౭౯౦౯౫౭౯౮
ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം,
ബോഭ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേഡ.
അനേകം അസുരന്മാരെ നിഗ്രഹിച്ച് പ്രപഞ്ച ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിച്ച ആദിശക്തിയുടെ പരമോന്നത ഭാവമായ ബഹുചര മാതാ, രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ‘പവൈയ’ (ട്രാൻസ്ജെൻഡർ) സമൂഹത്തിന്റെ കുലദൈവമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതേസമയം, ഗുജറാത്തിലുടനീളമുള്ള അസംഖ്യം കുടുംബങ്ങളുടെ ആരാധനാമൂർത്തി കൂടിയാണ് ദേവി. മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ ശംഖൽപൂരിൽ ബാലരൂപത്തിൽ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദേവി, തന്റെ ഭക്തരുടെ വിളിക്ക് എപ്പോഴും ഉത്തരം നൽകുന്നുവെന്ന് ഭക്തർ അടിയുറച്ച് വിശ്വസിക്കുന്നു. സന്താനഭാഗ്യമില്ലാത്ത ആയിരക്കണക്കിന് ദമ്പതികൾ ദേവിയുടെ ദിവ്യമായ ഇടപെടൽ തേടുകയും, ഒരു പുത്രനെ ലഭിക്കുമെന്ന പ്രത്യാശയോടെ വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദേവിയുടെ പ്രധാന ശക്തിപീഠം ബഹുചരാജിയിൽ (ബെചരാജി) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ദേവിക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ രാജ്യത്തുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നു. ഇതിൽ കപഡ്വഞ്ച് താലൂക്കിലെ ബോഭയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രം വളരെ പ്രശസ്തവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്.
ദേവിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണ കഥകൾ പറയുന്നത്, രാജസ്ഥാനിലെ ജയ്സാൽമീർ ജില്ലയിലുള്ള ഉജ്ലാൻ ഗ്രാമത്തിലെ ചാരൺ (ദേത്ത) സമുദായത്തിലാണ് ബഹുചര ദേവി ജനിച്ചതെന്നാണ്. പ്രശസ്ത കവിയായ ബാപാൽദാൻജി ദേത്തയുടെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി ദേവലിന്റെയും മകളായിരുന്നു ദേവി. ബാപാൽദാൻജി ദേത്ത പിന്നീട് സൗരാഷ്ട്രയിലേക്ക് കുടിയേറുകയും അവിടെ ബാപാൽക്ക എന്ന ഗ്രാമം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ബുത, ബാലാദ്, വിരു, ഹിരു, രാമേശ്വരി, ഖേതു, പാതു എന്നിങ്ങനെ എട്ട് സഹോദരിമാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ബഹുചര ദേവി. ഒരിക്കൽ സഹോദരിമാരോടൊപ്പം യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ സംഘത്തെ ബാപയ്യ എന്ന കൊള്ളക്കാരൻ ആക്രമിച്ചു. അന്നത്തെ ചാരൺ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ശത്രുവിന്റെ പിടിയിൽ ജീവനോടെ അകപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ അഭിമാനകരം സ്വന്തം ജീവൻ വെടിയുന്നതാണെന്ന് കരുതിയിരുന്നു—ഈ ആചാരത്തെ ‘ത്രാഗു’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
തങ്ങളുടെ ചാരിത്ര്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി, ബഹുചരയും സഹോദരിമാരും ‘ത്രാഗു’ എന്ന പാത സ്വീകരിക്കുകയും, തങ്ങളുടെ സ്തനങ്ങൾ മുറിച്ചെടുത്ത് ബലി നൽകുകയും ചെയ്തു. അവസാന ശ്വാസം വലിക്കുന്നതിന് മുൻപ്, ദേവി ബാപയ്യയ്ക്ക് ഒരു ദിവ്യശാപം നൽകി, അവനെ നപുംസകമായിത്തീരട്ടെ എന്ന് ശപിച്ചു. പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരി പുപുൽ ജയക്കറുടെ ‘ദി എർത്ത് മദർ’, ‘ദി ചിൽഡ്രൻ ഓഫ് ബാരൻ വിമൻ’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ ഹൃദയസ്പർശിയായ വിവരണം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ദിവ്യശാപത്താൽ നപുംസകമായിത്തീർന്ന ബാപയ്യയ്ക്ക് തന്റെ പുരുഷത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്ത്രീവേഷം ധരിക്കേണ്ടി വന്നു. സ്ത്രീരൂപത്തിലുള്ള ദേവിയോട് ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തി അർപ്പിച്ചതിന് ശേഷമാണ് അവൻ ശാപമോക്ഷം നേടിയത്. ഈ പുരാണ സംഭവമാണ് ‘പവൈയ’ സമൂഹത്തിനിടയിൽ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത്.
മതപരവും ആത്മീയവുമായ തത്വങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പാകിസ്ഥാനിലെ ബലൂചിസ്ഥാൻ പ്രവിശ്യയിലുള്ള ഹിംഗ്ലാജ് മാതാവിന്റെ അവതാരമായാണ് ബഹുചര ദേവി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്; ‘ബാല ത്രിപുര സുന്ദരി’യുടെ അവതാരമായും ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
ദേവിയെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. അത്തരമൊരു കഥ ദണ്ഡാസുരൻ എന്ന അസുരനെക്കുറിച്ചാണ്; ഇയാൾ ദൈത്യരാജ്പുരിന്റെ പരിസരത്ത് താമസിക്കുകയും ശിവനിൽ നിന്ന് വരം നേടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും അരാജകത്വം വിതച്ചപ്പോൾ, ദേവഗണങ്ങളും ഋഷിമാരും സംരക്ഷണത്തിനായി ആദിമാതാവിനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. ഇതിന് മറുപടിയായി, ദേവി എട്ടു വയസ്സുള്ള പെൺകുട്ടിയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും, അസുരനുമായി കഠിനമായ യുദ്ധം ചെയ്ത് തന്റെ തൃശൂലം കൊണ്ട് അവനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. വനത്തിനുള്ളിലെ അനേകം അസുരന്മാരെ നശിപ്പിച്ചതിലൂടെ, ‘ബഹുചര’ (അനേകം പേരെ വധിക്കുന്നവൾ) എന്ന നാമം ദേവിക്ക് ലഭിച്ചു.
ദേവി ആദ്യം ശംഖൽപൂരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പിന്നീട് ബഹുചരാജിയിലെ ഒരു വർഖാടി മരത്തിനടിയിൽ അപ്രത്യക്ഷയാവുകയും ചെയ്തു. ബഹുചരാജി എന്ന പട്ടണത്തിന് ആ പേര് ലഭിച്ചത് മാതാവിൽ നിന്നാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ബഹുചരാജിയിലെ ക്ഷേത്രം ആദിമാതാവിന്റെ ൧൦൮ ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കോളി, ഭിൽ, പവൈയ തുടങ്ങിയ സമുദായങ്ങളുടെ കുലദൈവമായ ബഹുചര ദേവിയുടെ ആരാധന ഗുജറാത്തിലെ സോളങ്കി രാജവംശത്തിന്റെ കാലത്തും നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. സോളങ്കി രാജവംശത്തിന്റെ രാജകീയ പതാകയിൽ ദേവിയുടെ വാഹനമായ കോഴിയുടെ (കുക്കുട്ട്) ചിത്രം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ബഹുചര ദേവി ‘കുക്ഡാവാലി മാതാ’ എന്നും സ്നേഹത്തോടെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
കപഡ്വഞ്ച് നഗരത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ബോഭ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മനോഹരമായ ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം ഭക്തരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു.
ചുറ്റുമതിലിനുള്ളിലെ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ കടക്കുമ്പോൾ, വൃത്തിയായി പാകിയ കല്ലുകൾ പതിച്ച വിശാലമായ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗം ദേവിയുടെ വാഹനമായ കോഴിയുടെ മൂന്ന് ശില്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത്, പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് നേരെ മുന്നിലായി, ഒരു പീഠത്തിന് മുകളിൽ കോഴിയുടെ വലിയതും മനോഹരവുമായ മാർബിൾ ശില്പം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മുറ്റത്ത് നിന്ന് ഒൻപത് പടികൾ കയറിയാൽ, ഉയർന്ന തറയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ‘ദർശനമണ്ഡപ’ത്തിൽ എത്താം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനയിൽ മൂന്ന് പോർട്ടിക്കോകൾ (ദർശനമണ്ഡപം), ഒരു സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പോർട്ടിക്കോകളും സഭാമണ്ഡപവും തുറസ്സായ ശൈലിയിലാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഓരോ തൂണും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂര അതിമനോഹരമായ കരകൗശലവിദ്യ വിളിച്ചോതുന്നു.
സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കുന്നവരും പാടുന്നവരുമായ ‘സുരസുന്ദരിമാരുടെ’ ശില്പങ്ങൾ തൂണുകളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് കാണാം. അന്തരാളത്തിനുള്ളിൽ ബടുക ഭൈരവന്റെയും ഗണപതി ഭഗവാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിലിന് ഇരുവശവും ദ്വാരപാലകന്മാരുണ്ട്, വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ലക്ഷ്മി ദേവിയുടെ ചിത്രവും കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു.
പവിത്രമായ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, കോഴിപ്പുറത്തിരിക്കുന്ന ബഹുചര മാതാവിന്റെ ശാന്തമായ വെളുത്ത മാർബിൾ വിഗ്രഹം ഒരു മാർബിൾ ‘വജ്രപീഠ’ത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ ദേവി, തലയിൽ കിരീടം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. തൃശൂലം, അങ്കുശം, വേദങ്ങൾ, കലശം എന്നിവ ദേവി തന്റെ കൈകളിൽ ഏന്തിയിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ‘ആരതി’ നടക്കുന്നു.
പൗർണ്ണമി ദിനങ്ങൾ ദേവിയുടെ ആരാധനയിൽ അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അന്ന് പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകളും വിശുദ്ധ ചടങ്ങുകളും നടക്കുന്നു.
ചൈത്ര പൗർണ്ണമി ദിനത്തിൽ ഇവിടെ വലിയൊരു ഉത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് ക്ഷേത്രത്തിൽ അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.
ശരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവവും അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമായും ആവേശത്തോടെയും വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികളോടെ ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്നു.
സന്താനഭാഗ്യത്തിനായി നിരവധി തീർത്ഥാടകർ ഇവിടെ നേർച്ചകൾ നേരാറുണ്ട്. നേർച്ചകൾ നിറവേറുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി ദേവിക്ക് കോഴിയെ സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആചാരം ഇവിടെ നിലവിലുണ്ട്.
കൂടാതെ, ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ കുഞ്ഞു ജനിച്ചാൽ, അവരുടെ ആദ്യത്തെ മുടി വടിക്കൽ ചടങ്ങ് (ചൗളകർമ്മം) ക്ഷേത്രത്തിൽ വെച്ച് നടത്തുന്ന പതിവുമുണ്ട്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯.൩൦ വരെ ദർശനത്തിനായി ക്ഷേത്രനട തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കപഡ്വഞ്ചിൽ നിന്ന് ൨൦ കിലോമീറ്ററും ഖേഡയിൽ നിന്ന് ൨൬ കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- കപഡ്വഞ്ചിൽ നിന്നും ഖേഡയിൽ നിന്നും ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാവുന്നതാണ്.
- ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ബഹുചർ ധാം, മൊബൈൽ – ൯൮൭൯൦൯൫൭൯൮
ಬಹುಚರ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ,
ಬೋಭಾ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಕಪಡವಂಜ್, ಜಿಲ್ಲೆ: ಖೇಡಾ
ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾದ, ಅನೇಕ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಹುಚರ ಮಾತೆಯು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ‘ಪವಯ್ಯ’ (ತೃತೀಯ ಲಿಂಗಿ) ಸಮುದಾಯದ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗುಜರಾತ್ನಾದ್ಯಂತ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಆಕೆಯು ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಶಂಖಲ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಬಾಲಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಅವತರಿಸಿದ ದೇವಿಯು, ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಭಕ್ತಿಯ ಕರೆಯನ್ನು ಸದಾ ಆಲಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಸಾವಿರಾರು ದಂಪತಿಗಳು ದೇವಿಯ ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಕೋರಿ, ಪುತ್ರ ಸಂತಾನದ ಆಶಯದೊಂದಿಗೆ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಶಕ್ತಿಪೀಠವು ಬಹುಚರಾಜಿಯಲ್ಲಿ (ಬೇಚರಾಜಿ) ನೆಲೆಸಿದ್ದರೂ, ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಆಕೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಪಡವಂಜ್ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಬೋಭಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ.
ದೇವಿಯ ಉಗಮದ ಕುರಿತಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹುಚರ ದೇವಿಯು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಜೈಸಲ್ಮೇರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಉಜಲಾನ್ ಗ್ರಾಮದ ಚಾರಣ (ದೇಥಾ) ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಆಕೆಯು ಖ್ಯಾತ ಕವಿ ಬಾಪಲ್ದಾನಜಿ ದೇಥಾ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿ ದೇವಲ್ ಅವರ ಪುತ್ರಿ. ಬಾಪಲ್ದಾನಜಿ ದೇಥಾ ನಂತರ ಸೌರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದು ಬಾಪಲ್ಕಾ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಬಹುಚರ ದೇವಿಯು ಬುಟಾ, ಬಲಾದ್, ವಿರು, ಹಿರು, ರಾಮೇಶ್ವರಿ, ಖೇತು ಮತ್ತು ಪಟು ಎಂಬ ಎಂಟು ಸಹೋದರಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಸಹೋದರಿಯರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ತಂಡದ ಮೇಲೆ ಬಪಯ್ಯ ಎಂಬ ದರೋಡೆಕೋರನು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಅಂದಿನ ಚಾರಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಯುತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು – ಈ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ‘ತ್ರಾಗು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ತಮ್ಮ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಬಹುಚರ ಮತ್ತು ಆಕೆಯ ಸಹೋದರಿಯರು ‘ತ್ರಾಗು’ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಲಿದಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಕೊನೆಯುಸಿರೆಳೆಯುವ ಮುನ್ನ, ದೇವಿಯು ಬಪಯ್ಯನಿಗೆ ನಪುಂಸಕನಾಗುವಂತೆ ದೈವಿಕ ಶಾಪ ನೀಡಿದಳು. ಈ ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಕಥೆಯು ಖ್ಯಾತ ಲೇಖಕಿ ಪುಪುಲ್ ಜಯಕರ್ ಅವರ ‘ದಿ ಅರ್ಥ್ ಮದರ್’ ಮತ್ತು ‘ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಬ್ಯಾರನ್ ವುಮೆನ್’ ಎಂಬ ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ.
ದೈವಿಕ ಶಾಪದಿಂದ ನಪುಂಸಕನಾದ ಬಪಯ್ಯನು ತನ್ನ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸ್ತ್ರೀ ವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಅವನು ಶಾಪದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾದನು. ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ಘಟನೆಯು ‘ಪವಯ್ಯ’ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿತು.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹುಚರ ದೇವಿಯನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್ ಮಾತೆಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆಕೆಯನ್ನು ‘ಬಾಲ ತ್ರಿಪುರ ಸುಂದರಿ’ಯ ಅವತಾರವೆಂದೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಿಯ ಕುರಿತು ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕಥೆಯು ದೈತ್ಯರಾಜಪುರದ ಸಮೀಪ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದಂಡಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವನು ಶಿವನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ದೇವಿಯು ಎಂಟು ವರ್ಷದ ಬಾಲಕಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಆ ರಾಕ್ಷಸನೊಂದಿಗೆ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ತನ್ನ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ನಂತರ, ಆಕೆಗೆ ‘ಬಹುಚರ’ (ಅನೇಕರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವಳು) ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು.
ದೇವಿಯು ಮೊದಲು ಶಂಖಲ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಹುಚರಾಜಿಯ ವರ್ಖಡಿ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅದೃಶ್ಯಳಾದಳು. ಈ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ‘ಬಹುಚರಾಜಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ತಾಯಿಯಿಂದಲೇ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಚರಾಜಿಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಆದಿ ಮಾತೆಯ ೧೦೮ ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೋಳಿ, ಭಿಲ್ ಮತ್ತು ಪವಯ್ಯ ಮುಂತಾದ ಸಮುದಾಯಗಳ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಬಹುಚರ ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯು ಗುಜರಾತ್ನ ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜವಂಶದ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜರ ರಾಜಧ್ವಜದ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಕೋಳಿಯ (ಕುಕ್ಕುಟ) ಚಿತ್ರವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಹುಚರ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ಕುಕ್ಡಾವಾಲಿ ಮಾತೆ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಕಪಡವಂಜ್ ನಗರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬೋಭಾ ಗ್ರಾಮದ ಬಹುಚರ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭಕ್ತರನ್ನು ಕೈಬೀಸಿ ಕರೆಯುತ್ತದೆ.
ಆವರಣ ಗೋಡೆಯೊಳಗೆ ಇರುವ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹೋದರೆ, ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾದ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಾಸಿದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಕೋಳಿಯ ಮೂರು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ನೇರ ಎದುರಿಗೆ, ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೋಳಿಯ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ೯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿದರೆ, ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ‘ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ’ವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಮೂರು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಗಳು, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ದರ್ಶನ ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪಗಳು ತೆರೆದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಅದ್ಭುತ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಹಾಡುತ್ತಿರುವ ‘ಸುರಸುಂದರಿಯರ’ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಬಟುಕ ಭೈರವ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಇಕ್ಕೆಲಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವಿದೆ.
ಪವಿತ್ರ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಕೋಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಬಹುಚರ ಮಾತೆಯ ಶಾಂತಿಯುತವಾದ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ದೇವಿಯು ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ತನ್ನ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲ, ಅಂಕುಶ, ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಶವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ‘ಆರತಿ’ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳನ್ನು ದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ದಿನಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ಅಪಾರ ಸಮೂಹದಿಂದ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತದೆ.
ಶರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಸಹ ಅಪಾರ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಅನೇಕ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯವನ್ನು ಕೋರಿ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹರಕೆಗಳು ಈಡೇರಿದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ದೇವಿಗೆ ಕೋಳಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮಗು ಜನಿಸಿದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮುಂಡನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು (ಬಬರಿ ಅಥವಾ ಚೌಲಕರ್ಮ) ನೆರವೇರಿಸುವುದು ವಾಡಿಕೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯.೩೦ ರವರೆಗೆ ‘ದರ್ಶನ’ಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಪಡವಂಜ್ನಿಂದ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ ೨೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕಪಡವಂಜ್ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ GSRTC ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ – ಬಹುಚರ ಧಾಮ, ಮೊಬೈಲ್ – ೯೮೭೯೦೯೫೭೯೮
বহুচারা মাতা মন্দির
বোভা, তালুকা কাপাদবঞ্জ, জেলা খেড়া
আদিশক্তির পরম প্রকাশ, যিনি অসংখ্য অসুর নিধন করে মহাজাগতিক শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করেছিলেন, সেই বহুচারা মাতা সমগ্র দেশজুড়ে ‘পভাইয়া’ (রূপান্তরকামী) সম্প্রদায়ের আরাধ্য দেবী হিসেবে পূজিতা হন। একই সঙ্গে, তিনি গুজরাটের অগণিত পরিবারের কুলদেবী হিসেবেও পূজিতা। ভক্তদের গভীর বিশ্বাস যে, মেহসানা জেলার শঙ্খলপুরে বাল্যরূপে প্রথম আবির্ভূতা এই দেবী তাঁর ভক্তদের আকুল আহ্বানে সর্বদা সাড়া দেন। নিঃসন্তান দম্পতিরা পুত্রসন্তান লাভের আশায় তাঁর দিব্য কৃপা প্রার্থনা করেন এবং মানত করেন। যদিও দেবীর প্রধান শক্তিপীঠ বহুচরাজিতে (বেচরাজিতে) অবস্থিত, তবুও তাঁর উদ্দেশ্যে নিবেদিত অনেক মন্দির সারা দেশে ছড়িয়ে রয়েছে। এর মধ্যে কাপাদবঞ্জ তালুকার বোভাতে অবস্থিত মন্দিরটি অত্যন্ত সুপ্রসিদ্ধ ও গুরুত্বপূর্ণ।
দেবীর উৎপত্তির পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, বহুচারা দেবী রাজস্থানের জয়সলমের জেলার উজলাঁ গ্রামের চারণ (ডেথা) সম্প্রদায়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি ছিলেন প্রখ্যাত কবি বাপালদানজি ডেথা এবং তাঁর সহধর্মিণী দেভালের কন্যা। বাপালদানজি ডেথা পরবর্তীতে সৌরাষ্ট্রে চলে আসেন এবং সেখানে বাপালকা গ্রাম প্রতিষ্ঠা করেন। বহুচারা দেবী আট বোনের মধ্যে একজন ছিলেন; অন্য বোনেরা হলেন বুটা, বালাদ, বিরু, হিরু, রামেশ্বরী, খেতু এবং পাটুর। একবার বোনদের সাথে ভ্রমণের সময়, বাপাইয়া নামক এক দস্যু তাদের কাফেলায় আক্রমণ করে। তৎকালীন চারণ প্রথা অনুযায়ী, শত্রুর হাতে জীবিত ধরা পড়ার চেয়ে নিজের জীবন বিসর্জন দেওয়াকে অনেক বেশি সম্মানজনক মনে করা হতো—এই প্রথাটি ‘ত্রাগু’ নামে পরিচিত।
নিজেদের সতীত্ব রক্ষার জন্য বহুচারা এবং তাঁর বোনেরা ‘ত্রাগু’-এর পথ বেছে নেন এবং নিজেদের স্তন কেটে আত্মত্যাগ করেন। শেষ নিঃশ্বাস ত্যাগের আগে, দেবী বাপাইয়াকে অভিশাপ দেন যে সে পুরুষত্বহীন হয়ে পড়বে। এই মর্মস্পর্শী কাহিনী প্রখ্যাত লেখিকা পুপুল জয়করের ‘দ্য আর্থ মাদার’ এবং ‘দ্য চিলড্রেন অফ ব্যারেন উইমেন’ নামক পাণ্ডিত্যপূর্ণ গ্রন্থে উল্লিখিত হয়েছে।
দেবীর অভিশাপে পুরুষত্বহীন হয়ে দস্যু বাপাইয়া তার পৌরুষ ত্যাগ করতে এবং নারীর পোশাক পরতে বাধ্য হয়। দেবীর নারী রূপের প্রতি আন্তরিক ভক্তি নিবেদনের পরেই সে অভিশাপ থেকে মুক্তি পায়। এই পৌরাণিক ঘটনাই ‘পভাইয়া’ সম্প্রদায়ের মধ্যে দেবী পূজার প্রথা গড়ে তোলে।
ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক মতবাদ অনুযায়ী, বহুচারা দেবীকে পাকিস্তানের বালুচিস্তান প্রদেশের হিংলাজ মাতার অবতার বলে মনে করা হয়; এছাড়াও তিনি ‘বালা ত্রিপুরা সুন্দরী’-এর অবতার হিসেবে পূজিতা হন।
দেবীকে নিয়ে অসংখ্য কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। এমনই একটি কাহিনী হলো দণ্ডাসুর নামক এক অসুরের কথা, যে দৈত্যরাজপুরের আশেপাশে বাস করত এবং ভগবান শিবের কাছ থেকে বর লাভ করেছিল। সে ত্রিভুবনে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করলে, দেব-দেবী ও ঋষিরা দিব্য জননীর কাছে সুরক্ষার প্রার্থনা করেন। এর উত্তরে, দেবী আট বছরের বালিকার রূপ ধারণ করেন এবং অসুরের সাথে প্রচণ্ড যুদ্ধের পর নিজের ত্রিশূল দিয়ে তাকে বধ করেন। বনের মধ্যে অসংখ্য অসুর নিধন করার পর তিনি ‘বহুচারা’ (যিনি বহু অসুর নিধন করেন) উপাধি লাভ করেন।
দেবী প্রথমে শঙ্খলপুরে আবির্ভূত হন এবং পরবর্তীতে বহুচরাজির একটি ভারখাদি গাছের নিচে অদৃশ্য হয়ে যান। কথিত আছে যে, বহুচরাজির নামকরণ হয়েছে এই মাতার নাম থেকেই। বহুচরাজির মন্দিরটি আদি মাতার ১০৮টি শক্তিপীঠের অন্যতম। পণ্ডিতদের মতে, কোলি, ভিল এবং পভাইয়া সম্প্রদায়ের কুলদেবী বহুচারা দেবীর পূজা গুজরাটের সোলাঙ্কি রাজবংশেও প্রচলিত ছিল। কথিত আছে যে, সোলাঙ্কি রাজবংশের রাজকীয় পতাকায় মোরগের (কুক্কুট) ছবি থাকত, যা দেবীর বাহন। সেই কারণে, বহুচারা দেবী ‘কুকড়াওয়ালি মাতা’ নামেও পরিচিত।
কাপাদবঞ্জ শহর থেকে কিছুটা দূরে অবস্থিত বোভা গ্রামের বহুচারা মাতার সুন্দর মন্দিরটি ভক্তদের আহ্বান জানায়।
সীমানা প্রাচীরের প্রবেশপথ দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করলে একটি প্রশস্ত ও পরিচ্ছন্ন বাঁধানো আঙিনা চোখে পড়ে। এই তোরণের শীর্ষে দেবীর বাহন মোরগের তিনটি ভাস্কর্য রয়েছে। আঙিনার মাঝখানে, মূল গর্ভগৃহের ঠিক সামনে, একটি বেদীর ওপর মোরগের একটি বড় ও চমৎকার মার্বেল ভাস্কর্য রয়েছে। আঙিনা থেকে নয়টি ধাপ পেরিয়ে উঁচু বেদীতে অবস্থিত ‘দর্শনমণ্ডপ’-এ পৌঁছানো যায়। মন্দিরের স্থাপত্যশৈলীতে তিনটি পোর্টিকো (দর্শনমণ্ডপ), একটি সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। পোর্টিকো এবং সভামণ্ডপগুলো খোলা আকাশের নিচে নকশা করা হয়েছে। প্রতিটি স্তম্ভ জটিল কারুকার্যে সজ্জিত এবং সভামণ্ডপের ছাদ চমৎকার শিল্পকর্মের নিদর্শন।
স্তম্ভের উপরের অংশে গান ও বাদ্যযন্ত্রে মগ্ন ‘সুরসুন্দরী’দের ভাস্কর্য রয়েছে। অন্তরালে বটুক ভৈরব এবং ভগবান গণেশের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের দরজার পাশে দ্বারপাল এবং লিন্টেলের ওপর দেবী লক্ষ্মীর প্রতিচ্ছবি রয়েছে।
পবিত্র গর্ভগৃহের ভেতরে, মার্বেলের ‘বজ্রপীঠ’-এর ওপর মোরগের ওপর উপবিষ্ট বহুচারা মাতার একটি শান্ত শ্বেত মার্বেল মূর্তি রয়েছে। সুন্দর পোশাক ও অলঙ্কারে ভূষিতা দেবীর মাথায় মুকুট এবং হাতে ত্রিশূল, অঙ্কুশ, বেদ ও কলস রয়েছে।
মন্দিরে প্রতিদিন ভোর ও সন্ধ্যায় ‘আরতি’ অনুষ্ঠিত হয়।
পূর্ণিমার দিনগুলো দেবীর পূজার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়, যা বিশেষ প্রার্থনা ও পবিত্র আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পালিত হয়।
চৈত্র পূর্ণিমা উপলক্ষে এখানে এক বিশাল উৎসব পালিত হয়, যে সময়ে মন্দিরটি অগণিত ভক্তের সমাগমে মুখরিত হয়ে ওঠে।
শারদীয়া নবরাত্রি উৎসবও অত্যন্ত উৎসাহ ও আনন্দের সাথে পালিত হয়, যার সাথে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
অনেক তীর্থযাত্রী এখানে সন্তান লাভের মানত করেন। এই মানত পূর্ণ হওয়ার নিদর্শন হিসেবে দেবীর চরণে মোরগ উৎসর্গ করার একটি রীতি প্রচলিত আছে।
অধিকন্তু, দেবীর কৃপায় সন্তান লাভ হলে, মন্দিরে শিশুর প্রথম চুল কাটার অনুষ্ঠান (বাবরি বা চৌলকর্ম) সম্পন্ন করার প্রথা রয়েছে। মন্দিরটি প্রতিদিন ভোর ৫.৩০ থেকে রাত ৯.৩০ পর্যন্ত ‘দর্শন’-এর জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাপাদওয়ঞ্জ থেকে ২০ কিমি এবং খেড়া থেকে ২৬ কিমি দূরত্বে অবস্থিত।
- কাপাদওয়ঞ্জ এবং খেড়া থেকে জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহনে সরাসরি মন্দিরে পৌঁছানো যায়।
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ – বহুচর ধাম, মোবাইল – ৯৮৭৯০৯৫৭৯৮
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਬੋਭਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪੜਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਸਰੂਪ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਨੇਕਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਦੇ ‘ਪਵਈਆ’ (ਤੀਜੇ ਲਿੰਗ) ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਰਾਧਿਆ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਪੂਰੇ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿਖੇ ਆਪਣੇ ਬਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ, ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਪੁਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਣਦੇ ਹਨ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਬੇਔਲਾਦ ਜੋੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਆਸ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ ਬਹੁਚਰਾਜੀ (ਬੇਚਰਾਜੀ) ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਈ ਮੰਦਰ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਕਪੜਵੰਜ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਬੋਭਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਨਮ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਜੈਸਲਮੇਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਉਜਲਾਨ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਚਾਰਣ (ਦੇਥਾ) ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਵੀ ਬਾਪਲਦਾਨਜੀ ਦੇਥਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਦੇਵਲ ਦੀ ਪੁੱਤਰੀ ਸਨ। ਬਾਪਲਦਾਨਜੀ ਦੇਥਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਚਲੇ ਗਏ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਾਪਲਕਾ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਅੱਠ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬੂਟਾ, ਬਲਾਦ, ਵੀਰੂ, ਹੀਰੂ, ਰਾਮੇਸ਼ਵਰੀ, ਖੇਟੂ ਅਤੇ ਪਾਟੂ ਸਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ਲੇ ‘ਤੇ ਬਪਈਆ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਲੁਟੇਰੇ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਚਾਰਣ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਜ਼ਿੰਦਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੇ ਦੇਣੀ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ—ਇਸ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ‘ਤ੍ਰਾਗੜਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਬਹੁਚਰਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਨੇ ‘ਤ੍ਰਾਗੜਾ’ ਦਾ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਇਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਛਾਤੀਆਂ ਕੱਟ ਕੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੇ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਬਪਈਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਨਪੁੰਸਕ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲੈਣ ਵਾਲੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਖਿਕਾ ਪੁਪੁਲ ਜੈਕਰ ਦੀਆਂ ਵਿਦਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਰਚਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਦਿ ਅਰਥ ਮਦਰ’ ਅਤੇ ‘ਦਿ ਚਿਲਡਰਨ ਆਫ਼ ਬੈਰਨ ਵਿਮੈਨ’ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਮ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਨਪੁੰਸਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੁਟੇਰੇ ਬਪਈਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਦਾਨਗੀ ਤਿਆਗ ਕੇ ਔਰਤਾਂ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ। ਕੇਵਲ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਦੀ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਭਗਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਪੌਰਾਣਿਕ ਘਟਨਾ ਨੇ ‘ਪਵਈਆ’ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ।
ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੇ ਬਲੋਚਿਸਤਾਨ ਸੂਬੇ ਦੀ ਹਿੰਗਲਾਜ ਮਾਤਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਬਾਲਾ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾ ਸੁੰਦਰੀ’ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਦੰਦਾਸੁਰ ਨਾਮ ਦੇ ਦੈਂਤ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੈਤਯਰਾਜਪੁਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਾਹਾਕਾਰ ਮਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਾਂ ਦੁਰਗਾ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਅੱਠ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਬਾਲਿਕਾ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਅਤੇ ਦੈਂਤ ਨਾਲ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਕਰਕੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਨਾਲ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਬਹੁਚਰਾ’ (ਜੋ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਦਾ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ।
ਦੇਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਚਰਾਜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਰਖਾੜੀ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਗਰ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਬਹੁਚਰਾਜੀ’ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਹੀ ਪਿਆ। ਬਹੁਚਰਾਜੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਦਿ ਮਾਤਾ ਦੇ ੧੦੮ ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਲੀ, ਭੀਲ ਅਤੇ ਪਵਈਆ ਵਰਗੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ, ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸੀ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਝੰਡੇ ‘ਤੇ ਮੁਰਗੇ (ਕੁੱਕੜ) ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸੀ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਕੁਕੜਾਵਾਲੀ ਮਾਤਾ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਪੜਵੰਜ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਬੋਭਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਲੰਘ ਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਾਹਨ ਮੁਰਗੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ, ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮੁਰਗੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ੯ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ‘ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ’ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲਾ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਾਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਹਰ ਥੰਮ੍ਹ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਾਉਣ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤਕ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ‘ਸੁਰਸੁੰਦਰੀਆਂ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲੇ ਵਿੱਚ ਬਟੁਕ ਭੈਰਵ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੁਰਗੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ‘ਵਜਰਪੀਠ’ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ, ਅੰਕੁਸ਼, ਵੇਦ ਅਤੇ ਕਲਸ਼ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ‘ਆਰਤੀ’ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੁਰਗਾ ਭੇਟ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਾਲ ਕਟਵਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ (ਬਾਬਰੀ ਜਾਂ ਚੌਲਕਰਮ) ਕਰਨ ਦੀ ਰੀਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਪਡਵੰਜ ਤੋਂ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ ੨੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਕਪਡਵੰਜ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ GSRTC ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਬਹੁਚਰ ਧਾਮ, ਮੋਬਾਈਲ – ੯੮੭੯੦੯੫੭੯੮
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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