श्रीदेवी लइराई संस्थान
शिरगाव, ता. डिचोली, जि. उत्तर गोवा
भारतातील अनेक राज्यांतील लोकधर्मात सप्तमातृका, सात आसरा, सात भगिनी यांना महत्त्वाचे स्थान लाभलेले आहे. गोव्याच्या लोकपरंपरेतही सात भगिनींच्या पूजनास अनन्यसाधारण स्थान आहे. लइराई ही या सप्तभगिनींमधील एक देवता होय. या देवतेचे गोव्यातील मूळ देवालय शिरगाव येथे स्थित आहे. येथे सलग पाच दिवस चालणारा जत्रोत्सव सुप्रसिद्ध आहे. धगधगत्या कुंडातून चालत जाण्याचे धोंडांचे म्हणजे व्रतस्थ भक्तांचे अग्निदिव्य हे या जत्रेचे एक वैशिष्ट्य आहे. हे अग्निदिव्य पाहण्यासाठी येथे दरवर्षी हजारोंची गर्दी जमते.
गोव्यातील लोककथांनुसार, केळबाई, महामाया, शीतला देवी, मीराबाई ऊर्फ मिलाग्रेस, अजदीपा, मोरजाई आणि लइराई अशी या सात बहिणींची नावे आहेत. तर खेतोबा उर्फ खेतलो हा त्यांचा भाऊ आहे. गोव्यातील कृषी संस्कृतीत एकरूप झालेल्या कष्टकरी बहुजन समाजाच्या या देवता आहेत. त्यांची आख्यायिका अशी की ही आठही भावंडे ऋषी अपत्ये होती. ती मूळची काशी क्षेत्रातील. तेथे त्यांच्यावर काही आपत्ती आल्याने ती तेथून निघाली व फिरत फिरत दक्षिणेत आली. घाटमाथ्यावरून चोर्ला हा घाट उतरून ती मोर्ले, गिरोडे, मावळींगे, लाटमबार्शे या मार्गे डिचोली येथे हत्तीवर बसून आली.
त्याकाळी गोव्यात कदंब राजघराण्याची सत्ता होती. डिचोली येथे ती देवी शांतादुर्गेकडे पाहुणचारासाठी थांबली. या भावंडांमध्ये दैवी शक्ती असल्याचे शांतादुर्गा देवीने ओळखले.
शांतादुर्गा देवीने त्यांचा पाहुणचार केल्यानंतर त्यांना मये या गावी स्थायिक होण्यास सांगितले. त्या सूचनेवरून ही भावंडे मये गावच्या वडणे या ठिकाणी आली. येथे त्यांनी विश्रांती घेतली. त्या स्थानाला आज ‘सात मायेची बसका’ असे म्हणतात. या ठिकाणी त्यांच्या कहाणीला एक वेगळे वळण लागले. या भावंडांमध्ये केळबाई ही सर्वांत थोरली. एके दिवशी तिने स्वयंपाकाकरीता अग्नी आणण्याकरीता खेतोबास गावात पाठवले. खेतोबाचे वय लहान. गावातील मुले काही खेळ खेळत होती. तो त्यांच्यातच रमला. बराच वेळ झाला तरी तो परत येईना तेव्हा केळबाईने त्याला बोलावण्यासाठी लईराईला पाठवले. लइराई गावात पोचली तेव्हा खेतोबा तेथे मुलांमध्ये खेळत बसलेला होता. ते पाहून लईराईला राग आला. तिने खेतोबाच्या कंबरेत लाथ घातली. त्यामुळे खेतोबा चिडला व तेथून निघून तो वायंगिणी येथे गेला. काही वेळाने लईराईला आपल्या वर्तनाचा पश्चात्ताप झाला. त्याचे प्रायश्चित्त भोगण्यासाठी ती शिरगावात येऊन राहिली. या ठिकाणी तिने अग्नीवरून चालण्याचे दिव्य केले.
कहाणीतील या प्रसंगाची स्मृती म्हणून आजही लइराई देवीचे धोंड निखाऱ्यावरून चालण्याचे अग्निदिव्य करतात.
या देवीचे मूळ स्थान शिरगावातील मुड्डी येथे होते. त्या ठिकाणी तिची वारूळ स्वरूपात पूजा केली जात असे. ‘देवीकोश’कार प्रल्हाद कृष्ण प्रभुदेसाई यांनी देवीकोशाच्या खंड-२ मध्ये दिलेल्या माहितीनुसार, याचे उल्लेख देवीविषयीच्या काही लोकगीतांत आढळतात. एका लोकगीतात ‘चिरे तव नेती मुड्डेवरी’ अशी ओळ आहे. याचा अर्थ ‘तुझी वस्त्रे डोंगरावरील मूळ स्थानाला नेतात’ असा होता. यावरून देवीचे मूळ स्थान डोंगरावर होते व नंतर ते पायथ्याला स्थापन करण्यात आले. शिरगावातील मुख्य ठिकाणी बांधलेल्या मंदिरात आज देवीचे कलश रुपात पूजन केले जाते. लइराई ही देवी उग्र प्रवृत्तीची मानली जाते. याबाबत अशी आख्यायिका सांगितली जाते की एके काळी शिरगावमध्ये गुड्डू रवळू नावाचा श्रीमंत जमीनदार राहात असे. एकदा त्याच्या कुटुंबाने लइराई देवीची पूजा केली. परंतु ही पूजा त्याने कुटुंबातील व्यक्तींच्या हातून न करता, घरातील मोलकरणीच्या हातून केली. त्यामुळे देवीचा अवमान झाला. देवी संतापली व तिने गुड्डू रवळूला शाप दिला. त्या शापाने त्याची जमीनदारी गेली. त्याच्या कुटुंबाची वाताहत झाली.
भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की देवी पूजनाच्या सर्व परंपरा मनोभावे पाळून तिची पूजा केल्यास देवी आपल्या मनोकामना पूर्ण करते.
शिरगावात पूर्वी देवीचे छोटे मंदिर होते. ३० वर्षांपूर्वी येथे देवीचे भव्यतम असे नूतन मंदिर उभारण्यात आले. माघ कृष्ण दशमी, ता. २४ फेब्रुवारी १९९५ रोजी या मंदिरात देवीचा पुनःप्रतिष्ठापना सोहळा पार पडला. गोमंतकीय वास्तुशैलीत हे मंदिर उभारण्यात आले आहे. सभामंडप, अर्ध सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. गावातील चढावावरील भागात उंच अधिष्ठानावर बांधलेल्या या मंदिरासमोर प्रशस्त ओटा आहे. तेथून सात अर्धगोलाकार पायऱ्या चढून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या छतावर नागर स्थापत्य शैलीतील भव्य शिखर आहे. सभामंडप अत्यंत प्रशस्त व खुल्या प्रकारचा आहे. त्यात दोन्ही बाजूंनी कक्षासने आहेत. तेथून डाव्या व उजव्या बाजूंस काही फूट अंतरावर अष्टकोनी स्तंभांची रांग आहे. सभामंडपातून तब्बल १६ पायऱ्या चढून अर्ध सभामंडपात प्रवेश होतो. या अर्धमंडपातून मंदिराच्या मुख्य सभामंडपाच्या चौकातील सज्जामध्ये जाण्यासाठी जीने काढण्यात आले आहेत.
या पुढेही आणखी एक बंदिस्त अर्धमंडप आहे. त्यातील मधल्या चौकाच्या वरच्या भागात असलेल्या सज्जावरील देवळ्यांत विविध देवी-देवतांच्या छोट्या मूर्ती आहेत. या पुढे आणखी एक अर्धमंडप आहे. त्याच्या प्रवेशद्वाराच्या उत्तरांग भागात लक्ष्मीमातेची मूर्ती आहे. या मूर्तीच्या दोन्ही बाजूंना गजराज आहेत. याच प्रमाणे या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना जय आणि विजय हे वैष्णव द्वारपाल आहेत.
या पुढे मंदिराचे अंतराळ आहे. अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराच्या चौकटीभोवती नक्षीदार अर्धस्तंभ आणि कमानीची सजावट करण्यात आली आहे. या द्वारचौकटीच्या वरच्या भागात समुद्रस्थित विष्णूची मूर्ती आहे. या मूर्तीवर सप्तमुखी शेषाने फणा धरलेला आहे, तर बाजूला दोन ऋषींच्या नमस्कार मुद्रेतील मूर्ती आहेत. या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस देवळ्या आहेत. त्यातील डावीकडील देवळीत विष्णूमूर्ती आहे, तर उजवीकडील देवळीत गणेशमूर्ती विराजमान आहे. मंदिराच्या गर्भगृहास नक्षीदार चांदीचा पत्रा जडवलेले प्रवेशद्वार आहे. आत उंच संगमरवरी वज्रपीठावरील सोनेरी मखरात कलशस्वरूपातील देवीची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. या देवीस मोगऱ्याची फुले अत्यंत प्रिय आहेत. त्यामुळे जत्रेच्या दिवशी देवीस अर्पण केलेल्या मोगऱ्यापैकी एक फूल या कलशामध्ये ठेवतात. ते पुढच्या जत्रेच्या वेळीच काढतात. विशेष म्हणजे या जत्रेच्या वेळी म्हापसा येथील अवर लेडी ऑफ मिलाग्रेस चर्चतर्फे लइराई देवीस प्रिय असलेली मोगऱ्याची फुले अर्पण केली जातात. असे सांगितले जाते की मिलाग्रेस सायबीण ही लइराई देवीची बहिण आहे. लइराई मंदिराच्या गर्भगृहावर बसक्या मनोऱ्याच्या आकाराचे भव्य शिखर आहे. याच्या वरच्या बाजूस मोठा घुमट असून त्यावर कळस आहे.
श्रीदेवी लईराईची येथील जत्रा ही उत्तर गोव्यातील एक मोठी जत्रा गणली जाते. वैशाख शुद्ध पंचमीला ही भरते. लईराईने केलेल्या अग्निदिव्याची स्मृती म्हणून मंदिरासमोरील ओट्यावर सुमारे १५ बाय १५ फुटांचे होमकुंड तयार केले जाते. त्यात देवीचे धोंड म्हणजे व्रतस्थ भक्त अग्निदिव्य करतात. याबाबत अशी माहिती देण्यात येते की सर्व धोंड अग्निदिव्याची तयारी सुमारे आठवडाभर आधी, वैशाख शुद्ध प्रतिपदेपासून सुरू करतात. या काळात ते कुटुंबीयांपासून दूर राहतात, उपवास करतात. यात्रेच्या आदल्या दिवशी कौलप्रसाद मिळाल्यावर ते होमकुंडात प्रवेश करू शकतात. मुड्डी येथील देवीच्या लहान मंदिरातील आदिस्थानावर नव्या धोंडांना मान्यता दिली जाते. आदिस्थानावरून देवीची पालखी रात्री आठ वाजता देवालयात परत येते. रात्री साडेबाराच्या नंतर होमकुंड प्रज्वलित केले जाते. पवित्र तळीमध्ये (तळ्यात) स्नान करून धोंड आल्यानंतर अग्निदिव्यास सुरूवात होते. पहाटेपर्यंत हा दिव्याचा निखाऱ्यांवरून चालण्याचा कार्यक्रम चालतो. या जत्रोत्सवास हजारो भाविक उपस्थित असतात. या शिवाय मंदिरात नवरात्रोत्सव मोठ्या उत्साहाने व धुमधडाक्यात साजरा केला जातो. त्याच प्रमाणे अन्य हिंदू सण व उत्सवही येथे धार्मिक वातावरणात साजरे केले जातात.
उपयुक्त माहिती:
- डिचोली येथून ९ किमी अंतरावर
- डिचोली येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Shri Devi Lairai Sansthan
Shirgao, Taluka Bicholim, District North Goa
In the folk religions of many states in India, the Saptamatrikas, Sat Asara, and the Seven Sisters hold a position of great importance. In the folk traditions of Goa, the worship of the Seven Sisters is also held in exceptionally high regard. Lairai is one of these seven deities. The original temple of this goddess in Goa is situated at Shirgao. The annual festival (Jatrotsav) held here, which spans five consecutive days, is very famous. A unique feature of this festival is the ‘Agni Divya’ (divine ordeal by fire) performed by the ‘Dhonds’—the devout pilgrims who walk through a blazing pit of embers. Thousands of people gather here every year to witness this divine ordeal.
According to Goan folklore, the names of these seven sisters are Kelbai, Mahamaya, Shitala Devi, Mirabai alias Milagres, Ajadipa, Morjai, and Lairai. Khetoba, alias Khetlo, is their brother. These are the deities of the hardworking, common folk who have become one with the agricultural culture of Goa. The legend goes that all eight siblings were the children of a sage and hailed originally from the Kashi region. Due to some calamities there, they left and wandered until they reached the South. Descending the Chorla Ghat from the mountain range, they traveled through Morle, Girode, Mavalinge, and Latambarse, eventually arriving in Bicholim riding on an elephant.
At that time, the Kadamba dynasty ruled Goa. Upon reaching Bicholim, they stopped at the abode of Goddess Shantadurga to seek hospitality. Goddess Shantadurga recognized the divine power within these siblings.
After hosting them, Goddess Shantadurga advised them to settle in the village of Mayem. Following this instruction, the siblings arrived at a place called Vadne in Mayem village. They rested there, and that site is known today as ‘Sat Mayechi Baska’. It was here that their story took a different turn. Kelbai was the eldest among the siblings. One day, she sent Khetoba to the village to fetch fire for cooking. Khetoba was young and became engrossed in playing games with the village children. When he did not return for a long time, Kelbai sent Lairai to call him. When Lairai reached the village, she found Khetoba playing with the children. Seeing this, Lairai became angry and kicked him in the waist. Khetoba, feeling insulted, left and went to Vayangini. After some time, Lairai regretted her behavior. To perform penance for her actions, she came to reside in Shirgao. It was here that she performed the divine act of walking over fire.
In memory of this event in the story, the Dhonds of Goddess Lairai still perform the Agni Divya of walking over embers today.
The original seat of this goddess was at Muddi in Shirgao, where she was worshipped in the form of an anthill. According to the information provided by Pralhad Krishna Prabhudesai, the author of ‘Devikosh’, in Volume-2 of the Devikosh, references to this are found in some folk songs about the goddess. One folk song contains the line, ‘Chire tav neti muddevari’, which means, ‘Your garments are taken to the original seat on the hill.’ This indicates that the goddess’s original seat was on the hill and was later established at the foothills. Today, the goddess is worshipped in the form of a Kalash (sacred pot) in the main temple built in Shirgao. Goddess Lairai is considered to be of a fierce nature. A legend regarding this states that once, a wealthy landlord named Guddu Ravlu lived in Shirgao. Once, his family performed a puja for Goddess Lairai, but instead of performing it themselves, they had the household maid perform it. This was an insult to the goddess. The goddess became enraged and cursed Guddu Ravlu. Due to that curse, he lost his land, and his family was ruined.
Devotees believe that if one worships the goddess with a pure heart, following all the traditions of her worship, she fulfills their desires.
Previously, there was a small temple of the goddess in Shirgao. Thirty years ago, a magnificent new temple was built here. The re-consecration ceremony of the goddess took place in this temple on Magh Krishna Dashami, dated 24 February 1995. The temple is built in the Gomantakiya architectural style. The structure consists of a Sabha Mandap (assembly hall), Ardha Sabha Mandap (semi-assembly hall), Antaral (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). Built on a high plinth in the elevated part of the village, the temple has a spacious platform in front. From there, one climbs seven semi-circular steps to enter the Sabha Mandap. Above the entrance of the Sabha Mandap, there is a grand Shikhara (spire) in the Nagara architectural style. The Sabha Mandap is very spacious and open, with stone benches (kakshasanas) on both sides. From there, a few feet to the left and right, is a row of octagonal pillars. One climbs 16 steps from the Sabha Mandap to enter the Ardha Sabha Mandap. From this semi-hall, stairs have been constructed to reach the balcony in the courtyard of the main Sabha Mandap.
Further ahead is another enclosed semi-hall. In the niches on the balcony above the central courtyard, there are small idols of various gods and goddesses. Beyond this is another semi-hall. In the upper part of its entrance, there is an idol of Mother Lakshmi. On both sides of this idol are Gajraj (elephants). Similarly, on both sides of this entrance are the Vaishnava gatekeepers, Jaya and Vijaya.
Beyond this is the Antaral of the temple. The frame of the entrance to the Antaral is decorated with ornate semi-pillars and arches. In the upper part of this door frame is an idol of Vishnu resting in the ocean. A seven-headed Shesha holds its hood over this idol, while on the sides are two sages in a posture of salutation. There are niches on both sides of this entrance. The niche on the left contains an idol of Vishnu, while the niche on the right houses an idol of Ganesha. The Garbhagriha of the temple has an entrance covered with ornate silver plates. Inside, on a high marble pedestal, the idol of the goddess in the form of a Kalash is consecrated within a golden canopy. This goddess is very fond of jasmine flowers. Therefore, on the day of the festival, one of the jasmine flowers offered to the goddess is placed inside this Kalash. It is only removed during the next festival. Notably, during this festival, the Our Lady of Milagres Church in Mapusa offers jasmine flowers, which are dear to Goddess Lairai. It is said that Milagres Saibin is the sister of Goddess Lairai. The Garbhagriha of the Lairai temple is topped by a grand Shikhara shaped like a squat tower. On its upper side is a large dome, topped with a Kalash.
The Jatra of Shri Devi Lairai is considered one of the major festivals in North Goa. It is held on Vaishakh Shuddha Panchami. In memory of the Agni Divya (fire ordeal) performed by Lairai, a sacrificial fire pit (Homakunda) measuring approximately 15 by 15 feet is prepared on the platform in front of the temple. In this, the Dhonds of the Goddess, who are devotees observing strict vows, perform the Agni Divya. Information regarding this states that all Dhonds begin their preparations for the Agni Divya about a week in advance, starting from Vaishakh Shuddha Pratipada. During this period, they stay away from their families and observe fasts. They can enter the Homakunda only after receiving the Kaul Prasad on the day before the Jatra. New Dhonds are initiated at the Adi Sthan, the original small temple of the Goddess at Muddi. From the Adi Sthan, the palanquin of the Goddess returns to the temple at 8 o’clock in the night. After 12:30 in the night, the Homakunda is ignited. The Agni Divya begins after the Dhonds arrive following a holy bath in the sacred pond. This ritual of walking on the embers continues until dawn. Thousands of devotees attend this Jatra festival. Apart from this, Navaratri is celebrated in the temple with great enthusiasm and grandeur. Similarly, other Hindu festivals and celebrations are also observed here in a religious atmosphere.
Useful Information:
- 9 km away from Bicholim
- State transport bus facility available from Bicholim
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- No accommodation and breakfast facilities available in the vicinity
श्री देवी लईराई संस्थान
शिरगाव, तालुका बिचोलिम, जिला उत्तर गोवा
भारत के कई राज्यों के लोक धर्मों में सप्तमातृकाओं, सात आसरा और सात बहनों का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। गोवा की लोक परंपराओं में भी सात बहनों की पूजा को असाधारण रूप से उच्च सम्मान प्राप्त है। लईराई इन्हीं सात देवियों में से एक हैं। गोवा में इस देवी का मूल मंदिर शिरगाव में स्थित है। यहाँ आयोजित होने वाला वार्षिक उत्सव (जात्रोत्सव), जो लगातार पाँच दिनों तक चलता है, बहुत प्रसिद्ध है। इस उत्सव की एक अनूठी विशेषता ‘धोंड’—वे श्रद्धालु तीर्थयात्री जो दहकते अंगारों के गड्ढे से होकर गुजरते हैं—द्वारा किया जाने वाला ‘अग्नि दिव्य’ है। इस दिव्य परीक्षा को देखने के लिए हर साल हजारों लोग यहाँ एकत्रित होते हैं।
गोवा की लोक कथाओं के अनुसार, इन सात बहनों के नाम केलबाई, महामाया, शीतला देवी, मीराबाई उर्फ मिलाग्रेस, अजादीपा, मोरजाई और लईराई हैं। खेतoba, उर्फ खेतलो
, उनके भाई हैं। ये मेहनती, आम लोगों के देवता हैं जो गोवा की कृषि संस्कृति के साथ एक हो गए हैं। किंवदंती है कि सभी आठ भाई-बहन एक ऋषि की संतान थे और मूल रूप से काशी क्षेत्र से आए थे। वहाँ कुछ आपदाओं के कारण, उन्होंने वह स्थान छोड़ दिया और भटकते हुए दक्षिण की ओर पहुँच गए। पर्वत श्रृंखला से चोरला घाट उतरते हुए, उन्होंने मोरले, गिरोडे, मावलिंगे और लातंबार्से की यात्रा की और अंततः एक हाथी पर सवार होकर बिचोलिम पहुँचे।
उस समय, गोवा पर कदंब राजवंश का शासन था। बिचोलिम पहुँचने पर, वे आतिथ्य सत्कार पाने के लिए देवी शांतादुर्गा के निवास पर रुके। देवी शांतादुर्गा ने इन भाई-बहनों के भीतर निहित दिव्य शक्ति को पहचान लिया।
उनकी मेज़बानी करने के बाद, देवी शांतादुर्गा ने उन्हें मायेम गाँव में बसने की सलाह दी। इस निर्देश का पालन करते हुए, भाई-बहन मायेम गाँव के वड़ने नामक स्थान पर पहुँचे। उन्होंने वहाँ विश्राम किया, और वह स्थल आज ‘सात मायेची बास्का’ के नाम से जाना जाता है। यहीं पर वह
उनकी कहानी ने एक अलग मोड़ लिया। केलबाई भाई-बहनों में सबसे बड़ी थीं। एक दिन, उन्होंने खेतबा को खाना पकाने के लिए आग लाने हेतु गाँव भेजा। खेतबा छोटे थे और गाँव के बच्चों के साथ खेल में मग्न हो गए। जब वे लंबे समय तक वापस नहीं लौटे, तो केलबाई ने लईराई को उन्हें बुलाने के लिए भेजा। जब लईराई गाँव पहुँचीं, तो उन्होंने खेतबा को बच्चों के साथ खेलते हुए पाया। यह देखकर लईराई को क्रोध आ गया और उन्होंने उनकी कमर पर लात मार दी। अपमानित महसूस कर खेतबा वहाँ से चले गए और वयांगिणी पहुँच गए। कुछ समय बाद, लईराई को अपने व्यवहार पर पछतावा हुआ। अपने कृत्य का प्रायश्चित करने के लिए, वे शिरगाव में आकर रहने लगीं। यहीं पर उन्होंने अग्नि पर चलने की दिव्य लीला की।
कहानी की इस घटना की स्मृति में, देवी लईराई के धोंड आज भी अंगारों पर चलने का अग्नि दिव्य करते हैं।
इस देवी का मूल स्थान शिरगाव के मुड्डी में था, जहाँ उनकी पूजा एक बांबी के रूप में की जाती थी। प्रह्लाद कृष्ण प्रभुदेसाई द्वारा दी गई जानकारी के अनुसार
‘देवीकोश’ के लेखक, देवीकोश के खंड-२ में, देवी के बारे में कुछ लोक गीतों में इसके संदर्भ मिलते हैं। एक लोक गीत में ‘चिरे तव नेति मुद्दवरी’ पंक्ति है, जिसका अर्थ है, ‘आपके वस्त्र पहाड़ी पर स्थित मूल स्थान पर ले जाए जाते हैं।’ यह दर्शाता है कि देवी का मूल स्थान पहाड़ी पर था और बाद में उन्हें तलहटी में स्थापित किया गया। आज, शिरगांव में निर्मित मुख्य मंदिर में देवी की पूजा कलश के रूप में की जाती है। देवी लईराई को उग्र स्वभाव की माना जाता है। इससे जुड़ी एक किंवदंती है कि एक बार शिरगांव में गुड्डू रावलु नाम का एक धनी जमींदार रहता था। एक बार, उनके परिवार ने देवी लईराई के लिए पूजा की, लेकिन स्वयं करने के बजाय, उन्होंने घर की नौकरानी से पूजा करवाई। यह देवी का अपमान था। देवी क्रोधित हो गईं और उन्होंने गुड्डू रावलु को श्राप दे दिया। उस श्राप के कारण, उसकी भूमि चली गई और उसका परिवार बर्बाद हो गया।
भक्तों का मानना है कि यदि कोई शुद्ध हृदय से देवी की पूजा करता है,
उनकी पूजा की सभी परंपराओं का पालन करते हुए, वह उनकी मनोकामनाएं पूर्ण करती हैं।
पूर्व में, शिरगांव में देवी का एक छोटा सा मंदिर था। तीस वर्ष पूर्व, यहाँ एक भव्य नए मंदिर का निर्माण किया गया। इस मंदिर में देवी की पुनः प्राण-प्रतिष्ठा का समारोह माघ कृष्ण दशमी, दिनांक २४ फरवरी १९९५ को संपन्न हुआ। मंदिर का निर्माण गोमंतकीय वास्तुकला शैली में किया गया है। इस संरचना में सभा मंडप, अर्ध सभा मंडप, अंतराल और गर्भगृह शामिल हैं। गांव के ऊंचे हिस्से में एक ऊंचे अधिष्ठान पर निर्मित इस मंदिर के सामने एक विशाल चबूतरा है। वहां से, सभा मंडप में प्रवेश करने के लिए सात अर्ध-वृत्ताकार सीढ़ियां चढ़नी पड़ती हैं। सभा मंडप के प्रवेश द्वार के ऊपर, नागर वास्तुकला शैली में एक भव्य शिखर है। सभा मंडप बहुत विशाल और खुला है, जिसके दोनों ओर पत्थर की बेंच (कक्षासन) बनी हुई हैं। वहां से, बाईं और दाईं ओर कुछ फीट की दूरी पर, अष्टकोणीय स्तंभों की एक पंक्ति है। अर्ध सभा मंडप में प्रवेश करने के लिए सभा मंडप से १६ सीढ़ियां चढ़नी पड़ती हैं। इस अर्ध-मंडप से, मुख्य सभा मंडप के प्रांगण में स्थित बालकनी तक पहुंचने के लिए सीढ़ियों का निर्माण किया गया है।
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इसके आगे एक और बंद अर्ध-मंडप है। केंद्रीय आंगन के ऊपर बालकनी में बने आलों में विभिन्न देवी-देवताओं की छोटी मूर्तियाँ हैं। इसके आगे एक और अर्ध-मंडप है। इसके प्रवेश द्वार के ऊपरी भाग में माता लक्ष्मी की मूर्ति है। इस मूर्ति के दोनों ओर गजराज (हाथी) हैं। इसी प्रकार, इस प्रवेश द्वार के दोनों ओर वैष्णव द्वारपाल, जय और विजय स्थित हैं।
इसके आगे मंदिर का अंतराल है। अंतराल के प्रवेश द्वार का चौखट अलंकृत अर्ध-स्तंभों और मेहराबों से सुसज्जित है। इस द्वार चौखट के ऊपरी भाग में सागर में विश्राम करते हुए भगवान विष्णु की मूर्ति है। सात फणों वाला शेषनाग इस मूर्ति के ऊपर अपना फण फैलाए हुए है, जबकि किनारों पर दो ऋषि अभिवादन की मुद्रा में हैं। इस प्रवेश द्वार के दोनों ओर आले बने हुए हैं। बाईं ओर के आले में भगवान विष्णु की मूर्ति है, जबकि दाईं ओर के आले में भगवान गणेश की मूर्ति विराजमान है। मंदिर के गर्भगृह का प्रवेश द्वार अलंकृत चांदी की परतों से ढका हुआ है। अंदर, ओ
एक ऊँचे संगमरमर के चबूतरे पर, कलश के रूप में देवी की प्रतिमा एक स्वर्ण छत्र के भीतर प्रतिष्ठित है। यह देवी चमेली के फूलों की बहुत शौकीन हैं। इसलिए, उत्सव के दिन, देवी को अर्पित किए गए चमेली के फूलों में से एक फूल इस कलश के भीतर रखा जाता है। इसे केवल अगले उत्सव के दौरान ही हटाया जाता है। उल्लेखनीय है कि इस उत्सव के दौरान, मापुसा स्थित अवर लेडी ऑफ मिलाग्रेस चर्च चमेली के फूल भेंट करता है, जो देवी लैराई को अत्यंत प्रिय हैं। कहा जाता है कि मिलाग्रेस साइबिन, देवी लैराई की बहन हैं। लैराई मंदिर के गर्भगृह के ऊपर एक विशाल शिखर है जो एक छोटे मीनार के आकार का है। इसके ऊपरी हिस्से पर एक बड़ा गुंबद है, जिसके शीर्ष पर एक कलश स्थित है।
श्री देवी लैराई की यात्रा को उत्तर गोवा के प्रमुख उत्सवों में से एक माना जाता है। यह वैशाख शुद्ध पंचमी को आयोजित की जाती है। लैराई द्वारा किए गए अग्नि दिव्य की स्मृति में, मंदिर के सामने के चबूतरे पर लगभग १५ गुणा १५ फीट का एक यज्ञ कुंड (होमकुंड) तैयार किया जाता है। इसमें देवी के धोंड, जो कठोर व्रतों का पालन करने वाले भक्त होते हैं, अग्नि दिव्य का प्रदर्शन करते हैं। इस संबंध में जानकारी बताती है कि सभी धोंड अग्नि दिव्य के लिए अपनी तैयारियां शुरू कर देते हैं।
वैशाख शुद्ध प्रतिपदा से लगभग एक सप्ताह पूर्व से। इस अवधि के दौरान, वे अपने परिवारों से दूर रहते हैं और उपवास रखते हैं। वे यात्रा से एक दिन पहले कौल प्रसाद प्राप्त करने के बाद ही होमकुंड में प्रवेश कर सकते हैं। नए धोंडों को मुड्डी स्थित देवी के मूल छोटे मंदिर, आदि स्थान पर दीक्षित किया जाता है। आदि स्थान से, देवी की पालकी रात को ८ बजे मंदिर लौटती है। रात को १२:३० बजे के बाद, होमकुंड प्रज्वलित किया जाता है। पवित्र कुंड में स्नान करने के बाद धोंडों के आगमन पर अग्नि दिव्य शुरू होता है। अंगारों पर चलने की यह रस्म भोर तक जारी रहती है। हजारों भक्त इस यात्रा महोत्सव में भाग लेते हैं। इसके अलावा, मंदिर में नवरात्रि बड़े उत्साह और भव्यता के साथ मनाई जाती है। इसी तरह, अन्य हिंदू त्योहार और उत्सव भी यहाँ धार्मिक वातावरण में मनाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- बिचोलिम से ९ कि.मी. दूर
- बिचोलिम से राज्य परिवहन बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- आस-पास आवास और नाश्ते की कोई सुविधा उपलब्ध नहीं है
શ્રી દેવી લાઈરાઈ સંસ્થાન
શિરગાવ, તાલુકો બિચોલિમ, જિલ્લો ઉત્તર ગોવા
ભારતના ઘણા રાજ્યોના લોકધર્મોમાં સપ્તમાતૃકાઓ, સાત આસારા અને સાત બહેનોનું અત્યંત મહત્વનું સ્થાન છે. ગોવાની લોકપરંપરાઓમાં પણ સાત બહેનોની પૂજાને વિશેષ આદર આપવામાં આવે છે. લાઈરાઈ આ સાત દેવીઓમાંથી એક છે. ગોવામાં આ દેવીનું મૂળ મંદિર શિરગાવ ખાતે આવેલું છે. અહીં યોજાતો વાર્ષિક ઉત્સવ (જાત્રોત્સવ), જે સતત પાંચ દિવસ સુધી ચાલે છે, તે ખૂબ જ પ્રખ્યાત છે. આ ઉત્સવની એક અનોખી વિશેષતા ‘ધોંડો’ દ્વારા કરવામાં આવતી ‘અગ્નિ દિવ્ય’ છે—જે શ્રદ્ધાળુ યાત્રાળુઓ ધગધગતા અંગારાના ખાડામાંથી ચાલીને પસાર થાય છે. આ દિવ્ય દ્રશ્ય જોવા માટે દર વર્ષે હજારો લોકો અહીં એકત્રિત થાય છે.
ગોવાની લોકવાયકા મુજબ, આ સાત બહેનોના નામ કેલબાઈ, મહામાયા, શીતળા દેવી, મીરાબાઈ ઉર્ફે મિલાગ્રેસ, અજાદીપા, મોરજાઈ અને લાઈરાઈ છે. ખેતોબા, ઉર્ફે ખેતલો
, તેમના ભાઈ છે. આ દેવી-દેવતાઓ મહેનતુ, સામાન્ય લોકોના છે જેઓ ગોવાની કૃષિ સંસ્કૃતિ સાથે એકરૂપ થઈ ગયા છે. દંતકથા એવી છે કે આ આઠેય ભાઈ-બહેન એક ઋષિના સંતાનો હતા અને મૂળ કાશી પ્રદેશના હતા. ત્યાં કેટલીક આપત્તિઓને કારણે, તેઓ ત્યાંથી નીકળી ગયા અને ભટકતા ભટકતા દક્ષિણમાં પહોંચ્યા. પર્વતમાળામાંથી ચોરલા ઘાટ ઉતરીને, તેઓ મોરલે, ગિરોડે, માવલિંગે અને લાટામ્બારસે થઈને મુસાફરી કરતા, અંતે હાથી પર સવાર થઈને બિચોલિમ પહોંચ્યા.
તે સમયે, ગોવામાં કદંબ વંશનું શાસન હતું. બિચોલિમ પહોંચ્યા પછી, તેઓ આતિથ્ય મેળવવા માટે દેવી શાંતાદુર્ગાના નિવાસસ્થાને રોકાયા. દેવી શાંતાદુર્ગાએ આ ભાઈ-બહેનોમાં રહેલી દૈવી શક્તિને ઓળખી લીધી.
તેમનું આતિથ્ય કર્યા પછી, દેવી શાંતાદુર્ગાએ તેમને માયેમ ગામમાં સ્થાયી થવાની સલાહ આપી. આ સૂચનાનું પાલન કરીને, ભાઈ-બહેનો માયેમ ગામના વડને નામના સ્થળે પહોંચ્યા. તેઓ ત્યાં આરામ કરવા રોકાયા, અને તે સ્થળ આજે ‘સાત માયેચી બસ્કા’ તરીકે ઓળખાય છે. અહીં જ તે
તેમની વાર્તાએ એક અલગ વળાંક લીધો. કેલબાઈ ભાઈ-બહેનોમાં સૌથી મોટી હતી. એક દિવસ, તેણે ખેતોબાને રસોઈ માટે અગ્નિ લેવા ગામમાં મોકલ્યો. ખેતોબા નાનો હતો અને ગામના બાળકો સાથે રમતમાં મગ્ન થઈ ગયો. જ્યારે તે લાંબા સમય સુધી પાછો ન આવ્યો, ત્યારે કેલબાઈએ તેને બોલાવવા લાઈરાઈને મોકલી. જ્યારે લાઈરાઈ ગામમાં પહોંચી, ત્યારે તેણે ખેતોબાને બાળકો સાથે રમતો જોયો. આ જોઈને લાઈરાઈ ગુસ્સે થઈ ગઈ અને તેણે તેની કમર પર લાત મારી. અપમાનિત અનુભવતા ખેતોબા ત્યાંથી નીકળી ગયા અને વાયંગિણી ગયા. થોડા સમય પછી, લાઈરાઈને તેના વર્તનનો પસ્તાવો થયો. પોતાના કૃત્યોનું પ્રાયશ્ચિત કરવા માટે, તે શિરગાવમાં આવીને વસી. અહીં જ તેણે અગ્નિ પર ચાલવાની દિવ્ય લીલા કરી હતી.
વાર્તાની આ ઘટનાની સ્મૃતિમાં, દેવી લાઈરાઈના ધોન્ડ આજે પણ અંગારા પર ચાલવાનું અગ્નિ દિવ્ય કરે છે.
આ દેવીનું મૂળ સ્થાન શિરગાવમાં મુડ્ડી ખાતે હતું, જ્યાં તેમની પૂજા રાફડાના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવતી હતી. પ્રહલાદ કૃષ્ણ પ્રભુદેસાઈ દ્વારા આપવામાં આવેલી માહિતી અનુસાર
‘દેવીકોશ’ના લેખક, દેવીકોશના ભાગ-૨ માં, દેવી વિશેના કેટલાક લોકગીતોમાં આના સંદર્ભો જોવા મળે છે. એક લોકગીતમાં ‘ચિરે તવ નેતિ મુદદેવરી’ પંક્તિ છે, જેનો અર્થ થાય છે, ‘તમારા વસ્ત્રો પહાડ પરના મૂળ સ્થાન પર લઈ જવામાં આવે છે.’ આ સૂચવે છે કે દેવીનું મૂળ સ્થાન પહાડ પર હતું અને પાછળથી તેમને તળેટીમાં સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા. આજે, શિરગાવમાં બનેલા મુખ્ય મંદિરમાં દેવીની પૂજા કળશના સ્વરૂપમાં કરવામાં આવે છે. દેવી લઈરાઈને ઉગ્ર સ્વભાવના માનવામાં આવે છે. આ અંગેની એક દંતકથા મુજબ, એક સમયે શિરગાવમાં ગુડ્ડુ રાવલુ નામનો એક ધનિક જમીનદાર રહેતો હતો. એકવાર, તેમના પરિવારે દેવી લઈરાઈની પૂજા કરી, પરંતુ તે જાતે કરવાને બદલે, તેમણે ઘરની દાસી પાસે તે પૂજા કરાવી. આ દેવીનું અપમાન હતું. દેવી ક્રોધિત થયા અને તેમણે ગુડ્ડુ રાવલુને શ્રાપ આપ્યો. તે શ્રાપને કારણે, તેણે પોતાની જમીન ગુમાવી અને તેનો પરિવાર બરબાદ થઈ ગયો.
ભક્તો માને છે કે જો કોઈ શુદ્ધ હૃદયથી દેવીની પૂજા કરે,
તેમની પૂજાની તમામ પરંપરાઓનું પાલન કરીને, તે તેમની મનોકામનાઓ પૂર્ણ કરે છે.
અગાઉ, શિરગાંવમાં દેવીનું એક નાનું મંદિર હતું. ત્રીસ વર્ષ પહેલાં, અહીં એક ભવ્ય નવું મંદિર બનાવવામાં આવ્યું હતું. આ મંદિરમાં દેવીની પુનઃપ્રતિષ્ઠા વિધિ માઘ કૃષ્ણ દશમી, તારીખ ૨૪ ફેબ્રુઆરી ૧૯૯૫ના રોજ કરવામાં આવી હતી. આ મંદિર ગોમાંતકીય સ્થાપત્ય શૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યું છે. આ સંરચના સભા મંડપ, અર્ધ સભા મંડપ, અંતરાલ અને ગર્ભગૃહની બનેલી છે. ગામના ઉંચા ભાગમાં ઉંચા પ્લિન્થ પર બનેલા આ મંદિરની સામે એક વિશાળ પ્લેટફોર્મ છે. ત્યાંથી, સભા મંડપમાં પ્રવેશવા માટે સાત અર્ધ-ગોળાકાર પગથિયાં ચઢવા પડે છે. સભા મંડપના પ્રવેશદ્વારની ઉપર, નાગર સ્થાપત્ય શૈલીમાં એક ભવ્ય શિખર છે. સભા મંડપ ખૂબ જ વિશાળ અને ખુલ્લો છે, જેમાં બંને બાજુએ પથ્થરની બેઠકો (કક્ષાસનો) છે. ત્યાંથી થોડા ફૂટ ડાબી અને જમણી બાજુએ અષ્ટકોણીય સ્તંભોની હારમાળા છે. અર્ધ સભા મંડપમાં પ્રવેશવા માટે સભા મંડપથી ૧૬ પગથિયાં ચઢવા પડે છે. આ અર્ધ મંડપમાંથી, મુખ્ય સભા મંડપના પ્રાંગણમાં આવેલી બાલ્કની સુધી પહોંચવા માટે સીડીઓ બનાવવામાં આવી છે.
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તેની આગળ બીજો એક બંધ અર્ધ-મંડપ છે. મધ્ય ચોકની ઉપરની બાલ્કનીમાં રહેલા ખાંચાઓમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની નાની મૂર્તિઓ છે. આની પેલે પાર બીજો એક અર્ધ-મંડપ છે. તેના પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં માતા લક્ષ્મીની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિની બંને બાજુએ ગજરાજ (હાથીઓ) છે. તેવી જ રીતે, આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ વૈષ્ણવ દ્વારપાળો, જય અને વિજય બિરાજમાન છે.
આની આગળ મંદિરનું અંતરાલ છે. અંતરાલના પ્રવેશદ્વારની ફ્રેમ સુશોભિત અર્ધ-સ્તંભો અને કમાનોથી શણગારેલી છે. આ દરવાજાની ફ્રેમના ઉપરના ભાગમાં સાગરમાં બિરાજમાન વિષ્ણુ ભગવાનની મૂર્તિ છે. સાત મસ્તકવાળા શેષનાગ આ મૂર્તિ પર પોતાનો ફેણ ફેલાવીને છત્ર ધરાવે છે, જ્યારે બાજુમાં બે ઋષિઓ વંદન મુદ્રામાં છે. આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ ખાંચાઓ છે. ડાબી બાજુના ખાંચામાં વિષ્ણુ ભગવાનની મૂર્તિ છે, જ્યારે જમણી બાજુના ખાંચામાં ગણેશજીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મંદિરના ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર સુશોભિત ચાંદીના પતરાથી મઢેલું છે. અંદર, ઓ
એક ઊંચા આરસપહાણના પદસ્થાન પર, કળશ સ્વરૂપે દેવીની મૂર્તિને સુવર્ણ મંડપમાં સ્થાપિત કરવામાં આવી છે. આ દેવીને જુઈના ફૂલો ખૂબ પ્રિય છે. તેથી, ઉત્સવના દિવસે, દેવીને અર્પણ કરવામાં આવેલા જુઈના ફૂલોમાંથી એક ફૂલ આ કળશની અંદર મૂકવામાં આવે છે. તેને માત્ર પછીના ઉત્સવ દરમિયાન જ દૂર કરવામાં આવે છે. નોંધનીય છે કે, આ ઉત્સવ દરમિયાન, માપુસામાં આવેલું અવર લેડી ઓફ મિલાગ્રેસ ચર્ચ જુઈના ફૂલો અર્પણ કરે છે, જે દેવી લાઈરાઈને ખૂબ પ્રિય છે. એવું કહેવાય છે કે મિલાગ્રેસ સાઈબિન એ દેવી લાઈરાઈની બહેન છે. લાઈરાઈ મંદિરના ગર્ભગૃહની ઉપર એક ભવ્ય શિખર છે જે નીચા ટાવર જેવું દેખાય છે. તેની ઉપરની બાજુએ એક મોટો ગુંબજ છે, જેની ટોચ પર કળશ છે.
શ્રી દેવી લાઈરાઈની જાત્રા ઉત્તર ગોવાના મુખ્ય ઉત્સવોમાંનો એક ગણાય છે. તે વૈશાખ સુદ પાંચમના રોજ યોજાય છે. લાઈરાઈ દ્વારા કરવામાં આવેલી અગ્નિ દિવ્યની યાદમાં, મંદિરની સામેના પ્લેટફોર્મ પર આશરે ૧૫ ગુણ્યા ૧૫ ફૂટનો એક યજ્ઞકુંડ (હોમકુંડ) તૈયાર કરવામાં આવે છે. આમાં, દેવીના ધોન્ડ, જેઓ કડક વ્રત પાળતા ભક્તો છે, તેઓ અગ્નિ દિવ્ય કરે છે. આ અંગેની માહિતી જણાવે છે કે તમામ ધોન્ડ અગ્નિ દિવ્ય માટે તેમની તૈયારીઓ શરૂ કરે છે
વૈશાખ સુદ પ્રતિપદાથી શરૂ કરીને લગભગ એક અઠવાડિયા અગાઉથી વ્યા (વ્રત) શરૂ થાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, તેઓ તેમના પરિવારથી દૂર રહે છે અને ઉપવાસ કરે છે. તેઓ યાત્રાના એક દિવસ પહેલા કૌલ પ્રસાદ મેળવ્યા પછી જ હોમકુંડમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. નવા ધોંડોને મુડ્ડી ખાતે દેવીના મૂળ નાના મંદિરમાં, આદિ સ્થાન પર દીક્ષા આપવામાં આવે છે. આદિ સ્થાનથી, દેવીની પાલખી રાત્રે ૮:૦૦ વાગ્યે મંદિરે પરત ફરે છે. રાત્રે ૧૨:૩૦ વાગ્યા પછી, હોમકુંડ પ્રગટાવવામાં આવે છે. પવિત્ર કુંડમાં સ્નાન કર્યા પછી ધોંડોના આગમન સાથે અગ્નિ દિવ્ય શરૂ થાય છે. અંગારા પર ચાલવાની આ વિધિ પરોઢ સુધી ચાલે છે. હજારો ભક્તો આ યાત્રા મહોત્સવમાં ભાગ લે છે. આ ઉપરાંત, મંદિરમાં નવરાત્રી ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ભવ્યતા સાથે ઉજવવામાં આવે છે. તેવી જ રીતે, અન્ય હિન્દુ તહેવારો અને ઉત્સવો પણ અહીં ધાર્મિક વાતાવરણમાં ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- બિચોલિમથી ૯ કિમી દૂર
- બિચોલિમથી GSRTC બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ નથી
ஸ்ரீதேவி லஇராய் சமஸ்தானம்
சிரகாவ், தாலுகா பிச்சோலிம், மாவட்டம் வடக்கு கோவா
இந்தியாவின் பல மாநிலங்களின் நாட்டுப்புற மதங்களில் சப்தமாதர்கள், ஏழு ஆசராக்கள், ஏழு சகோதரிகள் ஆகியோருக்கு முக்கிய இடம் உண்டு. கோவாவின் நாட்டுப்புற மரபிலும் ஏழு சகோதரிகளின் வழிபாட்டிற்கு தனிச்சிறப்பான இடம் உள்ளது. இந்த ஏழு சகோதரிகளில் ஒரு தெய்வமே லஇராய் ஆவார். இந்த தெய்வத்தின் கோவாவின் மூல ஆலயம் சிரகாவில் அமைந்துள்ளது. இங்கு தொடர்ந்து ஐந்து நாட்கள் நடைபெறும் திருவிழா மிகவும் புகழ்பெற்றது. தகிக்கும் நெருப்பு குண்டத்தில் நடந்து செல்லும் ‘தோண்டுகள்’ எனப்படும் விரதமிருக்கும் பக்தர்களின் அக்னி திவ்யம் இந்த திருவிழாவின் ஒரு சிறப்பம்சமாகும். இந்த அக்னி திவ்யத்தைக் காண ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் இங்கு கூடுகிறார்கள்.
கோவாவின் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, கேள்பாய், மஹாமாயா, சீதளா தேவி, மீராபாய் என்கிற மிலாக்ரெஸ், அஜதீபா, மொர்ஜாய் மற்றும் லஇராய் ஆகியோரே அந்த ஏழு சகோதரிகள். கேதோபா என்கிற கேத்லோ இவர்களின் சகோதரர் ஆவார். கோவாவின் விவசாய கலாச்சாரத்தோடு ஒன்றிணைந்த உழைக்கும் மக்களின் தெய்வங்கள் இவர்கள். இந்த எட்டு உடன்பிறப்புகளும் முனிவர்களின் குழந்தைகள் என்பது இவர்களின் ஐதீகம். இவர்கள் பூர்வீகமாக காசி க்ஷேத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். அங்கு சில துன்பங்கள் ஏற்பட்டதால், அங்கிருந்து கிளம்பி சுற்றித் திரிந்து தென்னிந்தியா வந்தனர். மலைப்பகுதியிலிருந்து சோர்லா கணவாய் வழியாக இறங்கி, மொர்லே, சிரோடே, மாவலிங்கே, லாதம்பார்ஷே ஆகிய பாதைகள் வழியாக பிச்சோலிம் வந்தடைந்தனர்.
அக்காலத்தில் கோவாவில் கதம்ப வம்சத்தின் ஆட்சி இருந்தது. பிச்சோலிமில் இவர்கள் தேவி சாந்தாதுர்கையிடம் விருந்தினராகத் தங்கினர். இந்த உடன்பிறப்புகளிடம் தெய்வீக சக்தி இருப்பதை சாந்தாதுர்கா தேவி உணர்ந்தார்.
சாந்தாதுர்கா தேவி அவர்களுக்கு உபசரிப்பு செய்த பிறகு, மையே என்ற கிராமத்தில் குடியேறும்படி கூறினார். அந்த அறிவுறுத்தலின்படி, இந்த உடன்பிறப்புகள் மையே கிராமத்தின் வட்னே என்ற இடத்திற்கு வந்தனர். அங்கு அவர்கள் ஓய்வெடுத்தனர். அந்த இடம் இன்று ‘சாத மாயேச்சி பஸ்கா’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் அவர்களின் கதையில் ஒரு திருப்பம் ஏற்பட்டது. இந்த உடன்பிறப்புகளில் கேள்பாய் மூத்தவர். ஒருநாள் சமையலுக்காக நெருப்பு கொண்டு வர கேதோபாவை கிராமத்திற்கு அனுப்பினார். கேதோபா சிறுவன். கிராமத்து சிறுவர்கள் சில விளையாட்டுகளை விளையாடிக்கொண்டிருந்தனர். அதில் அவன் மூழ்கிவிட்டான். நீண்ட நேரம் ஆகியும் அவன் திரும்பாததால், அவனை அழைத்து வர லஇராயை கேள்பாய் அனுப்பினார். லஇராய் கிராமத்திற்குச் சென்றபோது, கேதோபா அங்கு சிறுவர்களுடன் விளையாடிக்கொண்டிருந்தான். அதைக் கண்டு லஇராய்க்கு கோபம் வந்தது. அவள் கேதோபாவின் இடுப்பில் உதைத்தாள். அதனால் கோபமடைந்த கேதோபா அங்கிருந்து கிளம்பி வயங்கினிக்குச் சென்றான். சிறிது நேரம் கழித்து லஇராய் தனது செயலுக்கு வருந்தினாள். அதற்குப் பிராயச்சித்தம் தேடி அவள் சிரகாவிற்கு வந்து தங்கினாள். இந்த இடத்தில் அவள் நெருப்பின் மீது நடக்கும் திவ்யத்தை செய்தாள்.
கதையின் இந்த நிகழ்வின் நினைவாகவே இன்றும் லஇராய் தேவியின் தோண்டுகள் தணல் மீது நடக்கும் அக்னி திவ்யத்தைச் செய்கிறார்கள்.
இந்த தேவியின் மூலஸ்தானம் சிரகாவின் முட்டி என்ற இடத்தில் இருந்தது. அங்கு அவள் புற்று வடிவில் வழிபடப்பட்டாள். ‘தேவிக்கோஷ்’ ஆசிரியர் பிரஹலாத் கிருஷ்ண பிரபுதேசாய், தேவிக்கோஷின் தொகுதி-2-ல் வழங்கிய தகவலின்படி, இதைப் பற்றிய குறிப்புகள் தேவி குறித்த சில நாட்டுப்புறப் பாடல்களில் காணப்படுகின்றன. ஒரு நாட்டுப்புறப் பாடலில் ‘சிரே தவ நேதி முட்டேவரி’ என்ற வரி உள்ளது. இதன் பொருள் ‘உனது ஆடைகள் மலை மீதுள்ள மூலஸ்தானத்திற்குச் செல்கின்றன’ என்பதாகும். இதிலிருந்து தேவியின் மூலஸ்தானம் மலை மீது இருந்ததும், பின்னர் அது அடிவாரத்தில் நிறுவப்பட்டதும் தெளிவாகிறது. சிரகாவின் முக்கிய இடத்தில் கட்டப்பட்டுள்ள கோவிலில் இன்று தேவி கலச வடிவில் வழிபடப்படுகிறாள். லஇராய் தேவி உக்கிரமான குணம் கொண்டவளாகக் கருதப்படுகிறாள். இது குறித்து ஒரு ஐதீகம் சொல்லப்படுகிறது: ஒரு காலத்தில் சிரகாவில் குட்டு ரவளு என்ற செல்வந்தரான நிலப்பிரபு வாழ்ந்து வந்தார். ஒருமுறை அவரது குடும்பத்தினர் லஇராய் தேவியை வழிபட்டனர். ஆனால், இந்த வழிபாட்டை அவர் தனது குடும்ப உறுப்பினர்களைக் கொண்டு செய்யாமல், வீட்டில் வேலை செய்யும் பணிப்பெண்ணைக் கொண்டு செய்தார். இதனால் தேவி அவமதிக்கப்பட்டாள். தேவி கோபமடைந்து குட்டு ரவளுவைச் சபித்தாள். அந்த சாபத்தால் அவனது ஜமீன்தாரி பறிபோனது. அவனது குடும்பம் அழிந்தது.
தேவி வழிபாட்டின் அனைத்து மரபுகளையும் மனப்பூர்வமாகப் பின்பற்றி வழிபட்டால், தேவி நமது விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவாள் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை.
சிரகாவில் முன்பு சிறிய கோவில் இருந்தது. ௩௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கு தேவிக்கு பிரம்மாண்டமான புதிய கோவில் கட்டப்பட்டது. மாக் கிருஷ்ண தசமி, தேதி ௨௪ பிப்ரவரி ௧௯௯௫ அன்று இந்த கோவிலில் தேவியின் மறுபிரதிஷ்டை விழா நடைபெற்றது. கோமந்தகிய வாஸ்து கலை பாணியில் இந்த கோவில் கட்டப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபம், அர்த்த சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோவிலின் அமைப்பு உள்ளது. கிராமத்தின் மேடான பகுதியில் உயர்ந்த அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்டுள்ள இந்த கோவிலுக்கு முன்னால் விசாலமான திண்ணை உள்ளது. அங்கிருந்து ஏழு அரைவட்டப் படிகள் ஏறி கோவிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் கூரையின் மீது நாகர கட்டடக்கலை பாணியிலான பிரம்மாண்டமான கோபுரம் உள்ளது. சபா மண்டபம் மிகவும் விசாலமாகவும் திறந்த நிலையிலும் உள்ளது. அதில் இருபுறமும் கக்ஷாசனங்கள் (கல் இருக்கைகள்) உள்ளன. அங்கிருந்து இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் சில அடி தூரத்தில் அஷ்டகோண தூண்களின் வரிசை உள்ளது. சபா மண்டபத்திலிருந்து ௧௬ படிகள் ஏறி அர்த்த சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த அர்த்த மண்டபத்திலிருந்து கோவிலின் முக்கிய சபா மண்டபத்தின் சதுக்கத்திலுள்ள மாடத்திற்குச் செல்ல படிக்கட்டுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
இதற்கு அப்பால் மேலும் ஒரு மூடிய அர்த்த மண்டபம் உள்ளது. அதில் உள்ள மத்திய சதுக்கத்தின் மேல் பகுதியில் உள்ள மாடங்களில் பல்வேறு தேவி-தேவதைகளின் சிறிய சிலைகள் உள்ளன. இதற்கு அப்பால் மேலும் ஒரு அர்த்த மண்டபம் உள்ளது. அதன் நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் லட்சுமி மாதாவின் சிலை உள்ளது. இந்த சிலைக்கு இருபுறமும் கஜராஜன்கள் (யானைகள்) உள்ளன. இதேபோல், இந்த நுழைவாயிலின் இருபுறமும் ஜெயன் மற்றும் விஜயன் ஆகிய வைஷ்ணவ துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர்.
இதற்கு அப்பால் கோவிலின் அந்தராளம் உள்ளது. அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலின் சட்டத்தைச் சுற்றி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட அரைத்தூண்கள் மற்றும் வளைவுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் கடலில் வீற்றிருக்கும் விஷ்ணுவின் சிலை உள்ளது. இந்த சிலைக்கு மேல் சப்தமுக சேஷன் படம் எடுத்துள்ளது, பக்கவாட்டில் இரு முனிவர்கள் வணங்கும் நிலையில் உள்ளனர். இந்த நுழைவாயிலின் இருபுறமும் சிறிய அறைகள் உள்ளன. அதில் இடதுபுற அறையில் விஷ்ணு சிலையும், வலதுபுற அறையில் கணபதி சிலையும் வீற்றிருக்கின்றன. கோவிலின் கருவறைக்கு வேலைப்பாடுகள் கொண்ட வெள்ளித் தகடு பதிக்கப்பட்ட நுழைவாயில் உள்ளது. உள்ளே உயர்ந்த பளிங்கு கற்களால் ஆன வஜ்ர பீடத்தில், தங்க மகுடத்தில் கலச வடிவில் தேவியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த தேவிக்கு மல்லிகை மலர்கள் மிகவும் பிடிக்கும். எனவே, திருவிழா நாளில் தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் மல்லிகைப் பூக்களில் ஒன்றை இந்த கலசத்தில் வைக்கிறார்கள். அதை அடுத்த திருவிழாவின் போதுதான் எடுக்கிறார்கள். குறிப்பிடத்தக்க விஷயமாக, இந்த திருவிழாவின் போது ம्हाப்சாவில் உள்ள அவர் லேடி ஆஃப் மிலாக்ரெஸ் தேவாலயத்தின் சார்பில் லஇராய் தேவிக்கு விருப்பமான மல்லிகைப் பூக்கள் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. மிலாக்ரெஸ் சாய்பின் லஇராய் தேவியின் சகோதரி என்று சொல்லப்படுகிறது. லஇராய் கோவிலின் கருவறையின் மேல் குட்டையான கோபுர வடிவிலான பிரம்மாண்டமான சிகரம் உள்ளது. இதன் மேல் பகுதியில் பெரிய குவிமாடம் உள்ளது, அதன் மேல் கலசம் உள்ளது.
ஸ்ரீதேவி லயிராயியின் திருவிழா வடக்கு கோவாவின் மிகப்பெரிய திருவிழாக்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. இது வைகாசி மாதம் வளர்பிறை பஞ்சமி திதியன்று நடைபெறுகிறது. லயிராயி தேவி செய்த அக்னி திவ்யத்தை (தீமிதி) நினைவுபடுத்தும் வகையில், கோயிலுக்கு முன்னால் உள்ள மேடையில் சுமார் ௧௫ க்கு ௧௫ அடி அளவுள்ள ஹோமகுண்டம் அமைக்கப்படுகிறது. அதில் தேவியின் ‘தோண்ட்’ எனப்படும் விரதமிருக்கும் பக்தர்கள் அக்னி திவ்யம் செய்கின்றனர். இது குறித்த தகவலின்படி, அனைத்து தோண்டுகளும் அக்னி திவ்யத்திற்கான தயாரிப்புகளை சுமார் ஒரு வாரத்திற்கு முன்பே, வைகாசி மாதம் வளர்பிறை பிரதமை திதியிலிருந்து தொடங்குகின்றனர். இந்த காலகட்டத்தில் அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தினரிடமிருந்து விலகி இருந்து, விரதம் மேற்கொள்கின்றனர். திருவிழாவிற்கு முந்தைய நாள் கௌல்-பிரசாதம் கிடைத்த பின்னரே அவர்கள் ஹோமகுண்டத்தில் நுழைய முடியும். முட்டி பகுதியில் உள்ள தேவியின் சிறிய கோயிலில் உள்ள ஆதிஸ்தானத்தில் புதிய தோண்டுகளுக்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது. ஆதிஸ்தானத்திலிருந்து தேவியின் பல்லக்கு இரவு எட்டு மணிக்கு கோயிலுக்குத் திரும்புகிறது. நள்ளிரவு பன்னிரண்டரை மணிக்கு மேல் ஹோமகுண்டம் எரியூட்டப்படுகிறது. புனிதக் குளத்தில் நீராடிவிட்டு தோண்டுகள் வந்த பிறகு அக்னி திவ்யம் தொடங்குகிறது. விடியற்காலை வரை இந்தத் தணலில் நடக்கும் நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருவிழாவில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கலந்து கொள்கின்றனர். இது தவிர, கோயிலில் நவராத்திரி உற்சவம் மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் கோலாகலமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. அதேபோல், பிற இந்து பண்டிகைகளும் உற்சவங்களும் இங்கு ஆன்மீகச் சூழலில் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- டிச்சோலியிலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில்
- டிச்சோலியிலிருந்து மாநில போக்குவரத்து பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி இல்லை
శ్రీదేవి లయిరాయి సంస్థాన్
శిరగావ్, తా. డిచోలి, జి. ఉత్తర గోవా
భారతదేశంలోని అనేక రాష్ట్రాల లోకధర్మాలలో సప్తమాతృకలు, ఏడుగురు ఆసరాలు, ఏడుగురు సోదరీమణులకు ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. గోవా లోక సంప్రదాయంలో కూడా ఈ ఏడుగురు సోదరీమణుల పూజకు విశిష్టమైన స్థానం ఉంది. ఈ సప్త సోదరీమణులలో లయిరాయి ఒక దేవత. ఈ దేవత యొక్క మూల దేవాలయం గోవాలోని శిరగావ్లో ఉంది. ఇక్కడ వరుసగా ౫ రోజుల పాటు జరిగే జాతరోత్సవం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందినది. ప్రజ్వరిల్లుతున్న నిప్పుల కుండంపై నడిచే ‘ధోండ్ల’ (దీక్షాబద్ధులైన భక్తుల) అగ్నిదివ్య ఈ జాతర యొక్క ప్రత్యేకత. ఈ అగ్నిదివ్యాన్ని చూడటానికి ప్రతి ఏటా వేల సంఖ్యలో భక్తులు తరలివస్తారు.
గోవా లోకకథల ప్రకారం, కేళ్బాయి, మహామాయ, శీతల దేవి, మీరాబాయి అలియాస్ మిలాగ్రేస్, అజదీప, మోర్జాయి మరియు లయిరాయి అనేవి ఈ ఏడుగురు సోదరీమణుల పేర్లు. ఖేతోబా అలియాస్ ఖేత్లో వీరి సోదరుడు. గోవాలోని వ్యవసాయ సంస్కృతిలో భాగమైన శ్రమజీవులైన బహుజన సమాజం ఆరాధించే దేవతలు వీరు. ఈ ఎనిమిది మంది తోబుట్టువులు ఋషుల సంతానమని, వారు అసలు కాశీ క్షేత్రానికి చెందినవారని పురాణగాథ చెబుతోంది. అక్కడ కొన్ని ఆపదలు సంభవించడంతో వారు అక్కడి నుండి బయలుదేరి దక్షిణాదికి చేరుకున్నారు. ఘాట్ ప్రాంతం నుండి చోర్లా ఘాట్ మీదుగా మోర్లే, గిరోడే, మావళింగే, లాటంబార్షే మార్గాల ద్వారా ఏనుగుపై డిచోలికి చేరుకున్నారు.
ఆ కాలంలో గోవాలో కదంబ రాజవంశం పాలన సాగుతోంది. డిచోలిలో వారు దేవి శాంతాదుర్గ వద్ద ఆతిథ్యం కోసం ఆగారు. ఈ తోబుట్టువులలో దైవిక శక్తులు ఉన్నాయని శాంతాదుర్గ దేవి గుర్తించింది.
శాంతాదుర్గ దేవి వారికి ఆతిథ్యం ఇచ్చిన తర్వాత, మయే గ్రామంలో స్థిరపడమని సూచించింది. ఆ సూచన మేరకు ఈ తోబుట్టువులు మయే గ్రామంలోని వడణే అనే ప్రాంతానికి చేరుకున్నారు. అక్కడ వారు విశ్రాంతి తీసుకున్నారు. ఆ స్థలాన్ని నేడు ‘సాత్ మాయేచి బసకా’ అని పిలుస్తారు. ఇక్కడే వారి కథకు ఒక మలుపు తిరిగింది. ఈ తోబుట్టువులలో కేళ్బాయి అందరికంటే పెద్దది. ఒకరోజు వంట కోసం నిప్పు తీసుకురమ్మని ఆమె ఖేతోబాను గ్రామానికి పంపింది. ఖేతోబా చిన్నపిల్లవాడు కావడంతో, గ్రామంలోని పిల్లలతో ఆడుకుంటూ అక్కడే ఉండిపోయాడు. చాలా సమయం గడిచినా తిరిగి రాకపోవడంతో, కేళ్బాయి అతడిని పిలవడానికి లయిరాయిని పంపింది. లయిరాయి గ్రామానికి చేరుకున్నప్పుడు ఖేతోబా పిల్లలతో ఆడుకుంటూ ఉండటం చూసి ఆమెకు కోపం వచ్చింది. ఆమె ఖేతోబా నడుముపై తన్నడంతో, ఖేతోబా కోపంతో అక్కడి నుండి బయలుదేరి వాయంగిణికి వెళ్ళిపోయాడు. కొంత సమయానికి లయిరాయి తన ప్రవర్తనకు పశ్చాత్తాపపడింది. దానికి ప్రాయశ్చిత్తంగా ఆమె శిరగావ్కు వచ్చి స్థిరపడింది. ఇక్కడే ఆమె నిప్పులపై నడిచే అగ్నిదివ్యాన్ని చేసింది.
ఈ కథలోని జ్ఞాపకార్థంగానే నేటికీ లయిరాయి దేవి భక్తులు (ధోండ్లు) నిప్పులపై నడిచే అగ్నిదివ్యాన్ని నిర్వహిస్తారు.
ఈ దేవి యొక్క మూల స్థానం శిరగావ్లోని ముడ్డి వద్ద ఉండేది. అక్కడ ఆమెను పుట్ట రూపంలో పూజించేవారు. ‘దేవీకోశ్’ కర్త ప్రహ్లాద్ కృష్ణ ప్రభుదేశాయ్ దేవీకోశ్ ఖండం-౨లో పేర్కొన్న సమాచారం ప్రకారం, దీని ప్రస్తావన దేవికి సంబంధించిన కొన్ని జానపద గీతాలలో కనిపిస్తుంది. ఒక జానపద గీతంలో ‘చిరే తవ నేతి ముడ్డేవరీ’ అనే పంక్తి ఉంది. దీని అర్థం ‘నీ వస్త్రాలు కొండపై ఉన్న మూల స్థానానికి చేరుతాయి’ అని. దీనిని బట్టి దేవి మూల స్థానం కొండపై ఉండేదని, ఆ తర్వాత అది కొండ పాదాల వద్దకు మార్చబడిందని తెలుస్తోంది. శిరగావ్లోని ప్రధాన ఆలయంలో నేడు దేవిని కలశ రూపంలో పూజిస్తారు. లయిరాయి దేవిని ఉగ్ర స్వరూపిణిగా భావిస్తారు. దీనికి సంబంధించి ఒక కథనం ప్రాచుర్యంలో ఉంది: ఒకప్పుడు శిరగావ్లో గుడ్డు రవళు అనే ధనిక భూస్వామి ఉండేవాడు. ఒకసారి అతని కుటుంబం లయిరాయి దేవికి పూజ చేసింది. అయితే, ఆ పూజను కుటుంబ సభ్యుల చేత కాకుండా, ఇంట్లోని పనిమనిషి చేత చేయించాడు. దీనివల్ల దేవికి అవమానం జరిగి, ఆమె కోపంతో గుడ్డు రవళును శపించింది. ఆ శాపం వల్ల అతని భూస్వామ్యం పోయి, కుటుంబం సర్వనాశనమైంది.
దేవి పూజా సంప్రదాయాలను భక్తిశ్రద్ధలతో పాటిస్తే, దేవి తమ కోరికలను నెరవేరుస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
శిరగావ్లో గతంలో చిన్న ఆలయం ఉండేది. ౩౦ ఏళ్ల క్రితం ఇక్కడ దేవికి అత్యంత వైభవంగా కొత్త ఆలయం నిర్మించబడింది. మాఘ కృష్ణ దశమి, తేది ౨౪ ఫిబ్రవరి ౧౯౯౫న ఈ ఆలయంలో దేవి పునఃప్రతిష్ఠాపన మహోత్సవం జరిగింది. గోమంతక వాస్తుశైలిలో ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. సభామండపం, అర్ధ సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణాత్మక భాగాలు. గ్రామంలోని ఎత్తైన ప్రదేశంలో నిర్మించిన ఈ ఆలయం ముందు విశాలమైన వేదిక ఉంది. అక్కడి నుండి ౭ అర్ధగోళాకార మెట్లు ఎక్కి సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సభామండప ప్రవేశద్వారం పైకప్పుపై నాగర్ వాస్తుశైలిలో అద్భుతమైన శిఖరం ఉంది. సభామండపం చాలా విశాలంగా, బహిరంగంగా ఉంటుంది. అందులో రెండు వైపులా కూర్చునేందుకు వీలుగా కక్షాసనాలు ఉన్నాయి. అక్కడి నుండి ఎడమ మరియు కుడి వైపులా కొన్ని అడుగుల దూరంలో అష్టకోణ స్తంభాల వరుస ఉంది. సభామండపం నుండి ౧౬ మెట్లు ఎక్కి అర్ధ సభామండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ అర్ధమండపం నుండి ప్రధాన సభామండపంలోని చౌకలోని బాల్కనీలోకి వెళ్ళడానికి మెట్లు ఉన్నాయి.
దీని తర్వాత మరో మూసివున్న అర్ధమండపం ఉంది. అందులోని మధ్య చౌక పైభాగంలో ఉన్న బాల్కనీలోని గూళ్లలో వివిధ దేవీదేవతల చిన్న విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దీని తర్వాత మరో అర్ధమండపం ఉంది. దాని ప్రవేశద్వారం ఉత్తర భాగంలో లక్ష్మీమాత విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహానికి రెండు వైపులా గజరాజులు ఉన్నాయి. అలాగే ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా జయ మరియు విజయ అనే వైష్ణవ ద్వారపాలకులు ఉన్నారు.
దీని తర్వాత ఆలయ అంతరాళం ఉంది. అంతరాళ ప్రవేశద్వారం చుట్టూ అలంకరించబడిన అర్ధస్తంభాలు మరియు తోరణాల అలంకరణ ఉంది. ఈ ద్వారబంధం పైభాగంలో సముద్రంలో ఉన్న విష్ణుమూర్తి విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహంపై సప్తముఖ శేషుడు పడగ విప్పి ఉన్నాడు, పక్కనే ఇద్దరు ఋషులు నమస్కార ముద్రలో ఉన్నారు. ఈ ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా గూళ్లు ఉన్నాయి. ఎడమవైపు గూటిలో విష్ణుమూర్తి, కుడివైపు గూటిలో గణేశుని విగ్రహం ఉన్నాయి. ఆలయ గర్భగృహానికి అలంకరించబడిన వెండి రేకుతో చేసిన ప్రవేశద్వారం ఉంది. లోపల ఎత్తైన పాలరాతి వజ్రపీఠంపై బంగారు మకరంలో కలశ రూపంలో దేవి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ దేవికి మల్లెపూలు అంటే చాలా ఇష్టం. అందుకే జాతర రోజున దేవికి సమర్పించిన మల్లెపూలలో ఒక పువ్వును ఈ కలశంలో ఉంచుతారు. దానిని మరుసటి జాతర సమయంలోనే తీస్తారు. విశేషమేమిటంటే, ఈ జాతర సమయంలో మాపుసాలోని ‘అవర్ లేడీ ఆఫ్ మిలాగ్రేస్’ చర్చి తరపున లయిరాయి దేవికి ఇష్టమైన మల్లెపూలను సమర్పిస్తారు. మిలాగ్రేస్ సాహిబిన్ లయిరాయి దేవికి సోదరి అని చెబుతారు. లయిరాయి ఆలయ గర్భగృహంపై చిన్న టవర్ ఆకారంలో అద్భుతమైన శిఖరం ఉంది. దీని పైభాగంలో పెద్ద గుమ్మటం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి.
శ్రీదేవి లయిరాయి జాతర ఉత్తర గోవాలోని అతిపెద్ద జాతరలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది వైశాఖ శుద్ధ పంచమి నాడు జరుగుతుంది. లయిరాయి దేవి చేసిన అగ్నిదివ్య స్మృత్యర్థం, ఆలయం ముందున్న వేదికపై సుమారు ౧౫ బై ౧౫ అడుగుల హోమకుండం ఏర్పాటు చేస్తారు. అందులో దేవి భక్తులు, అంటే వ్రతస్థులైన ‘ధోండ్లు’ అగ్నిదివ్య ప్రదర్శిస్తారు. దీనికి సంబంధించి అందిన సమాచారం ప్రకారం, ధోండ్లు అందరూ అగ్నిదివ్య కోసం వైశాఖ శుద్ధ పాడ్యమి నుండే, అంటే వారం రోజుల ముందు నుండే సన్నాహాలు ప్రారంభిస్తారు. ఈ సమయంలో వారు కుటుంబ సభ్యులకు దూరంగా ఉంటూ, ఉపవాస దీక్షలు పాటిస్తారు. యాత్రకు ముందు రోజు కౌలప్రసాదం లభించిన తర్వాతే వారు హోమకుండంలోకి ప్రవేశించగలరు. ముడ్డిలోని దేవి చిన్న ఆలయం వద్ద ఉన్న ఆదిస్థానంలో కొత్త ధోండ్లకు అనుమతి లభిస్తుంది. ఆదిస్థానం నుండి దేవి పల్లకీ రాత్రి ౮ గంటలకు ఆలయానికి చేరుకుంటుంది. రాత్రి ౧౨:౩౦ గంటల తర్వాత హోమకుండం వెలిగిస్తారు. పవిత్రమైన తటాకంలో స్నానం ఆచరించి ధోండ్లు వచ్చిన తర్వాత అగ్నిదివ్య ప్రారంభమవుతుంది. తెల్లవారుజాము వరకు నిప్పుల మీద నడిచే ఈ దివ్య కార్యక్రమం కొనసాగుతుంది. ఈ జాతరోత్సవానికి వేలాది మంది భక్తులు హాజరవుతారు. ఇది కాకుండా, ఆలయంలో నవరాత్రోత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా, ఘనంగా నిర్వహిస్తారు. అదేవిధంగా ఇతర హిందూ పండుగలు మరియు ఉత్సవాలు కూడా ఇక్కడ ఆధ్యాత్మిక వాతావరణంలో జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- డిచోలి నుండి ౯ కి.మీ. దూరంలో ఉంది
- డిచోలి నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
ശ്രീദേവി ലയിറായി സംസ്ഥാൻ
ശിർഗാവ്, താലൂക്ക് ഡിചോളി, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
ഭാരതത്തിലെ പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും നാടോടി മതവിശ്വാസങ്ങളിൽ സപ്തമാതൃക്കൾക്കും, ഏഴ് അസരകൾക്കും, ഏഴ് സഹോദരിമാർക്കും പ്രധാന സ്ഥാനമാണുള്ളത്. ഗോവയുടെ നാടോടി പാരമ്പര്യത്തിലും ഏഴ് സഹോദരിമാരുടെ പൂജയ്ക്ക് സവിശേഷമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഈ സപ്തസഹോദരിമാരിൽ ഒരു ദേവതയാണ് ലയിറായി. ഈ ദേവതയുടെ ഗോവയിലെ മൂലക്ഷേത്രം ശിർഗാവിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ തുടർച്ചയായി ൫ ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ജത്രോത്സവം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നികുണ്ഡത്തിലൂടെ നടന്നുപോകുന്ന ‘ധോണ്ടുകൾ’ അഥവാ വ്രതനിഷ്ഠരായ ഭക്തരുടെ അഗ്നിദിവ്യം ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്. ഈ അഗ്നിദിവ്യം കാണാൻ എല്ലാ വർഷവും ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഇവിടെ തടിച്ചുകൂടുന്നു.
ഗോവയിലെ നാടോടിക്കഥകൾ പ്രകാരം കേൾബായി, മഹാമായ, ശീതല ദേവി, മീരാബായി അഥവാ മിലാഗ്രേസ്, അജദീപാ, മോർജായി, ലയിറായി എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ഏഴ് സഹോദരിമാരുടെ പേരുകൾ. ഖേതോബ അഥവാ ഖേത്ലോ ഇവരുടെ സഹോദരനാണ്. ഗോവയിലെ കാർഷിക സംസ്കാരവുമായി ഇഴുകിച്ചേർന്ന അധ്വാനിക്കുന്ന ബഹുജന സമൂഹത്തിന്റെ ദേവതകളാണിവർ. ഈ എട്ടുപേരും ഋഷിപുത്രന്മാരായിരുന്നുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അവർ കാശിയിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. അവിടെ ചില ആപത്തുകൾ ഉണ്ടായതിനെത്തുടർന്ന് അവർ അവിടെനിന്നും പുറപ്പെട്ട് അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞ് തെക്ക് ഭാഗത്തെത്തി. ഘാട്ട് മാഥയിൽ നിന്നും ചോർല ഘാട്ട് ഇറങ്ങി മോർലെ, ഗിറോഡെ, മാവളിംഗെ, ലാതംബാർഷെ എന്നീ വഴികളിലൂടെ ആനപ്പുറത്ത് അവർ ഡിചോളിയിൽ എത്തി.
അക്കാലത്ത് ഗോവയിൽ കദംബ രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണമായിരുന്നു. ഡിചോളിയിൽ വെച്ച് അവർ ദേവി ശാന്തദുർഗ്ഗയുടെ അതിഥികളായി തങ്ങി. ഈ സഹോദരങ്ങൾക്കുള്ള ദിവ്യശക്തി ശാന്തദുർഗ്ഗാ ദേവി തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
ശാന്തദുർഗ്ഗാ ദേവി അവർക്ക് ആതിഥ്യമരുളിയ ശേഷം മയേ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ താമസിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. ആ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഈ സഹോദരങ്ങൾ മയേ ഗ്രാമത്തിലെ വഡ്നെ എന്ന സ്ഥലത്തെത്തി. ഇവിടെ അവർ വിശ്രമിച്ചു. ആ സ്ഥലത്തെ ഇന്ന് ‘സാത് മായേച്ചി ബസ്ക’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ വെച്ച് അവരുടെ കഥയ്ക്ക് ഒരു വഴിത്തിരിവുണ്ടായി. ഈ സഹോദരങ്ങളിൽ കേൾബായി ആയിരുന്നു ഏറ്റവും മുതിർന്നവൾ. ഒരു ദിവസം പാചകത്തിനായി തീ കൊണ്ടുവരാൻ അവൾ ഖേതോബയെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് അയച്ചു. ഖേതോബയ്ക്ക് പ്രായം കുറവായിരുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ കുട്ടികൾ ചില കളികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. അവൻ അവരോടൊപ്പം കളികളിൽ മുഴുകി. ഏറെ സമയം കഴിഞ്ഞിട്ടും അവൻ തിരിച്ചുവരാത്തതുകൊണ്ട് കേൾബായി അവനെ വിളിക്കാൻ ലയിറായിയെ അയച്ചു. ലയിറായി ഗ്രാമത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ ഖേതോബ കുട്ടികളോടൊപ്പം കളിച്ചിരിക്കുകയായിരുന്നു. അത് കണ്ട ലയിറായിക്ക് ദേഷ്യം വന്നു. അവൾ ഖേതോബയുടെ അരയിൽ ചവിട്ടി. അതിനാൽ ഖേതോബ ദേഷ്യപ്പെട്ട് അവിടെനിന്നും ഇറങ്ങി വായംഗിണിയിലേക്ക് പോയി. കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ലയിറായിക്ക് തന്റെ പ്രവൃത്തിയിൽ പശ്ചാത്താപമുണ്ടായി. അതിനുള്ള പ്രായശ്ചിത്തമായി അവൾ ശിർഗാവിൽ വന്ന് താമസിച്ചു. ഇവിടെ വെച്ച് അവൾ അഗ്നിയിലൂടെ നടക്കുന്ന ദിവ്യം അനുഷ്ഠിച്ചു.
ഈ കഥയുടെ സ്മരണാർത്ഥം ഇന്നും ലയിറായി ദേവിയുടെ ധോണ്ടുകൾ കനലിലൂടെ നടക്കുന്ന അഗ്നിദിവ്യം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു.
ഈ ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം ശിർഗാവിലെ മുഡ്ഡി എന്ന സ്ഥലത്തായിരുന്നു. അവിടെ പുറ്റത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ദേവിയെ പൂജിച്ചിരുന്നത്. ‘ദേവികോശ്’കാരനായ പ്രഹ്ലാദ് കൃഷ്ണ പ്രഭുദേശായി ദേവികോശത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരമനുസരിച്ച്, ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില നാടോടിപ്പാട്ടുകളിൽ കാണാം. ഒരു നാടോടിപ്പാട്ടിൽ ‘ചിരേ തവ് നേതീ മുഡേവരീ’ എന്ന വരിയുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം ‘നിന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ മലമുകളിലെ മൂലസ്ഥാനത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു’ എന്നാണ്. ഇതിൽ നിന്നും ദേവിയുടെ മൂലസ്ഥാനം മലമുകളിലായിരുന്നുവെന്നും പിന്നീട് അത് താഴ്വരയിലേക്ക് മാറ്റിയതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാം. ശിർഗാവിലെ പ്രധാന സ്ഥലത്ത് നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇന്ന് ദേവിയെ കലശരൂപത്തിൽ പൂജിക്കുന്നു. ലയിറായി ദേവി ഉഗ്രസ്വഭാവമുള്ളവളായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്: ഒരിക്കൽ ശിർഗാവിൽ ഗുഡ്ഡു റവളു എന്നൊരു സമ്പന്നനായ ജമീന്ദാർ താമസിച്ചിരുന്നു. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ലയിറായി ദേവിയെ പൂജിച്ചു. എന്നാൽ ഈ പൂജ കുടുംബാംഗങ്ങളെക്കൊണ്ട് ചെയ്യിക്കാതെ, വീട്ടിലെ വേലക്കാരിയെക്കൊണ്ട് ചെയ്യിച്ചു. അതിനാൽ ദേവിക്ക് അപമാനമുണ്ടായി. ദേവി കോപിഷ്ഠയാവുകയും ഗുഡ്ഡു റവളുവിനെ ശപിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ ശാപം മൂലം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജമീന്ദാരി നഷ്ടപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം തകർന്നുപോയി.
ദേവി പൂജയുടെ എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളും ഭക്തിപൂർവ്വം പാലിച്ച് പൂജിച്ചാൽ ദേവി മനോവാഞ്ഛകൾ നിറവേറ്റിത്തരുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ശിർഗാവിൽ പണ്ട് ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ൩൦ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഇവിടെ ദേവിയുടെ അതിഗംഭീരമായ പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു. മാഘ കൃഷ്ണ ദശമി, തീയതി ൨౪ ഫെബ്രുവരി ൧൯൯൫-ന് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ പുനഃപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ് നടന്നു. ഗോമന്തക വാസ്തുശൈലിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധ സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഗ്രാമത്തിലെ ഉയർന്ന ഭാഗത്ത് വലിയൊരു തറയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ വിശാലമായ നടയുണ്ട്. അവിടെ നിന്നും ഏഴ് അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ നാഗര വാസ്തുശൈലിയിലുള്ള വലിയൊരു ശിഖരമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം വളരെ വിശാലവും തുറന്നതുമാണ്. അതിൽ ഇരുവശങ്ങളിലും ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. അവിടെ നിന്നും ഇടത്തും വലത്തും കുറച്ചു ദൂരത്തിൽ അഷ്ടഭുജ സ്തംഭങ്ങളുടെ നിരയുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നും ൧൬ പടികൾ കയറി അർദ്ധ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാം. ഈ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ നടുമുറ്റത്തെ ബാൽക്കണിയിലേക്ക് പോകാൻ ഗോവണികളുണ്ട്.
ഇതിനു മുന്നിലായി അടച്ചിട്ട മറ്റൊരു അർദ്ധമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിലെ നടുമുറ്റത്തിന് മുകളിലുള്ള ബാൽക്കണിയിലെ ചെറിയ അറകളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതിനു മുന്നിലായി മറ്റൊരു അർദ്ധമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ലക്ഷ്മീമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ഗജരാജന്മാരുണ്ട്. അതുപോലെ ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ജയൻ, വിജയൻ എന്നീ വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകന്മാരുണ്ട്.
ഇതിനു മുന്നിലായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ചുറ്റും കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ അർദ്ധസ്തംഭങ്ങളും കമാനങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് സമുദ്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹത്തിന് മുകളിൽ സപ്തമുഖിയായ ശേഷൻ പത്തി വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു, വശങ്ങളിൽ കൈകൂപ്പി നിൽക്കുന്ന രണ്ട് ഋഷിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ഈ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ചെറിയ അറകളുണ്ട്. അതിൽ ഇടത് വശത്തെ അറയിൽ വിഷ്ണുവിഗ്രഹവും, വലത് വശത്തെ അറയിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹവും കുടികൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ വെള്ളിപ്പതകം പതിച്ച പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിന് മുകളിൽ സ്വർണ്ണ സിംഹാസനത്തിൽ കലശരൂപത്തിലുള്ള ദേവീവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ദേവിക്ക് മുല്ലപ്പൂക്കൾ വളരെ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. അതിനാൽ ജത്രോത്സവ ദിവസം ദേവിക്ക് അർപ്പിക്കുന്ന മുല്ലപ്പൂക്കളിൽ ഒന്ന് ഈ കലശത്തിൽ വെക്കുന്നു. അത് അടുത്ത ജത്രോത്സവ സമയത്ത് മാത്രമേ എടുക്കാറുള്ളൂ. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ ജത്രോത്സവ സമയത്ത് മാപ്സയിലെ ഔർ ലേഡി ഓഫ് മിലാഗ്രേസ് പള്ളിയിൽ നിന്നും ലയിറായി ദേവിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട മുല്ലപ്പൂക്കൾ അർപ്പിക്കാറുണ്ട്. മിലാഗ്രേസ് സായിബിൻ ലയിറായി ദേവിയുടെ സഹോദരിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ലയിറായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ താഴ്ന്ന ഗോപുരത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള വലിയ ശിഖരമുണ്ട്. ഇതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് വലിയൊരു താഴികക്കുടവും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്.
ശ്രീദേവി ലായിറായിയുടെ ഇവിടുത്തെ ഉത്സവം വടക്കൻ ഗോവയിലെ വലിയ ഉത്സവങ്ങളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വൈശാഖ ശുദ്ധ പഞ്ചമി നാളിലാണ് ഇത് നടക്കുന്നത്. ലായിറായി ദേവി നടത്തിയ അഗ്നിദിവ്യത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള തറയിൽ ഏകദേശം ൧൫ ഗുണം ൧൫ അടി വിസ്താരമുള്ള ഹോമകുണ്ഡം തയ്യാറാക്കുന്നു. അതിൽ ദേവിയുടെ ‘ധോണ്ട്’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വ്രതസ്ഥരായ ഭക്തർ അഗ്നിദിവ്യം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ലഭിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, എല്ലാ ധോണ്ടുകളും അഗ്നിദിവ്യത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ഏകദേശം ഒരാഴ്ച മുമ്പ്, വൈശാഖ ശുദ്ധ പ്രതിപദ മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ അവർ കുടുംബാംഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി താമസിക്കുകയും ഉപവാസം അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉത്സവത്തിന് തലേദിവസം കൗൽപ്രസാദം ലഭിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമേ അവർക്ക് ഹോമകുണ്ഡത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ സാധിക്കൂ. മുഡ്ഡിയിലുള്ള ദേവിയുടെ ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിലെ ആദിസ്ഥാനത്ത് വെച്ച് പുതിയ ധോണ്ടുകൾക്ക് അംഗീകാരം നൽകുന്നു. ആദിസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് രാത്രി എട്ട് മണിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തുന്നു. രാത്രി പന്ത്രണ്ടരയ്ക്ക് ശേഷം ഹോമകുണ്ഡം ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു. പവിത്രമായ തടാകത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ധോണ്ടുകൾ എത്തിയതിന് ശേഷം അഗ്നിദിവ്യം ആരംഭിക്കുന്നു. പുലർച്ചെ വരെ ഈ അഗ്നിനാളം അഥവാ കനലിലൂടെയുള്ള നടത്തം തുടരുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ, ക്ഷേത്രത്തിൽ നവരാത്രോത്സവം വലിയ ആവേശത്തോടും ആഘോഷത്തോടും കൂടി കൊണ്ടാടുന്നു. അതുപോലെ മറ്റ് ഹിന്ദു ആഘോഷങ്ങളും ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ മതപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ആചരിക്കപ്പെടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ അകലെ
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ಶ್ರೀದೇವಿ ಲಇರಾಯಿ ಸಂಸ್ಥಾನ
ಶಿರ್ಗಾಂವ, ತಾ. ಡಿಚೋಲಿ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಭಾರತದ ಅನೇಕ ರಾಜ್ಯಗಳ ಲೋಕಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆ, ಏಳು ಆಸರಾ, ಏಳು ಭಗಿನಿಯರಿಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಗೋವಾದ ಲೋಕಪರಂಪರೆಯಲ್ಲೂ ಏಳು ಭಗಿನಿಯರ ಪೂಜೆಗೆ ಅನನ್ಯವಾದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಲಇರಾಯಿ ಈ ಸಪ್ತಭಗಿನಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ದೇವತೆಯ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ಗೋವಾದ ಶಿರ್ಗಾಂವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸತತ ೫ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಧಗಧಗಿಸುವ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಹೋಗುವ ಧೋಂಡಗಳ ಅಂದರೆ ವ್ರತಸ್ಥ ಭಕ್ತರ ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯವು ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
ಗೋವಾದ ಲೋಕಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಳಬಾಯಿ, ಮಹಾಮಾಯಾ, ಶೀತಲಾ ದೇವಿ, ಮೀರಾಬಾಯಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಮಿಲಾಗ್ರೆಸ್, ಅಜದೀಪಾ, ಮೋರ್ಜಾಯಿ ಮತ್ತು ಲಇರಾಯಿ ಎಂಬುದು ಈ ಏಳು ಸಹೋದರಿಯರ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ. ಇನ್ನು ಖೇತೋಬಾ ಅಲಿಯಾಸ್ ಖೇತಲೋ ಎಂಬುವವನು ಅವರ ಸಹೋದರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಗೋವಾದ ಕೃಷಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವ ಕಷ್ಟಕಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಜನ ಸಮಾಜದ ದೇವತೆಗಳಿವು. ಅವರ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಈ ಎಂಟು ಮಂದಿ ಸಹೋದರ-ಸಹೋದರಿಯರು ಋಷಿ ಪುತ್ರರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಮೂಲತಃ ಕಾಶಿ ಕ್ಷೇತ್ರದವರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಕೆಲವು ವಿಪತ್ತುಗಳು ಎದುರಾದಾಗ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ಸುತ್ತುತ್ತಾ ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಘಾಟಿನ ಮೇಲಿನಿಂದ ಚೋರ್ಲಾ ಘಾಟನ್ನು ಇಳಿದು ಅವರು ಮೋರ್ಲೆ, ಗಿರೋಡೆ, ಮಾವಳಿಂಗೆ, ಲಾಟಂಬಾರ್ಶೆ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಡಿಚೋಲಿಗೆ ಆನೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಬಂದರು.
ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಕದಂಬ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಡಿಚೋಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯ ಬಳಿ ಆತಿಥ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತರು. ಈ ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ದೈವಿ ಶಕ್ತಿಯಿರುವುದನ್ನು ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ಗುರುತಿಸಿದಳು.
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ಅವರ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಮಯೇ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ಹೇಳಿದಳು. ಆ ಸೂಚನೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಈ ಸಹೋದರರು ಮಯೇ ಗ್ರಾಮದ ವಡಣೆ ಎಂಬಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರು. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಇಂದು ‘ಸಾತ ಮಾಯೇಚಿ ಬಸಕಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕಥೆಗೆ ಒಂದು ವಿಭಿನ್ನ ತಿರುವು ಸಿಕ್ಕಿತು. ಈ ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ಕೆಳಬಾಯಿ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹಿರಿಯವಳು. ಒಂದು ದಿನ ಅವಳು ಅಡುಗೆಗಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ತರಲು ಖೇತೋಬನನ್ನು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದಳು. ಖೇತೋಬನ ವಯಸ್ಸು ಚಿಕ್ಕದು. ಗ್ರಾಮದ ಮಕ್ಕಳು ಕೆಲವು ಆಟಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾದನು. ಬಹಳ ಸಮಯ ಕಳೆದರೂ ಅವನು ಹಿಂದಿರುಗದಿದ್ದಾಗ, ಕೆಳಬಾಯಿಯು ಅವನನ್ನು ಕರೆಯಲು ಲಇರಾಯಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದಳು. ಲಇರಾಯಿ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಖೇತೋಬನು ಅಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಲಇರಾಯಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂತು. ಅವಳು ಖೇತೋಬನ ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ಒದೆದಳು. ಇದರಿಂದ ಖೇತೋಬನಿಗೆ ಸಿಟ್ಟು ಬಂದು ಅವನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ವಾಯಂಗಿಣಿಗೆ ಹೋದನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಲಇರಾಯಿಗೆ ತನ್ನ ವರ್ತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಳು ಶಿರ್ಗಾಂವಕ್ಕೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದಳು. ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ದಿವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದಳು.
ಕಥೆಯ ಈ ಪ್ರಸಂಗದ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥವಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಲಇರಾಯಿ ದೇವಿಯ ಧೋಂಡಗಳು ಕೆಂಡದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಶಿರ್ಗಾಂವದ ಮುಡ್ಡಿ ಎಂಬಲ್ಲಿತ್ತು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಹುತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ‘ದೇವಿಕೋಶ’ಕಾರ ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಕೃಷ್ಣ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿ ಅವರು ದೇವಿಕೋಶದ ಸಂಪುಟ-೨ ರಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇದರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ದೇವಿಯ ಕುರಿತಾದ ಕೆಲವು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಜಾನಪದ ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ‘ಚಿರೇ ತವ ನೇತಿ ಮುಡ್ಡೆವರಿ’ ಎಂಬ ಸಾಲಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ ‘ನಿನ್ನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿನ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ’ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶಿರ್ಗಾಂವದ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲಾದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇಂದು ದೇವಿಯನ್ನು ಕಲಶ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಇರಾಯಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಉಗ್ರ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವಳೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿರ್ಗಾಂವದಲ್ಲಿ ಗುಡ್ಡು ರವಳು ಎಂಬ ಶ್ರೀಮಂತ ಜಮೀನ್ದಾರನಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ ಅವನ ಕುಟುಂಬವು ಲಇರಾಯಿ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ಈ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಅವನು ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿಸದೆ, ಮನೆಯ ಕೆಲಸದಾಕೆಯ ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ ದೇವಿಗೆ ಅವಮಾನವಾಯಿತು. ದೇವಿ ಕೋಪಗೊಂಡು ಗುಡ್ಡು ರವಳಿಗೆ ಶಾಪ ನೀಡಿದಳು. ಆ ಶಾಪದಿಂದ ಅವನ ಜಮೀನ್ದಾರಿ ಹೋಯಿತು. ಅವನ ಕುಟುಂಬವು ನಾಶವಾಯಿತು.
ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯೆಂದರೆ, ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಾಲಿಸಿ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ದೇವಿ ತಮ್ಮ ಮನೋಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾಳೆ.
ಶಿರ್ಗಾಂವದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ದೇವಿಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನವಿತ್ತು. ೩೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಹೊಸ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮಾಘ ಕೃಷ್ಣ ದಶಮಿ, ದಿನಾಂಕ ೨೪ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೯೫ ರಂದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪುನಃಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭವು ನೆರವೇರಿತು. ಗೋಮಂತಕೀಯ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಏರು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟಲಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಕಟ್ಟೆಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಏಳು ಅರ್ಧಗೋಲಾಕಾರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಮೇಲೆ ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಕ್ಷಾಸನಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಡಿಗಳ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಸ್ತಂಭಗಳ ಸಾಲಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ೧೬ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಅರ್ಧ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಅರ್ಧಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಅಂಗಳದ ಬಾಲ್ಕನಿಗೆ ಹೋಗಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇದರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಮುಚ್ಚಿದ ಅರ್ಧಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ಮಧ್ಯದ ಅಂಗಳದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಲ್ಕನಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅರ್ಧಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಉತ್ತರಾಂಗ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಮಾತೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಜರಾಜರಿದ್ದಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯ ಎಂಬ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ.
ಇದರ ಮುಂದೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಸುತ್ತಲೂ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಅರ್ಧಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನುಗಳ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಮುಖಿ ಶೇಷನು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳ ನಮಸ್ಕಾರ ಮುದ್ರೆಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಳಿಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದ ದೇವಳದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಮೂರ್ತಿಯಿದ್ದರೆ, ಬಲಭಾಗದ ದೇವಳದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡನ್ನು ಹೊದಿಸಿದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಕಲಶ ರೂಪದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಗೆ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೂವನ್ನು ಈ ಕಲಶದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ತೆಗೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ, ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮ्हाಪಸಾದ ಅವರ್ ಲೇಡಿ ಆಫ್ ಮಿಲಾಗ್ರೆಸ್ ಚರ್ಚ್ನಿಂದ ಲಇರಾಯಿ ದೇವಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಿಲಾಗ್ರೆಸ್ ಸಾಯಬೀಣ್ ಲಇರಾಯಿ ದೇವಿಯ ಸಹೋದರಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಇರಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಗೋಪುರದ ಆಕಾರದ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಇದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟವಿದ್ದು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಳಶವಿದೆ.
ಶ್ರೀದೇವಿ ಲೈರಾಯಿಯವರ ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಉತ್ತರ ಗೋವಾದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಜರುಗುತ್ತದೆ. ಲೈರಾಯಿದೇವಿ ನಡೆಸಿದ ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯದ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರಿನ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು ೧೫ ಬೈ ೧೫ ಅಡಿಗಳ ಹೋಮಕುಂಡವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಧೋಂಡರು ಅಂದರೆ ವ್ರತಸ್ಥ ಭಕ್ತರು ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ದೊರಕುವ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲಾ ಧೋಂಡರು ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸುಮಾರು ಒಂದು ವಾರ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕುಟುಂಬದವರಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಉಪವಾಸ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಕೌಲಪ್ರಸಾದ ದೊರೆತ ನಂತರವೇ ಅವರು ಹೋಮಕುಂಡವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಲ್ಲರು. ಮುಡ್ಡಿಯ ದೇವಿಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆದಿಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಧೋಂಡರಿಗೆ ಮನ್ನಣೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಸ್ಥಾನದಿಂದ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ರಾತ್ರಿ ಎಂಟು ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡೂವರೆ ಗಂಟೆಯ ನಂತರ ಹೋಮಕುಂಡವನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ತಳಿಯಲ್ಲಿ (ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ) ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಧೋಂಡರು ಬಂದ ನಂತರ ಅಗ್ನಿದಿವ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಸುಕಿನವರೆಗೆ ಈ ಅಗ್ನಿಯ ಕೆಂಡಗಳ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಉಪಸ್ಥಿತರಿರುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇತರ ಹಿಂದೂ ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
শ্রীদেবী লইরাই সংস্থান
শিরগাওঁ, তালুকা ডিচোলি, জেলা উত্তর গোয়া
ভারতের অনেক রাজ্যের লোকধর্মে সপ্তমাতৃকা, সাত আসরা, সাত ভগিনীর বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। গোয়ার লোকপরম্পরাতেও সাত ভগিনীর পূজার এক অনন্য স্থান রয়েছে। লইরাই হলেন এই সপ্তভগিনীর মধ্যে অন্যতম এক দেবী। এই দেবীর মূল মন্দির গোয়ার শিরগাওঁতে অবস্থিত। এখানে টানা পাঁচ দিন ধরে চলা জত্রোৎসব অত্যন্ত সুপ্রসিদ্ধ। জ্বলন্ত কুণ্ডের ওপর দিয়ে হেঁটে যাওয়া ধোণ্ড অর্থাৎ ব্রতধারী ভক্তদের অগ্নিদিব্য এই যাত্রার অন্যতম বৈশিষ্ট্য। এই অগ্নিদিব্য দেখার জন্য প্রতি বছর এখানে হাজার হাজার মানুষের ভিড় জমে।
গোয়ার লোককথা অনুযায়ী, কেলবাই, মহামায়া, শীতলা দেবী, মীরাবাই ওরফে মিলাগ্রেস, অজদীপা, মোরজাই এবং লইরাই—এই সাত বোনের নাম। আর খেতোবা ওরফে খেতলো হলেন তাদের ভাই। গোয়ার কৃষি সংস্কৃতির সঙ্গে মিশে থাকা শ্রমজীবী বহুজন সমাজের এই দেবতারা। তাদের আখ্যান অনুযায়ী, এই আট ভাইবোন ঋষি সন্তান ছিলেন। তারা মূলত কাশী ক্ষেত্রের বাসিন্দা ছিলেন। সেখানে কিছু বিপদের সম্মুখীন হওয়ায় তারা সেখান থেকে বেরিয়ে পড়েন এবং ঘুরতে ঘুরতে দক্ষিণে আসেন। ঘাটমাথা থেকে চোরলা ঘাট নেমে তারা মোরলে, গিরোডে, মাভলিঙ্গে, লাটমবার্শে হয়ে ডিচোলিতে হাতির পিঠে চড়ে আসেন।
সেই সময়ে গোয়ায় কদম্ব রাজবংশের শাসন ছিল। ডিচোলিতে তারা দেবী শান্তাদুর্গার কাছে আতিথ্য গ্রহণের জন্য থামেন। এই ভাইবোনদের মধ্যে যে দৈব শক্তি আছে, তা শান্তাদুর্গা দেবী বুঝতে পেরেছিলেন।
শান্তাদুর্গা দেবী তাদের আতিথ্য প্রদানের পর ময়ে গ্রামে স্থায়ী হওয়ার পরামর্শ দেন। সেই নির্দেশ অনুযায়ী এই ভাইবোনেরা ময়ে গ্রামের বডনে নামক স্থানে আসেন। এখানে তারা বিশ্রাম নেন। সেই স্থানটিকে আজ ‘সাত মায়েচি বসকা’ বলা হয়। এই স্থানে তাদের কাহিনীতে এক নতুন মোড় আসে। এই ভাইবোনদের মধ্যে কেলবাই ছিলেন সবার বড়। একদিন রান্নার জন্য আগুন আনতে তিনি খেতোবাকে গ্রামে পাঠান। খেতোবার বয়স ছিল কম। গ্রামের শিশুরা কিছু খেলা খেলছিল। সে তাদের সঙ্গে খেলায় মজে যায়। অনেকক্ষণ হয়ে গেলেও সে ফিরে না আসায় কেলবাই তাকে ডাকার জন্য লইরাইকে পাঠান। লইরাই গ্রামে পৌঁছালে দেখেন খেতোবা শিশুদের সঙ্গে খেলছে। তা দেখে লইরাই রেগে যান। তিনি খেতোবার কোমরে লাথি মারেন। এতে খেতোবা রেগে গিয়ে সেখান থেকে বেরিয়ে বায়ঙ্গিণীতে চলে যান। কিছুক্ষণ পর লইরাই নিজের আচরণের জন্য অনুতপ্ত হন। তার প্রায়শ্চিত্ত করার জন্য তিনি শিরগাওঁতে এসে বসবাস শুরু করেন। এই স্থানেই তিনি আগুনের ওপর দিয়ে হাঁটার দিব্য পালন করেন।
কাহিনীর এই ঘটনার স্মরণে আজও লইরাই দেবীর ধোণ্ডরা জ্বলন্ত অঙ্গারের ওপর দিয়ে হাঁটার অগ্নিদিব্য পালন করেন।
এই দেবীর মূল স্থান ছিল শিরগাওঁয়ের মুড্ডিতে। সেখানে তাকে উইপোকার ঢিবির আকারে পূজা করা হতো। ‘দেবীকোষ’-এর রচয়িতা প্রহ্লাদ কৃষ্ণ প্রভুদেসাই দেবীকোষের খণ্ড-২-এ যে তথ্য দিয়েছেন, সেই অনুযায়ী দেবীর বিষয়ে কিছু লোকগীতে এর উল্লেখ পাওয়া যায়। একটি লোকগীতে ‘চিড়ে তব নেতী মুড্ডেবরী’ এমন একটি লাইন আছে। এর অর্থ ‘তোমার বস্ত্র পাহাড়ের মূল স্থানে নিয়ে যায়’। এর থেকে বোঝা যায় দেবীর মূল স্থান পাহাড়ের ওপর ছিল এবং পরে তা পাদদেশে স্থাপন করা হয়। শিরগাওঁয়ের মূল স্থানে নির্মিত মন্দিরে আজ দেবীর কলস রূপে পূজা করা হয়। লইরাই দেবীকে উগ্র প্রকৃতির মানা হয়। এ বিষয়ে একটি আখ্যান প্রচলিত আছে যে, একসময় শিরগাওঁতে গুড্ডু রবলু নামে এক ধনী জমিদার বাস করতেন। একবার তার পরিবার লইরাই দেবীর পূজা করে। কিন্তু এই পূজা তিনি পরিবারের সদস্যদের দিয়ে না করিয়ে বাড়ির পরিচারিকার মাধ্যমে করান। এতে দেবীর অপমান হয়। দেবী ক্রুদ্ধ হন এবং গুড্ডু রবলুকে অভিশাপ দেন। সেই অভিশাপে তার জমিদারি চলে যায়। তার পরিবারের ধ্বংস নেমে আসে।
ভক্তদের এমন বিশ্বাস যে, দেবীর পূজার সমস্ত নিয়ম নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করলে দেবী তাদের মনস্কামনা পূর্ণ করেন।
শিরগাওঁতে আগে দেবীর ছোট মন্দির ছিল। ৩০ বছর আগে এখানে দেবীর এক বিশাল নতুন মন্দির নির্মাণ করা হয়। মাঘ কৃষ্ণ দশমী, তারিখ ২৪ ফেব্রুয়ারি ১৯৯৫ সালে এই মন্দিরে দেবীর পুনঃপ্রতিষ্ঠা উৎসব সম্পন্ন হয়। গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীতে এই মন্দিরটি নির্মিত হয়েছে। সভামণ্ডপ, অর্ধ সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। গ্রামের উঁচু অংশে বিশাল বেদীর ওপর নির্মিত এই মন্দিরের সামনে প্রশস্ত চত্বর রয়েছে। সেখান থেকে সাতটি অর্ধগোলাকার সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের ছাদে নাগর স্থাপত্যশৈলীর বিশাল শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপ অত্যন্ত প্রশস্ত ও খোলা ধরনের। এতে উভয় দিকেই বসার জায়গা রয়েছে। সেখান থেকে বাম ও ডান দিকে কয়েক ফুট দূরত্বে অষ্টকোণী স্তম্ভের সারি রয়েছে। সভামণ্ডপ থেকে মোট ১৬টি সিঁড়ি বেয়ে অর্ধ সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই অর্ধমণ্ডপ থেকে মন্দিরের মূল সভামণ্ডপের চকের বারান্দায় যাওয়ার জন্য সিঁড়ি তৈরি করা হয়েছে।
এর সামনে আরও একটি বদ্ধ অর্ধমণ্ডপ রয়েছে। তার মধ্যবর্তী চকের ওপরের অংশে থাকা বারান্দার কুলুঙ্গিতে বিভিন্ন দেবী-দেবতার ছোট ছোট মূর্তি রয়েছে। এর সামনে আরও একটি অর্ধমণ্ডপ আছে। তার প্রবেশদ্বারের উত্তর দিকে লক্ষ্মী মাতার মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির দুই পাশে গজরাজ রয়েছে। একইভাবে এই প্রবেশদ্বারের দুই পাশে জয় এবং বিজয় নামক বৈষ্ণব দ্বারপাল রয়েছে।
এর সামনে মন্দিরের অন্তরাল রয়েছে। অন্তরালের প্রবেশদ্বারের চৌকাঠের চারপাশে কারুকার্যময় অর্ধস্তম্ভ এবং খিলানের সাজসজ্জা করা হয়েছে। এই দ্বারচৌকাঠের ওপরের অংশে সমুদ্রস্থিত বিষ্ণুর মূর্তি রয়েছে। এই মূর্তির ওপর সপ্তমুখী শেষনাগ ফণা ধরে আছে, আর পাশে দুই ঋষির নমস্কার মুদ্রার মূর্তি রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের দুই পাশে কুলুঙ্গি রয়েছে। তার মধ্যে বামদিকের কুলুঙ্গিতে বিষ্ণুমূর্তি এবং ডানদিকের কুলুঙ্গিতে গণেশমূর্তি বিরাজমান। মন্দিরের গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে কারুকার্যময় রুপোর পাত লাগানো আছে। ভেতরে উঁচু মার্বেলের বজ্রপীঠের ওপর সোনালী মখমলে কলসরূপে দেবীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এই দেবী মোগরা ফুল খুব পছন্দ করেন। তাই যাত্রার দিন দেবীকে অর্পণ করা মোগরা ফুলের মধ্যে একটি ফুল এই কলসের ভেতর রাখা হয়। তা পরের যাত্রার সময় বের করা হয়। বিশেষ বিষয় হলো, এই যাত্রার সময় মাপসার আওয়ার লেডি অফ মিলাগ্রেস চার্চের পক্ষ থেকে লইরাই দেবীর প্রিয় মোগরা ফুল অর্পণ করা হয়। বলা হয় যে, মিলাগ্রেস সায়বিন লইরাই দেবীর বোন। লইরাই মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপর নিচু মিনারের আকারের বিশাল শিখর রয়েছে। এর ওপরের দিকে বড় গম্বুজ রয়েছে এবং তার ওপর কলস রয়েছে।
শ্রীদেবী লঈরাইয়ের এই যাত্রা উত্তর গোয়ার অন্যতম বড় যাত্রা হিসেবে গণ্য হয়। এটি বৈশাখ শুক্ল পঞ্চমী তিথিতে অনুষ্ঠিত হয়। লঈরাই দেবীর অগ্নিদিব্যের স্মরণে মন্দিরের সামনের চত্বরে প্রায় ১৫ বাই ১৫ ফুটের একটি হোমকুণ্ড তৈরি করা হয়। সেখানে দেবীর ‘ধোণ্ড’ অর্থাৎ ব্রতধারী ভক্তরা অগ্নিদিব্য পালন করেন। এ বিষয়ে জানা যায় যে, সমস্ত ধোণ্ড অগ্নিদিব্যের প্রস্তুতি প্রায় এক সপ্তাহ আগে, বৈশাখ শুক্ল প্রতিপদ থেকে শুরু করেন। এই সময়ে তাঁরা পরিবার থেকে দূরে থাকেন এবং উপবাস পালন করেন। যাত্রার আগের দিন ‘কৌলপ্রসাদ’ পাওয়ার পরই তাঁরা হোমকুণ্ডে প্রবেশ করতে পারেন। মুড্ডি স্থিত দেবীর ছোট মন্দিরের আদিস্থানে নতুন ধোণ্ডদের স্বীকৃতি দেওয়া হয়। আদিস্থান থেকে দেবীর পালকি রাত আটটায় দেবালয়ে ফিরে আসে। রাত সাড়ে বারোটার পর হোমকুণ্ড প্রজ্বলিত করা হয়। পবিত্র জলাশয়ে স্নান করে ধোণ্ডরা আসার পর অগ্নিদিব্য শুরু হয়। ভোর পর্যন্ত এই জ্বলন্ত অঙ্গারের ওপর দিয়ে হাঁটার অনুষ্ঠান চলে। এই যাত্রোৎসবে হাজার হাজার ভক্ত উপস্থিত থাকেন। এ ছাড়াও মন্দিরে নবরাত্রোৎসব অত্যন্ত উৎসাহ ও ধুমধাম করে পালন করা হয়। একইভাবে অন্যান্য হিন্দু উৎসবও এখানে ধর্মীয় পরিবেশে উদযাপিত হয়।
উপযুক্ত তথ্য:
- ডিচোলি থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- ডিচোলি থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার ও খাওয়ার সুবিধা নেই
ਸ੍ਰੀਦੇਵੀ ਲਇਰਾਈ ਸੰਸਥਾਨ
ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ, ਤਾਲੁਕਾ ਡਿਚੋਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਭਾਰਤ ਦੇ ਕਈ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾ, ਸੱਤ ਆਸਰਾ, ਸੱਤ ਭਗਿਨੀ (ਭੈਣਾਂ) ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਗੋਆ ਦੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੱਤ ਭੈਣਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਲਇਰਾਈ ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਭੈਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਗੋਆ ਦੇ ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪੰਜ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਜਤ੍ਰੋਤਸਵ (ਮੇਲਾ) ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਦਹਿਕਦੇ ਹੋਏ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਚੱਲ ਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਧੋਂਡਾਂ (ਵਰਤਧਾਰੀ ਭਗਤਾਂ) ਦਾ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਇਸ ਮੇਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਗੋਆ ਦੀਆਂ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਲਬਾਈ, ਮਹਾਮਾਇਆ, ਸ਼ੀਤਲਾ ਦੇਵੀ, ਮੀਰਾਬਾਈ ਉਰਫ਼ ਮਿਲਾਗ੍ਰੇਸ, ਅਜਦੀਪਾ, ਮੋਰਜਾਈ ਅਤੇ ਲਇਰਾਈ ਇਹਨਾਂ ਸੱਤ ਭੈਣਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਜਦਕਿ ਖੇਤੋਬਾ ਉਰਫ਼ ਖੇਤਲੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੋਆ ਦੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਚੇ-ਵਸੇ ਮਿਹਨਤਕਸ਼ ਬਹੁਜਨ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੱਠੇ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਸਨ। ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ੀ ਖੇਤਰ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਆਉਣ ਕਾਰਨ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਪਏ ਅਤੇ ਘੁੰਮਦੇ-ਘੁੰਮਦੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ। ਘਾਟ ਮਾਥੇ ਤੋਂ ਚੋਰਲਾ ਘਾਟ ਉਤਰ ਕੇ ਉਹ ਮੋਰਲੇ, ਗਿਰੋਡੇ, ਮਾਵਲੀਂਗੇ, ਲਾਟਮਬਾਰਸ਼ੇ ਦੇ ਰਸਤੇ ਡਿਚੋਲੀ ਵਿਖੇ ਹਾਥੀ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਏ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਕਦੰਬ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਸੀ। ਡਿਚੋਲੀ ਵਿਖੇ ਉਹ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਕੋਲ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਲਈ ਰੁਕੇ। ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ।
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਓ-ਭਗਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਏ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਸਲਾਹ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਭੈਣ-ਭਰਾ ਮਏ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਡਣੇ ਨਾਮਕ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਆਏ। ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਅੱਜ ‘ਸੱਤ ਮਾਏ ਦੀ ਬਸਕਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੋੜ ਲਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਭੈਣ-ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਲਬਾਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸਨੇ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅੱਗ ਲਿਆਉਣ ਵਾਸਤੇ ਖੇਤੋਬਾ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਭੇਜਿਆ। ਖੇਤੋਬਾ ਦੀ ਉਮਰ ਛੋਟੀ ਸੀ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕੁਝ ਖੇਡਾਂ ਖੇਡ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁੱਝ ਗਿਆ। ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਂ ਬੀਤ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਇਆ ਤਾਂ ਕੇਲਬਾਈ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਲਇਰਾਈ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ। ਜਦੋਂ ਲਇਰਾਈ ਪਿੰਡ ਪਹੁੰਚੀ ਤਾਂ ਖੇਤੋਬਾ ਉੱਥੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੇਡ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਲਇਰਾਈ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਖੇਤੋਬਾ ਦੇ ਲੱਕ ‘ਤੇ ਲੱਤ ਮਾਰੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਖੇਤੋਬਾ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਕੇ ਵਾਇੰਗਿਣੀ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਲਇਰਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਵਹਾਰ ‘ਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋਇਆ। ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਆ ਕੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੀ। ਇੱਥੇ ਉਸਨੇ ਅੱਗ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਦਿਵਯ ਕੀਤਾ।
ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਲਇਰਾਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਧੋਂਡ ਅੰਗਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਦੀ ਮੁੱਡੀ ਵਿਖੇ ਸੀ। ਉੱਥੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ (ਵਾਰੂਲ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ‘ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ਕਾਰ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਦੁਆਰਾ ਦੇਵੀਕੋਸ਼ ਦੇ ਖੰਡ-੨ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਦੇਵੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ-ਗੀਤ ਵਿੱਚ ‘ਚਿਰੇ ਤਵ ਨੇਤੀ ਮੁੱਡੇਵਰੀ’ ਅਜਿਹੀ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਤੇਰੇ ਵਸਤਰ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ’। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਹਾੜੀ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਲਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲਇਰਾਈ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਉਗਰ (ਤੇਜ਼) ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਵਿੱਚ ਗੁੱਡੂ ਰਵਲੂ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਲਇਰਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਪੂਜਾ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਨਾ ਕਰਵਾ ਕੇ ਘਰ ਦੀ ਨੌਕਰਾਣੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਕਰਵਾਈ। ਇਸ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਹੋਇਆ। ਦੇਵੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਗੁੱਡੂ ਰਵਲੂ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਹੋ ਗਿਆ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਦੇਵੀ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਦੇਵੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਿਰਗਾਂਵ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਸੀ। ੩੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਵਾਂ ਮੰਦਿਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਸ਼ਮੀ, ਮਿਤੀ ੨੪ ਫਰਵਰੀ ੧੯੯੫ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਸੰਪੰਨ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਗੋਮੰਤਕੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅਰਧ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਨੀਂਹ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਸੱਤ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਨਾਗਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਠਣ ਲਈ ਸਥਾਨ ਹਨ। ਉੱਥੋਂ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਫੁੱਟ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਅੱਠ-ਕੋਨੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ੧੬ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਅਰਧ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਚੌਕ ਦੀ ਬਾਲਕੋਨੀ (ਸੱਜਾ) ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੰਦ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਚੌਕ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਬਾਲਕੋਨੀ ਦੀਆਂ ਦੇਵੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਗਜਰਾਜ (ਹਾਥੀ) ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਜੈ ਅਤੇ ਵਿਜੈ ਨਾਮਕ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦਰਬਾਨ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਅੱਧੇ-ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਕਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸਜਾਵਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੱਤ-ਮੂੰਹੀ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ਨੇ ਫਣ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪਾਸੇ ਦੋ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਨਮਸਕਾਰ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੇਵੜੀਆਂ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪੱਤਰੀ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮਖਮਲ ਵਿੱਚ ਕਲਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਮੋਗਰੇ ਦੇ ਫੁੱਲ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਲੇ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੋਗਰੇ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਫੁੱਲ ਇਸ ਕਲਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਗਲੇ ਮੇਲੇ ਤੱਕ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਮਾਪਸਾ ਦੇ ‘ਅਵਰ ਲੇਡੀ ਆਫ਼ ਮਿਲਾਗ੍ਰੇਸ’ ਚਰਚ ਵੱਲੋਂ ਲਇਰਾਈ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਮੋਗਰੇ ਦੇ ਫੁੱਲ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਲਾਗ੍ਰੇਸ ਸਾਈਬਿਨ (ਮਾਤਾ) ਲਇਰਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਭੈਣ ਹੈ। ਲਇਰਾਈ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਮੀਨਾਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੁੰਬਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੀ ਦੇਵੀ ਲਈਰਾਈ ਦੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜਾਤਰਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਲਈਰਾਈ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ (ਅਗਨੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ) ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਲਗਭਗ ੧੫ ਗੁਣਾ ੧੫ ਫੁੱਟ ਦਾ ਹੋਮਕੁੰਡ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ‘ਧੋਂਡ’ ਭਾਵ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧੋਂਡ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਸਾਖ ਸ਼ੁਕਲ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਾਤਰਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਕੌਲਪ੍ਰਸਾਦ’ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਹ ਹੋਮਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਡੀ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਦਿ-ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਨਵੇਂ ਧੋਂਡਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਦਿ-ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਰਾਤ ਅੱਠ ਵਜੇ ਦੇਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਤ ਸਾਢੇ ਬਾਰਾਂ ਵਜੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਮਕੁੰਡ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ ਧੋਂਡ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਗਨੀ-ਦਿਵਯ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਇਹ ਅਗਨੀ ਦੇ ਅੰਗਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਹਿੰਦੂ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਵੀ ਇੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ੯ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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