महालसा नारायणी मंदिर
म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
गोव्यातील असंख्य भाविकांची आराध्यदेवता, तसेच कऱ्हाडे आणि पद्ये ब्राह्मण समाजाची कुलदेवता असलेली महालसा देवी हा भगवान विष्णुचा स्त्री अवतार आहे. सूर-असुरांनी केलेल्या समुद्रमंथनावेळी विष्णूने धारण केलेला मोहिनी अवतार म्हणजेच महालसा होय. ती विष्णूचा अवतार असल्यामुळे तिला महालसा नारायणी असे म्हणतात. म्हार्दोळ या गावातील देवीचे मंदिर गोमंतकांतील सर्वांत मोठ्या मंदिरांपैकी एक मानले जाते. या मंदिरातील जत्रोत्सव आणि नवरात्रोत्सव या दोन उत्सवांस गोव्यासोबतच महाराष्ट्र आणि कर्नाटकातूनही भाविक मोठ्या प्रमाणावर सहभागी होतात.
या देवीची पौराणिक आख्यायिका अशी की देव आणि दानवांनी केलेल्या समुद्रमंथनातून लक्ष्मी, कौस्तुभ मणी, कल्पवृक्ष, सुरा, हालाहल विष, धन्वंतरी, चंद्र, कामधेनू, ऐरावत, रंभा-मेनका, सप्तमुखी उच्चैःश्रवा अश्व, शारंग धनुष्य, पांचजन्य शंख आणि अमृत ही चौदा रत्ने प्राप्त झाली. यातील अमृताच्या कुंभावरून देव आणि दैत्यांमध्ये भांडण सुरू झाले. तेव्हा तो लढा युक्तीने मिटवण्यासाठी विष्णूने विश्वसुंदरी सुमनोहर मोहिनीचे रूप धारण केले. तोच महालसा अवतार होय.
देव आणि दैत्यांना अमृत वाटप करताना राहु व केतू हे देवांचा वेष घेऊन देवांच्या पंक्तीत येऊन बसले. ते अमृत प्राशन करीत असताना चंद्र, सूर्याने त्यांना ओळखले व मोहिनीला त्याची माहिती दिली. त्याबरोबर मोहिनीने त्यांचा शिरच्छेद केला, अशीही पौराणिक कथा आहे.
ही देवी गोमंतकात कशी आली याची कथा अशी की परशुरामाने गोमंतक वसवला व त्यानंतर आपल्या दिग्विजयार्थ एक यज्ञ केला. त्याच्या सिद्धीसाठी उत्तरेकडील त्रिहोत्रपूर (तिरहूत. सध्याच्या बिहार राज्यातील गंगेच्या उत्तरेकडील भाग.) येथून भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम आणि अत्री अशा तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणांना गोमंतकात आणले. या ब्राह्मणऋषींची ६६ कुळे होती. त्यांनी आपल्यासमवेत आपली मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर आणि महालसा ही कुलदैवतेही येथे आणली. त्यात महालसा देवीचा समावेश होता. वेरणे हे गाव महालसादेवीचे आदिस्थान होय. येथे डिसेंबर १५६७ पूर्वी महालसादेवीचे मंदिर असल्याच्या नोंदी आहेत. हे देवालय असलेल्या जागेस जुने म्हाड्डोळ वा जुने म्हार्दोळ असे म्हणतात. तेथे स्वयंम् भगवान परशुरामाने महालसा देवीची स्थापना केल्याची आख्यायिका आहे.
‘देवभूमी गोमंतक’ या मंदिर अभ्यासक विनायक नारायण शेणवी धुमे यांच्या ग्रंथानुसार, इसवी सनाच्या अकराव्या शतकात तत्कालिन राज्यकर्त्यांच्या पदरी असलेल्या म्हाळू पै या कौशिक गोत्री सारस्वत ब्राह्मण सरदाराने वेरणे या गावामध्ये महालसादेवीचे भव्य देवालय बांधले होते.
पुढे गोमंतकात १५१० साली पोर्तुगीज फिरंग्यांचा प्रवेश झाला. या पोर्तुगिजांनी वेरणे येथील महालसा देवीचे देवालय व मंडप उद्ध्वस्त केल्याच्या आणि मूर्ती फोडून टाकल्याची नोंद १२ डिसेंबर १५६७च्या एका पत्रात आढळते. हे पत्र ‘डोकुमेंता इंडिका’ या ग्रंथाच्या सातव्या खंडात असून ते जेसुईट पाद्री फ्रै. गोमीस व्हाज याने गोव्याहून पाठवले होते. मात्र फोडून टाकलेली मूर्ती महालसा देवीची नव्हती. ती मूर्ती किंवा देवीचे प्रतिक त्या आधीच गावकऱ्यांनी अंत्रुज महालातील (हल्लीचा फोंडा तालुका) प्रियोळ गावात स्थलांतरीत केली होती. महालसा नारायणी संस्थानचे अध्यक्षपद भूषविलेल्या प्रेमानंद कामत यांनी सांगितलेल्या कथेनुसार, महालसा देवीची मूळ मूर्ती नेपाळमधील गंडकी नदीत आढळणाऱ्या शिळीग्राम शिळेपासून घडवण्यात आली आहे.
नेपाळमधून ती मूर्ती प्रथम सध्याच्या अहिल्यानगर जिल्ह्यातील नेवासे येथे नेण्यात आली. मात्र तेथील मुस्लिम राजवटीतील त्रासामुळे ही मूर्ती तेथून प्रथम गोव्यातील डिचोली येथे आणण्यात आली व कालांतराने ती वेरणे येथे नेण्यात आली.
वेरणे येथून आणून प्रियोळ गावातील ज्या वाड्यावर देवीची स्थापना करण्यात आली, त्यास म्हाड्डोळ असे म्हणण्यात येऊ लागले. याचे कारण वेरणे गावास प्राचीन काळी महालसा देवस्थान असताना म्हाड्डोळ (‘पोन्नें म्हाड्डोळ’ म्हणजे जुने म्हाड्डोळ) असे म्हणत असत. तेच नाव नव्या जागेस देण्यात आले. कालांतराने या नव्या वाड्यासह सभोवतालच्या परिसराचे एक वेगळे गाव म्हाड्डोळ वा म्हार्दोळ या नावाने निर्माण झाले. एका आख्यायिकेनुसार, या नव्या जागेमध्ये आधीपासून सांतेरी देवीचे मंदिर होते. या देवीने महालसा देवीला येथे स्थायिक होण्यासाठी आपल्या शेजारी जागा दिली. त्यावेळी महालसा देवीने सांतेरीला असे सांगितले की ‘येथील पहिला मान तुझा आहे. त्यामुळे माझ्या दर्शनापूर्वी भाविक तुझे दर्शन घेतील.’ ही प्रथा आजही सुरू आहे. येथे रोज प्रथम सांतेरी देवीची आरती केली जाते. त्यानंतर महालसा मंदिराच्या मागे असलेल्या ग्रामपुरूष, ६४ योगिनी, कालभैरव, दाढ आदी देवतांच्या आरत्या होत्यात आणि नंतरच महालसा देवीची आरती केली जाते.
म्हार्दोळ येथील महालसा देवीचे हे स्थान किमान ४५० वर्षे प्राचीन आहे. या कालावधीत अनेकदा या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मंदिर वास्तूमध्ये नव्याने वाढ करण्यात आली. या मंदिरास राणोजी शिंदे यांचे दिवाण व पेशवाईतील एक मातब्बर मुत्सद्दी रामचंद्र बाबा मल्हार उर्फ रामचंद्र बाबा शेणवई सुखटणकर यांनी १७५४ साली मौजे प्रियोळ येथील एका वाड्याची सनद दिली होती व या सनदपत्राद्वारे मंदिरास कोणतीही तोशीस लागू देता कामा नये, अशी ताकीदही दिली होती.
म्हार्दोळ येथे विस्तिर्ण जागेवर वसलेल्या या मंदिराच्या प्रांगणात चारही बाजूंनी मोठ्या इमारती आहेत. तीन कमानदार दरवाजे असलेल्या भव्य महाद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. येथे प्रवेशताच लक्ष वेधून घेते ती समोर असलेली मंदिराची भव्य वास्तू, डाव्या हातास असलेला मोठ्या मनोऱ्यासारखा भासणारा उंच दीपस्तंभ आणि या त्यानजीक असलेली २० ताळ्यांची भव्य समई. या समईच्या समोर, बालाजीच्या दाक्षिणात्य मंदिरांमध्ये आढणारा पितळेचा उंच ध्वजस्तंभ आहे. मंदिराची वास्तु वैशिष्ट्यपूर्ण गोमंतकीय स्थापत्यशैलीत उभारलेली आहे.
मुखमंडप, चौक म्हणून ओळखला जाणारा भव्य सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराच्या मुखमंडपाच्या वरच्या बाजूस असलेल्या चौकोनाकार नगारखान्याच्या भिंतींवर समोरच्या बाजूला देवी महालसेची उभी मूर्ती विराजमान आहे. डाव्या व उजव्या बाजूस आदिमाया भगवती आणि सरस्वती देवीच्या मूर्ती आहेत. या दालनावर चारही बाजूंनी उतरते छप्पर व त्यावर कलश आहे. सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप यांच्यावरही दोन्ही बाजूंनी उतरते कौलारू छप्पर आहे. मंदिराच्या गर्भगृहावर अष्टकोनाकार बसक्या मनोऱ्यासारखे व त्यावर घुमट व सुवर्ण कलश असलेले शिखर आहे. या शिखरास ताम्रपत्र्याचे आवरण आहे. याची माहिती देणारा एक ताम्रपट पूर्वी देवालयात होता. त्यात असे म्हटले होते –
‘श्रीमहालसा विजयते
श्रीः ।। गो नागिद्रि विधू १७८९ न्मित शाके प्रभवाख्यवत्सरे राधे ।।
श्रीमन्महालसायाः प्रासादः प्राक्तनो विशीर्णोsभूत् ।।१।।
सच ताम्रमयैः पट्टैः संघटय दृढौ विनिर्मितो नूलः ।।
महतो लब्धेन जनादद्रवेण महाजनै स्तृषदिव्याः ।।२।। श्रीः’
याचा अर्थ असा की श्रीमहालसादेवीच्या पुरातन प्रासादाचा जीर्णोद्धार ताम्रपट घालून गोमंतकस्थ व कर्नाटकस्थ महाजनांनी द्रव्य उत्पन्न करून शके १७८९ (इ.स. १८६७) प्रभव संवत्सरी वैशाख मासी संपूर्ण केला. यावरून १५८ वर्षांपूर्वी या मंदिराचा एक जीर्णोद्धार झाल्याचे स्पष्ट होते. गर्भगृहासमोरील महामंडपातील कोरीव स्तंभांवरूनही याचे प्राचीनत्व लक्षात येते. महामंडपाच्या बाह्यभिंतीपासून आतल्या बाजूस काही अंतर सोडून ही कृष्णवर्णीय स्तंभांची रांग आहे. या स्तंभांवर तसेच त्यावरील
तरंगहस्तांवर बारीक नक्षीकाम केलेले आहे. सभामंडपाचे छतही नक्षीकामाने सुशोभित आहे. काचेच्या हंड्यांप्रमाणेच येथे एक वैशिष्ट्यपूर्ण पितळी घंटा टांगलेली आहे. घंटेमध्ये घंटानाद करण्यासाठी जी लोळी (रिंगर) असते ती येथे नाही. खऱ्याखोट्याचा न्यायनिवाडा करण्यासाठी या घंटेचा वापर केला जात असे. भाविकांचा असा विश्वास असे की ही घंटा वाजवताना कोणी खोटे बोलल्यास त्या व्यक्तीचा तीन दिवसांत मृत्यू होतो. ही श्रद्धा एवढी प्रबळ होती की येथील साक्ष पोर्तुगीज राजवटीतील न्यायालयात स्वीकारार्ह मानली जात असे. येथे कोणास साक्ष द्यायची असेल, तेव्हाच घंटेत लोळी लावली जाते. या महामंडपाचे आणखी एक वैशिष्ट्य म्हणजे येथे छताकडील बाजूवर विविध देवदेवतांची काष्ठशिल्पे आहेत.
गोमंतकातील अन्य महत्त्वाच्या मंदिरांप्रमाणेच येथील अंतराळाच्या भिंती व प्रवेशद्वारांवर चांदीचा नक्षीकाम केलेला पत्रा मढवलेला आहे. त्यावर पानाफुलांची नक्षी व स्वस्तिचिन्हे यांबरोबरच देवीच्या मोठ्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. महालसा ही मोहिनीचे रूप असल्याने, येथे द्वारचौकटीच्या वरच्या भागात समुद्रमंथनाचा प्रसंग कोरलेला आहे. गर्भगृहात चांदीच्या वज्रपीठावर देवी महालसेची चतुर्भूज मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. येथे देवीच्या उजव्या वरच्या हातात त्रिशुल आहे. उजव्या खालच्या हातात केसांना धरून असुराचे शीर व तलवार आहे. डाव्या वरच्या हातात अमृतपात्र आहे व डाव्या खालच्या हातात अमृतप्राप्तीसाठी वेशांतर केलेल्या असुराचे शीर आहे. या शिरातून गळणाऱ्या रुधीराचे प्राशन करण्यासाठी आलेल्या वाघाचे शिल्पही तेथे आहे. देवीच्या दोन्ही पायांखाली राहूचा संबंध देह आहे. देवीच्या अंगावर यज्ञोपवीत आहे. अशा प्रकारे यज्ञोपवीत धारण केलेली ही गोमंतकातील एकमेव देवी असल्याचे येथे सांगण्यात येते. देवी हा विष्णुचा अवतार असल्याने तिने यज्ञोपवीत धारण केलेले आहे. येथे तिच्या पूजनात विष्णूपुजेचे सर्व उपचार केले जातात. त्याप्रमाणे देवीपूजेचे साडी, ओटी वगैरे उपचार केले जातात. तसेच येथे देवीने त्रिशुल धारण केल्यामुळे ती रुद्रशक्ती असल्याचे मानले जाते. अशा प्रकारे विष्णू, शिव आणि देवी अशा तीन शक्ती धारण केलेली ही देवी आहे.
गर्भगृहात चांदीची सुंदर प्रभावळ असलेल्या उच्च मुख्यासनावर महालसादेवी विराजमान आहे. खेरीज तिच्या आसनाजवळ खाली श्रीम्हालपुरूष आहे. याशिवाय गर्भगृहाच्या भिंतीस बाहेरील बाजूस उजवीकडे गणपती, तर डावीकडे संकष्टी म्हणजे संकष्टनाशिनी देवी आहे.
महालसा देवीच्या मंदिराच्या पाठीमागे उजव्या बाजूस या स्थानावरील मूळ देवता असलेल्या सांतेरी देवीचे मंदिर आहे. या मंदिराच्या गर्भगृहात उजवीकडे लक्ष्मीनारायण आणि डावीकडे सांतेरी देवी विराजमान आहे. सांतेरी देवीच्या मंदिराच्या डाव्या बाजूस आणखी एक मंदिर आहे. येथे श्रीरामपुरूष, भगवती, सोनाळभैरव (संहारभैरव), चतुष्ठी देवी, कालभैरव, तसेच दाड दैवत यांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. दाडदैवताच्या गर्भगृहाच्या मागच्या बाजूस एका देवकोष्ठकात मल्हार देवाचे स्थान आहे. येथेच यज्ञमंडपही आहे. मंदिर परिसरात मागच्या बाजूस विस्तिर्ण दगडी तलाव आहे.
महालसा मंदिरात रोज सकाळी महाभिषेकादी पूजाकृत्ये होतात. त्यानंतर देवीस कुमारिकेचा वेशशृंगार केला जातो. दुपारी महापूजा होते. त्यावेळी तरूणीचा वेशशृंगार केला जातो. येथे दर रविवारी महालसादेवीचा शिबिकोत्सव (पालखी उत्सव) होतो. त्याच प्रमाणे दर महिन्याच्या शुक्ल वा कृष्ण पक्षाच्या पंचमीस सांतेरी देवीची पालखी काढली जाते. या देवस्थानातील खास उत्सव म्हणजे येथील जत्रा. माघ शुद्ध षष्ठीपासून माघ वद्य दशमीपर्यंत चालणाऱ्या या उत्सवाची सांगता महालसादेवीच्या विजयरथोत्सवाने होते. संपूर्ण गोमंतकात हा उत्सव म्हाड्डोळची जत्रा म्हणून प्रसिद्ध आहे. याशिवाय मंदिरात नवरात्रोत्सव, दीपावली आदी सर्व सण-उत्सव मोठ्या भक्तिभावाने साजरे केले जातात.
उपयुक्त माहिती
- फोंडा येथून ८ किमी आणि पणजी येथून २३ किमी अंतरावर
- फोंडा येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०८३२ २३४३४२१
Mahalasa Sansthan
Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
Goddess Mahalasa, the presiding deity of countless devotees in Goa and the Kuladevi (family deity) of the Karhade and Padye Brahmin communities, is the female incarnation of Lord Vishnu. Mahalasa is the Mohini avatar assumed by Vishnu during the churning of the ocean (Samudra Manthan) by the Devas and Asuras. Because she is an avatar of Vishnu, she is known as Mahalasa Narayani. The temple of the Goddess in the village of Mardol is considered one of the largest temples in Gomantak (Goa). Devotees from Goa, as well as from Maharashtra and Karnataka, participate in large numbers in the two major festivals held at this temple: the Jatrotsav and the Navratrotsav.
According to the mythological legend of this Goddess, fourteen treasures (Ratnas) were obtained from the churning of the ocean by the gods and demons, including Lakshmi, the Kaustubha gem, Kalpavriksha, Sura, the Halahala poison, Dhanvantari, the Moon, Kamadhenu, Airavata, Rambha-Menaka, the seven-headed horse Uchchaihshravas, the Sharanga bow, the Panchajanya conch, and Amrita (nectar). A dispute arose between the gods and demons over the pot of nectar. To resolve the conflict through diplomacy, Vishnu assumed the form of the world-beautiful and enchanting Mohini.
That is the Mahalasa avatar. While distributing the nectar to the gods and demons, Rahu and Ketu disguised themselves as gods and sat in the row of the gods. As they were consuming the nectar, the Moon and the Sun recognized them and informed Mohini. According to the legend, Mohini then beheaded them.
The story of how this Goddess came to Gomantak is that after Parashurama settled Gomantak, he performed a Yajna for his conquest. For the success of this, he brought ascetic and scholarly Saraswat Brahmins—Bharadwaj, Kaushik, Vatsa, Kaundinya, Kashyap, Vashistha, Jamadagni, Vishwamitra, Gautam, and Atri—from Trihotrapura in the north (Tirhut, the region north of the Ganges in the present-day state of Bihar) to Gomantak. There were 66 clans of these Brahmin sages. They brought their family deities—Mangeshi, Mahalaxmi, Mahadev, Shantadurga, Nagesh, Saptakoteshwar, and Mahalasa—with them. Mahalasa Devi was among them. The village of Verem is the original abode of Mahalasa Devi. There are records of a Mahalasa Devi temple existing there before December 1567. The site of this temple is called ‘June Mhaddol’ or ‘Old Mardol’. Legend has it that Lord Parashurama himself installed Mahalasa Devi there.
According to the book ‘Devbhumi Gomantak’ by temple researcher Vinayak Narayan Shenvi Dhume, in the 11th century, a Saraswat Brahmin chieftain of the Kaushik Gotra named Mhalu Pai, who served the then-rulers, built a grand temple for Mahalasa Devi in the village of Verem.
Later, in 1510, the Portuguese arrived in Gomantak. A letter dated 12 December 1567, sent from Goa by the Jesuit priest Fr. Gomes Vaz, which is included in the seventh volume of the book ‘Documenta Indica’, records that the Portuguese destroyed the Mahalasa Devi temple and mandap in Verem and broke the idols. However, the broken idol was not that of Mahalasa Devi. The villagers had already relocated that idol or the symbol of the Goddess to the village of Priol in Antruz Mahal (present-day Ponda Taluka).
According to the story narrated by Premanand Kamat, who served as the president of the Mahalasa Narayani Sansthan, the original idol of Mahalasa Devi was crafted from a Shaligram stone found in the Gandaki River in Nepal. From Nepal, the idol was first taken to Nevasa in the present-day Ahilyanagar district. However, due to the harassment under the Muslim rule there, the idol was first brought to Bicholim in Goa and eventually taken to Verem.
The locality in Priol village where the Goddess was installed after being brought from Verem came to be called ‘Mhaddol’. The reason for this is that when the Mahalasa temple was in the village of Verem in ancient times, it was called ‘Mhaddol’ (‘Ponne Mhaddol’ meaning Old Mhaddol). The same name was given to the new location. Over time, a separate village was formed with this new locality, known as Mhaddol or Mardol. According to a legend, there was already a Sateri Devi temple in this new location. This Goddess gave space to Mahalasa Devi to settle next to her. At that time, Mahalasa Devi told Sateri, “You have the first right here. Therefore, devotees will visit you before having my darshan.” This tradition continues to this day. Every day, the Aarti of Sateri Devi is performed first. After that, the Aartis of the Grampurush, 64 Yoginis, Kalbhairav, Dad, and other deities located behind the Mahalasa temple are performed, and only then is the Aarti of Mahalasa Devi performed.
This seat of Mahalasa Devi at Mardol is at least 450 years old. During this period, the temple has been renovated many times. Additions have been made to the temple structure. Ramchandra Baba Malhar, alias Ramchandra Baba Shenvai Sukhtankar, a Diwan of Ranoji Shinde and a prominent diplomat of the Peshwa era, had issued a Sanad (decree) for a locality in Mauje Priol in 1754, and through this document, he had warned that the temple should not be subjected to any harassment.
Situated on a vast expanse of land in Mardol, the temple courtyard is surrounded by large buildings on all four sides. One enters the temple courtyard through a grand main gate with three arched doorways. Upon entering, the grand structure of the temple, the tall Deepastambha (lamp pillar) on the left that resembles a large tower, and the magnificent 20-tiered Samai (oil lamp) nearby catch the eye. In front of this Samai stands a tall brass flagstaff, similar to those found in the temples of Balaji in the south. The temple is built in the characteristic Gomantak architectural style. The structure consists of a Mukhamandapa (entrance porch), a grand Sabhamandapa (assembly hall) known as the Chowk, an Ardhamandapa, a Mahamandapa, an Antarala, and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). On the walls of the square Nagarkhana located above the Mukhamandapa, an upright idol of Goddess Mahalasa is seated in the front. On the left and right sides are the idols of Adimaya Bhagwati and Saraswati Devi. This chamber has a sloping roof on all four sides with a Kalash on top. The Sabhamandapa, Ardhamandapa, and Mahamandapa also have sloping tiled roofs on both sides. The Garbhagriha of the temple has an octagonal, low-tower-like Shikhara (spire) with a dome and a golden Kalash on top. This Shikhara is covered with copper plates. There was formerly a copper plate in the temple providing information about this. It stated –
Shri Mahalasa Vijayate
Shri. In the Shaka year 1789, in the Prabhava Samvatsara, in the month of Vaishakha. The ancient temple of Shriman Mahalasa had become dilapidated. Through the contributions collected by the Mahajanas (community members) of Gomantaka and Karnataka, the temple was rebuilt firmly with copper plates.
This means that the renovation of the ancient temple of Goddess Mahalasa was completed in the month of Vaishakha in the Prabhava Samvatsara of Shaka 1789 (1867 CE), using funds raised by the Mahajanas of Goa and Karnataka. This clearly indicates that a renovation of this temple took place 158 years ago. The antiquity of the temple is also evident from the carved pillars in the Mahamandapa (great hall) in front of the sanctum sanctorum. There is a row of black stone pillars set at a distance from the outer walls of the Mahamandapa. Both these pillars and the brackets above them feature intricate carvings. The ceiling of the Sabhamandapa (assembly hall) is also adorned with carvings. Along with glass chandeliers, a unique brass bell is hung here. The bell lacks the clapper (ringer) usually used to sound it. This bell was used to deliver justice in disputes. Devotees believed that if anyone lied while ringing this bell, that person would die within three days. This belief was so strong that testimonies given here were considered acceptable in the courts during the Portuguese rule. The clapper is inserted into the bell only when someone needs to give a testimony. Another unique feature of this Mahamandapa is the wooden sculptures of various deities on the ceiling side.
Like other important temples in Goa, the walls of the Antarala (vestibule) and the entrance doors are covered with silver plates featuring intricate carvings. Along with floral patterns and Swastika symbols, large images of the Goddess are embossed on them. Since Mahalasa is a form of Mohini, the scene of the Samudra Manthan (churning of the ocean) is carved on the upper part of the door frame. In the sanctum sanctorum, the four-armed idol of Goddess Mahalasa is installed on a silver Vajrapitha (throne). The Goddess holds a Trishula in her upper right hand. In her lower right hand, she holds the head of an Asura by the hair and a sword. In her upper left hand, she holds a vessel of Amrita (nectar), and in her lower left hand, she holds the head of the Asura who had disguised himself to obtain the nectar. There is also a sculpture of a tiger that has come to drink the blood dripping from this head. Beneath the feet of the Goddess lies the severed body of Rahu. The Goddess wears a Yajnopavita (sacred thread). It is said that she is the only Goddess in Goa who wears a Yajnopavita. Since the Goddess is an incarnation of Vishnu, she wears the Yajnopavita. All rituals of Vishnu worship are performed here, along with traditional Goddess worship rituals like offering sarees and Oti.
Furthermore, as the Goddess holds a Trishula, she is also considered to be Rudrashakti. Thus, she is a Goddess who embodies the three powers of Vishnu, Shiva, and the Goddess.
Goddess Mahalasa is seated on a high throne with a beautiful silver Prabhavali (halo) in the sanctum sanctorum. Additionally, Shri Mahalpurush is placed below near her seat. Apart from this, on the outer wall of the sanctum sanctorum, there is Ganapati on the right and Sankashti, the remover of obstacles, on the left.
Behind the Mahalasa temple, on the right side, is the temple of Goddess Santeri, the original deity of this place. In the sanctum of this temple, Lakshminarayana is seated on the right and Goddess Santeri on the left. To the left of the Santeri temple is another temple where the idols of Shri Rampurush, Bhagavati, Sonalbhairav (Samharbhairav), Chatushthi Devi, Kalbhairav, and the Dad deity are installed. Behind the sanctum of the Dad deity, in a niche, is the seat of Lord Malhar. The Yajna Mandapa is also located here. There is a large stone pond at the back of the temple premises.
Daily morning rituals like Mahabhisheka are performed in the Mahalasa temple. Thereafter, the Goddess is adorned in the attire of a young maiden (Kumari). A Mahapuja is performed in the afternoon, during which she is adorned in the attire of a young woman. Every Sunday, the Shibikotsava (palanquin procession) of Goddess Mahalasa takes place. Similarly, on the Panchami of every Shukla or Krishna Paksha, the palanquin of Goddess Santeri is taken out. The special festival of this temple is the Jatra. This festival, which lasts from Magh Shuddha Shashthi to Magh Vadya Dashami, concludes with the Vijayarathotsava (victory chariot procession) of Goddess Mahalasa. This festival is famous throughout Goa as the ‘Mahalasa Jatra’. Apart from this, Navaratri, Deepavali, and all other festivals are celebrated with great devotion.
Useful Information:
- 8 km from Ponda and 23 km from Panaji
- State transport bus service available from Ponda
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 0832 2343421
महालसा संस्थान
म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
गोव्यातील असंख्य भाविकांची आराध्यदेवता, तसेच कऱ्हाडे आणि पद्ये ब्राह्मण समाजाची कुलदेवता असलेली महालसा देवी साक्षात भगवान विष्णुचा स्त्री अवतार आहे. सूर-असुरांनी केलेल्या समुद्रमंथनावेळी विष्णूने धारण केलेला मोहिनी अवतार म्हणजेच महालसा होय. ती विष्णूचा अवतार असल्यामुळे तिला महालसा नारायणी असे म्हणतात. म्हार्दोळ या गावातील देवीचे मंदिर गोमंतकांतील सर्वांत मोठ्या मंदिरांपैकी एक मानले जाते. या मंदिरातील जत्रोत्सव आणि नवरात्रोत्सव या दोन उत्सवांत गोव्यासोबतच महाराष्ट्र आणि कर्नाटकातूनही भाविक मोठ्या प्रमाणावर सहभागी होतात.
या देवीची पौराणिक आख्यायिका अशी की देव आणि दानवांनी केलेल्या समुद्रमंथनातून लक्ष्मी, कौस्तुभ मणी, कल्पवृक्ष, सुरा, हालाहल विष, धन्वंतरी, चंद्र, कामधेनू, ऐरावत, रंभा-मेनका, सप्तमुखी उच्चैःश्रवा अश्व, शारंग धनुष्य, पांचजन्य शंख आणि अमृत ही चौदा रत्ने प्राप्त झाली. यातील अमृताच्या कुंभावरून देव आणि दैत्यांमध्ये भांडण सुरू झाले. तेव्हा तो लढा युक्तीने मिटवण्यासाठी विष्णूने विश्वसुंदरी सुमनोहर मोहिनीचे रूप धारण केले.
तोच महालसा अवतार होय. देव आणि दैत्यांना अमृत वाटप करताना राहु व केतू हे देवांचा वेष घेऊन देवांच्या पंक्तीत येऊन बसले. ते अमृत प्राशन करीत असताना चंद्र, सूर्याने त्यांना ओळखले व मोहिनीला त्याची माहिती दिली. त्याबरोबर मोहिनीने त्यांचा शिरच्छेद केला, अशीही पौराणिक कथा आहे.
ही देवी गोमंतकात कशी आली याची कथा अशी की परशुरामाने गोमंतक वसवला व त्यानंतर आपल्या दिग्विजयार्थ एक यज्ञ केला. त्याच्या सिद्धीसाठी उत्तरेकडील त्रिहोत्रपूर (तिरहूत. सध्याच्या बिहार राज्यातील गंगेच्या उत्तरेकडील भाग.) येथून भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम आणि अत्री अशा तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणांना गोमंतकात आणले. या ब्राह्मणऋषींची ६६ कुळे होती. त्यांनी आपल्यासमवेत आपली मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर आणि महालसा ही कुलदैवतेही येथे आणली. त्यात महालसा देवीचा समावेश होता. वेरणे हे गाव महालसादेवीचे आदिस्थान होय. येथे डिसेंबर १५६७ पूर्वी महालसादेवीचे मंदिर असल्याच्या नोंदी आहेत. हे देवालय असलेल्या जागेस जुने म्हाड्डोळ वा जुने म्हार्दोळ असे म्हणतात. तेथे स्वयंम् भगवान परशुरामाने महालसा देवीची स्थापना केल्याची आख्यायिका आहे.
‘देवभूमी गोमंतक’ या मंदिर अभ्यासक विनायक नारायण शेणवी धुमे यांच्या ग्रंथानुसार, इसवी सनाच्या अकराव्या शतकात तत्कालिन राज्यकर्त्यांच्या पदरी असलेल्या म्हाळू पै या कौशिक गोत्री सारस्वत ब्राह्मण सरदाराने वेरणे या गावामध्ये महालसादेवीचे भव्य देवालय बांधले होते.
पुढे गोमंतकात १५१० साली पोर्तुगीज फिरंग्यांचा प्रवेश झाला. या पोर्तुगिजांनी वेरणे येथील महालसा देवीचे देवालय व मंडप उद्ध्वस्त केल्याच्या आणि मूर्ती फोडून टाकल्याची नोंद १२ डिसेंबर १५६७च्या एका पत्रात आढळते. हे पत्र ‘डोकुमेंता इंडिका’ या ग्रंथाच्या सातव्या खंडात असून ते जेसुईट पाद्री फ्रै. गोमीस व्हाज याने गोव्याहून पाठवले होते. मात्र फोडून टाकलेली मूर्ती महालसा देवीची नव्हती. ती मूर्ती किंवा देवीचे प्रतिक त्या आधीच गावकऱ्यांनी अंत्रुज महालातील (हल्लीचा फोंडा तालुका) प्रियोळ गावात स्थलांतरीत केली होती.
महालसा नारायणी संस्थानचे अध्यक्षपद भूषविलेल्या प्रेमानंद कामत यांनी सांगितलेल्या कथेनुसार, महालसा देवीची मूळ मूर्ती नेपाळमधील गंडकी नदीत आढळणाऱ्या शालिग्राम शिळेपासून घडवण्यात आली आहे. नेपाळमधून ती मूर्ती प्रथम सध्याच्या अहिल्यानगर जिल्ह्यातील नेवासे येथे नेण्यात आली. मात्र तेथील मुस्लिम राजवटीतील त्रासामुळे ही मूर्ती तेथून प्रथम गोव्यातील डिचोली येथे आणण्यात आली व कालांतराने ती वेरणे येथे नेण्यात आली.
वेरणे येथून आणून प्रियोळ गावातील ज्या वाड्यावर देवीची स्थापना करण्यात आली, त्यास म्हाड्डोळ असे म्हणण्यात येऊ लागले. याचे कारण वेरणे गावास प्राचीन काळी महालसा देवस्थान असताना म्हाड्डोळ (‘पोन्नें म्हाड्डोळ’ म्हणजे जुने म्हाड्डोळ) असे म्हणत असत. तेच नाव नव्या जागेस देण्यात आले. कालांतराने या नव्या वाड्यासह सभोवतालच्या परिसराचे एक वेगळे गाव म्हाड्डोळ वा म्हार्दोळ या नावाने निर्माण झाले. एका आख्यायिकेनुसार, या नव्या जागेमध्ये आधीपासून सांतेरी देवीचे मंदिर होते. या देवीने महालसा देवीला येथे स्थायिक होण्यासाठी आपल्या शेजारी जागा दिली. त्यावेळी महालसा देवीने सांतेरीला असे सांगितले की ‘येथील पहिला मान तुझा आहे. त्यामुळे माझ्या दर्शनापूर्वी भाविक तुझे दर्शन घेतील.’ ही प्रथा आजही सुरू आहे. येथे रोज प्रथम सांतेरी देवीची आरती केली जाते. त्यानंतर महालसा मंदिराच्या मागे असलेल्या ग्रामपुरूष, ६४ योगिनी, कालभैरव, दाढ आदी देवतांच्या आरत्या होतात आणि नंतरच महालसा देवीची आरती केली जाते.
म्हार्दोळ येथील महालसा देवीचे हे स्थान किमान ४५० वर्षे प्राचीन आहे. या कालावधीत अनेकदा या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मंदिर वास्तूमध्ये नव्याने वाढ करण्यात आली. या मंदिरास राणोजी शिंदे यांचे दिवाण व पेशवाईतील एक मातब्बर मुत्सद्दी रामचंद्र बाबा मल्हार उर्फ रामचंद्र बाबा शेणवई सुखटणकर यांनी १७५४ साली मौजे प्रियोळ येथील एका वाड्याची सनद दिली होती व या सनदपत्राद्वारे मंदिरास कोणतीही तोशीस लागू देता कामा नये, अशी ताकीदही दिली होती.
म्हार्दोळ येथे विस्तिर्ण जागेवर वसलेल्या या मंदिराच्या प्रांगणात चारही बाजूंनी मोठ्या इमारती आहेत. तीन कमानदार दरवाजे असलेल्या भव्य महाद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. येथे प्रवेशताच लक्ष वेधून घेते ती समोर असलेली मंदिराची भव्य वास्तू, डाव्या हातास असलेला मोठ्या मनोऱ्यासारखा भासणारा उंच दीपस्तंभ आणि त्यानजीक असलेली २० ताळ्यांची भव्य समई. या समईच्या समोर, बालाजीच्या दाक्षिणात्य मंदिरांमध्ये आढळणारा पितळेचा उंच ध्वजस्तंभ आहे. मंदिराची वास्तु वैशिष्ट्यपूर्ण गोमंतकीय स्थापत्यशैलीत उभारलेली आहे. मुखमंडप, चौक म्हणून ओळखला जाणारा भव्य सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मंदिराच्या मुखमंडपाच्या वरच्या बाजूस असलेल्या चौकोनाकार नगारखान्याच्या भिंतींवर समोरच्या बाजूला देवी महालसेची उभी मूर्ती विराजमान आहे. डाव्या व उजव्या बाजूस आदिमाया भगवती आणि सरस्वती देवीच्या मूर्ती आहेत. या दालनावर चारही बाजूंनी उतरते छप्पर व त्यावर कलश आहे. सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप यांच्यावरही दोन्ही बाजूंनी उतरते कौलारू छप्पर आहे. मंदिराच्या गर्भगृहावर अष्टकोनाकार बसक्या मनोऱ्यासारखे व त्यावर घुमट व सुवर्ण कलश असलेले शिखर आहे. या शिखरास ताम्रपत्र्याचे आवरण आहे. याची माहिती देणारा एक ताम्रपट पूर्वी देवालयात होता. त्यात असे म्हटले होते –
‘श्रीमहालसा विजयते
श्रीः ।। गो नागिद्रि विधू १७८९ न्मित शाके प्रभवाख्यवत्सरे राधे ।।
श्रीमन्महालसायाः प्रासादः प्राक्तनो विशीर्णोsभूत् ।।१।।
सच ताम्रमयैः पट्टैः संघटय दृढौ विनिर्मितो नूलः ।।
महतो लब्धेन जनादद्रवेण महाजनै स्तृषदिव्याः ।।२।। श्रीः’
इसका अर्थ यह है कि श्रीमहालसादेवी के पुरातन प्रासाद का जीर्णोद्धार ताम्रपत्र लगाकर गोमंतक और कर्नाटक स्थित महाजनों द्वारा धन एकत्रित करके शके १७८९ (ई.स. १८६७) प्रभव संवत्सर के वैशाख मास में पूर्ण किया गया। इससे यह स्पष्ट होता है कि १५८ वर्ष पूर्व इस मंदिर का एक जीर्णोद्धार हुआ था। गर्भगृह के सामने स्थित महामंडप के नक्काशीदार स्तंभों से भी इसकी प्राचीनता का बोध होता है। महामंडप की बाहरी दीवार से अंदर की ओर कुछ दूरी पर काले पत्थरों के स्तंभों की एक पंक्ति है। इन स्तंभों पर और उनके ऊपर स्थित तरंगहस्त (ब्रैकेट्स) पर सूक्ष्म नक्काशी की गई है। सभामंडप की छत भी नक्काशी से सुशोभित है। कांच के झूमरों के साथ ही यहाँ एक विशिष्ट पीतल की घंटी लटकी हुई है। घंटी में नाद उत्पन्न करने के लिए जो लोली (जीभ/रिंगर) होती है, वह यहाँ नहीं है। सत्य-असत्य का निर्णय करने के लिए इस घंटी का उपयोग किया जाता था। भक्तों का ऐसा विश्वास था कि इस घंटी को बजाते समय यदि कोई झूठ बोले, तो उस व्यक्ति की तीन दिनों के भीतर मृत्यु हो जाती है। यह श्रद्धा इतनी प्रबल थी कि यहाँ की साक्षी को पुर्तगाली शासन के न्यायालय में भी स्वीकार्य माना जाता था। यहाँ जब किसी को साक्षी देनी होती है, तभी घंटी में लोली लगाई जाती है। इस महामंडप की एक और विशेषता यह है कि यहाँ छत की ओर विभिन्न देवी-देवताओं की काष्ठशिल्प (लकड़ी की मूर्तियाँ) हैं।
गोमंतक के अन्य महत्वपूर्ण मंदिरों की भांति यहाँ भी अंतराळ की दीवारों और प्रवेश द्वारों पर चांदी का नक्काशीदार पत्र मढ़ा हुआ है। उस पर फूल-पत्तियों की नक्काशी और स्वस्तिक चिह्नों के साथ-साथ देवी की बड़ी प्रतिमाएं उत्कीर्ण हैं। महालसा मोहिनी का रूप होने के कारण, यहाँ द्वारचौखट के ऊपरी भाग में समुद्रमंथन का प्रसंग उकेरा गया है। गर्भगृह में चांदी के वज्रपीठ पर देवी महालसा की चतुर्भुज मूर्ति प्रतिष्ठित है। यहाँ देवी के ऊपरी दाएं हाथ में त्रिशूल है। निचले दाएं हाथ में बाल पकड़े हुए असुर का सिर और तलवार है। ऊपरी बाएं हाथ में अमृतपात्र है और निचले बाएं हाथ में अमृत प्राप्ति के लिए वेश बदलकर आए असुर का सिर है। इस सिर से टपकते रक्त को पीने के लिए आए बाघ का शिल्प भी वहां है। देवी के दोनों पैरों के नीचे राहु का संबंध देह है। देवी के शरीर पर यज्ञोपवीत है। ऐसा कहा जाता है कि यज्ञोपवीत धारण करने वाली यह गोमंतक की एकमात्र देवी हैं। देवी विष्णु का अवतार होने के कारण उन्होंने यज्ञोपवीत धारण किया है। यहाँ उनके पूजन में विष्णु पूजा के सभी उपचार किए जाते हैं। उसी प्रकार देवी पूजा के साड़ी, ओटी आदि उपचार भी किए जाते हैं।
साथ ही, यहाँ देवी द्वारा त्रिशूल धारण करने के कारण उन्हें रुद्रशक्ति माना जाता है। इस प्रकार विष्णु, शिव और देवी, इन तीन शक्तियों को धारण करने वाली यह देवी हैं।
गर्भगृह में चांदी की सुंदर प्रभावली वाले उच्च मुख्यासन पर महालसादेवी विराजमान हैं। इसके अतिरिक्त उनके आसन के पास नीचे श्रीम्हालपुरुष हैं। इसके अलावा गर्भगृह की दीवार के बाहरी ओर दाईं ओर गणपति, तो बाईं ओर संकष्टी यानी संकष्टनाशिनी देवी हैं।
महालसा देवी के मंदिर के पीछे दाईं ओर इस स्थान की मूल देवता सांतेरी देवी का मंदिर है। इस मंदिर के गर्भगृह में दाईं ओर लक्ष्मीनारायण और बाईं ओर सांतेरी देवी विराजमान हैं। सांतेरी देवी के मंदिर के बाईं ओर एक और मंदिर है। यहाँ श्रीरामपुरुष, भगवती, सोनाळभैरव (संहारभैरव), चतुष्ठी देवी, कालभैरव, तथा दाड दैवत की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। दाडदैवत के गर्भगृह के पिछले भाग में एक देवकोष्ठक में मल्हार देव का स्थान है। यहीं यज्ञमंडप भी है। मंदिर परिसर में पीछे की ओर विशाल पत्थर का तालाब है।
महालसा मंदिर में प्रतिदिन सुबह महाभिषेकादि पूजाएं होती हैं। उसके बाद देवी को कुमारिका का वेश-श्रृंगार किया जाता है। दोपहर में महापूजा होती है। उस समय युवती का वेश-श्रृंगार किया जाता है। यहाँ प्रत्येक रविवार को महालसादेवी का शिबिकोत्सव (पालखी उत्सव) होता है। उसी प्रकार प्रत्येक महीने के शुक्ल या कृष्ण पक्ष की पंचमी को सांतेरी देवी की पालखी निकाली जाती है। इस देवस्थान का विशेष उत्सव यहाँ की जत्रा (मेला) है। माघ शुक्ल षष्ठी से माघ वद्य दशमी तक चलने वाले इस उत्सव का समापन महालसादेवी के विजयरथोत्सव से होता है। संपूर्ण गोमंतक में यह उत्सव म्हाड्डोळ की जत्रा के नाम से प्रसिद्ध है। इसके अलावा मंदिर में नवरात्रोत्सव, दीपावली आदि सभी त्योहार और उत्सव बड़े भक्तिभाव से मनाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से ८ किमी और पणजी से २३ किमी की दूरी पर
- फोंडा से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०८३२ २३४३४२१
મહાલસા સંસ્થાન
મ્હારદોળ, તા. ફાંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
ગોવાના અસંખ્ય ભાવિકોની આરાધ્યદેવી, તેમજ કર્હાડે અને પદ્યે બ્રાહ્મણ સમાજની કુળદેવી એવી મહાલસા દેવી એ ભગવાન વિષ્ણુનો સ્ત્રી અવતાર છે. સુર-અસુરો દ્વારા કરવામાં આવેલા સમુદ્રમંથન સમયે વિષ્ણુએ ધારણ કરેલો મોહિની અવતાર એટલે જ મહાલસા. તેઓ વિષ્ણુનો અવતાર હોવાથી તેમને મહાલસા નારાયણી કહેવામાં આવે છે. મ્હારદોળ ગામમાં આવેલું દેવીનું મંદિર ગોમંતકના સૌથી મોટા મંદિરો પૈકીનું એક માનવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં યોજાતા જત્રોત્સવ અને નવરાત્રોત્સવ એમ બે ઉત્સવોમાં ગોવાની સાથે મહારાષ્ટ્ર અને કર્ણાટકમાંથી પણ ભાવિકો મોટી સંખ્યામાં ભાગ લે છે.
આ દેવીની પૌરાણિક કથા એવી છે કે દેવ અને દાનવો દ્વારા કરવામાં આવેલા સમુદ્રમંથનમાંથી લક્ષ્મી, કૌસ્તુભ મણિ, કલ્પવૃક્ષ, સુરા, હાલાહલ વિષ, ધન્વંતરિ, ચંદ્ર, કામધેનુ, ઐરાવત, રંભા-મેનકા, સપ્તમુખી ઉચ્ચૈઃશ્રવા અશ્વ, શારંગ ધનુષ્ય, પાંચજન્ય શંખ અને અમૃત એમ ચૌદ રત્નો પ્રાપ્ત થયા હતા. આમાં અમૃતના કુંભ માટે દેવ અને દૈત્યો વચ્ચે ઝઘડો શરૂ થયો. ત્યારે તે લડાઈ યુક્તિથી ઉકેલવા માટે વિષ્ણુએ વિશ્વસુંદરી સુમનોહર મોહિનીનું રૂપ ધારણ કર્યું.
તે જ મહાલસા અવતાર છે. દેવ અને દૈત્યોને અમૃત પીરસતી વખતે રાહુ અને કેતુ દેવોનો વેશ ધારણ કરીને દેવોની પંક્તિમાં આવીને બેસી ગયા. તેઓ અમૃત પી રહ્યા હતા ત્યારે ચંદ્ર અને સૂર્યએ તેમને ઓળખી લીધા અને મોહિનીને તેની જાણ કરી. તે સાથે જ મોહિનીએ તેમનું મસ્તક છેદન કર્યું, એવી પણ પૌરાણિક કથા છે.
આ દેવી ગોમંતકમાં કેવી રીતે આવ્યા તેની કથા એવી છે કે પરશુરામે ગોમંતક વસાવ્યું અને ત્યારબાદ પોતાના દિગ્વિજય માટે એક યજ્ઞ કર્યો. તેની સિદ્ધિ માટે ઉત્તરના ત્રિહોત્રપુર (તિરહૂત, હાલના બિહાર રાજ્યનો ગંગાની ઉત્તરનો ભાગ) થી ભારદ્વાજ, કૌશિક, વત્સ, કૌણ્ડિન્ય, કશ્યપ, વસિષ્ઠ, જમદગ્નિ, વિશ્વામિત્ર, ગૌતમ અને અત્રિ જેવા તપસ્વી વિદ્વાન સારસ્વત બ્રાહ્મણોને ગોમંતકમાં લાવ્યા. આ બ્રાહ્મણ ઋષિઓના ૬૬ કુળ હતા. તેઓ પોતાની સાથે મંગેશી, મહાલક્ષ્મી, મહાદેવ, શાંતાદુર્ગા, નાગેશ, સપ્તકોટેશ્વર અને મહાલસા જેવા પોતાના કુળદેવતાઓને પણ અહીં લાવ્યા. તેમાં મહાલસા દેવીનો સમાવેશ થતો હતો. વેરણ ગામ મહાલસા દેવીનું આદિસ્થાન છે. અહીં ડિસેમ્બર ૧૫૬૭ પહેલા મહાલસા દેવીનું મંદિર હોવાની નોંધ છે. આ દેવાલય જે જગ્યાએ હતું તેને જૂનું મ્હાડ્ડોળ કે જૂનું મ્હારદોળ કહેવામાં આવે છે. ત્યાં સ્વયં ભગવાન પરશુરામે મહાલસા દેવીની સ્થાપના કરી હોવાની લોકવાયકા છે.
‘દેવભૂમિ ગોમંતક’ ના મંદિર અભ્યાસક વિનાયક નારાયણ શેણવી ધૂમેના ગ્રંથ અનુસાર, ઈસવી સનની અગિયારમી સદીમાં તત્કાલીન શાસકોના દરબારમાં રહેલા મ્હાળૂ પૈ નામના કૌશિક ગોત્રી સારસ્વત બ્રાહ્મણ સરદારે વેરણ ગામમાં મહાલસા દેવીનું ભવ્ય દેવાલય બંધાવ્યું હતું.
ત્યારબાદ ગોમંતકમાં ૧૫૧૦માં પોર્ટુગીઝોનો પ્રવેશ થયો. આ પોર્ટુગીઝોએ વેરણ સ્થિત મહાલસા દેવીનું દેવાલય અને મંડપ તોડી પાડ્યા અને મૂર્તિઓ ફોડી નાખી હોવાની નોંધ ૧૨ ડિસેમ્બર ૧૫૬૭ના એક પત્રમાં જોવા મળે છે. આ પત્ર ‘ડોક્યુમેંટા ઇન્ડિકા’ ગ્રંથના સાતમા ખંડમાં છે અને તે જેસ્યુઈટ પાદરી ફ્રે. ગોમીસ વાઝે ગોવાથી મોકલ્યો હતો. જોકે, ફોડી નાખેલી મૂર્તિ મહાલસા દેવીની નહોતી. તે મૂર્તિ અથવા દેવીનું પ્રતીક ગ્રામજનોએ તે પહેલાં જ અંત્રુજ મહાલના (હાલનો ફાંડા તાલુકો) પ્રિયોળ ગામમાં સ્થળાંતરિત કરી દીધું હતું.
મહાલસા નારાયણી સંસ્થાનના અધ્યક્ષપદ શોભાવનાર પ્રેમાનંદ કામતે જણાવેલી કથા મુજબ, મહાલસા દેવીની મૂળ મૂર્તિ નેપાળની ગંડકી નદીમાં જોવા મળતા શાલિગ્રામ શિલામાંથી બનાવવામાં આવી છે. નેપાળથી તે મૂર્તિ પ્રથમ હાલના અહિલ્યાનગર જિલ્લાના નેવાસે લઈ જવામાં આવી હતી. પરંતુ ત્યાંના મુસ્લિમ શાસન દરમિયાન થયેલા ત્રાસને કારણે આ મૂર્તિ ત્યાંથી પ્રથમ ગોવાના ડિચોલી લાવવામાં આવી અને કાળક્રમે તેને વેરણ લઈ જવામાં આવી.
વેરણથી લાવીને પ્રિયોળ ગામના જે વાડા પર દેવીની સ્થાપના કરવામાં આવી, તેને મ્હાડ્ડોળ કહેવામાં આવવા લાગ્યું. તેનું કારણ એ છે કે વેરણ ગામમાં જ્યારે પ્રાચીન કાળમાં મહાલસા દેવસ્થાન હતું ત્યારે તેને મ્હાડ્ડોળ (‘પોન્નેં મ્હાડ્ડોળ’ એટલે જૂનું મ્હાડ્ડોળ) કહેતા હતા. તે જ નામ નવી જગ્યાને આપવામાં આવ્યું. કાળક્રમે આ નવા વાડા સાથે આસપાસના વિસ્તારનું એક અલગ ગામ મ્હાડ્ડોળ કે મ્હારદોળ નામે નિર્માણ પામ્યું. એક લોકવાયકા મુજબ, આ નવી જગ્યામાં પહેલાથી જ સાંતેરી દેવીનું મંદિર હતું. આ દેવીએ મહાલસા દેવીને અહીં સ્થાયી થવા માટે પોતાની બાજુમાં જગ્યા આપી. ત્યારે મહાલસા દેવીએ સાંતેરીને કહ્યું કે ‘અહીંનો પહેલો માન તારો છે. તેથી મારા દર્શન પહેલાં ભાવિકો તારા દર્શન કરશે.’ આ પ્રથા આજે પણ ચાલુ છે. અહીં દરરોજ પ્રથમ સાંતેરી દેવીની આરતી કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ મહાલસા મંદિરની પાછળ રહેલા ગ્રામપુરુષ, ૬૪ યોગિની, કાલભૈરવ, દાઢ વગેરે દેવતાઓની આરતી થાય છે અને ત્યારબાદ જ મહાલસા દેવીની આરતી કરવામાં આવે છે.
મ્હારદોળ સ્થિત મહાલસા દેવીનું આ સ્થાન ઓછામાં ઓછું ૪૫૦ વર્ષ પ્રાચીન છે. આ સમયગાળામાં અનેકવાર આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો છે. મંદિરના વાસ્તુમાં નવો વધારો કરવામાં આવ્યો છે. આ મંદિરને રાણોજી શિંદેના દીવાન અને પેશવાઈના એક પ્રતિષ્ઠિત મુત્સદ્દી રામચંદ્ર બાબા મલ્હાર ઉર્ફે રામચંદ્ર બાબા શેણવઈ સુખટણકરે ૧૭૫૪માં મૌજે પ્રિયોળના એક વાડાની સનદ આપી હતી અને આ સનદપત્ર દ્વારા મંદિરને કોઈ પણ પ્રકારની તકલીફ ન પડવી જોઈએ, એવી તાકીદ પણ કરી હતી.
મ્હારદોળમાં વિશાળ જગ્યામાં વસેલા આ મંદિરના પ્રાંગણમાં ચારે બાજુ મોટી ઈમારતો છે. ત્રણ કમાનવાળા દરવાજા ધરાવતા ભવ્ય મહાદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. અહીં પ્રવેશતા જ સામે દેખાતી મંદિરની ભવ્ય ઈમારત, ડાબી બાજુએ મોટા મિનારા જેવો દેખાતો ઊંચો દીપસ્તંભ અને તેની નજીક રહેલી ૨૦ તાળાની ભવ્ય સમઈ ધ્યાન ખેંચે છે. આ સમઈની સામે બાલાજીના દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોમાં જોવા મળતો પિત્તળનો ઊંચો ધ્વજસ્તંભ છે. મંદિરનું વાસ્તુ વિશિષ્ટ ગોમંતકીય સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનાવવામાં આવ્યું છે. મુખમંડપ, ચોક તરીકે ઓળખાતો ભવ્ય સભામંડપ, અર્ધમંડપ, મહામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મંદિરના મુખમંડપની ઉપરના ભાગે આવેલા ચોરસ નગારખાનાની દીવાલો પર સામેની બાજુએ દેવી મહાલસાની ઊભી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ડાબી અને જમણી બાજુએ આદિમાયા ભગવતી અને સરસ્વતી દેવીની મૂર્તિઓ છે. આ ખંડ પર ચારે બાજુ ઢળતું છાપરું અને તેના પર કળશ છે. સભામંડપ, અર્ધમંડપ, મહામંડપ પર પણ બંને બાજુ ઢળતું નળિયાવાળું છાપરું છે. મંદિરના ગર્ભગૃહ પર અષ્ટકોણાકાર બેઠેલા મિનારા જેવું અને તેના પર ગુંબજ તથા સુવર્ણ કળશ ધરાવતું શિખર છે. આ શિખર પર તાંબાના પતરાનું આવરણ છે. તેની માહિતી આપતો એક તામ્રપટ અગાઉ દેવાલયમાં હતો. તેમાં એવું લખ્યું હતું –
‘શ્રીમહાલસા વિજયતે
શ્રીઃ ।। ગો નાગિદ્રિ વિધૂ ૧૭૮૯ ન્મિત શાકે પ્રભવાખ્યવત્સરે રાધે ।।
શ્રીમન્મહાલસાયાઃ પ્રાસાદઃ પ્રાક્તનો વિશીર્ણોsભૂત્ ।।૧।।
સચ તામ્રમયૈઃ પટ્ટૈઃ સંઘટય દૃઢૌ વિનિર્મિતો નૂલઃ ।।
મહતો લબ્ધેન જનાદદ્રવેણ મહાજનૈ સ્તૃષદિવ્યાઃ ।।૨।। શ્રીઃ’
આનો અર્થ એવો થાય છે કે શ્રીમહાલસા દેવીના પુરાતન પ્રાસાદનો જીર્ણોદ્ધાર તામ્રપત્ર લગાવીને ગોમંતકસ્થ અને કર્ણાટકસ્થ મહાજનોએ દ્રવ્ય એકત્રિત કરીને શકે ૧૭૮૯ (ઈ.સ. ૧૮૬૭) પ્રભવ સંવત્સરે વૈશાખ માસમાં પૂર્ણ કર્યો. આના પરથી ૧૫૮ વર્ષો પૂર્વે આ મંદિરનો એક જીર્ણોદ્ધાર થયો હોવાનું સ્પષ્ટ થાય છે. ગર્ભગૃહની સામેના મહામંડપના કોતરણીવાળા સ્તંભો પરથી પણ તેની પ્રાચીનતા ધ્યાનમાં આવે છે. મહામંડપની બાહ્ય દીવાલથી અંદરની તરફ થોડું અંતર છોડીને આ કૃષ્ણવર્ણીય સ્તંભોની હારમાળા છે. આ સ્તંભો પર તેમજ તેના પરના તરંગહસ્તો પર ઝીણવટભર્યું નકશીકામ કરેલું છે. સભામંડપની છત પણ નકશીકામથી સુશોભિત છે. કાચના ઝુમ્મરોની જેમ જ અહીં એક વિશિષ્ટ પિત્તળનો ઘંટ લટકાવેલો છે. ઘંટમાં ઘંટનાદ કરવા માટે જે લોળી (જીભ) હોય છે તે અહીં નથી. સાચા-ખોટાનો ન્યાયનિવેડો કરવા માટે આ ઘંટનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા હતી કે આ ઘંટ વગાડતી વખતે કોઈ ખોટું બોલે તો તે વ્યક્તિનું ત્રણ દિવસમાં મૃત્યુ થાય છે. આ શ્રદ્ધા એટલી પ્રબળ હતી કે અહીંની સાક્ષી પોર્ટુગીઝ શાસનકાળની અદાલતમાં પણ સ્વીકાર્ય ગણાતી હતી. અહીં જ્યારે કોઈએ સાક્ષી આપવાની હોય, ત્યારે જ ઘંટમાં લોળી લગાવવામાં આવે છે. આ મહામંડપની વધુ એક વિશેષતા એ છે કે અહીં છતની બાજુ પર વિવિધ દેવી-દેવતાઓના કાષ્ઠશિલ્પો (લાકડાના શિલ્પો) છે.
ગોમંતકના અન્ય મહત્વના મંદિરોની જેમ જ અહીંના અંતરાળની દીવાલો અને પ્રવેશદ્વારો પર ચાંદીનું નકશીકામ કરેલું પતરું મઢેલું છે. તેના પર પાન-ફૂલોની નકશી અને સ્વસ્તિક ચિહ્નોની સાથે દેવીની મોટી પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. મહાલસા એ મોહિનીનું રૂપ હોવાથી, અહીં દ્વારચોકઠાંના ઉપરના ભાગમાં સમુદ્રમંથનનો પ્રસંગ કોતરેલો છે. ગર્ભગૃહમાં ચાંદીના વજ્રપીઠ પર દેવી મહાલસાની ચતુર્ભુજ મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. અહીં દેવીના જમણા ઉપરના હાથમાં ત્રિશૂળ છે. જમણા નીચેના હાથમાં કેશ પકડેલા અસુરનું મસ્તક અને તલવાર છે. ડાબા ઉપરના હાથમાં અમૃતપાત્ર છે અને ડાબા નીચેના હાથમાં અમૃતપ્રાપ્તિ માટે વેશ ધારણ કરેલા અસુરનું મસ્તક છે. આ મસ્તકમાંથી ટપકતા રુધિરનું પાન કરવા માટે આવેલા વાઘનું શિલ્પ પણ ત્યાં છે. દેવીના બંને પગ નીચે રાહુનો સંબંધિત દેહ છે. દેવીના અંગ પર યજ્ઞોપવીત છે. આ રીતે યજ્ઞોપવીત ધારણ કરેલી આ ગોમંતકની એકમાત્ર દેવી હોવાનું અહીં કહેવામાં આવે છે. દેવી વિષ્ણુનો અવતાર હોવાથી તેમણે યજ્ઞોપવીત ધારણ કરેલું છે. અહીં તેમના પૂજનમાં વિષ્ણુપૂજાના તમામ ઉપચાર કરવામાં આવે છે. તે મુજબ દેવીપૂજાના સાડી, ઓટી વગેરે ઉપચાર પણ કરવામાં આવે છે.
તેમજ અહીં દેવીએ ત્રિશૂળ ધારણ કરેલું હોવાથી તેઓ રુદ્રશક્તિ હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ રીતે વિષ્ણુ, શિવ અને દેવી એવી ત્રણ શક્તિઓ ધારણ કરેલી આ દેવી છે.
ગર્ભગૃહમાં ચાંદીની સુંદર પ્રભાવળ ધરાવતા ઉચ્ચ મુખાસન પર મહાલસા દેવી બિરાજમાન છે. આ ઉપરાંત તેમના આસન પાસે નીચે શ્રીમહાલપુરુષ છે. આ સિવાય ગર્ભગૃહની દીવાલની બહારની બાજુએ જમણી તરફ ગણપતિ, તો ડાબી તરફ સંકષ્ટી એટલે કે સંકષ્ટનાશિની દેવી છે.
મહાલસા દેવીના મંદિરની પાછળ જમણી બાજુએ આ સ્થાનના મૂળ દેવતા એવા સાંતેરી દેવીનું મંદિર છે. આ મંદિરના ગર્ભગૃહમાં જમણી તરફ લક્ષ્મીનારાયણ અને ડાબી તરફ સાંતેરી દેવી બિરાજમાન છે. સાંતેરી દેવીના મંદિરની ડાબી બાજુએ વધુ એક મંદિર છે. અહીં શ્રીરામપુરુષ, ભગવતી, સોનાળભૈરવ (સંહારભૈરવ), ચતુષ્ઠી દેવી, કાલભૈરવ, તેમજ દાડ દૈવતની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. દાડદૈવતના ગર્ભગૃહની પાછળની બાજુએ એક દેવકોષ્ઠકમાં મલ્હાર દેવનું સ્થાન છે. અહીં જ યજ્ઞમંડપ પણ છે. મંદિર પરિસરમાં પાછળની બાજુએ વિશાળ પથ્થરનો તળાવ છે.
મહાલસા મંદિરમાં દરરોજ સવારે મહાભિષેકાદિ પૂજાકૃત્યો થાય છે. ત્યારબાદ દેવીને કુમારિકાનો વેશશૃંગાર કરવામાં આવે છે. બપોરે મહાપૂજા થાય છે. તે સમયે તરુણીનો વેશશૃંગાર કરવામાં આવે છે. અહીં દર રવિવારે મહાલસા દેવીનો શિબિકોત્સવ (પાલખી ઉત્સવ) થાય છે. તે જ પ્રમાણે દર મહિનાના શુક્લ કે કૃષ્ણ પક્ષની પંચમીએ સાંતેરી દેવીની પાલખી કાઢવામાં આવે છે. આ દેવસ્થાનનો ખાસ ઉત્સવ એટલે અહીંની જત્રા. માઘ શુદ્ધ ષષ્ઠીથી માઘ વદ દશમી સુધી ચાલતા આ ઉત્સવની પૂર્ણાહુતિ મહાલસા દેવીના વિજયરથોત્સવથી થાય છે. સમગ્ર ગોમંતકમાં આ ઉત્સવ મ્હાડ્ડોળની જત્રા તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. આ સિવાય મંદિરમાં નવરાત્રિ ઉત્સવ, દીપાવલી વગેરે તમામ તહેવારો અને ઉત્સવો ખૂબ જ ભક્તિભાવથી ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૮ કિમી અને પણજીથી ૨૩ કિમી અંતરે
- ફોંડાથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, દૂરધ્વનિ : ૦૮૩૨ ૨૩૪૩૪૨૧
மहालசா சமஸ்தானம்
மார்தோள், வட்டம்: போண்டா, மாவட்டம்: வடக்கு கோவா
கோவாவின் எண்ணற்ற பக்தர்களின் ஆராதனை தெய்வமாகவும், கர்ஹாடே மற்றும் பத்யே பிராமண சமூகத்தினரின் குலதெய்வமாகவும் விளங்கும் மஹாலசா தேவி, பகவான் விஷ்ணுவின் பெண் அவதாரமாவார். தேவாசுரர்கள் பாற்கடலைக் கடைந்தபோது விஷ்ணு எடுத்த மோகினி அவதாரமே மஹாலசா ஆகும். அவர் விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்பதால், அவர் மஹாலசா நாராயணி என்று அழைக்கப்படுகிறார். மார்தோள் கிராமத்தில் உள்ள இத்தேவியின் ஆலயம், கோமந்தகத்தின் (கோவா) மிகப்பெரிய ஆலயங்களுள் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த ஆலயத்தில் நடைபெறும் ஜத்ரோற்சவம் மற்றும் நவராத்ரோற்சவம் ஆகிய இரு திருவிழாக்களில் கோவா மட்டுமின்றி, மகாராஷ்டிரம் மற்றும் கர்நாடகத்திலிருந்தும் பக்தர்கள் பெருமளவில் பங்கேற்கின்றனர்.
இந்த தேவியின் புராணக் கதை என்னவென்றால், தேவர்களும் அசுரர்களும் பாற்கடலைக் கடைந்தபோது லக்ஷ்மி, கௌஸ்துப மணி, கற்பகவிருட்சம், சுரா, ஹலாஹல விஷம், தன்வந்திரி, சந்திரன், காமதேனு, ஐராவதம், ரம்பை-மேனகை, சப்தமுக உயர்வைச்ரவா குதிரை, சாரங்க தனுசு, பாஞ்சஜன்ய சங்கு மற்றும் அமிர்தம் ஆகிய பதினான்கு ரத்தினங்கள் கிடைத்தன. இதில் அமிர்த கலசத்திற்காக தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே சண்டை தொடங்கியது. அப்போது அந்தப் போரை யுக்தியால் முடிவுக்குக் கொண்டுவர, விஷ்ணு விஸ்வசுந்தரியான மனோஹர மோகினி உருவத்தை எடுத்தார்.
அதுவே மஹாலசா அவதாரமாகும். தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் அமிர்தத்தைப் பரிமாறும்போது, ராகுவும் கேதுவும் தேவர்களின் வேடமிட்டு தேவர் வரிசையில் அமர்ந்தனர். அவர்கள் அமிர்தத்தைப் பருகும்போது, சந்திரனும் சூரியனும் அவர்களை அடையாளம் கண்டு மோகினியிடம் தெரிவித்தனர். உடனே மோகினி அவர்களின் தலைகளைத் துண்டித்தார் என்ற புராணக் கதையும் உண்டு.
இந்த தேவி கோமந்தகத்திற்கு எப்படி வந்தார் என்பதற்கான கதை என்னவென்றால், பரசுராமர் கோமந்தகத்தை உருவாக்கிய பிறகு, தனது திக்விஜயத்திற்காக ஒரு யாகம் செய்தார். அதன் சித்திக்கு, வடக்கிலுள்ள திரிஹோத்ரபுரத்திலிருந்து (திருஹுத், தற்போதைய பீகார் மாநிலத்தின் கங்கைக்கு வடக்கே உள்ள பகுதி) பரத்வாஜர், கௌசிகர், வத்சர், கௌண்டின்யர், காசியபர், வசிஷ்டர், ஜமதக்னி, விஸ்வாமித்திரர், கௌதமர் மற்றும் அத்ரி போன்ற தவவலிமை மிக்க சாரஸ்வத் பிராமணர்களை கோமந்தகத்திற்கு அழைத்து வந்தார். இந்த பிராமண ரிஷிகளுக்கு ௬௬ குலங்கள் இருந்தன. அவர்கள் தங்களுடன் மங்கேஷி, மஹாலக்ஷ்மி, மஹாதேவர், சாந்தாதுர்கா, நாகேஷ், சப்தகோடேஸ்வரர் மற்றும் மஹாலசா ஆகிய குலதெய்வங்களையும் இங்கு கொண்டு வந்தனர். அதில் மஹாலசா தேவியும் அடங்குவார். வேர்ணே கிராமமே மஹாலசா தேவியின் ஆதிஸ்தானமாகும். இங்கு டிசம்பர் ௧௫௬௭-க்கு முன்பே மஹாலசா தேவியின் ஆலயம் இருந்ததற்கான பதிவுகள் உள்ளன. இந்த ஆலயம் இருந்த இடத்தை ‘ஜுனே மஹாடோள்’ அல்லது ‘ஜுனே மார்தோள்’ என்று அழைக்கின்றனர். அங்கு பகவான் பரசுராமரே மஹாலசா தேவியை பிரதிஷ்டை செய்ததாக ஐதீகம் உள்ளது.
‘தேவபூமி கோமந்தக்’ என்ற கோயில் ஆய்வாளர் விநாயக் நாராயண் ஷென்வி தூமே அவர்களின் நூலின்படி, கி.பி. ௧௧-ஆம் நூற்றாண்டில் அப்போதைய ஆட்சியாளர்களின் அரசவையில் இருந்த கௌசிக கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த சாரஸ்வத் பிராமண தளபதி மஹாளு பை என்பவர், வேர்ணே கிராமத்தில் மஹாலசா தேவிக்கு பிரம்மாண்டமான ஆலயத்தைக் கட்டியிருந்தார்.
பின்னர் ௧௫௧௦-ஆம் ஆண்டில் கோமந்தகத்தில் போர்ச்சுகீசியர்கள் நுழைந்தனர். இந்த போர்ச்சுகீசியர்கள் வேர்ணேவில் இருந்த மஹாலசா தேவியின் ஆலயத்தையும் மண்டபத்தையும் இடித்ததற்கும், சிலைகளை உடைத்ததற்கும் ௧௨ டிசம்பர் ௧௫௬௭ தேதியிட்ட ஒரு கடிதத்தில் பதிவு உள்ளது. இந்தக் கடிதம் ‘டோகுமென்டா இண்டிகா’ என்ற நூலின் ஏழாவது தொகுதியில் உள்ளது, இதை கோவாவிலிருந்து ஜெசூட் பாதிரியார் ஃபிரே. கோமிஸ் வாஸ் அனுப்பியிருந்தார். இருப்பினும், உடைக்கப்பட்ட சிலை மஹாலசா தேவியுடையது அல்ல. அந்தச் சிலை அல்லது தேவியின் பிரதிமை அதற்கு முன்பே கிராம மக்களால் அந்துருஜ் மஹாலில் (தற்போதைய போண்டா வட்டம்) உள்ள பிரியோள் கிராமத்திற்கு மாற்றப்பட்டிருந்தது.
மஹாலசா நாராயணி சமஸ்தானத்தின் தலைவராக இருந்த பிரேமானந்த் காமத் கூறிய கதையின்படி, மஹாலசா தேவியின் மூல விக்கிரகம் நேபாளத்தின் கண்டகி நதியில் கிடைக்கும் சாளக்கிராமக் கல்லால் செதுக்கப்பட்டது. நேபாளத்திலிருந்து அந்தச் சிலை முதலில் தற்போதைய அகில்யானகர் மாவட்டத்தில் உள்ள நேவாசேக்கு கொண்டு செல்லப்பட்டது. ஆனால் அங்குள்ள முஸ்லிம் ஆட்சியின் தொல்லைகளால், இந்தச் சிலை அங்கிருந்து முதலில் கோவாவின் டிச்சோலிக்கு கொண்டு வரப்பட்டு, காலப்போக்கில் வேர்ணேவுக்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டது.
வேர்ணேவிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டு பிரியோள் கிராமத்தில் எந்த இடத்தில் தேவி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டாரோ, அது மஹாடோள் என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. இதற்கு காரணம், வேர்ணே கிராமத்தில் பழங்காலத்தில் மஹாலசா தேவஸ்தானம் இருந்தபோது அதை மஹாடோள் (‘பொன்னே மஹாடோள்’ அதாவது பழைய மஹாடோள்) என்று அழைத்ததே ஆகும். அதே பெயர் புதிய இடத்திற்கும் வழங்கப்பட்டது. காலப்போக்கில் இந்த புதிய இடத்துடன் சுற்றியுள்ள பகுதிகள் மஹாடோள் அல்லது மார்தோள் என்ற பெயரில் ஒரு தனி கிராமமாக உருவானது. ஒரு ஐதீகத்தின்படி, இந்த புதிய இடத்தில் ஏற்கனவே சாந்தேரி தேவியின் ஆலயம் இருந்தது. இந்த தேவி, மஹாலசா தேவி இங்கு தங்குவதற்கு தனது அருகில் இடம் கொடுத்தார். அப்போது மஹாலசா தேவி சாந்தேரியிடம், ‘இங்கு முதல் மரியாதை உனக்கே. எனவே, என்னை தரிசிப்பதற்கு முன்பு பக்தர்கள் உன்னை தரிசிப்பார்கள்’ என்று கூறினார். இந்தப் பழக்கம் இன்றும் தொடர்கிறது. இங்கு தினமும் முதலில் சாந்தேரி தேவிக்கு ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு மஹாலசா ஆலயத்தின் பின்னால் உள்ள கிராமபுருஷர், ௬௪ யோகினிகள், காலபைரவர், தாத் போன்ற தெய்வங்களுக்கு ஆரத்திகள் எடுக்கப்பட்டு, அதன் பின்னரே மஹாலசா தேவிக்கு ஆரத்தி எடுக்கப்படுகிறது.
மார்தோளில் உள்ள மஹாலசா தேவியின் இந்த இடம் குறைந்தது ௪௫௦ ஆண்டுகள் பழமையானது. இந்த காலகட்டத்தில் பலமுறை இந்த ஆலயம் புனரமைக்கப்பட்டது. ஆலயக் கட்டிடத்தில் புதிய விரிவாக்கங்கள் செய்யப்பட்டன. இந்த ஆலயத்திற்கு ரானோஜி ஷிண்டேயின் திவானும், பேஷ்வா காலத்து முக்கிய ராஜதந்திரி ராமச்சந்திர பாபா மல்ஹார் என்கிற ராமச்சந்திர பாபா ஷென்வாய் சுக்தன்கர் என்பவர் ௧௭௫௪-ஆம் ஆண்டில் மௌஜே பிரியோளில் ஒரு இடத்திற்கான சனதை (பட்டயம்) வழங்கினார். மேலும், இந்த சனத்பத்திரத்தின் மூலம் ஆலயத்திற்கு எந்தவித இடையூறும் ஏற்படக்கூடாது என்றும் எச்சரித்திருந்தார்.
மார்தோளில் பரந்த இடத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் பிரகாரத்தில் நான்கு பக்கங்களிலும் பெரிய கட்டிடங்கள் உள்ளன. மூன்று வளைவுகளைக் கொண்ட பிரம்மாண்டமான மகாத்வாரத்தின் வழியாக ஆலயத்தின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். இங்கு நுழைந்ததும் நம் கவனத்தை ஈர்ப்பது முன்னால் உள்ள ஆலயத்தின் பிரம்மாண்டமான அமைப்பு, இடதுபுறத்தில் பெரிய கோபுரம் போலத் தோன்றும் உயரமான தீபஸ்தம்பம் மற்றும் அதன் அருகில் உள்ள ௨௦ தட்டுகளைக் கொண்ட பிரம்மாண்டமான சமயி (விளக்குத்தூண்) ஆகும். இந்த சமயிக்கு முன்னால், பாலாஜியின் தென்னிந்திய ஆலயங்களில் காணப்படும் பித்தளையாலான உயரமான கொடிமரம் உள்ளது. ஆலயத்தின் அமைப்பு தனித்துவமான கோமந்தகக் கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபம், சௌக் என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மாண்டமான சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம், மஹாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் முகமண்டபத்திற்கு மேல் உள்ள சதுர வடிவ நகர்கானாவின் சுவர்களில், முன்பக்கத்தில் தேவி மஹாலசையின் நின்ற கோல விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறது. இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் ஆதிமாயா பகவதி மற்றும் சரஸ்வதி தேவியின் விக்கிரகங்கள் உள்ளன. இந்த மண்டபத்தின் மீது நான்கு பக்கங்களிலும் சரிவான கூரை மற்றும் அதன் மேல் கலசம் உள்ளது. சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம், மஹாமண்டபம் ஆகியவற்றின் மீதும் இருபுறமும் சரிவான ஓட்டுக் கூரை உள்ளது. ஆலயத்தின் கருவறையின் மீது எண்கோண வடிவிலான குட்டையான கோபுரம் போன்ற அமைப்பும், அதன் மேல் குவிமாடம் மற்றும் தங்கக் கலசம் கொண்ட சிகரமும் உள்ளது. இந்த சிகரம் செப்புத்தகடு வேயப்பட்டது. இதைப் பற்றிய தகவல்களைக் கொண்ட ஒரு செப்புப் பட்டயம் முன்பு ஆலயத்தில் இருந்தது. அதில் கூறப்பட்டிருப்பதாவது –
‘ஸ்ரீமஹாலஸா விஜயதே
ஸ்ரீஃ ।। கோ நாகிரி விதூ ௧௭௮௯ நிமித சாகே ப்ரபவாக்யவத்ஸரே ராதே ।।
ஸ்ரீமன்மஹாலஸாயாஃ ப்ராஸாதஃ ப்ராக்தனோ விஷீர்ணோsபூத் ।।௧।।
ஸச தாம்ரமயைஃ பட்டையஃ ஸங்கடய த்ருடௌ வினிர்மிதோ நூலஃ ।।
மஹதோ லப்தேன ஜநாதத்ரவேண மஹஜனை ஸ்த்ருஷதிவ்யாஃ ।।௨।। ஸ்ரீஃ’
இதன் பொருள் என்னவென்றால், ஸ்ரீமஹாலஸாதேவியின் பழமையான ஆலயத்தின் திருப்பணியை, செப்புத் தகடுகளைப் பதித்து, கோவா மற்றும் கர்நாடகத்தைச் சேர்ந்த மகாஜனங்கள் திரவியங்களைச் சேகரித்து, சகாப்தம் ௧௭௮௯ (கி.பி. ௧௮௬௭) ப்ரபவ ஸம்வத்ஸரம் வைகாசி மாதத்தில் நிறைவு செய்தனர். இதிலிருந்து ௧௫௮ ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இந்த ஆலயத்திற்கு ஒரு திருப்பணி நடைபெற்றது என்பது தெளிவாகிறது. கருவறைக்கு முன்னால் உள்ள மஹாமண்டபத்தில் உள்ள செதுக்கப்பட்ட தூண்களும் இதன் பழமையைப் பறைசாற்றுகின்றன. மஹாமண்டபத்தின் வெளிச்சுவரிலிருந்து உட்புறமாகச் சிறிது இடைவெளி விட்டு, இந்த கருநிறத் தூண்களின் வரிசை அமைந்துள்ளது. இந்தத் தூண்களிலும், அதன் மேல் உள்ள தரங்கஹஸ்தங்களிலும் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மேற்கூரையும் கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கண்ணாடி விளக்குகளைப் போலவே, இங்கே ஒரு தனித்துவமான பித்தளை மணி தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. மணியில் ஓசை எழுப்புவதற்குத் தேவையான நாக்கு (ரிங்கர்) இதில் இல்லை. உண்மையை அறியும் நீதி விசாரணைகளுக்காக இந்த மணி பயன்படுத்தப்பட்டு வந்தது. இந்த மணியை அடிக்கும்போது எவரேனும் பொய் சொன்னால், அந்த நபர் மூன்று நாட்களில் இறந்துவிடுவார் என்று பக்தர்கள் உறுதியாக நம்பினர். இந்த நம்பிக்கை எவ்வளவு வலிமையானது என்றால், போர்த்துகீசிய ஆட்சிக்காலத்தில் நீதிமன்றங்களில் இந்த மணியின் சாட்சியம் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகக் கருதப்பட்டது. எவரேனும் இங்கே சாட்சியம் அளிக்க வேண்டியிருக்கும்போது மட்டுமே, மணியில் நாக்கு பொருத்தப்படும். இந்த மஹாமண்டபத்தின் மற்றொரு சிறப்பு என்னவென்றால், மேற்கூரையின் உட்புறப் பகுதியில் பல்வேறு தெய்வங்களின் மரச்சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன.
கோவாவின் பிற முக்கிய ஆலயங்களைப் போலவே, இங்கும் அந்தராளச் சுவர்கள் மற்றும் நுழைவு வாயில்களில் வெள்ளித் தகடுகள் பதிக்கப்பட்டு, கலைநயமிக்க வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. அதில் மலர் மற்றும் கொடி வேலைப்பாடுகள், ஸ்வஸ்திக் சின்னங்கள் மற்றும் தேவியின் பெரிய திருவுருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மஹாலஸா மோகினியின் வடிவமாக இருப்பதால், நுழைவு வாயிலின் மேற்பகுதியில் பாற்கடல் கடைந்த காட்சி செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் வெள்ளி வஜ்ரபீடத்தில் தேவி மஹாலஸாவின் சதுர்புஜ திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கே தேவியின் வலது மேல் கையில் சூலம் உள்ளது. வலது கீழ் கையில் தலைமுடியைப் பிடித்தபடி அசுரனின் தலை மற்றும் வாள் உள்ளது. இடது மேல் கையில் அமிர்த பாத்திரம் உள்ளது மற்றும் இடது கீழ் கையில் அமிர்தம் பெறுவதற்காக வேடம் தரித்த அசுரனின் தலை உள்ளது. இந்தத் தலையிலிருந்து வழியும் ரத்தத்தைப் பருகுவதற்காக வந்த புலியின் சிற்பமும் அங்கே உள்ளது. தேவியின் இரு பாதங்களுக்கு அடியில் ராகுவின் உடல் உள்ளது. தேவியின் திருமேனியில் யக்ஞோபவீதம் (பூணூல்) உள்ளது. இவ்வாறாக யக்ஞோபவீதம் அணிந்த கோவாவின் ஒரே தேவி இவள் என்று கூறப்படுகிறது. தேவி விஷ்ணுவின் அவதாரம் என்பதால், அவர் யக்ஞோபவீதம் அணிந்துள்ளார். இங்கே தேவிக்கு விஷ்ணு பூஜையின் அனைத்து உபசாரங்களும் செய்யப்படுகின்றன. அதேபோல் தேவி பூஜைக்குரிய புடவை, ஓடி (மங்கலப் பொருட்கள்) முதலான உபசாரங்களும் செய்யப்படுகின்றன.
மேலும், தேவி சூலம் ஏந்தியிருப்பதால் அவர் ருத்ர சக்தியாகவும் கருதப்படுகிறார். இவ்வாறாக விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் தேவி ஆகிய மூன்று சக்திகளையும் கொண்ட தேவியாக இவர் திகழ்கிறார்.
கருவறையில் வெள்ளியால் ஆன அழகான பிரபாவளியுடன் கூடிய உயர்ந்த சிம்மாசனத்தில் மஹாலஸாதேவி வீற்றிருக்கிறாள். அவளது ஆசனத்திற்கு அருகில் கீழே ஸ்ரீமஹால்புருஷர் உள்ளார். இது தவிர, கருவறையின் வெளிச்சுவரில் வலதுபுறம் கணபதியும், இடதுபுறம் சங்கஷ்டி எனப்படும் சங்கஷ்டநாசினி தேவியும் உள்ளனர்.
மஹாலஸாதேவி ஆலயத்தின் பின்புறம் வலது பக்கத்தில், இந்த இடத்தின் மூல தெய்வமான சாந்தேரி தேவியின் ஆலயம் உள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் கருவறையில் வலதுபுறம் லக்ஷ்மிநாராயணரும், இடதுபுறம் சாந்தேரி தேவியும் வீற்றிருக்கின்றனர். சாந்தேரி தேவி ஆலயத்தின் இடதுபுறம் மற்றொரு ஆலயம் உள்ளது. இங்கே ஸ்ரீராம்புருஷர், பகவதி, ஸோணாள்பைரவர் (ஸம்ஹாரபைரவர்), சதுஷ்டி தேவி, காலபைரவர், மற்றும் தாட் தெய்வம் ஆகியவற்றின் திருவுருவங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. தாட் தெய்வத்தின் கருவறைக்கு பின்புறம் ஒரு தேவகோஷ்டத்தில் மல்ஹார் தேவரின் சந்நிதி உள்ளது. இங்கேயே யக்ஞமண்டபமும் உள்ளது. ஆலய வளாகத்தின் பின்புறம் விசாலமான கல் குளம் உள்ளது.
மஹாலஸா ஆலயத்தில் தினமும் காலையில் மஹாபிஷேகம் உள்ளிட்ட பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன. அதன் பிறகு தேவிக்கு குமாரிகை (சிறுமியின்) வேட அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. நண்பகலில் மஹாபூஜை நடைபெறுகிறது. அப்போது யுவதி வேட அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. இங்கே ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் மஹாலஸாதேவியின் சிபிகோத்ஸவம் (பல்லக்கு உற்சவம்) நடைபெறுகிறது. அதேபோல் ஒவ்வொரு மாதமும் சுக்ல அல்லது கிருஷ்ண பக்ஷ பஞ்சமியன்று சாந்தேரி தேவியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இந்த ஆலயத்தின் மிக முக்கியமான திருவிழா ஜாத்ரா (தேர்த்திருவிழா) ஆகும். மாக சுத்த சஷ்டியிலிருந்து மாக வத்ய தசமி வரை நடைபெறும் இந்த உற்சவம், மஹாலஸாதேவியின் விஜயரதோத்ஸவத்துடன் நிறைவடைகிறது. கோவா முழுவதும் இந்த உற்சவம் ‘ம்ஹாடோள் ஜாத்ரா’ என்று புகழ்பெற்றது. இது தவிர, ஆலயத்தில் நவராத்திரி உற்சவம், தீபாவளி உள்ளிட்ட அனைத்து பண்டிகைகளும் மிகுந்த பக்தி சிரத்தையுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ஃபோண்டாவிலிருந்து ௮ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து ௨௩ கி.மீ தொலைவில்
- ஃபோண்டாவிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : ஆலய அலுவலகம், தொலைபேசி : ௦௮௩௨ ௨௩௪௩௪௨௧
మహాలసా సంస్థాన్
మ్హార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
గోవాలోని అసంఖ్యాక భక్తుల ఆరాధ్యదైవం, అలాగే కరడే మరియు పద్యే బ్రాహ్మణ సమాజానికి కులదైవమైన మహాలసా దేవి సాక్షాత్తు భగవాన్ విష్ణువు యొక్క స్త్రీ అవతారం. సుర-అసురులు చేసిన సముద్ర మథన సమయంలో విష్ణువు ధరించిన మోహిని అవతారమే మహాలస. ఆమె విష్ణువు యొక్క అవతారం కాబట్టి ఆమెను మహాలసా నారాయణి అని పిలుస్తారు. మ్హార్దోళ్ గ్రామంలోని ఈ దేవి ఆలయం గోమంతకంలోని అతిపెద్ద ఆలయాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ ఆలయంలో జరిగే జాతరోత్సవం మరియు నవరాత్రోత్సవం అనే రెండు ఉత్సవాలకు గోవాతో పాటు మహారాష్ట్ర మరియు కర్ణాటక నుండి కూడా భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో పాల్గొంటారు.
ఈ దేవికి సంబంధించిన పౌరాణిక కథనం ప్రకారం, దేవదానవులు చేసిన సముద్ర మథనం నుండి లక్ష్మి, కౌస్తుభ మణి, కల్పవృక్షం, సుర, హాలాహల విషం, ధన్వంతరి, చంద్రుడు, కామధేనువు, ఐరావతం, రంభ-మేనక, సప్తముఖి ఉచ్చైశ్రవ అశ్వం, శారంగ ధనుస్సు, పాంచజన్య శంఖం మరియు అమృతం అనే పద్నాలుగు రత్నాలు లభించాయి. వీటిలో అమృత కలశం కోసం దేవతలు మరియు దైత్యుల మధ్య గొడవ మొదలైంది. అప్పుడు ఆ పోరాటాన్ని యుక్తితో ముగించడానికి విష్ణువు విశ్వసుందరి, సుమనోహర మోహిని రూపాన్ని ధరించాడు.
అదే మహాలసా అవతారం. దేవతలు మరియు దైత్యులకు అమృతాన్ని పంచుతున్నప్పుడు రాహువు మరియు కేతువు దేవతల వేషధారణలో దేవతల వరుసలో వచ్చి కూర్చున్నారు. వారు అమృతాన్ని సేవిస్తుండగా చంద్రుడు, సూర్యుడు వారిని గుర్తించి మోహినికి సమాచారం అందించారు. వెంటనే మోహిని వారి శిరస్సులను ఖండించిందని పౌరాణిక కథ చెబుతోంది.
ఈ దేవి గోమంతకానికి ఎలా వచ్చిందనే కథ ఏమిటంటే, పరశురాముడు గోమంతకాన్ని నిర్మించి, ఆ తర్వాత తన దిగ్విజయ యాత్ర కోసం ఒక యజ్ఞం చేశాడు. దాని సిద్ధి కోసం ఉత్తర దిశలోని త్రిహోత్రపూర్ (తిరహూత్, ప్రస్తుత బీహార్ రాష్ట్రంలోని గంగకు ఉత్తర భాగం) నుండి భరద్వాజ, కౌశిక, వత్స, కౌండిన్య, కశ్యప, వసిష్ఠ, జమదగ్ని, విశ్వామిత్ర, గౌతమ మరియు అత్రి వంటి తపస్వీ విద్వాంసులైన సారస్వత బ్రాహ్మణులను గోమంతకానికి తీసుకువచ్చాడు. ఈ బ్రాహ్మణ ఋషుల ౬౬ కులాలు ఉండేవి. వారు తమతో పాటు మంగేశి, మహాలక్ష్మి, మహాదేవ, శాంతాదుర్గ, నాగేశ్, సప్తకోటేశ్వర్ మరియు మహాలసా అనే తమ కులదైవాలను కూడా ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారు. అందులో మహాలసా దేవి కూడా ఉంది. వేరణే గ్రామం మహాలసా దేవికి ఆదిస్థానం. ఇక్కడ ౧౫౬౭ డిసెంబర్ కంటే ముందు మహాలసా దేవి ఆలయం ఉన్నట్లు ఆధారాలు ఉన్నాయి. ఈ దేవాలయం ఉన్న ప్రదేశాన్ని జునే మ్హాడ్డోళ్ లేదా జునే మ్హార్దోళ్ అని పిలుస్తారు. అక్కడ స్వయంగా భగవాన్ పరశురాముడే మహాలసా దేవిని ప్రతిష్ఠించాడని ఐతిహ్యం.
‘దేవభూమి గోమంతక్’ అనే ఆలయ పరిశోధకుడు వినాయక నారాయణ షెన్వీ ధూమే గ్రంథం ప్రకారం, క్రీస్తు శకం ౧౧వ శతాబ్దంలో అప్పటి పాలకుల కొలువులో ఉన్న మ్హాళూ పై అనే కౌశిక గోత్రీయ సారస్వత బ్రాహ్మణ సర్దారుడు వేరణే గ్రామంలో మహాలసా దేవికి ఒక భవ్య దేవాలయాన్ని నిర్మించాడు.
ఆ తర్వాత ౧౫౧౦లో గోమంతకంలోకి పోర్చుగీసు వారు ప్రవేశించారు. ఈ పోర్చుగీసు వారు వేరణేలోని మహాలసా దేవి దేవాలయాన్ని మరియు మండపాన్ని ధ్వంసం చేశారని, విగ్రహాలను పగులగొట్టారని ౧౨ డిసెంబర్ ౧౫౬౭ నాటి ఒక లేఖలో నమోదై ఉంది. ఈ లేఖ ‘డోకుమెంటా ఇండికా’ అనే గ్రంథం యొక్క ఏడవ సంపుటంలో ఉంది మరియు దీనిని జెసూయిట్ పాద్రి ఫ్రై. గోమీస్ వాజ్ గోవా నుండి పంపారు. అయితే పగులగొట్టిన విగ్రహం మహాలసా దేవిది కాదు. ఆ విగ్రహాన్ని లేదా దేవి ప్రతిరూపాన్ని అంతకుముందే గ్రామస్థులు అంత్రుజ్ మహాల్ (ప్రస్తుత ఫొండా తాలూకా) లోని ప్రియోళ్ గ్రామానికి తరలించారు.
మహాలసా నారాయణి సంస్థాన్ అధ్యక్షుడిగా పనిచేసిన ప్రేమానంద కామత్ చెప్పిన కథనం ప్రకారం, మహాలసా దేవి అసలు విగ్రహం నేపాల్లోని గండకీ నదిలో దొరికే శాలిగ్రామ శిలతో తయారు చేయబడింది. నేపాల్ నుండి ఆ విగ్రహాన్ని మొదట ప్రస్తుత అహల్యానగర్ జిల్లాలోని నెవాసేకు తీసుకెళ్లారు. అయితే అక్కడి ముస్లిం పాలనలో ఎదురైన ఇబ్బందుల వల్ల ఆ విగ్రహాన్ని మొదట గోవాలోని డిచోలీకి, కాలక్రమేణా వేరణేకు తరలించారు.
వేరణే నుండి తీసుకువచ్చి ప్రియోళ్ గ్రామంలోని ఏ వాడలో దేవిని ప్రతిష్ఠించారో, దానిని మ్హాడ్డోళ్ అని పిలవడం మొదలైంది. దీనికి కారణం వేరణే గ్రామంలో ప్రాచీన కాలంలో మహాలసా దేవస్థానం ఉన్నప్పుడు మ్హాడ్డోళ్ (‘పొన్నే మ్హాడ్డోళ్’ అంటే పాత మ్హాడ్డోళ్) అని పిలిచేవారు. అదే పేరును కొత్త ప్రదేశానికి ఇచ్చారు. కాలక్రమేణా ఈ కొత్త వాడతో పాటు చుట్టుపక్కల ప్రాంతం ఒక ప్రత్యేక గ్రామంగా మ్హాడ్డోళ్ లేదా మ్హార్దోళ్ పేరుతో ఏర్పడింది. ఒక ఐతిహ్యం ప్రకారం, ఈ కొత్త ప్రదేశంలో అంతకుముందే శాంతేరి దేవి ఆలయం ఉండేది. ఈ దేవి మహాలసా దేవిని ఇక్కడ స్థిరపడటానికి తన పక్కనే స్థలం ఇచ్చింది. అప్పుడు మహాలసా దేవి శాంతేరితో ‘ఇక్కడ మొదటి గౌరవం నీదే. కాబట్టి నా దర్శనానికి ముందు భక్తులు నీ దర్శనం చేసుకుంటారు’ అని చెప్పింది. ఈ ఆచారం నేటికీ కొనసాగుతోంది. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ మొదట శాంతేరి దేవికి హారతి ఇస్తారు. ఆ తర్వాత మహాలసా ఆలయం వెనుక ఉన్న గ్రామపురుష, ౬౪ యోగిని, కాలభైరవ, దాఢ్ మొదలైన దేవతలకు హారతులు ఇస్తారు, ఆ తర్వాతే మహాలసా దేవికి హారతి ఇస్తారు.
మ్హార్దోళ్లోని మహాలసా దేవి ఈ స్థానం కనీసం ౪౫౦ ఏళ్ల నాటిది. ఈ కాలంలో అనేకసార్లు ఈ ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. ఆలయ నిర్మాణంలో కొత్తగా మార్పులు చేశారు. ఈ ఆలయానికి రాణోజీ షిండే దివాన్ మరియు పీష్వాల కాలంలో ఒక ప్రముఖ దౌత్యవేత్త రామచంద్ర బాబా మల్హార్ అలియాస్ రామచంద్ర బాబా షెన్వయ్ సుఖటంకర్ ౧౭౫౪లో మౌజే ప్రియోళ్లోని ఒక వాడకు సనదు ఇచ్చారు మరియు ఈ సనదు పత్రం ద్వారా ఆలయానికి ఎటువంటి ఇబ్బంది కలగకూడదని హెచ్చరించారు.
మ్హార్దోళ్లో విశాలమైన స్థలంలో ఉన్న ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలో నాలుగు వైపులా పెద్ద భవనాలు ఉన్నాయి. మూడు కమానుల ద్వారాలు ఉన్న భవ్య మహాద్వారం ద్వారా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఇక్కడ ప్రవేశించగానే దృష్టిని ఆకర్షించేది ఎదురుగా ఉన్న ఆలయ భవ్య నిర్మాణం, ఎడమ చేతి వైపు ఉన్న పెద్ద గోపురంలా కనిపించే ఎత్తైన దీపస్తంభం మరియు దాని పక్కనే ఉన్న ౨౦ తాళాల భవ్య సమయి. ఈ సమయికి ఎదురుగా, బాలాజీ దక్షిణ భారత ఆలయాలలో కనిపించే ఇత్తడి ఎత్తైన ధ్వజస్తంభం ఉంది. ఆలయ నిర్మాణం విశిష్టమైన గోమంతక వాస్తుశైలిలో నిర్మించబడింది. ముఖమండపం, చౌక్ అని పిలువబడే భవ్య సభామండపం, అర్ధమండపం, మహామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఆలయ ముఖమండపం పైభాగంలో ఉన్న చతురస్రాకార నగార్ఖానా గోడలపై ముందు వైపు దేవి మహాలస నిలబడి ఉన్న విగ్రహం ఉంది. ఎడమ మరియు కుడి వైపున ఆదిమాయ భగవతి మరియు సరస్వతీ దేవి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ భవనంపై నాలుగు వైపులా వాలుగా ఉన్న పైకప్పు మరియు దానిపై కలశం ఉంది. సభామండపం, అర్ధమండపం, మహామండపాలపై కూడా రెండు వైపులా వాలుగా ఉన్న పెంకుటి పైకప్పు ఉంది. ఆలయ గర్భగృహంపై అష్టకోణాకారపు పొట్టి గోపురంలాంటి నిర్మాణం మరియు దానిపై గుమ్మటం, స్వర్ణ కలశం ఉన్న శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరానికి రాగి రేకుల కవచం ఉంది. దీనికి సంబంధించిన సమాచారాన్ని ఇచ్చే ఒక రాగి శాసనం గతంలో దేవాలయంలో ఉండేది. అందులో ఇలా ఉంది –
‘శ్రీమహాలసా విజయతే
శ్రీః ।। గో నాగ్రిద్రి విధూ ౧౭౮౯ న్మిత శాకే ప్రభవాఖ్యవత్సరే రాధే ।।
శ్రీమన్మహాలసాయాః ప్రాసాదః ప్రాక్తనో విశీర్ణోsభూత్ ।।౧।।
సచ తామ్రమయైః పట్టైః సంఘటయ దృఢౌ వినిర్మితో నూలః ।।
మహతో లబ్ధేన జనాదద్రవేణ మహాజనై స్తుృషదివ్యాః ।।౨।। శ్రీః’
దీని అర్థం ఏమిటంటే, శ్రీమహాలసాదేవి యొక్క పురాతన ప్రాసాదాన్ని (ఆలయాన్ని) తామ్రపట్టాలు వేసి, గోవా మరియు కర్ణాటక ప్రాంతాలలోని మహాజనులు ధనాన్ని సేకరించి, శకే ౧౭౮౯ (క్రీ.శ. ౧౮౬౭) ప్రభవ సంవత్సర వైశాఖ మాసంలో జీర్ణోద్ధరణ పూర్తి చేశారు. దీనిని బట్టి ౧౫౮ సంవత్సరాల క్రితం ఈ ఆలయానికి ఒకసారి జీర్ణోద్ధరణ జరిగిందని స్పష్టమవుతోంది. గర్భాలయం ముందున్న మహా మండపంలోని చెక్కబడిన స్తంభాలు కూడా దీని ప్రాచీనతను తెలియజేస్తాయి. మహా మండపం వెలుపలి గోడల నుండి లోపలి వైపు కొంత దూరం వదిలి ఈ నల్లని రంగు స్తంభాల వరుస ఉంది. ఈ స్తంభాలపై మరియు వాటి పైన ఉన్న తోరణాలపై సున్నితమైన శిల్పకళా నైపుణ్యం కనిపిస్తుంది. సభా మండపం పైకప్పు కూడా శిల్పకళతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. గాజు లాంతర్ల మాదిరిగానే ఇక్కడ ఒక ప్రత్యేకమైన ఇత్తడి గంట వేలాడదీయబడి ఉంటుంది. గంటను మోగించడానికి అవసరమైన లోపలి నాలుక (రింగర్) ఇక్కడ లేదు. నిజానిజాలను తేల్చడానికి ఈ గంటను ఉపయోగించేవారు. ఈ గంటను మోగించేటప్పుడు ఎవరైనా అబద్ధం చెబితే, ఆ వ్యక్తి మూడు రోజుల్లో మరణిస్తాడని భక్తులు బలంగా నమ్మేవారు. ఈ నమ్మకం ఎంత బలంగా ఉండేదంటే, పోర్చుగీసు పాలనలోని న్యాయస్థానాల్లో కూడా ఇక్కడ ఇచ్చే సాక్ష్యాన్ని అంగీకరించేవారు. ఎవరైనా సాక్ష్యం చెప్పాల్సి వచ్చినప్పుడు మాత్రమే గంటకు నాలుకను అమర్చుతారు. ఈ మహా మండపం యొక్క మరొక ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, పైకప్పు భాగంలో వివిధ దేవతామూర్తుల కాష్ఠ శిల్పాలు (చెక్క శిల్పాలు) ఉన్నాయి.
గోవాలోని ఇతర ముఖ్యమైన ఆలయాల మాదిరిగానే, ఇక్కడ అంతరాళ గోడలు మరియు ప్రవేశ ద్వారాలపై వెండి రేకుతో చేసిన నగిషీలు ఉన్నాయి. వాటిపై పూల తీగలు, స్వస్తిక్ చిహ్నాలతో పాటు దేవి యొక్క పెద్ద ప్రతిమలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. మహాలస మోహిని రూపం కావడంతో, ద్వారబంధం పైభాగంలో సముద్ర మథన ఘట్టాన్ని చెక్కారు. గర్భాలయంలో వెండి వజ్రపీఠంపై దేవి మహాలస చతుర్భుజ మూర్తి ప్రతిష్ఠితమై ఉంది. ఇక్కడ దేవి కుడివైపు పైచేతిలో త్రిశూలం ఉంది. కుడివైపు కింది చేతిలో జుట్టు పట్టుకున్న అసురుని తల మరియు ఖడ్గం ఉన్నాయి. ఎడమవైపు పైచేతిలో అమృత పాత్ర మరియు ఎడమవైపు కింది చేతిలో అమృతం కోసం వేషం మార్చుకున్న అసురుని తల ఉన్నాయి. ఈ తల నుండి కారుతున్న రక్తాన్ని తాగడానికి వచ్చిన పులి శిల్పం కూడా అక్కడ ఉంది. దేవి రెండు పాదాల కింద రాహువు యొక్క సంబంధిత దేహం ఉంది. దేవి ఒంటిపై యజ్ఞోపవీతం ఉంది. యజ్ఞోపవీతం ధరించిన గోవాలోని ఏకైక దేవి ఈమె అని ఇక్కడ చెబుతారు. దేవి విష్ణువు యొక్క అవతారం కాబట్టి ఆమె యజ్ఞోపవీతాన్ని ధరించింది. ఇక్కడ ఆమె పూజలో విష్ణు పూజకు సంబంధించిన అన్ని ఉపచారాలు నిర్వహిస్తారు. అలాగే దేవి పూజకు అవసరమైన చీర, ఓణీ వంటి ఉపచారాలు కూడా చేస్తారు.
అలాగే ఇక్కడ దేవి త్రిశూలాన్ని ధరించడం వల్ల ఆమెను రుద్రశక్తిగా భావిస్తారు. ఇలా విష్ణు, శివ మరియు దేవి అనే మూడు శక్తులను కలిగిన దేవి ఈమె.
గర్భాలయంలో వెండి ప్రభావళి ఉన్న ఉన్నతమైన సింహాసనంపై మహాలసాదేవి కొలువై ఉంది. ఆమె ఆసనం పక్కన కింద శ్రీమహాలపురుషుడు ఉన్నాడు. ఇది కాకుండా గర్భాలయ గోడకు వెలుపలి వైపు కుడివైపు గణపతి, ఎడమవైపు సంకష్టి అంటే సంకష్టనాశిని దేవి ఉన్నారు.
మహాలసా దేవి ఆలయానికి వెనుక భాగంలో కుడివైపున ఈ స్థలంలోని మూల దేవత అయిన శాంతేరి దేవి ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయ గర్భాలయంలో కుడివైపు లక్ష్మీనారాయణుడు మరియు ఎడమవైపు శాంతేరి దేవి కొలువై ఉన్నారు. శాంతేరి దేవి ఆలయానికి ఎడమవైపు మరొక ఆలయం ఉంది. ఇక్కడ శ్రీరామపురుషుడు, భగవతి, సోనాల్భైరవ (సంహారభైరవ), చతుష్ఠి దేవి, కాలభైరవ, అలాగే దాడ దైవత మూర్తులు ప్రతిష్ఠితమై ఉన్నాయి. దాడ దైవత గర్భాలయానికి వెనుక భాగంలో ఒక దేవకోష్ఠంలో మల్హార్ దేవుని స్థానం ఉంది. ఇక్కడే యజ్ఞమండపం కూడా ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో వెనుక వైపు విశాలమైన రాతి కోనేరు ఉంది.
మహాలసా ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మహాభిషేకాది పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి. ఆ తర్వాత దేవికి కుమారికా వేషాలంకరణ చేస్తారు. మధ్యాహ్నం మహా పూజ జరుగుతుంది. ఆ సమయంలో యువతీ వేషాలంకరణ చేస్తారు. ఇక్కడ ప్రతి ఆదివారం మహాలసాదేవి శిబిరోత్సవం (పల్లకీ ఉత్సవం) జరుగుతుంది. అలాగే ప్రతి నెల శుక్ల లేదా కృష్ణ పక్ష పంచమి నాడు శాంతేరి దేవి పల్లకీని ఊరేగిస్తారు. ఈ దేవస్థానంలో ప్రత్యేక ఉత్సవం అంటే ఇక్కడి జాతర. మాఘ శుద్ధ షష్ఠి నుండి మాఘ వద్య దశమి వరకు జరిగే ఈ ఉత్సవం మహాలసాదేవి విజయరథోత్సవంతో ముగుస్తుంది. మొత్తం గోవాలో ఈ ఉత్సవం ‘మ్హాడ్డోళ్ జాతర’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇది కాకుండా ఆలయంలో నవరాత్రోత్సవం, దీపావళి వంటి అన్ని పండుగలు భక్తిశ్రద్ధలతో జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి ౮ కి.మీ మరియు పంజిమ్ నుండి ౨౩ కి.మీ దూరంలో
- ఫోండా నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం కలదు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, దూరవాణి : ౦౮౩౨ ౨౩౪౩౪౨౧
മഹാലസ സംസ്ഥാൻ
മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
ഗോവയിലെ അസംഖ്യം ഭക്തരുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയും, കർഹാഡെ, പദ്യേ ബ്രാഹ്മണ സമുദായങ്ങളുടെ കുലദൈവവുമായ മഹാലസ ദേവി സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ സ്ത്രീ അവതാരമാണ്. സുര-അസുരന്മാർ നടത്തിയ സമുദ്രമഥനവേളയിൽ വിഷ്ണു ധരിച്ച മോഹിനി അവതാരം തന്നെയാണ് മഹാലസ. വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായതിനാൽ ദേവിയെ മഹാലസ നാരായണി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മ്ഹാർദോൾ ഗ്രാമത്തിലെ ഈ ദേവീക്ഷേത്രം ഗോമന്തകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ജത്രോത്സവത്തിലും നവരാത്രോത്സവത്തിലും ഗോവയ്ക്ക് പുറമെ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ നിന്നും കർണാടകയിൽ നിന്നും ധാരാളം ഭക്തർ പങ്കുചേരുന്നു.
ഈ ദേവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും നടത്തിയ സമുദ്രമഥനത്തിലൂടെ ലക്ഷ്മി, കൗസ്തുഭ മണി, കല്പവൃക്ഷം, സുര, ഹാലാഹലം എന്ന വിഷം, ധന്വന്തരി, ചന്ദ്രൻ, കാമധേനു, ഐരാവതം, രംഭ-മേനക, സപ്തമുഖിയായ ഉച്ചൈഃശ്രവസ്സ് എന്ന കുതിര, ശാർങ്ഗ ധനുസ്സ്, പാഞ്ചജന്യം എന്ന ശംഖ്, അമൃതം എന്നീ പതിനാല് രത്നങ്ങൾ ലഭിച്ചു. ഇതിലെ അമൃതകുംഭത്തെച്ചൊല്ലി ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും തമ്മിൽ തർക്കമുണ്ടായി. ആ യുദ്ധം യുക്തിപൂർവ്വം പരിഹരിക്കുന്നതിനായി വിഷ്ണു വിശ്വസൗന്ദര്യവതിയായ മോഹിനിയുടെ രൂപം ധരിച്ചു.
അത് തന്നെയാണ് മഹാലസ അവതാരം. ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും അമൃതം വിളമ്പുമ്പോൾ രാഹുവും കേതുവും ദേവന്മാരുടെ വേഷം ധരിച്ച് ദേവന്മാരുടെ നിരയിൽ വന്നിരുന്നു. അവർ അമൃതം പാനം ചെയ്യുമ്പോൾ ചന്ദ്രനും സൂര്യനും അവരെ തിരിച്ചറിയുകയും മോഹിനിയെ വിവരം അറിയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉടൻ തന്നെ മോഹിനി അവരുടെ ശിരസ്സ് ഛേദിച്ചു എന്നും പുരാണകഥ പറയുന്നു.
ഈ ദേവി എങ്ങനെ ഗോമന്തകത്തിൽ എത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നത് ഇപ്രകാരമാണ്: പരശുരാമൻ ഗോമന്തകം വസതിയാക്കിയ ശേഷം തന്റെ ദിഗ്വിജയത്തിനായി ഒരു യജ്ഞം നടത്തി. അതിന്റെ സിദ്ധിക്കായി വടക്കുള്ള ത്രിഹോത്രപുരത്തുനിന്ന് (തിർഹൂത്ത്, ഇന്നത്തെ ബിഹാർ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഗംഗയുടെ വടക്കുഭാഗം) ഭരദ്വാജ, കൗശിക, വത്സ, കൗണ്ഡിന്യ, കശ്യപ, വസിഷ്ഠ, ജമദഗ്നി, വിശ്വാമിത്ര, ഗൗതമ, അത്രി എന്നീ തപസ്വികളായ വിദ്വാൻ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരെ ഗോമന്തകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ബ്രാഹ്മണർഷിമാർക്ക് ൬൬ കുലങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർ തങ്ങളോടൊപ്പം മങ്കേഷി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാദേവ്, ശാന്താദുർഗ, നാഗേഷ്, സപ്തകോട്ടേശ്വർ, മഹാലസ എന്നീ കുലദൈവങ്ങളെയും ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. അതിൽ മഹാലസ ദേവിയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വേരണെ എന്ന ഗ്രാമമാണ് മഹാലസ ദേവിയുടെ ആദിസ്ഥാനം. ഇവിടെ ൧൫൬൭ ഡിസംബറിന് മുൻപ് മഹാലസ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നതായി രേഖകളുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്ന സ്ഥലത്തെ പഴയ മ്ഹാഡോൾ അഥവാ പഴയ മ്ഹാർദോൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവിടെ സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ പരശുരാമൻ തന്നെയാണ് മഹാലസ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് എന്ന് ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
‘ദേവഭൂമി ഗോമന്തക്’ എന്ന ക്ഷേത്രപഠന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കർത്താവായ വിനായക് നാരായൺ ഷെൻവി ധുമെയുടെ അഭിപ്രായപ്രകാരം, പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അന്നത്തെ ഭരണാധികാരികളുടെ കീഴിലുണ്ടായിരുന്ന കൗശിക ഗോത്രജനായ മ്ഹാളു പൈ എന്ന സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ സർദാർ വേരണെ ഗ്രാമത്തിൽ മഹാലസ ദേവിയുടെ भव्यമായ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരുന്നു.
പിന്നീട് ൧൫൧൦-ൽ ഗോമന്തകത്തിൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ പ്രവേശിച്ചു. ഈ പോർച്ചുഗീസുകാർ വേരണെയിലെ മഹാലസ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രവും മണ്ഡപവും തകർക്കുകയും വിഗ്രഹം ഉടയ്ക്കുകയും ചെയ്തതായി ൧൨ ഡിസംബർ ൧൫൬൭-ലെ ഒരു കത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ കത്ത് ‘ഡൊക്കുമെന്റ ഇൻഡിക്ക’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ഏഴാം വാല്യത്തിലുണ്ട്, അത് ജെസ്യൂട്ട് പാതിരി ഫ്രെ. ഗോമീസ് വാസ് ഗോവയിൽ നിന്ന് അയച്ചതാണ്. എന്നാൽ തകർക്കപ്പെട്ട വിഗ്രഹം മഹാലസ ദേവിയുടേതായിരുന്നില്ല. ആ വിഗ്രഹമോ അല്ലെങ്കിൽ ദേവിയുടെ പ്രതീകമോ അതിനുമുൻപേ ഗ്രാമവാസികൾ അന്ത്രൂജ് മഹാലിലെ (ഇന്നത്തെ ഫൊണ്ട താലൂക്ക്) പ്രിയോൾ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് മാറ്റിയിരുന്നു.
മഹാലസ നാരായണി സംസ്ഥാന്റെ അധ്യക്ഷനായിരുന്ന പ്രേമാനന്ദ് കാമത്ത് പറഞ്ഞ കഥയനുസരിച്ച്, മഹാലസ ദേവിയുടെ മൂലവിഗ്രഹം നേപ്പാളിലെ ഗണ്ഡകി നദിയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ശാലിഗ്രാമ ശിലയിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചതാണ്. നേപ്പാളിൽ നിന്ന് ആ വിഗ്രഹം ആദ്യം ഇന്നത്തെ അഹില്യാനഗർ ജില്ലയിലെ നെവാസയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. എന്നാൽ അവിടുത്തെ മുസ്ലീം ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഉപദ്രവം കാരണം ഈ വിഗ്രഹം ആദ്യം ഗോവയിലെ ഡിചോളിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും കാലക്രമേണ വേരണെയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോവുകയും ചെയ്തു.
വേരണെയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന് പ്രിയോൾ ഗ്രാമത്തിലെ ഏത് വാടയിലാണോ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്, അതിനെ മ്ഹാഡോൾ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇതിന് കാരണം വേരണെ ഗ്രാമത്തിൽ പുരാതന കാലത്ത് മഹാലസ ദേവസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നപ്പോൾ അതിനെ മ്ഹാഡോൾ (‘പൊന്നെ മ്ഹാഡോൾ’ അതായത് പഴയ മ്ഹാഡോൾ) എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു എന്നതാണ്. അതേ പേര് പുതിയ സ്ഥലത്തിനും നൽകി. കാലക്രമേണ ഈ പുതിയ വാടയോടൊപ്പം ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശം മ്ഹാഡോൾ അഥവാ മ്ഹാർദോൾ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ ഗ്രാമമായി രൂപപ്പെട്ടു. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ പുതിയ സ്ഥലത്ത് നേരത്തെ തന്നെ ശാന്തേരി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ ദേവി മഹാലസ ദേവിക്ക് ഇവിടെ താമസിക്കാൻ തന്റെ സമീപത്ത് സ്ഥലം നൽകി. അപ്പോൾ മഹാലസ ദേവി ശാന്തേരിയോട് പറഞ്ഞു, ‘ഇവിടെ ആദ്യത്തെ സ്ഥാനം നിന്റേതാണ്. അതിനാൽ എന്റെ ദർശനത്തിന് മുൻപ് ഭക്തർ നിന്നെ ദർശിക്കും.’ ഈ ആചാരം ഇന്നും തുടരുന്നു. ഇവിടെ ദിവസവും ആദ്യം ശാന്തേരി ദേവിയുടെ ആരതി നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം മഹാലസ ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലുള്ള ഗ്രാമപുരുഷൻ, ൬൪ യോഗിനിമാർ, കാലഭൈരവൻ, ദാഢ തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ആരതികൾ നടക്കുന്നു, അതിനുശേഷം മാത്രമേ മഹാലസ ദേവിയുടെ ആരതി നടക്കൂ.
മ്ഹാർദോളിലെ മഹാലസ ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം കുറഞ്ഞത് ൪൫൦ വർഷം പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഈ കാലയളവിൽ പലതവണ ഈ ക്ഷേത്രം ജിർണ്ണോദ്ധാരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രവാസ്തുവിദ്യയിൽ പുതിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ നടത്തി. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് റാണോജി ഷിൻഡെയുടെ ദിവാൻ, പേഷ്വാ ഭരണത്തിലെ പ്രമുഖ ഉദ്യോഗസ്ഥൻ രാമചന്ദ്ര ബാബ മൽഹാർ എന്ന രാമചന്ദ്ര ബാബ ഷെൻവായി സുഖ്തങ്കർ ൧൭൫൪-ൽ മൗജെ പ്രിയോളിലെ ഒരു വാടയുടെ സനദ് നൽകിയിരുന്നു. ഈ സനദ് പത്രത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന് യാതൊരുവിധ ബുദ്ധിമുട്ടും ഉണ്ടാകരുത് എന്ന് കർശന നിർദ്ദേശവും നൽകിയിരുന്നു.
മ്ഹാർദോളിലെ വിശാലമായ സ്ഥലത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിന് നാലുഭാഗത്തും വലിയ കെട്ടിടങ്ങളുണ്ട്. മൂന്ന് കമാനങ്ങളുള്ള भव्यമായ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്ര അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഇവിടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നത് മുന്നിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ भव्यമായ വാസ്തുവും, ഇടതുവശത്തുള്ള വലിയ ഗോപുരം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന ഉയരമുള്ള ദീപസ്തംഭവും അതിനടുത്തുള്ള ൨൦ തട്ടുകളുള്ള भव्यമായ സമയിയുമാണ്. ഈ സമയിക്ക് മുന്നിൽ ബാലാജിയുടെ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയുള്ള പിച്ചളയിലുള്ള ഉയരമുള്ള ധ്വജസ്തംഭമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ സവിശേഷമായ ഗോമന്തകീയ ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മുഖമണ്ഡപം, ചൗക്ക് എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന भव्यമായ സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുകളിലുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള നഗരഖാനയുടെ ഭിത്തികളിൽ മുൻവശത്തായി ദേവി മഹാലസയുടെ നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തും വലതുവശത്തും ആദിമായ ഭഗവതിയുടെയും സരസ്വതി ദേവിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിന് നാലുഭാഗത്തും താഴേക്ക് ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം എന്നിവയ്ക്ക് മുകളിലും ഇരുവശത്തേക്കും ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ചെറിയ ഗോപുരം പോലെയുള്ളതും അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടവും സ്വർണ്ണ കലശവുമുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന് ചെമ്പ് തകിടിന്റെ ആവരണമുണ്ട്. ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നൽകുന്ന ഒരു ചെമ്പ് തകിട് പണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിരുന്നു –
ശ്രീമഹാലസാ വിജയതേ
ശ്രീഃ ।। ഗോ നാഗിദ്രി വിധൂ ൧൭൮൯ ന്മిత ശാകേ പ്രഭവാഖ്യവത്സരേ രാധേ ।।
ശ്രീമന്മഹാലസായാഃ പ്രാസാദഃ പ്രാക്തനോ വിശീർണോsഭൂത് ।।൧।।
സച താമസ്രമയൈഃ പട്ടൈഃ സംഘടയ ദൃഢൗ വിനിർമിതോ നൂലഃ ।।
മഹതോ ലബ്ധേന ജനാദദ്രവേണ മഹാജനൈ സ്തൃഷദിവ്യാഃ ।।൨।। ശ്രീഃ
ഇതിന്റെ അർത്ഥം ശ്രീമഹാലസാദേവിയുടെ പുരാതനമായ പ്രാസാദത്തിന്റെ ജീർണ്ണോദ്ധാരണം ചെമ്പ് തകിടുകൾ പതിച്ച്, ഗോമന്തകത്തിലും കർണാടകത്തിലുമുള്ള മഹാജനങ്ങൾ ധനം സമാഹരിച്ച് ശകവർഷം ൧൭൮൯ (ക്രി.വ. ൧൮൬൭) പ്രഭവ സംവത്സരം വൈശാഖ മാസത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കി എന്നാണ്. ഇതിൽ നിന്നും ൧൫൮ വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ജീർണ്ണോദ്ധാരണം നടന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള മഹാമണ്ഡപത്തിലെ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളിൽ നിന്നും ഇതിന്റെ പ്രാചീനത മനസ്സിലാക്കാം. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പുറംഭിത്തിയിൽ നിന്ന് ഉൾവശത്തേക്ക് അല്പം അകലം പാലിച്ച് കറുത്ത നിറത്തിലുള്ള ഈ തൂണുകളുടെ നിരയുണ്ട്. ഈ തൂണുകളിലും അതിനു മുകളിലുള്ള തരംഗഹസ്തങ്ങളിലും സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയും കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾക്ക് സമാനമായി ഇവിടെ സവിശേഷമായ ഒരു പിത്തള മണി തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. മണി മുഴക്കുന്നതിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന നാക്ക് (റിംഗർ) ഈ മണിയിൽ ഇല്ല. സത്യവും അസത്യവും തെളിയിക്കുന്നതിനായി ഈ മണി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഈ മണി മുഴക്കുമ്പോൾ ആരെങ്കിലും കള്ളം പറഞ്ഞാൽ ആ വ്യക്തി മൂന്ന് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ മരണപ്പെടുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഈ വിശ്വാസം എത്രത്തോളം ശക്തമായിരുന്നുവെന്നാൽ, പോർച്ചുഗീസ് ഭരണകാലത്തെ കോടതികളിൽ ഇവിടുത്തെ സാക്ഷ്യം സ്വീകാര്യമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നു. ആർക്കെങ്കിലും സാക്ഷി പറയണമെന്നുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം മണിയിൽ നാക്ക് ഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രത്യേകത, മേൽക്കൂരയുടെ ഭാഗത്ത് വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ മരശില്പങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നതാണ്.
ഗോമന്തകത്തിലെ മറ്റ് പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളെപ്പോലെ ഇവിടെയും അന്തരാളത്തിന്റെ ഭിത്തികളിലും പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും വെള്ളിയിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തകിട് പൊതിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിൽ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും ചിത്രങ്ങൾക്കും സ്വസ്തി ചിഹ്നങ്ങൾക്കും പുറമെ ദേവിയുടെ വലിയ രൂപങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാലസ മോഹിനീ രൂപമായതിനാൽ, ഇവിടെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകൾഭാഗത്ത് സമുദ്രമഥനത്തിന്റെ ദൃശ്യം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെള്ളി വജ്രപീഠത്തിൽ ദേവി മഹാലസയുടെ ചതുർഭുജ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ദേവിയുടെ വലതുവശത്തെ മുകളിലത്തെ കയ്യിൽ ത്രിശൂലമുണ്ട്. വലതുവശത്തെ താഴത്തെ കയ്യിൽ മുടിയിൽ പിടിച്ച അസുരന്റെ തലയും വാളുമുണ്ട്. ഇടതുവശത്തെ മുകളിലത്തെ കയ്യിൽ അമൃതപാത്രവും ഇടതുവശത്തെ താഴത്തെ കയ്യിൽ അമൃത് ലഭിക്കുന്നതിനായി വേഷം മാറിയ അസുരന്റെ തലയുമുണ്ട്. ഈ തലയിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന രക്തം കുടിക്കാനായി വന്ന കടുവയുടെ ശില്പവും അവിടെയുണ്ട്. ദേവിയുടെ രണ്ട് പാദങ്ങൾക്കും താഴെ രാഹുവിന്റെ ബന്ധപ്പെട്ട ദേഹമുണ്ട്. ദേവിയുടെ ശരീരത്തിൽ യജ്ഞോപവീതമുണ്ട്. ഇത്തരത്തിൽ യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ച ഗോമന്തകത്തിലെ ഏക ദേവി ഇതാണെന്ന് ഇവിടെ പറയപ്പെടുന്നു. ദേവി വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായതിനാലാണ് യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവിടെ ദേവിക്ക് വിഷ്ണുപൂജയുടെ എല്ലാ ഉപചാരങ്ങളും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ ദേവീ പൂജയുടെ സാരി, ഓടി തുടങ്ങിയ ഉപചാരങ്ങളും നടത്തുന്നു.
കൂടാതെ ഇവിടെ ദേവി ത്രിശൂലം ധരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ അവൾ രുദ്രശക്തിയാണെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു. ഇപ്രകാരം വിഷ്ണു, ശിവൻ, ദേവി എന്നീ മൂന്ന് ശക്തികളെയും ധരിച്ചിരിക്കുന്ന ദേവിയാണിത്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെള്ളിയുടെ മനോഹരമായ പ്രഭാവളിയുള്ള ഉയർന്ന സിംഹാസനത്തിൽ മഹാലസാദേവി വിരാജിക്കുന്നു. കൂടാതെ അവളുടെ ആസനത്തിന് താഴെ ശ്രീമഹാലപുരുഷനുമുണ്ട്. ഇതുകൂടാതെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഭിത്തിക്ക് പുറമെ വലതുവശത്ത് ഗണപതിയും ഇടതുവശത്ത് സങ്കഷ്ടി അഥവാ സങ്കഷ്ടനാശിനി ദേവിയുമുണ്ട്.
മഹാലസാ ദേവീ ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിൽ വലതുവശത്തായി ഈ സ്ഥാനത്തെ മൂലദേവതയായ സാന്തേരി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലതുവശത്ത് ലക്ഷ്മിനാരായണനും ഇടതുവശത്ത് സാന്തേരി ദേവിയും വിരാജിക്കുന്നു. സാന്തേരി ദേവീ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് മറ്റൊരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഇവിടെ ശ്രീരാമപുരുഷൻ, ഭഗവതി, സോണാൾഭൈരവ് (സംഹാരഭൈരവ്), ചതുഷ്ഠി ദേവി, കാലഭൈരവ്, കൂടാതെ ദാഡ് ദൈവത എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദാഡ് ദൈവതയുടെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് പിന്നിലെ ഒരു ദേവകോഷ്ഠത്തിൽ മൽഹാർ ദേവന്റെ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെയാണ് യജ്ഞമണ്ഡപവുമുള്ളത്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പിന്നിലായി വിശാലമായ കൽക്കുളമുണ്ട്.
മഹാലസാ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ മഹാഭിഷേകം തുടങ്ങിയ പൂജാകർമ്മങ്ങൾ നടക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ദേവിക്ക് കുമാരികയുടെ വേഷഭൂഷാദികൾ അണിയിക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് മഹാപൂജ നടക്കുന്നു. അപ്പോൾ യുവതിയുടെ വേഷഭൂഷാദികൾ അണിയിക്കുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ ഞായറാഴ്ചയും മഹാലസാദേവിയുടെ ശിബികോത്സവം (പല്ലക്ക് ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. അതുപോലെ എല്ലാ മാസവും ശുക്ല പക്ഷത്തിലോ കൃഷ്ണ പക്ഷത്തിലോ വരുന്ന പഞ്ചമിക്ക് സാന്തേരി ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്തുന്നു. ഈ ദേവസ്ഥാനത്തെ പ്രധാന ഉത്സവം ഇവിടുത്തെ ജാത്രയാണ്. മാഘ ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി മുതൽ മാഘ വദ്യ ദശമി വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ സമാപനം മഹാലസാദേവിയുടെ വിജയരഥോത്സവത്തോടെയാണ്. മുഴുവൻ ഗോമന്തകത്തിലും ഈ ഉത്സവം മ്ഹാഡോൾ ജാത്ര എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്. ഇതുകൂടാതെ നവരാത്രോത്സവം, ദീപാവലി തുടങ്ങിയ എല്ലാ ആഘോഷങ്ങളും വലിയ ഭക്തിഭാവത്തോടെ ഇവിടെ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീയും പനാജിയിൽ നിന്ന് ൨൩ കി.മീ അകലത്തിൽ
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവുമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : ൦൮൩൨ ൨൩൪൩൪൨൧
ಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ
ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಗೋವಾದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಆರಾಧ್ಯದೈವ, ಹಾಗೂ ಕರಾಡೆ ಮತ್ತು ಪದ್ಯೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿರುವ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ತ್ರೀ ಅವತಾರವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಸುರ-ಅಸುರರು ನಡೆಸಿದ ಸಮುದ್ರ ಮಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವು ಧರಿಸಿದ ಮೋಹಿನಿ ಅವತಾರವೇ ಮಹಾಲಸಾ. ಆಕೆ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಮಹಾಲಸಾ ನಾರಾಯಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಗೋಮಂತಕದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಎಂಬ ಎರಡು ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಗೋವಾದ ಜೊತೆಗೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದಿಂದಲೂ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವ-ದಾನವರು ನಡೆಸಿದ ಸಮುದ್ರ ಮಥನದಿಂದ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿ, ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷ, ಸುರಾ, ಹಾಲಾಹಲ ವಿಷ, ಧನ್ವಂತರಿ, ಚಂದ್ರ, ಕಾಮಧೇನು, ಐರಾವತ, ರಂಭಾ-ಮೇನಕಾ, ಸಪ್ತಮುಖಿ ಉಚ್ಚೈಃಶ್ರವ ಅಶ್ವ, ಶಾರಂಗ ಧನುಸ್ಸು, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಅಮೃತ ಎಂಬ ಹದಿನಾಲ್ಕು ರತ್ನಗಳು ದೊರೆತವು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಮೃತದ ಕುಂಭಕ್ಕಾಗಿ ದೇವ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರ ನಡುವೆ ಜಗಳ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆಗ ಆ ಕಲಹವನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಗೆಹರಿಸಲು ವಿಷ್ಣುವು ವಿಶ್ವಸುಂದರಿ ಸುಮನೋಹರ ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು.
ಅದೇ ಮಹಾಲಸಾ ಅವತಾರ. ದೇವ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರಿಗೆ ಅಮೃತ ಹಂಚುವಾಗ ರಾಹು ಮತ್ತು ಕೇತು ದೇವತೆಗಳ ವೇಷ ಧರಿಸಿ ದೇವತೆಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಬಂದು ಕುಳಿತರು. ಅವರು ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯರು ಅವರನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಮೋಹಿನಿಗೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಿದರು. ಕೂಡಲೇ ಮೋಹಿನಿಯು ಅವರ ಶಿರಚ್ಛೇದ ಮಾಡಿದಳು ಎಂಬ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯೂ ಇದೆ.
ಈ ದೇವಿ ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಳು ಎಂಬ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಪರಶುರಾಮನು ಗೋಮಂತಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ ತನ್ನ ದಿಗ್ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅದರ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಉತ್ತರದ ತ್ರಿಹೋತ್ರಪುರದಿಂದ (ತಿರ್ಹೂತ್, ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಿಹಾರ ರಾಜ್ಯದ ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರದ ಭಾಗ) ಭಾರದ್ವಾಜ, ಕೌಶಿಕ, ವತ್ಸ, ಕೌಂಡಿನ್ಯ, ಕಶ್ಯಪ, ವಸಿಷ್ಠ, ಜಮದಗ್ನಿ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಅತ್ರಿ ಎಂಬ ತಪಸ್ವಿ ವಿದ್ವಾನ್ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದನು. ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳ ೬೬ ಕುಲಗಳಿದ್ದವು. ಅವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮಂಗೇಶಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಹಾದೇವ, ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ, ನಾಗೇಶ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಹಾಲಸಾ ಎಂಬ ಕುಲದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿಗೆ ತಂದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯೂ ಸೇರಿದ್ದಳು. ವೇರಣೆ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವು ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಆದಿಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ೧೫೬೭ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ ತಿಂಗಳಿಗೂ ಮುನ್ನ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದ್ದ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜುನೆ ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್ ಅಥವಾ ಜುನೆ ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನೇ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನೆಂಬ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ.
‘ದೇವಭೂಮಿ ಗೋಮಂತಕ’ ಎಂಬ ದೇವಾಲಯ ಸಂಶೋಧಕ ವಿನಾಯಕ ನಾರಾಯಣ ಶೆಣವಿ ಧೂಮೆ ಅವರ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ರಿ.ಶ. ಹನ್ನೊಂದನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದ್ದ ಮ್ಹಾಳೂ ಪೈ ಎಂಬ ಕೌಶಿಕ ಗೋತ್ರದ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸರದಾರನು ವೇರಣೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನು.
ಮುಂದೆ ಗೋಮಂತಕದಲ್ಲಿ ೧೫೧೦ರಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಪ್ರವೇಶವಾಯಿತು. ಈ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ವೇರಣೆಯ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಮಂಟಪವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ಹಾಗೂ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಒಡೆದು ಹಾಕಿದ ದಾಖಲೆಯು ೧೨ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೧೫೬೭ರ ಒಂದು ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಪತ್ರವು ‘ಡೊಕುಮೆಂಟಾ ಇಂಡಿಕಾ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ಏಳನೇ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಜೆಸ್ಯೂಟ್ ಪಾದ್ರಿ ಫ್ರೈ. ಗೋಮೀಸ್ ವಾಜ್ ಗೋವಾದಿಂದ ಕಳುಹಿಸಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಒಡೆದು ಹಾಕಿದ ಮೂರ್ತಿ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯದ್ದಲ್ಲ. ಆ ಮೂರ್ತಿ ಅಥವಾ ದೇವಿಯ ಪ್ರತೀಕವನ್ನು ಅದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನವೇ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಅಂತ್ರುಜ್ ಮಹಾಲದ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಫೊಂಡಾ ತಾಲೂಕು) ಪ್ರಿಯೋಳ್ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದ್ದರು.
ಮಹಾಲಸಾ ನಾರಾಯಣಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಪದವಿಯನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದ ಪ್ರೇಮಾನಂದ ಕಾಮತ್ ಅವರು ಹೇಳಿದ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನೇಪಾಳದ ಗಂಡಕಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ದೊರೆಯುವ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ನೇಪಾಳದಿಂದ ಆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮೊದಲು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಹಲ್ಯಾನಗರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ನೆವಾಸೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಿರುಕುಳದಿಂದಾಗಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಮೊದಲು ಗೋವಾದ ಡಿಚೋಲಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದನ್ನು ವೇರಣೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಯಿತು.
ವೇರಣೆಯಿಂದ ತಂದು ಪ್ರಿಯೋಳ್ ಗ್ರಾಮದ ಯಾವ ವಾಡೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತೋ, ಅದನ್ನು ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ವೇರಣೆ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದ್ದಾಗ ಅದನ್ನು ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್ (‘ಪೊನ್ನೆ ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್’ ಅಂದರೆ ಹಳೆಯ ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್) ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದೇ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಸ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಈ ಹೊಸ ವಾಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವು ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗ್ರಾಮವಾಗಿ ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳ್ ಅಥವಾ ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹೊಸ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೊದಲೇ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಈ ದೇವಿಯು ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಲು ತನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಜಾಗ ನೀಡಿದಳು. ಆಗ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯು ಸಾಂತೇರಿಗೆ, ‘ಇಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಗೌರವ ನಿನ್ನದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ದರ್ಶನಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಭಕ್ತರು ನಿನ್ನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಈ ಪದ್ಧತಿ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮೊದಲು ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಗ್ರಾಮಪುರುಷ, ೬೪ ಯೋಗಿನಿ, ಕಾಲಭೈರವ, ದಾಢ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಆರತಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಂತರವೇ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್ನ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಕನಿಷ್ಠ ೪೫೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವು ಬಾರಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ವಿಸ್ತರಣೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ರಾಣೋಜಿ ಶಿಂಧೆಯವರ ದಿವಾಣ ಮತ್ತು ಪೇಶ್ವಾಯಿ ಕಾಲದ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಭಾವಿ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕ ರಾಮಚಂದ್ರ ಬಾಬಾ ಮಲ್ಹಾರ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ರಾಮಚಂದ್ರ ಬಾಬಾ ಶೆಣವೈ ಸುಖಟಣ್ಕರ್ ಅವರು ೧೭೫೪ರಲ್ಲಿ ಮೌಜೆ ಪ್ರಿಯೋಳ್ನ ಒಂದು ವಾಡೆಯ ಸನದು ನೀಡಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ಸನದು ಪತ್ರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಾಕೀತು ಮಾಡಿದ್ದರು.
ಮ್ಹಾರ್ಡೋಳ್ನಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟಡಗಳಿವೆ. ಮೂರು ಕಮಾನುಳ್ಳ ಬಾಗಿಲುಗಳಿರುವ ಭವ್ಯ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದು ಎದುರಿಗಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಭವ್ಯ ವಾಸ್ತು, ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಗೋಪುರದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುವ ಎತ್ತರದ ದೀಪಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ೨೦ ತಾಳಗಳ ಭವ್ಯ ಸಮಾಯಿ. ಈ ಸಮಾಯಿಯ ಎದುರು, ಬಾಲಾಜಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗೋಮಂತಕೀಯ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪ, ಚೌಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭವ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಚೌಕಾಕಾರದ ನಗಾರಖಾನೆಯ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಮಹಾಲಸೆಯ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆದಿಮಾಯಾ ಭಗವತಿ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕೂ ಕಡೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪಗಳ ಮೇಲೂ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನಾಕಾರದ ಕುಬ್ಜ ಗೋಪುರದಂತಹ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟ ಮತ್ತು ಸುವರ್ಣ ಕಲಶವಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ತಾಮ್ರದ ಹೊದಿಕೆಯಿದೆ. ಇದರ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಒಂದು ತಾಮ್ರಪಟವು ಹಿಂದೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು –
‘ಶ್ರೀಮಹಾಲಸಾ ವಿಜಯತೇ
ಶ್ರೀಃ ।। ಗೋ ನಾಗಿದ್ರಿ ವಿಧೂ ೧೭೮೯ ನ್ಮಿತ ಶಾಕೇ ಪ್ರಭವಾಖ್ಯವತ್ಸರೇ ರಾಧೇ ।।
ಶ್ರೀಮನ್ಮಹಾಲಸಾಯಾಃ ಪ್ರಾಸಾದಃ ಪ್ರಾಕ್ತನೋ ವಿಶೀರ್ಣೋsಭೂತ್ ।।೧।।
ಸಚ ತಾಮ್ರಮಯೈಃ ಪಟ್ಟೈಃ ಸಂಘಟಯ ದೃಢೌ ವಿನಿರ್ಮಿತೋ ನೂಲಃ ।।
ಮಹತೋ ಲಬ್ಧೇನ ಜನಾದದ್ರವೇಣ ಮಹಾಜನೈ ಸ್ತೃಷದಿವ್ಯಾಃ ।।೨।। ಶ್ರೀಃ’
ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಶ್ರೀಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಪುರಾತನ ಪ್ರಾಸಾದದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ತಾಮ್ರಪಟಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿ, ಗೋಮಂತಕ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಹಾಜನರು ದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಶಕ ೧೭೮೯ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೬೭) ಪ್ರಭವ ಸಂವತ್ಸರದ ವೈಶಾಖ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದ ೧೫೮ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ನಡೆದಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂದಿರುವ ಮಹಾಮಂಟಪದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕಂಬಗಳಿಂದಲೂ ಇದರ ಪ್ರಾಚೀನತೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಹೊರಗೋಡೆಯಿಂದ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರ ಬಿಟ್ಟು ಈ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ ಕಂಬಗಳ ಸಾಲು ಇದೆ. ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ತರಂಗಹಸ್ತಗಳ ಮೇಲೆ ನುಣ್ಣನೆಯ ಕೆತ್ತನೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯೂ ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ಗಾಜಿನ ಝಾಡಿನಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆಯನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಗಂಟೆಯನ್ನು ಬಾರಿಸಲು ಬಳಸುವ ನಾಲಿಗೆ (ರಿಂಗರ್) ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆಯ ನ್ಯಾಯನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಲು ಈ ಗಂಟೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಗಂಟೆಯನ್ನು ಬಾರಿಸುವಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೂರು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮರಣ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿನ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಡಳಿತದ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಸಾಕ್ಷಿ ನೀಡಬೇಕಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಗಂಟೆಗೆ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹಾಮಂಟಪದ ಮತ್ತೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಗೋಮಂತಕದ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತರಾಳದ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕೆತ್ತನೆಯ ಪತ್ರೆಯನ್ನು ಹೊದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಎಲೆ-ಹೂವುಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ವಸ್ತಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಿಯ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಲಸೆಯು ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಮಥನದ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೇವಿ ಮಹಾಲಸೆಯ ಚತುರ್ಭುಜ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಬಲಗೈ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಬಲಗೈ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೂದಲನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುವ ಅಸುರನ ತಲೆ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗವಿದೆ. ಎಡಗೈ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಪಾತ್ರೆಯಿದೆ ಮತ್ತು ಎಡಗೈ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಮೃತಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ವೇಷಾಂತರ ಮಾಡಿದ ಅಸುರನ ತಲೆಯಿದೆ. ಈ ತಲೆಯಿಂದ ಸುರಿಯುವ ರಕ್ತವನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಬಂದ ಹುಲಿಯ ಶಿಲ್ಪವೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ದೇವಿಯ ಎರಡೂ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ರಾಹುವಿನ ಸಂಬಂಧಿತ ದೇಹವಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮೈಮೇಲೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವಿದೆ. ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ ಧರಿಸಿದ ಗೋಮಂತಕದ ಏಕೈಕ ದೇವಿ ಇದೆಂದು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವಳು ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುಪೂಜೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಚಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಂತೆ ದೇವೀಪೂಜೆಯ ಸೀರೆ, ಓಟಿ ಮುಂತಾದ ಉಪಚಾರಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಅವಳು ರುದ್ರಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಮತ್ತು ದೇವಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ದೇವಿಯಿದು.
ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸುಂದರ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿರುವ ಉನ್ನತ ಮುಖ್ಯಾಸನದ ಮೇಲೆ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿ ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಅವಳ ಆಸನದ ಹತ್ತಿರ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಹಾಲಪುರುಷನಿದ್ದಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಗೋಡೆಯ ಹೊರಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ಸಂಕಷ್ಟಿ ಅಂದರೆ ಸಂಕಷ್ಟನಾಶಿನಿ ದೇವಿ ಇದ್ದಾರೆ.
ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಈ ಸ್ಥಾನದ ಮೂಲ ದೇವತೆಯಾದ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಬಲಕ್ಕೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಎಡಕ್ಕೆ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯದ ಎಡಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮಪುರುಷ, ಭಗವತಿ, ಸೋನಾಳಭೈರವ (ಸಂಹಾರಭೈರವ), ಚತುಷ್ಟಿ ದೇವಿ, ಕಾಲಭೈರವ, ಹಾಗೆಯೇ ದಾಡ ದೈವತದ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದಾಡ ದೈವತದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಹಾರ ದೇವನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಯಜ್ಞಮಂಟಪವೂ ಇದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೆರೆಯಿದೆ.
ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಹಾಭಿಷೇಕಾದಿ ಪೂಜಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ನಂತರ ದೇವಿಗೆ ಕುಮಾರಿಕೆಯ ವೇಷಶೃಂಗಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮಹಾಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತರುಣಿಯ ವೇಷಶೃಂಗಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಭಾನುವಾರ ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ (ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಉತ್ಸವ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಶುಕ್ಲ ಅಥವಾ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಜಾತ್ರೆ. ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿಯಿಂದ ಮಾಘ ವದ್ಯ ದಶಮಿಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುವ ಈ ಉತ್ಸವವು ಮಹಾಲಸಾ ದೇವಿಯ ವಿಜಯ ರಥೋತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಗೋಮಂತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಉತ್ಸವವು ಮ್ಹಾಡ್ಡೋಳದ ಜಾತ್ರೆ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ದೀಪಾವಳಿ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲಾ ಹಬ್ಬ-ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೮ ಕಿಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೨೩ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೮೩೨ ೨೩೪೩೪೨೧
মहालসা সংস্থান
म्हार्दोळ (মহার্দোল), তালুকা ফোঁডা, জেলা উত্তর গোয়া
গোয়ার অগণিত ভক্তের আরাধ্য দেবতা, এবং কড়হাড়ে ও পদ্যে ব্রাহ্মণ সমাজের কুলদেবতা মহালসা দেবী হলেন ভগবান বিষ্ণুর স্ত্রী অবতার। সুর-অসুরদের সমুদ্রমন্থনের সময় বিষ্ণু যে মোহিনী রূপ ধারণ করেছিলেন, তিনিই হলেন মহালসা। তিনি বিষ্ণুর অবতার বলে তাঁকে মহালসা নারায়ণী বলা হয়। মহার্দোল গ্রামের এই দেবীর মন্দির গোমন্তকের বৃহত্তম মন্দিরগুলির মধ্যে একটি বলে গণ্য করা হয়। এই মন্দিরের যাত্রোৎসব এবং নবরাত্রোৎসবে গোয়ার পাশাপাশি মহারাষ্ট্র ও কর্ণাটক থেকেও বিপুল সংখ্যক ভক্ত অংশগ্রহণ করেন।
এই দেবীর পৌরাণিক আখ্যান হলো, দেব ও দানবদের সমুদ্রমন্থন থেকে লক্ষ্মী, কৌস্তুভ মণি, কল্পবৃক্ষ, সুরা, হলাহল বিষ, ধন্বন্তরি, চন্দ্র, কামধেনু, ঐরাবত, রম্ভা-মেনকা, সপ্তমুখী উচ্চৈঃশ্রবা অশ্ব, শারঙ্গ ধনু, পাঞ্চজন্য শঙ্খ এবং অমৃত—এই চৌদ্দটি রত্ন প্রাপ্ত হয়েছিল। এগুলির মধ্যে অমৃতের কুম্ভ নিয়ে দেব ও দৈত্যদের মধ্যে বিবাদ শুরু হয়। তখন সেই লড়াই কৌশলে মেটানোর জন্য বিষ্ণু বিশ্বসুন্দরী সুমনোহর মোহিনীর রূপ ধারণ করেন।
তিনিই মহালসা অবতার। দেব ও দৈত্যদের অমৃত বিতরণের সময় রাহু ও কেতু দেবতাদের ছদ্মবেশে দেবতাদের সারিতে এসে বসেছিল। তারা অমৃত পান করার সময় চন্দ্র ও সূর্য তাদের চিনে ফেলে এবং মোহিনীকে সে কথা জানায়। তৎক্ষণাৎ মোহিনী তাদের শিরচ্ছেদ করেন, এমন পৌরাণিক কাহিনীও প্রচলিত আছে।
এই দেবী কীভাবে গোমন্তকে এলেন, তার কাহিনী হলো, পরশুরাম গোমন্তক বসতি স্থাপন করার পর তাঁর দিগ্বিজয়ের জন্য একটি যজ্ঞ করেছিলেন। তাঁর সিদ্ধির জন্য উত্তরের ত্রিহোত্রপুর (তিরহুত, বর্তমান বিহার রাজ্যের গঙ্গার উত্তরাঞ্চল) থেকে ভরদ্বাজ, কৌশিক, বৎস, কৌণ্ডিণ্য, কশ্যপ, বশিষ্ঠ, জমদগ্নি, বিশ্বামিত্র, গৌতম এবং অত্রি—এই তপস্বী বিদ্বান সারস্বত ব্রাহ্মণদের গোমন্তকে নিয়ে আসেন। এই ব্রাহ্মণ ঋষিদের ৬৬টি কুল ছিল। তাঁরা তাঁদের সঙ্গে তাঁদের মঙ্গেশী, মহালক্ষ্মী, মহাদেব, শান্তাদুর্গা, নাগেশ, সপ্তকোটেশ্বর এবং মহালসা—এই কুলদেবতাদেরও এখানে নিয়ে আসেন। তাতে মহালসা দেবীও অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ভেরণে গ্রাম হলো মহালসা দেবীর আদি স্থান। এখানে ১৫৬৭ সালের ডিসেম্বরের আগে মহালসা দেবীর মন্দির থাকার নথিপত্র রয়েছে। এই দেবালয় যে স্থানে ছিল, তাকে ‘জুনে ম্হাড্ডোড়’ বা ‘জুনে মহার্দোল’ বলা হয়। সেখানে স্বয়ং ভগবান পরশুরাম মহালসা দেবীর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন বলে লোকশ্রুতি আছে।
‘দেবভূমি গোমন্তক’ মন্দিরের গবেষক বিনায়ক নারায়ণ শেনভি ধূমে-র গ্রন্থ অনুসারে, খ্রিস্টীয় একাদশ শতাব্দীতে তৎকালীন শাসকদের অধীনে থাকা ম্হালু পাই নামক কৌশিক গোত্রীয় সারস্বত ব্রাহ্মণ সর্দার ভেরণে গ্রামে মহালসা দেবীর এক বিশাল দেবালয় নির্মাণ করেছিলেন।
পরবর্তীতে ১৫১০ সালে গোমন্তকে পর্তুগিজ ফিরিঙ্গিদের প্রবেশ ঘটে। এই পর্তুগিজরা ভেরণেস্থিত মহালসা দেবীর দেবালয় ও মণ্ডপ ধ্বংস করেছিল এবং মূর্তি ভেঙে ফেলেছিল, যার উল্লেখ ১২ ডিসেম্বর ১৫৬৭ সালের একটি পত্রে পাওয়া যায়। এই পত্রটি ‘ডকুমেন্টা ইন্ডিকা’ গ্রন্থের সপ্তম খণ্ডে রয়েছে এবং এটি গোয়া থেকে জেসুইট পাদ্রি ফ্রে. গোমিস ভাজ পাঠিয়েছিলেন। তবে ভেঙে ফেলা মূর্তিটি মহালসা দেবীর ছিল না। সেই মূর্তি বা দেবীর প্রতীক তার আগেই গ্রামবাসীরা অন্ত্রুজ মহালের (বর্তমান ফোঁডা তালুকা) প্রিয়োল গ্রামে স্থানান্তরিত করেছিলেন।
মহালসা নারায়ণী সংস্থানের সভাপতি হিসেবে দায়িত্ব পালনকারী প্রেমানন্দ কামতের মতে, মহালসা দেবীর মূল মূর্তি নেপালের গণ্ডকী নদীতে প্রাপ্ত শালগ্রাম শিলা থেকে তৈরি করা হয়েছে। নেপাল থেকে সেই মূর্তি প্রথমে বর্তমান অহল্যানগর জেলার নেওয়াসে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। কিন্তু সেখানকার মুসলিম শাসনের অত্যাচারে মূর্তিটি সেখান থেকে প্রথমে গোয়ার ডিচোলিতে আনা হয় এবং কালক্রমে তা ভেরণে নিয়ে যাওয়া হয়।
ভেরণে থেকে এনে প্রিয়োল গ্রামের যে বাড়িতে দেবীর প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল, তাকে ‘ম্হাড্ডোড়’ বলা হতে থাকে। এর কারণ, ভেরণে গ্রামে প্রাচীনকালে মহালসা দেবস্থান থাকাকালীন তাকে ম্হাড্ডোড় (‘পোনেন ম্হাড্ডোড়’ অর্থাৎ পুরনো ম্হাড্ডোড়) বলা হতো। সেই একই নাম নতুন স্থানে দেওয়া হয়। কালক্রমে এই নতুন বাড়ি ও তার আশেপাশের এলাকা নিয়ে একটি পৃথক গ্রাম ম্হাড্ডোড় বা মহার্দোল নামে গড়ে ওঠে। এক লোকশ্রুতি অনুসারে, এই নতুন স্থানে আগে থেকেই সান্তেরি দেবীর মন্দির ছিল। এই দেবী মহালসা দেবীকে এখানে স্থায়ী হওয়ার জন্য তাঁর পাশে জায়গা দিয়েছিলেন। তখন মহালসা দেবী সান্তেরিকে বলেছিলেন, ‘এখানের প্রথম সম্মান তোমার। তাই আমার দর্শনের আগে ভক্তরা তোমার দর্শন করবে।’ এই প্রথা আজও প্রচলিত। এখানে প্রতিদিন প্রথমে সান্তেরি দেবীর আরতি করা হয়। এরপর মহালসা মন্দিরের পেছনে থাকা গ্রামপুরুষ, ৬৪ যোগিনী, কালভৈরব, দাধ ইত্যাদি দেবতাদের আরতি হয় এবং তারপরই মহালসা দেবীর আরতি করা হয়।
মহার্দোলের মহালসা দেবীর এই স্থানটি অন্তত ৪৫০ বছর প্রাচীন। এই সময়ে বহুবার এই মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। মন্দির স্থাপত্যে নতুন সংযোজন করা হয়েছে। এই মন্দিরকে রাণোজি শিন্ডের দেওয়ান ও পেশওয়াই আমলের এক প্রভাবশালী কূটনীতিবিদ রামচন্দ্র বাবা মলহার ওরফে রামচন্দ্র বাবা শেনভাই সুখটণকর ১৭৫৪ সালে মৌজে প্রিয়োল-এর একটি বাড়ির সনদ দিয়েছিলেন এবং এই সনদপত্রের মাধ্যমে মন্দিরের যেন কোনো ক্ষতি না হয়, সেই নির্দেশও দিয়েছিলেন।
মহার্দোলে বিস্তৃত জায়গায় অবস্থিত এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে চারদিকে বড় বড় অট্টালিকা রয়েছে। তিনটি খিলানযুক্ত দরজা বিশিষ্ট বিশাল মহাদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। এখানে প্রবেশ করতেই যা নজর কাড়ে, তা হলো সামনের মন্দিরের বিশাল স্থাপত্য, বাঁ দিকে থাকা বড় মিনারের মতো দেখতে উঁচু দীপস্তম্ভ এবং তার কাছেই থাকা ২০ তলার বিশাল সমাই (প্রদীপ)। এই সমাইয়ের সামনে বালাজির দক্ষিণী মন্দিরগুলিতে দেখা যায় এমন পিতলের উঁচু ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্য বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। মুখমণ্ডপ, চৌক নামে পরিচিত বিশাল সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। মন্দিরের মুখমণ্ডপের ওপরের দিকে থাকা চতুষ্কোণ নগারখানার দেওয়ালে সামনের দিকে দেবী মহালসার দণ্ডায়মান মূর্তি বিরাজমান। বাঁ ও ডান দিকে আদিমায়া ভগবতী ও সরস্বতী দেবীর মূর্তি রয়েছে। এই কক্ষের ওপর চারদিকে ঢালু ছাদ এবং তার ওপর কলস রয়েছে। সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপের ওপরও দুদিকে ঢালু টালির ছাদ রয়েছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের ওপর অষ্টকোণাকৃতি নিচু মিনারের মতো এবং তার ওপর গম্বুজ ও স্বর্ণকলসযুক্ত শিখর রয়েছে। এই শিখরে তাম্রপত্রের আবরণ রয়েছে। এর তথ্য প্রদানকারী একটি তাম্রফলক আগে দেবালয়ে ছিল। তাতে লেখা ছিল —
‘শ্রীমহালাসা বিজয়তে
শ্রীঃ ।। গো নাগিদ্রি বিধূ ১৭৮৯ ন্মিত শাকে প্রভবাখ্যবৎসরে রাধে ।।
শ্রীমন্মহালাস্যাঃ প্রাসাদঃ প্রাক্তনো বিশীর্ণোsভূৎ ।।১।।
সচ তাম্রময়ৈঃ পট্টৈঃ সংঘটয় দৃঢ়ৌ বিনির্মিতো নূলঃ ।।
মহতো লব্ধেন জনাদদ্রবেণ মহাজনৈ স্তৃষদিব্যাঃ ।।২।। শ্রীঃ’
এর অর্থ হলো, শ্রীমহালাসা দেবীর প্রাচীন প্রাসাদের জীর্ণোদ্ধার তাম্রপট লাগিয়ে গোমন্তক (গোয়া) ও কর্ণাটকের মহাজনদের সংগৃহীত অর্থে শকে ১৭৮৯ (খ্রিস্টাব্দ ১৮৬৭) প্রভব সম্বৎসরের বৈশাখ মাসে সম্পন্ন হয়েছিল। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে ১৫৮ বছর আগে এই মন্দিরের একটি জীর্ণোদ্ধার হয়েছিল। গর্ভগৃহের সামনের মহামণ্ডপের খোদাই করা স্তম্ভগুলো থেকেও এর প্রাচীনত্ব বোঝা যায়। মহামণ্ডপের বাইরের দেয়াল থেকে ভেতরের দিকে কিছুটা জায়গা ছেড়ে এই কৃষ্ণবর্ণ স্তম্ভগুলোর সারি রয়েছে। এই স্তম্ভগুলোতে এবং তার ওপরের তরঙ্গহস্তগুলোতে সূক্ষ্ম কারুকার্য করা আছে। সভামণ্ডপের ছাদও কারুকার্যখচিত। কাঁচের ঝাড়বাতির মতোই এখানে একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ পিতলের ঘণ্টা ঝোলানো আছে। ঘণ্টা বাজানোর জন্য যে লোলি (জিহ্বা) থাকে, তা এখানে নেই। সত্য-মিথ্যা বিচারের জন্য এই ঘণ্টা ব্যবহার করা হতো। ভক্তদের বিশ্বাস ছিল যে, এই ঘণ্টা বাজানোর সময় কেউ মিথ্যা বললে সেই ব্যক্তির তিন দিনের মধ্যে মৃত্যু হয়। এই বিশ্বাস এতটাই প্রবল ছিল যে, এখানকার সাক্ষ্য পর্তুগিজ শাসনামলের আদালতেও গ্রহণযোগ্য বলে মানা হতো। যখন কাউকে এখানে সাক্ষ্য দিতে হতো, তখনই কেবল ঘণ্টায় লোলি লাগানো হতো। এই মহামণ্ডপের আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো, এখানকার ছাদের দিকে বিভিন্ন দেবদেবীর কাষ্ঠশিল্প রয়েছে।
গোমন্তকের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ মন্দিরের মতোই এখানকার অন্তরালের দেয়াল ও প্রবেশদ্বারগুলোতে রুপোর কারুকার্য করা পাত মোড়ানো আছে। তার ওপর লতাপাতা ও স্বস্তিক চিহ্নের পাশাপাশি দেবীর বড় বড় প্রতিমা খোদাই করা আছে। মহালাসা যেহেতু মোহিনীর রূপ, তাই এখানে দ্বারচৌকাঠের ওপরের অংশে সমুদ্রমন্থনের দৃশ্য খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে রুপোর বজ্রপীঠের ওপর দেবী মহালাসার চতুর্ভুজ মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এখানে দেবীর ডানদিকের ওপরের হাতে ত্রিশূল আছে। ডানদিকের নিচের হাতে চুল ধরা অবস্থায় অসুরের মুণ্ডু ও তলোয়ার আছে। বামদিকের ওপরের হাতে অমৃতপাত্র আছে এবং বামদিকের নিচের হাতে অমৃতলাভের জন্য ছদ্মবেশধারী অসুরের মুণ্ডু আছে। এই মুণ্ডু থেকে ঝরতে থাকা রক্ত পান করার জন্য আসা বাঘের ভাস্কর্যও সেখানে রয়েছে। দেবীর দুই পায়ের নিচে রাহুর সম্পর্কযুক্ত দেহ রয়েছে। দেবীর অঙ্গে যজ্ঞোপবীত আছে। বলা হয়, যজ্ঞোপবীত ধারণ করা গোমন্তকের একমাত্র দেবী হলেন ইনি। দেবী যেহেতু বিষ্ণুর অবতার, তাই তিনি যজ্ঞোপবীত ধারণ করেছেন। এখানে তাঁর পূজায় বিষ্ণুপূজার সমস্ত উপচার করা হয়। সেই অনুযায়ী দেবীপূজার শাড়ি, ওটি ইত্যাদি উপচারও করা হয়।
এছাড়া এখানে দেবী ত্রিশূল ধারণ করায় তাঁকে রুদ্রশক্তি হিসেবে মানা হয়। এইভাবে বিষ্ণু, শিব ও দেবী—এই তিন শক্তি ধারণকারিণী দেবী হলেন ইনি।
গর্ভগৃহে রুপোর সুন্দর প্রভামণ্ডলযুক্ত উচ্চ মুখ্য আসনে মহালাসা দেবী বিরাজমান। এছাড়া তাঁর আসনের কাছে নিচে শ্রীমহালপুরুষ রয়েছেন। এ ছাড়া গর্ভগৃহের দেয়ালের বাইরের দিকে ডানদিকে গণপতি এবং বামদিকে সংকষ্ঠী অর্থাৎ সংকটনাশিনী দেবী রয়েছেন।
মহালাসা দেবীর মন্দিরের পেছনে ডানদিকে এই স্থানের মূল দেবতা সান্তেরি দেবীর মন্দির আছে। এই মন্দিরের গর্ভগৃহে ডানদিকে লক্ষ্মীনারায়ণ এবং বামদিকে সান্তেরি দেবী বিরাজমান। সান্তেরি দেবীর মন্দিরের বামদিকে আরও একটি মন্দির আছে। এখানে শ্রীরামপুরুষ, ভগবতী, সোনালভৈরব (সংহারভৈরব), চতুষষ্ঠী দেবী, কালভৈরব, এবং দাদ দৈবতের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। দাদদৈবতের গর্ভগৃহের পেছনের দিকে একটি দেবকোষ্ঠকে মলহার দেবের স্থান আছে। এখানেই যজ্ঞমণ্ডপও রয়েছে। মন্দির চত্বরের পেছনের দিকে বিশাল পাথরের পুকুর আছে।
মহালাসা মন্দিরে প্রতিদিন সকালে মহাভিষেকাদি পূজাকৃত্য হয়। এরপর দেবীকে কুমারিকার বেশে সাজানো হয়। দুপুরে মহাপূজা হয়। তখন তরুণীর বেশে সাজানো হয়। এখানে প্রতি রবিবার মহালাসা দেবীর শিবিকোৎসব (পালকি উৎসব) হয়। একইভাবে প্রতি মাসের শুক্ল বা কৃষ্ণপক্ষের পঞ্চমীতে সান্তেরি দেবীর পালকি বের করা হয়। এই দেবস্থানের বিশেষ উৎসব হলো এখানকার যাত্রা। মাঘ শুদ্ধ ষষ্ঠী থেকে মাঘ বদ্য দশমী পর্যন্ত চলা এই উৎসবের সমাপ্তি হয় মহালাসা দেবীর বিজয় রথোৎসবের মাধ্যমে। সমগ্র গোমন্তকে এই উৎসব ‘মহাড্ডোলচি যাত্রা’ নামে পরিচিত। এছাড়া মন্দিরে নবরাত্রোৎসব, দীপাবলি ইত্যাদি সব উৎসব বড় ভক্তিভরে পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ফোণ্ডা থেকে ৮ কিমি এবং পানাজি থেকে ২৩ কিমি দূরত্বে
- ফোণ্ডা থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, দূরভাষ: ০৮৩২ ২৩৪৩৪২১
ਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ
ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਗੋਆ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵੀ, ਅਤੇ ਕਰਹਾੜੇ ਅਤੇ ਪਦਯੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਸੁਰ-ਅਸੁਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੋਹਿਨੀ ਅਵਤਾਰ ਹੀ ਮਹਾਲਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਲਸਾ ਨਾਰਾਇਣੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਤਰੋਤਸਵ ਅਤੇ ਨਵਰਾਤਰੋਤਸਵ ਨਾਮਕ ਦੋ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦਾਨਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲਕਸ਼ਮੀ, ਕੌਸਤੁਭ ਮਣੀ, ਕਲਪਵ੍ਰਿക്ഷ, ਸੁਰਾ, ਹਾਲਾਹਲ ਵਿਸ਼, ਧਨਵੰਤਰੀ, ਚੰਦਰਮਾ, ਕਾਮਧੇਨੂ, ਐਰਾਵਤ, ਰੰਭਾ-ਮੇਨਕਾ, ਸਪਤਮੁਖੀ ਉੱਚੈ:ਸ਼੍ਰਵਾ ਘੋੜਾ, ਸ਼ਾਰੰਗ ਧਨੁਸ਼, ਪਾਂਚਜਨਯ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਇਹ ਚੌਦਾਂ ਰਤਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੇ ਕੁੰਭ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਝਗੜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਤਦ ਉਸ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਯੁਕਤੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਵਿਸ਼ਵਸੁੰਦਰੀ ਸੁਮਨੋਹਰ ਮੋਹਿਨੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ।
ਉਹ ਹੀ ਮਹਾਲਸਾ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੰਡਦੇ ਸਮੇਂ ਰਾਹੂ ਅਤੇ ਕੇਤੂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਭੇਸ ਬਦਲ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੰਗਤ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਬੈਠ ਗਏ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪੀ ਰਹੇ ਸਨ ਤਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮੋਹਿਨੀ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਕਲਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਜਿਹੀ ਵੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੇਵੀ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਈ, ਇਸ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਗੋਮੰਤਕ ਵਸਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦਿਗਵਿਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੀ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਉੱਤਰ ਦੇ ਤ੍ਰਿਹੋਤਰਪੁਰ (ਤਿਰਹੂਤ, ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਹਾਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਦੇ ਉੱਤਰ ਦਾ ਭਾਗ) ਤੋਂ ਭਾਰਦਵਾਜ, ਕੌਸ਼ਿਕ, ਵਤਸ, ਕੌਂਡਿਨਯ, ਕਸ਼ਯਪ, ਵਸਿਸ਼ਠ, ਜਮਦਗਨੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ, ਗੌਤਮ ਅਤੇ ਅਤ੍ਰੀ ਵਰਗੇ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ੬੬ ਕੁਲ ਸਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਲਦੇਵੀਆਂ ਮੰਗੇਸ਼ੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮਹਾਦੇਵ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ, ਨਾਗੇਸ਼, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਮਹਾਲਸਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਲੈ ਆਏ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਵੇਰਣੇ ਪਿੰਡ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਆਦਿ-ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦਸੰਬਰ ੧੫੬੭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੋਣ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਹਨ। ਜਿਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਇਹ ਦੇਵਾਲਯ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਜੁਨੇ ਮ੍ਹੱਡੋਲ ਜਾਂ ਜੁਨੇ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸਵੈਮ ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਹੈ।
‘ਦੇਵਭੂਮੀ ਗੋਮੰਤਕ’ ਨਾਮਕ ਮੰਦਰ ਖੋਜਕਰਤਾ ਵਿਨਾਇਕ ਨਾਰਾਇਣ ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੂਮੇ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਈਸਵੀ ਸੰਨ ਦੀ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀਨ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰੀ ਮ੍ਹਾਲੂ ਪੈ ਨਾਮਕ ਕੌਸ਼ਿਕ ਗੋਤਰੀ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਰਦਾਰ ਨੇ ਵੇਰਣੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਭਵਿੱਖਮਈ ਦੇਵਾਲਯ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ।
ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ੧੫੧੦ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਫਿਰੰਗੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੋਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਵੇਰਣੇ ਸਥਿਤ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦੇਵਾਲਯ ਅਤੇ ਮੰਡਪ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ੧੨ ਦਸੰਬਰ ੧੫੬੭ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੱਤਰ ‘ਡੋਕੁਮੈਂਟਾ ਇੰਡੀਕਾ’ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜੇਸੁਇਟ ਪਾਦਰੀ ਫ੍ਰੈ. ਗੋਮੀਸ ਵਾਜ ਨੇ ਗੋਆ ਤੋਂ ਭੇਜਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੋੜੀ ਗਈ ਮੂਰਤੀ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅੰਤ੍ਰੁਜ ਮਹਾਲ (ਮੌਜੂਦਾ ਫੋਂਡਾ ਤਾਲੁਕਾ) ਦੇ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਮਹਾਲਸਾ ਨਾਰਾਇਣੀ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਰਹੇ ਪ੍ਰੇਮਾਨੰਦ ਕਾਮਤ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਗੰਡਕੀ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਾਲੀਗ੍ਰਾਮ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਨੇਪਾਲ ਤੋਂ ਉਹ ਮੂਰਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਅਹਿਲਿਆਨਗਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਨੇਵਾਸੇ ਵਿਖੇ ਲਿਜਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਪਰ ਉੱਥੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਉੱਥੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੋਆ ਦੇ ਡਿਚੋਲੀ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਵੇਰਣੇ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ।
ਵੇਰਣੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਕੇ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਜਿਸ ਵਾੜੇ (ਇਲਾਕੇ) ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਉਸਨੂੰ ਮ੍ਹੱਡੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਵੇਰਣੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਉਸਨੂੰ ਮ੍ਹੱਡੋਲ (‘ਪੋੰਨੇਂ ਮ੍ਹੱਡੋਲ’ ਭਾਵ ਪੁਰਾਣਾ ਮ੍ਹੱਡੋਲ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹੀ ਨਾਮ ਨਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨਵੇਂ ਵਾੜੇ ਸਮੇਤ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪਿੰਡ ਮ੍ਹੱਡੋਲ ਜਾਂ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ ਨਾਮ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਇੱਕ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਨਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੇ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸਾਂਤੇਰੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ‘ਇੱਥੇ ਪਹਿਲਾ ਸਨਮਾਨ ਤੇਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਤੇਰੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਗੇ।’ ਇਹ ਪ੍ਰਥਾ ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਹਾਲਸਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਥਿਤ ਗ੍ਰਾਮਪੁਰੂਸ਼, ੬੪ ਯੋਗਿਨੀ, ਕਾਲਭੈਰਵ, ਦਾਢ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਰਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੀ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ ਸਥਿਤ ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ੪੫੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜੀਰੋਦਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਵਾਧੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਰਾਣੋਜੀ ਸ਼ਿੰਦੇ ਦੇ ਦੀਵਾਨ ਅਤੇ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕੂਟਨੀਤੀਵਾਨ ਰਾਮਚੰਦਰ ਬਾਬਾ ਮਲਹਾਰ ਉਰਫ਼ ਰਾਮਚੰਦਰ ਬਾਬਾ ਸ਼ੇਣਵਈ ਸੁਖਟਣਕਰ ਨੇ ੧੭੫੪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੇ ਪ੍ਰਿਯੋਲ ਦੇ ਇੱਕ ਵਾੜੇ ਦੀ ਸਨਦ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਸਨਦ ਪੱਤਰ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਹਦਾਇਤ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਤਕਲੀਫ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ ਵਿਖੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਵੱਡੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹਨ। ਤਿੰਨ ਕਮਾਨਦਾਰ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਵਾਲੇ ਭਵਯ ਮਹਾਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਭਵਯ ਇਮਾਰਤ, ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵੱਡੇ ਮੀਨਾਰ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਉੱਚਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ੨੦ ਤਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਭਵਯ ਸਮਈ (ਦੀਵਾ) ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਈ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਬਾਲਾਜੀ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਉੱਚਾ ਧਵਜਸਤੰਭ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੋਮੰਤਕੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ, ਚੌਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਭਵਯ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅਰਧਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਬਣੇ ਚੌਰਸ ਨਗਾਰਖਾਨੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਮਹਾਲਸਾ ਦੀ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਆਦਿਮਾਇਆ ਭਗਵਤੀ ਅਤੇ ਸਰਸਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦਾਲਾਨ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅਰਧਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਵੀ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਢਲਵਾਨ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਅੱਠਕੋਣੀ ਨੀਵੇਂ ਮੀਨਾਰ ਵਰਗਾ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕਲਸ਼ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਪਰਤ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ਪੱਤਰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਵਾਲਯ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ –
‘ਸ਼੍ਰੀਮਹਾਲਸਾ ਵਿਜਯਤੇ
ਸ਼੍ਰੀ।। ਗੋ ਨਾਗਿਦ੍ਰਿ ਵਿਧੂ ੧੭੮੯ ਨ੍ਮਿਤ ਸ਼ਾਕੇ ਪ੍ਰਭਵਾਖ੍ਯਵਤ੍ਸਰੇ ਰਾਧੇ।।
ਸ਼੍ਰੀਮਨ੍ਮਹਾਲਸਾਯਾ: ਪ੍ਰਾਸਾਦ: ਪ੍ਰਾਕ੍ਤਨੋ ਵਿਸ਼ੀਰ੍ਣੋsਭੂਤ੍।।੧।।
ਸਚ ਤਾਮ੍ਰਮਯੈ: ਪਟ੍ਟੈ: ਸੰਘਟਯ ਦ੍ਰਢੌ ਵਿਨਿਰ੍ਮਿਤੋ ਨੂਲ:।।
ਮਹਤੋ ਲਬ੍ਧੇਨ ਜਨਾਦਦ੍ਰਵੇਣ ਮਹਾਜਨੈ ਸ੍ਤ੍ਰੁਸ਼ਦਿਵ੍ਯਾ:।।੨।। ਸ਼੍ਰੀ:’
ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼੍ਰੀਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਦੇ ਪੁਰਾਤਨ ਪ੍ਰਾਸਾਦ (ਮੰਦਰ) ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਤਾਮ੍ਰਪੱਤਰ ਲਗਾ ਕੇ ਗੋਮੰਤਕ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਮਹਾਜਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਸ਼ਕੇ ੧੭੮੯ (ਈ.ਸ. ੧੮੬੭) ਪ੍ਰਭਵ ਸੰਵਤਸਰ ਦੇ ਵੈਸ਼ਾਖ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ੧੫੮ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਰੋਧਾਰ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ਤੋਂ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਇਹ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਤਰੰਗਹਸਤਾਂ (ਬ੍ਰੈਕੇਟਸ) ਉੱਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਕੱਚ ਦੇ ਝਾੜ-ਫਾਨੂਸਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਘੰਟੀ ਲਟਕਾਈ ਹੋਈ ਹੈ। ਘੰਟੀ ਵਿੱਚ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਲੋਲੀ (ਰਿੰਗਰ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚ-ਝੂਠ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਘੰਟੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਘੰਟੀ ਨੂੰ ਵਜਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਝੂਠ ਬੋਲੇ ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਰਧਾ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਬਲ ਸੀ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਗਵਾਹੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਹੀ ਘੰਟੀ ਵਿੱਚ ਲੋਲੀ ਲਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ।
ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਥੇ ਵੀ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਉੱਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰਾ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਫੁੱਲ-ਪੱਤੀਆਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਵਸਤਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਲਸਾ ਮੋਹਿਨੀ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਥੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵਜ੍ਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਮਹਾਲਸਾ ਦੀ ਚਤੁਰਭੁਜ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸੱਜੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਵਾਲਾਂ ਤੋਂ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਅਸੁਰ ਦਾ ਸਿਰ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ ਹੈ। ਖੱਬੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪਾਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਵੇਸ਼ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਅਸੁਰ ਦਾ ਸਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਡਿੱਗਦੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਪੀਣ ਲਈ ਆਏ ਬਾਘ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਰਾਹੂ ਦਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਰੀਰ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਯੱਗੋਪਵੀਤ (ਜਨੇਊ) ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੱਗੋਪਵੀਤ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਹ ਗੋਮੰਤਕ ਦੀ ਇਕਲੌਤੀ ਦੇਵੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਸਨੇ ਯੱਗੋਪਵੀਤ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਪਚਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਾੜੀ, ਓਟੀ ਆਦਿ ਉਪਚਾਰ ਵੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਰੁਦਰਸ਼ਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਵਾਲੇ ਉੱਚੇ ਮੁੱਖ ਆਸਣ ਉੱਤੇ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਦੇ ਆਸਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੇਠਾਂ ਸ਼੍ਰੀਮਹਾਲਪੁਰੁਸ਼ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਕੰਧ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਗਣਪਤੀ, ਤਾਂ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਭਾਵ ਸੰਕਟਨਾਸ਼ਿਨੀ ਦੇਵੀ ਹੈ।
ਮਹਾਲਸਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਮੂਲ ਦੇਵਤਾ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼੍ਰੀਰਾਮਪੁਰੁਸ਼, ਭਗਵਤੀ, ਸੋਨਾਲਭੈਰਵ (ਸੰਹਾਰਭੈਰਵ), ਚਤੁਸ਼ਠੀ ਦੇਵੀ, ਕਾਲਭੈਰਵ, ਅਤੇ ਦਾਡ ਦੈਵਤ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਦਾਡਦੈਵਤ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠਕ ਵਿੱਚ ਮਲਹਾਰ ਦੇਵ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਯੱਗਮੰਡਪ ਵੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪੱਥਰ ਦਾ ਤਲਾਅ ਹੈ।
ਮਹਾਲਸਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਮਹਾਭਿਸ਼ੇਕ ਆਦਿ ਪੂਜਾ ਕਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੁਮਾਰੀ ਦਾ ਵੇਸ਼-ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਮਹਾਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੁਟਿਆਰ ਦਾ ਵੇਸ਼-ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਐਤਵਾਰ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ (ਪਾਲਕੀ ਉਤਸਵ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਜਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੱਖ ਦੀ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਾ ਖਾਸ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜਾਤਰਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠ ਤੋਂ ਮਾਘ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਸਮੀ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਜੈ ਰਥੋਤਸਵ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਤਸਵ ਮ੍ਹਾਡ੍ਡੋਲ ਦੀ ਜਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ, ਦੀਪਾਵਲੀ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੨੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ : ੦੮੩੨ ੨੩੪੩੪੨੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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ब्रह्मदेव मंदिर ब्रम्हकरमाळी, ता. सत्तरी, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीBrahmadev Temple, Brahmakarmali, Sattari Taluka, North Goa District
View Detailsब्रह्मदेव मंदिर ब्रह्मकर्माली, सत्तारी, जिला उत्तरी गोवा
विवरण देखेंબ્રહ્મદેવ મંદિર, બ્રહ્મકર્માળી, તા. સત્તરી, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓபிரம்மா தேவர் ஆலயம், பிரம்மகர்மாளி, சத்தாரி வட்டம், வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கబ్రహ్మదేవ మందిరం, బ్రహ్మకర్మాలి, సత్తరి తాలూకా, ఉత్తర గోవా జిల్లా
వివరాలను చూడండిബ്രഹ്മദേവ ക്ഷേത്രം, ബ്രഹ്മകർമാളി, സത്താരി താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಬ್ರಹ್ಮದೇವ ಮಂದಿರ, ಬ್ರಹ್ಮಕರ್ಮಾಳಿ, ಸತ್ತರಿ ತಾಲ್ಲೂಕು, ಉತ್ತರ ಗೋವಾ ಜಿಲ್ಲೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿব্রহ্মদেব মন্দির, ব্রক্ষ্মকরমালি, তা. সত্তর, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਬ੍ਰਹਮਕਰਮਾਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੱਤਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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