सिद्धिविनायक मंदिर
अणजूर, ता. भिवंडी, जि. ठाणे
अणजूर (अंजूर) हे भिवंडी तालुक्यातील एक लहानसे गाव. कल्याण व ठाण्याची खाडी यांच्या पोटात शिरलेले हे भिवंडीचे भूशीर समजले जाते. येथील एका पेशवेकालीन वाड्यात सिद्धिविनायकाचे अधिष्ठान आहे. ‘अणजूरकर नाईकांचा वाडा’ म्हणून प्रसिद्ध असलेल्या या वास्तूतील गणेशाची ‘नवसाला पावणारा देव’ अशी ख्याती आहे. या गणेशाची मनोभावे सेवा केल्यास अपत्यप्राप्ती होते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. या इच्छापूर्ती गणेशाच्या दर्शनासाठी दररोज शेकडो भाविक येथे येतात.
ऐतिहासिक माहितीनुसार, गंगाजी नाईक नावाच्या सरदाराने इ.स. १७१८ मध्ये या मंदिराची स्थापना केली. ‘साष्टीची बखर’मधील संपादकीय टिपणांनुसार, नाईक यांच्या घराण्याचे मूळ आडनाव ‘राणे’ होते. बाराव्या-तेराव्या शतकात मुंबईसह साष्टी बेटावर बिंब राजाची सत्ता होती. माहीम ऊर्फ बिंबस्थान येथे त्याची राजधानी होती. इ.स. १२१२ मध्ये राणे घराण्यातील एका पुरुषाने महीबिंब या राजाच्या निधनानंतर त्याची पत्नी कामाई आणि मुलगा केशवदेव यांना माहीमच्या हरद पुरो याच्या साह्याने एका संकटातून वाचवले होते. यानंतर या घराण्यास ‘नाईक’ ही मानाची पदवी बहाल करण्यात आली. या संकटाविषयी ‘महिकावतीची बखर’मध्ये असे म्हटले आहे, की महीबिंबाच्या प्रधानाची कामाईवर वाईट नजर होती. तेव्हा कामाईने ‘तेधवा माहिमाचा आपला अधिकारी बोलाविला । त्यासि वृत्तांत सांगितला।
जरी प्रधान दुष्टबुद्धी त्यास कैसा येत्न करावा । हरद पुरी अदिकारि बोलिला । जर तू आणची माता । जुत पाहे ऐसा कोण आहे।’ या नंतर त्यांनी ‘सूर्यअस्त होतेच माहाला प्रधानाचा वेढिला । तेथे युद्ध जाले । पाहाल्या पाहाल्या प्रधान मारिला ।’ पुढे १५८० ते १५९० च्या दरम्यान या घराण्यातील बाळ नाईक, भिव नाईक व तान नाईक हे बंधू फिरंग्यांच्या जुलमामुळे वांद्र्यावरून कळव्यास व तेथून अणजूर येथे येऊन स्थायिक झाले.
इ.स. १५३३ पासून वसई, कल्याण, ठाणे, मुंबई आणि रेवदंडा या भागावर पोर्तुगीजांचे वर्चस्व होते. इ.स. १६६१-६२ मध्ये इंग्लंडचा राजा दुसरा चार्ल्स व पोर्तुगालची राजकन्या इन्फंटा कॅथरिन यांच्या विवाहाप्रीत्यर्थ पोर्तुगीजांनी मुंबई इंग्रजांना आंदण म्हणून दिली. मात्र ठाणे, कल्याण, वसई आणि रेवदंडा भागावर पोर्तुगीजांचा अंमल कायम होता. त्यावेळी पोर्तुगीजांनी स्थानिकांवर अनन्वित अत्याचार केले. अनेकांची वतने हिरावून घेतली. धर्मांतरही घडवून आणले. या पार्श्वभूमीवर नाईक घराण्यातील निंबाजी नाईक यांनी पोर्तुगीजांविरोधात लढा पुकारला. या लढ्यात मदत मिळावी या हेतूने त्यांनी प्रल्हाद जोशी नावाच्या व्यक्तीला छत्रपती संभाजी महाराजांकडे पाठवले. मात्र, संभाजी महाराजांवर आपत्ती आल्याने त्यांची मदत निंबाजी यांना मिळू शकली नाही.
निंबाजी यांच्या निधनानंतर त्यांच्या दुसऱ्या पत्नीपासून झालेल्या सहा अपत्यांपैकी गंगाजी यांनी पित्याचे अपूर्ण काम हाती घेतले. साष्टीच्या बखरीत याबाबत असे म्हटले आहे की ‘तो दुष्ट राजा (फिरंगी) देव धर्म माराष्ट्रचा चालु देत नाहि रयत वाटविली व आमचि घरे बाटविलि।’ हे दुःख त्यांच्या मनी होते. ‘आपले वडिलाचे चालत आलें ते चालवावें आपलि देवालये तिर्थें क्षेत्रे मुक्त व्हाविं मराष्ट्र राजा मराष्ट्र धर्म व्हावा’ ही त्यांची भावना होती. या कार्याला आपले कुलदैवत असलेल्या मोरगावच्या मयुरेश्वराचा आशीर्वाद मिळावा, यासाठी इ.स. १७१८ मध्ये ते मोरगाव येथे गेले. फक्त एक जुना शेला, धोतर, मुंडासे आणि अर्धा रुपया घेऊन ते निघाले होते. अणजूर ते मोरगाव हे सुमारे २३० कि.मी. अंतर चालत असताना वाटेत दमाजी थोरात या सरदाराच्या बेरडांनी त्यांना लुटले. मात्र मारहाण केली नाही. मोरगावपर्यंतचा त्यांचा सात दिवसांचा प्रवास निराहार होता. मोरगावातही त्यांनी चौदा दिवस निराहार व्रत केले. एकवीस दिवसांच्या या अनुष्ठानानंतर त्यांना गणपतीने दृष्टांत देऊन चिंचवडला जाण्यास सुचवले. त्यानुसार ते चिंचवडला गेले. तेथे मोरया गोसावींचे नातू नारायणदेव यांनी त्यांचे पुत्र चिंतामणी (दुसरे) यांच्याकरवी गंगाजी यांना अनुग्रह दिला.
त्यावेळी चिंतामणी म्हणाले की ‘तूं क्षत्रियवंशांत उत्पन्न होऊन स्वधर्मरक्षण करण्यास यत्न करितोस तर तुजला मी तलवार देतों ती ही घे व हा उजव्या शुंडेचा गणपति देतों हा कार्यसिद्धि करिल असें म्हणून पाण्यातून एक धोंडा काढून दिधला तो उजव्याच सोंडिचा गणपति दिसला.’ अणजूरला परत आल्यावर गंगाजींनी इ. स. १७१८ मध्ये चंपाषष्टीच्या मुहूर्तावर आपल्या वाड्यात या मूर्तीची प्रतिष्ठापना केली. पुढे इ. स. १७३९ मध्ये शूरवीर चिमाजी अप्पा यांनी पोर्तुगीजांचा पराभव करून वसई किल्ला आणि आजूबाजूचा प्रांत जिंकला. वसईची मोहीम फत्ते झाल्यावर नाईकांच्या वाड्यातील सिद्धिविनायकावर परिसरातील लोकांची श्रद्धा बसली ती आजही कायम आहे. येथील स्थानिकांकडून या वाड्यास ‘इनामदारांची माडी’ व येथील गणपतीस ‘माडीतला गणपती’ असेही संबोधिले जाते.
ठाणे-नाशिक रस्त्यापासून जवळ असलेल्या अणजूर गावातील हा वाडा पेशवेकालीन स्थापत्याचा उत्कृष्ट नमुना आहे. चुना व दगडाचा वापर करून बांधलेल्या या वाड्याभोवती दगडी भिंत आहे. वाड्याच्या मागील बाजूस घडीव दगडांनी बांधलेली पुष्करणी (तळे) आहे.
मातीचे प्रांगण असलेल्या वाड्यात जाण्यासाठी दोन जिने आहेत. कौलारू छत असलेल्या वाड्याच्या बांधकामात जास्तीत जास्त लाकडाचा वापर करण्यात आलेला आहे. लाकडी खांब, लाकडी तुळया आणि फळ्यांचा त्यात समावेश आहे. या वाड्यात पूर्वीच्या काळी वापरण्यात येणाऱ्या खुंट्या, देवळ्या, कोनाडे व लाकडी जिने पाहायला मिळतात. येथील दरवाजा, त्याची चौकट आणि खांबांवर आकर्षक कोरीवकाम आहे. दरवाजाच्या ललाटबिंबावर लाकडात कोरलेली गणेशमूर्ती आहे. त्याच्या वरच्या बाजूस सिद्धिविनायक गणेशाची मोठी प्रतिमा आहे.
आतील खोलीत अनेक देव-देवतांच्या प्रतिमा आहेत. येथे नाईक (अणजूरकर) घराण्याची वंशावळ आहे. येथेच मोठ्या लाकडी मखरात व पितळेच्या आकर्षक देव्हाऱ्यात सिद्धिविनायकाची मूर्ती आहे. पितळी देव्हाऱ्याच्या चार खांबांवर घुमट आहे. उजव्या सोंडेच्या गणपतीची ही दगडी मूर्ती आठ इंचाची आहे. या शेंदूरचर्चित मूर्तीच्या कपाळावरील भाग थोडा पुढे आहे. मूर्तीच्या मस्तकावर मुकुट आहे. सुमारे २७५ वर्षे मूर्तीवर मधूनमधून शेंदूरलेपन होत असल्याने तिचे आकारमान वाढले होते. त्यामुळे या मूर्तीचा आकार दरवर्षी वाढतो, अशी भाविकांची समजूत झाली होती. १९७७ मध्ये मूर्तीवरील शेंदूराचे बाह्य आवरण दुभंगल्याने मूर्ती मूळ स्वरूपात दिसू लागली. त्यानंतर धार्मिक विधी झाल्यावर मूर्तीवर शेंदूराचे पातळ आवरण देण्यात आले. नंतर मूर्तीची पुन्हा विधिवत प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. मूर्तीच्या गळ्यात मोत्यांचे सर आहेत. मूर्तीसमोर रिद्धी-सिद्धीच्या मूर्ती आहेत. देव्हाऱ्यात इतर मूर्तीही आहेत. मूर्ती उजव्या सोंडेची असल्याने सोवळे पाळावे लागते. त्यामुळे गर्भगृहात केवळ पुजाऱ्यांनाच जाता येते. भाविकांना बाहेर उभे राहून दर्शन घ्यावे लागते.
दररोज सकाळी मूर्तीवर अभिषेक केला जातो. सकाळी ८.१५ व सायंकाळी ७ वाजता आरती होते. दुपारी गणेशाला सुग्रास नैवेद्य दाखवला जातो. दर विनायकी व संकष्टी चतुर्थीला येथे महाआरती होते. अंगारकी चतुर्थीला गणेशाच्या दर्शनासाठी मोठी गर्दी होते. भाद्रपद चतुर्थीला गणेश मूर्तीची प्रतिष्ठापना करण्यात येते. सात दिवस चालणाऱ्या येथील गणेशोत्सवादरम्यान मोठ्या संख्येने भाविक दर्शनासाठी येतात. माघ महिन्यात येथे गणेश जयंतीचा मोठा उत्सव होतो. गणेश जयंतीच्या आठवडाभर आधी गणपती अथर्वशीर्षाची आवर्तने होतात. माघी चतुर्थीला लघुरुद्र अभिषेक होतो. त्या रात्री सिद्धिविनायकाच्या मूर्तीला पलंगावर झोपविले जाते. सकाळी काकड आरती करून पुन्हा उठविले जाते. दररोज सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत या सिद्धिविनायकाचे भाविकांना दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- भिवंडीपासून ८ किमी, तर ठाण्यापासून १५ किमी अंतरावर
- भिवंडी येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- संपर्क : अध्यक्ष, मो. 9619266506, कार्यवाह, मो. 9320332575
- वेबसाईट :
- https://www.siddhivinayakanjur.org
Siddhivinayak Temple
Anjur, Taluka Bhiwandi, District Thane
Anjur (Anjur) is a small village in the Bhiwandi taluka. It is considered the headland of Bhiwandi, nestled within the confluence of the Kalyan and Thane creeks. The abode of Siddhivinayak is situated here in a Peshwa-era mansion. Famous as the ‘Anjurkar Naik’s Wada’, the Ganesha in this structure is renowned as the ‘Deity who grants wishes’. Devotees believe that by worshipping this Ganesha with a pure heart, one is blessed with progeny. Hundreds of devotees visit daily to seek the blessings of this wish-fulfilling Ganesha.
According to historical records, a chieftain named Gangaji Naik established this temple in the year 1718. As per the editorial notes in the ‘Sashtichi Bakhar’, the original surname of the Naik family was ‘Rane’. In the 12th and 13th centuries, the Bimb dynasty ruled over Mumbai and the island of Sashti. Their capital was at Mahim, also known as Bimbasthan. In the year 1212, after the death of King Mahibimb, a man from the Rane family, with the help of Harad Puro of Mahim, saved the king’s wife Kamai and son Keshavdev from a crisis. Following this, the prestigious title of ‘Naik’ was bestowed upon this family. Regarding this crisis, the ‘Mahikavatichi Bakhar’ states that the minister of Mahibimb had evil intentions towards Kamai. At that time, Kamai ‘called the officer of Mahim and narrated the incident.
Even if the minister is evil-minded, what effort should be made? Harad Puro, the officer, said, “If you are our mother, who dares to look at you?”’ After this, ‘as soon as the sun set, they surrounded the minister’s mansion. A battle ensued there. The minister was killed in the sight of all.’ Later, between 1580 and 1590, brothers Bal Naik, Bhiv Naik, and Tan Naik of this family moved from Bandra to Kalwa and then settled in Anjur due to the atrocities of the Portuguese.
From the year 1533, the Portuguese held dominance over Vasai, Kalyan, Thane, Mumbai, and Revdanda. In the years 1661-62, the Portuguese gave Mumbai to the British as a dowry for the marriage of King Charles II of England and Infanta Catherine of Portugal. However, the Portuguese rule remained intact over the Thane, Kalyan, Vasai, and Revdanda regions. At that time, the Portuguese committed unspeakable atrocities against the locals, confiscated many hereditary lands, and forced religious conversions. Against this backdrop, Nimbaji Naik of the Naik family declared war against the Portuguese. To seek help in this struggle, he sent a person named Pralhad Joshi to Chhatrapati Sambhaji Maharaj. However, due to the calamities faced by Sambhaji Maharaj, Nimbaji could not receive his assistance.
After the death of Nimbaji, Gangaji, one of the six children from his second wife, took up his father’s unfinished task. The Sashti Bakhar states in this regard, ‘That wicked king (the Portuguese) does not allow the religion and culture of Maharashtra to continue; he has ruined the subjects and converted our homes.’ This sorrow weighed heavily on his heart. His sentiment was, ‘What my father started should continue; our temples, holy places, and regions should be liberated; there should be a Maratha King and Maratha Dharma.’ To seek the blessings of his family deity, Mayureshwar of Morgaon, for this mission, he went to Morgaon in the year 1718. He set out with only an old shawl, a dhoti, a turban, and half a rupee. While walking the distance of about 230 kilometers from Anjur to Morgaon, he was robbed by the Berads of the chieftain Damaji Thorat, though they did not physically harm him. His seven-day journey to Morgaon was spent without food. In Morgaon, he observed a fourteen-day fast. After this twenty-one-day penance, Ganesha appeared to him in a vision and suggested he go to Chinchwad. Accordingly, he went to Chinchwad. There, Narayan Dev, the grandson of Morya Gosavi, granted him grace through his son Chintamani (the Second).
At that time, Chintamani said, ‘Since you are born into a Kshatriya lineage and are striving to protect your own religion, I give you this sword; take it, and I give you this Ganesha with a trunk turned to the right. He will ensure the success of your mission.’ Saying this, he took a stone from the water and gave it to him; it appeared to be a Ganesha with a trunk turned to the right. Upon returning to Anjur, Gangaji installed this idol in his mansion on the auspicious occasion of Champashasthi in the year 1718. Later, in the year 1739, the brave Chimaji Appa defeated the Portuguese and conquered the Vasai Fort and the surrounding province. After the success of the Vasai campaign, the faith of the local people in the Siddhivinayak of the Naik mansion became firmly established, which continues to this day. Locals refer to this mansion as ‘Inamdarchi Madi’ and the Ganesha here as ‘Maditla Ganpati’.
This mansion in Anjur village, located near the Thane-Nashik road, is an excellent example of Peshwa-era architecture. Built using lime and stone, the mansion is surrounded by a stone wall. Behind the mansion is a stepped stone tank (Pushkarani).
The mansion, which has an earthen courtyard, has two staircases. The construction of the tiled-roof mansion uses wood extensively, including wooden pillars, beams, and planks. One can see the pegs, niches, alcoves, and wooden staircases used in the olden days. The door, its frame, and the pillars feature attractive carvings. On the lintel of the door, there is a Ganesha idol carved in wood. Above it is a large image of Siddhivinayak Ganesha.
The inner room contains images of many gods and goddesses. The genealogy of the Naik (Anjurkar) family is kept here. The idol of Siddhivinayak is housed in a large wooden canopy and an attractive brass shrine. The brass shrine has a dome supported by four pillars. This stone idol of the right-trunked Ganesha is 8 inches tall. The forehead of this vermilion-smeared idol protrudes slightly. There is a crown on the head of the idol. As the idol was smeared with vermilion from time to time for about 275 years, its size had increased. Consequently, devotees came to believe that the size of the idol grows every year. In 1977, the outer layer of vermilion on the idol cracked, revealing the idol in its original form. After religious rituals, a thin layer of vermilion was applied to the idol, and it was re-consecrated with due rites. The idol wears pearl necklaces. In front of the idol are the statues of Riddhi and Siddhi. There are other idols in the shrine as well. Since the idol has a trunk turned to the right, strict purity must be maintained; therefore, only the priests are allowed to enter the sanctum sanctorum. Devotees must stand outside to have darshan.
Every morning, Abhisheka is performed on the idol. Aarti takes place at 8:15 in the morning and 7 in the evening. In the afternoon, a delicious Naivedya is offered to Lord Ganesha. A Maha Aarti is held here on every Vinayaki and Sankashti Chaturthi. A large crowd gathers for the darshan of Ganesha on Angarki Chaturthi. The installation of the Ganesha idol takes place on Bhadrapada Chaturthi. During the seven-day Ganeshotsav festival held here, a large number of devotees come for darshan. A grand festival of Ganesha Jayanti is celebrated here in the month of Magh. Recitations of the Ganpati Atharvashirsha are performed for a week before Ganesha Jayanti. Laghurudra Abhisheka is performed on Maghi Chaturthi. That night, the idol of Siddhivinayak is laid to rest on a bed. In the morning, the deity is awakened after performing the Kakad Aarti. Devotees can have darshan of this Siddhivinayak every day from 6 in the morning until 9 at night.
Useful Information
- 8 km from Bhiwandi and 15 km from Thane
- ST bus facility available from Bhiwandi
- Private vehicles can reach up to the temple
- Contact : President, Mob. 9619266506, Secretary, Mob. 9320332575
- Website :
- https://www.siddhivinayakanjur.org
सिद्धिविनायक मंदिर
अणजूर, तहसील भिवंडी, जिला ठाणे
अणजूर (अंजूर) भिवंडी तहसील का एक छोटा सा गाँव है। कल्याण और ठाणे की खाड़ी के भीतर स्थित इसे भिवंडी का भू-अंतरीप माना जाता है। यहाँ के एक पेशवाकालीन वाड़े (हवेली) में सिद्धिविनायक का अधिष्ठान है। ‘अणजूरकर नाईकों का वाड़ा’ के नाम से प्रसिद्ध इस वास्तु में स्थित गणेश ‘नवसाला पावणारा देव’ (मनोकामना पूर्ण करने वाले देव) के रूप में विख्यात हैं। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यदि इस गणेश की मनोभाव से सेवा की जाए, तो संतान की प्राप्ति होती है। इस इच्छापूर्ति गणेश के दर्शन के लिए प्रतिदिन सैकड़ों भक्त यहाँ आते हैं।
ऐतिहासिक जानकारी के अनुसार, गंगाजी नाईक नामक सरदार ने ई.स. १७१८ में इस मंदिर की स्थापना की थी। ‘साष्टीची बखर’ की संपादकीय टिप्पणियों के अनुसार, नाईक परिवार का मूल उपनाम ‘राणे’ था। बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी में मुंबई सहित साष्टी द्वीप पर बिंब राजा का शासन था। माहीम उर्फ बिंबस्थान उनकी राजधानी थी। ई.स. १२१२ में राणे परिवार के एक पुरुष ने महीबिंब राजा की मृत्यु के बाद उनकी पत्नी कामाई और पुत्र केशवदेव को माहीम के हरद पुरो की सहायता से एक संकट से बचाया था। इसके बाद इस परिवार को ‘नाईक’ की सम्मानजनक उपाधि प्रदान की गई। इस संकट के बारे में ‘महिकावतीची बखर’ में कहा गया है कि महीबिंब के प्रधान की कामाई पर बुरी नजर थी। तब कामाई ने ‘तेधवा माहिमाचा आपला अधिकारी बोलाविला । त्यासि वृत्तांत सांगितला।
जरी प्रधान दुष्टबुद्धी त्यास कैसा येत्न करावा । हरद पुरी अदिकारि बोलिला । जर तू आणची माता । जुत पाहे ऐसा कोण आहे।’ इसके बाद उन्होंने ‘सूर्यअस्त होतेच माहाला प्रधानाचा वेढिला । तेथे युद्ध जाले । पाहाल्या पाहाल्या प्रधान मारिला ।’ आगे १५८० से १५९० के बीच इस परिवार के बाळ नाईक, भिव नाईक और तान नाईक नामक भाई फिरंगियों (पुर्तगालियों) के अत्याचारों के कारण बांद्रा से कळवा और वहाँ से अणजूर आकर बस गए।
ई.स. १५३३ से वसई, कल्याण, ठाणे, मुंबई और रेवदंडा पर पुर्तगालियों का वर्चस्व था। ई.स. १६६१-६२ में इंग्लैंड के राजा चार्ल्स द्वितीय और पुर्तगाल की राजकुमारी इन्फंटा कैथरीन के विवाह के उपलक्ष्य में पुर्तगालियों ने मुंबई अंग्रेजों को दहेज में दे दी। हालाँकि, ठाणे, कल्याण, वसई और रेवदंडा पर पुर्तगालियों का शासन बना रहा। उस समय पुर्तगालियों ने स्थानीय लोगों पर अमानवीय अत्याचार किए। कई लोगों की वतन (जमींदारी) छीन ली और धर्मांतरण भी करवाया। इस पृष्ठभूमि में नाईक परिवार के निंबाजी नाईक ने पुर्तगालियों के खिलाफ संघर्ष छेड़ा। इस लड़ाई में सहायता पाने के उद्देश्य से उन्होंने प्रल्हाद जोशी नामक व्यक्ति को छत्रपति संभाजी महाराज के पास भेजा। हालाँकि, संभाजी महाराज पर विपत्ति आने के कारण निंबाजी को उनकी सहायता नहीं मिल सकी।
निंबाजी की मृत्यु के बाद उनकी दूसरी पत्नी से हुई छह संतानों में से गंगाजी ने पिता के अधूरे कार्य को हाथ में लिया। साष्टी की बखर में इस बारे में कहा गया है कि ‘तो दुष्ट राजा (फिरंगी) देव धर्म माराष्ट्रचा चालु देत नाहि रयत वाटविली व आमचि घरे बाटविलि।’ यह दुख उनके मन में था। ‘आपले वडिलाचे चालत आलें ते चालवावें आपलि देवालये तिर्थें क्षेत्रे मुक्त व्हाविं मराष्ट्र राजा मराष्ट्र धर्म व्हावा’ यह उनकी भावना थी। इस कार्य के लिए अपने कुलदेवता मोरगाँव के मयुरेश्वर का आशीर्वाद प्राप्त करने हेतु ई.स. १७१८ में वे मोरगाँव गए। वे केवल एक पुराना शेला, धोती, मुंडासा और आधा रुपया लेकर निकले थे। अणजूर से मोरगाँव की लगभग २३० कि.मी. की दूरी पैदल तय करते समय रास्ते में दमाजी थोरात नामक सरदार के बेरड़ों ने उन्हें लूट लिया, लेकिन मारपीट नहीं की। मोरगाँव तक की उनकी सात दिनों की यात्रा निराहार थी। मोरगाँव में भी उन्होंने चौदह दिनों तक निराहार व्रत किया। इक्कीस दिनों के इस अनुष्ठान के बाद उन्हें गणपति ने दृष्टांत देकर चिंचवड जाने का संकेत दिया। तदनुसार वे चिंचवड गए। वहाँ मोरया गोसावी के पोते नारायणदेव ने अपने पुत्र चिंतामणि (द्वितीय) के माध्यम से गंगाजी को अनुग्रह प्रदान किया।
उस समय चिंतामणि ने कहा कि ‘तूं क्षत्रियवंशांत उत्पन्न होऊन स्वधर्मरक्षण करण्यास यत्न करितोस तर तुजला मी तलवार देतों ती ही घे व हा उजव्या शुंडेचा गणपति देतों हा कार्यसिद्धि करिल असें म्हणून पाण्यातून एक धोंडा काढून दिधला तो उजव्याच सोंडिचा गणपति दिसला।’ अणजूर लौटने पर गंगाजी ने ई.स. १७१८ में चंपाषष्ठी के शुभ अवसर पर अपने वाड़े में इस मूर्ति की प्रतिष्ठापना की। आगे ई.स. १७३९ में शूरवीर चिमाजी अप्पा ने पुर्तगालियों को पराजित कर वसई किला और आसपास का प्रांत जीत लिया। वसई की मुहिम सफल होने के बाद नाईकों के वाड़े के सिद्धिविनायक पर आसपास के लोगों की श्रद्धा और अधिक दृढ़ हो गई, जो आज भी कायम है। यहाँ के स्थानीय लोग इस वाड़े को ‘इनामदारों की माडी’ और यहाँ के गणपति को ‘माडीतला गणपति’ कहकर संबोधित करते हैं।
ठाणे-नाशिक मार्ग के निकट अणजूर गाँव में स्थित यह वाड़ा पेशवाकालीन वास्तुकला का उत्कृष्ट नमूना है। चूना और पत्थर का उपयोग करके बनाए गए इस वाड़े के चारों ओर पत्थर की दीवार है। वाड़े के पिछले हिस्से में गढ़े हुए पत्थरों से बनी पुष्करणी (तालाब) है।
मिट्टी के आँगन वाले इस वाड़े में जाने के लिए दो सीढ़ियाँ हैं। खपरैल की छत वाले इस वाड़े के निर्माण में लकड़ी का अधिकतम उपयोग किया गया है। इसमें लकड़ी के खंभे, कड़ियाँ और तख्तियाँ शामिल हैं। इस वाड़े में प्राचीन काल में उपयोग की जाने वाली खूँटियाँ, देवकुलियाँ, आले और लकड़ी की सीढ़ियाँ देखने को मिलती हैं। यहाँ के दरवाजे, उसकी चौखट और खंभों पर आकर्षक नक्काशी है। दरवाजे के ललाटबिंब पर लकड़ी में उकेरी गई गणेश मूर्ति है। उसके ऊपरी हिस्से में सिद्धिविनायक गणेश की बड़ी प्रतिमा है।
भीतरी कमरे में अनेक देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ हैं। यहाँ नाईक (अणजूरकर) परिवार की वंशावली है। यहीं पर बड़े लकड़ी के मखर और पीतल के आकर्षक देव्हारे (सिंहासन) में सिद्धिविनायक की मूर्ति है। पीतल के देव्हारे के चार खंभों पर गुंबद है। दाईं सूंड वाले गणपति की यह पत्थर की मूर्ति आठ इंच की है। सिंदूर से चर्चित इस मूर्ति के माथे का हिस्सा थोड़ा आगे की ओर है। मूर्ति के मस्तक पर मुकुट है। लगभग २७५ वर्षों से मूर्ति पर समय-समय पर सिंदूर का लेप किए जाने के कारण इसका आकार बढ़ गया था। इसलिए भक्तों में यह धारणा बन गई थी कि इस मूर्ति का आकार हर साल बढ़ता है। १९७७ में मूर्ति पर लगे सिंदूर का बाहरी आवरण टूटने से मूर्ति अपने मूल स्वरूप में दिखाई देने लगी। उसके बाद धार्मिक विधि के पश्चात मूर्ति पर सिंदूर का पतला आवरण चढ़ाया गया। बाद में मूर्ति की पुनः विधिवत प्राण-प्रतिष्ठा की गई। मूर्ति के गले में मोतियों के हार हैं। मूर्ति के सामने रिद्धि-सिद्धि की मूर्तियाँ हैं। देव्हारे में अन्य मूर्तियाँ भी हैं। मूर्ति दाईं सूंड की होने के कारण यहाँ सोवळे (पवित्रता के नियम) का पालन करना पड़ता है। इसलिए गर्भगृह में केवल पुजारी ही जा सकते हैं। भक्तों को बाहर खड़े होकर दर्शन करने पड़ते हैं।
प्रतिदिन प्रातःकाल मूर्ति पर अभिषेक किया जाता है। प्रातः ८:१५ बजे और सायंकाल ७ बजे आरती होती है। दोपहर में गणेशजी को सुग्रास नैवेद्य अर्पित किया जाता है। प्रत्येक विनायकी और संकष्टी चतुर्थी को यहाँ महाआरती होती है। अंगारकी चतुर्थी के अवसर पर गणेशजी के दर्शन के लिए भारी भीड़ उमड़ती है। भाद्रपद चतुर्थी को गणेश मूर्ति की स्थापना की जाती है। सात दिनों तक चलने वाले यहाँ के गणेशोत्सव के दौरान बड़ी संख्या में भक्त दर्शन के लिए आते हैं। माघ महीने में यहाँ गणेश जयंती का भव्य उत्सव मनाया जाता है। गणेश जयंती से एक सप्ताह पूर्व गणपति अथर्वशीर्ष के पाठ किए जाते हैं। माघी चतुर्थी को लघुरुद्र अभिषेक होता है। उस रात्रि सिद्धिविनायक की मूर्ति को पलंग पर शयन कराया जाता है। प्रातःकाल काकड आरती करके उन्हें पुनः जगाया जाता है। प्रतिदिन प्रातः ६ बजे से रात्रि ९ बजे तक भक्त इस सिद्धिविनायक के दर्शन कर सकते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- भिवंडी से ८ किमी, तो ठाणे से १५ किमी की दूरी पर
- भिवंडी से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
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સિદ્ધિવિનાયક મંદિર
અણજૂર, તા. ભિવંડી, જિ. ઠાણે
અણજૂર (અંજૂર) એ ભિવંડી તાલુકાનું એક નાનકડું ગામ છે. કલ્યાણ અને ઠાણાની ખાડીમાં આવેલું આ ગામ ભિવંડીનું ભૂશિર માનવામાં આવે છે. અહીંના એક પેશવાકાલીન વાડામાં સિદ્ધિવિનાયકનું અધિષ્ઠાન છે. ‘અણજૂરકર નાઈકોનો વાડો’ તરીકે પ્રખ્યાત આ વાસ્તુમાં બિરાજમાન ગણેશ ‘નવસ પામનારા દેવ’ તરીકે ખ્યાતિ પામ્યા છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે આ ગણેશની મનોભાવે સેવા કરવાથી સંતાન પ્રાપ્તિ થાય છે. આ ઈચ્છાપૂર્તિ ગણેશના દર્શન માટે દરરોજ સેંકડો ભક્તો અહીં આવે છે.
ઐતિહાસિક માહિતી અનુસાર, ગંગાજી નાઈક નામના સરદારે ઈ.સ. ૧૭૧૮માં આ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. ‘સાષ્ટીની બખર’માં નોંધાયેલી સંપાદકીય ટિપ્પણીઓ મુજબ, નાઈક પરિવારનું મૂળ અટક ‘રાણે’ હતું. બારમી-તેરમી સદીમાં મુંબઈ સહિત સાષ્ટી ટાપુ પર બિમ્બ રાજાનું શાસન હતું. માહીમ ઉર્ફે બિમ્બસ્થાન તેમની રાજધાની હતી. ઈ.સ. ૧૨૧૨માં રાણે પરિવારના એક પુરુષે મહીબિમ્બ રાજાના મૃત્યુ બાદ તેમની પત્ની કામાઈ અને પુત્ર કેશવદેવને માહીમના હરદ પુરોની મદદથી એક સંકટમાંથી બચાવ્યા હતા. ત્યારબાદ આ પરિવારને ‘નાઈક’ એવો માનભર્યો ખિતાબ આપવામાં આવ્યો હતો. આ સંકટ વિશે ‘મહિકાવતીની બખર’માં લખ્યું છે કે, મહીબિમ્બના પ્રધાનની કામાઈ પર કુદ્રષ્ટિ હતી. ત્યારે કામાઈએ ‘તેધવા માહિમાનો પોતાનો અધિકારી બોલાવ્યો. તેને વૃત્તાંત કહ્યો.
જો પ્રધાન દુષ્ટબુદ્ધિ હોય તો કેવો પ્રયત્ન કરવો. હરદ પુરી અધિકારી બોલ્યા. જો તું અમારી માતા હોય, તો જોનાર કોણ છે.’ ત્યારબાદ તેમણે ‘સૂર્યાસ્ત થતા જ મહેલના પ્રધાનને ઘેરી લીધો. ત્યાં યુદ્ધ થયું. જોતા જોતામાં પ્રધાન માર્યો ગયો.’ આગળ જતાં ૧૫૮૦ થી ૧૫૯૦ દરમિયાન આ પરિવારના બાળ નાઈક, ભિવ નાઈક અને તાન નાઈક નામના ભાઈઓ ફિરંગીઓના અત્યાચારને કારણે બાંદ્રાથી કલવા અને ત્યાંથી અણજૂર આવીને સ્થાયી થયા.
ઈ.સ. ૧૫૩૩ થી વસઈ, કલ્યાણ, ઠાણે, મુંબઈ અને રેવદંડા વિસ્તાર પર પોર્ટુગીઝોનું વર્ચસ્વ હતું. ઈ.સ. ૧૬૬૧-૬૨માં ઈંગ્લેન્ડના રાજા બીજા ચાર્લ્સ અને પોર્ટુગલની રાજકુમારી ઈન્ફન્ટા કેથરિનના વિવાહ નિમિત્તે પોર્ટુગીઝોએ મુંબઈ અંગ્રેજોને દહેજમાં આપી દીધું. જોકે, ઠાણે, કલ્યાણ, વસઈ અને રેવદંડા વિસ્તાર પર પોર્ટુગીઝોનો અમલ ચાલુ રહ્યો. તે સમયે પોર્ટુગીઝોએ સ્થાનિકો પર અમાનવીય અત્યાચાર ગુજાર્યા. ઘણાની વતનો છીનવી લીધી અને ધર્માંતરણ પણ કરાવ્યું. આ પૃષ્ઠભૂમિમાં નાઈક પરિવારના નિંબાજી નાઈકે પોર્ટુગીઝો વિરુદ્ધ લડત શરૂ કરી. આ લડાઈમાં મદદ મેળવવાના હેતુથી તેમણે પ્રહલાદ જોશી નામના વ્યક્તિને છત્રપતિ સંભાજી મહારાજ પાસે મોકલ્યા. જોકે, સંભાજી મહારાજ પર આપત્તિ આવતા તેમની મદદ નિંબાજીને મળી શકી નહીં.
નિંબાજીના મૃત્યુ બાદ તેમની બીજી પત્નીથી થયેલા છ સંતાનોમાંથી ગંગાજીએ પિતાનું અધૂરું કામ હાથમાં લીધું. સાષ્ટીની બખરમાં આ બાબતે લખ્યું છે કે ‘તે દુષ્ટ રાજા (ફિરંગી) દેવ-ધર્મ અને મહારાષ્ટ્રની પરંપરા ચાલવા દેતા નથી, રૈયતને હેરાન કરી અને અમારા ઘર ભ્રષ્ટ કર્યા.’ આ દુઃખ તેમના મનમાં હતું. ‘પિતાનું જે કાર્ય ચાલતું આવ્યું છે તે ચલાવવું, અમારા દેવાલયો, તીર્થો અને ક્ષેત્રો મુક્ત થવા જોઈએ, મહારાષ્ટ્રમાં રાજા અને મહારાષ્ટ્રનો ધર્મ હોવો જોઈએ’ એવી તેમની ભાવના હતી. આ કાર્ય માટે તેમના કુળદેવતા મોરગાવના મયૂરેશ્વરનો આશીર્વાદ મળે તે માટે ઈ.સ. ૧૭૧૮માં તેઓ મોરગાવ ગયા. માત્ર એક જૂનો ખેસ, ધોતી, પાઘડી અને અડધો રૂપિયો લઈને તેઓ નીકળ્યા હતા. અણજૂરથી મોરગાવ સુધીનું આશરે ૨૩૦ કિ.મી.નું અંતર કાપતી વખતે રસ્તામાં દમાજી થોરાતના બેરડોએ તેમને લૂંટી લીધા, પરંતુ માર માર્યો નહીં. મોરગાવ સુધીની તેમની સાત દિવસની મુસાફરી નિરાહાર હતી. મોરગાવમાં પણ તેમણે ચૌદ દિવસ નિરાહાર વ્રત કર્યું. એકવીસ દિવસના આ અનુષ્ઠાન પછી તેમને ગણપતિએ સ્વપ્નમાં દર્શન આપીને ચિંચવડ જવાનું સૂચવ્યું. તે મુજબ તેઓ ચિંચવડ ગયા. ત્યાં મોરયા ગોસાવીના પૌત્ર નારાયણદેવે તેમના પુત્ર ચિંતામણી (બીજા) દ્વારા ગંગાજીને અનુગ્રહ આપ્યો.
તે સમયે ચિંતામણીએ કહ્યું કે ‘તું ક્ષત્રિય વંશમાં ઉત્પન્ન થઈને સ્વધર્મ રક્ષણ કરવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તો હું તને તલવાર આપું છું, તે લે અને આ જમણી સૂંઢવાળો ગણપતિ આપું છું, આ કાર્યસિદ્ધિ કરશે.’ એમ કહીને પાણીમાંથી એક પથ્થર કાઢી આપ્યો, જે જમણી સૂંઢવાળો ગણપતિ દેખાતો હતો. અણજૂર પરત આવીને ગંગાજીએ ઈ.સ. ૧૭૧૮માં ચંપાષષ્ઠીના મુહૂર્ત પર પોતાના વાડામાં આ મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠા કરી. આગળ જતાં ઈ.સ. ૧૭૩૯માં શૂરવીર ચીમાજી અપ્પાએ પોર્ટુગીઝોને હરાવીને વસઈનો કિલ્લો અને આસપાસનો પ્રાંત જીતી લીધો. વસઈની મોહિમ ફતેહ થયા પછી નાઈકોના વાડાના સિદ્ધિવિનાયક પર આસપાસના લોકોની શ્રદ્ધા બેઠી, જે આજે પણ કાયમ છે. અહીંના સ્થાનિકો આ વાડાને ‘ઈનામદારોની માડી’ અને અહીંના ગણપતિને ‘માડીના ગણપતિ’ તરીકે પણ સંબોધે છે.
ઠાણે-નાશિક રોડની નજીક આવેલા અણજૂર ગામનો આ વાડો પેશવાકાલીન સ્થાપત્યનો ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો છે. ચૂના અને પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને બાંધેલા આ વાડાની આસપાસ પથ્થરની દીવાલ છે. વાડાની પાછળની બાજુએ ઘડેલા પથ્થરોથી બાંધેલી પુષ્કરણી (તળાવ) છે.
માટીના આંગણાવાળા વાડામાં જવા માટે બે દાદર છે. નળિયાવાળા છાપરાવાળા આ વાડાના બાંધકામમાં લાકડાનો મહત્તમ ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. લાકડાના થાંભલા, લાકડાના બીમ અને પાટિયાનો તેમાં સમાવેશ થાય છે. આ વાડામાં જૂના જમાનામાં વપરાતી ખીંટીઓ, દેવળીઓ, ખાંચા અને લાકડાના દાદર જોવા મળે છે. અહીંના દરવાજા, તેની ફ્રેમ અને થાંભલાઓ પર આકર્ષક કોતરણી છે. દરવાજાના ઉપરના ભાગે લાકડામાં કોતરેલી ગણેશમૂર્તિ છે. તેની ઉપરની બાજુએ સિદ્ધિવિનાયક ગણેશની મોટી પ્રતિમા છે.
અંદરના રૂમમાં અનેક દેવી-દેવતાઓની પ્રતિમાઓ છે. અહીં નાઈક (અણજૂરકર) પરિવારની વંશાવળી છે. અહીં જ મોટા લાકડાના મખમલ અને પિત્તળના આકર્ષક દેવઘરમાં સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિ છે. પિત્તળના દેવઘરના ચાર થાંભલાઓ પર ગુંબજ છે. જમણી સૂંઢવાળા ગણપતિની આ પથ્થરની મૂર્તિ આઠ ઈંચની છે. આ સિંદૂર ચર્ચિત મૂર્તિના કપાળનો ભાગ થોડો આગળ છે. મૂર્તિના મસ્તક પર મુગટ છે. આશરે ૨૭૫ વર્ષોથી મૂર્તિ પર સમયાંતરે સિંદૂર લેપન થતું હોવાથી તેનું કદ વધ્યું હતું. તેથી ભક્તોમાં એવી માન્યતા હતી કે આ મૂર્તિનું કદ દર વર્ષે વધે છે. ૧૯૭૭માં મૂર્તિ પરના સિંદૂરનું બાહ્ય પડ તૂટી જવાથી મૂર્તિ તેના મૂળ સ્વરૂપમાં દેખાવા લાગી. ત્યારબાદ ધાર્મિક વિધિઓ થયા પછી મૂર્તિ પર સિંદૂરનું પાતળું પડ ચઢાવવામાં આવ્યું. ત્યારબાદ મૂર્તિની ફરીથી વિધિવત પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. મૂર્તિના ગળામાં મોતીના હાર છે. મૂર્તિની સામે રિદ્ધિ-સિદ્ધિની મૂર્તિઓ છે. દેવઘરમાં અન્ય મૂર્તિઓ પણ છે. મૂર્તિ જમણી સૂંઢની હોવાથી સોવળું (પવિત્રતા) પાળવું પડે છે. તેથી ગર્ભગૃહમાં માત્ર પૂજારીઓ જ જઈ શકે છે. ભક્તોએ બહાર ઊભા રહીને દર્શન કરવા પડે છે.
દરરોજ સવારે મૂર્તિ પર અભિષેક કરવામાં આવે છે. સવારે ૮:૧૫ અને સાંજે ૭ વાગ્યે આરતી થાય છે. બપોરે ગણેશજીને સુગ્રાહ્ય નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. દરેક વિનાયકી અને સંકષ્ટી ચતુર્થીના દિવસે અહીં મહાઆરતી થાય છે. અંગારકી ચતુર્થીના દિવસે ગણેશજીના દર્શન માટે મોટી ભીડ જામતી હોય છે. ભાદ્રપદ ચતુર્થીના દિવસે ગણેશ મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠાપના કરવામાં આવે છે. સાત દિવસ ચાલતા અહીંના ગણેશોત્સવ દરમિયાન મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો દર્શન માટે આવે છે. માઘ મહિનામાં અહીં ગણેશ જયંતીનો મોટો ઉત્સવ ઉજવાય છે. ગણેશ જયંતીના એક અઠવાડિયા પહેલા ગણપતિ અથર્વશીર્ષના પાઠ કરવામાં આવે છે. માઘી ચતુર્થીના દિવસે લઘુરુદ્ર અભિષેક થાય છે. તે રાત્રે સિદ્ધિવિનાયકની મૂર્તિને પલંગ પર પોઢાડવામાં આવે છે. સવારે કાકડ આરતી કરીને ફરીથી જગાડવામાં આવે છે. દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી આ સિદ્ધિવિનાયકના ભાવિકો દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ભિવંડીથી ૮ કિમી, તો થાણેથી ૧૫ કિમી અંતરે
- ભિવંડીથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
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சித்திவிநாயகர் கோவில்
அஞ்சூர், தாலுகா பிவண்டி, மாவட்டம் தானே
அஞ்சூர் என்பது பிவண்டி தாலுகாவில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம். கல்யாண் மற்றும் தானே கடற்காயலின் உட்புறத்தில் அமைந்துள்ள இது பிவண்டியின் ஒரு தீபகற்பமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள ஒரு பேஷ்வா காலத்து மாளிகையில் சித்திவிநாயகர் வீற்றிருக்கிறார். ‘அஞ்சூர்கர் நாயக்கர்களின் மாளிகை’ என்று புகழ்பெற்ற இந்த இல்லத்தில் உள்ள விநாயகர், ‘வேண்டியது அருளும் தெய்வம்’ என்று போற்றப்படுகிறார். இந்த விநாயகரை மனமுருகி வழிபட்டால் குழந்தை பாக்கியம் கிடைக்கும் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. இந்த இஷ்டபூர்த்தி விநாயகரை தரிசிக்க தினமும் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள்.
வரலாற்றுத் தகவல்களின்படி, கங்காஜி நாயக் என்ற தளபதி கி.பி. ௧௭௧௮-ஆம் ஆண்டில் இந்த கோவிலை நிறுவினார். ‘சாஷ்டியின் பகர்’ (வரலாற்று ஆவணம்) குறிப்புகளின்படி, நாயக் குடும்பத்தின் பூர்வீகப் பெயர் ‘ராணே’ என்பதாகும். பன்னிரண்டாம்-பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டுகளில் மும்பை மற்றும் சாஷ்டி தீவுகளில் பிம்ப ராஜாவின் ஆட்சி இருந்தது. மாஹிம் அல்லது பிம்பஸ்தானம் அவரது தலைநகராக இருந்தது. கி.பி. ௧௨௧௨-ஆம் ஆண்டில், ராணே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர், மஹிபிம்ப ராஜாவின் மறைவுக்குப் பிறகு, அவரது மனைவி காமாயி மற்றும் மகன் கேசவதேவ் ஆகியோரை மாஹிமின் ஹரத் புரோ என்பவரின் உதவியுடன் ஒரு ஆபத்திலிருந்து காப்பாற்றினார். இதன் பிறகு, இந்த குடும்பத்திற்கு ‘நாயக்’ என்ற கௌரவப் பட்டம் வழங்கப்பட்டது. இந்த நெருக்கடி குறித்து ‘மஹிகாவதியின் பகர்’ நூலில், மஹிபிம்பாவின் அமைச்சருக்கு காமாயியின் மீது தீய எண்ணம் இருந்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. அப்போது காமாயி, ‘அப்போது மாஹிமின் அதிகாரியை அழைத்தாள். அவரிடம் நிலவரத்தைக் கூறினாள்.
அமைச்சர் தீய புத்தி கொண்டவர் என்றால் அவரை எப்படி எதிர்கொள்வது? ஹரத் புரோ அதிகாரி பேசினார். நீ எமது தாய்க்குச் சமம். உன்னைத் தீண்ட எவனுக்குத் துணிச்சல் உண்டு?’ என்று கூறப்பட்டது. அதன் பிறகு, ‘சூரியன் மறைந்ததும் மாளிகையைச் சுற்றி அமைச்சரை வளைத்தனர். அங்கு போர் நடந்தது. பார்த்துக் கொண்டிருக்கும்போதே அமைச்சர் கொல்லப்பட்டார்.’ பின்னர் ௧௫௮௦ முதல் ௧௫௯௦-ஆம் ஆண்டுகளுக்கு இடைப்பட்ட காலத்தில், இந்தக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த பால் நாயக், பிவ் நாயக் மற்றும் தான் நாயக் ஆகிய சகோதரர்கள், போர்ச்சுகீசியர்களின் கொடுமையால் பாந்த்ராவிலிருந்து கல்வாவுக்கும், அங்கிருந்து அஞ்சூருக்கும் வந்து குடியேறினர்.
கி.பி. ௧௫௩௩ முதல் வசாய், கல்யாண், தானே, மும்பை மற்றும் ரேவதண்டா ஆகிய பகுதிகளில் போர்ச்சுகீசியர்களின் ஆதிக்கம் இருந்தது. கி.பி. ௧௬௬௧-௬௨-ஆம் ஆண்டுகளில், இங்கிலாந்து மன்னர் இரண்டாம் சார்லஸ் மற்றும் போர்ச்சுகல் இளவரசி இன்பாண்டா கேத்தரின் ஆகியோரின் திருமணத்திற்காக, போர்ச்சுகீசியர்கள் மும்பையை ஆங்கிலேயர்களுக்கு வரதட்சணையாக வழங்கினர். இருப்பினும், தானே, கல்யாண், வசாய் மற்றும் ரேவதண்டா பகுதிகளில் போர்ச்சுகீசியர்களின் ஆட்சி தொடர்ந்தது. அக்காலத்தில் போர்ச்சுகீசியர்கள் உள்ளூர் மக்கள் மீது கொடூரமான அடக்குமுறைகளை ஏவினர். பலரது நிலங்களைப் பறித்தனர். மதமாற்றங்களையும் கட்டாயப்படுத்தினர். இந்தச் சூழலில், நாயக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த நிம்பாஜி நாயக் போர்ச்சுகீசியர்களுக்கு எதிராகப் போர்க்கொடி தூக்கினார். இந்தப்போரில் உதவி பெற, பிரஹலாத் ஜோஷி என்பவரை சத்ரபதி சம்பாஜி மகாராஜிடம் அனுப்பினார். ஆனால், சம்பாஜி மகாராஜுக்கு ஏற்பட்ட நெருக்கடியால் நிம்பாஜிக்கு உதவி கிடைக்கவில்லை.
நிம்பாஜியின் மறைவுக்குப் பிறகு, அவரது இரண்டாவது மனைவியின் மூலம் பிறந்த ஆறு குழந்தைகளில் ஒருவரான கங்காஜி, தனது தந்தையின் பாதியில் நின்ற பணியைத் தொடர்ந்தார். சாஷ்டியின் பகரில் இது குறித்து, ‘அந்தத் தீய ராஜா (போர்ச்சுகீசியர்) நம் தேசத்தின் தெய்வ வழிபாட்டையும் தர்மத்தையும் நடக்கவிடவில்லை, மக்களை வதைத்தார், நமது வீடுகளைச் சிதைத்தார்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்தத் துயரம் அவர் மனதில் இருந்தது. ‘தந்தையின் வழியில் தர்மத்தைக் காக்க வேண்டும், நமது கோவில்கள், தீர்த்தங்கள், ஷேத்திரங்கள் விடுவிக்கப்பட வேண்டும், மராட்டிய ராஜ்யமும் மராட்டிய தர்மமும் தழைக்க வேண்டும்’ என்பதே அவரது உணர்வாக இருந்தது. இந்தத் திருப்பணிக்குத் தனது குலதெய்வமான மோர்ஹாவ் மயூரேஸ்வரரின் ஆசி கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காக, கி.பி. ௧௭௧௮-ஆம் ஆண்டில் அவர் மோர்ஹாவ் சென்றார். ஒரு பழைய சால்வை, வேட்டி, தலைப்பாகை மற்றும் அரை ரூபாய் மட்டுமே எடுத்துக்கொண்டு அவர் புறப்பட்டார். அஞ்சூரிலிருந்து மோர்ஹாவ் வரையிலான சுமார் ௨௩௦ கி.மீ. தூரத்தை நடந்தே கடந்தபோது, வழியில் தமாஜி தோரத் என்ற தளபதியின் கொள்ளையர்கள் அவரைத் தடுத்தனர். ஆனால், அவரைத் தாக்கவில்லை. மோர்ஹாவ் வரையிலான அவரது ஏழு நாள் பயணம் உணவின்றி கழிந்தது. மோர்ஹாவிலும் அவர் பதினான்கு நாட்கள் உண்ணாவிரத விரதம் இருந்தார். இருபத்தொன்று நாள் அனுஷ்டானத்திற்குப் பிறகு, விநாயகர் அவருக்குக் கனவில் தோன்றி சின்ச்வாட் செல்லுமாறு அருளினார். அதன்படி அவர் சின்ச்வாட் சென்றார். அங்கு மோரியா கோசாவியின் பேரன் நாராயணதேவ், தனது மகன் சிந்தாமணி (இரண்டாவது) மூலம் கங்காஜிக்கு அருள் வழங்கினார்.
அப்போது சிந்தாமணி, ‘நீ சத்திரிய வம்சத்தில் பிறந்து தர்மத்தைக் காக்கப் போராடுகிறாய், எனவே நான் உனக்கு வாளை வழங்குகிறேன், இதைப் பெற்றுக்கொள். மேலும் இந்த வலம்புரி விநாயகரை உனக்குத் தருகிறேன், இது உன் காரியங்களைச் சித்திக்கும்’ என்று கூறி, நீரிலிருந்து ஒரு கல்லை எடுத்து வழங்கினார். அது வலம்புரி விநாயகராகத் தெரிந்தது. அஞ்சூர் திரும்பிய கங்காஜி, கி.பி. ௧௭௧௮-ஆம் ஆண்டில் சம்பாஷஷ்டி நன்னாளில் தனது மாளிகையில் இந்தச் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்தார். பின்னர் கி.பி. ௧௭௩௯-ஆம் ஆண்டில், வீரர் சிமாஜி அப்பா போர்ச்சுகீசியர்களைத் தோற்கடித்து வசாய் கோட்டையையும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளையும் கைப்பற்றினார். வசாய் வெற்றிக்குப் பிறகு, நாயக்கர்களின் மாளிகையில் உள்ள சித்திவிநாயகர் மீது அப்பகுதி மக்களின் நம்பிக்கை வலுப்பெற்றது, அது இன்றும் தொடர்கிறது. உள்ளூர் மக்கள் இந்த மாளிகையை ‘இனாம்தார்களின் மாடி’ என்றும், இங்குள்ள விநாயகரை ‘மாடிக்கார விநாயகர்’ என்றும் அழைக்கின்றனர்.
தானே-நாசிக் சாலையிலிருந்து அருகில் உள்ள அஞ்சூர் கிராமத்தில் உள்ள இந்த மாளிகை, பேஷ்வா காலத்து கட்டிடக்கலைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். சுண்ணாம்பு மற்றும் கற்களைப் பயன்படுத்தி கட்டப்பட்ட இந்த மாளிகையைச் சுற்றி கல் சுவர் உள்ளது. மாளிகையின் பின்புறம் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் கட்டப்பட்ட குளம் (புஷ்கரணி) உள்ளது.
மண் தரை கொண்ட இந்த மாளிகைக்குள் செல்ல இரண்டு படிக்கட்டுகள் உள்ளன. ஓட்டுக்கூரை கொண்ட இந்த மாளிகையின் கட்டுமானத்தில் அதிக அளவில் மரம் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. மரத்தூண்கள், மர உத்திரங்கள் மற்றும் பலகைகள் இதில் அடங்கும். இந்த மாளிகையில் அக்காலத்தில் பயன்படுத்தப்பட்ட கொக்கிகள், சிறிய அறைகள், மாடங்கள் மற்றும் மரப்படிகட்டுகளைக் காணலாம். இங்குள்ள கதவு, அதன் சட்டகம் மற்றும் தூண்களில் அழகான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. கதவின் மேல் பகுதியில் மரத்தில் செதுக்கப்பட்ட விநாயகர் சிலை உள்ளது. அதற்கு மேலே சித்திவிநாயகரின் பெரிய உருவம் உள்ளது.
உட்புற அறையில் பல தெய்வங்களின் உருவங்கள் உள்ளன. இங்கு நாயக் (அஞ்சூர்கர்) குடும்பத்தின் வம்சாவளி உள்ளது. இங்கேயே பெரிய மரத்தாலான மகுடத்திலும், பித்தளையாலான அழகான சிம்மாசனத்திலும் சித்திவிநாயகரின் சிலை உள்ளது. பித்தளை சிம்மாசனத்தின் நான்கு தூண்களின் மேல் குவிமாடம் உள்ளது. வலம்புரி விநாயகரின் இந்தச் சிலையானது எட்டு அங்குல உயரமுள்ள கல் சிலையாகும். சந்தனம் பூசப்பட்ட இந்தச் சிலையின் நெற்றிப் பகுதி சற்று முன்னோக்கி உள்ளது. சிலையின் தலையில் கிரீடம் உள்ளது. சுமார் ௨௭௫ ஆண்டுகளாகச் சிலையின் மீது அவ்வப்போது சந்தனம் பூசப்பட்டதால் அதன் அளவு அதிகரித்திருந்தது. அதனால், இந்தச் சிலையின் அளவு ஒவ்வொரு ஆண்டும் வளர்கிறது என்று பக்தர்கள் நம்பினர். ௧௯௭௭-ஆம் ஆண்டில் சிலையின் மீதுள்ள சந்தனக் கவசம் பிளவுபட்டதால், சிலை அதன் அசல் வடிவத்தில் தெரியத் தொடங்கியது. அதன் பிறகு, மதச் சடங்குகள் செய்யப்பட்டு, சிலையின் மீது மெல்லிய சந்தனக் கவசம் பூசப்பட்டது. பின்னர் சிலைக்கு மீண்டும் முறைப்படி பிராண பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. சிலையின் கழுத்தில் முத்து மாலைகள் உள்ளன. சிலைக்கு முன்னால் ரித்தி-சித்தி சிலைகள் உள்ளன. சிம்மாசனத்தில் பிற சிலைகளும் உள்ளன. சிலை வலம்புரி என்பதால், தூய்மையான விரத முறைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். எனவே, கருவறைக்குள் பூசாரிகள் மட்டுமே செல்ல முடியும். பக்தர்கள் வெளியே நின்று தரிசனம் செய்ய வேண்டும்.
தினமும் அதிகாலையில் சிலைக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. காலை ௮.௧௫ மற்றும் மாலை ௭ மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. மதிய வேளையில் கணபதிக்கு சுவையான நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு விநாயக சதுர்த்தி மற்றும் சங்கடஹர சதுர்த்தியன்று இங்கு மகா ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அங்காரகி சதுர்த்தியன்று கணபதியை தரிசிக்க பெருந்திரளான பக்தர்கள் கூடுகின்றனர். பாத்ரபத சதுர்த்தியன்று கணபதி சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது. ஏழு நாட்கள் நடைபெறும் இங்குள்ள கணேசோற்சவத்தின் போது ஏராளமான பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக வருகை தருகின்றனர். மாக மாதத்தில் இங்கு கணேச ஜெயந்தி பெருவிழா சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. கணேச ஜெயந்திக்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பே கணபதி அதர்வசீর্ষ பாராயணங்கள் நடைபெறுகின்றன. மாகி சதுர்த்தியன்று லகுருத்ர அபிஷேகம் நடைபெறுகிறது. அன்று இரவு சித்திவிநாயகர் சிலை படுக்கையில் உறங்க வைக்கப்படுகிறது. மறுநாள் காலை காகட ஆரத்தி செய்து மீண்டும் எழுப்பப்படுகிறது. தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் இந்த சித்திவிநாயகரை தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பிவண்டியிலிருந்து ௮ கி.மீ, மற்றும் தானேயிலிருந்து ௧௫ கி.மீ தொலைவில்
- பிவண்டியிலிருந்து அரசு பேருந்து வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- தொடர்பு : தலைவர், அலைபேசி ௯௬௧௯௨௬௬௫௦௬, செயலாளர், அலைபேசி ௯௩௨௦௩௩௨௫௭௫
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సిద్ధివినాయక మందిరం
అణజూర్, తా. భివండి, జి. థాణే
అణజూర్ (అంజూర్) అనేది భివండి తాలూకాలోని ఒక చిన్న గ్రామం. కళ్యాణ్ మరియు థాణేల ఖాడీ (కయ్య) మధ్యలో ఉన్న ఇది భివండి యొక్క భూశిరంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇక్కడి ఒక పీష్వాల కాలపు వాడలో సిద్ధివినాయకుని అధిష్ఠానం ఉంది. ‘అణజూర్కర్ నాయకుల వాడ’గా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ భవనంలోని గణేశుడికి ‘కోరిన కోర్కెలు తీర్చే దైవం’ అని పేరు. ఈ గణేశుడిని భక్తిశ్రద్ధలతో సేవిస్తే సంతానప్రాప్తి కలుగుతుందని భక్తుల నమ్మకం. ఈ కోరికలు తీర్చే గణేశుడి దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ వందలాది మంది భక్తులు ఇక్కడికి వస్తుంటారు.
చారిత్రక సమాచారం ప్రకారం, గంగాజీ నాయక్ అనే సర్దారు ౧౭౧౮వ సంవత్సరంలో ఈ మందిరాన్ని స్థాపించారు. ‘సాష్టీచీ బఖర్’లోని సంపాదకీయ గమనికల ప్రకారం, నాయక్ కుటుంబం యొక్క అసలు ఇంటిపేరు ‘రాణే’. పన్నెండవ-పదమూడవ శతాబ్దంలో ముంబైతో పాటు సాష్టీ ద్వీపంపై బింబ రాజు పాలన ఉండేది. మాహీమ్ అలియాస్ బింబస్థాన్ వారి రాజధానిగా ఉండేది. ౧౨౧౨వ సంవత్సరంలో రాణే కుటుంబానికి చెందిన ఒక వ్యక్తి, మహీబింబ రాజు మరణానంతరం ఆయన భార్య కామాయిని మరియు కుమారుడు కేశవదేవ్ను మాహీమ్కు చెందిన హరద్ పురో సహాయంతో ఒక ప్రమాదం నుండి కాపాడారు. దీని తర్వాత ఈ కుటుంబానికి ‘నాయక్’ అనే గౌరవ బిరుదును ప్రదానం చేశారు. ఈ సంక్షోభం గురించి ‘మహికావతీచీ బఖర్’లో ఇలా పేర్కొనబడింది, మహీబింబుని ప్రధానమంత్రికి కామాయిపై చెడు దృష్టి ఉండేది. అప్పుడు కామాయి ‘తేధవా మాహిమాచా ఆప్లా అధికారీ బోలావిలా। త్యాసి వృత్తాంత సాంగితలా।
జరీ ప్రధాన దుష్టబుద్ధీ త్యాస కైసా ఏత్న కరావా। హరద్ పురీ అధికారి బోలిలా। జర తూ ఆంచీ మాతా। జుత పాహే ఐసా కోణ ఆహే।’ దీని తర్వాత వారు ‘సూర్యాస్త హోతేచ మాహాలా ప్రధానాచా వేఢిలా। తేఠే యుద్ధ జాలే। పాహాల్యా పాహాల్యా ప్రధాన మారిలా।’ ఆ తర్వాత ౧౫౮౦ నుండి ౧౫౯౦ మధ్య కాలంలో ఈ కుటుంబానికి చెందిన బాల్ నాయక్, భివ్ నాయక్ మరియు తాన నాయక్ అనే సోదరులు పోర్చుగీసు వారి అరాచకాల వల్ల బాంద్రా నుండి కళ్యాణ్కు, అక్కడి నుండి అణజూర్కు వచ్చి స్థిరపడ్డారు.
౧౫౩౩ నుండి వసాయి, కళ్యాణ్, థాణే, ముంబై మరియు రేవుదండ ప్రాంతాలపై పోర్చుగీసు వారి ఆధిపత్యం ఉండేది. ౧౬౬౧-౬౨వ సంవత్సరంలో ఇంగ్లాండ్ రాజు రెండవ చార్లెస్ మరియు పోర్చుగల్ రాజకుమారి ఇన్ఫాంటా కాథరిన్ వివాహం సందర్భంగా పోర్చుగీసు వారు ముంబైని ఆంగ్లేయులకు కట్నంగా ఇచ్చారు. అయితే థాణే, కళ్యాణ్, వసాయి మరియు రేవుదండ ప్రాంతాలపై పోర్చుగీసు వారి పాలన కొనసాగింది. ఆ సమయంలో పోర్చుగీసు వారు స్థానికులపై అమానవీయ అకృత్యాలకు పాల్పడ్డారు. చాలామంది వతనాలను లాక్కున్నారు. మతమార్పిడులు కూడా చేయించారు. ఈ నేపథ్యంలో నాయక్ కుటుంబానికి చెందిన నింబాజీ నాయక్ పోర్చుగీసు వారికి వ్యతిరేకంగా పోరాటం ప్రకటించారు. ఈ పోరాటంలో సహాయం పొందాలనే ఉద్దేశంతో ఆయన ప్రహ్లాద్ జోషి అనే వ్యక్తిని ఛత్రపతి సంభాజీ మహారాజు వద్దకు పంపారు. అయితే, సంభాజీ మహారాజుకు ఆపద కలగడంతో వారి సహాయం నింబాజీకి అందలేదు.
నింబాజీ మరణానంతరం, ఆయన రెండో భార్య ద్వారా కలిగిన ఆరుగురు సంతానంలో గంగాజీ తన తండ్రి అసంపూర్ణ కార్యాన్ని చేపట్టారు. సాష్టీ బఖరులో దీని గురించి ఇలా ఉంది: ‘తో దుష్ట రాజా (ఫిరంగీ) దేవ ధర్మ మారాష్ట్రాచా చాలు దేత నాహి రయత్ వాటవిలీ వ ఆమచి ఘరే బాటవిలి.’ ఈ బాధ వారి మనసులో ఉండేది. ‘ఆపలే వడిలాచే చాలత ఆలే తే చాలవావే ఆపలి దేవాలయే తీర్థే క్షేత్రే ముక్త వ్హావిం మరాష్ట్ర రాజా మరాష్ట్ర ధర్మ వ్హావా’ అనేది వారి భావన. ఈ కార్యానికి తమ కులదైవమైన మోర్గావ్లోని మయూరేశ్వరుని ఆశీర్వాదం లభించాలని, ౧౭౧౮వ సంవత్సరంలో ఆయన మోర్గావ్కు వెళ్లారు. కేవలం ఒక పాత శాలువా, ధోవతి, తలపాగా మరియు అర రూపాయి తీసుకుని ఆయన బయలుదేరారు. అణజూర్ నుండి మోర్గావ్ వరకు సుమారు ౨౩౦ కి.మీ. దూరం నడుచుకుంటూ వెళ్తుండగా, దారిలో దమాజీ తోరాత్ అనే సర్దారుకు చెందిన బేరడాలు ఆయనను దోచుకున్నారు. అయితే వారు ఆయనను కొట్టలేదు. మోర్గావ్ వరకు ఆయన ఏడు రోజుల ప్రయాణం నిరాహారంగా సాగింది. మోర్గావ్లో కూడా ఆయన పద్నాలుగు రోజులు నిరాహార దీక్ష చేశారు. ఇరవై ఒక్క రోజుల ఈ అనుష్ఠానం తర్వాత గణపతి ఆయనకు స్వప్నంలో కనిపించి చించ్వడ్కు వెళ్లమని సూచించారు. దాని ప్రకారం ఆయన చించ్వడ్కు వెళ్లారు. అక్కడ మోర్యా గోసావీల మనవడు నారాయణదేవ్ తన కుమారుడు చింతామణి (రెండవ) ద్వారా గంగాజీకి అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించారు.
అప్పుడు చింతామణి ఇలా అన్నారు: ‘తూం క్షత్రియవంశాంత్ ఉత్పన్న హోऊन స్వధర్మరక్షణ కరణ్యాస యత్న కరితోస తర తుజలా మీ తలవార దేతోం తీ హీ ఘే వ హా ఉజవ్యా శుండేచా గణపతి దేతోం హా కార్యసిద్ధి కరిల అసెం మ్హణూన పాణ్యాంతూన ఏక ధోండా కాఢూన దిధలా తో ఉజవ్యాచ సోండిచా గణపతి దిసలా.’ అణజూర్కు తిరిగి వచ్చిన తర్వాత గంగాజీ ౧౭౧౮వ సంవత్సరంలో చంపాషష్ఠి ముహూర్తాన తన వాడలో ఈ విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. ఆ తర్వాత ౧౭౩౯వ సంవత్సరంలో శూరవీరుడు చిమాజీ అప్పా పోర్చుగీసు వారిని ఓడించి వసాయి కోటను మరియు చుట్టుపక్కల ప్రాంతాలను గెలుచుకున్నారు. వసాయి దండయాత్ర విజయవంతం కావడంతో నాయకుల వాడలోని సిద్ధివినాయకుడిపై స్థానికులకు ఉన్న నమ్మకం నేటికీ కొనసాగుతోంది. ఇక్కడి స్థానికులు ఈ వాడను ‘ఇనామ్దార్ల మాడి’ అని మరియు ఇక్కడి గణపతిని ‘మాడితలా గణపతి’ అని పిలుస్తారు.
థాణే-నాశిక్ రహదారికి సమీపంలో ఉన్న అణజూర్ గ్రామంలోని ఈ వాడ పీష్వాల కాలపు వాస్తుశిల్పానికి అద్భుతమైన నిదర్శనం. సున్నం మరియు రాళ్లను ఉపయోగించి నిర్మించిన ఈ వాడ చుట్టూ రాతి గోడ ఉంది. వాడ వెనుక భాగంలో చెక్కిన రాళ్లతో నిర్మించిన పుష్కరిణి (చెరువు) ఉంది.
మట్టి ప్రాంగణం ఉన్న ఈ వాడలోకి వెళ్లడానికి రెండు మెట్లు ఉన్నాయి. పెంకుటిల్లు ఉన్న ఈ వాడ నిర్మాణంలో గరిష్టంగా చెక్కను ఉపయోగించారు. చెక్క స్తంభాలు, చెక్క దూలాలు మరియు పలకలు ఇందులో ఉన్నాయి. ఈ వాడలో పూర్వకాలంలో ఉపయోగించే కొక్కెములు, దేవళాలు, కోణదాలు మరియు చెక్క మెట్లు చూడవచ్చు. ఇక్కడి తలుపు, దాని చట్రం మరియు స్తంభాలపై ఆకర్షణీయమైన చెక్కడాలు ఉన్నాయి. తలుపు యొక్క లలాటబింబంపై చెక్కతో చెక్కిన గణేశ విగ్రహం ఉంది. దాని పైభాగంలో సిద్ధివినాయక గణేశుడి పెద్ద ప్రతిమ ఉంది.
లోపలి గదిలో అనేక దేవతా ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ నాయక్ (అణజూర్కర్) కుటుంబ వంశవృక్షం ఉంది. ఇక్కడే పెద్ద చెక్క మకరంలో మరియు ఇత్తడి ఆకర్షణీయమైన దేవహారంలో సిద్ధివినాయకుడి విగ్రహం ఉంది. ఇత్తడి దేవహారం యొక్క నాలుగు స్తంభాలపై గుమ్మటం ఉంది. కుడి తొండం కలిగిన ఈ గణపతి రాతి విగ్రహం ఎనిమిది అంగుళాల పరిమాణంలో ఉంటుంది. సింధూరంతో పూయబడిన ఈ విగ్రహం యొక్క నుదురు భాగం కొంచెం ముందుకు ఉంటుంది. విగ్రహం తలపై కిరీటం ఉంది. సుమారు ౨౭౫ ఏళ్లుగా విగ్రహానికి అప్పుడప్పుడు సింధూరం పూయడం వల్ల దాని పరిమాణం పెరిగింది. అందుకే ఈ విగ్రహం పరిమాణం ప్రతి ఏటా పెరుగుతుందని భక్తులు నమ్ముతుండేవారు. ౧౯౭౭వ సంవత్సరంలో విగ్రహంపై ఉన్న సింధూరపు బాహ్య కవచం విడిపోవడంతో విగ్రహం అసలు రూపంలో కనిపించసాగింది. ఆ తర్వాత ధార్మిక విధులను నిర్వహించి విగ్రహంపై సింధూరపు పలుచని పొరను పూశారు. అనంతరం విగ్రహానికి మళ్లీ శాస్త్రోక్తంగా ప్రాణప్రతిష్ఠ చేశారు. విగ్రహం మెడలో ముత్యాల హారాలు ఉన్నాయి. విగ్రహం ముందు రిద్ధి-సిద్ధిల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. దేవహారంలో ఇతర విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. విగ్రహం కుడి తొండం కలిగినది కావడంతో సోవళం (శుచి) పాటించాల్సి ఉంటుంది. అందుకే గర్భాలయంలోకి పూజారులకు మాత్రమే ప్రవేశం ఉంటుంది. భక్తులు బయట నిలబడి దర్శనం చేసుకోవాలి.
ప్రతిరోజూ ఉదయం విగ్రహానికి అభిషేకం చేస్తారు. ఉదయం ౮.౧౫ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. మధ్యాహ్నం గణేశుడికి సుగ్రాస నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. ప్రతి వినాయక మరియు సంకష్టి చతుర్థి రోజున ఇక్కడ మహారతి జరుగుతుంది. అంగారక చతుర్థి నాడు గణేశుని దర్శనం కోసం భక్తులు భారీగా తరలివస్తారు. భాద్రపద చతుర్థి నాడు గణేశ విగ్రహ ప్రతిష్ఠాపన జరుగుతుంది. ఏడు రోజుల పాటు జరిగే ఇక్కడి గణేశోత్సవ సమయంలో పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు దర్శనానికి వస్తారు. మాఘ మాసంలో ఇక్కడ గణేశ జయంతి వేడుకలు ఘనంగా జరుగుతాయి. గణేశ జయంతికి వారం రోజుల ముందు నుండి గణపతి అథర్వశీర్ష పారాయణాలు జరుగుతాయి. మాఘ చతుర్థి నాడు లఘురుద్రాభిషేకం నిర్వహిస్తారు. ఆ రాత్రి సిద్ధివినాయకుని విగ్రహాన్ని పలకపై (పాన్పుపై) శయనింపజేస్తారు. మరుసటి రోజు ఉదయం కాకడ హారతి ఇచ్చి తిరిగి మేల్కొల్పుతారు. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు ఈ సిద్ధివినాయకుని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భివండి నుండి ౮ కి.మీ, మరియు థానే నుండి ౧౫ కి.మీ దూరంలో
- భివండి నుండి ఎస్టి (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- సంప్రదించండి : అధ్యక్షులు, మొ. ౯౬౧౯౨౬౬౫౦౬, కార్యదర్శి, మొ. ౯౩౨౦౩౩౨౫౭౫
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സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം
അണജൂർ, താലൂക്ക് ഭിവണ്ടി, ജില്ല ഠാണെ
ഭിവണ്ടി താലൂക്കിലെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമമാണ് അണജൂർ (അഞ്ചൂർ). കല്യാൺ, ഠാണെ ഉൾക്കടലുകൾക്കിടയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഭിവണ്ടിയിലെ ഒരു ഭൂശിരമായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ഒരു പേഷ്വാകാലീന വാസ്തുവിൽ സിദ്ധിവിനായകന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. ‘അണജൂർകർ നായ്ക്കന്മാരുടെ വാസ്തു’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ കെട്ടിടത്തിലെ ഗണപതി ‘പ്രാർത്ഥനകൾ നിറവേറ്റുന്ന ദൈവം’ എന്ന നിലയിൽ പ്രശസ്തനാണ്. ഈ ഗണപതിയെ ഭക്തിപൂർവ്വം സേവിച്ചാൽ സന്താനഭാഗ്യം ലഭിക്കുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഈ ഗണപതിയെ ദർശിക്കാൻ ദിവസവും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തുന്നു.
ചരിത്രപരമായ വിവരങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഗംഗാജി നായിക് എന്ന സർദാർ ൧൭൧൮-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. ‘സാഷ്ടിചി ബഖർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ എഡിറ്റോറിയൽ കുറിപ്പുകൾ പ്രകാരം, നായിക് കുടുംബത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ കുടുംബപ്പേര് ‘റാണെ’ എന്നായിരുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം-പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മുംബൈ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാഷ്ടി ദ്വീപിൽ ബിംബ രാജാവിന്റെ ഭരണമായിരുന്നു. മാഹിം അഥവാ ബിംബസ്ഥാനായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലസ്ഥാനം. ൧൨൧൨-ൽ മഹിബിംബ രാജാവിന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി കാമായിയെയും മകൻ കേശവദേവിനെയും മാഹിമിലെ ഹരദ് പുരോയുടെ സഹായത്തോടെ റാണെ കുടുംബത്തിലെ ഒരു പുരുഷൻ ഒരു വലിയ അപകടത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇതിനുശേഷം ഈ കുടുംബത്തിന് ‘നായിക്’ എന്ന ബഹുമതി നൽകപ്പെട്ടു. ഈ പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് ‘മഹികാവതിചി ബഖർ’ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: മഹിബിംബന്റെ പ്രധാനിക്ക് കാമായിയോട് ദുഷ്ടബുദ്ധി ഉണ്ടായിരുന്നു. അപ്പോൾ കാമായി ‘അന്നത്തെ മാഹിമിലെ തന്റെ അധികാരിയെ വിളിച്ചു. അവരോട് വിവരങ്ങൾ പറഞ്ഞു.
പ്രധാനി ദുഷ്ടബുദ്ധിയാണെങ്കിൽ എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് ചോദിച്ചു. ഹരദ് പുരി അധികാരി പറഞ്ഞു, നീ നമ്മുടെ മാതാവാണെങ്കിൽ, നിന്നെ ദോഷത്തോടെ നോക്കാൻ ആർക്കാണ് ധൈര്യം.’ ഇതിനുശേഷം ‘സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചപ്പോൾ തന്നെ പ്രധാനിയെ വളഞ്ഞു. അവിടെ യുദ്ധം നടന്നു. നോക്കിനിൽക്കെ പ്രധാനി കൊല്ലപ്പെട്ടു.’ പിന്നീട് ൧൫൮൦ മുതൽ ൧൫൯൦ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഈ കുടുംബത്തിലെ ബാല നായിക്, ഭിവ നായിക്, താൻ നായിക് എന്നീ സഹോദരങ്ങൾ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഉപദ്രവം കാരണം ബാന്ദ്രയിൽ നിന്ന് കല്യാണിലേക്കും അവിടെ നിന്ന് അണജൂരിലേക്കും വന്ന് താമസമാക്കി.
൧൫൩൩ മുതൽ വസായ്, കല്യാൺ, ഠാണെ, മുംബൈ, രേവദണ്ഡ എന്നീ പ്രദേശങ്ങളിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ആധിപത്യമായിരുന്നു. ൧൬൬൧-൬൨-ൽ ഇംഗ്ലണ്ട് രാജാവ് ചാൾസ് രണ്ടാമനും പോർച്ചുഗൽ രാജകുമാരി ഇൻഫന്റ കാതറിനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹത്തോടനുബന്ധിച്ച് പോർച്ചുഗീസുകാർ മുംബൈയെ ഇംഗ്ലീഷുകാർക്ക് സമ്മാനമായി നൽകി. എന്നാൽ ഠാണെ, കല്യാൺ, വസായ്, രേവദണ്ഡ പ്രദേശങ്ങളിൽ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ഭരണം തുടർന്നു. ആ സമയത്ത് പോർച്ചുഗീസുകാർ നാട്ടുകാർക്ക് നേരെ ക്രൂരമായ അതിക്രമങ്ങൾ നടത്തി. പലരുടെയും സ്വത്തുക്കൾ പിടിച്ചെടുത്തു. നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനവും നടത്തി. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നായിക് കുടുംബത്തിലെ നിംബാജി നായിക് പോർച്ചുഗീസുകാർക്കെതിരെ പോരാട്ടം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ പോരാട്ടത്തിൽ സഹായം ലഭിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം പ്രഹ്ലാദ് ജോഷി എന്ന വ്യക്തിയെ ഛത്രപതി സംഭാജി മഹാരാജിന്റെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. എന്നാൽ, സംഭാജി മഹാരാജിന് പ്രതിസന്ധികൾ നേരിടേണ്ടി വന്നതിനാൽ നിംബാജിക്ക് ആ സഹായം ലഭിച്ചില്ല.
നിംബാജിയുടെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പത്നിയിലുണ്ടായ ആറ് മക്കളിൽ ഗംഗാജി പിതാവിന്റെ അപൂർണ്ണമായ ജോലി ഏറ്റെടുത്തു. സാഷ്ടിചി ബഖറിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ‘ആ ദുഷ്ട രാജാവ് (ഫിരംഗി) മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ദേവധർമ്മങ്ങൾ നടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, പ്രജകളെ നശിപ്പിച്ചു, നമ്മുടെ വീടുകൾ അശുദ്ധമാക്കി.’ ഈ ദുഃഖം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിലുണ്ടായിരുന്നു. ‘പിതാക്കന്മാർ നടത്തിവന്നത് തുടരണം, നമ്മുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളും സ്വതന്ത്രമാക്കണം, മഹാരാഷ്ട്ര രാജ്യം, മഹാരാഷ്ട്ര ധർമ്മം നിലനിൽക്കണം’ എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികാരം. ഈ പ്രവർത്തനത്തിന് തന്റെ കുലദൈവമായ മോർഗാവിലെ മയൂരേശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നതിനായി ൧൭൧൮-ൽ അദ്ദേഹം മോർഗാവിലേക്ക് പോയി. വെറും ഒരു പഴയ ഷാൾ, ധോത്തി, തലപ്പാവ്, അര രൂപ എന്നിവയുമായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം യാത്ര തിരിച്ചത്. അണജൂരിൽ നിന്ന് മോർഗാവിലേക്കുള്ള ഏകദേശം ൨൩൦ കിലോമീറ്റർ ദൂരം നടക്കുമ്പോൾ വഴിയിൽ ദമാജി തോറാത്ത് എന്ന സർദാറിന്റെ ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ കൊള്ളയടിച്ചു. എന്നാൽ അവർ അദ്ദേഹത്തെ ഉപദ്രവിച്ചില്ല. മോർഗാവിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏഴ് ദിവസത്തെ യാത്ര ഉപവാസത്തോടെയായിരുന്നു. മോർഗാവിലും അദ്ദേഹം പതിനാല് ദിവസം ഉപവാസ വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ചു. ഇരുപത്തിയൊന്ന് ദിവസത്തെ ഈ അനുഷ്ഠാനത്തിന് ശേഷം ഗണപതി അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകി ചിഞ്ച്വാഡിലേക്ക് പോകാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം ചിഞ്ച്വാഡിലേക്ക് പോയി. അവിടെ മോര്യ ഗോസാവിയുടെ പേരക്കുട്ടിയായ നാരായണദേവ് തന്റെ മകൻ ചിന്താമണി (രണ്ടാമൻ) വഴി ഗംഗാജിക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകി.
അപ്പോൾ ചിന്താമണി പറഞ്ഞു, ‘നീ ക്ഷത്രിയവംശത്തിൽ ജനിച്ച് സ്വധർമ്മം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിനക്ക് വാൾ നൽകുന്നു, ഇത് സ്വീകരിക്കുക. ഒപ്പം വലതുതുമ്പിക്കൈയുള്ള ഈ ഗണപതിയെ നൽകുന്നു, ഇത് കാര്യസിദ്ധി നൽകും എന്ന് പറഞ്ഞ് വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കല്ല് എടുത്ത് നൽകി, അത് വലതുതുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതിയായി കാണപ്പെട്ടു.’ അണജൂരിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം ഗംഗാജി ൧൭൧൮-ൽ ചമ്പാഷഷ്ഠി ദിനത്തിൽ തന്റെ വാസ്തുവിൽ ഈ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. പിന്നീട് ൧൭൩൯-ൽ ധീരനായ ചിമാജി അപ്പ പോർച്ചുഗീസുകാരെ പരാജയപ്പെടുത്തി വസായ് കോട്ടയും ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളും പിടിച്ചെടുത്തു. വസായ് ദൗത്യം വിജയിച്ചതോടെ നായ്ക്കന്മാരുടെ വാസ്തുവിലെ സിദ്ധിവിനായകനിൽ പ്രദേശവാസികൾക്ക് വലിയ വിശ്വാസം ഉണ്ടായി, അത് ഇന്നും തുടരുന്നു. ഇവിടുത്തെ നാട്ടുകാർ ഈ വാസ്തുവിനെ ‘ഇനാംദാറുകളുടെ മാടി’ എന്നും ഇവിടുത്തെ ഗണപതിയെ ‘മാടിയിലെ ഗണപതി’ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
ഠാണെ-നാസിക് റോഡിന് സമീപമുള്ള അണജൂർ ഗ്രാമത്തിലെ ഈ വാസ്തു പേഷ്വാകാലീന വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ്. ചുണ്ണാമ്പും കല്ലും ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഈ വാസ്തുവിന് ചുറ്റും കൽമതിലുണ്ട്. വാസ്തുവിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ചെത്തിയെടുത്ത കല്ലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു കുളമുണ്ട്.
മണ്ണുവിരിച്ച മുറ്റമുള്ള വാസ്തുവിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ രണ്ട് ഗോവണികളുണ്ട്. ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള ഈ വാസ്തുവിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ പരമാവധി തടി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. തടികൊണ്ടുള്ള തൂണുകൾ, തടികൊണ്ടുള്ള കഴുക്കോലുകൾ, പലകകൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വാസ്തുവിൽ പഴയകാലത്ത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന കൊളുത്തുകൾ, ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, മാളികകൾ, തടികൊണ്ടുള്ള ഗോവണികൾ എന്നിവ കാണാം. ഇവിടുത്തെ വാതിൽ, അതിന്റെ ചട്ടക്കൂട്, തൂണുകൾ എന്നിവയിൽ ആകർഷകമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്. വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് തടിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ സിദ്ധിവിനായക ഗണപതിയുടെ വലിയ ചിത്രമുണ്ട്.
ഉൾമുറിയിൽ പല ദേവീദേവന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ നായിക് (അണജൂർകർ) കുടുംബത്തിന്റെ വംശാവലിയുണ്ട്. ഇവിടെ വലിയ തടി മണ്ഡപത്തിലും പിച്ചളയിലുള്ള ആകർഷകമായ സിംഹാസനത്തിലുമാണ് സിദ്ധിവിനായകന്റെ വിഗ്രഹം ഉള്ളത്. പിച്ചള സിംഹാസനത്തിന്റെ നാല് തൂണുകൾക്ക് മുകളിൽ താഴികക്കുടമുണ്ട്. വലതുതുമ്പിക്കൈയുള്ള ഗണപതിയുടെ ഈ കൽവിഗ്രഹം എട്ട് ഇഞ്ച് വലിപ്പമുള്ളതാണ്. സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ നെറ്റിഭാഗം അല്പം മുന്നോട്ട് തള്ളിയിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ തലയിൽ കിരീടമുണ്ട്. ഏകദേശം ൨൭൫ വർഷമായി വിഗ്രഹത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ സിന്ദൂരം പൂശുന്നതിനാൽ അതിന്റെ വലിപ്പം കൂടിയിരുന്നു. അതിനാൽ ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലിപ്പം ഓരോ വർഷവും കൂടുന്നു എന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ൧൯൭൭-ൽ വിഗ്രഹത്തിലെ സിന്ദൂരത്തിന്റെ പുറം പാളി പൊട്ടിയപ്പോൾ വിഗ്രഹം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ കാണപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്ക് ശേഷം വിഗ്രഹത്തിൽ സിന്ദൂരത്തിന്റെ നേർത്ത പാളി പൂശി. പിന്നീട് വിഗ്രഹം വീണ്ടും വിധിപ്രകാരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കഴുത്തിൽ മുത്തുമാലകളുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ റിദ്ധി-സിദ്ധി വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. സിംഹാസനത്തിൽ മറ്റ് വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. വിഗ്രഹം വലതുതുമ്പിക്കൈയുള്ളതായതിനാൽ ശുചിത്വം പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പൂജാരിമാർക്ക് മാത്രമേ പ്രവേശനമുള്ളൂ. ഭക്തർക്ക് പുറത്ത് നിന്ന് ദർശനം നടത്താം.
ദിവസവും രാവിലെ വിഗ്രഹത്തിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നു. രാവിലെ ൮.൧൫-നും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്കും ആരതി നടക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്ക് ഗണപതിക്ക് വിശിഷ്ടമായ നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ വിനായകി, സങ്കഷ്ടി ചതുർത്ഥി ദിവസങ്ങളിലും ഇവിടെ മഹാആരതി നടക്കുന്നു. അംഗാരകി ചതുർത്ഥി നാളിൽ ഗണപതി ദർശനത്തിനായി വൻ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭാദ്രപദ ചതുർത്ഥി നാളിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നു. ഏഴു ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഗണപതി ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് വൻതോതിൽ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. മാഘ മാസത്തിൽ ഇവിടെ ഗണപതി ജയന്തി വലിയ ആഘോഷമായി കൊണ്ടാടുന്നു. ഗണപതി ജയന്തിക്ക് ഒരാഴ്ച മുമ്പ് ഗണപതി അഥർവഷീർഷ പാരായണം നടക്കുന്നു. മാഘി ചതുർത്ഥി നാളിൽ ലഘുരുദ്ര അഭിഷേകം നടക്കുന്നു. അന്ന് രാത്രി സിദ്ധിവിനായക വിഗ്രഹത്തെ ശയ്യയിൽ ശയിപ്പിക്കുന്നു. രാവിലെ കാക്കഡ് ആരതി നടത്തി വീണ്ടും എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ സിദ്ധിവിനായകനെ ദർശിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭീവണ്ടിയിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ, ഠാണെയിൽ നിന്ന് ൧൫ കി.മീ അകലെ
- ഭീവണ്ടിയിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രപരിസരം വരെ വരാം
- ബന്ധപ്പെടുക : അധ്യക്ഷൻ, മൊബൈൽ ൯൬൧൯൨൬൬൫൦൬, കാര്യവാഹകൻ, മൊബൈൽ ൯൩൨൦൩൩൨൫൭൫
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ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರ
ಅಣಜೂರು, ತಾ. ಭಿವಂಡಿ, ಜಿ. ಠಾಣೆ
ಅಣಜೂರು (ಅಂಜೂರ) ಇದು ಭಿವಂಡಿ ತಾಲೂಕಿನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗ್ರಾಮ. ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ಠಾಣೆಯ ಕಡಲ ತೀರದ ಒಡಲಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಇದನ್ನು ಭಿವಂಡಿಯ ಭೂಶಿರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ವಾಡೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಇದೆ. ‘ಅಣಜೂರಕರ ನಾಯಕರ ವಾಡೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಈ ವಾಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿರುವ ಗಣೇಶನು ‘ನವಸಕ್ಕೆ (ಹರಕೆಗೆ) ಒಲಿಯುವ ದೇವ’ ಎಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಗಣೇಶನನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸೇವಿಸಿದರೆ ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಇಷ್ಟಾರ್ಥ ಸಿದ್ಧಿ ಗಣೇಶನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗಂಗಾಜಿ ನಾಯಕ್ ಎಂಬ ಸರದಾರನು ಇ.ಸ. ೧೭೧೮ ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ‘ಸಾಷ್ಟಿಯ ಬಖರ್’ನ ಸಂಪಾದಕೀಯ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಯಕ್ ಮನೆತನದ ಮೂಲ ಉಪನಾಮ ‘ರಾಣೆ’ ಎಂದಿತ್ತು. ಹನ್ನೆರಡನೇ-ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪದ ಮೇಲೆ ಬಿಂಬ ರಾಜನ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಮಾಹಿಮ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಬಿಂಬಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅವನ ರಾಜಧಾನಿ ಇತ್ತು. ಇ.ಸ. ೧೨೧೨ ರಲ್ಲಿ ರಾಣೆ ಮನೆತನದ ಒಬ್ಬ ಪುರುಷನು ಮಹಿಬಿಂಬ ರಾಜನ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವನ ಪತ್ನಿ ಕಾಮಾಯಿ ಮತ್ತು ಮಗ ಕೇಶವದೇವ ಅವರನ್ನು ಮಾಹಿಮ್ನ ಹರದ ಪುರೋ ಎಂಬುವವನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಒಂದು ಸಂಕಟದಿಂದ ಪಾರು ಮಾಡಿದ್ದನು. ಇದರ ನಂತರ ಈ ಮನೆತನಕ್ಕೆ ‘ನಾಯಕ್’ ಎಂಬ ಗೌರವದ ಪದವಿಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಈ ಸಂಕಟದ ಬಗ್ಗೆ ‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರ್’ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮಹಿಬಿಂಬನ ಪ್ರಧಾನನಿಗೆ ಕಾಮಾಯಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ದೃಷ್ಟಿ ಇತ್ತು. ಆಗ ಕಾಮಾಯಿ ‘ತೇಧವಾ ಮಾಹಿಮಾಚಾ ಆಪಲಾ ಅಧಿಕಾರಿ ಬೋಲವಿಲಾ | ತ್ಯಾಸಿ ವೃತ್ತಾಂತ ಸಾಂಗಿತಲಾ |
ಜರೀ ಪ್ರಧಾನ ದುಷ್ಟಬುದ್ಧಿ ತ್ಯಾಸ ಕೈಸಾ ಯೇತ್ನ ಕರಾವಾ | ಹರದ ಪುರೀ ಅದಿಕಾರಿ ಬೋಲಿಲಾ | ಜರ ತೂ ಆನಚೀ ಮಾತಾ | ಜುತ ಪಾಹೇ ಐಸಾ ಕೋಣ ಆಹೇ.’ ಇದರ ನಂತರ ಅವರು ‘ಸೂರ್ಯಅಸ್ತ ಹೋತೇಚ ಮಾಹಾಲಾ ಪ್ರಧಾನಾಚಾ ವೇಢಿಲಾ | ತೇಥೇ ಯುದ್ಧ ಜಾಲೇ | ಪಾಹಾಲ್ಯಾ ಪಾಹಾಲ್ಯಾ ಪ್ರಧಾನ ಮಾರೀಲಾ |’ ಮುಂದೆ ೧೫೮೦ ರಿಂದ ೧೫೯೦ ರ ನಡುವೆ ಈ ಮನೆತನದ ಬಾಳ ನಾಯಕ್, ಭಿವ ನಾಯಕ್ ಮತ್ತು ತಾನ ನಾಯಕ್ ಎಂಬ ಸಹೋದರರು ಫಿರಂಗಿಗಳ (ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ) ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಬಾಂದ್ರಾದಿಂದ ಕಳವೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅಣಜೂರಿಗೆ ಬಂದು ನೆಲೆಸಿದರು.
ಇ.ಸ. ೧೫೩೩ ರಿಂದ ವಸಾಯಿ, ಕಲ್ಯಾಣ, ಠಾಣೆ, ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ರೇವದಂಡಾ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವರ್ಚಸ್ಸು ಇತ್ತು. ಇ.ಸ. ೧೬೬೧-೬೨ ರಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ರಾಜ ಎರಡನೇ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗಲ್ನ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಇನ್ಫಂಟಾ ಕ್ಯಾಥರಿನ್ ಅವರ ವಿವಾಹದ ನಿಮಿತ್ತ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಮುಂಬೈಯನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ ಠಾಣೆ, ಕಲ್ಯಾಣ, ವಸಾಯಿ ಮತ್ತು ರೇವದಂಡಾ ಭಾಗದ ಮೇಲೆ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಆಡಳಿತ ಮುಂದುವರಿದಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಸ್ಥಳೀಯರ ಮೇಲೆ ಅಮಾನವೀಯ ದೌರ್ಜನ್ಯ ನಡೆಸಿದರು. ಅನೇಕರ ವತನಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡರು. ಮತಾಂತರವನ್ನೂ ಮಾಡಿಸಿದರು. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾಯಕ್ ಮನೆತನದ ನಿಂಬಾಜಿ ನಾಯಕ್ ಅವರು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸಾರಿದರು. ಈ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಹ್ಲಾದ ಜೋಶಿ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಆದರೆ, ಸಂಭಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಆಪತ್ತು ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸಹಾಯ ನಿಂಬಾಜಿ ಅವರಿಗೆ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ.
ನಿಂಬಾಜಿ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವರ ಎರಡನೇ ಪತ್ನಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಆರು ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಗಂಗಾಜಿ ಅವರು ತಂದೆಯ ಅಪೂರ್ಣ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡರು. ಸಾಷ್ಟಿಯ ಬಖರ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ‘ತೋ ದುಷ್ಟ ರಾಜಾ (ಫಿರಂಗಿ) ದೇವ ಧರ್ಮ ಮಾರಾಷ್ಟ್ರಚಾ ಚಾಲು ದೇತ ನಾಹಿ ರಯತ ವಾಟವಿಲೀ ವ ಆಮಚಿ ಘರೇ ಬಾಟವಿಲಿ.’ ಈ ದುಃಖ ಅವರ ಮನದಲ್ಲಿತ್ತು. ‘ಆಪಲೇ ವಡಿಲಾಚೇ ಚಾಲತ ಆಲೇ ತೇ ಚಾಲವಾವೇ ಆಪಲಿ ದೇವಾಲಯೇ ತೀರ್ಥೇ ಕ್ಷೇತ್ರೇ ಮುಕ್ತ ವ್ಹಾ ವಿಂ ಮರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜಾ ಮರಾಷ್ಟ್ರ ಧರ್ಮ ವ್ಹಾ ವಾ’ ಎಂಬುದು ಅವರ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ತಮ್ಮ ಕುಲದೈವವಾದ ಮೋರ್ಗಾಂವ್ನ ಮಯೂರೇಶ್ವರನ ಆಶೀರ್ವಾದ ಸಿಗಬೇಕೆಂದು, ಇ.ಸ. ೧೭೧೮ ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೋರ್ಗಾಂವ್ಗೆ ಹೋದರು. ಕೇವಲ ಒಂದು ಹಳೆಯ ಶಾಲು, ಧೋತರ, ಮುಂಡಾಸು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ರೂಪಾಯಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವರು ಹೊರಟಿದ್ದರು. ಅಣಜೂರಿನಿಂದ ಮೋರ್ಗಾಂವ್ಗೆ ಸುಮಾರು ೨೩೦ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರವನ್ನು ನಡೆದು ಹೋಗುವಾಗ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ದಮಾಜಿ ತೋರಾಟ ಎಂಬ ಸರದಾರನ ಬೇಡರು ಅವರನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಹಲ್ಲೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಮೋರ್ಗಾಂವ್ವರೆಗಿನ ಅವರ ಏಳು ದಿನಗಳ ಪ್ರಯಾಣ ನಿರಾಹಾರವಾಗಿತ್ತು. ಮೋರ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲೂ ಅವರು ಹದಿನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ನಿರಾಹಾರ ವ್ರತ ಮಾಡಿದರು. ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ದಿನಗಳ ಈ ಅನುಷ್ಠಾನದ ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಗಣಪತಿಯು ದೃಷ್ಟಾಂತ ನೀಡಿ ಚಿಂಚವಾಡಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ಚಿಂಚವಾಡಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ ಮೋರ್ಯಾ ಗೋಸಾವಿಯವರ ಮೊಮ್ಮಗ ನಾರಾಯಣದೇವ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರ ಚಿಂತಾಮಣಿ (ಎರಡನೇ) ಅವರ ಮೂಲಕ ಗಂಗಾಜಿ ಅವರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಿದರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಅವರು ‘ತೂ ಕ್ಷತ್ರಿಯವಂಶಾಂತ್ ಉತ್ಪನ್ನ ಹೋಊನ್ ಸ್ವಧರ್ಮರಕ್ಷಣ ಕರಣ್ಯಸ ಯತ್ನ ಕರಿತೋಸ ತರ ತುಜಲಾ ಮೀ ತಲವಾರ ದೇವತೋ ತೀ ಹೀ ಘೇ ವ ಹಾ ಉಜವ್ಯಾ ಶುಂಡೇಚಾ ಗಣಪತಿ ದೇವತೋ ಹಾ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿ ಕರೀಲ ಅಸೇ ಮ್ಹಣೂನ್ ಪಾಣ್ಯಾಂತೂನ್ ಏಕ ಧೋಂಡಾ ಕಾಢೂನ್ ದಿಧಲಾ ತೋ ಉಜವ್ಯಾಚ ಸೋಂಡೀಚಾ ಗಣಪತಿ ದಿಸಲಾ.’ ಅಣಜೂರಿಗೆ ಮರಳಿದ ಮೇಲೆ ಗಂಗಾಜಿ ಅವರು ಇ.ಸ. ೧೭೧೮ ರಲ್ಲಿ ಚಂಪಾಷಷ್ಠಿಯ ಮುಹೂರ್ತದಂದು ತಮ್ಮ ವಾಡೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಮುಂದೆ ಇ.ಸ. ೧೭೩೯ ರಲ್ಲಿ ಶೂರವೀರ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಅವರು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ವಸಾಯಿ ಕೋಟೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಾಂತ್ಯವನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ವಸಾಯಿ ಅಭಿಯಾನ ಯಶಸ್ವಿಯಾದ ನಂತರ ನಾಯಕರ ವಾಡೆಯಲ್ಲಿನ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೇಲೆ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜನರ ನಂಬಿಕೆ ದೃಢವಾಯಿತು, ಅದು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರಿದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಳೀಯರು ಈ ವಾಡೆಯನ್ನು ‘ಇನಾಮದಾರರ ಮಾಡಿ’ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಗಣಪತಿಯನ್ನು ‘ಮಾಡಿಯಲ್ಲಿನ ಗಣಪತಿ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಠಾಣೆ-ನಾಸಿಕ್ ರಸ್ತೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಅಣಜೂರು ಗ್ರಾಮದ ಈ ವಾಡೆಯು ಪೇಶ್ವೆ ಕಾಲದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಸುಣ್ಣ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲು ಬಳಸಿ ಕಟ್ಟಲಾದ ಈ ವಾಡೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ವಾಡೆಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲಾದ ಪುಷ್ಕರಣಿ (ಕೆರೆ) ಇದೆ.
ಮಣ್ಣಿನ ಅಂಗಳವಿರುವ ವಾಡೆಗೆ ಹೋಗಲು ಎರಡು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿ ಇರುವ ವಾಡೆಯ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಗರಿಷ್ಠ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮರವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಮರದ ಕಂಬಗಳು, ಮರದ ತೊಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಲಗೆಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಈ ವಾಡೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಗೂಟಗಳು, ದೇವಳಿಗಳು, ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ಮರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಗಿಲು, ಅದರ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಆಕರ್ಷಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಬಾಗಿಲಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಮೇಲೆ ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಗಣೇಶನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ.
ಒಳಗಿನ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾಯಕ್ (ಅಣಜೂರಕರ) ಮನೆತನದ ವಂಶಾವಳಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲೇ ದೊಡ್ಡ ಮರದ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಆಕರ್ಷಕ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಾಲ್ಕು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟವಿದೆ. ಬಲಸೊಂಡೆಯ ಗಣಪತಿಯ ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯು ಎಂಟು ಇಂಚಿನದಾಗಿದೆ. ಈ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪಿತ ಮೂರ್ತಿಯ ಹಣೆಯ ಭಾಗವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಸುಮಾರು ೨೭೫ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಶೇಂದೂರ ಲೇಪನ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಗಾತ್ರ ಹೆಚ್ಚಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯ ಗಾತ್ರ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಕ್ತರು ನಂಬಿದ್ದರು. ೧೯೭೭ ರಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಶೇಂದೂರದ ಹೊರ ಕವಚವು ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯು ಮೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣತೊಡಗಿತು. ನಂತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಶೇಂದೂರದ ತೆಳುವಾದ ಕವಚವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ವಿಧಿಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಮೂರ್ತಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮುತ್ತಿನ ಸರಗಳಿವೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ರಿದ್ಧಿ-ಸಿದ್ಧಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇತರ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಮೂರ್ತಿಯು ಬಲಸೊಂಡೆಯದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸೋವಳೆ (ಪವಿತ್ರತೆ) ಪಾಲಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಅರ್ಚಕರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶವಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಹೊರಗೆ ನಿಂತು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮.೧೫ ಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಗಣೇಶನಿಗೆ ಸುಗ್ರಾಸ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವಿನಾಯಕಿ ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಗಣೇಶನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾದ್ರಪದ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಇಲ್ಲಿನ ಗಣೇಶೋತ್ಸವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗಣೇಶ ಜಯಂತಿಯ ಒಂದು ವಾರ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಗಣಪತಿ ಅಥರ್ವಶೀರ್ಷದ ಆವರ್ತನಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮಾಘಿ ಚತುರ್ಥಿಯಂದು ಲಘುರುದ್ರ ಅಭಿಷೇಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಂದು ರಾತ್ರಿ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪಲ್ಲಂಗದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಕಾಕಡ ಆರತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ಎಬ್ಬಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕನ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭಿವಂಡಿಯಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ಠಾಣೆಯಿಂದ ೧೫ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಭಿವಂಡಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸಂಪರ್ಕ : ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೬೧೯೨೬೬೫೦೬, ಕಾರ್ಯವಾಹರು, ಮೊ. ೯೩೨೦೩೩೨೫೭೫
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সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির
অণজুর, তা. ভিভণ্ডি, জি. ঠাণে
অণজুর (অঞ্জুর) হলো ভিভণ্ডি তালুকার একটি ছোট গ্রাম। কল্যাণ ও ঠাণের খাঁড়ির মধ্যে অবস্থিত এই গ্রামটিকে ভিভণ্ডির ভূ-শিরা হিসেবে গণ্য করা হয়। এখানকার একটি পেশোয়া আমলের প্রাসাদে সিদ্ধিবিনায়কের অধিষ্ঠান রয়েছে। ‘অণজুরকর নায়েকদের প্রাসাদ’ হিসেবে পরিচিত এই স্থাপত্যের গণেশ ‘মনস্কামনা পূরণকারী দেবতা’ হিসেবে খ্যাত। ভক্তদের বিশ্বাস, এই গণেশের আন্তরিক সেবা করলে সন্তানলাভ হয়। এই ইচ্ছা পূরণকারী গণেশের দর্শনের জন্য প্রতিদিন শত শত ভক্ত এখানে আসেন।
ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, গঙ্গাজী নায়েক নামক এক সর্দার ১৭১৮ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন। ‘সাষ্টিচি বখর’-এর সম্পাদকীয় টীকা অনুযায়ী, নায়েক পরিবারের আদি পদবি ছিল ‘রাণে’। দ্বাদশ-ত্রয়োদশ শতাব্দীতে মুম্বাইসহ সাষ্টি দ্বীপে বিম্ব রাজার শাসন ছিল। মাহিমা ওরফে বিম্বস্থান ছিল তাঁর রাজধানী। ১২১২ খ্রিস্টাব্দে রাণে পরিবারের এক পুরুষ মাহিবিম্ব রাজার মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রী কামাই এবং পুত্র কেশবদেবকে মাহিমের হরদ পুরোর সহায়তায় এক বিপদ থেকে রক্ষা করেছিলেন। এরপর এই পরিবারকে ‘নায়েক’ এই সম্মানসূচক উপাধি প্রদান করা হয়। এই সংকট সম্পর্কে ‘মহিকাবতীচি বখর’-এ বলা হয়েছে যে, মাহিবিম্বের প্রধানের কামাইয়ের ওপর কুনজর ছিল। তখন কামাই ‘তদবা মাহিমাচা আপনা অধিকরী বোলাবিলা। ত্যাসি বৃত্তান্ত সাঙ্গিতলা।
জরী প্রধান দুষ্টবুদ্ধি ত্যাস ক্যায়সা এতন করাবা। হরদ পুরী অদিকারি বলিলা। জর তু আনচী মাতা। জুত পহে এস কোণ আহে।’ এরপর তারা ‘সূর্যঅস্ত হতেচ মাহালা প্রধানাচা বেঢিলা। তেথে যুদ্ধ জালে। পাহাল্যা পাহাল্যা প্রধান মারিলা।’ পরবর্তীতে ১৫৮০ থেকে ১৫৯০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে এই পরিবারের বাল নায়েক, ভিভ নায়েক ও তান নায়েক নামক তিন ভাই ফিরিঙ্গিদের অত্যাচারে বান্দ্রা থেকে কলওয়া এবং সেখান থেকে অণজুরে এসে বসতি স্থাপন করেন।
১৫৩৩ খ্রিস্টাব্দ থেকে বসাই, কল্যাণ, ঠাণে, মুম্বাই এবং রেবদণ্ডা অঞ্চলে পর্তুগিজদের আধিপত্য ছিল। ১৬৬১-৬২ খ্রিস্টাব্দে ইংল্যান্ডের রাজা দ্বিতীয় চার্লস ও পর্তুগালের রাজকন্যা ইনফ্যান্টা ক্যাথরিনের বিবাহের প্রাক্কালে পর্তুগিজরা মুম্বাই ইংরেজদের যৌতুক হিসেবে দিয়ে দেয়। তবে ঠাণে, কল্যাণ, বসাই এবং রেবদণ্ডা অঞ্চলে পর্তুগিজদের শাসন বজায় ছিল। সেই সময় পর্তুগিজরা স্থানীয়দের ওপর অকথ্য অত্যাচার চালায়। অনেকের জমি কেড়ে নেওয়া হয়। ধর্মান্তরিতও করা হয়। এই প্রেক্ষাপটে নায়েক পরিবারের নিম্বাজী নায়েক পর্তুগিজদের বিরুদ্ধে লড়াই ঘোষণা করেন। এই লড়াইয়ে সাহায্যের আশায় তিনি প্রহ্লাদ জোশী নামক এক ব্যক্তিকে ছত্রপতি সম্ভাজী মহারাজের কাছে পাঠান। কিন্তু সম্ভাজী মহারাজের ওপর বিপদ আসায় তাঁর সাহায্য নিম্বাজী পেতে পারেননি।
নিম্বাজীর মৃত্যুর পর তাঁর দ্বিতীয় স্ত্রীর গর্ভজাত ছয় সন্তানের মধ্যে গঙ্গাজী পিতার অসমাপ্ত কাজ হাতে তুলে নেন। সাষ্টির বখরে এ বিষয়ে বলা হয়েছে যে, ‘তো দুষ্ট রাজা (ফিরিঙ্গি) দেব ধর্ম মারাষ্ট্রচা চালু দেত নাহি রয়ত বাটবিলি ও আমচি ঘরে বাটবিলি।’ এই দুঃখ তাঁর মনে ছিল। ‘আপলে বডিলাচে চালত আলেম তে চালবাবে আপলি দেবালয়ে তীর্থের ক্ষেত্রে মুক্ত হাবি মরাষ্ট্র রাজা মরাষ্ট্র ধর্ম হবা’—এই ছিল তাঁর ভাবনা। এই কার্যে তাঁর কুলদেবতা মোরগাওয়ের ময়ূরেশ্বরের আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য ১৭১৮ খ্রিস্টাব্দে তিনি মোরগাও যান। মাত্র একটি পুরনো চাদর, ধুতি, পাগড়ি এবং অর্ধেক টাকা নিয়ে তিনি রওনা হয়েছিলেন। অণজুর থেকে মোরগাওয়ের প্রায় ২৩০ কি.মি. পথ হাঁটার সময় পথে দামাজী থোরাত নামক সর্দারের বেড়ারা তাঁকে লুট করে। তবে মারধর করেনি। মোরগাও পর্যন্ত তাঁর সাত দিনের যাত্রা ছিল অনাহারে। মোরগাওয়েও তিনি চৌদ্দ দিন অনাহার ব্রত পালন করেন। একুশ দিনের এই অনুষ্ঠানের পর গণপতি তাঁকে স্বপ্নে দেখা দিয়ে চিঞ্চবড়ে যাওয়ার পরামর্শ দেন। সেই অনুযায়ী তিনি চিঞ্চবড়ে যান। সেখানে মোরয়া গোসাঁইয়ের নাতি নারায়ণদেব তাঁর পুত্র চিন্তামণি (দ্বিতীয়)-এর মাধ্যমে গঙ্গাজীকে অনুগ্রহ প্রদান করেন।
সেই সময় চিন্তামণি বলেছিলেন, ‘তুং ক্ষত্রিয়বংশাত উৎপন্ন হউন স্বধর্মরক্ষণ করন্যাস এতন করিতোস তর তুজলা মী তলবার দেতোঁ তী হী ঘে ও হা উজব্যা শুণ্ডেচা গণপতি দেতোঁ হা কার্যসিদ্ধি করিল অসেঁ ম্হনুন পান্যাतून এক ধোণ্ডা কাঢ়ুন দিধলা তো উজব্যাচ সোণ্ডিচা গণপতি দিসলা।’ অণজুরে ফিরে এসে গঙ্গাজী ১৭১৮ খ্রিস্টাব্দে চম্পাশষ্ঠীর শুভক্ষণে নিজের প্রাসাদে এই মূর্তির প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তীতে ১৭৩৯ খ্রিস্টাব্দে বীর চিমাজী আপ্পা পর্তুগিজদের পরাজিত করে বসাই দুর্গ ও পার্শ্ববর্তী অঞ্চল জয় করেন। বসাই অভিযান সফল হওয়ার পর নায়েকদের প্রাসাদের সিদ্ধিবিনায়কের ওপর স্থানীয় মানুষের যে বিশ্বাস গড়ে ওঠে, তা আজও অটুট। এখানকার স্থানীয়রা এই প্রাসাদকে ‘ইনামদারানচি মাঢ়ী’ এবং এখানকার গণপতিকে ‘মাঢ়ীতলা গণপতি’ বলে সম্বোধন করেন।
ঠাণে-নাশিক রাস্তার কাছে অবস্থিত অণজুর গ্রামের এই প্রাসাদটি পেশোয়া আমলের স্থাপত্যের এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন। চুন ও পাথরের ব্যবহারে নির্মিত এই প্রাসাদের চারপাশে পাথরের প্রাচীর রয়েছে। প্রাসাদের পিছনের দিকে সুবিন্যস্ত পাথরে নির্মিত একটি পুষ্করিণী (পুকুর) আছে।
মাটির আঙিনা বিশিষ্ট এই প্রাসাদে প্রবেশের জন্য দুটি সিঁড়ি রয়েছে। খোলার ছাদযুক্ত এই প্রাসাদের নির্মাণে কাঠের ব্যবহার সর্বাধিক। কাঠের স্তম্ভ, কাঠের কড়ি ও তক্তা এর অন্তর্ভুক্ত। এই প্রাসাদে প্রাচীনকালে ব্যবহৃত হুক, কুলুঙ্গি, খোপ এবং কাঠের সিঁড়ি দেখতে পাওয়া যায়। এখানকার দরজা, তার ফ্রেম এবং স্তম্ভে আকর্ষণীয় খোদাইয়ের কাজ রয়েছে। দরজার ললাটবিম্বে কাঠে খোদাই করা গণেশমূর্তি আছে। তার উপরের দিকে সিদ্ধিবিনায়ক গণেশের একটি বড় প্রতিচ্ছবি রয়েছে।
ভিতরের ঘরে অনেক দেব-দেবীর প্রতিচ্ছবি রয়েছে। এখানে নায়েক (অণজুরকর) পরিবারের বংশতালিকা আছে। এখানেই বড় কাঠের মখমলে ও পিতলের আকর্ষণীয় সিংহাসনে সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তি রয়েছে। পিতলের সিংহাসনের চারটি স্তম্ভের ওপর গম্বুজ আছে। ডান শুঁড় বিশিষ্ট গণেশের এই পাথরের মূর্তিটি আট ইঞ্চির। সিঁদুর লেপা এই মূর্তির কপাল কিছুটা সামনের দিকে। মূর্তির মাথায় মুকুট রয়েছে। প্রায় ২৭৫ বছর ধরে মূর্তিতে মাঝে মাঝে সিঁদুর লেপন করার ফলে এর আকার বৃদ্ধি পেয়েছিল। তাই ভক্তদের বিশ্বাস ছিল যে, এই মূর্তির আকার প্রতি বছর বাড়ে। ১৯৭৭ সালে মূর্তির ওপরের সিঁদুরের বাইরের আবরণ ভেঙে যাওয়ায় মূর্তিটি তার আসল রূপে দেখা দিতে শুরু করে। এরপর ধর্মীয় আচার পালনের পর মূর্তিতে সিঁদুরের পাতলা আবরণ দেওয়া হয়। পরে মূর্তির পুনরায় শাস্ত্রীয় মতে প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। মূর্তির গলায় মুক্তার মালা রয়েছে। মূর্তির সামনে ঋদ্ধি-সিদ্ধির মূর্তি রয়েছে। সিংহাসনে অন্যান্য মূর্তিও রয়েছে। মূর্তিটি ডান শুঁড় বিশিষ্ট হওয়ায় পবিত্রতা রক্ষা করতে হয়। তাই গর্ভগৃহে কেবল পুরোহিতরাই প্রবেশ করতে পারেন। ভক্তদের বাইরে দাঁড়িয়ে দর্শন করতে হয়।
প্রতিদিন সকালে মূর্তিতে অভিষেক করা হয়। সকাল ৮:১৫ ও সন্ধ্যা ৭টায় আরতি হয়। দুপুরে গণেশকে সুস্বাদু নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। প্রতি বিনায়কী ও সংকষ্টী চতুর্থীতে এখানে মহাআরতি হয়। অঙ্গারকী চতুর্থীতে গণেশের দর্শনের জন্য প্রচুর ভিড় হয়। ভাদ্রপদ চতুর্থীতে গণেশ মূর্তির প্রতিষ্ঠা করা হয়। সাত দিন ধরে চলা এখানকার গণেশোৎসবের সময় বিপুল সংখ্যক ভক্ত দর্শনের জন্য আসেন। মাঘ মাসে এখানে গণেশ জয়ন্তীর বড় উৎসব হয়। গণেশ জয়ন্তীর এক সপ্তাহ আগে থেকে গণপতি অথর্বশীর্ষের আবৃত্তি করা হয়। মাঘী চতুর্থীতে লঘুরুদ্র অভিষেক হয়। সেই রাতে সিদ্ধিবিনায়কের মূর্তিকে পালঙ্কে শয়ন করানো হয়। সকালে কাকড় আরতি করে পুনরায় জাগানো হয়। প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা এই সিদ্ধিবিনায়কের দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভিওয়ান্ডি থেকে ৮ কিমি, এবং থানে থেকে ১৫ কিমি দূরত্বে
- ভিওয়ান্ডি থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- যোগাযোগ : সভাপতি, মো. ৯৬১৯২৬৬৫০৬, কার্যবাহ, মো. ৯৩২০৩৩২৫৭৫
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ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ
ਅਣਜੂਰ, ਤਹਿਸੀਲ ਭਿਵੰਡੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਅਣਜੂਰ (ਅੰਜੂਰ) ਭਿਵੰਡੀ ਤਾਲੁਕੇ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਕਲਿਆਣ ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਦੀ ਖਾੜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਭਿਵੰਡੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਇਦੀਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ਵਾ-ਕਾਲੀਨ ਹਵੇਲੀ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ। ‘ਅਣਜੂਰਕਰ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀ ਹਵੇਲੀ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਸ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ‘ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਅਟੁੱਟ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੂਰੇ ਮਨ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਇੱਛਾਪੂਰਤੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੰਗਾਜੀ ਨਾਇਕ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਦਾਰ ਨੇ ਈਸਵੀ ੧੭੧੮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ‘ਸਾਸ਼ਟੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਸੰਪਾਦਕੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਅਸਲ ਉਪਨਾਮ ‘ਰਾਣੇ’ ਸੀ। ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ-ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਸਮੇਤ ਸਾਸ਼ਟੀ ਟਾਪੂ ਉੱਤੇ ਬਿੰਬ ਰਾਜੇ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਮਾਹੀਮ ਉਰਫ਼ ਬਿੰਬਸਥਾਨ ਵਿਖੇ ਉਸਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸੀ। ਈਸਵੀ ੧੨੧੨ ਵਿੱਚ ਰਾਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਮਹੀਬਿੰਬ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਕਾਮਾਈ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਕੇਸ਼ਵਦੇਵ ਨੂੰ ਮਾਹੀਮ ਦੇ ਹਰਦ ਪੁਰੋ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚੋਂ ਬਚਾਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ‘ਨਾਇਕ’ ਦੀ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਪਦਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਸੰਕਟ ਬਾਰੇ ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਹੀਬਿੰਬ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਕਾਮਾਈ ਉੱਤੇ ਖਰਾਬ ਸੀ। ਤਦ ਕਾਮਾਈ ਨੇ ‘ਤਦ ਮਾਹੀਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ। ਉਸਨੂੰ ਸਾਰਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੱਸਿਆ।’
ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੁਸ਼ਟਬੁੱਧੀ ਉਸ ਲਈ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਯਤਨ ਕਰੇ। ਹਰਦ ਪੁਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬੋਲਿਆ। ਜੇ ਤੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਤਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਜੁੱਤ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ ਅਜਿਹਾ ਕੌਣ ਹੈ।’ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਦਿਆਂ ਹੀ ਮਹਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨੇ ਘੇਰ ਲਿਆ। ਉੱਥੇ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ। ਦੇਖਦਿਆਂ ਹੀ ਦੇਖਦਿਆਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ।’ ਅੱਗੇ ੧੫੮੦ ਤੋਂ ੧੫੯੦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਬਾਲ ਨਾਇਕ, ਭਿਵ ਨਾਇਕ ਅਤੇ ਤਾਨ ਨਾਇਕ ਇਹ ਭਰਾ ਫਿਰੰਗੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਾਰਨ ਬਾਂਦਰਾ ਤੋਂ ਕਲਵਾ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਅਣਜੂਰ ਵਿਖੇ ਆ ਕੇ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਹਿਣ ਲੱਗੇ।
ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੩੩ ਤੋਂ ਵਸਈ, ਕਲਿਆਣ, ਠਾਣੇ, ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਰੇਵਦੰਡਾ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੬੬੧-੬੨ ਵਿੱਚ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਾ ਚਾਰਲਸ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲ ਦੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਇਨਫੈਂਟਾ ਕੈਥਰੀਨ ਦੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਾਜ ਵਿੱਚ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਠਾਣੇ, ਕਲਿਆਣ, ਵਸਈ ਅਤੇ ਰੇਵਦੰਡਾ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਾਇਮ ਰਿਹਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਅਥਾਹ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ। ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਖੋਹ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵੀ ਕਰਵਾਏ ਗਏ। ਇਸ ਪਿਛੋਕੜ ਵਿੱਚ ਨਾਇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨਿੰਬਾਜੀ ਨਾਇਕ ਨੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਹਿਲਾਦ ਜੋਸ਼ੀ ਨਾਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਕੋਲ ਭੇਜਿਆ। ਪਰ, ਸੰਭਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਉੱਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਆਉਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਿੰਬਾਜੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕੀ।
ਨਿੰਬਾਜੀ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀ ਤੋਂ ਹੋਈਆਂ ਛੇ ਸੰਤਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੰਗਾਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧੂਰੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਿਆ। ਸਾਸਟੀ ਦੀ ਬਖਰੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੰਝ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਰਾਜਾ (ਫਿਰੰਗੀ) ਦੇਵ ਧਰਮ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਚੱਲਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਰਈਅਤ ਨੂੰ ਭਟਕਾਇਆ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਘਰਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕੀਤਾ।’ ਇਹ ਦੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੀ। ‘ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਚੱਲਿਆ ਆ ਰਿਹਾ ਕੰਮ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਦੇਵਾਲੇ, ਤੀਰਥ ਅਤੇ ਖੇਤਰ ਮੁਕਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਧਰਮ ਕਾਇਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ’ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਮੋਰਗਾਂਵ ਦੇ ਮਯੂਰੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਈ.ਸ. ੧੭੧੮ ਵਿੱਚ ਮੋਰਗਾਂਵ ਗਏ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸ਼ਾਲਾ, ਧੋਤੀ, ਪੱਗ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਰੁਪਿਆ ਲੈ ਕੇ ਨਿਕਲੇ ਸਨ। ਅਣਜੂਰ ਤੋਂ ਮੋਰਗਾਂਵ ਤੱਕ ਦੀ ਲਗਭਗ ੨੩੦ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ਪੈਦਲ ਤੈਅ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਦਮਾਜੀ ਥੋਰਾਤ ਨਾਮਕ ਸਰਦਾਰ ਦੇ ਬੇਰਡਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁੱਟਮਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਮੋਰਗਾਂਵ ਤੱਕ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਤ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨਿਰਾਹਾਰ (ਬਿਨਾਂ ਭੋਜਨ) ਰਹੀ। ਮੋਰਗਾਂਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੌਦਾਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਨਿਰਾਹਾਰ ਵਰਤ ਰੱਖਿਆ। ਇੱਕੀ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਇਸ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਣਪਤੀ ਨੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਦੇ ਕੇ ਚਿੰਚਵੜ ਜਾਣ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਚਿੰਚਵੜ ਗਏ। ਉੱਥੇ ਮੋਰਯਾ ਗੋਸਾਵੀ ਦੇ ਪੋਤੇ ਨਾਰਾਇਣਦੇਵ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਚਿੰਤਾਮਣੀ (ਦੂਜੇ) ਰਾਹੀਂ ਗੰਗਾਜੀ ਨੂੰ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਦਿੱਤਾ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਚਿੰਤਾਮਣੀ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਤੂੰ ਖੱਤਰੀ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਤਲਵਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਲੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁੰਡ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਰਜ ਸਿੱਧੀ ਕਰੇਗਾ।’ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਕੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਕੱਢ ਕੇ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਸੁੰਡ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਅਣਜੂਰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੰਗਾਜੀ ਨੇ ਈ. ਸ. ੧੭੧੮ ਵਿੱਚ ਚੰਪਾਸ਼ਸ਼ਠੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਈ. ਸ. ੧੭੩੯ ਵਿੱਚ ਸੂਰਵੀਰ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਨੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਕੇ ਵਸਈ ਕਿਲ੍ਹਾ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਵਸਈ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਫਤਿਹ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾਇਕਾਂ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ‘ਤੇ ਇਲਾਕਾ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਬਣ ਗਈ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸ ਮਹਿਲ ਨੂੰ ‘ਇਨਾਮਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾੜੀ’ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਣਪਤੀ ਨੂੰ ‘ਮਾੜੀ ਵਾਲਾ ਗਣਪਤੀ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਠਾਣੇ-ਨਾਸਿਕ ਸੜਕ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਅਣਜੂਰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਇਹ ਵਾੜਾ ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲੀਨ ਭਵਨ ਨਿਰਮਾਣ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਚੂਨੇ ਅਤੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣੇ ਇਸ ਵਾੜੇ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੰਧ ਹੈ। ਵਾੜੇ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਘੜੇ ਹੋਏ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਪੁਸ਼ਕਰਨੀ (ਤਲਾਅ) ਹੈ।
ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਾਲੇ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਦੋ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਨਲੀਏਰੂ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਵਾੜੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੱਕੜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ, ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ਅਤੇ ਤਖ਼ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਖੂੰਟੀਆਂ, ਦੇਵਲੀਆਂ, ਖਾਨੇ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ, ਉਸਦੀ ਚੌਖਟ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਲਲਾਟਬਿੰਬ) ਉੱਤੇ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ।
ਅੰਦਰਲੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਨਾਇਕ (ਅਣਜੂਰਕਰ) ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਅਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਦੇਵਹਾਰੇ ਦੇ ਚਾਰ ਖੰਭਿਆਂ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁੰਢ ਵਾਲੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਇਹ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ੮ ਇੰਚ ਦੀ ਹੈ। ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹੋਈ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮੱਥੇ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਨੂੰ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਲਗਭਗ ੨੭੫ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਦਾ ਲੇਪ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਦਾ ਆਕਾਰ ਵੱਧ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਬਣ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਆਕਾਰ ਹਰ ਸਾਲ ਵੱਧਦਾ ਹੈ। ੧੯੭੭ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹੇ ਸਿੰਦੂਰ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਕਵਚ ਟੁੱਟਣ ਨਾਲ ਮੂਰਤੀ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਉਪਰੰਤ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਦੀ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਪਰਤ ਚੜ੍ਹਾਈ ਗਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਮੁੜ ਵਿਧੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਮੋਤੀਆਂ ਦੇ ਹਾਰ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰਿੱਧੀ-ਸਿੱਧੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੇਵਹਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸੁੰਢ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਹੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ੮:੧੫ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੭ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦੁਪਹਿਰ ਵੇਲੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਨੂੰ ਸੁਆਦੀ ਨੈਵੇਦ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਿਨਾਇਕੀ ਅਤੇ ਸੰਕਸ਼ਟੀ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਦਰਪਦ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਤ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਘ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਗਣਪਤੀ ਅਥਰਵਸ਼ੀਰਸ਼ ਦੇ ਪਾਠ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਘੀ ਚਤੁਰਥੀ ਨੂੰ ਲਘੁਰੁਦ੍ਰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਰਾਤ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪਲੰਘ ‘ਤੇ ਸੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਵੇਰੇ ਕਾਕੜ ਆਰਤੀ ਕਰਕੇ ਮੁੜ ਜਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭਿਵੰਡੀ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਤੋਂ ੧੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਭਿਵੰਡੀ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ : ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੬੧੯੨੬੬੫੦੬, ਸਕੱਤਰ, ਮੋ. ੯੩੨੦੩੩੨੫੭੫
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ਮੰਦਿਰ
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कालीबाडी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
अधिक माहितीKalibari Mata Mandir, Vartak Nagar, Thane (West), Dist. Thane
View Detailsकालीबाड़ी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
विवरण देखेंકાલીબાડી માતા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે (પશ્ચિમ), જિ. ઠાણે
વિગત જુઓகாளிபாடி மாதா மந்திர், வர்தக் நகர், தானே (மேற்கு), மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கకాళీబాడీ మాతా మందిరం, వర్తక్ నగర్, థాణే (పశ్చిమ), జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిകാളിബാഡി മാതാ മന്ദിർ, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ (പടിഞ്ഞാറ്), ജി. ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಬಾಡಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালীবাড়ি মাতা মন্দির, বর্তমানগর, ঠাণে (পশ্চিম), জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀਬਾੜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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जागमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, जिल्हा ठाणे
अधिक माहितीJagmata Shankar Mandir, Kolbad, Thane City, District Thane
View Detailsजगमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, ठाणे जिला
विवरण देखेंજાગમાતા શંકર મંદિર કોલબાડ, થાણે શહેર, જિલ્લો થાણે
વિગત જુઓஜாக்மாதா சங்கர் மந்திர், கோல்பாட், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజాగమాత శంకర్ మందిర్ కోల్బాద్, థానే నగరం, జిల్లా థానే
వివరాలను చూడండిജാഗമാതാ ശങ്കർ മന്ദിർ കോൽബാഡ്, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಗಮಾತಾ ಶಂಕರ ಮಂದಿರ ಕೋಲ್ಬಾಡ್, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজাগমাতা শঙ্কর মন্দির কোলবাড, ঠানে শহর, জেলা ঠানে
বিস্তারিত দেখুনਜਾਗਮਾਤਾ ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਕੋਲਬਾਡ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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साईबाबा मंदिर वर्तकनगर, ठाणे शहर, जि. ठाणे
अधिक माहितीSaibaba Temple, Vartak Nagar, Thane City, District Thane
View Detailsसाईबाबा मंदिर वर्तक नगर, ठाणे शहर, जिला. थाइन
विवरण देखेंસાઈબાબા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે શહેર, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓசாய்பாபா মন্দির, வர்தக் நகர், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, వర్తక్నగర్, థాణే నగరం, జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిസായിബാബ മന്ദിരം, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাইবাবা মন্দির, বর্তকনগড়, ঠাণে শহর, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਵਰਤਕ ਨਗਰ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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