कालीबाडी माता मंदिर
वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
बंगालच्या संस्कृती, कला आणि आध्यात्मिक जीवनात काली मातेच्या उपासनेला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. या काली मातेचे ठाण्यातील सुप्रसिद्ध मंदिर पश्चिमेकडे वसलेल्या वर्तकनगर या उपनगरात आहे. ‘ठाणे कालीबाडी’ (कालीबारी) म्हणजे ठाण्यातील कालीचे निवासस्थान या नावाने हे मंदिर प्रसिद्ध आहे. हे मंदिर या उपनगरात व आजूबाजूच्या परिसरात वसलेल्या बंगाली नागरिकांच्या आस्थेचे एक प्रमुख केंद्र आहे. येथे दरवर्षी मोठ्या उत्साहाने दुर्गापूजा महोत्सव साजरा केला जातो. या उत्सवात केवळ बंगालीच नव्हे, तर मराठी बांधवही मोठ्या प्रमाणावर सहभागी होतात.
हिंदू धर्म परंपरेत काली माता ही काळ, प्रलय आणि मृत्यूची देवी मानली जाते. पुराणग्रंथांमध्ये काली, तारा, त्रिपुरसुंदरी (षोडशी), भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुरभैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी आणि कमला या दशमहाविद्या सांगितल्या आहेत. त्यात काली मातेला प्रथम स्थान आहे. प्राचीन ग्रंथ आणि पुराणांमध्ये देवी कालीच्या रौद्र आणि कल्याणकारी रूपाचे अनेक उल्लेख आढळतात. ‘ब्राह्मण’ ग्रंथांमध्ये ‘दीर्घजिव्ही’ नामक देवीचा उल्लेख आहे. मुंडकोपनिषदात यज्ञाच्या सात जिव्हा असलेल्या स्वरूपात कालीचे वर्णन केलेले आहे. कृष्ण यजुर्वेदाच्या कठ शाखेशी संबंधित असलेल्या काठक गृह्यसूत्रात कालीला प्रामुख्याने विवाहविधीत पूजली जाणारी देवता म्हटलेले आहे. महाभारताच्या सौप्तिक पर्वात काली ही कृष्णवर्णीय, रक्तरंजित डोळे आणि मुख असलेली व हाती पाश धारण केलेली दाखवलेली आहे.
काली मातेची श्रीकाली, महाकाली, भद्रकाली, स्मशानकाली, चामुंडाकाली, सिद्धिकाली, गुह्यकाली आणि दक्षिणाकाली अशी अष्टरूपे आहेत.
शाक्त आणि तंत्रमार्ग या जादूटोणा व मंत्र–तंत्रास महत्त्व असलेल्या वाममार्गी पंथातही कालीपूजेला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. ‘कालिका पुराण’ आणि ‘महानिर्वाण तंत्र’ यांसारख्या तंत्रग्रंथांमध्ये काली पूजेचे विधी, तिचे ध्यान आणि तिचे आध्यात्मिक महत्त्व स्पष्ट केले आहे. अठराव्या शतकात पश्चिम बंगालमधील नाडियाचे जमीनदार असलेले राजा कृष्णचंद्र रॉय (इ.स. १७१० ते १७८२) हे शाक्त परंपरेचे पाईक होते. महाराष्ट्रात लोकमान्य टिळकांनी ज्याप्रमाणे सार्वजनिक गणेशोत्सव सुरू करून येथे राजकीय जागृती आणि धार्मिक पुनरुत्थानास हातभार लावला, त्याचप्रमाणे कृष्णचंद्र रॉय यांनीही बंगालमध्ये काली पूजेला व्यापक सामूहिक स्वरूप दिले. याचबरोबर रामप्रसाद सेन आणि रामकृष्ण परमहंस यांसारख्या संतांनी काली मातेचे रूप बंगाली जनमानसात अत्यंत साध्या आणि घरगुती स्वरूपात रुजवले. काली मातेच्या आधुनिक काळातील परमभक्तांमध्ये रामकृष्ण परमहंस यांचे नाव अग्रस्थानी आहे.
पश्चिम बंगालमध्ये कामारपुकुर नावाच्या खेड्यात १८ फेब्रुवारी १८३६ रोजी जन्मलेले रामकृष्ण परमहंस हे वयाच्या विसाव्या वर्षी कोलकात्यानजीकच्या दक्षिणेश्वर या खेड्यातील काली मातेच्या मंदिरात पुजारी म्हणून रुजू झाले होते. त्यांच्याविषयी एक आख्यायिका अशी सांगण्यात येते की दक्षिणेश्वर येथे मंदिरात पुजारीपण करीत असताना ईश्वरप्राप्तीच्या अत्युत्कट ओढीने ते मंदिराजवळच्या पंचवटीतील वडाच्या झाडाखाली अहोरात्र ध्यानधारणा करू लागले. पुढे त्यांचे काळ-वेळेचे भानही नष्ट होत गेले. तहानभुकेची वा अंगावरच्या वस्त्राचीही शुद्ध त्यांना राहत नसे. त्यांचा भाचा हृदय हा त्यांना दोन घास भरवत असे, एवढेच. ‘आई, दर्शन दे’ असा त्यांचा सततचा ध्यास होता. एके दिवशी त्यांनी गाभाऱ्यातील काली मातेचे खड्ग घेऊन आत्मत्याग करण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हाच त्यांना जगन्मातेने दर्शन दिले. या वेळी त्यांचे वय पंचवीस होते. यानंतरचे त्यांचे सारे दैनंदिन जीवन ईश्वरानुभवाच्या प्रकाशात उजळून निघाले. अशा या कालीभक्ताच्या स्मृती प्रत्येक कालीबाडीमध्ये प्रतिमेच्या रूपाने जपलेल्या असतात.
वर्तकनगर येथील अय्यप्पा मंदिर, कानिफनाथ मंदिर, सिद्धिविनायक मंदिर,
बौद्ध विहार अशा प्रार्थनास्थळांनी पावित्र्य लाभलेल्या परिसरात ‘ठाणे कालीबाडी’ वसलेली आहे. साधारणतः ऐंशीच्या दशकात सर्वप्रथम या मंदिराची कल्पना समोर आल्याचे सांगण्यात येते. परिसरात राहणारे बंगाली भाषिक येथे उत्साहाने दुर्गापूजा करीत असत. त्यासाठी एखाद्या जागेवर तात्पुरता मंडप वगैरे टाकत असत. एरवीही विविध सांस्कृतिक आणि सामाजिक कार्यक्रमांसाठी एकत्र येत असत. ‘सोम्मेलोनी कालीबाडी बेंगाली एज्युकेशन ट्रस्ट’ची स्थापना त्यातूनच झाली. या एकत्र येण्यातून मंदिराची संकल्पना समोर आली आणि अखेर १९९६ मध्ये हे मंदिर साकारले. तेव्हाही या मंदिराची वास्तू मोठ्या स्वरूपाची होती. त्यात काली मातेची मृण्मय मूर्ती प्रतिष्ठापित करण्यात आली होती. पुढे सहा वर्षांनी कोलकात्याहून खास घडवलेली काली मातेची पाषाण मूर्ती मागवण्यात आली आणि १७ मे २००२ रोजी तिची येथे विधिपूर्वक प्राणप्रतिष्ठापना करण्यात आली. आता याच तारखेला मंदिर स्थापनादिन साजरा केला जातो. याच कालावधीत मंदिर वास्तूला नवे स्वरूप देण्यात आले.
या मंदिराकडे जाणारी वाट कानिफनाथ आणि सिद्धिविनायक मंदिरांच्या मधोमध असलेल्या एका छोट्या बोळातून जाते.
काही अंतरावर मंदिराची तीन मजली व वर गच्ची असलेली आधुनिक इमारत आहे. त्यात खालच्या मजल्यावर मंदिर आहे. मुख्य आणि उप असे दोन सभामंडप आणि दोन गर्भगृहे असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. मंदिराचा मुख्य सभामंडप अतिशय प्रशस्त आहे. त्यात प्रवेश करताच समोरच्या भिंतीवरील मंदिरातील काली मातेच्या मुखप्रतिमेचे दर्शन होते. आधुनिक बांधणीच्या या सभामंडपातील अन्य एका भिंतीवर बंगाली समाजाच्या अस्मितेचे मानबिंदू असलेले स्वामी विवेकानंद, त्यांचे गुरू रामकृष्ण परमहंस आणि गुरूमाता शारदामणी यांच्या मोठ्या तसबिरी लावलेल्या आहेत. या सभामंडपात एका बाजूला शंकराला समर्पित असलेले गर्भगृह आहे. त्यात जमिनीवर कडप्पा पाषाणातील चौकोनाकार शाळुंकेसारख्या आकारात मोठे आणि उंच असे शिवलिंग प्रतिष्ठापित आहे. या शिवलिंगात खालचा ब्रह्मभाग, मधला विष्णुभाग आणि सर्वांत वरचा रुद्रभाग असे तीन भाग आहेत. वरच्या भागातील शाळुंका आणि त्यातील शिवलिंगास पितळेचे आवरण घालण्यात आलेले आहे. शिवलिंगावर पितळेच्या नागाने छत्र धरलेले आहे. शिवपिंडीसमोर पाषाणात घडवलेली सुशोभित नंदीची मूर्ती आहे. दुर्गापूजेच्या वेळी याच सभामंडपात दुर्गामातेची भव्य मूर्ती प्रतिष्ठापित केली जाते.
येथील एका कोपऱ्यामध्ये भजन, संकीर्तन याकरिता एक उंच पीठही आहे.
मुख्य सभामंडपातून मंदिराच्या उपसभामंडपात प्रवेश होतो. त्यास मोठे आयताकार प्रवेशद्वार आहे. उपसभामंडपही प्रशस्त आकाराचा आहे. त्यात समोरच मंदिराचे मुख्य गर्भगृह आहे. हे गर्भगृह पूर्णतः लाकडी बांधणीचे आहे. त्याच्या द्वारचौकटीच्या वरच्या बाजूस गणेशाची मूर्ती आणि सूर्य प्रतिमा आहे. आत उंच चौथऱ्यावर देवीची चांदीची पावले आहेत. समोर उंच वेदीवर लाकडाचेच सुशोभित मखर आहे. त्यात काली मातेची काळ्या पाषाणात घडवलेली उभी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. मूर्तीला बंगाली पद्धतीची साडी तसेच अलंकारांनी सजवले आहे. येथे कालीमाता चतुर्भुज स्वरूपात आहे. कालीमाता ही जशी रौद्र स्वरूप असलेली, तशीच ती ‘श्री’कालीही आहे. तिचे हे रूप या मूर्तीतून प्रतीत होते. तिची उजवी बाजू श्रीस्वरूप आहे, तर डावी बाजू रौद्र स्वरूप. उजवे हात अभय आणि वरद मुद्रेत आहेत, तर डावीकडील वरच्या हातात तिने खड्ग धारण केले असून खालच्या हातात दैत्याचे छिन्नमस्तक आहे. देवीच्या गळ्यात नरमुंडमाला आहे. देवीच्या पायतळी शिवाची मूर्ती आहे.
रामकृष्ण परमहंस हे ज्या दक्षिणेश्वर मंदिरातील कालीची उपासना करीत असत, त्या मूर्तीशी या कालीबाडीतील मूर्तीचे साम्य आहे. मूर्तीच्या समोर डावीकडे शिवलिंग, तर उजवीकडे राधाकृष्णाची मूर्ती आहे. देवीच्या मखराच्या डाव्या बाजूस भिंतीवर रामकृष्ण परमहंस आणि सत्यनारायण यांची प्रतिमा लावलेली आहे. उजवीकडे भिंतीवर शारदामणी माता आणि शनीची प्रतिमा आहे.
कालीबाडीमध्ये सकाळी ६ ते दुपारी १ आणि सायंकाळी ५ ते रात्री ९:३० या कालावधीत भाविक देवीच्या दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. मंदिरात रोज रात्री ८ वाजता देवीची महाआरती होते. या मंदिरात बंगाली नववर्ष (पोईला बैसाख – वैशाखाचा प्रथम दिन), १७ मे रोजी मंदिर स्थापना दिन, ‘अंबुबाची प्रवृत्ती’ आणि ‘अंबुबाची निवृत्ती’ (कामाख्या देवीच्या मासिक पाळीचा काळ, आषाढ कृष्ण सप्तमी व नवमी), जन्माष्टमी, राधाष्टमी, कोजागिरी लक्ष्मीपूजा, जगधात्री पूजा, महाशिवरात्री, होळी आदी उत्सव संपूर्ण धार्मिक रीतीरिवाजांनुसार साजरे केले जातात. मंदिरातील सर्वांत मोठे उत्सव म्हणजे नवरात्रोत्सवातील दुर्गापूजा आणि कार्तिक अमावस्येस येणारी कालीपूजा. हे दोन्ही उत्सव येथे अत्यंत उत्साहात आणि धार्मिक परंपरेनुसार साजरे केले जातात. या उत्सवांच्या वेळी मंदिरात खास सजावट केली जाते. सर्वत्र विद्युत रोषणाई केली जाते. या काळात हा परिसर भाविकांच्या गर्दीने फुलून जातो.
उपयुक्त माहिती
- ठाणे रेल्वे स्थानक व एसटी बस स्थानकापासून ६ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून ठाणेसाठी एसटी व रेल्वेची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७३८४७०३९३
Kalibari Mata Mandir
Vartak Nagar, Thane (West), Dist. Thane
The worship of Mother Kali holds unique significance in the culture, art, and spiritual life of Bengal. This well-known temple of Mother Kali in Thane is situated in the suburb of Vartak Nagar, located in the western part of the city. The temple is famous as ‘Thane Kalibari’ (Kalibari), meaning the abode of Kali in Thane. This temple is a major center of faith for the Bengali community residing in this suburb and the surrounding areas. The Durga Puja festival is celebrated here every year with great enthusiasm. Not only Bengalis but also Marathi brethren participate in this festival in large numbers.
In the Hindu religious tradition, Mother Kali is considered the Goddess of time, dissolution, and death. In the Puranas, the Dashamahavidyas (ten aspects of the Goddess) are mentioned: Kali, Tara, Tripurasundari (Shodashi), Bhuvaneshvari, Chhinnamasta, Tripura Bhairavi, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi, and Kamala. Among these, Mother Kali holds the first place. Many references to the fierce and benevolent forms of Goddess Kali are found in ancient texts and Puranas. The ‘Brahmana’ texts mention a goddess named ‘Dirghajihvi’. In the Mundaka Upanishad, Kali is described as one of the seven flaming tongues of the sacrificial fire (Yajna). In the Kathaka Grihyasutra, associated with the Katha Shakha of the Krishna Yajurveda, Kali is mentioned as a deity primarily worshipped during marriage rituals. In the Sauptika Parva of the Mahabharata, Kali is depicted as dark-skinned, with bloodshot eyes and mouth, holding a noose in her hand.
Mother Kali has eight forms: Shrikali, Mahakali, Bhadrakali, Smashanakali, Chamundakali, Siddhikali, Guhyakali, and Dakshinakali.
Kali worship also holds immense importance in the Shakta and Tantric traditions, which are Vamamarga (left-hand path) sects that emphasize occult practices and mantras. Tantric texts like the ‘Kalika Purana’ and ‘Mahanirvana Tantra’ explain the rituals of Kali worship, her meditation (Dhyana), and her spiritual significance. In the eighteenth century, Raja Krishnachandra Roy (1710–1782 AD), the Zamindar of Nadia in West Bengal, was a follower of the Shakta tradition. Just as Lokmanya Tilak contributed to political awakening and religious revival in Maharashtra by starting the public Ganeshotsav, Krishnachandra Roy gave Kali Puja a widespread collective form in Bengal. Along with this, saints like Ramprasad Sen and Ramakrishna Paramahansa rooted the form of Mother Kali in the Bengali consciousness in a very simple and domestic manner. Among the ardent devotees of Mother Kali in modern times, the name of Ramakrishna Paramahansa stands at the forefront.
Born on February 18, 1836, in a village called Kamarpukur in West Bengal, Ramakrishna Paramahansa became a priest at the Mother Kali temple in the village of Dakshineswar near Kolkata at the age of twenty. A legend about him states that while serving as a priest at the Dakshineswar temple, driven by an intense longing for God-realization, he began meditating day and night under a banyan tree in the Panchavati near the temple. Later, he lost all sense of time. He would remain unaware of thirst, hunger, or even the clothes on his body. His nephew, Hriday, would feed him a few morsels, and that was all. His constant yearning was, “Mother, grant me your vision.” One day, he attempted to sacrifice himself using the sword of Mother Kali from the sanctum, and it was then that the Divine Mother granted him her vision. He was twenty-five years old at the time. All his daily life thereafter was illuminated by the light of divine experience. The memory of such a devotee of Kali is preserved in every Kalibari in the form of an image.
‘Thane Kalibari’ is situated in an area sanctified by places of worship such as the Ayyappa Temple, Kanifnath Temple, Siddhivinayak Temple, and
Buddha Vihara in Vartak Nagar. It is said that the idea for this temple first emerged around the eighties. Bengali speakers living in the area used to celebrate Durga Puja here with great enthusiasm. For this, they would set up temporary pavilions in some space. Otherwise, they would also gather for various cultural and social programs. The ‘Sommeloni Kalibari Bengali Education Trust’ was established as a result of this. Through these gatherings, the concept of a temple emerged, and finally, this temple was realized in 1996. Even then, the structure of this temple was quite large. An earthen idol of Mother Kali was consecrated in it. Six years later, a stone idol of Mother Kali, specially crafted in Kolkata, was ordered, and it was formally consecrated here on May 17, 2002. Now, the temple foundation day is celebrated on this very date. During this same period, the temple structure was given a new form.
The path leading to this temple goes through a small alley between the Kanifnath and Siddhivinayak temples.
A short distance away is the modern three-story building of the temple with a terrace. The temple is located on the ground floor. The temple consists of two assembly halls—a main and a sub-hall—and two sanctum sanctorums. The main assembly hall of the temple is very spacious. Upon entering, one gets a glimpse of the face of Mother Kali from the temple on the wall in front. On another wall of this modern assembly hall, large portraits of Swami Vivekananda, his guru Ramakrishna Paramahansa, and Guru Mata Sharadamani—the symbols of Bengali identity—are displayed. On one side of this assembly hall is the sanctum dedicated to Lord Shiva. In it, a large and tall Shiva Linga, shaped like a square Yoni base made of Kadappa stone, is installed on the ground. This Shiva Linga has three parts: the lower Brahma-bhaga, the middle Vishnu-bhaga, and the topmost Rudra-bhaga. The Yoni base and the Shiva Linga in the upper part have been covered with brass. A brass serpent holds a canopy over the Shiva Linga. In front of the Shiva Linga is an ornate stone idol of Nandi. During Durga Puja, a grand idol of Mother Durga is installed in this very assembly hall.
There is also a raised platform in one corner here for Bhajans and Sankirtan.
From the main assembly hall (Sabhamandap), one enters the sub-assembly hall of the temple, which features a large rectangular entrance. The sub-assembly hall is also spacious. Directly ahead lies the main sanctum sanctorum (Garbhagriha) of the temple. This sanctum is constructed entirely of wood. Above its door frame, there is an idol of Lord Ganesha and an image of the Sun. Inside, on a high pedestal, are the silver footprints of the Goddess. In front, on a high altar, stands an ornate wooden canopy (Makhar). Within it, the standing idol of Mother Kali, carved from black stone, is consecrated. The idol is adorned in a Bengali-style saree and traditional ornaments. Here, Mother Kali is depicted in her four-armed (Chaturbhuj) form. Just as Mother Kali possesses a fierce (Raudra) aspect, she is also ‘Shree’ Kali; this form is reflected in this idol. Her right side represents the auspicious (Shree) form, while the left side represents the fierce form. Her right hands are in the Abhaya and Varada mudras (gestures of fearlessness and blessing), while in her upper left hand, she holds a sword, and in her lower left hand, she holds the severed head of a demon. The Goddess wears a garland of skulls around her neck. At the feet of the Goddess lies the idol of Lord Shiva.
The idol in this Kalibari bears a resemblance to the idol of Kali worshipped by Ramakrishna Paramahansa at the Dakshineswar Temple. To the left of the idol, there is a Shiva Linga, and to the right, there is an idol of Radha-Krishna. On the wall to the left of the Goddess’s canopy, portraits of Ramakrishna Paramahansa and Satyanarayan are placed. On the right wall, there are portraits of Sharada Devi and Shani.
Devotees can seek the blessings of the Goddess at the Kalibari from 6:00 AM to 1:00 PM and from 5:00 PM to 9:30 PM. The Maha Aarti of the Goddess is performed daily at 8:00 PM. Festivals such as the Bengali New Year (Poila Baisakh – the first day of Vaishakha), the Temple Foundation Day on May 17th, ‘Ambubachi Pravritti’ and ‘Ambubachi Nivritti’ (the period of Goddess Kamakhya’s menstruation, occurring on Ashadha Krishna Saptami and Navami), Janmashtami, Radhashtami, Kojagiri Lakshmi Puja, Jagadhatri Puja, Mahashivratri, and Holi are celebrated in this temple according to full religious rites and traditions. The most significant festivals at the temple are Durga Puja during Navratri and Kali Puja, which falls on Kartik Amavasya. Both these festivals are celebrated here with great enthusiasm and in accordance with religious traditions. During these festivals, the temple is specially decorated, and electric lighting is installed everywhere. During this time, the premises are filled with a large number of devotees.
Useful Information
- 6 km from Thane Railway Station and ST Bus Stand
- ST bus and rail facilities available to Thane from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 7738470393
कालीबाडी माता मंदिर
वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जिला ठाणे
बंगाल की संस्कृति, कला और आध्यात्मिक जीवन में काली माता की उपासना का अनन्यसाधारण महत्व है। काली माता का यह सुप्रसिद्ध मंदिर ठाणे के पश्चिम में स्थित वर्तकनगर उपनगर में है। यह मंदिर ‘ठाणे कालीबाडी’ (कालीबारी) यानी ठाणे में काली का निवास स्थान के नाम से प्रसिद्ध है। यह मंदिर इस उपनगर और आसपास के क्षेत्र में रहने वाले बंगाली नागरिकों की आस्था का एक प्रमुख केंद्र है। यहाँ हर साल दुर्गापूजा महोत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस उत्सव में न केवल बंगाली, बल्कि मराठी बंधु भी बड़ी संख्या में शामिल होते हैं।
हिंदू धर्म परंपरा में काली माता को काल, प्रलय और मृत्यु की देवी माना जाता है। पुराण ग्रंथों में काली, तारा, त्रिपुरसुंदरी (षोडशी), भुवनेश्वरी, छिन्नमस्ता, त्रिपुरभैरवी, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमला इन दशमहाविद्याओं का उल्लेख है। उनमें काली माता का प्रथम स्थान है। प्राचीन ग्रंथों और पुराणों में देवी काली के रौद्र और कल्याणकारी रूप के अनेक उल्लेख मिलते हैं। ‘ब्राह्मण’ ग्रंथों में ‘दीर्घजिव्ही’ नामक देवी का उल्लेख है। मुंडकोपनिषद में यज्ञ की सात जिह्वाओं वाले स्वरूप में काली का वर्णन किया गया है। कृष्ण यजुर्वेद की कठ शाखा से संबंधित काठक गृह्यसूत्र में काली को मुख्य रूप से विवाह विधि में पूजी जाने वाली देवता कहा गया है। महाभारत के सौप्तिक पर्व में काली को कृष्णवर्णीय, रक्तरंजित आँखों और मुख वाली तथा हाथ में पाश धारण किए हुए दिखाया गया है।
काली माता के श्रीकाली, महाकाली, भद्रकाली, स्मशानकाली, चामुंडाकाली, सिद्धिकाली, गुह्यकाली और दक्षिणाकाली ऐसे आठ रूप हैं।
शाक्त और तंत्रमार्ग, जिसमें जादू-टोना और मंत्र-तंत्र को महत्व दिया जाता है, ऐसे वाममार्गी पंथों में भी काली पूजा का अनन्यसाधारण महत्व है। ‘कालिका पुराण’ और ‘महानिर्वाण तंत्र’ जैसे तंत्र ग्रंथों में काली पूजा की विधियाँ, उनका ध्यान और उनका आध्यात्मिक महत्व स्पष्ट किया गया है। अठारहवीं शताब्दी में पश्चिम बंगाल के नाडिया के जमींदार राजा कृष्णचंद्र रॉय (ई.स. १७१० से १७८२) शाक्त परंपरा के अनुयायी थे। महाराष्ट्र में लोकमान्य तिलक ने जिस प्रकार सार्वजनिक गणेशोत्सव शुरू कर राजनीतिक जागृति और धार्मिक पुनरुत्थान में योगदान दिया, उसी प्रकार कृष्णचंद्र रॉय ने भी बंगाल में काली पूजा को व्यापक सामूहिक स्वरूप दिया। इसके साथ ही रामप्रसाद सेन और रामकृष्ण परमहंस जैसे संतों ने काली माता के रूप को बंगाली जनमानस में अत्यंत सरल और घरेलू स्वरूप में स्थापित किया। काली माता के आधुनिक काल के परम भक्तों में रामकृष्ण परमहंस का नाम अग्रणी है।
पश्चिम बंगाल के कामारपुकुर नामक गाँव में १८ फरवरी १८३६ को जन्मे रामकृष्ण परमहंस बीस वर्ष की आयु में कोलकाता के निकट दक्षिणेश्वर गाँव के काली माता मंदिर में पुजारी के रूप में नियुक्त हुए थे। उनके विषय में एक आख्यायिका है कि दक्षिणेश्वर मंदिर में पुजारी का कार्य करते समय ईश्वर प्राप्ति की तीव्र लालसा में वे मंदिर के पास पंचवटी के बरगद के पेड़ के नीचे दिन-रात ध्यानमग्न रहने लगे। आगे चलकर उन्हें समय का भान भी नहीं रहा। उन्हें भूख-प्यास या अपने वस्त्रों की भी सुध नहीं रहती थी। उनके भांजे हृदय उन्हें दो निवाले खिला देते थे, बस इतना ही। ‘माँ, दर्शन दे’ यह उनकी निरंतर साधना थी। एक दिन उन्होंने गर्भगृह में काली माता की तलवार लेकर आत्मत्याग करने का प्रयास किया, तभी उन्हें जगन्माता ने दर्शन दिए। उस समय उनकी आयु पच्चीस वर्ष थी। इसके बाद उनका सारा दैनिक जीवन ईश्वरानुभव के प्रकाश से आलोकित हो उठा। ऐसे इस काली भक्त की स्मृतियाँ हर कालीबाडी में प्रतिमा के रूप में संजोई जाती हैं।
वर्तकनगर स्थित अय्यप्पा मंदिर, कानिफनाथ मंदिर, सिद्धिविनायक मंदिर,
बौद्ध विहार जैसे प्रार्थना स्थलों से पवित्र हुए क्षेत्र में ‘ठाणे कालीबाडी’ स्थित है। बताया जाता है कि अस्सी के दशक में पहली बार इस मंदिर की कल्पना सामने आई थी। क्षेत्र में रहने वाले बंगाली भाषी यहाँ उत्साहपूर्वक दुर्गापूजा करते थे। उसके लिए किसी स्थान पर अस्थायी मंडप आदि लगाते थे। अन्य समय में भी वे विभिन्न सांस्कृतिक और सामाजिक कार्यक्रमों के लिए एकत्र होते थे। ‘सोम्मेलोनी कालीबाडी बंगाली एजुकेशन ट्रस्ट’ की स्थापना उसी से हुई। इस एकजुटता से मंदिर की संकल्पना सामने आई और अंततः १९९६ में यह मंदिर साकार हुआ। तब भी इस मंदिर की वास्तुकला बड़े स्वरूप की थी। उसमें काली माता की मिट्टी की मूर्ति प्रतिष्ठित की गई थी। छह साल बाद कोलकाता से विशेष रूप से बनवाई गई काली माता की पाषाण मूर्ति मंगवाई गई और १७ मई २००२ को उसकी यहाँ विधिपूर्वक प्राणप्रतिष्ठा की गई। अब इसी तारीख को मंदिर स्थापना दिवस मनाया जाता है। इसी अवधि में मंदिर की वास्तुकला को नया स्वरूप दिया गया।
इस मंदिर की ओर जाने वाला रास्ता कानिफनाथ और सिद्धिविनायक मंदिरों के बीच एक छोटी गली से होकर जाता है।
कुछ दूरी पर मंदिर की तीन मंजिला और ऊपर छत वाली आधुनिक इमारत है। उसमें निचले तल पर मंदिर है। मुख्य और उप ऐसे दो सभामंडप और दो गर्भगृह इस मंदिर का स्वरूप हैं। मंदिर का मुख्य सभामंडप बहुत विशाल है। उसमें प्रवेश करते ही सामने की दीवार पर मंदिर की काली माता की मुख प्रतिमा के दर्शन होते हैं। आधुनिक निर्माण वाले इस सभामंडप की एक अन्य दीवार पर बंगाली समाज की अस्मिता के प्रतीक स्वामी विवेकानंद, उनके गुरु रामकृष्ण परमहंस और गुरुमाता शारदामणी के बड़े चित्र लगे हुए हैं। इस सभामंडप में एक तरफ शंकर को समर्पित गर्भगृह है। उसमें जमीन पर कडप्पा पत्थर के चौकोर शाळुंका जैसे आकार में बड़ा और ऊँचा शिवलिंग प्रतिष्ठित है। इस शिवलिंग में निचला ब्रह्मभाग, मध्य विष्णुभाग और सबसे ऊपर रुद्रभाग ऐसे तीन भाग हैं। ऊपरी भाग की शाळुंका और उसमें स्थित शिवलिंग पर पीतल का आवरण चढ़ाया गया है। शिवलिंग पर पीतल के नाग का छत्र है। शिवपिंडी के सामने पत्थर में गढ़ी हुई सुशोभित नंदी की मूर्ति है। दुर्गापूजा के समय इसी सभामंडप में दुर्गा माता की भव्य मूर्ति प्रतिष्ठित की जाती है।
यहाँ एक कोने में भजन, संकीर्तन के लिए एक ऊँचा मंच भी है।
मुख्य सभामंडप से मंदिर के उपसभामंडप में प्रवेश होता है। इसका प्रवेशद्वार बड़ा और आयताकार है। उपसभामंडप भी काफी प्रशस्त है। इसमें सामने ही मंदिर का मुख्य गर्भगृह है। यह गर्भगृह पूर्णतः लकड़ी से निर्मित है। इसके द्वारचौखट के ऊपरी भाग पर गणेश जी की मूर्ति और सूर्य प्रतिमा है। अंदर ऊंचे चबूतरे पर देवी के चांदी के चरण चिह्न हैं। सामने ऊंची वेदी पर लकड़ी का ही सुशोभित मखर (सिंहासन) है। उसमें काली माता की काले पत्थर से निर्मित खड़ी मूर्ति प्रतिष्ठित है। मूर्ति को बंगाली शैली की साड़ी और आभूषणों से सजाया गया है। यहाँ काली माता चतुर्भुज स्वरूप में हैं। काली माता जैसे रौद्र स्वरूप वाली हैं, वैसे ही वे ‘श्री’ काली भी हैं। उनका यह रूप इस मूर्ति से प्रतीत होता है। उनका दाहिना भाग श्रीस्वरूप है, तो बायां भाग रौद्र स्वरूप है। दाहिने हाथ अभय और वरद मुद्रा में हैं, जबकि बाईं ओर के ऊपरी हाथ में उन्होंने खड्ग धारण किया है और निचले हाथ में दैत्य का छिन्नमस्तक है। देवी के गले में नरमुंडमाला है। देवी के चरणों में शिव जी की मूर्ति है।
रामकृष्ण परमहंस जिस दक्षिणेश्वर मंदिर में काली की उपासना करते थे, उस मूर्ति से इस कालीबाड़ी की मूर्ति की समानता है। मूर्ति के सामने बाईं ओर शिवलिंग और दाईं ओर राधा-कृष्ण की मूर्ति है। देवी के मखर के बाईं ओर दीवार पर रामकृष्ण परमहंस और सत्यनारायण की प्रतिमा लगी है। दाईं ओर दीवार पर शारदामणी माता और शनि देव की प्रतिमा है।
कालीबाड़ी में सुबह ६ से दोपहर १ बजे तक और शाम ५ से रात ९:३० बजे तक भक्त देवी के दर्शन का लाभ ले सकते हैं। मंदिर में प्रतिदिन रात ८ बजे देवी की महाआरती होती है। इस मंदिर में बंगाली नववर्ष (पोइला बैसाख – वैशाख का प्रथम दिन), १७ मई को मंदिर स्थापना दिवस, ‘अंबुबाची प्रवृत्ति’ और ‘अंबुबाची निवृत्ति’ (कामाख्या देवी के मासिक धर्म का काल, आषाढ़ कृष्ण सप्तमी व नवमी), जन्माष्टमी, राधाष्टमी, कोजागिरी लक्ष्मीपूजा, जगद्धात्री पूजा, महाशिवरात्रि, होली आदि उत्सव पूर्ण धार्मिक रीति-रिवाजों के अनुसार मनाए जाते हैं। मंदिर के सबसे बड़े उत्सव नवरात्रोत्सव के दौरान दुर्गापूजा और कार्तिक अमावस्या पर आने वाली कालीपूजा हैं। ये दोनों उत्सव यहाँ अत्यंत उत्साह और धार्मिक परंपरा के अनुसार मनाए जाते हैं। इन उत्सवों के समय मंदिर में विशेष सजावट की जाती है। चारों ओर विद्युत रोशनी की जाती है। इस दौरान यह परिसर भक्तों की भीड़ से भर जाता है।
उपयोगी जानकारी
- ठाणे रेलवे स्टेशन व एसटी बस स्टैंड से ६ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से ठाणे के लिए एसटी व रेल सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७३८४७०३९३
કાલીબાડી માતા મંદિર
વર્તકનગર, ઠાણે (પશ્ચિમ), જિ. ઠાણે
બંગાળની સંસ્કૃતિ, કલા અને આધ્યાત્મિક જીવનમાં કાલી માતાની ઉપાસનાનું અનન્ય મહત્વ છે. આ કાલી માતાનું ઠાણેમાં આવેલું સુપ્રસિદ્ધ મંદિર પશ્ચિમ દિશામાં વસેલા વર્તકનગર નામના ઉપનગરમાં છે. ‘ઠાણે કાલીબાડી’ (કાલીબારી) એટલે કે ઠાણેમાં કાલીનું નિવાસસ્થાન, આ નામે આ મંદિર પ્રસિદ્ધ છે. આ મંદિર આ ઉપનગરમાં અને આસપાસના વિસ્તારમાં વસતા બંગાળી નાગરિકોની આસ્થાનું એક મુખ્ય કેન્દ્ર છે. અહીં દર વર્ષે ખૂબ જ ઉત્સાહથી દુર્ગાપૂજા મહોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવમાં માત્ર બંગાળી જ નહીં, પરંતુ મરાઠી ભાઈઓ પણ મોટી સંખ્યામાં સહભાગી થાય છે.
હિન્દુ ધર્મ પરંપરામાં કાલી માતાને કાળ, પ્રલય અને મૃત્યુની દેવી માનવામાં આવે છે. પુરાણગ્રંથોમાં કાલી, તારા, ત્રિપુરસુંદરી (ષોડશી), ભુવનેશ્વરી, છિન્નમસ્તા, ત્રિપુરભૈરવી, ધૂમાવતી, બગલામુખી, માતંગી અને કમલા એમ દશમહાવિદ્યાઓ જણાવવામાં આવી છે. તેમાં કાલી માતાનું સ્થાન પ્રથમ છે. પ્રાચીન ગ્રંથો અને પુરાણોમાં દેવી કાલીના રૌદ્ર અને કલ્યાણકારી સ્વરૂપના અનેક ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. ‘બ્રાહ્મણ’ ગ્રંથોમાં ‘દીર્ઘજીવ્હી’ નામની દેવીનો ઉલ્લેખ છે. મુંડકોપનિષદમાં યજ્ઞની સાત જીભ ધરાવતા સ્વરૂપમાં કાલીનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. કૃષ્ણ યજુર્વેદની કઠ શાખા સાથે સંબંધિત કાઠક ગૃહ્યસૂત્રમાં કાલીને મુખ્યત્વે વિવાહવિધિમાં પૂજવામાં આવતી દેવતા કહેવામાં આવી છે. મહાભારતના સૌપ્તિક પર્વમાં કાલીને કૃષ્ણવર્ણી, રક્તરંજિત આંખો અને મુખવાળી તથા હાથમાં પાશ ધારણ કરેલી દર્શાવવામાં આવી છે.
કાલી માતાની શ્રીકાલી, મહાકાલી, ભદ્રકાલી, સ્મશાનકાલી, ચામુંડાકાલી, સિદ્ધિકાલી, ગુહ્યકાલી અને દક્ષિણાકાલી એવી અષ્ટરૂપો છે.
શાક્ત અને તંત્રમાર્ગ, જેમાં જાદુટોણા અને મંત્ર-તંત્રને મહત્વ આપવામાં આવે છે તેવા વામમાર્ગી પંથમાં પણ કાલીપૂજાનું અનન્ય મહત્વ છે. ‘કાલિકા પુરાણ’ અને ‘મહાનિર્વાણ તંત્ર’ જેવા તંત્રગ્રંથોમાં કાલી પૂજાની વિધિ, તેનું ધ્યાન અને તેનું આધ્યાત્મિક મહત્વ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું છે. અઢારમી સદીમાં પશ્ચિમ બંગાળના નાડિયાના જમીનદાર એવા રાજા કૃષ્ણચંદ્ર રૉય (ઈ.સ. ૧૭૧૦ થી ૧૭૮૨) શાક્ત પરંપરાના અનુયાયી હતા. મહારાષ્ટ્રમાં લોકમાન્ય ટિળકે જેવી રીતે સાર્વજનિક ગણેશોત્સવ શરૂ કરીને રાજકીય જાગૃતિ અને ધાર્મિક પુનરુત્થાનમાં યોગદાન આપ્યું, તેવી જ રીતે કૃષ્ણચંદ્ર રૉયે પણ બંગાળમાં કાલી પૂજાને વ્યાપક સામૂહિક સ્વરૂપ આપ્યું. આની સાથે જ રામપ્રસાદ સેન અને રામકૃષ્ણ પરમહંસ જેવા સંતોએ કાલી માતાના સ્વરૂપને બંગાળી જનમાનસમાં અત્યંત સરળ અને ઘરેલુ સ્વરૂપમાં સ્થાપિત કર્યું. કાલી માતાના આધુનિક કાળના પરમ ભક્તોમાં રામકૃષ્ણ પરમહંસનું નામ અગ્રસ્થાને છે.
પશ્ચિમ બંગાળમાં કામારપુકુર નામના ગામમાં ૧૮ ફેબ્રુઆરી ૧૮૩૬ના રોજ જન્મેલા રામકૃષ્ણ પરમહંસ વીસ વર્ષની ઉંમરે કોલકાતા નજીકના દક્ષિણેશ્વર ગામના કાલી માતાના મંદિરમાં પૂજારી તરીકે જોડાયા હતા. તેમના વિશે એક આખ્યાયિકા એવી કહેવાય છે કે દક્ષિણેશ્વરમાં મંદિરમાં પૂજારી તરીકે સેવા આપતી વખતે ઈશ્વર પ્રાપ્તિની તીવ્ર ઈચ્છાથી તેઓ મંદિર પાસેના પંચવટીના વડના ઝાડ નીચે રાત-દિવસ ધ્યાન ધરવા લાગ્યા. આગળ જતાં તેમને સમયનું ભાન પણ રહ્યું નહીં. તરસ-ભૂખ કે શરીર પરના વસ્ત્રોની પણ તેમને શુદ્ધિ રહેતી નહીં. તેમના ભાણેજ હૃદય તેમને બે કોળિયા ખવડાવતા, બસ એટલું જ. ‘મા, દર્શન દે’ એવી તેમની સતત તીવ્ર ઈચ્છા હતી. એક દિવસે તેમણે ગર્ભગૃહમાં રહેલી કાલી માતાની ખડગ લઈને આત્મત્યાગ કરવાનો પ્રયત્ન કર્યો, ત્યારે જ તેમને જગન્માતાએ દર્શન આપ્યા. આ સમયે તેમની ઉંમર પચ્ચીસ વર્ષ હતી. ત્યારબાદનું તેમનું સમગ્ર દૈનિક જીવન ઈશ્વર અનુભવના પ્રકાશથી ઝળહળી ઉઠ્યું. આવા આ કાલીભક્તની સ્મૃતિ દરેક કાલીબાડીમાં પ્રતિમાના રૂપમાં જાળવી રાખવામાં આવે છે.
વર્તકનગર સ્થિત અય્યપ્પા મંદિર, કાનિફનાથ મંદિર, સિદ્ધિવિનાયક મંદિર,
બૌદ્ધ વિહાર જેવા પ્રાર્થનાસ્થળોથી પવિત્ર બનેલા વિસ્તારમાં ‘ઠાણે કાલીબાડી’ વસેલી છે. સામાન્ય રીતે એંસીના દાયકામાં સૌપ્રથમ આ મંદિરની કલ્પના સામે આવી હોવાનું કહેવાય છે. વિસ્તારમાં રહેતા બંગાળી ભાષી લોકો અહીં ઉત્સાહથી દુર્ગાપૂજા કરતા હતા. તે માટે કોઈ જગ્યાએ કામચલાઉ મંડપ વગેરે બાંધતા હતા. અન્ય સમયે પણ વિવિધ સાંસ્કૃતિક અને સામાજિક કાર્યક્રમો માટે તેઓ એકત્રિત થતા હતા. ‘સોમ્મેલોની કાલીબાડી બેંગાલી એજ્યુકેશન ટ્રસ્ટ’ની સ્થાપના તેમાંથી જ થઈ. આ એકત્રીકરણમાંથી મંદિરની સંકલ્પના સામે આવી અને અંતે ૧૯૯૬માં આ મંદિર સાકાર થયું. ત્યારે પણ આ મંદિરનું નિર્માણ મોટા સ્વરૂપનું હતું. તેમાં કાલી માતાની માટીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હતી. છ વર્ષ પછી કોલકાતાથી ખાસ બનાવડાવેલી કાલી માતાની પાષાણની મૂર્તિ મંગાવવામાં આવી અને ૧૭ મે ૨૦૦૨ના રોજ તેની અહીં વિધિવત પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. હવે આ જ તારીખે મંદિર સ્થાપના દિવસ ઉજવવામાં આવે છે. આ જ સમયગાળામાં મંદિરના નિર્માણને નવું સ્વરૂપ આપવામાં આવ્યું.
આ મંદિર તરફ જતો રસ્તો કાનિફનાથ અને સિદ્ધિવિનાયક મંદિરની વચ્ચે આવેલી એક નાની ગલીમાંથી જાય છે.
થોડે દૂર મંદિરની ત્રણ માળની અને ઉપર ધાબું ધરાવતી આધુનિક ઈમારત છે. તેમાં નીચેના માળે મંદિર છે. મુખ્ય અને ઉપ એમ બે સભામંડપ અને બે ગર્ભગૃહ એવું આ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. મંદિરનો મુખ્ય સભામંડપ ખૂબ જ વિશાળ છે. તેમાં પ્રવેશતા જ સામેની દીવાલ પર મંદિરમાં રહેલી કાલી માતાની મુખપ્રતિમાના દર્શન થાય છે. આધુનિક બાંધણીના આ સભામંડપની અન્ય એક દીવાલ પર બંગાળી સમાજની અસ્મિતાના માનબિંદુ સમાન સ્વામી વિવેકાનંદ, તેમના ગુરુ રામકૃષ્ણ પરમહંસ અને ગુરુમાતા શારદામણીની મોટી તસવીરો લગાવેલી છે. આ સભામંડપમાં એક બાજુએ શંકરને સમર્પિત ગર્ભગૃહ છે. તેમાં જમીન પર કડપ્પા પથ્થરમાં ચોરસ શાળુંકા જેવા આકારમાં મોટું અને ઊંચું શિવલિંગ પ્રતિષ્ઠિત છે. આ શિવલિંગમાં નીચેનો બ્રહ્મભાગ, વચ્ચેનો વિષ્ણુભાગ અને સૌથી ઉપરનો રુદ્રભાગ એમ ત્રણ ભાગ છે. ઉપરના ભાગની શાળુંકા અને તેમાં રહેલા શિવલિંગ પર પિત્તળનું આવરણ ચઢાવવામાં આવ્યું છે. શિવલિંગ પર પિત્તળના નાગનું છત્ર છે. શિવપિંડીની સામે પાષાણમાં કંડારેલી સુશોભિત નંદીની મૂર્તિ છે. દુર્ગાપૂજા સમયે આ જ સભામંડપમાં દુર્ગામાતાની ભવ્ય મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવે છે.
અહીં એક ખૂણામાં ભજન, સંકીર્તન માટે એક ઊંચું પીઠ પણ છે.
મુખ્ય સભામંડપમાંથી મંદિરના ઉપસભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. તેને મોટું લંબચોરસ પ્રવેશદ્વાર છે. ઉપસભામંડપ પણ વિશાળ આકારનો છે. તેમાં સામે જ મંદિરનું મુખ્ય ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહ સંપૂર્ણપણે લાકડાનું બનેલું છે. તેના દ્વારની ચોકઠની ઉપરની બાજુએ ગણેશજીની મૂર્તિ અને સૂર્ય પ્રતિમા છે. અંદર ઊંચા ચોતરા પર દેવીના ચાંદીના પગલાં છે. સામે ઊંચી વેદી પર લાકડાનું જ સુશોભિત મખર છે. તેમાં કાલી માતાની કાળા પાષાણમાં કંડારેલી ઊભી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મૂર્તિને બંગાળી પદ્ધતિની સાડી તેમજ અલંકારોથી સજાવવામાં આવી છે. અહીં કાલી માતા ચતુર્ભુજ સ્વરૂપમાં છે. કાલી માતા જેમ રૌદ્ર સ્વરૂપ ધરાવે છે, તેમ તે ‘શ્રી’કાલી પણ છે. તેમનું આ રૂપ આ મૂર્તિમાંથી પ્રતીત થાય છે. તેમની જમણી બાજુ શ્રીસ્વરૂપ છે, તો ડાબી બાજુ રૌદ્ર સ્વરૂપ છે. જમણા હાથ અભય અને વરદ મુદ્રામાં છે, તો ડાબી બાજુના ઉપરના હાથમાં તેમણે ખડ્ગ ધારણ કર્યું છે અને નીચેના હાથમાં દૈત્યનું છિન્ન મસ્તક છે. દેવીના ગળામાં નરમુન્ડમાળા છે. દેવીના ચરણોમાં શિવજીની મૂર્તિ છે.
રામકૃષ્ણ પરમહંસ જે દક્ષિણેશ્વર મંદિરમાં કાલીની ઉપાસના કરતા હતા, તે મૂર્તિ સાથે આ કાલીબાડીની મૂર્તિનું સામ્ય છે. મૂર્તિની સામે ડાબી બાજુએ શિવલિંગ, તો જમણી બાજુએ રાધાકૃષ્ણની મૂર્તિ છે. દેવીના મખરની ડાબી બાજુએ દીવાલ પર રામકૃષ્ણ પરમહંસ અને સત્યનારાયણની પ્રતિમા લગાવેલી છે. જમણી બાજુ દીવાલ પર શારદામણી માતા અને શનિની પ્રતિમા છે.
કાલીબાડીમાં સવારે ૬ થી બપોરે ૧ અને સાંજે ૫ થી રાત્રે ૯:૩૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દેવીના દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. મંદિરમાં દરરોજ રાત્રે ૮ વાગ્યે દેવીની મહાઆરતી થાય છે. આ મંદિરમાં બંગાળી નવવર્ષ (પોઈલા બૈસાખ – વૈશાખનો પ્રથમ દિવસ), ૧૭ મેના રોજ મંદિર સ્થાપના દિવસ, ‘અંબુબાચી પ્રવૃત્તિ’ અને ‘અંબુબાચી નિવૃત્તિ’ (કામાખ્યા દેવીના માસિક ધર્મનો સમય, અષાઢ કૃષ્ણ સપ્તમી અને નવમી), જન્માષ્ટમી, રાધાષ્ટમી, કોજાગરી લક્ષ્મીપૂજા, જગધાત્રી પૂજા, મહાશિવરાત્રી, હોળી વગેરે ઉત્સવો સંપૂર્ણ ધાર્મિક રીત-રિવાજો અનુસાર ઉજવવામાં આવે છે. મંદિરમાં સૌથી મોટા ઉત્સવો એટલે નવરાત્રિ દરમિયાનની દુર્ગાપૂજા અને કાર્તિક અમાવાસ્યાએ આવતી કાલીપૂજા. આ બંને ઉત્સવો અહીં ખૂબ જ ઉત્સાહ અને ધાર્મિક પરંપરા મુજબ ઉજવવામાં આવે છે. આ ઉત્સવો દરમિયાન મંદિરમાં ખાસ સજાવટ કરવામાં આવે છે. ચારેબાજુ વીજળીની રોશની કરવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન આ પરિસર ભાવિકોની ભીડથી ભરાઈ જાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- થાણે રેલવે સ્ટેશન અને એસટી બસ સ્ટેન્ડથી ૬ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી થાણે માટે એસટી અને રેલવેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૭૩૮૪૭૦૩૯૩
காளிபாடி மாதா மந்திர்
வர்தக்நகர், தானே (மேற்கு), மாவட்டம் தானே
வங்காளத்தின் கலாச்சாரம், கலை மற்றும் ஆன்மீக வாழ்வில் காளி மாதாவின் வழிபாட்டிற்கு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த முக்கியத்துவம் உண்டு. அத்தகைய காளி மாதாவின் புகழ்பெற்ற ஆலயம், தானே நகரின் மேற்குப் பகுதியில் அமைந்துள்ள வர்தக்நகர் என்ற புறநகர்ப் பகுதியில் உள்ளது. ‘தானே காளிபாடி’ (காளிபாரி) அதாவது தானே நகரில் காளியின் இருப்பிடம் என்ற பெயரில் இந்த ஆலயம் பிரசித்தி பெற்றது. இந்த ஆலயம் இப்பகுதியிலும் அதனைச் சுற்றியுள்ள இடங்களிலும் வசிக்கும் வங்காள மக்களின் நம்பிக்கையின் முக்கிய மையமாகத் திகழ்கிறது. இங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் துர்காபூஜை விழா மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த விழாவில் வங்காளிகள் மட்டுமின்றி, மராட்டிய சகோதரர்களும் பெருமளவில் பங்கேற்கின்றனர்.
இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தில் காளி மாதா காலம், பிரளயம் மற்றும் மரணத்தின் தேவதையாகக் கருதப்படுகிறார். புராணங்களில் காளி, தாரா, திரிபுரசுந்தரி (ஷோடஷி), புவனேஸ்வரி, சின்னமஸ்தா, திரிபுரபைரவி, தூமாவதி, பகளாமுகி, மாதங்கி மற்றும் கமலா ஆகிய தசமகாவித்யைகள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. அதில் காளி மாதாவிற்கு முதலிடம் உண்டு. பண்டைய நூல்கள் மற்றும் புராணங்களில் தேவி காளியின் உக்கிரமான மற்றும் மங்களகரமான வடிவங்கள் குறித்த பல குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. ‘பிராமண’ நூல்களில் ‘தீர்க்கஜிஹ்வி’ என்ற தேவியைப் பற்றிய குறிப்பு உள்ளது. முண்டகோபநிஷத்தில் யாகத்தின் ஏழு நாக்குகளைக் கொண்ட வடிவமாக காளி வர்ணிக்கப்பட்டுள்ளார். கிருஷ்ண யஜுர்வேதத்தின் கடக கிளையுடன் தொடர்புடைய கடக கிருஹ்யசூத்திரத்தில், காளி முக்கியமாக திருமணச் சடங்குகளில் வழிபடப்படும் தேவதையாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளார். மகாபாரதத்தின் சௌப்திக பர்வத்தில் காளி கருநிறம் கொண்டவளாகவும், இரத்தச் சிவப்பான கண்கள் மற்றும் முகம் கொண்டவளாகவும், கையில் பாசத்தை ஏந்தியவளாகவும் காட்டப்பட்டுள்ளார்.
காளி மாதாவிற்கு ஸ்ரீகாளி, மகாகாளி, பத்ரகாளி, ஸ்மசானகாளி, சாமுண்டாகாளி, சித்திகாளி, குஹ்யகாளி மற்றும் தக்ஷிணகாளி என எட்டு வடிவங்கள் உள்ளன.
சாக்தம் மற்றும் தந்திர மார்க்கம் போன்ற மாந்திரீகம் மற்றும் மந்திர-தந்திரங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் வாமமார்க்கப் பிரிவுகளிலும் காளி பூஜைக்கு தனிச்சிறப்பு வாய்ந்த முக்கியத்துவம் உண்டு. ‘காலிகா புராணம்’ மற்றும் ‘மகாநிர்வாண தந்திரம்’ போன்ற தந்திர நூல்களில் காளி பூஜையின் முறைகள், தியானம் மற்றும் அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் விளக்கப்பட்டுள்ளன. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் மேற்கு வங்காளத்தின் நாடியா ஜமீன்தாராக இருந்த ராஜா கிருஷ்ணசந்திர ராய் (கி.பி. 1710 முதல் 1782 வரை) சாக்த பாரம்பரியத்தின் முன்னோடியாக இருந்தார். மகாராஷ்டிராவில் லோகமான்ய திலகர் பொது கணேசோற்சவத்தைத் தொடங்கி அரசியல் விழிப்புணர்விற்கும் மத மறுமலர்ச்சிக்கும் எவ்வாறு பங்களித்தாரோ, அதேபோல் கிருஷ்ணசந்திர ராயும் வங்காளத்தில் காளி பூஜையை விரிவான கூட்டு வழிபாடாக மாற்றினார். இதனுடன் ராமபிரசாத் சென் மற்றும் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் போன்ற ஞானிகள் காளி மாதாவின் வடிவத்தை வங்காள மக்களின் மனதில் மிகவும் எளிமையான மற்றும் குடும்ப தெய்வம் போன்ற வடிவில் நிலைநிறுத்தினர். காளி மாதாவின் நவீன காலத்து முதன்மை பக்தர்களில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சரின் பெயர் முதன்மையானது.
மேற்கு வங்காளத்தில் காமார்புகூர் என்ற கிராமத்தில் பிப்ரவரி 18, 1836 அன்று பிறந்த ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், தனது இருபதாவது வயதில் கொல்கத்தாவிற்கு அருகிலுள்ள தக்ஷினேஸ்வர் கிராமத்தில் உள்ள காளி மாதா ஆலயத்தில் பூசாரியாகப் பணியில் சேர்ந்தார். அவரைப் பற்றி ஒரு ஐதீகம் என்னவென்றால், தக்ஷினேஸ்வரில் பூசாரியாக இருந்தபோது, இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற தீவிர வேட்கையால், ஆலயத்திற்கு அருகிலுள்ள பஞ்சவடியில் இருந்த ஆலமரத்தின் அடியில் இரவு பகலாகத் தியானம் செய்யத் தொடங்கினார். காலப்போக்கில் அவருக்கு நேரத்தைப் பற்றிய உணர்வே இல்லாமல் போனது. தாகம், பசி அல்லது உடலில் ஆடை இருப்பதைக் கூட அவர் உணர்வதில்லை. அவருடைய மருமகன் ஹிருதய் அவருக்குச் சிறிது உணவு ஊட்டுவார், அவ்வளவுதான். ‘அம்மா, தரிசனம் கொடு’ என்பதே அவருடைய இடைவிடாத தியானமாக இருந்தது. ஒரு நாள் கருவறையில் இருந்த காளி மாதாவின் வாளை எடுத்துத் தற்கொலை செய்ய முயன்றபோது, ஜகன்மாதா அவருக்குக் காட்சி அளித்தார். அப்போது அவருக்கு வயது இருபத்தைந்து. இதற்குப் பிறகு அவருடைய அன்றாட வாழ்க்கை இறை அனுபவத்தின் ஒளியால் பிரகாசித்தது. இத்தகைய காளி பக்தரின் நினைவுகள் ஒவ்வொரு காளிபாடியிலும் உருவங்களாகப் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.
வர்தக்நகரில் உள்ள ஐயப்பா கோவில், கனிப்நாத் கோவில், சித்திவிநாயகர் கோவில்,
பௌத்த விகாரம் போன்ற வழிபாட்டுத் தலங்களால் புனிதமடைந்த பகுதியில் ‘தானே காளிபாடி’ அமைந்துள்ளது. எண்பதுகளின் தசாப்தத்தில் முதன்முதலில் இந்த ஆலயத்தைப் பற்றிய எண்ணம் உருவானதாகக் கூறப்படுகிறது. இப்பகுதியில் வசிக்கும் வங்காள மொழி பேசும் மக்கள் இங்கு உற்சாகத்துடன் துர்காபூஜை செய்து வந்தனர். அதற்காக ஏதேனும் ஒரு இடத்தில் தற்காலிகப் பந்தல் அமைப்பார்கள். மற்ற நேரங்களிலும் பல்வேறு கலாச்சார மற்றும் சமூக நிகழ்ச்சிகளுக்காக ஒன்றுகூடுவார்கள். ‘சோம்மெலோனி காளிபாடி பெங்காலி எஜுகேஷன் டிரஸ்ட்’ இதிலிருந்தே உருவானது. இந்த ஒன்றுகூடலில் இருந்து ஆலயத்தின் கருத்து உருவானது, இறுதியில் 1996 இல் இந்த ஆலயம் உருவானது. அப்போதும் இந்த ஆலயத்தின் கட்டமைப்பு பெரிய அளவில் இருந்தது. அதில் காளி மாதாவின் களிமண் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கொல்கத்தாவிலிருந்து பிரத்யேகமாகச் செய்யப்பட்ட காளி மாதாவின் கருங்கல் சிலை வரவழைக்கப்பட்டு, மே 17, 2002 அன்று முறைப்படி பிராணப்பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இப்போது இதே தேதியில் ஆலய ஸ்தாபன தினம் கொண்டாடப்படுகிறது. இதே காலக்கட்டத்தில் ஆலயக் கட்டமைப்புக்கு புதிய வடிவம் கொடுக்கப்பட்டது.
இந்த ஆலயத்திற்குச் செல்லும் பாதை கனிப்நாத் மற்றும் சித்திவிநாயகர் கோவில்களுக்கு இடையே உள்ள ஒரு சிறிய சந்தின் வழியாகச் செல்கிறது.
சிறிது தூரத்தில் ஆலயத்தின் மூன்று அடுக்கு மற்றும் மொட்டை மாடியைக் கொண்ட நவீனக் கட்டிடம் உள்ளது. அதில் கீழ் தளத்தில் ஆலயம் உள்ளது. முக்கிய மற்றும் துணை என இரண்டு சபா மண்டபங்கள் மற்றும் இரண்டு கருவறைகள் கொண்டதாக இந்த ஆலயம் உள்ளது. ஆலயத்தின் முக்கிய சபா மண்டபம் மிகவும் விசாலமானது. அதில் நுழைந்தவுடன், எதிரே உள்ள சுவரில் ஆலயத்தின் காளி மாதாவின் முக தரிசனம் கிடைக்கிறது. நவீனக் கட்டுமானத்தில் உள்ள இந்த சபா மண்டபத்தின் மற்றொரு சுவரில், வங்காள சமூகத்தின் அடையாளங்களாகத் திகழும் சுவாமி விவேகானந்தர், அவருடைய குரு ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் மற்றும் குருமாதா சாரதாமணி ஆகியோரின் பெரிய புகைப்படங்கள் மாட்டப்பட்டுள்ளன. இந்த சபா மண்டபத்தில் ஒரு பக்கத்தில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கருவறை உள்ளது. அதில் தரையில் கடப்பா கல்லால் ஆன சதுர வடிவ ஆவுடையார் போன்ற அமைப்பில் பெரிய மற்றும் உயரமான சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்தில் கீழ் பகுதி பிரம்மபாகம், நடுப்பகுதி விஷ்ணுபாகம் மற்றும் மிக மேலுள்ள பகுதி ருத்ரபாகம் என மூன்று பகுதிகள் உள்ளன. மேல் பகுதியில் உள்ள ஆவுடையார் மற்றும் அதில் உள்ள சிவலிங்கத்திற்கு பித்தளைக் கவசம் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கத்தின் மீது பித்தளை நாகம் குடை பிடித்துள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு முன்னால் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட அழகான நந்தி சிலை உள்ளது. துர்காபூஜையின் போது இதே சபா மண்டபத்தில் துர்கா மாதாவின் பிரம்மாண்டமான சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது.
இங்கு ஒரு மூலையில் பஜனை, சங்கீர்த்தனம் செய்வதற்காக ஒரு உயர்ந்த மேடையும் உள்ளது.
முக்கிய சபா மண்டபத்திலிருந்து கோயிலின் உபசபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அதற்குப் பெரிய செவ்வக வடிவ நுழைவாயில் உள்ளது. உபசபா மண்டபமும் விசாலமான அளவில் உள்ளது. அதனுள் நேராகக் கோயிலின் முக்கிய கருவறை அமைந்துள்ளது. இந்தக் கருவறை முழுமையாக மரத்தினால் ஆன கட்டுமானமாகும். அதன் கதவு நிலையின் மேற்புறத்தில் விநாயகர் மற்றும் சூரியனின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. உள்ளே உயர்ந்த மேடையில் தேவியின் வெள்ளிப் பாதங்கள் உள்ளன. எதிரே உயர்ந்த பீடத்தில் மரத்தினால் செய்யப்பட்ட அலங்காரமான ‘மகர்’ (சிம்மாசனம்) உள்ளது. அதில் காளி மாதாவின் கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட நின்ற கோலத்திலான திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அந்தத் திருவுருவம் வங்காள முறைப்படியான புடவை மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு காளி மாதா சதுர்புஜ (நான்கு கைகள்) வடிவில் அருள்பாலிக்கிறார். காளி மாதா எவ்வளவு ரௌத்ர வடிவம் கொண்டவரோ, அவ்வளவு ‘ஸ்ரீ’ காளியாகவும் திகழ்கிறார். அவருடைய இந்த வடிவம் இந்தத் திருவுருவத்தின் மூலம் வெளிப்படுகிறது. அவருடைய வலது பக்கம் ஸ்ரீ சொரூபமாகவும், இடது பக்கம் ரௌத்ர சொரூபமாகவும் உள்ளது. வலது கைகள் அபய மற்றும் வரத முத்திரையில் உள்ளன, அதேசமயம் இடதுபுற மேல்கையில் வாள் ஏந்தியும், கீழ்க்கையில் அசுரனின் அறுபட்ட தலையையும் வைத்துள்ளார். தேவியின் கழுத்தில் நரமுண்ட மாலை உள்ளது. தேவியின் பாதங்களுக்கு அடியில் சிவபெருமானின் திருவுருவம் உள்ளது.
ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் எந்த தட்சிணேஸ்வரர் கோயிலில் காளியை வழிபட்டு வந்தாரோ, அந்தத் திருவுருவத்தோடு இந்த காளிபாடி திருவுருவம் ஒற்றுமை கொண்டுள்ளது. திருவுருவத்திற்கு முன்னால் இடதுபுறம் சிவலிங்கமும், வலதுபுறம் ராதாகிருஷ்ணரின் திருவுருவமும் உள்ளன. தேவியின் மகருக்கு இடதுபுறம் சுவரில் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் மற்றும் சத்தியநாராயணரின் திருவுருவப்படங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. வலதுபுறம் சுவரில் சாரதாமணி மாதா மற்றும் சனியின் திருவுருவப்படங்கள் உள்ளன.
காளிபாடியில் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 1 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 9:30 மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனத்தைப் பெறலாம். கோயிலில் தினமும் இரவு 8 மணிக்கு தேவிக்கு மகா ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இந்தத் திருக்கோயிலில் வங்காள புத்தாண்டு (பொய்லா பைசாக் – வைகாசி மாதத்தின் முதல் நாள்), மே 17 அன்று கோயில் ஸ்தாபன தினம், ‘அம்புபாச்சி பிரவிருத்தி’ மற்றும் ‘அம்புபாச்சி நிவிருத்தி’ (காமாக்யா தேவியின் மாதவிடாய் காலம், ஆஷாட கிருஷ்ண சப்தமி மற்றும் நவமி), ஜന്മാஷ்டமி, ராதாஷ்டமி, கோஜாகிரி லட்சுமி பூஜை, ஜகதாத்ரி பூஜை, மகாசிவராத்திரி, ஹோலி உள்ளிட்ட விழாக்கள் முழுமையான ஆன்மீக சடங்குகளுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. கோயிலின் மிக முக்கியமான விழாக்கள் நவராத்திரி உற்சவத்தின் போது நடைபெறும் துர்கா பூஜை மற்றும் கார்த்திகை அமாவாசையன்று வரும் காளி பூஜை ஆகும். இவை இரண்டும் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடனும், ஆன்மீக மரபுகளின்படியும் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த விழாக்களின் போது கோயிலில் சிறப்பு அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன. எங்கும் மின்விளக்கு அலங்காரங்கள் செய்யப்படுகின்றன. இக்காலகட்டத்தில் இப்பகுதி பக்தர்களின் கூட்டத்தால் நிரம்பி வழிகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தானே ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 6 கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து தானே வருவதற்கு எஸ்டி மற்றும் ரயில் வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி: 7738470393
కాళీబాడీ మాతా మందిరం
వర్తక్నగర్, థానే (పశ్చిమ), జిల్లా థానే
బెంగాల్ సంస్కృతి, కళలు మరియు ఆధ్యాత్మిక జీవనంలో కాళీ మాత ఆరాధనకు అత్యంత విశిష్టమైన ప్రాముఖ్యత ఉంది. అటువంటి కాళీ మాత యొక్క సుప్రసిద్ధ మందిరం థానే పశ్చిమ ప్రాంతంలోని వర్తక్నగర్ అనే ఉపనగరంలో ఉంది. ‘థానే కాళీబాడీ’ (కాళీబారి) అంటే థానేలోని కాళీ మాత నివాసస్థానం అనే పేరుతో ఈ మందిరం ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ఉపనగరంలో మరియు పరిసర ప్రాంతాల్లో నివసించే బెంగాలీ ప్రజల ఆస్థా కేంద్రంగా ఈ మందిరం విరాజిల్లుతోంది. ఇక్కడ ప్రతి ఏటా ఎంతో ఉత్సాహంగా దుర్గాపూజ మహోత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ ఉత్సవంలో బెంగాలీలే కాకుండా, మరాఠీ సోదరులు కూడా పెద్ద సంఖ్యలో పాల్గొంటారు.
హిందూ ధర్మ సంప్రదాయంలో కాళీ మాతను కాలం, ప్రళయం మరియు మృత్యువుకు అధిదేవతగా భావిస్తారు. పురాణ గ్రంథాలలో కాళీ, తార, త్రిపురసుందరి (షోడశి), భువనేశ్వరి, ఛిన్నమస్తా, త్రిపురభైరవి, ధూమావతి, బగళాముఖి, మాతంగి మరియు కమల అనే దశమహావిద్యల గురించి పేర్కొన్నారు. అందులో కాళీ మాతకు ప్రథమ స్థానం ఉంది. ప్రాచీన గ్రంథాలు మరియు పురాణాలలో దేవీ కాళీ యొక్క రౌద్ర మరియు కళ్యాణకర రూపాల గురించి అనేక ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి. ‘బ్రాహ్మణ’ గ్రంథాలలో ‘దీర్ఘజిహ్వి’ అనే దేవి గురించి పేర్కొన్నారు. ముండకోపనిషత్తులో యజ్ఞానికి ఉన్న ఏడు నాలుకల స్వరూపంగా కాళీని వర్ణించారు. కృష్ణ యజుర్వేదంలోని కఠ శాఖకు చెందిన కాఠక గృహ్యసూత్రంలో కాళీని ప్రధానంగా వివాహ విధుల్లో పూజించే దేవతగా పేర్కొన్నారు. మహాభారతంలోని సౌప్తిక పర్వంలో కాళీని కృష్ణ వర్ణంతో, రక్తసిక్తమైన కళ్లు మరియు ముఖంతో, చేతిలో పాశాన్ని ధరించిన రూపంలో చూపించారు.
కాళీ మాతకు శ్రీకాళీ, మహాకాళీ, భద్రకాళీ, శ్మశానకాళీ, చాముండాకాళీ, సిద్ధికాళీ, గుహ్యకాళీ మరియు దక్షిణకాళీ అనే అష్టరూపాలు ఉన్నాయి.
శాక్త మరియు తంత్ర మార్గాలలో, అంటే క్షుద్ర విద్యలు మరియు మంత్ర-తంత్రాలకు ప్రాముఖ్యతనిచ్చే వామమార్గ పంథాలో కూడా కాళీ పూజకు విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది. ‘కాళికా పురాణం’ మరియు ‘మహానిర్వాణ తంత్రం’ వంటి తంత్ర గ్రంథాలలో కాళీ పూజా విధులు, ఆమె ధ్యానం మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను వివరించారు. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో పశ్చిమ బెంగాల్లోని నాడియా జమీందారు అయిన రాజా కృష్ణచంద్ర రాయ్ (క్రీ.శ. 1710 నుండి 1782) శాక్త సంప్రదాయానికి అనుయాయి. మహారాష్ట్రలో లోకమాన్య తిలక్ ఎలాగైతే సార్వజనిక గణేశోత్సవాన్ని ప్రారంభించి రాజకీయ చైతన్యానికి మరియు ధార్మిక పునరుజ్జీవనానికి తోడ్పడ్డారో, అదేవిధంగా కృష్ణచంద్ర రాయ్ కూడా బెంగాల్లో కాళీ పూజకు విస్తృతమైన సామూహిక రూపాన్ని ఇచ్చారు. దీనితో పాటు రామప్రసాద్ సేన్ మరియు రామకృష్ణ పరమహంస వంటి సంతులు కాళీ మాత రూపాన్ని బెంగాలీ ప్రజల మనస్సుల్లో అత్యంత సరళమైన మరియు గృహస్థులకు దగ్గరైన రూపంలో నిలిపారు. కాళీ మాత యొక్క ఆధునిక కాలపు పరమ భక్తులలో రామకృష్ణ పరమహంస పేరు అగ్రస్థానంలో ఉంది.
పశ్చిమ బెంగాల్లోని కామారపుకుర్ అనే గ్రామంలో 18 ఫిబ్రవరి 1836న జన్మించిన రామకృష్ణ పరమహంస, తన ఇరవయ్యవ ఏట కోల్కతా సమీపంలోని దక్షిణేశ్వర్ గ్రామంలోని కాళీ మాత మందిరంలో పూజారిగా చేరారు. ఆయన గురించి ఒక ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, దక్షిణేశ్వర్ మందిరంలో పూజారిగా ఉన్నప్పుడు, ఈశ్వర ప్రాప్తి కోసం కలిగిన తీవ్రమైన తపనతో ఆయన మందిరం పక్కనే ఉన్న పంచవటిలోని మర్రిచెట్టు కింద రేయింబవళ్లు ధ్యానం చేసేవారు. కాలం, సమయం పట్ల స్పృహను కోల్పోయారు. దాహం, ఆకలి లేదా ఒంటిపై బట్టల గురించి కూడా ఆయనకు తెలిసేది కాదు. ఆయన మేనల్లుడు హృదయ్ ఆయనకు రెండు ముద్దలు తినిపించేవాడు, అంతే. ‘తల్లీ, దర్శనమివ్వు’ అని ఆయన నిరంతరం తపించేవారు. ఒకరోజు గర్భాలయంలోని కాళీ మాత ఖడ్గాన్ని తీసుకుని ఆత్మత్యాగం చేసుకోవాలని ప్రయత్నించినప్పుడు, జగన్మాత ఆయనకు దర్శనమిచ్చింది. అప్పుడు ఆయన వయస్సు ఇరవై ఐదు ఏళ్లు. ఆ తర్వాత ఆయన దైనందిన జీవితమంతా ఈశ్వరానుభవ ప్రకాశంతో వెలిగిపోయింది. అటువంటి ఈ కాళీ భక్తుని స్మృతులు ప్రతి కాళీబాడీలో ప్రతిమ రూపంలో భద్రపరచబడి ఉంటాయి.
వర్తక్నగర్లోని అయ్యప్ప మందిరం, కనిఫ్నాథ్ మందిరం, సిద్ధివినాయక మందిరం,
బౌద్ధ విహారం వంటి ప్రార్థనా స్థలాలతో పవిత్రమైన ఈ ప్రాంతంలో ‘థానే కాళీబాడీ’ నెలకొని ఉంది. సుమారు ఎనభైవ దశకంలో మొదటిసారిగా ఈ మందిర ఆలోచన వచ్చిందని చెబుతారు. ఆ ప్రాంతంలో నివసించే బెంగాలీ భాషీయులు ఇక్కడ ఉత్సాహంగా దుర్గాపూజ చేసేవారు. దాని కోసం ఏదైనా ఒక స్థలంలో తాత్కాలిక మండపాన్ని ఏర్పాటు చేసేవారు. ఇతర సమయాల్లో కూడా వివిధ సాంస్కృతిక మరియు సామాజిక కార్యక్రమాల కోసం వారు కలిసేవారు. ‘సోమ్మేలోని కాళీబాడీ బెంగాలీ ఎడ్యుకేషన్ ట్రస్ట్’ స్థాపన దాని నుండే జరిగింది. ఈ కలయిక నుండే మందిర సంకల్పం ఉద్భవించి, చివరకు 1996లో ఈ మందిరం సాకారమైంది. అప్పుడు కూడా ఈ మందిర నిర్మాణం పెద్దదిగానే ఉండేది. అందులో కాళీ మాత మృణ్మయ (మట్టి) విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఆరు సంవత్సరాల తర్వాత కోల్కతా నుండి ప్రత్యేకంగా తయారు చేయించిన కాళీ మాత పాషాణ (రాతి) విగ్రహాన్ని తెప్పించి, 17 మే 2002న విధియుక్తంగా ప్రాణప్రతిష్ట చేశారు. ఇప్పుడు ఇదే తేదీన మందిర స్థాపన దినోత్సవాన్ని జరుపుకుంటారు. ఇదే కాలంలో మందిర నిర్మాణానికి కొత్త రూపాన్ని ఇచ్చారు.
ఈ మందిరానికి వెళ్లే మార్గం కనిఫ్నాథ్ మరియు సిద్ధివినాయక మందిరాల మధ్య ఉన్న ఒక చిన్న సందు గుండా వెళ్తుంది.
కొంత దూరంలో మందిరం యొక్క మూడు అంతస్తులు మరియు పైన మేడ కలిగిన ఆధునిక భవనం ఉంది. అందులో కింది అంతస్తులో మందిరం ఉంది. ప్రధాన మరియు ఉప అనే రెండు సభామండపాలు మరియు రెండు గర్భాలయాలు ఈ మందిర స్వరూపం. మందిర ప్రధాన సభామండపం చాలా విశాలంగా ఉంటుంది. అందులోకి ప్రవేశించగానే ఎదురుగా ఉన్న గోడపై మందిరంలోని కాళీ మాత ముఖ ప్రతిమ దర్శనమిస్తుంది. ఆధునిక నిర్మాణంతో ఉన్న ఈ సభామండపంలోని మరొక గోడపై బెంగాలీ సమాజపు అస్తిత్వానికి చిహ్నాలైన స్వామి వివేకానంద, ఆయన గురువు రామకృష్ణ పరమహంస మరియు గురుమాత శారదామణిల పెద్ద చిత్రపటాలను అమర్చారు. ఈ సభామండపంలో ఒకవైపు శివునికి అంకితమైన గర్భాలయం ఉంది. అందులో నేలపై కడప రాతితో చేసిన చతురస్రాకారపు పానవట్టం వంటి ఆకారంలో పెద్ద మరియు ఎత్తైన శివలింగం ప్రతిష్టించబడింది. ఈ శివలింగంలో కింది భాగం బ్రహ్మభాగం, మధ్య భాగం విష్ణుభాగం మరియు అత్యంత పైభాగం రుద్రభాగం అని మూడు భాగాలు ఉన్నాయి. పైభాగంలోని పానవట్టానికి మరియు శివలింగానికి ఇత్తడి కవచాన్ని తొడిగారు. శివలింగంపై ఇత్తడి నాగరాజు ఛత్రం పట్టి ఉన్నట్లు ఉంటుంది. శివలింగం ముందు రాతితో చెక్కిన సుందరమైన నంది విగ్రహం ఉంది. దుర్గాపూజ సమయంలో ఇదే సభామండపంలో దుర్గామాత యొక్క భవ్య విగ్రహాన్ని ప్రతిష్ట చేస్తారు.
ఇక్కడ ఒక మూలలో భజన, సంకీర్తనల కోసం ఒక ఎత్తైన వేదిక కూడా ఉంది.
ప్రధాన సభామండపం నుండి ఆలయ ఉపసభామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. దీనికి పెద్ద దీర్ఘచతురస్రాకార ప్రవేశద్వారం ఉంది. ఉపసభామండపం కూడా విశాలంగా ఉంటుంది. అందులో ముందుగానే ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయం పూర్తిగా చెక్కతో నిర్మించబడింది. దాని ద్వారబంధం పైభాగంలో గణేశుని విగ్రహం మరియు సూర్య ప్రతిమ ఉన్నాయి. లోపల ఎత్తైన వేదికపై అమ్మవారి వెండి పాదాలు ఉన్నాయి. ఎదురుగా ఉన్న ఎత్తైన వేదికపై చెక్కతో చేసిన సుందరమైన మఖరం (సింహాసనం) ఉంది. అందులో నల్లరాతితో చెక్కబడిన కాళీ మాత నిలువు విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. విగ్రహాన్ని బెంగాలీ పద్ధతిలో చీర మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించారు. ఇక్కడ కాళీ మాత చతుర్భుజ రూపంలో ఉంది. కాళీ మాత ఎంతటి రౌద్ర స్వరూపిణో, అంతే ‘శ్రీ’ కాళీ కూడా. ఆమె ఈ రూపం ఈ విగ్రహంలో ప్రతిబింబిస్తుంది. ఆమె కుడి వైపు శ్రీ స్వరూపం, ఎడమ వైపు రౌద్ర స్వరూపం. కుడి చేతులు అభయ మరియు వరద ముద్రలలో ఉండగా, ఎడమ వైపు పై చేతిలో ఖడ్గాన్ని, కింది చేతిలో రాక్షసుని తెగిన తలని ధరించి ఉంది. దేవి మెడలో నరముండమాల ఉంది. దేవి పాదాల వద్ద శివుని విగ్రహం ఉంది.
రామకృష్ణ పరమహంస ఏ దక్షిణేశ్వర ఆలయంలోని కాళీ మాతను ఆరాధించేవారో, ఆ విగ్రహంతో ఈ కాళీబాడీలోని విగ్రహానికి పోలిక ఉంది. విగ్రహానికి ముందు ఎడమ వైపు శివలింగం, కుడి వైపు రాధాకృష్ణుల విగ్రహం ఉన్నాయి. దేవి మఖరానికి ఎడమ వైపు గోడపై రామకృష్ణ పరమహంస మరియు సత్యనారాయణ స్వామి చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. కుడి వైపు గోడపై శారదామణి మాత మరియు శని దేవుని చిత్రపటాలు ఉన్నాయి.
కాళీబాడీలో ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 1 గంట వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి రాత్రి 9:30 గంటల వరకు భక్తులు దేవిని దర్శించుకోవచ్చు. ఆలయంలో ప్రతిరోజూ రాత్రి 8 గంటలకు దేవికి మహాహారతి జరుగుతుంది. ఈ ఆలయంలో బెంగాలీ నూతన సంవత్సరం (పొయిలా బైశాఖ – వైశాఖ మాసపు మొదటి రోజు), మే 17న ఆలయ స్థాపన దినోత్సవం, ‘అంబువాచి ప్రవృత్తి’ మరియు ‘అంబువాచి నివృత్తి’ (కామాఖ్యా దేవి రజస్వల కాలం, ఆషాఢ కృష్ణ సప్తమి మరియు నవమి), జన్మాష్టమి, రాధాష్టమి, కోజాగరి లక్ష్మీపూజ, జగద్ధాత్రి పూజ, మహాశివరాత్రి, హోలీ వంటి పండుగలు పూర్తి ధార్మిక ఆచారాలతో జరుపుకుంటారు. ఆలయంలోని అతిపెద్ద ఉత్సవాలు నవరాత్రి ఉత్సవాల్లోని దుర్గాపూజ మరియు కార్తీక అమావాస్య నాడు వచ్చే కాళీపూజ. ఈ రెండు ఉత్సవాలు ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా మరియు ధార్మిక సంప్రదాయాల ప్రకారం జరుపుకుంటారు. ఈ ఉత్సవాల సమయంలో ఆలయంలో ప్రత్యేక అలంకరణలు చేస్తారు. అంతటా విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరిస్తారు. ఈ సమయంలో ఈ ప్రాంగణం భక్తుల రద్దీతో కళకళలాడుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- థానే రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ బస్ స్టాండ్ నుండి 6 కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి థానేకు ఎస్టీ మరియు రైలు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 7738470393
കാളിബാഡി മാതാ മന്ദിരം
വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ (പടിഞ്ഞാറ്), ജി. ഠാണെ
ബംഗാളിന്റെ സംസ്കാരം, കല, ആത്മീയ ജീവിതം എന്നിവയിൽ കാളി മാതാവിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് അതീവ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഠാണെയിലെ ഈ സുപ്രസിദ്ധമായ കാളി മാതാവിന്റെ ക്ഷേത്രം പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന വർത്തക് നഗർ എന്ന ഉപനഗരത്തിലാണ്. ‘ഠാണെ കാളിബാഡി’ (കാളിബാരി), അതായത് ഠാണെയിലെ കാളിയുടെ വസതി എന്ന പേരിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ ഉപനഗരത്തിലും പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലും താമസിക്കുന്ന ബംഗാളി ജനതയുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമാണിത്. ഇവിടെ എല്ലാ വർഷവും വലിയ ആവേശത്തോടെ ദുർഗ്ഗാ പൂജ മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിൽ ബംഗാളികൾ മാത്രമല്ല, മറാഠി സഹോദരങ്ങളും വലിയ തോതിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
ഹിന്ദു ധർമ്മ പാരമ്പര്യത്തിൽ കാളി മാതാവിനെ കാലം, പ്രളയം, മരണം എന്നിവയുടെ ദേവിയായി കണക്കാക്കുന്നു. പുരാണ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാളി, താര, ത്രിപുരസുന്ദരി (ഷോഡശി), ഭുവനേശ്വരി, ഛിന്നമസ്ത, ത്രിപുരഭൈരവി, ധൂമാവതി, ബഗളമുഖി, മാതംഗി, കമല എന്നീ ദശമഹാവിദ്യകളെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കുന്നുണ്ട്. അതിൽ കാളി മാതാവിന് പ്രഥമ സ്ഥാനമാണുള്ളത്. പ്രാചീന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ദേവി കാളിയുടെ രൗദ്രവും കല്യാണകരവുമായ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് പല പരാമർശങ്ങളും കാണാം. ‘ബ്രാഹ്മണ’ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ‘ദീർഘജിഹ്വി’ എന്ന ദേവിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. മുണ്ഡകോപനിഷത്തിൽ യജ്ഞത്തിന്റെ ഏഴ് നാക്കുകളുള്ള രൂപത്തിൽ കാളിയെ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. കൃഷ്ണ യജുർവേദത്തിന്റെ കഠ ശാഖയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാഠക ഗൃഹ്യസൂത്രത്തിൽ കാളിയെ പ്രധാനമായും വിവാഹച്ചടങ്ങുകളിൽ ആരാധിക്കുന്ന ദേവതയായി വിശേഷിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മഹാഭാരതത്തിന്റെ സൗപ്തിക പർവ്വത്തിൽ കാളിയെ കൃഷ്ണവർണ്ണയായും, രക്തം പുരണ്ട കണ്ണുകളും മുഖവുമുള്ളവളായും, കയ്യിൽ പാശം ധരിച്ചവളായും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
കാളി മാതാവിന് ശ്രീകാളി, മഹാകാളി, ഭദ്രകാളി, ശ്മശാനകാളി, ചാമുണ്ഡാകാളി, സിദ്ധികാളി, ഗുഹ്യകാളി, ദക്ഷിണകാളി എന്നിങ്ങനെ എട്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്.
ശാക്തേയ, തന്ത്ര മാർഗ്ഗങ്ങൾ, മന്ത്ര-തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന വാമമാർഗ്ഗ പന്ഥാവിലും കാളീ പൂജയ്ക്ക് അതീവ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ‘കാളികാ പുരാണം’, ‘മഹാനിർവ്വാണ തന്ത്രം’ തുടങ്ങിയ തന്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാളീ പൂജയുടെ വിധികൾ, ധ്യാനം, ആത്മീയ പ്രാധാന്യം എന്നിവ വ്യക്തമാക്കുന്നു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ നാദിയയിലെ ജമീന്ദാറായിരുന്ന രാജാ കൃഷ്ണചന്ദ്ര റോയ് (ക്രി.വ. 1710 മുതൽ 1782 വരെ) ശാക്തേയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വക്താവായിരുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ലോകമാന്യ തിലകൻ പൊതു ഗണേശോത്സവം ആരംഭിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ഉണർവിനും മതപരമായ നവോത്ഥാനത്തിനും വഴിയൊരുക്കിയതുപോലെ, കൃഷ്ണചന്ദ്ര റോയിയും ബംഗാളിൽ കാളീ പൂജയ്ക്ക് വ്യാപകമായ സാമൂഹിക രൂപം നൽകി. ഇതിനോടൊപ്പം രാമപ്രസാദ് സെൻ, രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാർ കാളി മാതാവിന്റെ രൂപത്തെ ബംഗാളി ജനതയുടെ മനസ്സിൽ വളരെ ലളിതവും ഗാർഹികവുമായ രീതിയിൽ വേരുറപ്പിച്ചു. കാളി മാതാവിന്റെ ആധുനിക കാലത്തെ പരമഭക്തരിൽ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെ പേര് മുൻപന്തിയിലാണ്.
പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ കാമാർപുക്കൂർ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ 1836 ഫെബ്രുവരി 18-ന് ജനിച്ച രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ തന്റെ ഇരുപതാം വയസ്സിൽ കൊൽക്കത്തയ്ക്ക് സമീപമുള്ള ദക്ഷിണേശ്വർ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ കാളി മാതാവിന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജാരിയായി ചേർന്നു. ദക്ഷിണേശ്വറിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പൂജാരിയായിരിക്കുമ്പോൾ ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരത്തിനായുള്ള തീവ്രമായ ആഗ്രഹത്താൽ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള പഞ്ചവടിയിലെ വടവൃക്ഷച്ചുവട്ടിൽ അദ്ദേഹം രാപ്പകൽ ധ്യാനനിരതനായിരുന്നെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന് സമയബോധം പോലും നഷ്ടപ്പെട്ടു. ദാഹമോ വിശപ്പോ വസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധമോ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനന്തരവൻ ഹൃദയ് അദ്ദേഹത്തിന് ഭക്ഷണം നൽകിയിരുന്നു. ‘അമ്മേ, ദർശനം നൽകൂ’ എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരന്തരമായ പ്രാർത്ഥന. ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹം ഗർഭഗൃഹത്തിലെ കാളി മാതാവിന്റെ വാൾ എടുത്ത് ആത്മത്യാഗത്തിന് ശ്രമിച്ചപ്പോൾ ജഗന്മാതാവ് അദ്ദേഹത്തിന് ദർശനം നൽകി. അന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ഇരുപത്തിയഞ്ച് വയസ്സായിരുന്നു. ഇതിനുശേഷമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതം ഈശ്വരാനുഭവത്തിന്റെ പ്രകാശത്താൽ ഉജ്ജ്വലമായി. ഇത്തരം കാളീഭക്തരുടെ സ്മരണകൾ ഓരോ കാളിബാഡിയിലും പ്രതിമയുടെ രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.
വർത്തക് നഗറിലെ അയ്യപ്പ ക്ഷേത്രം, കണിഫ്നാഥ് ക്ഷേത്രം, സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രം,
ബുദ്ധ വിഹാരം തുടങ്ങിയ പ്രാർത്ഥനാസ്ഥലങ്ങളാൽ പവിത്രമായ പ്രദേശത്താണ് ‘ഠാണെ കാളിബാഡി’ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. എൺപതുകളിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ആദ്യമായി ഉയർന്നുവന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന ബംഗാളി ഭാഷികൾ ഇവിടെ ആവേശത്തോടെ ദുർഗ്ഗാ പൂജ നടത്തിയിരുന്നു. അതിനായി ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് താൽക്കാലിക പന്തലുകൾ കെട്ടാറുണ്ടായിരുന്നു. മറ്റ് സമയങ്ങളിലും വിവിധ സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക പരിപാടികൾക്കായി അവർ ഒത്തുചേരാറുണ്ടായിരുന്നു. ‘സോമ്മലോനി കാളിബാഡി ബംഗാളി എഡ്യൂക്കേഷൻ ട്രസ്റ്റ്’ രൂപീകൃതമായത് ഇതിൽ നിന്നാണ്. ഈ ഒത്തുചേരലിൽ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രം എന്ന ആശയം ഉടലെടുത്തത്, ഒടുവിൽ 1996-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം യാഥാർത്ഥ്യമായി. അന്നും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മിതി വലിയ രീതിയിലായിരുന്നു. അതിൽ കാളി മാതാവിന്റെ മണ്ണുകൊണ്ടുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ആറ് വർഷത്തിന് ശേഷം കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച കാളി മാതാവിന്റെ ശിലാവിഗ്രഹം വരുത്തുകയും 2002 മെയ് 17-ന് വിധിപ്രകാരം പ്രാണപ്രതിഷ്ഠ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഇപ്പോൾ ഈ തീയതിയിലാണ് ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠാദിനം ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഇതേ കാലയളവിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് പുതിയ രൂപം നൽകി.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള വഴി കണിഫ്നാഥ്, സിദ്ധിവിനായക ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് നടുവിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ഇടവഴിയിലൂടെയാണ് പോകുന്നത്.
കുറച്ചു ദൂരത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂന്ന് നിലകളുള്ളതും മുകളിൽ ടെറസുള്ളതുമായ ആധുനിക കെട്ടിടമുണ്ട്. അതിൽ താഴത്തെ നിലയിലാണ് ക്ഷേത്രം. പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഉപക്ഷേത്രവുമായ രണ്ട് സഭാമണ്ഡപങ്ങളും രണ്ട് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളത്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന സഭാമണ്ഡപം വളരെ വിശാലമാണ്. അതിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മുന്നിലെ ഭിത്തിയിൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ കാളി മാതാവിന്റെ മുഖരൂപം ദർശിക്കാം. ആധുനിക നിർമ്മിതിയിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മറ്റൊരു ഭിത്തിയിൽ ബംഗാളി സമൂഹത്തിന്റെ അഭിമാന ചിഹ്നങ്ങളായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരുവായ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ, ഗുരുമാതാ ശാരദാദേവി എന്നിവരുടെ വലിയ ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഒരു വശത്ത് ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അതിൽ തറയിൽ കഡപ്പ കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പീഠത്തിൽ വലുതും ഉയരമുള്ളതുമായ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിൽ താഴെ ബ്രഹ്മഭാഗം, മധ്യത്തിൽ വിഷ്ണുഭാഗം, ഏറ്റവും മുകളിൽ രുദ്രഭാഗം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. മുകളിലെ ഭാഗത്തുള്ള പീഠത്തിനും അതിലെ ശിവലിംഗത്തിനും പിച്ചള ആവരണം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചളയിൽ നിർമ്മിച്ച നാഗം കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ശിവലിംഗത്തിന് മുന്നിൽ ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത അലങ്കരിച്ച നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ദുർഗ്ഗാ പൂജ സമയത്ത് ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ തന്നെയാണ് ദുർഗ്ഗാ മാതാവിന്റെ ബൃഹത്തായ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നത്.
ഇവിടെ ഒരു മൂലയിൽ ഭജൻ, സങ്കീർത്തനം എന്നിവയ്ക്കായി ഒരു ഉയർന്ന പീഠവുമുണ്ട്.
പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉപസഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഇതിന് വലിയൊരു ദീർഘചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഉപസഭാമണ്ഡപവും വിശാലമാണ്. അതിന് അഭിമുഖമായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ഗർഭഗൃഹം പൂർണ്ണമായും തടിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഇതിന്റെ കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹവും സൂര്യപ്രതിമയുമുണ്ട്. ഉള്ളിലെ ഉയർന്ന തറയിൽ ദേവിയുടെ വെള്ളി പാദപീഠമുണ്ട്. മുന്നിലെ ഉയർന്ന വേദിയിൽ തടിയിൽ കൊത്തിയ മനോഹരമായ മഖരം (സിംഹാസനം) ഉണ്ട്. അതിൽ കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത കാളീമാതാവിന്റെ നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹം ബംഗാളി രീതിയിലുള്ള സാരിയും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ച് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാളീമാതാവ് ചതുർഭുജ സ്വരൂപിണിയാണ്. കാളീമാതാവ് രൗദ്രസ്വരൂപിണി മാത്രമല്ല, ‘ശ്രീ’കാളികൂടിയാണ്. ദേവിയുടെ ഈ ഭാവം ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ പ്രകടമാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ വലതുഭാഗം ശ്രീസ്വരൂപവും ഇടതുഭാഗം രൗദ്രസ്വരൂപവുമാണ്. വലതു കൈകൾ അഭയ-വരദ മുദ്രകളിലാണ്. ഇടതുവശത്തെ മുകളിലെ കൈയിൽ ഖഡ്ഗവും താഴത്തെ കൈയിൽ അസുരന്റെ ഛിന്നമസ്തകവുമുണ്ട്. ദേവിയുടെ കഴുത്തിൽ നരമുണ്ഡമാലയുണ്ട്. ദേവിയുടെ പാദത്തിനടുത്ത് ശിവന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്.
രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ ദക്ഷിണേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ ഏത് കാളീവിഗ്രഹത്തെയാണോ ആരാധിച്ചിരുന്നത്, ആ വിഗ്രഹവുമായി ഈ കാളീബാഡിയിലെ വിഗ്രഹത്തിന് സാമ്യമുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ഇടതുവശത്തായി ശിവലിംഗവും വലതുവശത്തായി രാധാകൃഷ്ണ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ദേവിയുടെ മഖരത്തിന് ഇടതുവശത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസരുടെയും സത്യനാരായണന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. വലതുവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ ശാരദാമണി മാതാവിന്റെയും ശനിയുടെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്.
കാളീബാഡിയിൽ രാവിലെ 6 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 1 വരെയും വൈകുന്നേരം 5 മുതൽ രാത്രി 9:30 വരെയും ഭക്തർക്ക് ദേവീദർശനം നടത്താം. ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാത്രി 8 മണിക്ക് ദേവിക്ക് മഹാആരതി നടക്കുന്നു. ബംഗാളി പുതുവർഷം (പൊയ്ല ബൈശാഖ് – വൈശാഖ മാസത്തിലെ ആദ്യ ദിവസം), മെയ് 17-ലെ ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠാദിനം, ‘അംബുബാചി പ്രവൃത്തി’, ‘അംബുബാചി നിവൃത്തി’ (കാമാഖ്യാ ദേവിയുടെ മാസമുറക്കാലം, ആഷാഢ കൃഷ്ണ സപ്തമി, നവമി), ജന്മാഷ്ടമി, രാധാഷ്ടമി, കോജാഗിരി ലക്ഷ്മിപൂജ, ജഗദ്ധാത്രി പൂജ, മഹാശിവരാത്രി, ഹോളി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാവിധ മതപരമായ ആചാരങ്ങളോടെയും ആഘോഷിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവങ്ങൾ നവരാത്രിയിലെ ദുർഗ്ഗാ പൂജയും കാർത്തിക അമാവാസിയിലെ കാളീ പൂജയുമാണ്. ഈ രണ്ട് ഉത്സവങ്ങളും ഇവിടെ അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമായും മതപരമായ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചും ആഘോഷിക്കുന്നു. ഉത്സവവേളകളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങൾ നടത്താറുണ്ട്. എല്ലായിടത്തും വൈദ്യുത ദീപാലങ്കാരങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നു. ഈ സമയങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രപരിസരം ഭക്തജനങ്ങളെക്കൊണ്ട് നിറയുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഠാണെ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും 6 കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഠാണെയിലേക്ക് എസ്.ടി ബസ്, റെയിൽവേ സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രപരിസരം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
- ബന്ധപ്പെടാൻ: ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊബൈൽ: 7738470393
ಕಾಲಿಬಾಡಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಜಿ. ಠಾಣೆ
ಬಂಗಾಳದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಆರಾಧನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂದಿರವು ಠಾಣೆಯ ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ವರ್ತಕನಗರ ಎಂಬ ಉಪನಗರದಲ್ಲಿದೆ. ‘ಠಾಣೆ ಕಾಲಿಬಾಡಿ’ (ಕಾಲಿಬಾರಿ) ಅಂದರೆ ಠಾಣೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾಳಿಯ ನೆಲೆವೀಡು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಮಂದಿರವು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಈ ಉಪನಗರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷಿಕರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ದುರ್ಗಾಪೂಜಾ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಮರಾಠಿ ಭಾಷಿಕರೂ ಸಹ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಕಾಲ, ಪ್ರಳಯ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿನ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರಾಣ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ, ತಾರಾ, ತ್ರಿಪುರಸುಂದರಿ (ಷೋಡಶಿ), ಭುವನೇಶ್ವರಿ, ಛಿನ್ನಮಸ್ತಾ, ತ್ರಿಪುರಭೈರವಿ, ಧೂಮಾವತಿ, ಬಗಲಾಮುಖಿ, ಮಾತಂಗಿ ಮತ್ತು ಕಮಲಾ ಎಂಬ ದಶಮಹಾವಿದ್ಯೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಗೆ ಪ್ರಥಮ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಕಾಳಿಯ ರೌದ್ರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿ ರೂಪದ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ‘ಬ್ರಾಹ್ಮಣ’ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ‘ದೀರ್ಘಜಿಹ್ವಿ’ ಎಂಬ ದೇವಿಯ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮುಂಡಕೋಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದ ಏಳು ನಾಲಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೃಷ್ಣ ಯಜುರ್ವೇದದ ಕಠ ಶಾಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾಠಕ ಗೃಹ್ಯಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ವಿವಾಹ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಭಾರತದ ಸೌಪ್ತಿಕ ಪರ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಯನ್ನು ಕೃಷ್ಣವರ್ಣದ, ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಾಗೂ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಪಾಶವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಶ್ರೀಕಾಳಿ, ಮಹಾಕಾಳಿ, ಭದ್ರಕಾಳಿ, ಸ್ಮಶಾನಕಾಳಿ, ಚಾಮುಂಡಾಕಾಳಿ, ಸಿದ್ಧಿಕಾಳಿ, ಗುಹ್ಯಕಾಳಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾಕಾಳಿ ಎಂಬ ಅಷ್ಟರೂಪಗಳಿವೆ.
ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ಮಾಟಮಂತ್ರ ಹಾಗೂ ತಂತ್ರ-ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡುವ ವಾಮಮಾರ್ಗಿ ಪಂಥದಲ್ಲೂ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ‘ಕಾಲಿಕಾ ಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಮಹಾನಿರ್ವಾಣ ತಂತ್ರ’ದಂತಹ ತಂತ್ರಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಯ ವಿಧಿಗಳು, ಆಕೆಯ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ನಾಡಿಯಾದ ಜಮೀನ್ದಾರರಾಗಿದ್ದ ರಾಜ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ರಾಯ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1710 ರಿಂದ 1782) ಅವರು ಶಾಕ್ತ ಪರಂಪರೆಯ ಅನುಯಾಯಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಲೋಕಮಾನ್ಯ ತಿಲಕರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಣೇಶೋತ್ಸವವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪುನರುತ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣರಾದರೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ರಾಯ್ ಅವರು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಪೂಜೆಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ರಾಮಪ್ರಸಾದ ಸೇನ ಮತ್ತು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರಂತಹ ಸಂತರು ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಜನಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಪರಮ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರ ಹೆಸರು ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಕಾಮಾರ್ಪುಕುರ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ 18 ಫೆಬ್ರವರಿ 1836 ರಂದು ಜನಿಸಿದ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು, ತಮ್ಮ ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದ ಸಮೀಪದ ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ಗ್ರಾಮದ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾರಿಯಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ; ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಈಶ್ವರನನ್ನು ಕಾಣಬೇಕೆಂಬ ತೀವ್ರ ಹಂಬಲದಿಂದ ಅವರು ಮಂದಿರದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಪಂಚವಟಿಯ ಆಲದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಹಗಲಿರುಳು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಅವರಿಗೆ ಕಾಲ-ಸಮಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಇಲ್ಲದಂತಾಯಿತು. ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಹಸಿವು ಅಥವಾ ಮೈಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆಯ ಅರಿವೂ ಅವರಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಸೋದರಳಿಯ ಹೃದಯ ಅವರು ಎರಡು ತುತ್ತು ತಿನ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರಷ್ಟೆ. ‘ತಾಯೇ, ದರ್ಶನ ಕೊಡು’ ಎಂಬುದು ಅವರ ನಿರಂತರ ಧ್ಯಾನವಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಖಡ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಆತ್ಮತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಜಗನ್ಮಾತೆಯು ಅವರಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದಳು. ಆಗ ಅವರಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸು. ಇದರ ನಂತರ ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವೆಲ್ಲವೂ ಈಶ್ವರಾನುಭವದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿತು. ಇಂತಹ ಕಾಳಿ ಭಕ್ತನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾಲಿಬಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿಡಲಾಗಿದೆ.
ವರ್ತಕನಗರದ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಮಂದಿರ, ಕನಿಫನಾಥ ಮಂದಿರ, ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರ,
ಬೌದ್ಧ ವಿಹಾರಗಳಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಪಡೆದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ‘ಠಾಣೆ ಕಾಲಿಬಾಡಿ’ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸುಮಾರು ಎಂಭತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಡಿಬಂದಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷಿಕರು ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಒಂದೆಡೆ ಸೇರುತ್ತಿದ್ದರು. ‘ಸೊಮ್ಮೆಲೋನಿ ಕಾಲಿಬಾಡಿ ಬೆಂಗಾಲಿ ಎಜುಕೇಶನ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ನ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಅದರಿಂದಲೇ ಆಯಿತು. ಈ ಒಗ್ಗೂಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಮಂದಿರದ ಸಂಕಲ್ಪನೆ ಮೂಡಿಬಂತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ 1996 ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರವು ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿತು. ಆಗಲೂ ಈ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೇ ಇತ್ತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮಣ್ಣಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಆರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಕೋಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಡಿಸಿದ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಪಾಷಾಣದ (ಕಲ್ಲಿನ) ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 17 ಮೇ 2002 ರಂದು ವಿಧಿಬದ್ಧವಾಗಿ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈಗ ಇದೇ ದಿನಾಂಕದಂದು ಮಂದಿರ ಸ್ಥಾಪನಾ ದಿನವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ವಾಸ್ತುಗೆ ಹೊಸ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು.
ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯು ಕನಿಫನಾಥ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿವಿನಾಯಕ ಮಂದಿರಗಳ ನಡುವೆ ಇರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗಲ್ಲಿಯ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಳ ಅಂತಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಉಪ ಎಂಬ ಎರಡು ಸಭಾಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಈ ಮಂದಿರ ಹೊಂದಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಎದುರಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮಂದಿರದ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಮುಖಚಿತ್ರದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮತ್ತೊಂದು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾಳಿ ಸಮಾಜದ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಪ್ರತೀಕಗಳಾದ ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರು, ಅವರ ಗುರು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಮತ್ತು ಗುರುಮಾತೆ ಶಾರದಾದೇವಿ ಅವರ ದೊಡ್ಡ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಡಪ್ಪ ಕಲ್ಲಿನ ಚೌಕಾಕಾರದ ಶಾಳುಂಕೆಯಂತಹ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾದ ಮತ್ತು ಎತ್ತರವಾದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ಬ್ರಹ್ಮಭಾಗ, ಮಧ್ಯದ ವಿಷ್ಣುಭಾಗ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮೇಲಿನ ರುದ್ರಭಾಗ ಎಂಬ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿವೆ. ಮೇಲಿನ ಭಾಗದ ಶಾಳುಂಕೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಕವಚವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗರಹಾವಿನ ಛತ್ರವಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಮುಂದೆ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಸುಂದರವಾದ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಭವ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಭಜನೆ, ಸಂಕೀರ್ತನೆಗಾಗಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯೂ ಇದೆ.
ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಉಪಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಆಯತಾಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಉಪಸಭಾಮಂಟಪವೂ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಅದರ ದ್ವಾರಬಂಧದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾದಗಳಿವೆ. ಎದುರಿಗೆ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮರದ ಸುಂದರವಾದ ಮಖರ (ಸಿಂಹಾಸನ) ಇದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಗೆ ಬಂಗಾಳಿ ಶೈಲಿಯ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆ ಚತುರ್ಭುಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ. ಕಾಳಿ ಮಾತೆ ರೌದ್ರ ಸ್ವರೂಪಳಾಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಆಕೆ ‘ಶ್ರೀ’ಕಾಳಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳ ಈ ರೂಪವು ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಬಲಬದಿ ಶ್ರೀಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಡಬದಿ ರೌದ್ರ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಬಲಗೈಗಳು ಅಭಯ ಮತ್ತು ವರದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಎಡಭಾಗದ ಮೇಲಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದು, ಕೆಳಗಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯನ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನರಮುಂಡ ಮಾಲೆಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಪಾದದ ಬಳಿ ಶಿವನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ದಕ್ಷಿಣೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾಳಿಯ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೋ, ಆ ಮೂರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಕಾಳಿಬಾಡಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಸಾಮ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎದುರಿಗೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ರಾಧಾಕೃಷ್ಣನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮಖರದ ಎಡಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸ ಮತ್ತು ಸತ್ಯನಾರಾಯಣರ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಲಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾರದಾಮಣಿ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಶನಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ.
ಕಾಳಿಬಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯:೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ರಾತ್ರಿ ೮ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಿಯ ಮಹಾಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳಿ ಹೊಸ ವರ್ಷ (ಪೊಯಿಲಾ ಬೈಶಾಖ – ವೈಶಾಖದ ಮೊದಲ ದಿನ), ಮೇ ೧೭ ರಂದು ದೇವಾಲಯ ಸ್ಥಾಪನಾ ದಿನ, ‘ಅಂಬುಬಾಚಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಅಂಬುಬಾಚಿ ನಿವೃತ್ತಿ’ (ಕಾಮಾಖ್ಯಾ ದೇವಿಯ ಮಾಸಿಕ ಧರ್ಮದ ಅವಧಿ, ಆಷಾಢ ಕೃಷ್ಣ ಸಪ್ತಮಿ ಮತ್ತು ನವಮಿ), ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ರಾಧಾಷ್ಟಮಿ, ಕೋಜಾಗಿರಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪೂಜೆ, ಜಗದ್ಧಾತ್ರಿ ಪೂಜೆ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಹೋಳಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳೆಂದರೆ ನವರಾತ್ರಿಯ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ತಿಕ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಬರುವ ಕಾಳೀಪೂಜೆ. ಈ ಎರಡೂ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಸರವು ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಠಾಣೆ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಠಾಣೆಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೭೭೩೮೪೭೦೩೯೩
কালীবাড়ি মাতা মন্দির
বর্তকনগৰ, ঠাণে (পশ্চিম), জেলা ঠাণে
বাংলার সংস্কৃতি, শিল্প ও আধ্যাত্মিক জীবনে কালীমাতার উপাসনার গুরুত্ব অপরিসীম। ঠাণে শহরের পশ্চিমে অবস্থিত বর্তকনগৰ উপনগরীতে কালীমাতার এই সুপ্রসিদ্ধ মন্দিরটি অবস্থিত। ‘ঠাণে কালীবাড়ি’ অর্থাৎ ঠাণেতে কালীর নিবাসস্থান হিসেবে এই মন্দিরটি পরিচিত। এই উপনগরী ও পার্শ্ববর্তী এলাকায় বসবাসকারী বাঙালি সম্প্রদায়ের আস্থার এক প্রধান কেন্দ্র হলো এই মন্দির। এখানে প্রতি বছর অত্যন্ত উৎসাহ ও উদ্দীপনার সাথে দুর্গাপূজা উৎসব পালিত হয়। এই উৎসবে কেবল বাঙালিরাই নয়, বরং মারাঠি ভাইবোনেরাও বিপুল সংখ্যায় অংশগ্রহণ করেন।
হিন্দু ধর্মপরম্পরায় কালীমাতাকে কাল, প্রলয় ও মৃত্যুর দেবী বলে মানা হয়। পুরাণগ্রন্থে কালী, তারা, ত্রিপুরসুন্দরী (ষোড়শী), ভুবনেশ্বরী, ছিন্নমস্তা, ত্রিপুরাভৈরবী, ধূমাবতী, বগলামুখী, মাতঙ্গী ও কমলা—এই দশমহাবিদ্যা সম্পর্কে বলা হয়েছে। তার মধ্যে কালীমাতার স্থান প্রথম। প্রাচীন গ্রন্থ ও পুরাণসমূহে দেবী কালীর রৌদ্র ও কল্যাণকর রূপের বহু উল্লেখ পাওয়া যায়। ‘ব্রাহ্মণ’ গ্রন্থসমূহে ‘দীর্ঘজিহ্বী’ নামক দেবীর উল্লেখ আছে। মুণ্ডকোপনিষদে যজ্ঞের সাতটি জিহ্বা বিশিষ্ট রূপে কালীর বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। কৃষ্ণ যজুর্বেদের কঠ শাখার সাথে সম্পর্কিত কাঠক গৃহ্যসূত্রে কালীকে প্রধানত বিবাহবিধিতে পূজ্য দেবতা বলা হয়েছে। মহাভারতের সৌপ্তিক পর্বে কালীকে কৃষ্ণবর্ণা, রক্তবর্ণ চক্ষু ও মুখমণ্ডল বিশিষ্ট এবং হাতে পাশ ধারণকারিণী হিসেবে দেখানো হয়েছে।
কালীমাতার শ্রীকালী, মহাকালী, ভদ্রকালী, শ্মশানকালী, চামুণ্ডাকালী, সিদ্ধিকালী, গুহ্যকালী ও দক্ষিণাকালী—এই আটটি রূপ রয়েছে।
শাক্ত ও তন্ত্রমার্গের মতো জাদুবিদ্যা ও মন্ত্র-তন্ত্রে গুরুত্ব প্রদানকারী বামমার্গী পন্থায় কালীপূজার গুরুত্ব অপরিসীম। ‘কালিকা পুরাণ’ ও ‘মहानির্বাণ তন্ত্র’-এর মতো তন্ত্রগ্রন্থসমূহে কালীপূজার বিধি, ধ্যান ও তার আধ্যাত্মিক গুরুত্ব ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে পশ্চিম বাংলার নদীয়ার জমিদার রাজা কৃষ্ণচন্দ্র রায় (খ্রিস্টাব্দ ১৭১০ থেকে ১৭৮২) ছিলেন শাক্ত পরম্পরার অনুসারী। মহারাষ্ট্রে লোকমান্য তিলক যেমন সর্বজনীন গণেশোৎসব শুরু করে রাজনৈতিক জাগরণ ও ধর্মীয় পুনর্জাগরণে অবদান রেখেছিলেন, তেমনই কৃষ্ণচন্দ্র রায়ও বাংলায় কালীপূজাকে ব্যাপক সামূহিক রূপ দিয়েছিলেন। এর পাশাপাশি রামপ্রসাদ সেন ও রামকৃষ্ণ পরমহংসের মতো সন্তরা কালীমাতার রূপকে বাঙালি জনমানসে অত্যন্ত সহজ ও ঘরোয়া রূপে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। কালীমাতার আধুনিক যুগের পরম ভক্তদের মধ্যে রামকৃষ্ণ পরমহংসের নাম অগ্রগণ্য।
পশ্চিম বাংলার কামারপুকুর নামক গ্রামে ১৮ ফেব্রুয়ারি ১৮৩৬ সালে জন্মগ্রহণকারী রামকৃষ্ণ পরমহংস বিশ বছর বয়সে কলকাতার নিকটবর্তী দক্ষিণেশ্বর গ্রামের কালীমন্দিরে পূজারি হিসেবে যোগ দিয়েছিলেন। তাঁর সম্পর্কে একটি কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, দক্ষিণেশ্বরের মন্দিরে পূজারির দায়িত্ব পালন করার সময় ঈশ্বরলাভের তীব্র আকাঙ্ক্ষায় তিনি মন্দিরের নিকটবর্তী পঞ্চবটীর বটগাছের নিচে দিনরাত ধ্যানমগ্ন থাকতেন। ক্রমে তাঁর কাল-সময়ের জ্ঞানও লুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। তৃষ্ণা-ক্ষুধা বা পরিহিত বস্ত্রের প্রতিও তাঁর কোনো হুঁশ থাকত না। তাঁর ভাগ্নে হৃদয় তাঁকে দু-এক গ্রাস অন্ন খাইয়ে দিতেন, এইটুকুই। ‘মা, দর্শন দাও’—এই ছিল তাঁর নিরন্তর সাধনা। একদিন তিনি গর্ভগৃহের কালীমাতার খড়্গ নিয়ে আত্মত্যাগের চেষ্টা করলে জগন্মাতা তাঁকে দর্শন দেন। সেই সময় তাঁর বয়স ছিল পঁচিশ। এরপর তাঁর সমস্ত দৈনন্দিন জীবন ঈশ্বরানুভবের আলোয় উদ্ভাসিত হয়ে ওঠে। এমন এই কালীভক্তের স্মৃতি প্রতিটি কালীবাড়িতে প্রতিমারূপে সংরক্ষিত থাকে।
বর্তকনগরের অয়্যপ্পা মন্দির, কানিফনাথ মন্দির, সিদ্ধিবিনায়ক মন্দির,
বৌদ্ধ বিহারের মতো প্রার্থনাস্থল দ্বারা পবিত্র এই এলাকায় ‘ঠাণে কালীবাড়ি’ অবস্থিত। সাধারণত আশির দশকে প্রথম এই মন্দিরের ধারণা সামনে আসে বলে জানা যায়। এলাকায় বসবাসকারী বাংলাভাষীরা এখানে উৎসাহের সাথে দুর্গাপূজা করতেন। তার জন্য কোনো জায়গায় অস্থায়ী মণ্ডপ তৈরি করতেন। এছাড়া বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও সামাজিক অনুষ্ঠানের জন্যও তাঁরা একত্রিত হতেন। ‘সোম্মেলনী কালীবাড়ি বেঙ্গলি এডুকেশন ট্রাস্ট’-এর প্রতিষ্ঠা সেই সূত্রেই হয়েছিল। এই সম্মিলিত প্রচেষ্টার মাধ্যমেই মন্দিরের পরিকল্পনা সামনে আসে এবং অবশেষে ১৯৯৬ সালে এই মন্দিরটি বাস্তবায়িত হয়। তখনও এই মন্দিরের স্থাপত্য ছিল বিশাল। সেখানে কালীমাতার মৃন্ময়ী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছিল। ছয় বছর পর কলকাতা থেকে বিশেষভাবে নির্মিত কালীমাতার পাষাণ মূর্তি আনা হয় এবং ১৭ মে ২০০২ সালে শাস্ত্রীয় বিধিমতে তার প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। এখন এই তারিখেই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা দিবস পালিত হয়। এই সময়েই মন্দির স্থাপত্যকে নতুন রূপ দেওয়া হয়।
এই মন্দিরে যাওয়ার পথটি কানিফনাথ ও সিদ্ধিবিনায়ক মন্দিরের মাঝখানের একটি ছোট গলি দিয়ে গিয়েছে।
কিছু দূরেই মন্দিরের তিনতলা ও ছাদবিশিষ্ট আধুনিক ভবনটি অবস্থিত। তার নিচতলায় মন্দির রয়েছে। প্রধান ও উপ—এই দুই সভামণ্ডপ এবং দুটি গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মন্দিরের প্রধান সভামণ্ডপটি অত্যন্ত প্রশস্ত। সেখানে প্রবেশ করতেই সামনের দেওয়ালে মন্দিরের কালীমাতার মুখচ্ছবির দর্শন পাওয়া যায়। আধুনিক স্থাপত্যের এই সভামণ্ডপের অন্য একটি দেওয়ালে বাঙালি সমাজের অস্মিতার প্রতীক স্বামী বিবেকানন্দ, তাঁর গুরু রামকৃষ্ণ পরমহংস এবং গুরুমাতা সারদামণির বড় ছবি লাগানো আছে। এই সভামণ্ডপের একপাশে শিবের প্রতি উৎসর্গীকৃত গর্ভগৃহ রয়েছে। সেখানে মেঝেতে কড়াপ্পা পাথরের চতুষ্কোণ শালগ্রামের মতো আকারে বড় ও উঁচু শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই শিবলিঙ্গে নিচের ব্রহ্মভাগ, মাঝের বিষ্ণুভাগ এবং সবার উপরের রুদ্রভাগ—এই তিনটি অংশ রয়েছে। উপরের অংশের শালগ্রাম ও শিবলিঙ্গে পিতলের আবরণ দেওয়া হয়েছে। শিবলিঙ্গের ওপর পিতলের নাগ ফণা তুলে ছত্র ধরে আছে। শিবলিঙ্গের সামনে পাথরে খোদাই করা সুশোভিত নন্দীর মূর্তি রয়েছে। দুর্গাপূজার সময় এই সভামণ্ডপেই দুর্গামাতার বিশাল মূর্তি প্রতিষ্ঠিত করা হয়।
এখানকার এক কোণে ভজন ও সংকীর্তনের জন্য একটি উঁচু মঞ্চও রয়েছে।
মূল সভামণ্ডপ থেকে মন্দিরের উপসভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এর প্রবেশদ্বারটি বড় ও আয়তাকার। উপসভামণ্ডপটিও বেশ প্রশস্ত। তার ঠিক সামনেই রয়েছে মন্দিরের মূল গর্ভগৃহ। এই গর্ভগৃহটি সম্পূর্ণ কাঠের তৈরি। এর প্রবেশদ্বারের ওপরের দিকে গণেশের মূর্তি ও সূর্যের প্রতিমা রয়েছে। ভেতরে উঁচু বেদীর ওপর দেবীর রুপোর পদচিহ্ন রয়েছে। সামনে উঁচু বেদীতে কাঠের সুসজ্জিত মখর (সিংহাসন) রয়েছে। তাতে কালো পাথরে খোদাই করা কালীমাতার দণ্ডায়মান মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূর্তিটিকে বাঙালি রীতিতে শাড়ি ও অলঙ্কার দিয়ে সাজানো হয়েছে। এখানে কালীমাতা চতুর্ভুজা। কালীমাতা যেমন রৌদ্ররূপী, তেমনই তিনি ‘শ্রী’কালীও। তাঁর এই রূপ এই মূর্তির মাধ্যমে ফুটে ওঠে। তাঁর ডান দিকটি শ্রীস্বরূপ এবং বাম দিকটি রৌদ্রস্বরূপ। ডানদিকের হাত দুটি অভয় ও বরদ মুদ্রায় রয়েছে, অন্যদিকে বামদিকের ওপরের হাতে তিনি খড়্গ ধারণ করেছেন এবং নিচের হাতে দৈত্যের ছিন্নমুণ্ড রয়েছে। দেবীর গলায় নরমুণ্ডমালা শোভিত। দেবীর পায়ের নিচে শিবের মূর্তি রয়েছে।
রামকৃষ্ণ পরমহংসদেব দক্ষিণেশ্বরের যে মন্দিরে কালীমাতার উপাসনা করতেন, এই কালীবাড়ির মূর্তির সাথে সেই মূর্তির সাদৃশ্য রয়েছে। মূর্তির সামনে বাঁদিকে শিবলিঙ্গ এবং ডানদিকে রাধাকৃষ্ণের মূর্তি রয়েছে। দেবীর মখরের বাঁদিকে দেওয়ালে রামকৃষ্ণ পরমহংসদেব ও সত্যনারায়ণের প্রতিচ্ছবি লাগানো আছে। ডানদিকের দেওয়ালে সারদামণি মা ও শনির প্রতিচ্ছবি রয়েছে।
কালীবাড়িতে সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯:৩০ পর্যন্ত ভক্তরা দেবীর দর্শনের সুযোগ লাভ করতে পারেন। মন্দিরে প্রতিদিন রাত ৮টায় দেবীর মহারতি হয়। এই মন্দিরে বাংলা নববর্ষ (পহেলা বৈশাখ), ১৭ মে মন্দির প্রতিষ্ঠা দিবস, ‘অম্বুবাচী প্রবৃত্তি’ ও ‘অম্বুবাচী নিবৃত্তি’ (কামাখ্যা দেবীর ঋতুচক্রের সময়, আষাঢ় কৃষ্ণ সপ্তমী ও নবমী), জন্মাষ্টমী, রাধাষ্টমী, কোজাগরী লক্ষ্মীপূজা, জগদ্ধাত্রী পূজা, মহাশিবরাত্রি, হোলি ইত্যাদি উৎসব সম্পূর্ণ ধর্মীয় রীতিনীতি মেনে পালন করা হয়। মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব হলো নবরাত্রির দুর্গাপূজা এবং কার্তিক অমাবস্যার কালীপূজা। এই দুটি উৎসব এখানে অত্যন্ত উৎসাহ ও ধর্মীয় পরম্পরা মেনে পালন করা হয়। এই উৎসবগুলোর সময় মন্দিরে বিশেষ সাজসজ্জা করা হয়। চারপাশ আলোকসজ্জায় সেজে ওঠে। এই সময়ে মন্দির চত্বর ভক্তদের ভিড়ে মুখরিত হয়ে ওঠে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- থানে রেল স্টেশন ও এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ৬ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে থানে আসার জন্য এসটি ও রেল পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৭৩৮৪৭০৩৯৩
ਕਾਲੀਬਾੜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਕਲਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਠਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸੁਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਵਰਤਕਨਗਰ ਨਾਮਕ ਉਪਨਗਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ‘ਠਾਣੇ ਕਾਲੀਬਾੜੀ’ (ਕਾਲੀਬਾਰੀ) ਭਾਵ ਠਾਣੇ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ, ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਇਸ ਉਪਨਗਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਬੰਗਾਲੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਮਹੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬੰਗਾਲੀ, ਸਗੋਂ ਮਰਾਠੀ ਭਰਾ ਵੀ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮੇਂ, ਪ੍ਰਲਯ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ, ਤਾਰਾ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਸੁੰਦਰੀ (ਸ਼ੋਡਸ਼ੀ), ਭੁਵਨੇਸ਼ਵਰੀ, ਛਿੰਨਮਸਤਾ, ਤ੍ਰਿਪੁਰਭੈਰਵੀ, ਧੂਮਾਵਤੀ, ਬਗਲਾਮੁਖੀ, ਮਾਤੰਗੀ ਅਤੇ ਕਮਲਾ ਇਹ ਦਸ ਮਹਾਂਵਿਦਿਆਵਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਦੇ ਰੌਦਰ ਅਤੇ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਰੂਪ ਦੇ ਕਈ ਉਲੇਖ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ‘ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ‘ਦੀਰਘਜਿਹਵੀ’ ਨਾਮਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਮੁੰਡਕੋਪਨਿਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਯੱਗ ਦੀਆਂ ਸੱਤ ਜੀਭਾਂ ਵਾਲੇ ਸਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਯਜੁਰਵੇਦ ਦੀ ਕਠ ਸ਼ਾਖਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਠਕ ਗ੍ਰਿਹਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਹ-ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵਤਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਦੇ ਸੌਪਤਿਕ ਪਰਵ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਵਰਣ ਵਾਲੀ, ਲਹੂ-ਲੁਹਾਨ ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਸ਼ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸ਼੍ਰੀਕਾਲੀ, ਮਹਾਂਕਾਲੀ, ਭੱਦਰਕਾਲੀ, ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਕਾਲੀ, ਚਾਮੁੰਡਾਕਾਲੀ, ਸਿੱਧੀਕਾਲੀ, ਗੁਹਯਕਾਲੀ ਅਤੇ ਦਕਸ਼ਿਣਾਕਾਲੀ ਅਜਿਹੇ ਅੱਠ ਰੂਪ ਹਨ।
ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤੰਤਰ ਮਾਰਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਅਤੇ ਮੰਤਰ-ਤੰਤਰ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਾਮਮਾਰਗੀ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ‘ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਾਨਿਰਵਾਣ ਤੰਤਰ’ ਵਰਗੇ ਤੰਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ, ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਨਾਡੀਆ ਦੇ ਜ਼ਿਮੀਂਦਾਰ ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਰਾਏ (ਈ.ਸ. 1710 ਤੋਂ 1782) ਸ਼ਾਕਤ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਸਨ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕਮਾਨਯ ਤਿਲਕ ਨੇ ਜਿਵੇਂ ਜਨਤਕ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਰਾਏ ਨੇ ਵੀ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਸਮੂਹਿਕ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰਾਮਪ੍ਰਸਾਦ ਸੇਨ ਅਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਵਰਗੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲੀ ਜਨ-ਮਾਨਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ।
ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਕਾਮਾਰਪੁਕੁਰ ਨਾਮ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ 18 ਫਰਵਰੀ 1836 ਨੂੰ ਜਨਮੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਵੀਹ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਕੋਲਕਾਤਾ ਨੇੜੇ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਈਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਤੀਬਰ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਹ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪੰਚਵਟੀ ਦੇ ਬੋਹੜ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਹੇਠਾਂ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਹੋਸ਼ ਨਾ ਰਿਹਾ। ਪਿਆਸ-ਭੁੱਖ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੀ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਸੁੱਧ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਭਾਣਜਾ ਹਿਰਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਗ੍ਰਾਹ ਭੋਜਨ ਖਵਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਬੱਸ ਇੰਨਾ ਹੀ। ‘ਮਾਂ, ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ’ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਾਂਘ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਤਲਵਾਰ ਲੈ ਕੇ ਆਤਮ-ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਗਨਮਾਤਾ ਨੇ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤੇ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਪੱਚੀ ਸਾਲ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਈਸ਼ਵਰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨ ਹੋ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੇ ਇਸ ਕਾਲੀ ਭਗਤ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਹਰ ਕਾਲੀਬਾੜੀ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਵਰਤਕਨਗਰ ਸਥਿਤ ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਰ, ਕਾਨਿਫਨਾਥ ਮੰਦਰ, ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ,
ਬੋਧੀ ਵਿਹਾਰ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨਾਂ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਹੋਏ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ‘ਠਾਣੇ ਕਾਲੀਬਾੜੀ’ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਸੀ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਸੀ। ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬੰਗਾਲੀ ਭਾਸ਼ੀ ਇੱਥੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਅਸਥਾਈ ਮੰਡਪ ਆਦਿ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਵੀ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ‘ਸੋਮਮੇਲੋਨੀ ਕਾਲੀਬਾੜੀ ਬੰਗਾਲੀ ਐਜੂਕੇਸ਼ਨ ਟਰੱਸਟ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਉਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਈ। ਇਸ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ 1996 ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਾਕਾਰ ਹੋਇਆ। ਉਦੋਂ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਵੱਡੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਛੇ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਕੋਲਕਾਤਾ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਿਆਰ ਕਰਵਾਈ ਗਈ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮੰਗਵਾਈ ਗਈ ਅਤੇ 17 ਮਈ 2002 ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਇੱਥੇ ਵਿਧੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਹੁਣ ਇਸੇ ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਰਸਤਾ ਕਾਨਿਫਨਾਥ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਗਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਤਿੰਨ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਛੱਤ ਵਾਲੀ ਆਧੁਨਿਕ ਇਮਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਅਤੇ ਉਪ ਅਜਿਹੇ ਦੋ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਦੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਰੂਪ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਮੁੱਖ-ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਬਣਤਰ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਬੰਗਾਲੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਅਤੇ ਗੁਰੂਮਾਤਾ ਸ਼ਾਰਦਾਮਣੀ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਕਡੱਪਾ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚੌਰਸ ਸ਼ਾਲੁੰਕੇ ਵਰਗੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਹੇਠਲਾ ਬ੍ਰਹਮਭਾਗ, ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਵਿਸ਼ਨੂੰਭਾਗ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲਾ ਰੁਦਰਭਾਗ ਅਜਿਹੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗ ਹਨ। ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਦੇ ਸ਼ਾਲੁੰਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚਲੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਕਵਚ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਨਾਗ ਦਾ ਛੱਤਰ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਸੁੰਦਰ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਭਵਯ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਭਜਨ, ਸੰਕੀਰਤਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਪੀੜ੍ਹਾ ਵੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਪ-ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਆਇਤਾਕਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਪ-ਸਭਾਮੰਡਪ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਹ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਕੜ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਚਰਨ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਲੱਕੜ ਦਾ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਮਖਰ (ਸਿੰਘਾਸਣ) ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਸਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਚਤੁਰਭੁਜ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਜਿਵੇਂ ਰੌਦਰ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ‘ਸ਼੍ਰੀ’ ਕਾਲੀ ਵੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸੱਜਾ ਪਾਸਾ ਸ਼੍ਰੀ-ਸਰੂਪ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਖੱਬਾ ਪਾਸਾ ਰੌਦਰ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਅਭੈ ਅਤੇ ਵਰਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੜਗ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਦਾ ਕੱਟਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਰ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਰਮੁੰਡ ਮਾਲਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਜਿਸ ਦਕਸ਼ਿਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਸ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਕਾਲੀਬਾੜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਖਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਅਤੇ ਸਤਿਨਾਰਾਇਣ ਜੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਰਦਾਮਣੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀ ਦੇਵ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਹੈ।
ਕਾਲੀਬਾੜੀ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 1 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 5 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰਾਤ 8 ਵਜੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਬੰਗਾਲੀ ਨਵਾਂ ਵਰ੍ਹੇ (ਪੋਇਲਾ ਬੈਸਾਖ – ਵਿਸਾਖ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਦਿਨ), 17 ਮਈ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ, ‘ਅੰਬੂਬਾਚੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਅੰਬੂਬਾਚੀ ਨਿਵਿਰਤੀ’ (ਕਾਮਾਖਿਆ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਾਸਿਕ ਧਰਮ ਦਾ ਸਮਾਂ, ਆਸ਼ਾੜ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪਤਮੀ ਅਤੇ ਨੌਮੀ), ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਰਾਧਾਸ਼ਟਮੀ, ਕੋਜਾਗਿਰੀ ਲਕਸ਼ਮੀ ਪੂਜਾ, ਜਗਧਾਤਰੀ ਪੂਜਾ, ਮਹਾਂਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਹੋਲੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਪੂਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਉਤਸਵ ਨਵਰਾਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕ ਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਜਾਵਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਪਾਸੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਖੇਤਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਠਾਣੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 6 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਠਾਣੇ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ : ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. 7738470393
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
जागमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, जिल्हा ठाणे
अधिक माहितीJagmata Shankar Mandir, Kolbad, Thane City, District Thane
View Detailsजगमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, ठाणे जिला
विवरण देखेंજાગમાતા શંકર મંદિર કોલબાડ, થાણે શહેર, જિલ્લો થાણે
વિગત જુઓஜாக்மாதா சங்கர் மந்திர், கோல்பாட், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజాగమాత శంకర్ మందిర్ కోల్బాద్, థానే నగరం, జిల్లా థానే
వివరాలను చూడండిജാഗമാതാ ശങ്കർ മന്ദിർ കോൽബാഡ്, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಗಮಾತಾ ಶಂಕರ ಮಂದಿರ ಕೋಲ್ಬಾಡ್, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজাগমাতা শঙ্কর মন্দির কোলবাড, ঠানে শহর, জেলা ঠানে
বিস্তারিত দেখুনਜਾਗਮਾਤਾ ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਕੋਲਬਾਡ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
साईबाबा मंदिर वर्तकनगर, ठाणे शहर, जि. ठाणे
अधिक माहितीSaibaba Temple, Vartak Nagar, Thane City, District Thane
View Detailsसाईबाबा मंदिर वर्तक नगर, ठाणे शहर, जिला. थाइन
विवरण देखेंસાઈબાબા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે શહેર, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓசாய்பாபா মন্দির, வர்தக் நகர், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, వర్తక్నగర్, థాణే నగరం, జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిസായിബാബ മന്ദിരം, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাইবাবা মন্দির, বর্তকনগড়, ঠাণে শহর, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਵਰਤਕ ਨਗਰ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कळवण देवी मंदिर कळवा, ठाणे
अधिक माहितीKalwan Devi Temple, Kalwa, Thane
View Detailsकलवन देवी मंदिर कलवा, ठाणे
विवरण देखेंકળવા દેવી મંદિર કળવા, ઠાણે
વિગત જુઓகளவன் தேவி கோயில், களவா, தானே
விவரங்களைக் காண்கకళ్యాణ్ దేవి మందిరం, కళ్వా, థానే
వివరాలను చూడండిകളവൻ ദേവി ക്ഷേത്രം, കൽവ, ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಳವ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಕಳವ, ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালওয়া দেবী মন্দির, কালওয়া, ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਕਲਵਣ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਕਲਵਾ, ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
