सिद्धेश्वर महादेव मंदिर
पिशोर, ता. कन्नड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
सिद्धेश्वर याचा अर्थ सिद्धींचा ईश्वर असा होतो. शंकर हा सिद्धेश्वर मानला गेलेला आहे. देशातील सिद्धेश्वर मंदिरांपैकी एक मंदिर पिशोरमध्ये आहे. या मंदिराची स्थापना नेमकी कधी झाली हे अज्ञात आहे. मात्र मंदिराची स्थापत्यशैली पाहता असा कयास केला जातो की हे मंदिर अकराव्या ते तेराव्या शतकातील असावे. या काळात महाराष्ट्रात भूमीज शैलीतील मंदिरे मोठ्या प्रमाणात बांधण्यात आली. नागर आणि द्राविड शैलींची वैशिष्ट्ये एकत्रित आढळणारी ही शैली असून सिद्धेश्वर मंदिरही त्याच शैलीतील आहे.
सिद्धेश्वर या शंकराच्या रुपाबद्दल पुराणांमध्ये अनेक कथा सांगितल्या जातात. त्यातील एका कथेनुसार, प्राचीन काळी आर्यावर्तात अश्वशिरा नामक राजा राज्य करीत होता. त्याने राजयज्ञ अनुष्ठान करून सिद्धी प्राप्त केली होती. एकदा त्याच्या राज्यात कपिलमुनी आणि जैगीशव्य ऋषींचे आगमन झाले.
त्यावेळी राजा त्यांना म्हणाला की विश्वात भगवान विष्णू हे सर्वश्रेष्ठ आहेत, असे म्हटले जाते. मग त्यांना कोणी प्रणाम का करीत नाही? त्यावर दोन्ही ऋषींनी, ही गोष्ट तुम्हाला कोणी सांगितली? असे म्हणून राजाला राजसभेतच भगवान विष्णूसह संपूर्ण विश्वाचे दर्शन घडविले. त्यांची ती सिद्धी पाहून राजा चकित झाला व त्याने विचारले की तुम्हाला ही सिद्धी कोठून प्राप्त झाली. त्यावर ऋषींनी त्याला सिद्धेश्वर महादेवाची कथा सांगितली व त्याची पूजा केल्यास अलौकिक सिद्धी प्राप्त होतील, असे सांगितले.
पुराणांनुसार सिद्धेश्वर हा संस्कृत शब्द अशा ६८ स्थानांच्या संदर्भात आहे की जेथे स्वयंभुवलिंग म्हणजेच स्वयंभू शिवलिंग स्थापित आहे. हे शिवलिंग सर्वांत पवित्र मानले जाते. कारण ते निसर्गतः उत्पन्न झालेले असते व अनादी काळापासून अस्तित्वात असते. त्यामुळेच ते क्षतीग्रस्त झाले तरी त्याच्या जीर्णोद्धाराची आवश्यकता नसते. देशभरात अनेक ठिकाणी सिद्धेश्वर रुपातील शंकराची मंदिरे आहेत. अरुणाचल प्रदेशातील हापोली शहरात सर्वांत उंच असे शिवलिंग असून ते सिद्धेश्वर मंदिर म्हणून ओळखले जाते. मराठवाड्यातील टोका कायगाव येथेही सिद्धेश्वराचे एक प्राचीन मंदिर आहे.
पिशोर येथील महादेव मंदिरही सिद्धेश्वराचे असून उत्कृष्ट स्थापत्यशैलीचे उदाहरण म्हणून त्याकडे पाहिले जाते. रत्नेश्वर मंदिर असेही त्यास म्हणतात.
पिशोर गावाच्या मध्यवर्ती भागात एका उंच सपाट टेकडीवर ‘दगडाचे महादेव मंदिर’ म्हणून ओळखले जाणारे हे मंदिर उभे आहे. महादेव मंदिरांच्या प्रवेशद्वाजवळ नंदीमंडप आहे. त्यामध्ये अखंड दगडातील नंदीमूर्ती आहे. एक पायरी चढल्यावर मंदिराच्या दर्शनमंडपात प्रवेश होतो. या मंडपात चार कोरीव स्तंभ व दोन्ही बाजूस कक्षासने म्हणजे भाविकांना बसण्यासाठीचे दगडी बाके आहेत. या उंच कक्षासनांच्या मागील पाठ टेकण्याच्या भागांमुळे त्याचा अर्धा भाग झाकला गेलेला आहे व वरचा भाग खुला आहे. या रचनेला अर्धखुला मंडप असे म्हटले जाते. या पुढे मंदिराचा बंदिस्त सभामंडप आहे. बाजूला भिंत आणि त्या पुढे काही अंतर सोडून दोन्ही बाजूंनी दगडी स्तंभ असा हा मंडप आहे. हे स्तंभ कोरीव नक्षाकामाने सजलेले आहेत. खाली चौरस, मध्ये कोरीव काम आणि वरच्या बाजूला गोलाकार असा त्यांचा आकार आहे. त्यातील एका स्तंभावर गोवर्धन पर्वत करंगळीवर उचलणारा कृष्ण हा प्रसंग कोरलेला दिसतो.
विविध वाद्ये वाजविणाऱ्या सूरसुंदरी, यक्ष, उपदेवता यांच्या कोरीव उठावदार मूर्तींनी हे स्तंभ सजवण्यात आले आहेत.
या सर्व स्तंभांवर गोलाकार असा सपाट, कमी उंचीचा भाग म्हणजे पलगई आणि त्यावर ‘तरंगहस्त’ असा या स्तंभांचा आकार आहे. स्तंभ जेथे तुळयांच्या खांबांना जोडला जोतो तेथे एकाच बिंदूवर भार केंद्रीत व्हायला नको म्हणून खांबाच्या वर अधिकच्या खुणेसारखे दिसणारे छोटे खांब लावले जातात. त्यांना तरंगहस्त असे म्हणतात. त्यावर कीचक मूर्ती कोरलेल्या आहेत. कीचक हे बुटके
, ढेरपोटे, मोठ्या डोळ्यांचे व कुरळ्या केसांचे यक्ष असतात. त्यांनी दोन्ही हातांनी वरची तुळई पेलली आहे, असे या शिल्पात दाखवण्यात आले आहे. या कीचकांमुळेच हे मंदिर चालुक्य कालानंतरचे असल्याचे स्पष्ट झाले आहे. सभामंडपाच्या दगडी तुळयांवरही कोरीव काम केलेले आहे. त्याचे छत आतून नारळाच्या करवंटीसारखे गोलाकार म्हणजेच करोटक वितान पद्धतीचे आहे.
मंदिराच्या गर्भगृहाचे द्वार पंचद्वारशाखीय म्हणजे पाच चौकटींचे आहे. या सर्व द्वारशाखांवर अत्यंत बारीक कलाकुसर, तसेच शिल्पमूर्ती कोरलेल्या आहेत. एका शाखेवर विविध वाद्ये वाजविणाऱ्या सूरसुंदरींच्या प्रतिमा कोरलेल्या आहेत. या सर्व शाखांच्या खालच्या भागात विविध देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत. चौकटीच्या वर द्वारशाखांच्या मधोमध ललाटबिंबावर गणेशाची मूर्ती आहे. चौकटीच्या वरच्या बाजूच्या तुळईवर समईदीपांच्या आकाराने तयार केलेले ‘कपोत’ आहे. घरांच्या छतावरून पडणारे पाणी वाहून जाण्यासाठी केलेल्या पन्हाळींना मंदिरस्थापत्य परिभाषेत कपोत असे म्हणतात. चौकटीच्या वरच्या भिंतीवरील भागास उत्तररांग असे म्हणतात. त्यावर विविध देवतांच्या मूर्ती कोरण्यात आल्या आहेत. प्रवेशद्वारास उंच उंबरठा म्हणजेच मंडारक असून त्यावर कीर्तिमुख कोरलेले आहे. मंडारकासमोर अर्धचंद्रशिला म्हणजे अर्धचंद्राकारातील पायरी आहे. तेथून आत खाली उतरून गाभाऱ्यात प्रवेश होतो. चौकोनी गर्भगृहात शिवपिंडी आहे. या शिवपिंडीस लिंगभाग सोडून धातूच्या नक्षीदार पत्र्याने मढवलेले आहे.
बाहेरच्या बाजूने हे मंदिर पाहिले असता ते विविध दालने एकत्र करून बांधण्यात आल्यासारखे दिसते. त्यास उंच अधिष्ठान म्हणजे चौथऱ्याचा भाग आहे. त्यावर विविध मोठमोठे स्तंभ एकत्र करून बांधल्यासारखी भिंत आहे. या भिंतीवरही कोरीव काम करण्यात आलेले आहे. मंदिराच्या परिसरातच विठ्ठल–रुक्मिणीचे प्राचीन मंदिर आहे. स्थापत्यकलेचा उत्तम आविष्कार असलेल्या या मंदिरात भाविकांसह अनेक अभ्यासकही अनेकदा भेटी देतात.
उपयुक्त माहिती:
- कन्नडपासून २७ किमी, तर छत्रपती संभाजीनगरपासून ६० किमी अंतरावर
- चाळीसगाव, कन्नड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
- संपर्क : पुजारी, मो. ९१७५९१२६७३
Siddheshwar Mahadev Temple
Pishor, Taluka Kannad, District Chhatrapati Sambhajinagar
Siddheshwar means the Lord of Siddhis (divine powers). Lord Shiva is revered as Siddheshwar. Among the various Siddheshwar temples in the country, one is located in Pishor. The exact date of the temple’s establishment is unknown. However, based on its architectural style, it is estimated to date back to the eleventh to thirteenth centuries. During this period, temples in the Bhumija style were built extensively across Maharashtra. This style, which incorporates features of both Nagara and Dravidian architecture, is reflected in the Siddheshwar temple.
Many legends are told in the Puranas regarding this form of Lord Shiva. According to one such story, in ancient times, a king named Ashwashira ruled in Aryavarta. He had attained divine powers through the performance of the Rajayajna ritual. Once, Sage Kapilmuni and Sage Jaigishavya arrived in his kingdom.
At that time, the king remarked that it is said Lord Vishnu is the supreme being in the universe, so why does no one offer obeisance to Him? Upon this, the two sages asked, “Who told you this?” and, right there in the royal court, granted the king a vision of the entire universe along with Lord Vishnu. Astonished by their divine power, the king asked how they had attained such Siddhi. The sages then narrated the story of Siddheshwar Mahadev and explained that worshipping Him leads to the attainment of supernatural powers.
According to the Puranas, the Sanskrit term Siddheshwar refers to sixty-eight locations where a Swayambhu Linga, or self-manifested Shiva Linga, is installed. This Linga is considered the most sacred because it is naturally formed and has existed since time immemorial. For this reason, even if it is damaged, there is no need for its reconsecration. There are many temples of Lord Shiva in the form of Siddheshwar across the country. The tallest Shiva Linga is located in the city of Hapoli in Arunachal Pradesh and is known as the Siddheshwar Temple. There is also an ancient Siddheshwar temple at Toka Kaygaon in Marathwada.
The Mahadev temple in Pishor is also a Siddheshwar temple and is regarded as an excellent example of architectural style. It is also known as the Ratneshwar Temple.
Standing in the central part of Pishor village on a high, flat hill, this temple is known as the ‘Stone Mahadev Temple’. Near the entrance of the Mahadev temple is the Nandi Mandapa, which houses a Nandi idol carved from a single stone. After climbing a step, one enters the temple’s Darshan Mandapa. This hall features four carved pillars and stone benches known as Kakshasanas on both sides for devotees to sit. Due to the backrests of these high benches, the lower half is covered while the upper part remains open; this structure is called a semi-open Mandapa. Beyond this is the enclosed Sabha Mandapa. This hall consists of side walls and stone pillars placed at some distance. These pillars are decorated with intricate carvings. They are square at the base, carved in the middle, and circular at the top. On one of these pillars, the scene of Lord Krishna lifting Mount Govardhan on his little finger is depicted.
The pillars are adorned with carved, high-relief figures of Sursundaris playing various musical instruments, Yakshas, and minor deities.
On all these pillars, there is a circular, flat, low-height section called the Palgai, and above it, the pillars take the shape of a ‘Taranghasta’. Where the pillars connect to the beams, small pillars resembling additional marks are placed to ensure the weight is not concentrated on a single point; these are called Taranghasta. Kichaka figures are carved upon them. Kichakas are short,
pot-bellied Yakshas with large eyes and curly hair. In this sculpture, they are shown supporting the upper beam with both hands. It is these Kichakas that confirm the temple belongs to the post-Chalukya period. The stone beams of the Sabha Mandapa are also carved. The ceiling from the inside is circular like a coconut shell, following the Karotaka Vitana method.
The doorway of the temple’s sanctum sanctorum is Panchadwarshakhiya, meaning it has five frames. Extremely fine craftsmanship and sculptural figures are carved on all these door frames. One frame features images of Sursundaris playing various musical instruments. At the lower part of all these frames, figures of various deities are carved. In the center of the lintel above the frame, there is an idol of Lord Ganesha. On the beam above the frame, there is a ‘Kapot’ shaped like an oil lamp. In temple architecture, the gutters designed to drain water from the roof are called Kapot. The wall section above the frame is called the Uttararang, on which figures of various deities are carved. The entrance has a high threshold, known as Mandarak, on which a Kirtimukh is carved. In front of the Mandarak is the Ardha-chandrashila, a semi-circular step. From there, one descends into the sanctum. In the square sanctum sanctorum, there is a Shiva Pindi. Apart from the Linga portion, this Shiva Pindi is covered with an ornate metal sheet.
When viewed from the outside, the temple appears to be built by joining various chambers. It has a high Adhishthana, or plinth. Above it is a wall that appears to be constructed by joining various large pillars. This wall is also intricately carved. In the temple premises, there is an ancient Vitthal-Rukmini temple. This temple, being a fine specimen of architecture, is frequently visited by many scholars along with devotees.
Useful Information:
- Twenty-seven km from Kannad and sixty km from Chhatrapati Sambhajinagar
- ST bus service available from Chalisgaon and Kannad
- Private vehicles can reach the temple
- No accommodation or dining facilities available in the area
- Contact: Priest, Mobile 9175912673
सिद्धेश्वर महादेव मंदिर
पिशोर, ता. कन्नड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
सिद्धेश्वर का अर्थ सिद्धियों के ईश्वर होता है। भगवान शंकर को ही सिद्धेश्वर माना गया है। देश के सिद्धेश्वर मंदिरों में से एक मंदिर पिशोर में स्थित है। इस मंदिर की स्थापना कब हुई, यह अज्ञात है। हालांकि, मंदिर की स्थापत्य शैली को देखकर यह अनुमान लगाया जाता है कि यह मंदिर ग्यारहवीं से तेरहवीं शताब्दी का होना चाहिए। इस कालखंड में महाराष्ट्र में भूमिज शैली के मंदिरों का निर्माण बड़े पैमाने पर हुआ था। यह शैली नागर और द्रविड़ शैलियों की विशेषताओं का मिश्रण है और सिद्धेश्वर मंदिर भी इसी शैली में बना है।
सिद्धेश्वर के रूप में भगवान शंकर के बारे में पुराणों में कई कथाएं प्रचलित हैं। एक कथा के अनुसार, प्राचीन काल में आर्यावर्त में अश्वशिरा नामक राजा राज्य करता था। उसने राजयज्ञ अनुष्ठान करके सिद्धियां प्राप्त की थीं। एक बार उसके राज्य में कपिल मुनि और जैगीषव्य ऋषि का आगमन हुआ।
उस समय राजा ने उनसे कहा कि कहा जाता है कि ब्रह्मांड में भगवान विष्णु सर्वश्रेष्ठ हैं, तो फिर उन्हें कोई प्रणाम क्यों नहीं करता? इस पर दोनों ऋषियों ने पूछा कि यह बात आपको किसने बताई? और राजा को राजसभा में ही भगवान विष्णु सहित संपूर्ण ब्रह्मांड के दर्शन करा दिए। उनकी वह सिद्धि देखकर राजा चकित रह गया और उसने पूछा कि आपको यह सिद्धि कहां से प्राप्त हुई। तब ऋषियों ने उसे सिद्धेश्वर महादेव की कथा सुनाई और कहा कि उनकी पूजा करने से अलौकिक सिद्धियां प्राप्त होती हैं।
पुराणों के अनुसार, सिद्धेश्वर यह संस्कृत शब्द उन ६८ स्थानों के संदर्भ में है जहां स्वयंभू लिंग अर्थात स्वयं प्रकट हुआ शिवलिंग स्थापित है। यह शिवलिंग सबसे पवित्र माना जाता है, क्योंकि यह प्राकृतिक रूप से उत्पन्न हुआ है और अनादि काल से अस्तित्व में है। इसीलिए यदि यह क्षतिग्रस्त भी हो जाए, तो भी इसके जीर्णोद्धार की आवश्यकता नहीं होती। देश भर में कई स्थानों पर सिद्धेश्वर रूप में भगवान शंकर के मंदिर हैं। अरुणाचल प्रदेश के हापोली शहर में सबसे ऊंचा शिवलिंग है और उसे सिद्धेश्वर मंदिर के रूप में जाना जाता है। मराठवाड़ा के टोका कायगांव में भी सिद्धेश्वर का एक प्राचीन मंदिर है।
पिशोर का महादेव मंदिर भी सिद्धेश्वर का है और इसे उत्कृष्ट स्थापत्य शैली के उदाहरण के रूप में देखा जाता है। इसे रत्नेश्वर मंदिर भी कहा जाता है।
पिशोर गांव के मध्य भाग में एक ऊंची समतल पहाड़ी पर ‘पत्थर का महादेव मंदिर’ के नाम से प्रसिद्ध यह मंदिर स्थित है। महादेव मंदिर के प्रवेश द्वार के पास नंदी मंडप है। उसमें अखंड पत्थर से बनी नंदी की मूर्ति है। एक सीढ़ी चढ़ने पर मंदिर के दर्शन मंडप में प्रवेश होता है। इस मंडप में चार नक्काशीदार स्तंभ और दोनों ओर कक्षासन अर्थात भक्तों के बैठने के लिए पत्थर की बेंच हैं। इन ऊंचे कक्षासनों के पीछे पीठ टिकाने वाले भाग के कारण इसका आधा हिस्सा ढका हुआ है और ऊपरी हिस्सा खुला है। इस संरचना को अर्ध-खुला मंडप कहा जाता है। इसके आगे मंदिर का बंद सभामंडप है। किनारे पर दीवार और उसके आगे कुछ दूरी छोड़कर दोनों तरफ पत्थर के स्तंभों वाला यह मंडप है। ये स्तंभ नक्काशीदार नक्काशी से सुसज्जित हैं। इनका आकार नीचे चौकोर, बीच में नक्काशी और ऊपर की ओर गोलाकार है। उनमें से एक स्तंभ पर गोवर्धन पर्वत को कनिष्ठा उंगली पर उठाते हुए कृष्ण का प्रसंग उकेरा गया है।
विभिन्न वाद्य यंत्र बजाती हुई सुरसुंदरी, यक्ष, उपदेवताओं की नक्काशीदार उभरी हुई मूर्तियों से ये स्तंभ सजाए गए हैं।
इन सभी स्तंभों पर गोलाकार समतल, कम ऊंचाई वाला भाग अर्थात पलगई और उस पर ‘तरंगहस्त’ इन स्तंभों का आकार है। स्तंभ जहां बीम के खंभों से जुड़ते हैं, वहां एक ही बिंदु पर भार केंद्रित न हो, इसलिए खंभे के ऊपर अतिरिक्त निशान की तरह दिखने वाले छोटे खंभे लगाए जाते हैं। उन्हें तरंगहस्त कहा जाता है। उन पर कीचक की मूर्तियां उकेरी गई हैं। कीचक बौने
, तोंद वाले, बड़ी आंखों और घुंघराले बालों वाले यक्ष होते हैं। इस शिल्प में दिखाया गया है कि उन्होंने अपने दोनों हाथों से ऊपरी बीम को संभाला हुआ है। इन कीचकों के कारण ही यह स्पष्ट हो गया है कि यह मंदिर चालुक्य काल के बाद का है। सभामंडप के पत्थर के बीमों पर भी नक्काशी की गई है। इसकी छत अंदर से नारियल के खोल की तरह गोलाकार अर्थात करोटक वितान पद्धति की है।
मंदिर के गर्भगृह का द्वार पंचद्वारशाखीय अर्थात पांच चौखटों वाला है। इन सभी द्वार शाखाओं पर अत्यंत बारीक कलाकारी और शिल्प मूर्तियां उकेरी गई हैं। एक शाखा पर विभिन्न वाद्य यंत्र बजाती हुई सुरसुंदरियों की प्रतिमाएं उकेरी गई हैं। इन सभी शाखाओं के निचले भाग में विभिन्न देवताओं की मूर्तियां उकेरी गई हैं। चौखट के ऊपर द्वार शाखाओं के बीच में ललाटबिंब पर गणेश जी की मूर्ति है। चौखट के ऊपरी बीम पर समई दीपों के आकार में बना ‘कपोत’ है। घरों की छतों से गिरने वाले पानी को बाहर निकालने के लिए बनाई गई नालियों को मंदिर स्थापत्य की भाषा में कपोत कहा जाता है। चौखट के ऊपर की दीवार के भाग को उत्तररांग कहा जाता है। उस पर विभिन्न देवताओं की मूर्तियां उकेरी गई हैं। प्रवेश द्वार पर ऊंचा उंबरठा अर्थात मंडारक है, जिस पर कीर्तिमुख उकेरा गया है। मंडारक के सामने अर्धचंद्रशिला अर्थात अर्धचंद्राकार सीढ़ी है। वहां से नीचे उतरकर गर्भगृह में प्रवेश होता है। चौकोर गर्भगृह में शिवपिंडी है। इस शिवपिंडी को लिंग भाग को छोड़कर धातु के नक्काशीदार पत्र से मढ़ा गया है।
बाहर से देखने पर यह मंदिर विभिन्न कक्षों को जोड़कर बनाया गया प्रतीत होता है। इसका अधिष्ठान अर्थात चबूतरा ऊंचा है। उस पर विभिन्न बड़े स्तंभों को जोड़कर बनाई गई दीवार है। इस दीवार पर भी नक्काशी की गई है। मंदिर परिसर में ही विट्ठल-रुक्मिणी का प्राचीन मंदिर है। स्थापत्य कला के उत्तम आविष्कार वाले इस मंदिर में भक्तों के साथ-साथ कई शोधकर्ता भी अक्सर आते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- कन्नड से २७ किमी, जबकि छत्रपती संभाजीनगर से ६० किमी की दूरी पर
- चालीसगांव, कन्नड से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में रहने और खाने की सुविधा नहीं है
- संपर्क : पुजारी, मो. ९१७५९१२६७३
સિદ્ધેશ્વર મહાદેવ મંદિર
પિશોર, તા. કન્નડ, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
સિદ્ધેશ્વરનો અર્થ સિદ્ધિઓના ઈશ્વર એવો થાય છે. શંકરને સિદ્ધેશ્વર માનવામાં આવ્યા છે. દેશના સિદ્ધેશ્વર મંદિરો પૈકીનું એક મંદિર પિશોરમાં આવેલું છે. આ મંદિરની સ્થાપના ચોક્કસ ક્યારે થઈ તે અજ્ઞાત છે. જોકે મંદિરની સ્થાપત્યશૈલી જોતા એવો અંદાજ લગાવવામાં આવે છે કે આ મંદિર અગિયારમી થી તેરમી સદીનું હોવું જોઈએ. આ સમયગાળામાં મહારાષ્ટ્રમાં ભૂમિજ શૈલીના મંદિરો મોટા પ્રમાણમાં બાંધવામાં આવ્યા હતા. નાગર અને દ્રવિડ શૈલીઓની વિશેષતાઓ એકત્રિત જોવા મળતી આ શૈલી છે અને સિદ્ધેશ્વર મંદિર પણ તે જ શૈલીનું છે.
સિદ્ધેશ્વર એટલે કે શંકરના આ સ્વરૂપ વિશે પુરાણોમાં ઘણી કથાઓ કહેવામાં આવી છે. તેમાંથી એક કથા અનુસાર, પ્રાચીન કાળમાં આર્યાવર્તમાં અશ્વશિરા નામનો રાજા રાજ્ય કરતો હતો. તેણે રાજયજ્ઞ અનુષ્ઠાન કરીને સિદ્ધિ પ્રાપ્ત કરી હતી. એકવાર તેના રાજ્યમાં કપિલમુનિ અને જૈગીશવ્ય ઋષિઓનું આગમન થયું.
ત્યારે રાજાએ તેમને કહ્યું કે વિશ્વમાં ભગવાન વિષ્ણુ સર્વશ્રેષ્ઠ છે, એવું કહેવાય છે. તો પછી તેમને કોઈ પ્રણામ કેમ નથી કરતું? તેના પર બંને ઋષિઓએ, આ વાત તમને કોણે કહી? એમ કહીને રાજાને રાજસભામાં જ ભગવાન વિષ્ણુ સહિત સમગ્ર વિશ્વના દર્શન કરાવ્યા. તેમની તે સિદ્ધિ જોઈને રાજા આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો અને તેણે પૂછ્યું કે તમને આ સિદ્ધિ ક્યાંથી પ્રાપ્ત થઈ. તેના પર ઋષિઓએ તેને સિદ્ધેશ્વર મહાદેવની કથા જણાવી અને તેમની પૂજા કરવાથી અલૌકિક સિદ્ધિઓ પ્રાપ્ત થશે, તેમ કહ્યું.
પુરાણો અનુસાર સિદ્ધેશ્વર એ સંસ્કૃત શબ્દ એવા ૬૮ સ્થાનોના સંદર્ભમાં છે જ્યાં સ્વયંભુવલિંગ એટલે કે સ્વયંભૂ શિવલિંગ સ્થાપિત છે. આ શિવલિંગ સૌથી પવિત્ર માનવામાં આવે છે. કારણ કે તે કુદરતી રીતે ઉત્પન્ન થયેલું હોય છે અને અનાદિ કાળથી અસ્તિત્વમાં હોય છે. તેથી જ તે ક્ષતિગ્રસ્ત થાય તો પણ તેના જીર્ણોદ્ધારની આવશ્યકતા હોતી નથી. દેશભરમાં અનેક સ્થળોએ સિદ્ધેશ્વર સ્વરૂપના શંકરના મંદિરો છે. અરુણાચલ પ્રદેશના હાપોલી શહેરમાં સૌથી ઊંચું શિવલિંગ છે અને તે સિદ્ધેશ્વર મંદિર તરીકે ઓળખાય છે. મરાઠવાડાના ટોકા કાયગાંવમાં પણ સિદ્ધેશ્વરનું એક પ્રાચીન મંદિર છે.
પિશોરનું મહાદેવ મંદિર પણ સિદ્ધેશ્વરનું જ છે અને ઉત્કૃષ્ટ સ્થાપત્યશૈલીના ઉદાહરણ તરીકે તે જોવામાં આવે છે. તેને રત્નેશ્વર મંદિર પણ કહેવામાં આવે છે.
પિશોર ગામના મધ્ય ભાગમાં એક ઊંચી સપાટ ટેકરી પર ‘પથ્થરનું મહાદેવ મંદિર’ તરીકે ઓળખાતું આ મંદિર આવેલું છે. મહાદેવ મંદિરના પ્રવેશદ્વાર પાસે નંદીમંડપ છે. તેમાં અખંડ પથ્થરની નંદીમૂર્તિ છે. એક પગથિયું ચઢતા મંદિરના દર્શનમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ મંડપમાં ચાર કોતરણીવાળા સ્તંભો અને બંને બાજુએ કક્ષાસન એટલે કે ભક્તો માટે બેસવાની પથ્થરની બેઠકો છે. આ ઊંચા કક્ષાસનોના પાછળના ભાગને કારણે તેનો અડધો ભાગ ઢંકાયેલો છે અને ઉપરનો ભાગ ખુલ્લો છે. આ રચનાને અર્ધખુલ્લો મંડપ કહેવામાં આવે છે. આની આગળ મંદિરનો બંધિત સભામંડપ છે. બાજુમાં દીવાલ અને તેની આગળ થોડું અંતર છોડીને બંને બાજુએ પથ્થરના સ્તંભો એમ આ મંડપ છે. આ સ્તંભો કોતરણીકામથી સજ્જ છે. નીચે ચોરસ, વચ્ચે કોતરણી અને ઉપરના ભાગે ગોળાકાર એવો તેમનો આકાર છે. તેમાંથી એક સ્તંભ પર ગોવર્ધન પર્વત ટચલી આંગળી પર ઉઠાવતા કૃષ્ણનો પ્રસંગ કોતરેલો જોવા મળે છે.
વિવિધ વાદ્યો વગાડતી સૂરસુંદરીઓ, યક્ષ, ઉપદેવતાઓની કોતરણીવાળી ઉપસેલી મૂર્તિઓથી આ સ્તંભો સજાવવામાં આવ્યા છે.
આ તમામ સ્તંભો પર ગોળાકાર સપાટ, ઓછી ઊંચાઈનો ભાગ એટલે કે પલગઈ અને તેના પર ‘તરંગહસ્ત’ એવો આ સ્તંભોનો આકાર છે. સ્તંભ જ્યાં બીમના થાંભલાઓને જોડાય છે ત્યાં એક જ બિંદુ પર ભાર કેન્દ્રિત ન થવો જોઈએ તે માટે થાંભલાની ઉપર વધારાના નિશાન જેવા દેખાતા નાના થાંભલા લગાવવામાં આવે છે. તેને તરંગહસ્ત કહેવામાં આવે છે. તેના પર કીચક મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. કીચક એ ઠીંગણા
, પેટવાળા, મોટી આંખોના અને વાંકડિયા વાળના યક્ષ હોય છે. તેમણે બંને હાથથી ઉપરનો બીમ પકડી રાખ્યો છે, તેમ આ શિલ્પમાં દર્શાવવામાં આવ્યું છે. આ કીચકોને કારણે જ આ મંદિર ચાલુક્ય કાળ પછીનું હોવાનું સ્પષ્ટ થયું છે. સભામંડપના પથ્થરના બીમ પર પણ કોતરણીકામ કરવામાં આવ્યું છે. તેની છત અંદરથી નાળિયેરની કાચલી જેવી ગોળાકાર એટલે કે કરોટક વિતાન પદ્ધતિની છે.
મંદિરના ગર્ભગૃહનું દ્વાર પંચદ્વારશાખીય એટલે કે પાંચ ચોકઠાંવાળું છે. આ તમામ દ્વારશાખાઓ પર અત્યંત ઝીણી કલાકારીગરી, તેમજ શિલ્પમૂર્તિઓ કોતરેલી છે. એક શાખા પર વિવિધ વાદ્યો વગાડતી સૂરસુંદરીઓની પ્રતિમાઓ કોતરેલી છે. આ તમામ શાખાઓના નીચેના ભાગમાં વિવિધ દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે. ચોકઠાની ઉપર દ્વારશાખાઓની વચ્ચે લલાટબિંબ પર ગણેશની મૂર્તિ છે. ચોકઠાની ઉપરના ભાગના બીમ પર સમઈદીપના આકારથી તૈયાર કરેલું ‘કપોત’ છે. ઘરની છત પરથી પડતું પાણી વહી જવા માટે બનાવેલી પરનાળીઓને મંદિર સ્થાપત્યની પરિભાષામાં કપોત કહેવામાં આવે છે. ચોકઠાની ઉપરની દીવાલના ભાગને ઉત્તરરાંગ કહેવામાં આવે છે. તેના પર વિવિધ દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરવામાં આવી છે. પ્રવેશદ્વાર પર ઊંચો ઉંબરો એટલે કે મંદારક છે અને તેના પર કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. મંદારકની સામે અર્ધચંદ્રશિલા એટલે કે અર્ધચંદ્રાકાર પગથિયું છે. ત્યાંથી અંદર નીચે ઉતરીને ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશ થાય છે. ચોરસ ગર્ભગૃહમાં શિવપિંડી છે. આ શિવપિંડીને લિંગભાગ સિવાય ધાતુના નકશીદાર પતરાથી મઢવામાં આવી છે.
બહારની બાજુએથી આ મંદિર જોતા તે વિવિધ ખંડોને એકત્રિત કરીને બાંધવામાં આવ્યું હોય તેવું લાગે છે. તેને ઊંચું અધિષ્ઠાન એટલે કે ઓટલાનો ભાગ છે. તેના પર વિવિધ મોટા સ્તંભો એકત્રિત કરીને બાંધ્યા હોય તેવી દીવાલ છે. આ દીવાલ પર પણ કોતરણીકામ કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરના પરિસરમાં જ વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીનું પ્રાચીન મંદિર છે. સ્થાપત્યકલાનો ઉત્તમ આવિષ્કાર ધરાવતા આ મંદિરમાં ભક્તોની સાથે અનેક અભ્યાસુઓ પણ ઘણીવાર મુલાકાત લે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- કન્નડથી ૨૭ કિમી, તો છત્રપતિ સંભાજીનગરથી ૬૦ કિમીના અંતરે
- ચાલીસગાંવ, કન્નડથી એસટીની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા નથી
- સંપર્ક : પૂજારી, મો. ૯૧૭૫૯૧૨૬૭૩
சித்தேஷ்வர் மகாதேவ் கோவில்
பிஷோர், தாலுகா கன்னட், மாவட்டம் சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர்
சித்தேஷ்வர் என்றால் சித்திகளின் (தெய்வீக சக்திகள்) இறைவன் என்று பொருள். சிவபெருமான் சித்தேஷ்வராகப் போற்றப்படுகிறார். நாட்டில் உள்ள பல்வேறு சித்தேஷ்வர் கோவில்களில் ஒன்று பிஷோரில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் நிறுவப்பட்ட சரியான தேதி தெரியவில்லை. இருப்பினும், அதன் கட்டிடக்கலை பாணியின் அடிப்படையில், இது பதினொன்று முதல் பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இக்காலகட்டத்தில், மகாராஷ்டிரா முழுவதும் பூமிஜா பாணியிலான கோவில்கள் பெருமளவில் கட்டப்பட்டன. நாகர மற்றும் திராவிடக் கட்டிடக்கலைகளின் அம்சங்களை உள்ளடக்கிய இந்த பாணி, சித்தேஷ்வர் கோவிலில் பிரதிபலிக்கிறது.
சிவபெருமானின் இந்த வடிவம் குறித்து புராணங்களில் பல கதைகள் கூறப்படுகின்றன. அத்தகைய ஒரு கதையின்படி, பண்டைய காலத்தில், ஆர்யாவர்த்தத்தில் அஸ்வஷிரா என்ற மன்னன் ஆட்சி செய்து வந்தான். அவன் ராஜயக்ஞம் செய்ததன் மூலம் தெய்வீக சக்திகளைப் பெற்றிருந்தான். ஒருமுறை, கபில முனிவரும் ஜைகிஷவ்ய முனிவரும் அவனது நாட்டிற்கு வந்தனர்.
அந்த நேரத்தில், பிரபஞ்சத்தில் விஷ்ணுவே உயர்ந்தவர் என்று கூறப்படுகிறது, அப்படியிருக்க ஏன் யாரும் அவருக்கு மரியாதை செலுத்துவதில்லை என்று மன்னன் கேட்டான். இதைக் கேட்ட அந்த இரு முனிவர்களும், “இதை உன்னிடம் சொன்னது யார்?” என்று கேட்டு, அங்கேயே அரசவையில் மன்னனுக்கு விஷ்ணுவுடன் கூடிய முழு பிரபஞ்சத்தையும் தரிசனமாகக் காட்டினர். அவர்களின் தெய்வீக சக்தியைக் கண்டு வியந்த மன்னன், அவர்கள் எப்படி இத்தகைய சித்தியைப் பெற்றார்கள் என்று கேட்டான். அப்போது முனிவர்கள் சித்தேஷ்வர் மகாதேவின் கதையை விவரித்து, அவரை வழிபடுவதன் மூலம் அதீத சக்திகளைப் பெறலாம் என்று விளக்கினர்.
புராணங்களின்படி, ‘சித்தேஷ்வர்’ என்ற சமஸ்கிருதச் சொல், சுயம்பு லிங்கம் அல்லது தானாகவே தோன்றிய சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ள அறுபத்து எட்டு இடங்களைக் குறிக்கிறது. இந்த லிங்கம் இயற்கையாகவே உருவானது மற்றும் காலங்காலமாக இருந்து வருவதால், இது மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இதனாலேயே, இது சேதமடைந்தாலும், இதற்கு மீண்டும் கும்பாபிஷேகம் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. நாடு முழுவதும் சித்தேஷ்வர் வடிவில் சிவபெருமானின் பல கோயில்கள் உள்ளன. அருணாச்சல பிரதேசத்தின் ஹபோலி நகரில் மிக உயரமான சிவலிங்கம் அமைந்துள்ளது, இது சித்தேஷ்வர் கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மராத்வாடாவின் டோகா காய்கானிலும் ஒரு பழமையான சித்தேஷ்வர் கோயில் உள்ளது.
பிஷோரில் உள்ள மகாதேவர் கோயிலும் ஒரு சித்தேஷ்வர் கோயிலாகும், இது கட்டடக்கலை பாணிக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகக் கருதப்படுகிறது. இது ரத்னேஷ்வர் கோயில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
பிஷோர் கிராமத்தின் மையப்பகுதியில் ஒரு உயர்ந்த, சமமான குன்றின் மீது அமைந்துள்ள இந்த கோயில் ‘கல் மகாதேவர் கோயில்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகாதேவர் கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் நந்தி மண்டபம் உள்ளது, அங்கு ஒரே கல்லால் செதுக்கப்பட்ட நந்தி சிலை உள்ளது. ஒரு படி ஏறிய பிறகு, கோயிலின் தரிசன மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த மண்டபத்தில் நான்கு செதுக்கப்பட்ட தூண்களும், பக்தர்கள் அமர்வதற்காக இருபுறமும் கக்ஷாசனங்கள் எனப்படும் கல் இருக்கைகளும் உள்ளன. இந்த உயரமான இருக்கைகளின் பின்புறம் இருப்பதால், கீழ் பாதி மூடப்பட்டும், மேல் பகுதி திறந்தும் இருக்கும்; இந்த அமைப்பு அரை-திறந்த மண்டபம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்கு அப்பால் மூடப்பட்ட சபா மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபம் பக்கவாட்டு சுவர்கள் மற்றும் குறிப்பிட்ட இடைவெளியில் வைக்கப்பட்டுள்ள கல் தூண்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தூண்கள் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. இவை அடிப்பகுதியில் சதுரமாகவும், நடுவில் செதுக்கப்பட்டும், மேற்புறத்தில் வட்டமாகவும் உள்ளன. இந்த தூண்களில் ஒன்றில், பகவான் கிருஷ்ணர் கோவர்த்தன மலையை தனது சுண்டு விரலால் தூக்கும் காட்சி செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
தூண்கள் பல்வேறு இசைக்கருவிகளை இசைக்கும் சுர்சுந்தரிகள், யட்சர்கள் மற்றும் சிறு தெய்வங்களின் செதுக்கப்பட்ட, உயர்-நிவாரணச் சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்தத் தூண்கள் அனைத்திலும், பலகை என்று அழைக்கப்படும் வட்டமான, தட்டையான, குறைந்த உயரமுள்ள பகுதி உள்ளது, அதற்கு மேலே தூண்கள் ‘தரங்கஹஸ்த’ வடிவத்தை எடுக்கின்றன. தூண்கள் உத்தரங்களுடன் இணையும் இடங்களில், எடை ஒரே புள்ளியில் குவிவதைத் தவிர்க்க கூடுதல் அடையாளங்களைப் போன்ற சிறிய தூண்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன; இவை தரங்கஹஸ்த என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவற்றின் மீது கீசக உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கீசகர்கள் என்பவர்கள் குட்டையான,
தொந்தி விழுந்த, பெரிய கண்களையும் சுருள் முடியையும் கொண்ட யட்சர்கள் ஆவர். இந்தச் சிற்பத்தில், அவர்கள் மேல் உத்தரத்தை இரு கைகளாலும் தாங்கிப் பிடிப்பது போலக் காட்டப்பட்டுள்ளனர். இந்த கீசகர்களே இக்கோயில் சாளுக்கியர் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. சபா மண்டபத்தின் கல் உத்தரங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. உட்புறத்திலிருந்து கூரையானது தேங்காயின் ஓடு போல வட்டமாக, கரோடக விதான முறையைப் பின்பற்றி அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
கோயிலின் கருவறையின் நுழைவாயில் பஞ்சத்வாரசாகியா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது இது ஐந்து சட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அனைத்துக் கதவுச் சட்டங்களிலும் மிக நுணுக்கமான கைவினைத்திறன் மற்றும் சிற்ப உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு சட்டத்தில் பல்வேறு இசைக்கருவிகளை வாசிக்கும் சுர்சுந்தரிகளின் உருவங்கள் உள்ளன. இந்த அனைத்துச் சட்டங்களின் கீழ் பகுதியில் பல்வேறு தெய்வங்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சட்டத்திற்கு மேலே உள்ள உத்திரத்தின் மையத்தில், விநாயகப் பெருமானின் திருவுருவம் உள்ளது. சட்டத்திற்கு மேலே உள்ள உத்தரத்தில், எண்ணெய் விளக்கு வடிவிலான ‘கபோதம்’ உள்ளது. கோயில் கட்டிடக்கலையில், கூரையிலிருந்து நீரை வெளியேற்ற வடிவமைக்கப்பட்ட வடிகால்கள் கபோதம் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. சட்டத்திற்கு மேலே உள்ள சுவர் பகுதி உத்தரரங்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதன் மீது பல்வேறு தெய்வங்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலில் மந்தாரகம் என்று அழைக்கப்படும் உயரமான வாசல் நிலை உள்ளது, அதன் மீது கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மந்தாரகத்திற்கு முன்னால் அரைவட்ட வடிவிலான படியான அர்த்த-சந்திரசீலா உள்ளது. அங்கிருந்துதான் கருவறைக்குள் இறங்கிச் செல்ல வேண்டும். சதுர வடிவ கருவறையில் சிவ பிண்டி உள்ளது. லிங்கப் பகுதியைத் தவிர, இந்த சிவ பிண்டி அலங்கார உலோகத் தகட்டினால் மூடப்பட்டுள்ளது.
வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது, கோயில் பல்வேறு அறைகளை இணைத்து கட்டப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது. இது உயரமான அதிஷ்டானம் அல்லது அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதற்கு மேலே பல்வேறு பெரிய தூண்களை இணைத்து கட்டப்பட்டதாகத் தோன்றும் சுவர் உள்ளது. இந்தச் சுவரும் நுணுக்கமாகச் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கோயில் வளாகத்தில் பழமையான விட்டல்-ருக்மிணி கோயில் உள்ளது. கட்டிடக்கலையின் சிறந்த உதாரணமாகத் திகழும் இந்த கோயிலுக்கு, பக்தர்கள் மட்டுமின்றி பல அறிஞர்களும் அடிக்கடி வருகை தருகின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- கன்னடிலிருந்து ௨௭ கி.மீ மற்றும் சத்ரபதி சாம்பாஜி நகரிலிருந்து ௬௦ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- சாலிஸ்கான் மற்றும் கன்னடிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் மூலம் கோயிலை அடையலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கோ அல்லது உணவருந்துவதற்கோ வசதிகள் இல்லை
- தொடர்புக்கு: அர்ச்சகர், அலைபேசி ௯௧௭௫௯௧௨௬௭௩
సిద్ధేశ్వర మహాదేవ ఆలయం
పిషోర్, తా. కన్నడ, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
సిద్ధేశ్వరుడు అంటే సిద్ధులకు ఈశ్వరుడని అర్థం. శంకరుడే సిద్ధేశ్వరుడిగా పరిగణించబడతాడు. దేశంలోని సిద్ధేశ్వర ఆలయాలలో ఒకటి పిషోర్లో ఉంది. ఈ ఆలయం ఖచ్చితంగా ఎప్పుడు నిర్మించబడిందో తెలియదు. అయితే, ఆలయ నిర్మాణ శైలిని బట్టి ఇది ౧౧ నుండి ౧౩వ శతాబ్దానికి చెందినదిగా అంచనా వేయవచ్చు. ఈ కాలంలో మహారాష్ట్రలో భూమిజ శైలిలో ఆలయాలు పెద్ద ఎత్తున నిర్మించబడ్డాయి. నాగరి మరియు ద్రావిడ శైలుల లక్షణాలు కలగలిసిన ఈ శైలిలోనే సిద్ధేశ్వర ఆలయం కూడా నిర్మించబడింది.
సిద్ధేశ్వరుడనే శంకరుని రూపం గురించి పురాణాలలో అనేక కథలు ఉన్నాయి. ఒక కథ ప్రకారం, ప్రాచీన కాలంలో ఆర్యవర్తంలో అశ్వశిర అనే రాజు పరిపాలించేవాడు. అతను రాజయజ్ఞం చేసి సిద్ధులను పొందాడు. ఒకసారి అతని రాజ్యానికి కపిలముని మరియు జైగీషవ్య ఋషులు వచ్చారు.
అప్పుడు రాజు వారితో, విశ్వంలో భగవాన్ విష్ణువే సర్వశ్రేష్ఠుడని అంటారు కదా, మరి ఆయనకు ఎవరూ ఎందుకు నమస్కరించరు? అని అడిగాడు. దానికి ఆ ఋషులు, ఈ విషయం మీకు ఎవరు చెప్పారు? అని అడిగి, రాజుకు రాజసభలోనే భగవాన్ విష్ణువుతో సహా మొత్తం విశ్వాన్ని దర్శింపజేశారు. వారి ఆ సిద్ధులను చూసి రాజు ఆశ్చర్యపోయి, మీకు ఈ సిద్ధులు ఎలా లభించాయని అడిగాడు. అప్పుడు ఋషులు అతనికి సిద్ధేశ్వర మహాదేవుని కథను వివరించి, ఆయనను పూజిస్తే అలౌకిక సిద్ధులు లభిస్తాయని చెప్పారు.
పురాణాల ప్రకారం, సిద్ధేశ్వరుడు అనే సంస్కృత పదం స్వయంభువులింగం అంటే స్వయంగా ఉద్భవించిన శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడిన ౬౮ స్థలాలకు సంబంధించింది. ఈ శివలింగం అత్యంత పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ఎందుకంటే ఇది ప్రకృతి సిద్ధంగా ఉద్భవించింది మరియు అనాది కాలం నుండి ఉంది. అందుకే ఇది దెబ్బతిన్నా కూడా దీనికి జీర్ణోద్ధరణ అవసరం ఉండదు. దేశవ్యాప్తంగా అనేక చోట్ల సిద్ధేశ్వర రూపంలో శంకరుని ఆలయాలు ఉన్నాయి. అరుణాచల్ ప్రదేశ్లోని హాపోలి నగరంలో అత్యంత ఎత్తైన శివలింగం ఉంది, దీనినే సిద్ధేశ్వర ఆలయంగా పిలుస్తారు. మరాఠ్వాడాలోని టోకా కాయగావ్లో కూడా సిద్ధేశ్వరుని ఒక ప్రాచీన ఆలయం ఉంది.
పిషోర్లోని మహాదేవ ఆలయం కూడా సిద్ధేశ్వరునిదే మరియు ఇది అద్భుతమైన నిర్మాణ శైలికి నిదర్శనంగా నిలుస్తుంది. దీనిని రత్నేశ్వర ఆలయం అని కూడా పిలుస్తారు.
పిషోర్ గ్రామం మధ్యలో ఒక ఎత్తైన చదునైన కొండపై ‘రాతి మహాదేవ ఆలయం’గా పిలువబడే ఈ ఆలయం ఉంది. మహాదేవ ఆలయ ప్రవేశద్వారం వద్ద నంది మండపం ఉంది. అందులో ఏకశిలా నంది విగ్రహం ఉంది. ఒక మెట్టు ఎక్కితే ఆలయ దర్శన మండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ మండపంలో నాలుగు చెక్కబడిన స్తంభాలు మరియు రెండు వైపులా కక్షాసనాలు అంటే భక్తులు కూర్చోవడానికి రాతి బెంచీలు ఉన్నాయి. ఈ ఎత్తైన కక్షాసనాల వెనుక భాగం వల్ల సగం భాగం కప్పబడి, పైభాగం తెరిచి ఉంటుంది. ఈ నిర్మాణాన్ని అర్ధ-తెరిచిన మండపం అని పిలుస్తారు. దీని తర్వాత ఆలయ మూసివున్న సభామండపం ఉంది. పక్కన గోడ మరియు కొంత దూరం వదిలి రెండు వైపులా రాతి స్తంభాలతో ఈ మండపం ఉంటుంది. ఈ స్తంభాలు చెక్కబడిన శిల్పకళతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. కింది భాగం చతురస్రాకారంలో, మధ్యలో చెక్కడాలు మరియు పైభాగం గుండ్రంగా ఉంటుంది. అందులోని ఒక స్తంభంపై గోవర్ధన పర్వతాన్ని చిటికెన వేలితో ఎత్తిన కృష్ణుని దృశ్యం చెక్కబడి ఉంది.
వివిధ వాద్యాలను వాయిస్తున్న సురసుందరి, యక్షులు, ఉపదేవతల చెక్కబడిన శిల్పాలతో ఈ స్తంభాలు అలంకరించబడ్డాయి.
ఈ స్తంభాలన్నింటిపై గుండ్రని, తక్కువ ఎత్తు గల భాగం అంటే పలగై మరియు దానిపై ‘తరంగహస్త’ అనే ఆకారం ఉంది. స్తంభాలు దూలాలకు కలిసే చోట భారం ఒకే బిందువుపై పడకుండా ఉండటానికి, స్తంభం పైన అదనపు గుర్తుల వలె కనిపించే చిన్న స్తంభాలను అమర్చుతారు. వీటినే తరంగహస్త అని పిలుస్తారు. దానిపై కీచక విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. కీచకులు అంటే పొట్టిగా
, బొజ్జ ఉన్న, పెద్ద కళ్లు మరియు ఉంగరాల జుట్టు గల యక్షులు. వారు తమ రెండు చేతులతో పై దూలాన్ని మోస్తున్నట్లు ఈ శిల్పంలో చూపబడింది. ఈ కీచకుల వల్లే ఈ ఆలయం చాళుక్యుల కాలం తర్వాత నిర్మితమైందని స్పష్టమవుతోంది. సభామండపం రాతి దూలాలపై కూడా చెక్కడాలు ఉన్నాయి. దీని పైకప్పు లోపలి నుండి కొబ్బరి చిప్పలా గుండ్రంగా అంటే కరోటక వితాన పద్ధతిలో ఉంది.
ఆలయ గర్భగృహ ద్వారం పంచద్వారశాఖీయ అంటే ఐదు చట్రాలతో ఉంటుంది. ఈ ద్వారశాఖలన్నింటిపై చాలా సూక్ష్మమైన కళాకృతులు మరియు శిల్పాలు చెక్కబడ్డాయి. ఒక శాఖపై వివిధ వాద్యాలను వాయిస్తున్న సురసుందరీమణుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. ఈ శాఖల కింది భాగంలో వివిధ దేవతల విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. చట్రం పైన ద్వారశాఖల మధ్యలో లలాటబింబంపై గణేశుని విగ్రహం ఉంది. చట్రం పైభాగంలోని దూలంపై సమయీ దీపాల ఆకారంలో తయారు చేసిన ‘కపోత’ ఉంది. ఇంటి పైకప్పు నుండి పడే నీరు ప్రవహించడానికి చేసిన కాలువలను ఆలయ నిర్మాణ పరిభాషలో కపోత అని పిలుస్తారు. చట్రం పైన గోడ భాగంపై ఉత్తరరాంగ్ అని అంటారు. దానిపై వివిధ దేవతల విగ్రహాలు చెక్కబడ్డాయి. ప్రవేశద్వారం వద్ద ఎత్తైన గడప అంటే మండారకం ఉంది, దానిపై కీర్తిముఖం చెక్కబడింది. మండారకం ముందు అర్ధచంద్రాకారపు మెట్టు ఉంది. అక్కడి నుండి లోపలికి దిగి గర్భాలయంలోకి ప్రవేశిస్తారు. చతురస్రాకార గర్భాలయంలో శివలింగం ఉంది. ఈ శివలింగానికి లింగ భాగం మినహా మిగిలిన భాగాన్ని లోహపు నగిషీ రేకుతో కప్పారు.
బయటి నుండి చూస్తే ఈ ఆలయం వివిధ గదులను కలిపి నిర్మించినట్లు కనిపిస్తుంది. దీనికి ఎత్తైన అధిష్ఠానం అంటే పునాది ఉంది. దానిపై వివిధ పెద్ద స్తంభాలను కలిపి కట్టినట్లు గోడ ఉంది. ఈ గోడపై కూడా చెక్కడాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలోనే విఠల్-రుక్మిణి ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. శిల్పకళకు అద్భుతమైన నిదర్శనమైన ఈ ఆలయాన్ని భక్తులతో పాటు అనేకమంది పరిశోధకులు కూడా తరచుగా సందర్శిస్తుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- కన్నడ నుండి ౨౭ కి.మీ, ఛత్రపతి శంభాజీనగర్ నుండి ౬౦ కి.మీ దూరంలో
- చాలీస్గావ్, కన్నడ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం లేదు
- సంప్రదించండి: పూజారి, మొ. ౯౧౭౫౯౧౨౬౭౩
സിദ്ധേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
പിഷോർ, താലൂക്ക് കണ്ണാട്, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
സിദ്ധികളുടെ (ദിവ്യശക്തികൾ) അധിപൻ എന്നാണ് സിദ്ധേശ്വർ എന്ന വാക്കിനർത്ഥം. ഭഗവാൻ ശിവനെ സിദ്ധേശ്വരനായി ആരാധിക്കുന്നു. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള വിവിധ സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്ന് പിഷോറിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിതമായ കൃത്യമായ തീയതി അജ്ഞാതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഇത് പതിനൊന്ന് മുതൽ പതിമൂന്ന് വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിലേതാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, മഹാരാഷ്ട്രയിലുടനീളം ഭൂമിജ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ വ്യാപകമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നാഗര, ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യകളുടെ സവിശേഷതകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ശൈലി സിദ്ധേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നുണ്ട്.
ഭഗവാൻ ശിവന്റെ ഈ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് പുരാണങ്ങളിൽ പല ഐതിഹ്യങ്ങളും വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അത്തരമൊരു കഥയനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് ആര്യവർത്തത്തിൽ അശ്വശിരൻ എന്നൊരു രാജാവ് ഭരണം നടത്തിയിരുന്നു. രാജയജ്ഞം അനുഷ്ഠിച്ചതിലൂടെ അദ്ദേഹം ദിവ്യശക്തികൾ നേടിയിരുന്നു. ഒരിക്കൽ, കപിലമുനിയും ജൈഗീഷവ്യ മുനിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യത്ത് എത്തിച്ചേർന്നു.
ആ സമയത്ത്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ പരമോന്നത ശക്തി ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും എന്തുകൊണ്ടാണ് ആരും അദ്ദേഹത്തെ വണങ്ങാത്തതെന്ന് രാജാവ് ചോദിച്ചു. ഇതിനു മറുപടിയായി, “ഇത് നിങ്ങളോട് ആരാണ് പറഞ്ഞത്?” എന്ന് ആ രണ്ട് മുനിമാരും ചോദിക്കുകയും, രാജസഭയിൽ വെച്ചുതന്നെ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ദർശിക്കാൻ രാജാവിന് അവസരം നൽകുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ ദിവ്യശക്തിയിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ട രാജാവ്, എങ്ങനെയാണ് അവർക്ക് ഇത്രയും സിദ്ധി ലഭിച്ചതെന്ന് ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ മുനിമാർ സിദ്ധേശ്വർ മഹാദേവന്റെ കഥ വിവരിക്കുകയും, അദ്ദേഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നത് അമാനുഷിക ശക്തികൾ കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, സ്വയംഭൂ ലിംഗം അഥവാ സ്വയംഭവിച്ച ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ള അറുപത്തിയെട്ട് സ്ഥലങ്ങളെയാണ് സംസ്കൃത പദമായ സിദ്ധേശ്വർ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഈ ലിംഗം സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടായതും അനാദികാലം മുതൽ നിലനിൽക്കുന്നതുമായതിനാൽ ഏറ്റവും പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കാരണത്താൽ, ഇതിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചാലും പുനഃപ്രതിഷ്ഠയുടെ ആവശ്യമില്ല. രാജ്യത്തുടനീളം സിദ്ധേശ്വര രൂപത്തിലുള്ള ഭഗവാൻ ശിവന്റെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും ഉയരമുള്ള ശിവലിംഗം അരുണാചൽ പ്രദേശിലെ ഹപോലി നഗരത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, ഇത് സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. മറാത്ത്വാഡയിലെ ടോക്ക കായ്ഗാവിലും പുരാതനമായ ഒരു സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രമുണ്ട്.
പിഷോറിലെ മഹാദേവ ക്ഷേത്രവും ഒരു സിദ്ധേശ്വർ ക്ഷേത്രമാണ്, ഇത് വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് രത്നേശ്വർ ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
പിഷോർ ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഉയരമുള്ളതും നിരപ്പായതുമായ കുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം ‘കൽമഹാദേവ ക്ഷേത്രം’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം നന്ദി മണ്ഡപമുണ്ട്, അതിൽ ഒരൊറ്റ കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഒരു പടി കയറിയാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദർശന മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ നാല് കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ഇരുവശത്തുമായി കക്ഷാസനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കൽബഞ്ചുകളും ഉണ്ട്. ഈ ഉയർന്ന ബഞ്ചുകളുടെ പിൻഭാഗം കാരണം, താഴത്തെ പകുതി മറഞ്ഞിരിക്കുകയും മുകൾഭാഗം തുറന്നിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഈ ഘടനയെ അർദ്ധ-തുറന്ന മണ്ഡപം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനപ്പുറം അടച്ചിട്ട സഭാ മണ്ഡപമുണ്ട്. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ വശങ്ങളിലെ ഭിത്തികളും കുറച്ചു ദൂരത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന കൽത്തൂണുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ തൂണുകൾ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ അടിഭാഗത്ത് ചതുരവും മധ്യഭാഗത്ത് കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയതും മുകൾഭാഗത്ത് വട്ടത്തിലുമാണ്. ഈ തൂണുകളിലൊന്നിൽ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ തന്റെ ചെറുവിരലിൽ ഗോവർദ്ധന പർവ്വതം ഉയർത്തുന്ന രംഗം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
തൂണുകളിൽ വിവിധ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കുന്ന സുരസുന്ദരിമാർ, യക്ഷന്മാർ, ഉപദേവതകൾ എന്നിവരുടെ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ഉയർന്ന റിലീഫ് രൂപങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
ഈ തൂണുകളിലെല്ലാം ‘പാൽഗൈ’ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും പരന്നതും കുറഞ്ഞ ഉയരമുള്ളതുമായ ഒരു ഭാഗമുണ്ട്, അതിനു മുകളിൽ തൂണുകൾ ‘തരംഗഹസ്ത’ത്തിന്റെ ആകൃതി സ്വീകരിക്കുന്നു. തൂണുകൾ ബീമുകളുമായി ചേരുന്നിടത്ത്, ഭാരം ഒരൊറ്റ ബിന്ദുവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാതിരിക്കാൻ അധിക അടയാളങ്ങൾ പോലെ തോന്നിക്കുന്ന ചെറിയ തൂണുകൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇവയെ തരംഗഹസ്തം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവയിൽ കീചക രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. കീചകർ എന്നാൽ വലിയ കണ്ണുകളും ചുരുണ്ട മുടിയുമുള്ള, വയറുന്തി നിൽക്കുന്ന ചെറിയ യക്ഷന്മാരാണ്. ഈ ശില്പത്തിൽ, അവർ ഇരു കൈകളും കൊണ്ട് മുകളിലെ ബീമിനെ താങ്ങിനിർത്തുന്നതായി കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കീചകരാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പോസ്റ്റ്-ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് ഉറപ്പിക്കുന്നത്. സഭാ മണ്ഡപത്തിലെ കൽത്തൂണുകളും കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തവയാണ്. ഉൾഭാഗത്തെ മേൽക്കൂര കരോടക വിതാന രീതി പിന്തുടർന്ന് ചിരട്ടയുടെ ആകൃതിയിൽ വൃത്താകൃതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടം പഞ്ചദ്വാർഷാഖിയ ആണ്, അതായത് ഇതിന് അഞ്ച് ചട്ടക്കൂടുകൾ ഉണ്ട്. ഈ വാതിൽ ചട്ടക്കൂടുകളിൽ അങ്ങേയറ്റം സൂക്ഷ്മമായ കരകൗശലവിദ്യയും ശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ചട്ടക്കൂടിൽ വിവിധ സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കുന്ന സുരസുന്ദരിമാരുടെ ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഈ ചട്ടക്കൂടുകളുടെയെല്ലാം താഴത്തെ ഭാഗത്ത് വിവിധ ദേവതകളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ചട്ടക്കൂടിന് മുകളിലുള്ള ഉമ്മരപ്പടിയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഗണപതി ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ചട്ടക്കൂടിന് മുകളിലുള്ള ബീമിൽ എണ്ണവിളക്കിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ‘കപോതം’ ഉണ്ട്. ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയിൽ, മേൽക്കൂരയിൽ നിന്ന് വെള്ളം ഒഴുക്കിവിടാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള ഓടകളെ കപോതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ചട്ടക്കൂടിന് മുകളിലുള്ള ഭിത്തിയുടെ ഭാഗത്തെ ഉത്തരരംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മന്ദാരകം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഉയർന്ന ഉമ്മരപ്പടിയുണ്ട്, അതിൽ ഒരു കീർത്തിമുഖം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. മന്ദാരകത്തിന് മുന്നിലായി അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള പടിയായ അർദ്ധചന്ദ്രശിലയുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് താഴേക്ക് ഇറങ്ങിയാൽ ഗർഭഗൃഹത്തിലെത്താം. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു ശിവപിണ്ഡി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ലിംഗഭാഗം ഒഴികെ, ഈ ശിവപിണ്ഡി അലങ്കാരപ്പണികളുള്ള ലോഹത്തകിട് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
പുറത്തുനിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, വിവിധ അറകൾ ചേർത്തുവെച്ച് നിർമ്മിച്ചതുപോലെയാണ് ക്ഷേത്രം കാണപ്പെടുന്നത്. ഇതിന് ഉയർന്ന അധീഷ്ഠാനം അഥവാ പീഠമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ വിവിധ വലിയ തൂണുകൾ ചേർത്തുവെച്ച് നിർമ്മിച്ചതുപോലെ തോന്നിക്കുന്ന ഭിത്തിയുണ്ട്. ഈ ഭിത്തിയും സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുള്ളതാണ്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് പുരാതനമായ വിഠൽ-രുക്മിണി ക്ഷേത്രമുണ്ട്. വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച മാതൃകയായ ഈ ക്ഷേത്രം ഭക്തരോടൊപ്പം നിരവധി പണ്ഡിതന്മാരും സന്ദർശിക്കാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- കണ്ണാഡിൽ നിന്ന് ഇരുപത്തിയേഴ് കി.മീ. ദൂരത്തിലും ഛത്രപതി സംഭാജിനഗറിൽ നിന്ന് അറുപത് കി.മീ. ദൂരത്തിലുമാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
- ചാലിസ്ഗാവ്, കണ്ണാഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സർവീസ് ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം
- ഈ പ്രദേശത്ത് താമസ സൗകര്യമോ ഭക്ഷണ സൗകര്യമോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: പൂജാരി, മൊബൈൽ ൯൧൭൫൯൧൨൬൭൩
ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಪಿಶೋರ್, ತಾಲೂಕು ಕನ್ನಡ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಎಂದರೆ ಸಿದ್ಧಿಗಳ (ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ) ಅಧಿಪತಿ ಎಂದರ್ಥ. ಭಗವಾನ್ ಶಿವನನ್ನು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪಿಶೋರ್ನಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ದಿನಾಂಕ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಶೈಲಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಇದು ಹನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಾದ್ಯಂತ ಭೂಮಿಜಾ ಶೈಲಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ನಾಗರ ಮತ್ತು ದ್ರಾವಿಡ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಗಳೆರಡರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಶೈಲಿಯು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿದೆ.
ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಈ ರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯಾವರ್ತದಲ್ಲಿ ಅಶ್ವಶಿರ ಎಂಬ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ರಾಜಯಜ್ಞದ ಆಚರಣೆಯ ಮೂಲಕ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ, ಕಪಿಲಮುನಿ ಮತ್ತು ಜೈಗೀಷವ್ಯ ಮುನಿಗಳು ಅವನ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ವಿಶ್ವದ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗಿದ್ದರೂ ಯಾರೂ ಅವನಿಗೆ ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇಕೆ ಎಂದು ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಇದರ ಮೇಲೆ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಋಷಿಗಳು, “ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದವರು ಯಾರು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ರಾಜಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ರಾಜನಿಗೆ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇಡೀ ವಿಶ್ವದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದರು. ಅವರ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಬೆರಗಾದ ರಾಜನು, ಅವರು ಅಂತಹ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದರು ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಆಗ ಋಷಿಗಳು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು.
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವು ಅರವತ್ತೆಂಟು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವ್ಯಕ್ತ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾದುದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅದು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದರೂ ಸಹ, ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅರುಣಾಚಲ ಪ್ರದೇಶದ ಹಪೋಲಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ಅತಿ ಎತ್ತರದ ಶಿವಲಿಂಗವಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಾಠವಾಡದ ಟೋಕಾ ಕಾಯಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ಪಿಶೋರ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ಸಹ ಒಂದು ಸಿದ್ದೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ರತ್ನೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪಿಶೋರ್ ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ, ಸಮತಟ್ಟಾದ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ‘ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಳಿ ನಂದಿ ಮಂಟಪವಿದೆ, ಇದು ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ನಂದಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದು ಮೆಟ್ಟಿಲನ್ನು ಹತ್ತಿದ ನಂತರ, ದೇವಾಲಯದ ದರ್ಶನ ಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಭಾಂಗಣವು ನಾಲ್ಕು ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಕ್ಷಾಸನಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಂಚುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಎತ್ತರದ ಬೆಂಚುಗಳ ಬೆನ್ನಿನ ಆಸರೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಕೆಳಗಿನ ಅರ್ಧಭಾಗವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೆ ಮೇಲಿನ ಭಾಗವು ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ; ಈ ರಚನೆಯನ್ನು ಅರೆ-ತೆರೆದ ಮಂಟಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಆಚೆಗೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಸಭಾ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಸಭಾಂಗಣವು ಪಕ್ಕದ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾದ ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಕಂಬಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವು ತಳದಲ್ಲಿ ಚೌಕಾಕಾರವಾಗಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿವೆ. ಈ ಕಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೇಲೆ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ಗೋವರ್ಧನ ಗಿರಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರುಬೆರಳಿನಿಂದ ಎತ್ತುತ್ತಿರುವ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕಂಬಗಳು ವಿವಿಧ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಸುરસುಂದರಿಯರು, ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಉಪ ದೇವತೆಗಳ ಕೆತ್ತನೆಯ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ.
ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ‘ಪಲಗೈ’ ಎಂಬ ವೃತ್ತಾಕಾರದ, ಸಮತಟ್ಟಾದ, ಕಡಿಮೆ ಎತ್ತರದ ವಿಭಾಗವಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಂಬಗಳು ‘ತರಂಗಹಸ್ತ’ದ ಆಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಕಂಬಗಳು ತೊಲೆಗಳಿಗೆ ಸೇರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ತೂಕವು ಒಂದೇ ಬಿಂದುವಿನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಸಣ್ಣ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇವುಗಳನ್ನು ತರಂಗಹಸ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೀಚಕನ ಆಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕೀಚಕರು ಕುಳ್ಳಗಿನ,
ದೊಡ್ಡ ಹೊಟ್ಟೆಯ, ದೊಡ್ಡ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಕೂದಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಕ್ಷರು. ಈ ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮೇಲಿನ ತೊಲೆಯನ್ನು ಎರಡೂ ಕೈಗಳಿಂದ ಹೊತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕೀಚಕಗಳೇ ದೇವಾಲಯವು ಚಾಲುಕ್ಯೋತ್ತರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಕಲ್ಲಿನ ತೊಲೆಗಳನ್ನೂ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಒಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯು ಕರೊಟಕ ವಿತಾನ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ತೆಂಗಿನ ಚಿಪ್ಪಿನಂತೆ ವೃತ್ತಾಕಾರವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ದ್ವಾರವು ಪಂಚದ್ವಾರಶಾಖೀಯವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಇದು ಐದು ಚೌಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಾರದ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕರಕುಶಲತೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವಾದ್ಯಗಳನ್ನು ನುಡಿಸುತ್ತಿರುವ ಸುરસುಂದರಿಯರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಚೌಕಟ್ಟುಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿರುವ ಲಂಟೆಲ್ನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿರುವ ತೊಲೆಯ ಮೇಲೆ ದೀಪದ ಆಕಾರದ ‘ಕಪೋತ’ವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಚರಂಡಿಗಳನ್ನು ಕಪೋತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿರುವ ಗೋಡೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಉತ್ತರರಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಮಂದಾರಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಎತ್ತರದ ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಾರಕದ ಮುಂದೆ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲಾದ ಅರ್ಧ-ಚಂದ್ರಶಿಲೆ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಇಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೌಕಾಕಾರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಪಿಂಡಿ ಇದೆ. ಲಿಂಗ ಭಾಗವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಈ ಶಿವಪಿಂಡಿಯನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಲೋಹದ ಹಾಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ.
ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ಕೋಣೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ಅಥವಾ ಪೀಠವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ದೊಡ್ಡ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುವ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಯೂ ಸಹ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪುರಾತನ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಉತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಕನ್ನಡ್ನಿಂದ ೨೭ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರದಿಂದ ೬೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಚಾಲಿಸ್ಗಾಂವ್ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ: ಅರ್ಚಕರು, ಮೊಬೈಲ್ ೯೧೭೫೯೧೨೬೭೩
সিদ্ধেশ্বর মহাদেব মন্দির
পিশোর, তা. কন্নড়, জি. ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
সিদ্ধেশ্বর শব্দের অর্থ হলো সিদ্ধিগণের ঈশ্বর। ভগবান শিবকে সিদ্ধেশ্বর হিসেবে গণ্য করা হয়। দেশের অন্যতম সিদ্ধেশ্বর মন্দির পিশোরে অবস্থিত। এই মন্দিরটি ঠিক কবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তা অজ্ঞাত। তবে মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী দেখে অনুমান করা হয় যে, এই মন্দিরটি একাদশ থেকে ত্রয়োদশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ের। এই সময়ে মহারাষ্ট্রে ভূমিজ শৈলীর মন্দির প্রচুর পরিমাণে নির্মিত হয়েছিল। এই শৈলীতে নাগর ও দ্রাবিড় স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্যসমূহ একত্রিতভাবে দেখা যায় এবং সিদ্ধেশ্বর মন্দিরটিও সেই শৈলীরই একটি নিদর্শন।
সিদ্ধেশ্বর বা শিবের এই রূপ সম্পর্কে পুরাণে অনেক কাহিনী বর্ণিত আছে। তার মধ্যে একটি কাহিনী অনুসারে, প্রাচীনকালে আর্যাবর্তে অশ্বশিরা নামক এক রাজা রাজ্য করতেন। তিনি রাজসূয় যজ্ঞের অনুষ্ঠান করে সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। একবার তাঁর রাজ্যে কপিলমুনি ও জৈগীষব্য ঋষির আগমন ঘটে।
সেই সময় রাজা তাঁদের বলেছিলেন যে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে ভগবান বিষ্ণু সর্বশ্রেষ্ঠ, এমনটা বলা হয়। তাহলে তাঁকে কেউ প্রণাম করে না কেন? তার উত্তরে ঋষিরা রাজসভাতেই রাজাকে ভগবান বিষ্ণুসহ সমগ্র বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের দর্শন করিয়েছিলেন। তাঁদের সেই সিদ্ধি দেখে রাজা বিস্মিত হয়েছিলেন এবং জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে, আপনারা এই সিদ্ধি কোথা থেকে লাভ করলেন। তখন ঋষিরা তাঁকে সিদ্ধেশ্বর মহাদেবের কাহিনী শোনান এবং বলেন যে, তাঁর পূজা করলে অলৌকিক সিদ্ধি লাভ করা যায়।
পুরাণ অনুসারে, সিদ্ধেশ্বর এই সংস্কৃত শব্দটি এমন ৬৮টি স্থানের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যেখানে স্বয়ম্ভু লিঙ্গ অর্থাৎ স্বয়ং উদ্ভূত শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত আছে। এই শিবলিঙ্গকে অত্যন্ত পবিত্র বলে মনে করা হয়, কারণ এটি প্রাকৃতিকভাবে উৎপন্ন এবং অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান। সেই কারণেই এটি ক্ষতিগ্রস্ত হলেও এর জীর্ণোদ্ধারের প্রয়োজন হয় না। সারা দেশে অনেক স্থানে সিদ্ধেশ্বর রূপী শিবের মন্দির রয়েছে। অরুণাচল প্রদেশের হাপোলি শহরে সবচেয়ে উঁচু শিবলিঙ্গ রয়েছে যা সিদ্ধেশ্বর মন্দির হিসেবে পরিচিত। মারাঠওয়াড়ার টোকা কায়গাঁওয়েও সিদ্ধেশ্বরের একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে।
পিশোরের মহাদেব মন্দিরটিও সিদ্ধেশ্বরের এবং এটি চমৎকার স্থাপত্যশৈলীর একটি উদাহরণ হিসেবে বিবেচিত হয়। একে রত্নেশ্বর মন্দিরও বলা হয়।
পিশোর গ্রামের কেন্দ্রস্থলে একটি উঁচু সমতল টিলার ওপর ‘পাথরের মহাদেব মন্দির’ নামে পরিচিত এই মন্দিরটি অবস্থিত। মহাদেব মন্দিরের প্রবেশদ্বারের কাছে নন্দীমণ্ডপ রয়েছে। সেখানে অখণ্ড পাথরের নন্দীমূর্তি আছে। এক ধাপ সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের দর্শনমণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। এই মণ্ডপে চারটি খোদাই করা স্তম্ভ এবং উভয় পাশে কক্ষাসন অর্থাৎ ভক্তদের বসার জন্য পাথরের বেঞ্চ রয়েছে। এই উঁচু কক্ষাসনের পেছনের অংশের কারণে এর অর্ধেক অংশ ঢাকা এবং ওপরের অংশ খোলা। এই গঠনকে অর্ধখোলা মণ্ডপ বলা হয়। এর সামনে মন্দিরের বদ্ধ সভামণ্ডপ রয়েছে। পাশে প্রাচীর এবং তার থেকে কিছুটা দূরে উভয় দিকে পাথরের স্তম্ভ দিয়ে এই মণ্ডপটি তৈরি। এই স্তম্ভগুলো খোদাই করা নকশায় সজ্জিত। নিচে চৌকো, মাঝে খোদাই কাজ এবং ওপরের দিকে গোলাকার আকৃতির এই স্তম্ভগুলো। তার মধ্যে একটি স্তম্ভে গোবর্ধন পর্বত কনিষ্ঠ আঙুলে ধারণকারী কৃষ্ণের দৃশ্য খোদাই করা আছে।
বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র বাজানো সুরসুন্দরী, যক্ষ, উপদেবতাদের খোদাই করা ভাস্কর্য দিয়ে এই স্তম্ভগুলো সাজানো হয়েছে।
এই সমস্ত স্তম্ভের ওপর গোলাকার সমতল, কম উচ্চতার অংশ অর্থাৎ ‘পলগই’ এবং তার ওপর ‘তরঙ্গহস্ত’ আকৃতির স্তম্ভ রয়েছে। স্তম্ভ যেখানে কড়িকাঠের সাথে যুক্ত হয়, সেখানে একটি বিন্দুতে ভার যাতে কেন্দ্রীভূত না হয়, সেজন্য স্তম্ভের ওপর ছোট ছোট স্তম্ভের মতো চিহ্ন দেখা যায়। এগুলোকে তরঙ্গহস্ত বলা হয়। তার ওপর কিচক মূর্তি খোদাই করা আছে। কিচক হলো বেঁটে
, ভুঁড়িওয়ালা, বড় চোখ ও কোঁকড়ানো চুলের যক্ষ। তারা উভয় হাতে ওপরের কড়িকাঠ ধরে আছে, এমনটাই এই ভাস্কর্যে দেখানো হয়েছে। এই কিচকগুলোর কারণেই বোঝা যায় যে, এই মন্দিরটি চালুক্য পরবর্তী সময়ের। সভামণ্ডপের পাথরের কড়িকাঠের ওপরও খোদাই কাজ করা হয়েছে। এর ছাদ ভেতর থেকে নারকেলের মালার মতো গোলাকার অর্থাৎ করোটক বিতান পদ্ধতির।
মন্দিরের গর্ভগৃহের দ্বার পঞ্চদ্বারশাখীয় অর্থাৎ পাঁচটি চৌকাঠ বিশিষ্ট। এই সমস্ত দ্বারশাখায় অত্যন্ত সূক্ষ্ম কারুকার্য এবং ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। একটি শাখায় বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র বাজানো সুরসুন্দরীর প্রতিমা খোদাই করা হয়েছে। এই সমস্ত শাখার নিচের অংশে বিভিন্ন দেবতার মূর্তি খোদাই করা আছে। চৌকাঠের ওপর দ্বারশাখার ঠিক মাঝখানে ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। চৌকাঠের ওপরের কড়িকাঠে প্রদীপের আকারে তৈরি ‘কপোত’ রয়েছে। বাড়ির ছাদ থেকে জল পড়ার জন্য যে নর্দমা থাকে, তাকে মন্দির স্থাপত্যের পরিভাষায় কপোত বলা হয়। চৌকাঠের ওপরের প্রাচীরের অংশকে উত্তররাঙ্গ বলা হয়। তার ওপর বিভিন্ন দেবতার মূর্তি খোদাই করা হয়েছে। প্রবেশদ্বারে উঁচু চৌকাঠ অর্থাৎ মণ্ডারক রয়েছে, যার ওপর কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। মণ্ডারকের সামনে অর্ধচন্দ্রশিলা অর্থাৎ অর্ধচন্দ্রাকৃতির সিঁড়ি রয়েছে। সেখান থেকে নিচে নেমে গর্ভগৃহে প্রবেশ করতে হয়। চৌকো গর্ভগৃহে শিবপিণ্ডি রয়েছে। এই শিবপিণ্ডিকে লিঙ্গভাগ ছাড়া ধাতুর নকশা করা পাত দিয়ে মোড়ানো হয়েছে।
বাইরের দিক থেকে দেখলে মনে হয়, বিভিন্ন কক্ষ একত্রিত করে এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়েছে। এর একটি উঁচু অধিষ্ঠান অর্থাৎ বেদীর অংশ রয়েছে। তার ওপর বিভিন্ন বড় বড় স্তম্ভ একত্রিত করে প্রাচীর তৈরি করা হয়েছে। এই প্রাচীরের ওপরও খোদাই কাজ করা হয়েছে। মন্দির চত্বরেই বিঠল-রুক্মিণীর একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে। স্থাপত্যকলার এক অনন্য নিদর্শন এই মন্দিরে ভক্তদের পাশাপাশি অনেক গবেষকও প্রায়ই পরিদর্শন করতে আসেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- কন্নড় থেকে ২৭ কিমি, এবং ছত্রপতি সম্ভাজিনগর থেকে ৬০ কিমি দূরত্বে
- চালিসগাঁও, কন্নড় থেকে এসটি বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা নেই
- যোগাযোগ : পূজারি, মো. ৯১৭৫৯১২৬৭৩
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਪਿਸ਼ੋਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਕੰਨੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਿੱਧੀਆਂ ਦਾ ਈਸ਼ਵਰ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਪਿਸ਼ੋਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਦੋਂ ਹੋਈ, ਇਹ ਅਗਿਆਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੰਦਰ ਦੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਗਿਆਰ੍ਹਵੀਂ ਤੋਂ ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀਜ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ੈਲੀ ਨਾਗਰ ਅਤੇ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸੇ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਆਰਿਆਵਰਤ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਵਸ਼ਿਰਾ ਨਾਮਕ ਰਾਜਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਰਾਜਯੱਗ ਅਨੁਸ਼ਠਾਨ ਕਰਕੇ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਪਿਲ ਮੁਨੀ ਅਤੇ ਜੈਗੀਸ਼ਵਯ ਰਿਸ਼ੀ ਆਏ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜੇ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਰਵਸ਼੍ਰੇਸ਼ਠ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ? ਇਸ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸਨੇ ਦੱਸੀ? ਅਤੇ ਰਾਜ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਸਮੇਤ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਸਿੱਧੀ ਦੇਖ ਕੇ ਰਾਜਾ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਧੀ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਇਸ ‘ਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੇਗਾ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਸਿੱਧੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਇਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹੇ ੬੮ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਵੈਯੰਭੂਲਿੰਗ ਅਰਥਾਤ ਸਵੈਯੰਭੂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਖੰਡਿਤ ਵੀ ਹੋ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਜੀਰੋਦਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਅਰੁਣਾਚਲ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਾਪੋਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਟੋਕਾ ਕਾਇਗਾਓਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਪਿਸ਼ੋਰ ਦਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉੱਤਮ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਰਤਨੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਿਸ਼ੋਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪੱਧਰੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ‘ਪੱਥਰ ਦਾ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨੰਦੀ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੌੜੀ ਚੜ੍ਹਨ ‘ਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਕਕਸ਼ਾਸਨ ਅਰਥਾਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬੈਂਚ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਉੱਚੇ ਕਕਸ਼ਾਸਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪਿੱਠ ਟਿਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਕਾਰਨ ਇਸਦਾ ਅੱਧਾ ਭਾਗ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲਾ ਭਾਗ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮੰਡਪ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਬੰਦ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹੇਠਾਂ ਚੌਰਸ, ਵਿਚਕਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਗੋਵਰਧਨ ਪਰਬਤ ਨੂੰ ਉਂਗਲੀ ‘ਤੇ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੂਰਸੁੰਦਰੀਆਂ, ਯਕਸ਼, ਉਪ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਇਹ ਥੰਮ੍ਹ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਪਾਟ, ਘੱਟ ਉਚਾਈ ਵਾਲਾ ਭਾਗ ਅਰਥਾਤ ‘ਪਲਗਈ’ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ‘ਤਰੰਗਹਸਤ’ ਅਜਿਹਾ ਇਹਨਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਹੈ। ਥੰਮ੍ਹ ਜਿੱਥੇ ਬੀਮ (ਤੂੜੀਆਂ) ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਹੀ ਬਿੰਦੂ ‘ਤੇ ਭਾਰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਖੰਭੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਧੂ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਰਗੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਖੰਭੇ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰੰਗਹਸਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਕੀਚਕ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਕੀਚਕ ਬੌਣੇ
, ਪੇਟੂ, ਵੱਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਘੁੰਗਰਾਲੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ ਯਕਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੋਵਾਂ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਉੱਪਰਲੀ ਬੀਮ ਨੂੰ ਚੁੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਸ਼ਿਲਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਕੀਚਕਾਂ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਚਾਲੁਕਯ ਕਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਬੀਮਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਛੱਤ ਅੰਦਰੋਂ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਖੋਲ ਵਾਂਗ ਗੋਲਾਕਾਰ ਅਰਥਾਤ ‘ਕਰੋਟਕ ਵਿਤਾਨ’ ਪੱਧਤੀ ਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਪੰਚਦਵਾਰਸ਼ਾਖੀ ਅਰਥਾਤ ਪੰਜ ਚੌਖਟਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਦਵਾਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਬਾਰੀਕ ਕਲਾਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਜ਼ ਵਜਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੂਰਸੁੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਮਾਵਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦਵਾਰਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਬੀਮ ‘ਤੇ ਸਮਈ ਦੀਵੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ‘ਕਪੋਤ’ ਹੈ। ਘਰਾਂ ਦੀ ਛੱਤ ਤੋਂ ਡਿੱਗਣ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ ਵਹਿਣ ਲਈ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਪੋਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੀ ਕੰਧ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਨੂੰ ਉੱਤਰਰਾਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਉੱਚੀ ਦਹਿਲੀਜ਼ ਅਰਥਾਤ ਮੰਡਾਰਕ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਡਾਰਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਰਧਚੰਦਰਸ਼ਿਲਾ ਅਰਥਾਤ ਅੱਧ-ਚੰਦਰਾਕਾਰ ਪੌੜੀ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰ ਕੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੌਰਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਨੂੰ ਲਿੰਗ ਭਾਗ ਛੱਡ ਕੇ ਧਾਤੂ ਦੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਬਾਹਰਲੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਦੇਖਣ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਮਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਉੱਚਾ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਅਰਥਾਤ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕੰਧ ਹੈ। ਇਸ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਿਣੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦਾ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਈ ਖੋਜਕਰਤਾ ਵੀ ਅਕਸਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਕੰਨੜ ਤੋਂ ੨੭ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ ਤੋਂ ੬੦ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਚਾਲੀਸਗਾਂਵ, ਕੰਨੜ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੯੧੭੫੯੧੨੬੭੩
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सिद्धेश्वर महादेव मंदिर पाल, ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीSiddheshwar Mahadev Temple, Pal, Taluka Phulambri, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsसिद्धेश्वर महादेव मंदिर पाल, ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર મહાદેવ મંદિર પાલ, તા. ફૂલંબ્રી, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், பால், தாலுகா: புலம்பரி, மாவட்டம்: சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, పాల్, తా. ఫులంబ్రి, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, പാൽ, താലൂക്ക്: ഫുലംബ്രി, ജില്ല: ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಪಾಳ, ತಾ. ಫುಲಂಬ್ರಿ, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর মহাদেব মন্দির পাল, তালুকা ফুলম্ব্রি, জেলা ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਪਾਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੁਲੰਬਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सांब सदाशिव मंदिर डोंगरगाव (शिव), ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीSamba Sadashiva Temple Dongargaon (Shiva), Taluka Phulambri, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsसांब सदाशिव मंदिर डोंगरगांव (शिव), ता. फुलंब्री, जि. छत्रपति संभाजीनगर
विवरण देखेंસાંબ સદાશિવ મંદિર ડુંગરગાવ (શિવ), તા. ફુલંબ્રી, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓசாம்ப சதாசிவ மந்திர் டோங்கர்காவ் (சிவ), வ. புலம்ப்ரி, மா. சத்ரபதி சம்பாஜிநகர்
விவரங்களைக் காண்கసాంబ సదాశివ మందిరం డోంగర్గావ్ (శివ), తా. ఫులంబ్రి, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిസാമ്പ് സദാശിവ മന്ദിരം ഡോഗർഗാവ് (ശിവ), താലൂക്ക് ഫുലംബ്രി, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಂಬ ಸದಾಶಿವ ಮಂದಿರ ಡೊಂಗರಗಾಂವ (ಶಿವ), ತಾ. ಫುಲಂಬ್ರಿ, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাম্ব সদাশিব মন্দির ডোঙ্গরগাঁও (শিব), তালুকা ফুলম্ব্রি, জেলা ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਸਾਂਬ ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਡੋਂਗਰਗਾਂਵ (ਸ਼ਿਵ), ਤਹਿਸੀਲ ਫੁਲੰਬਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
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अंबऋषी गुहा मंदिर आमसरी, ता. सिल्लोड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीAmbarishi Guha Mandir, Amasari, Taluka Sillod, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsअंबऋषी गुहा मंदिर आमसरी, ता. सिल्लोड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
विवरण देखेंઅંબઋષિ ગુફા મંદિર, આમસરી, તા. સિલ્લોડ, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓஅம்பரிஷி குகைக் கோயில், ஆம்சரி, சில்லோட் தாலுகா, சத்ரபதி சம்பாஜிநகர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంబరీష గుహ దేవాలయం, ఆమసరి, తాలూకా సిల్లోడ్, జిల్లా ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిഅംബഋഷി ഗുഹാക്ഷേത്രം ആംസരി, താലൂക്ക് സില്ലോഡ്, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಬಋಷಿ ಗುಹೆ ಮಂದಿರ, ಆಮಸರಿ, ತಾ. ಸಿಲ್ಲೋಡ್, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঅম্বঋষি গুহা মন্দির, আমসারি, তা. সিল্লোড, জি. ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਅੰਬਰੀਸ਼ ਰਿਸ਼ੀ ਗੁਫਾ ਮੰਦਿਰ, ਆਮਸਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਿਲੋਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
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