श्री क्षेत्र दत्तवाडी
सांखळी, ता. डिचोली, जि. उत्तर गोवा
अत्रि म्हणजे त्रिगुणातीत भाव व अन् असूया म्हणजे निर्मत्सर वृत्ती यांच्यापासून ज्ञानाचा जन्म होतो. म्हणूनच दत्तात्रेय म्हणजे मूर्तिमंत ज्ञान समजले जाते व त्यामुळेच दत्तावतार हा परमेश्वराचा चिरकालाचा अवतार मानला जातो. यास अविनाश अवतार असेही म्हणतात. गोव्यात दत्तावताराची उपासना सोळाव्या शतकापासून चालत आलेली आहे. सांखळी या गावातील दत्तमंदिर ही याच उपासना परंपरेतील एक प्राचीन कडी होय. ‘गोमंतकातील गाणगापूर’ म्हणून ख्याती असलेल्या या स्थानी भक्ताच्या भेटीसाठी साक्षात् दत्त महाराज आले होते अशी आख्यायिका आहे.
धर्मांध पोर्तुगीजांनी १५१० मध्ये गोव्यात प्रवेश केला. त्यानंतर त्यांनी येथील हिंदू व मुस्लिम धर्मीयांवर अनन्वित अत्याचार केले. मंदिरे, तसेच मशिदी पाडून अनेकांचे सक्तीने धर्मांतर केले. पोर्तुगीज राजवटीत ‘अर्काइव्ह’ विभागाचे संचालक असलेले इतिहासाचार्य डॉ. पांडुरंगबाब सखाराम शेणवी पिसुर्लेकर यांनी, तिसवाडी, सासष्टी आणि बारदेश या प्रांतातील पोर्तुगीजांनी १५४० ते १५६७ या काळात उद्ध्वस्त केलेल्या मंदिरांची समग्र यादी प्रसिद्ध केली आहे. त्यात दत्तात्रेयाच्या एकाही मंदिराचा समावेश नाही. पोर्तुगीजांनी सासष्टीतील देवालयांचा १५६७मध्ये विध्वंस केला. त्यानंतर त्यांनी देवालये बांधण्यास बंदी घातली होती. मात्र यानंतरही सासष्टीतील केळोशी येथे दत्तमंदिर असल्याचा एक उल्लेख पोर्तुगीज दप्तरात आहे. ‘केळोशी या सासष्टीतील गावात आंबसेत नामक शेत आहे. ते म्हाळू शेणवी याने दत्तात्रेयाच्या देवालयास दिले होते’, अशी ती नोंद आहे. त्या पत्रावर १ सप्टेंबर १५८३ अशी तारीख आहे.
गोव्यामधील दत्तोपासनेची ती एक महत्त्वाची नोंद आहे. इ.स. १५६९च्या सुमारास गोवा बेटातील जेसुईटांनी काही मराठी धार्मिक ग्रंथांचे पोर्तुगीज भाषेत संक्षेप केला होता. ‘योगराज टिळक’ हा त्यातील एक ग्रंथ होता. या ग्रंथास दत्तात्रेयाचा ग्रंथ असे म्हटले जाते. यानंतरच्या शतकांमध्ये गोमंतकात दत्त उपासनेचा मोठा प्रसार झाल्याचे मत ‘देवभूमी गोमंतक’ या ग्रंथात मंदिर अभ्यासक विनायक नारायण शेणवी धुमे यांनी मांडले आहे.
साखळी येथे १८८१-८२ मध्ये दत्त मंदिराचे बांधकाम सुरू झाले. शेणवी धुमे यांच्या ग्रंथानुसार, ५ एप्रिल १८८२ (चैत्र वद्य द्वितीया, शके १८०४) रोजी येथे दत्तात्रेयांच्या मूर्तीची प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली. या मंदिराविषयी आख्यायिका अशी की साखळी येथे त्या काळी म्हाळू कामत नावाचे एक विठ्ठलभक्त राहात असत. त्यांनी पंढरपूर येथे एक तप वास्तव्य केले होते. त्यांचे पुत्र लक्ष्मण म्हाळू कामत हे दत्तभक्त होते. दरवर्षी ते नरसोबाची वाडी येथे जाऊन गुरूचरित्राचे पारायण करीत असत. ते गौड सारस्वत जातीचे असल्यामुळे नरसोबाची वाडी येथील काही लोक त्यांचा वेळोवेळी अपमान करीत असत. त्यांच्या भजन-पूजनादी सेवेत विनाकारण व्यत्यय आणून त्यांना त्रास देत असत. तरीही दत्तभक्त कामत यांनी आपल्या सेवेत खंड पडू दिला नाही.
एकदा ते वाडीतील देवालयाच्या ओवरीत गुरूचरित्राचे वाचन करीत बसले असता, अन्य काही दत्तभक्तांनी विनाकारण अद्वातद्वा बोलून त्यांचा असह्य असा अपमान केला. त्यामुळे दुःखी झालेल्या कामत यांना रडू कोसळले. त्यांच्या मुखातून अभावितपणे शब्द आले की ‘हे दयाघना गुरूमहाराजा, तू सर्वज्ञ आहेस. आजचा माझा अपमान हा मी तुझाच अपमान समजतो.’ यानंतर त्याच रात्री त्यांना दत्तगुरूंचा स्वप्नदृष्टान्त झाला. त्यात दत्तगुरुंनी त्यांना सांगितले की ‘तू चिंता करू नकोस. तुझे सर्व मनोरथ पूर्ण होतील. लवकरच मी तुझ्या गावी येईन.’
याच सुमारास सांखळी येथील मथुराबाई येसू बोडके या स्त्रीने आपल्या दिवंगत पतीच्या स्मरणार्थ, कुलपुरोहित रामेश्वर भट्ट पित्रे यांच्याकरवी औंदुबर वृक्षाचे विधिपूर्वक रोपण केले. पूर्वी या जागेत स्मशानभूमी होती. कालांतराने त्या वृक्षाभोवती पार बांधावा, असे ठरले. त्याकरीता मथुराबाईने दिलेले पैसे अपुरे पडल्याने लक्ष्मण कामत यांनी उरलेले पैसे दिले. त्या पारासाठी पाया खोदताना तेथे सोन्याचा नाग, चांदीच्या पादुकांचा जोड आणि मारुती व गणेशाची मूर्ती सापडली. हा सोन्याचा नाग भटजींनी नेला. पादुकांचा जोड देवासान्निध्य ठेवण्यात आला आणि मारुती व गणेश मूर्ती भग्न झालेल्या असल्यामुळे त्या नदीत विसर्जित करण्यात आल्या.
या पाराचे बांधकाम अश्विन कृष्ण द्वादशी, शके १८०१ (इ.स. १८७९) रोजी झाले. नंतर लक्ष्मण कामत व अन्य ग्रामस्थांनी वर्गणी काढून या पाराच्या शेजारीच गर्भागाराचे बांधकाम केले. बोरी येथील शिल्पकाराकडून आणलेली एकमुखी दत्ताची काळ्या पाषाणातील कुर्मासनस्थ मूर्ती येथे प्रतिष्ठापित करण्यात आली. यानंतर येथे दत्ताचे मोठे मंदिर बांधावे, असे ग्रामस्थांनी ठरवले. या काळात लक्ष्मण कामत यांचे बंधू वासू कामत यांना एकदा स्वप्नदृष्टान्त झाला. त्यात एक संन्यासी त्यांना म्हणाला की ‘सह्यपर्वत ओलांडून आल्यामुळे मी थकलो आहे. मला विश्रांतीसाठी निवांत जागा दाखव.’ त्यावर वासू कामत यांनी त्या संन्याशास, ‘येथील ब्राह्मणांच्या घरी आपली सोय होईल’, असे सांगितले. परंतु संन्याशाने त्याला नकार दिला व त्याने औंदुबराच्या पाराजवळची जागा निवडली. तेथे तो झरझर चालत गेला व तेथे जाताच अदृश्य झाला. ही स्वप्नकहाणी वासू कामत यांनी लक्ष्मण कामत यांना सांगितली. त्यावर हा संन्यासी म्हणजेच दत्त महाराज असल्याचे जाणून लक्ष्मण कामत म्हणाले की ‘देवालयाची जागा दत्तमहाराजांनी पसंत केली आहे.’ यानंतर या ठिकाणी दत्ताचे भव्य मंदिर उभारण्यात आले. या बांधकामाच्या वेळी एकदा लाकूड सामानाची अडचण निर्माण झाली.
तेव्हा गोव्याचे तत्कालिन पोर्तुगीज गव्हर्नर जनरल राफायेल आंद्रादी यांनी, देवालयास ३०-४० झाडे देण्याचा हुकूम जंगल अधिकाऱ्यांना केला व ही समस्या दूर केली. या मंदिरातील लाकूडकाम बांदिवडे गावातील पांडुरंगजी नामक सुताराने केले. मंदिराच्या बांधकामास त्या काळी साडेआठ हजार रूपये खर्च झाला. या देवालयासाठी मुंबईहून शुभ्र संगमरवरी पाषाणाची नवी मूर्ती आणण्यात आली. चित्रभानू संवत्सर, शके १८०४, चैत्र शुक्ल पौर्णिमेपासून चैत्र वद्य द्वितीयेपर्यंत या मंदिराच्या स्थापनाकार्याचा सोहळा झाला. यावेळी येथे दत्तमूर्तीबरोबरच श्रीपादुकांची, तसेच परिवार देवता म्हणून गणपती, मारूती व अन्नपूर्णा देवीच्या मूर्तीची स्थापना करण्यात आली.
म्हापसा-डिचोली रस्त्यावर दत्तवाडी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या मोठ्या परिसरात दत्तात्रेयाचे हे मंदिर वसले आहे. परिसरास महिरपी कमान असलेले मोठे प्रवेशद्वार आहे. येथून पुढे येताच समोर एक छोटे चौकोनाकार कुंड आहे. त्यात दत्तगुरुंच्या पादुकांना नमन करणारी कपिला गाय तसेच श्वानांची शिल्पे आहेत. दत्तगुरूंसोबत असलेली गाय ही पृथ्वीचे, तर श्वान हे वेदांचे प्रतीक मानले जातात.
दत्त मंदिराच्या शताब्दी महोत्सवाच्या स्मृतीनिमित्ताने हे स्मारक शिल्प उभारण्यात आले आहे. याची कल्पना ‘बाकीबाब’ म्हणून ओळखले जाणारे कवीवर्य बा. भ. बोरकर यांची असल्याचे सांगण्यात येते.
या स्मारकशिल्पाच्या नजीक छोटासा दीपस्तंभ आहे. त्यासमोर दत्तात्रेयाचे भव्य मंदिर उभे आहे. खुल्या प्रकारचा, उतरते कौलारू छप्पर असलेला प्रशस्त सभामंडप, दोन मोठे अर्धमंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाच्या छताकडील भागावर दत्तगुरूंच्या चरित्रातील अनेक कृष्ण-धवल चित्रे लावलेली आहेत. येथून मंदिराच्या मुख्य अर्धमंडपात प्रवेश होतो. अर्धमंडपाच्या कमानदार प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात दत्तगुरूंचे तपस्वी वेशातील सुंदर चित्र लावलेले आहे. या अर्धमंडपास संगमरवरी फरशा बसवलेल्या आहेत. छतावर सुंदर झुंबर आहे. यापुढे आणखी एक मोठा अर्धमंडप आहे. त्याच्या प्रवेशद्वाराच्या उत्तरांग भागात मध्यभागी दत्तगुरूंची त्रिमुखी मूर्ती व त्यावर कीर्तिमुख आहे. अर्धमंडपाच्या मध्ये रुंद गोल स्तंभरांग असून हे स्तंभ मोठ्या कमानीने एकमेकांस जोडलेले आहेत. येथेच एका बाजूस दत्तगुरूंची पालखी ठेवलेली आहे. छतास मोठी पितळी घंटा, तसेच अनेक काचेच्या हंड्या टांगलेल्या आहेत.
गर्भगृहाच्या दर्शनीभिंतीवरील देवळ्यांत गणेश आणि शंकराची मूर्ती आहे. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार कोरीव नक्षीकामाने सुशोभित आहे. द्वारस्तंभांच्या खालच्या बाजूला द्वारपालांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत, तर ललाटबिंबस्थानी गणेशाची मूर्ती आहे. त्यावरील भागात कीर्तिमुख आहे. आत उंच चौथऱ्यावर संगमरवरी पाषाणात घडवलेली त्रिमुखी दत्तात्रेयाची मूर्ती विराजमान आहे. या मंदिराची शिखरे वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत. येथे अर्धमंडपास डावीकडील आणि उजवीकडील प्रवेशद्वारावर मुखमंडप आहे. त्यावर चारहा दिशांनी उतरत्या छपराचे मोठे शिखर आहे. मंदिराच्या गर्भगृहावर त्रिस्तरीय चौकोनाकार इमारतीसारखी शिखररचना आहे. त्यावर चारही दिशांनी उतरते कौलारू छप्पर व त्यावर कलश आहे. मंदिराच्या मागच्या बाजूस औदुंबराचा मोठा पार बांधलेला आहे.
दत्तात्रेयाच्या या मंदिरात रामनवमी, नृसिंह सरस्वती जयंती, विजयादशमी, अश्विन वद्य १२ रोजी गुरूद्वादशी, कार्तिक शुद्ध पौर्णिमेस त्रिपुरी पौर्णिमा आदी उत्सव अत्यंत उत्साहाने साजरे केले जातात. येथे उत्सव प्रसंगी आणि प्रत्येक पौर्णिमेस शिबिकोत्सव होत असतो. या उत्सवात रात्री साडेदहा वाजता देवाची पालखी मिरवणुक काढण्यात येते. येथे गुरूद्वादशी, गुरुप्रतिपदा, दत्तजयंती आणि मंदिराचा वर्धापन दिन या दिवशी रौप्य शिबिकेतून, तर अन्य उत्सवांत काष्ठ शिबिकेतून देवमूर्तीची मिरवणूक काढण्यात येते. दत्त जयंती हा येथील सर्वांत मोठा उत्सव होय. मार्गशीर्ष शुक्ल सप्तमीपासून या महोत्सवास प्रारंभ होतो. पौर्णिमेपर्यंत येथे रोज रात्री कीर्तनाचा कार्यक्रम होता. पौर्णिमेच्या दिवशी सायंकाळच्या सुमारास दत्त जन्माचा सोहळा होतो. या उत्सवानिमित्ताने येथे लळीतासारखे सांस्कृतिक कार्यक्रमही साजरे केले जातात. गोव्यासोबतच कारवार व कोकणातील हजारो भाविक या उत्सवात सहभागी होतात.
उपयुक्त माहिती:
- डिचोली येथून ८ किमी, तर पणजी येथून ३१ किमी अंतरावर
- डिचोली येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Shri Kshetra Dattawadi
Sankhali, Taluka Bicholim, District North Goa
‘Atri’ signifies a state beyond the three Gunas (Trigunatita), and ‘Anasuya’ signifies a mind free from jealousy; knowledge is born from these qualities. Hence, Dattatreya is considered the embodiment of knowledge, and for this reason, the Dattatreya Avatar is regarded as the eternal incarnation of the Supreme Lord. This is also known as the Avinash (indestructible) Avatar. The worship of the Dattatreya Avatar has been practiced in Goa since the sixteenth century. The Datta Mandir in the village of Sankhali is an ancient link in this tradition of worship. Known as the ‘Gangapur of Gomantak’, legend has it that Lord Datta Maharaj himself came to this place to visit his devotee.
The religiously intolerant Portuguese entered Goa in 1510. Thereafter, they committed unspeakable atrocities against the Hindus and Muslims here. They demolished temples and mosques and forcibly converted many. Historian Dr. Pandurang Sakharam Shenvi Pissurlencar, who was the Director of the Archives department during the Portuguese regime, published a comprehensive list of temples destroyed by the Portuguese in the provinces of Tiswadi, Salcete, and Bardez between 1540 and 1567. Not a single temple of Dattatreya was included in that list. The Portuguese destroyed the temples in Salcete in 1567. Subsequently, they imposed a ban on the construction of temples. However, even after this, there is a mention in Portuguese records of a Datta Mandir in Keloshi, Salcete. The record states, ‘In the village of Keloshi in Salcete, there is a field named Amba-set. It was donated to the Dattatreya temple by Mhalu Shenvi.’ That document is dated 1 September 1583.
This is an important record of Dattatreya worship in Goa. Around the year 1569, the Jesuits in the island of Goa summarized some Marathi religious texts into the Portuguese language. ‘Yogaraja Tilak’ was one such text. This text is referred to as a Dattatreya scripture. In the book ‘Devbhumi Gomantak’, temple scholar Vinayak Narayan Shenvi Dhume has expressed the opinion that Dattatreya worship spread significantly in Gomantak in the centuries that followed.
The construction of the Datta Mandir at Sankhali began in 1881-1882. According to Shenvi Dhume’s book, the idol of Dattatreya was consecrated here on 5 April 1882 (Chaitra Vadya Dwitiya, Shake 1804). The legend regarding this temple is that a devotee of Lord Vitthal named Mhalu Kamat lived in Sankhali at that time. He had performed penance in Pandharpur for a year. His son, Laxman Mhalu Kamat, was a devotee of Dattatreya. Every year, he would go to Narsobawadi to recite the Gurucharitra. Because he belonged to the Gaud Saraswat caste, some people at Narsobawadi would insult him from time to time. They would unnecessarily interrupt his bhajans and worship, causing him distress. Yet, the devotee Kamat did not allow any break in his service.
Once, while he was sitting in the corridor of the temple at Wadi reading the Gurucharitra, some other devotees of Dattatreya insulted him unbearably by speaking nonsense without any reason. Deeply saddened, Kamat burst into tears. Words involuntarily escaped his lips: ‘O merciful Guru Maharaj, You are omniscient. I consider today’s insult to me as an insult to You.’ That same night, he had a vision of Datta Guru in a dream. In it, Datta Guru told him, ‘Do not worry. All your desires will be fulfilled. Soon, I will come to your village.’
Around this time, a woman named Mathurabai Yesu Bodke from Sankhali, in memory of her late husband, had an Audumbar tree planted with due rituals through the family priest, Rameshwar Bhatt Pitre. Previously, there was a cremation ground at this site. Over time, it was decided to build a platform around the tree. As the money given by Mathurabai was insufficient, Laxman Kamat provided the remaining funds. While digging the foundation for that platform, a golden snake, a pair of silver padukas (footprints), and idols of Maruti and Ganesha were found. The priest took the golden snake. The pair of padukas was kept in the presence of the deity, and since the Maruti and Ganesha idols were broken, they were immersed in the river.
The construction of this platform was completed on Ashwin Krishna Dwadashi, Shake 1801 (1879 AD). Later, Laxman Kamat and other villagers collected donations and built a sanctum sanctorum right next to this platform. A black stone idol of one-faced Dattatreya in Kurmasana (tortoise posture), brought from a sculptor in Bori, was installed here. After this, the villagers decided to build a large temple for Datta here. During this period, Laxman Kamat’s brother, Vasu Kamat, once had a dream. In it, a Sannyasi said to him, ‘I am tired from crossing the Sahyadri mountains. Show me a quiet place to rest.’ To this, Vasu Kamat told the Sannyasi, ‘You will be comfortable at the homes of the Brahmins here.’ However, the Sannyasi refused and chose the spot near the Audumbar platform. He walked there quickly and disappeared as soon as he reached it. Vasu Kamat told this dream story to Laxman Kamat. Realizing that this Sannyasi was none other than Datta Maharaj himself, Laxman Kamat said, ‘Datta Maharaj has chosen the site for the temple.’ Subsequently, a grand temple of Datta was erected at this place. During this construction, a shortage of wood materials arose.
At that time, the then Portuguese Governor General of Goa, Rafael Andrade, ordered the forest officials to provide 30-40 trees to the temple, thus resolving the problem. The woodwork in this temple was done by a carpenter named Pandurangji from the village of Bandivade. The construction of the temple cost eight and a half thousand rupees at that time. A new idol made of white marble was brought from Mumbai for this temple. The ceremony of the temple’s establishment took place from Chaitra Shukla Purnima to Chaitra Vadya Dwitiya in the Chitrabhanu Samvatsara, Shake 1804. On this occasion, along with the idol of Datta, the Shri Padukas, as well as idols of Ganapati, Maruti, and Annapurna Devi as family deities, were installed.
This temple of Dattatreya is situated in a large area known as Dattawadi on the Mapusa-Bicholim road. The premises have a large entrance gate with an arched archway. As one moves forward from here, there is a small square-shaped pond in front. In it, there are sculptures of a Kapila cow bowing to the padukas of Datta Guru, as well as dogs. The cow accompanying Datta Guru is considered a symbol of the Earth, while the dogs are considered symbols of the Vedas.
This memorial sculpture has been erected in memory of the centenary celebration of the Datta Mandir. It is said that the concept for this was by the poet laureate B. B. Borkar, known as ‘Bakibab’.
Near this memorial sculpture stands a small lamp pillar. In front of it stands the grand temple of Dattatreya. The temple structure consists of a spacious open-style assembly hall with a sloping tiled roof, two large semi-halls, and the sanctum sanctorum. On the ceiling of the assembly hall, several black-and-white paintings depicting the life of Dattaguru are displayed. From here, one enters the main semi-hall of the temple. Above the arched entrance of this semi-hall, a beautiful painting of Dattaguru in an ascetic guise is placed. This semi-hall is paved with marble tiles and features a beautiful chandelier on the ceiling. Beyond this is another large semi-hall. In the upper part of its entrance, there is a three-faced idol of Dattaguru in the center, with a Kirtimukh above it. In the middle of the semi-hall, there is a row of wide, circular pillars connected to each other by large arches. On one side here, the palanquin of Dattaguru is kept. A large brass bell and several glass lanterns are hung from the ceiling.
In the niches on the front wall of the sanctum sanctorum, there are idols of Ganesha and Shankara. The entrance to the sanctum is adorned with intricate carvings. At the base of the door pillars, figures of gatekeepers are carved, while an idol of Ganesha is placed at the lintel. Above that is a Kirtimukh. Inside, on a high pedestal, the three-faced idol of Dattatreya, sculpted in marble stone, is enshrined. The spires of this temple are distinctive. Here, the semi-hall has entrance porches on the left and right sides. Above these are large spires with roofs sloping in all four directions. The sanctum sanctorum of the temple has a three-tiered, square-shaped spire structure. It features a tiled roof sloping in all four directions, topped with a pinnacle. Behind the temple, a large platform has been built around an Audumbar tree.
Festivals such as Ram Navami, Narasimha Saraswati Jayanti, Vijayadashami, Guru Dwadashi on Ashwin Vadya १२, and Tripuri Purnima on Kartik Shuddha Purnima are celebrated with great enthusiasm in this Dattatreya temple. During festivals and on every full moon day, a palanquin procession is held here. In this procession, the deity’s palanquin is taken out at १०:३० at night. On days like Guru Dwadashi, Guru Pratipada, Datta Jayanti, and the temple’s anniversary, the deity’s idol is carried in a silver palanquin, while for other festivals, it is carried in a wooden palanquin. Datta Jayanti is the largest festival here. This celebration begins from Margashirsha Shukla Saptami. Until the full moon day, a Kirtan program is held here every night. On the day of the full moon, the ceremony of the birth of Datta takes place in the evening. On the occasion of this festival, cultural programs like Lalita are also performed. Thousands of devotees from Goa, as well as Karwar and Konkan, participate in this festival.
Useful Information:
- ८ km from Bicholim and ३१ km from Panaji
- State transport bus service available from Bicholim
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
श्री क्षेत्र दत्तवाडी
सांखळी, ता. डिचोली, जि. उत्तर गोवा
अत्रि यानी त्रिगुणातीत भाव और अनसूया यानी निर्मत्सर वृत्ति, इनसे ज्ञान का जन्म होता है। इसीलिए दत्तात्रेय को मूर्तिमंत ज्ञान माना जाता है और इसी कारण दत्तावतार को परमेश्वर का चिरंतन अवतार माना जाता है। इसे अविनाश अवतार भी कहते हैं। गोवा में दत्तावतार की उपासना सोलहवीं शताब्दी से चली आ रही है। सांखळी गांव का यह दत्तमंदिर इसी उपासना परंपरा की एक प्राचीन कड़ी है। ‘गोमंतक का गाणगापुर’ के रूप में विख्यात इस स्थान पर भक्त के दर्शन के लिए साक्षात् दत्त महाराज आए थे, ऐसी लोकश्रुति है।
धर्मांध पुर्तगालियों ने १५१० में गोवा में प्रवेश किया। उसके बाद उन्होंने यहां के हिंदू और मुस्लिम धर्मावलंबियों पर अमानवीय अत्याचार किए। मंदिर, साथ ही मस्जिदें गिराकर कई लोगों का जबरन धर्मांतरण किया। पुर्तगाली शासनकाल में ‘आर्काइव’ विभाग के संचालक रहे इतिहासकार डॉ. पांडुरंग सखाराम शेणवी पिसुर्लेकर ने तिसवाडी, सासष्टी और बारदेश प्रांतों में पुर्तगालियों द्वारा १५४० से १५६७ के बीच ध्वस्त किए गए मंदिरों की समग्र सूची प्रकाशित की है। उसमें दत्तात्रेय के एक भी मंदिर का समावेश नहीं है। पुर्तगालियों ने सासष्टी के देवालयों का १५६७ में विध्वंस किया। उसके बाद उन्होंने देवालय बनाने पर प्रतिबंध लगा दिया था। किंतु इसके बाद भी सासष्टी के केळोशी में दत्तमंदिर होने का एक उल्लेख पुर्तगाली दस्तावेजों में है। ‘केळोशी नामक सासष्टी गांव में आंबसेत नाम का खेत है। वह म्हाळू शेणवी ने दत्तात्रेय के देवालय को दान दिया था’, ऐसी वह नोंद है। उस पत्र पर १ सितंबर १५८३ की तारीख है।
गोवा में दत्तोपासना की यह एक महत्वपूर्ण नोंद है। ई.स. १५६९ के आसपास गोवा द्वीप के जेसुइटों ने कुछ मराठी धार्मिक ग्रंथों का पुर्तगाली भाषा में संक्षेप किया था। ‘योगराज तिलक’ उनमें से एक ग्रंथ था। इस ग्रंथ को दत्तात्रेय का ग्रंथ कहा जाता है। इसके बाद की शताब्दियों में गोमंतक में दत्त उपासना का व्यापक प्रसार हुआ, ऐसा मत ‘देवभूमि गोमंतक’ ग्रंथ में मंदिर विशेषज्ञ विनायक नारायण शेणवी धुमे ने व्यक्त किया है।
सांखळी में १८८१-८२ में दत्त मंदिर का निर्माण कार्य शुरू हुआ। शेणवी धुमे के ग्रंथ के अनुसार, ५ अप्रैल १८८२ (चैत्र वद्य द्वितीया, शके १८०४) को यहां दत्तात्रेय की मूर्ति की प्राणप्रतिष्ठा की गई। इस मंदिर के विषय में लोकश्रुति है कि सांखळी में उस समय म्हाळू कामत नामक एक विठ्ठलभक्त रहते थे। उन्होंने पंढरपुर में एक तप प्रवास किया था। उनके पुत्र लक्ष्मण म्हाळू कामत दत्तभक्त थे। प्रतिवर्ष वे नरसोबा की वाडी जाकर गुरुचरित्र का पारायण करते थे। गौड़ सारस्वत जाति के होने के कारण नरसोबा की वाडी के कुछ लोग समय-समय पर उनका अपमान करते थे। उनके भजन-पूजन आदि सेवा में व्यर्थ बाधा डालकर उन्हें परेशान करते थे। फिर भी दत्तभक्त कामत ने अपनी सेवा में खंड नहीं पड़ने दिया।
एक बार वे वाडी के देवालय की ओवरी में गुरुचरित्र का वाचन कर रहे थे, तब अन्य कुछ दत्तभक्तों ने बिना कारण अपशब्द कहकर उनका असह्य अपमान किया। दुखी होकर कामत की आंखों से आंसू छलक पड़े। उनके मुख से अनायास ही शब्द निकले कि ‘हे दयाघना गुरुमहाराज, आप सर्वज्ञ हैं। आज का मेरा अपमान मैं आपका ही अपमान समझता हूं।’ इसके बाद उसी रात उन्हें दत्तगुरु का स्वप्नदृष्टांत हुआ। उसमें दत्तगुरु ने उनसे कहा कि ‘तू चिंता मत कर। तेरी सभी मनोकामनाएं पूर्ण होंगी। शीघ्र ही मैं तेरे गांव आऊंगा।’
इसी समय सांखळी की मथुराबाई येसू बोडके नामक महिला ने अपने दिवंगत पति की स्मृति में, कुलपुरोहित रामेश्वर भट्ट पित्रे के माध्यम से औदुंबर वृक्ष का विधिपूर्वक रोपण किया। पहले इस स्थान पर श्मशान था। कालांतर में उस वृक्ष के चारों ओर चबूतरा बनाने का निर्णय लिया गया। उसके लिए मथुराबाई द्वारा दी गई राशि कम पड़ने पर लक्ष्मण कामत ने शेष राशि दी। उस चबूतरे के लिए नींव खोदते समय वहां सोने का नाग, चांदी की पादुकाओं की जोड़ी और मारुति व गणेश की मूर्ति मिली। वह सोने का नाग भट्टजी ले गए। पादुकाओं की जोड़ी देव-सान्निध्य में रखी गई और मारुति व गणेश की मूर्तियां खंडित होने के कारण उन्हें नदी में विसर्जित कर दिया गया।
इस चबूतरे का निर्माण अश्विन कृष्ण द्वादशी, शके १८०१ (ई.स. १८७९) को हुआ। बाद में लक्ष्मण कामत और अन्य ग्रामीणों ने चंदा इकट्ठा कर इस चबूतरे के पास ही गर्भगृह का निर्माण किया। बोरी के शिल्पकार से लाई गई एकमुखी दत्त की काले पत्थर की कूर्मसनस्थ मूर्ति यहां प्रतिष्ठित की गई। इसके बाद यहां दत्तात्रेय का बड़ा मंदिर बनाने का ग्रामीणों ने निर्णय लिया। इस दौरान लक्ष्मण कामत के भाई वासू कामत को एक बार स्वप्नदृष्टांत हुआ। उसमें एक संन्यासी ने उनसे कहा कि ‘सह्याद्रि पर्वत पार करके आने के कारण मैं थक गया हूं। मुझे विश्राम के लिए शांत स्थान दिखा।’ उस पर वासू कामत ने उस संन्यासी से कहा कि ‘यहां ब्राह्मणों के घर में आपकी व्यवस्था हो जाएगी।’ परंतु संन्यासी ने उसे नकार दिया और उन्होंने औदुंबर के चबूतरे के पास की जगह चुनी। वहां वे तेजी से गए और वहां पहुंचते ही अदृश्य हो गए। यह स्वप्न-वृत्तांत वासू कामत ने लक्ष्मण कामत को बताया। यह जानकर कि यह संन्यासी स्वयं दत्त महाराज हैं, लक्ष्मण कामत ने कहा कि ‘देवालय का स्थान दत्त महाराज ने स्वयं पसंद किया है।’ इसके बाद इस स्थान पर दत्तात्रेय का भव्य मंदिर खड़ा किया गया। इस निर्माण कार्य के समय एक बार लकड़ी के सामान की समस्या उत्पन्न हुई।
तब गोवा के तत्कालीन पुर्तगाली गवर्नर जनरल राफायेल आंद्रादी ने देवालय को ३०-४० पेड़ देने का आदेश वन अधिकारियों को दिया और यह समस्या दूर की। इस मंदिर का लकड़ी का काम बांदिवडे गांव के पांडुरंगजी नामक सुतार ने किया। मंदिर के निर्माण पर उस समय साढ़े आठ हजार रुपये खर्च हुए। इस देवालय के लिए मुंबई से शुभ्र संगमरमर पत्थर की नई मूर्ति लाई गई। चित्रभानू संवत्सर, शके १८०४, चैत्र शुक्ल पूर्णिमा से चैत्र वद्य द्वितीया तक इस मंदिर के स्थापना कार्य का उत्सव संपन्न हुआ। इस समय यहां दत्तमूर्ति के साथ ही श्रीपादुकाओं की, तथा परिवार देवता के रूप में गणपति, मारुति और अन्नपूर्णा देवी की मूर्तियों की स्थापना की गई।
म्हापसा-डिचोली मार्ग पर दत्तवाडी के नाम से पहचाने जाने वाले बड़े परिसर में दत्तात्रेय का यह मंदिर स्थित है। परिसर में मेहराबदार कमान वाला बड़ा प्रवेशद्वार है। यहां से आगे आते ही सामने एक छोटा चौकोर कुंड है। उसमें दत्तगुरु की पादुकाओं को नमन करती कपिला गाय और श्वान की मूर्तियां हैं। दत्तगुरु के साथ रहने वाली गाय पृथ्वी का, तो श्वान वेदों का प्रतीक माने जाते हैं।
दत्त मंदिर के शताब्दी महोत्सव की स्मृति में यह स्मारक शिल्प बनाया गया है। इसकी कल्पना ‘बाकीबाब’ के नाम से प्रसिद्ध कवि बा. भ. बोरकर की थी, ऐसा बताया जाता है।
इस स्मारकशिल्प के निकट एक छोटा दीपस्तंभ है। उसके सामने दत्तात्रेय का भव्य मंदिर स्थित है। खुले प्रकार का, ढलवां खपरैल वाली छत वाला प्रशस्त सभामंडप, दो बड़े अर्धमंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप की छत के ऊपरी भाग पर दत्तगुरु के चरित्र के अनेक कृष्ण-धवल चित्र लगाए गए हैं। यहाँ से मंदिर के मुख्य अर्धमंडप में प्रवेश होता है। अर्धमंडप के मेहराबदार प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में दत्तगुरु का तपस्वी वेश में सुंदर चित्र लगा हुआ है। इस अर्धमंडप में संगमरमर की फर्श लगी हुई है। छत पर सुंदर झूमर है। इसके आगे एक और बड़ा अर्धमंडप है। उसके प्रवेशद्वार के ऊपरी भाग में मध्य में दत्तगुरु की त्रिमुखी मूर्ति और उस पर कीर्तिमुख है। अर्धमंडप के मध्य में चौड़ी गोल स्तंभों की कतार है और ये स्तंभ बड़े मेहराबों से एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। यहीं एक ओर दत्तगुरु की पालकी रखी गई है। छत से बड़ी पीतल की घंटी, साथ ही अनेक काँच के हंडे लटके हुए हैं।
गर्भगृह की सामने वाली दीवार के आले में गणेश और शंकर की मूर्ति है। गर्भगृह का प्रवेशद्वार नक्काशीदार काम से सुशोभित है। द्वारस्तंभों के निचले भाग में द्वारपालों की मूर्तियाँ उकेरी गई हैं, तो ललाटबिंब के स्थान पर गणेश की मूर्ति है। उसके ऊपरी भाग में कीर्तिमुख है। अंदर ऊँचे चबूतरे पर संगमरमर के पाषाण में गढ़ी हुई त्रिमुखी दत्तात्रेय की मूर्ति विराजमान है। इस मंदिर के शिखर वैशिष्ट्यपूर्ण हैं। यहाँ अर्धमंडप के बाईं और दाईं ओर के प्रवेशद्वार पर मुखमंडप है। उस पर चारों दिशाओं में ढलवां छत वाला बड़ा शिखर है। मंदिर के गर्भगृह पर त्रिस्तरीय चौकोर इमारत जैसी शिखर रचना है। उस पर चारों दिशाओं में ढलवां खपरैल वाली छत और उस पर कलश है। मंदिर के पिछले भाग में औदुंबर का बड़ा चबूतरा बनाया गया है।
दत्तात्रेय के इस मंदिर में रामनवमी, नृसिंह सरस्वती जयंती, विजयादशमी, अश्विन वद्य १२ को गुरुद्वादशी, कार्तिक शुक्ल पूर्णिमा को त्रिपुरी पूर्णिमा आदि उत्सव अत्यंत उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। यहाँ उत्सव के अवसर पर और प्रत्येक पूर्णिमा को शिबिकोत्सव होता है। इस उत्सव में रात्रि १०:३० बजे देव की पालकी शोभायात्रा निकाली जाती है। यहाँ गुरुद्वादशी, गुरुप्रतिपदा, दत्तजयंती और मंदिर के वार्षिकोत्सव के दिन रजत पालकी से, तो अन्य उत्सवों में काष्ठ पालकी से देवमूर्ति की शोभायात्रा निकाली जाती है। दत्त जयंती यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव है। मार्गशीर्ष शुक्ल सप्तमी से इस महोत्सव का प्रारंभ होता है। पूर्णिमा तक यहाँ प्रतिदिन रात्रि में कीर्तन का कार्यक्रम होता है। पूर्णिमा के दिन सायंकाल के समय दत्त जन्म का सोहला होता है। इस उत्सव के निमित्त यहाँ ललिता जैसे सांस्कृतिक कार्यक्रम भी मनाए जाते हैं। गोवा के साथ ही कारवार और कोंकण के हजारों भक्त इस उत्सव में सम्मिलित होते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- डिचोली से ८ किमी, तो पणजी से ३१ किमी की दूरी पर
- डिचोली से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
શ્રી ક્ષેત્ર દત્તવાડી
સાંખળી, તા. ડિચોલી, જિ. ઉત્તર ગોવા
અત્રિ એટલે ત્રિગુણાતીત ભાવ અને અનસૂયા એટલે નિર્મત્સર વૃત્તિ, આ બંનેથી જ્ઞાનનો જન્મ થાય છે. તેથી જ દત્તાત્રેયને મૂર્તિમંત જ્ઞાન માનવામાં આવે છે અને આ કારણે જ દત્તાવતારને પરમેશ્વરનો ચિરકાલીન અવતાર માનવામાં આવે છે. આને અવિનાશ અવતાર પણ કહેવામાં આવે છે. ગોવામાં દત્તાવતારની ઉપાસના સોળમી સદીથી ચાલી આવેલી છે. સાંખળી ગામનું દત્તમંદિર આ જ ઉપાસના પરંપરાની એક પ્રાચીન કડી છે. ‘ગોમંતકનું ગાણગાપુર’ તરીકે ખ્યાતિ પામેલા આ સ્થળે ભક્તના દર્શન માટે સાક્ષાત્ દત્ત મહારાજ આવ્યા હતા, એવી લોકવાયકા છે.
ધર્માંધ પોર્ટુગીઝોએ ૧૫૧૦માં ગોવામાં પ્રવેશ કર્યો. ત્યારબાદ તેમણે અહીંના હિન્દુ અને મુસ્લિમ ધર્મીઓ પર અમાનવીય અત્યાચાર કર્યા. મંદિરો અને મસ્જિદો તોડીને અનેક લોકોનું બળજબરીથી ધર્માંતરણ કર્યું. પોર્ટુગીઝ શાસનકાળમાં ‘આર્કાઇવ’ વિભાગના સંચાલક રહેલા ઇતિહાસાચાર્ય ડૉ. પાંડુરંગબાબ સખારામ શેણવી પિસુરલેકરે તિસવાડી, સાસષ્ટી અને બારદેશ પ્રાંતમાં પોર્ટુગીઝો દ્વારા ૧૫૪૦ થી ૧૫૬૭ના સમયગાળામાં ધ્વસ્ત કરાયેલા મંદિરોની સંપૂર્ણ યાદી પ્રસિદ્ધ કરી છે. તેમાં દત્તાત્રેયના એક પણ મંદિરનો સમાવેશ નથી. પોર્ટુગીઝોએ સાસષ્ટીના દેવાલયોનો ૧૫૬૭માં વિનાશ કર્યો હતો. ત્યારબાદ તેમણે દેવાલયો બાંધવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. જોકે, આ પછી પણ સાસષ્ટીના કેળોશીમાં દત્તમંદિર હોવાનો એક ઉલ્લેખ પોર્ટુગીઝ દફતરમાં મળે છે. ‘કેળોશી નામના સાસષ્ટીના ગામમાં આંબસેત નામનું ખેતર છે. તે મ્હાળુ શેણવીએ દત્તાત્રેયના દેવાલયને આપ્યું હતું’, એવી તે નોંધ છે. તે પત્ર પર ૧ સપ્ટેમ્બર ૧૫૮૩ની તારીખ છે.
ગોવામાં દત્તોપાસનાની આ એક મહત્વપૂર્ણ નોંધ છે. ઈ.સ. ૧૫૬૯ની આસપાસ ગોવા ટાપુના જેસુઈટોએ કેટલાક મરાઠી ધાર્મિક ગ્રંથોનો પોર્ટુગીઝ ભાષામાં સંક્ષેપ કર્યો હતો. ‘યોગરાજ તિલક’ તેમાંથી એક ગ્રંથ હતો. આ ગ્રંથને દત્તાત્રેયનો ગ્રંથ કહેવામાં આવે છે. આ પછીની સદીઓમાં ગોમંતકમાં દત્ત ઉપાસનાનો મોટો પ્રસાર થયો હોવાનું મંતવ્ય ‘દેવભૂમિ ગોમંતક’ ગ્રંથમાં મંદિર અભ્યાસક વિનાયક નારાયણ શેણવી ધૂમેએ રજૂ કર્યું છે.
સાંખળીમાં ૧૮૮૧-૮૨માં દત્ત મંદિરનું બાંધકામ શરૂ થયું. શેણવી ધૂમેના ગ્રંથ અનુસાર, ૫ એપ્રિલ ૧૮૮૨ (ચૈત્ર વદ દ્વિતીયા, શકે ૧૮૦૪)ના રોજ અહીં દત્તાત્રેયની મૂર્તિની પ્રાણપ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી. આ મંદિર વિશે એવી લોકવાયકા છે કે સાંખળીમાં તે સમયે મ્હાળુ કામત નામના એક વિઠ્ઠલભક્ત રહેતા હતા. તેમણે પંઢરપુરમાં એક તપ વાસ્તવ્ય કર્યું હતું. તેમના પુત્ર લક્ષ્મણ મ્હાળુ કામત દત્તભક્ત હતા. દર વર્ષે તેઓ નરસોબાની વાડી જઈને ગુરુચરિત્રનું પારાયણ કરતા હતા. તેઓ ગૌડ સારસ્વત જ્ઞાતિના હોવાથી નરસોબાની વાડીના કેટલાક લોકો તેમનો સમયાંતરે અપમાન કરતા હતા. તેમના ભજન-પૂજન જેવી સેવામાં વિના કારણે વિક્ષેપ પાડીને તેમને હેરાન કરતા હતા. છતાં દત્તભક્ત કામતે પોતાની સેવામાં ખંડ પડવા દીધો નહીં.
એકવાર તેઓ વાડીના દેવાલયની ઓસરીમાં ગુરુચરિત્રનું વાંચન કરી રહ્યા હતા, ત્યારે અન્ય કેટલાક દત્તભક્તોએ વિના કારણે અપશબ્દો બોલીને તેમનું અસહ્ય અપમાન કર્યું. તેથી દુઃખી થયેલા કામત રડી પડ્યા. તેમના મુખમાંથી અજાણતા જ શબ્દો નીકળ્યા કે ‘હે દયાઘન ગુરુમહારાજ, તું સર્વજ્ઞ છે. આજનો મારો અપમાન એ હું તારો જ અપમાન સમજું છું.’ આ પછી તે જ રાત્રે તેમને દત્તગુરુનો સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયો. તેમાં દત્તગુરુએ તેમને કહ્યું કે ‘તું ચિંતા કરીશ નહીં. તારા બધા મનોરથ પૂર્ણ થશે. ટૂંક સમયમાં હું તારા ગામમાં આવીશ.’
આ જ સમયગાળામાં સાંખળીની મથુરાબાઈ યેસુ બોડકે નામની સ્ત્રીએ પોતાના દિવંગત પતિની સ્મૃતિમાં, કુલપુરોહિત રામેશ્વર ભટ્ટ પિત્રે દ્વારા ઔદુમ્બર વૃક્ષનું વિધિપૂર્વક રોપણ કરાવ્યું. અગાઉ આ જગ્યાએ સ્મશાનભૂમિ હતી. સમય જતાં તે વૃક્ષની આસપાસ પાર બાંધવાનું નક્કી થયું. તે માટે મથુરાબાઈએ આપેલા પૈસા ઓછા પડતા લક્ષ્મણ કામતે બાકીના પૈસા આપ્યા. તે પાર માટે પાયો ખોદતી વખતે ત્યાં સોનાનો નાગ, ચાંદીની પાદુકાઓની જોડી અને મારુતિ તથા ગણેશની મૂર્તિ મળી આવી. આ સોનાનો નાગ ભટજી લઈ ગયા. પાદુકાઓની જોડી દેવસાન્નિધ્યમાં રાખવામાં આવી અને મારુતિ તથા ગણેશની મૂર્તિ ખંડિત હોવાથી તેને નદીમાં વિસર્જિત કરવામાં આવી.
આ પારનું બાંધકામ અશ્વિન કૃષ્ણ દ્વાદશી, શકે ૧૮૦૧ (ઈ.સ. ૧૮૭૯)ના રોજ થયું. ત્યારબાદ લક્ષ્મણ કામત અને અન્ય ગ્રામજનોએ ફાળો ઉઘરાવીને આ પારની બાજુમાં જ ગર્ભગૃહનું બાંધકામ કર્યું. બોરીના શિલ્પકાર પાસેથી લાવેલી એકમુખી દત્તની કાળા પાષાણની કૂર્માસનસ્થ મૂર્તિ અહીં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી. આ પછી અહીં દત્તનું મોટું મંદિર બાંધવાનું ગ્રામજનોએ નક્કી કર્યું. આ સમયગાળામાં લક્ષ્મણ કામતના ભાઈ વાસુ કામતને એકવાર સ્વપ્નદ્રષ્ટાંત થયો. તેમાં એક સન્યાસીએ તેમને કહ્યું કે ‘સહ્યાદ્રિ પર્વત ઓળંગીને આવવાને કારણે હું થાકી ગયો છું. મને આરામ માટે શાંત જગ્યા બતાવ.’ તેના પર વાસુ કામતે તે સન્યાસીને કહ્યું કે ‘અહીંના બ્રાહ્મણોના ઘરે તમારી વ્યવસ્થા થઈ જશે.’ પરંતુ સન્યાસીએ તેનો ઇનકાર કર્યો અને તેમણે ઔદુમ્બરના પાર પાસેની જગ્યા પસંદ કરી. ત્યાં તેઓ ઝડપથી ચાલતા ગયા અને ત્યાં પહોંચતા જ અદ્રશ્ય થઈ ગયા. આ સ્વપ્નકથા વાસુ કામતે લક્ષ્મણ કામતને જણાવી. તેના પર આ સન્યાસી એટલે જ દત્ત મહારાજ હોવાનું જાણીને લક્ષ્મણ કામત બોલ્યા કે ‘દેવાલયની જગ્યા દત્ત મહારાજે પસંદ કરી છે.’ આ પછી આ જગ્યાએ દત્તનું ભવ્ય મંદિર ઊભું કરવામાં આવ્યું. આ બાંધકામ સમયે એકવાર લાકડાના સામાનની મુશ્કેલી ઊભી થઈ.
ત્યારે ગોવાના તત્કાલીન પોર્ટુગીઝ ગવર્નર જનરલ રાફાયેલ આન્દ્રાડીએ દેવાલયને ૩૦-૪૦ ઝાડ આપવાનો આદેશ જંગલ અધિકારીઓને આપ્યો અને આ સમસ્યા દૂર કરી. આ મંદિરનું લાકડાનું કામ બાંદિવડે ગામના પાંડુરંગજી નામના સુથારે કર્યું. મંદિરના બાંધકામ માટે તે સમયે સાડા આઠ હજાર રૂપિયા ખર્ચ થયો હતો. આ દેવાલય માટે મુંબઈથી શુભ્ર આરસપહાણની નવી મૂર્તિ લાવવામાં આવી. ચિત્રભાનુ સંવત્સર, શકે ૧૮૦૪, ચૈત્ર શુક્લ પૂર્ણિમાથી ચૈત્ર વદ દ્વિતીયા સુધી આ મંદિરના સ્થાપના કાર્યનો ઉત્સવ થયો. આ સમયે અહીં દત્તમૂર્તિની સાથે શ્રીપાદુકાઓની, તેમજ પરિવાર દેવતા તરીકે ગણપતિ, મારુતિ અને અન્નપૂર્ણા દેવીની મૂર્તિની સ્થાપના કરવામાં આવી.
મ્હાપસા-ડિચોલી માર્ગ પર દત્તવાડી તરીકે ઓળખાતા મોટા વિસ્તારમાં દત્તાત્રેયનું આ મંદિર વસેલું છે. પરિસરમાં મહેરાબદાર કમાન ધરાવતું મોટું પ્રવેશદ્વાર છે. અહીંથી આગળ આવતા સામે એક નાનું ચોરસ કુંડ છે. તેમાં દત્તગુરુની પાદુકાઓને નમન કરતી કપિલા ગાય તેમજ શ્વાનોની શિલ્પકૃતિઓ છે. દત્તગુરુની સાથે રહેલી ગાય એ પૃથ્વીનું, જ્યારે શ્વાન એ વેદોનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે.
દત્ત મંદિરના શતાબ્દી મહોત્સવની સ્મૃતિ નિમિત્તે આ સ્મારક શિલ્પ ઊભું કરવામાં આવ્યું છે. તેની કલ્પના ‘બાકીબાબ’ તરીકે ઓળખાતા કવિવર્ય બા. ભ. બોરકરની હોવાનું કહેવાય છે.
આ સ્મારક શિલ્પની નજીક નાનકડો દીપસ્તંભ છે. તેની સામે દત્તાત્રેયનું ભવ્ય મંદિર આવેલું છે. ખુલ્લા પ્રકારનો, ઢળતા નળિયાવાળું છાપરું ધરાવતો વિશાળ સભામંડપ, બે મોટા અર્ધમંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપના છત તરફના ભાગ પર દત્તગુરુઓના ચરિત્રના અનેક શ્વેત-શ્યામ ચિત્રો લગાવેલા છે. અહીંથી મંદિરના મુખ્ય અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અર્ધમંડપના કમાનદાર પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં દત્તગુરુઓનું તપસ્વી વેશમાં સુંદર ચિત્ર લગાવેલું છે. આ અર્ધમંડપમાં આરસપહાણની લાદીઓ બેસાડેલી છે. છત પર સુંદર ઝુમ્મર છે. આની આગળ વધુ એક મોટો અર્ધમંડપ છે. તેના પ્રવેશદ્વારના ઉત્તરાંગ ભાગમાં મધ્યમાં દત્તગુરુઓની ત્રિમુખી મૂર્તિ અને તેની ઉપર કીર્તિમુખ છે. અર્ધમંડપની વચ્ચે પહોળી ગોળ સ્તંભાવલી છે અને આ સ્તંભો મોટી કમાન દ્વારા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. અહીં જ એક બાજુએ દત્તગુરુઓની પાલખી રાખેલી છે. છત પર મોટી પિત્તળની ઘંટડી, તેમજ અનેક કાચના ઝુમ્મર લટકાવેલા છે.
ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પરના દેવળમાં ગણેશ અને શંકરની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહનું પ્રવેશદ્વાર કોતરણીકામથી સુશોભિત છે. દ્વારસ્તંભોની નીચેની બાજુએ દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ કોતરેલી છે, તો લલાટબિંબના સ્થાને ગણેશની મૂર્તિ છે. તેની ઉપરના ભાગમાં કીર્તિમુખ છે. અંદર ઊંચા ચોતરા પર આરસપહાણના પથ્થરમાં કંડારેલી ત્રિમુખી દત્તાત્રેયની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ મંદિરના શિખરો વિશિષ્ટ છે. અહીં અર્ધમંડપના ડાબી અને જમણી બાજુના પ્રવેશદ્વાર પર મુખમંડપ છે. તેની ઉપર ચારેય દિશાઓમાં ઢળતા છાપરાનું મોટું શિખર છે. મંદિરના ગર્ભગૃહ પર ત્રિસ્તરીય ચોરસ ઈમારત જેવી શિખર રચના છે. તેની ઉપર ચારેય દિશાઓમાં ઢળતું નળિયાવાળું છાપરું અને તેની ઉપર કળશ છે. મંદિરની પાછળની બાજુએ ઉદુમ્બરનો મોટો ઓટલો બાંધેલો છે.
દત્તાત્રેયના આ મંદિરમાં રામનવમી, નૃસિંહ સરસ્વતી જયંતી, વિજયાદશમી, આશ્વિન વદ ૧૨ ના રોજ ગુરુદ્વાદશી, કાર્તિક સુદ પૂનમે ત્રિપુરી પૂર્ણિમા વગેરે ઉત્સવો અત્યંત ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. અહીં ઉત્સવ પ્રસંગે અને દરેક પૂનમે શિબિકોત્સવ યોજાય છે. આ ઉત્સવમાં રાત્રે સાડા દસ વાગ્યે દેવની પાલખી યાત્રા કાઢવામાં આવે છે. અહીં ગુરુદ્વાદશી, ગુરુપ્રતિપદા, દત્તજયંતી અને મંદિરના સ્થાપના દિવસે રજત શિબિકામાંથી, તો અન્ય ઉત્સવોમાં કાષ્ઠ શિબિકામાંથી દેવમૂર્તિની શોભાયાત્રા કાઢવામાં આવે છે. દત્ત જયંતી એ અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. માર્ગશીર્ષ સુદ સાતમથી આ મહોત્સવનો પ્રારંભ થાય છે. પૂનમ સુધી અહીં દરરોજ રાત્રે કીર્તનનો કાર્યક્રમ હોય છે. પૂનમના દિવસે સાંજના સમયે દત્ત જન્મનો સોહળો ઉજવાય છે. આ ઉત્સવ નિમિત્તે અહીં લલિતા જેવા સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો પણ ઉજવવામાં આવે છે. ગોવાની સાથે કારવાર અને કોંકણના હજારો ભક્તો આ ઉત્સવમાં સહભાગી થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ડિચોલીથી ૮ કિમી, તો પણજીથી ૩૧ કિમીના અંતરે
- ડિચોલીથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેઠાણ અને નાસ્તાની સુવિધા છે
ஸ்ரீ ஷேத்ர தத்தவாடி
சாங்க்ளி, தா. டிச்சோலி, ஜி. வடக்கு கோவா
அத்திரி என்றால் முக்குணங்களைக் கடந்த நிலை என்றும், அனசூயா என்றால் பொறாமையற்ற குணம் என்றும் பொருள்; இவற்றிடமிருந்தே ஞானம் பிறக்கிறது. இதனாலேயே தத்தாத்ரேயர் என்பவர் ஞானத்தின் உருவமாகவே கருதப்படுகிறார், மேலும் தத்தாவதாரம் என்பது இறைவனின் நித்தியமான அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறது. இதனை அவினாஷ அவதாரம் என்றும் அழைப்பர். கோவாவில் தத்தாவதார வழிபாடு பதினாறாம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடர்ந்து வருகிறது. சாங்க்ளி கிராமத்தில் உள்ள தத்த மந்திர் இந்த வழிபாட்டு மரபின் ஒரு பழமையான கண்ணியாகும். ‘கோமந்தகத்தின் கான்காபூர்’ என்று புகழ்பெற்ற இந்த இடத்திற்கு, பக்தரைச் சந்திப்பதற்காக சாட்சாத் தத்த மகாராஜாவே வந்ததாக ஐதீகம் உள்ளது.
மதவெறி பிடித்த போர்ச்சுகீசியர்கள் ௧௫௧௦-இல் கோவாவிற்குள் நுழைந்தனர். அதன் பிறகு அவர்கள் இங்குள்ள இந்து மற்றும் முஸ்லிம் மதத்தினர் மீது சொல்லொணாத் துன்பங்களை இழைத்தனர். கோவில்களையும் மசூதிகளையும் இடித்துப் பலரை வலுக்கட்டாயமாக மதம் மாற்றினர். போர்ச்சுகீசிய ஆட்சியில் ‘ஆர்க்கைவ்’ துறையின் இயக்குநராக இருந்த வரலாற்றாசிரியர் டாக்டர் பாண்டுரங்கபாப் சக்காராம் ஷேண்வி பிசுர்லேகர், திஸ்வாடி, சாஷ்டி மற்றும் பார்தேஷ் ஆகிய பகுதிகளில் போர்ச்சுகீசியர்களால் ௧௫௪௦ முதல் ௧௫௬௭ வரையிலான காலத்தில் இடிக்கப்பட்ட கோவில்களின் முழுமையான பட்டியலை வெளியிட்டுள்ளார். அதில் தத்தாத்ரேயரின் ஒரு கோவில் கூட இடம்பெறவில்லை. போர்ச்சுகீசியர்கள் சாஷ்டியில் இருந்த ஆலயங்களை ௧௫௬௭-இல் அழித்தனர். அதன் பிறகு அவர்கள் ஆலயங்களைக் கட்டுவதற்குத் தடை விதித்திருந்தனர். இருப்பினும், இதற்குப் பிறகும் சாஷ்டியில் உள்ள கேளோஷியில் தத்த மந்திர் இருந்ததாக ஒரு குறிப்பு போர்ச்சுகீசிய ஆவணங்களில் உள்ளது. ‘சாஷ்டியில் உள்ள கேளோஷி கிராமத்தில் அம்பசேத் என்ற வயல் உள்ளது. அது ம्हाளு ஷேண்வி என்பவரால் தத்தாத்ரேய ஆலயத்திற்கு வழங்கப்பட்டது’, என்பது அந்தப் பதிவு. அந்த ஆவணத்தில் ௧ செப்டம்பர் ௧௫௮௩ என்ற தேதி உள்ளது.
கோவாவில் தத்த வழிபாட்டிற்கு அது ஒரு முக்கியமான பதிவாகும். கி.பி. ௧௫௬௯-ஆம் ஆண்டளவில் கோவா தீவில் இருந்த இயேசு சபையினர் சில மராத்தி மத நூல்களைப் போர்ச்சுகீசிய மொழியில் சுருக்கமாக எழுதியிருந்தனர். ‘யோகராஜ் திலக்’ என்பது அவற்றில் ஒரு நூலாகும். இந்த நூல் தத்தாத்ரேயரின் நூல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதற்குப் பிந்தைய நூற்றாண்டுகளில் கோமந்தகத்தில் தத்த வழிபாடு பெருமளவில் பரவியதாக ‘தேவபூமி கோமந்தக்’ என்ற நூலில் கோவில் ஆய்வாளர் விநாயக் நாராயண் ஷேண்வி தூமே குறிப்பிட்டுள்ளார்.
சாங்க்ளியில் ௧௮௮௧-௮௨-இல் தத்த மந்திர் கட்டுமானப் பணிகள் தொடங்கின. ஷேண்வி தூமே அவர்களின் நூலின்படி, ௫ ஏப்ரல் ௧௮௮௨ (சைத்ர வத்ய துவிதியை, ஷகே ௧௮௪) அன்று இங்கு தத்தாத்ரேயரின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இந்த மந்திர் குறித்த ஐதீகம் என்னவென்றால், அக்காலத்தில் சாங்க்ளியில் ம्हाளு காமத் என்ற வித்தல பக்தர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் பண்டரிபுரத்தில் ஒரு தவம் தங்கியிருந்தார். அவருடைய புதல்வர் லக்ஷ்மண் ம्हाளு காமத் ஒரு தத்த பக்தர். அவர் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நரசோபா வாடிக்குச் சென்று குருசரித்திர பாராயணம் செய்து வந்தார். அவர் கௌட சாரஸ்வத் இனத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதால், நரசோபா வாடியில் இருந்த சிலர் அவ்வப்போது அவரை அவமானப்படுத்தினர். அவருடைய பஜனை, பூஜை போன்ற சேவைகளில் காரணமின்றி இடையூறு செய்து துன்புறுத்தினர். இருப்பினும் தத்த பக்தரான காமத் தனது சேவையில் தொய்வு ஏற்பட விடவில்லை.
ஒருமுறை அவர் வாடியில் உள்ள ஆலயத்தின் தாழ்வாரத்தில் குருசரித்திரத்தைப் படித்துக் கொண்டிருந்தபோது, மற்ற சில தத்த பக்தர்கள் காரணமின்றி அவரைத் தரக்குறைவாகப் பேசி தாங்க முடியாத அவமானத்தைச் செய்தனர். அதனால் துயருற்ற காமத் கண்ணீர் விட்டார். அவருடைய வாயிலிருந்து அறியாமல், ‘கருணைக்கடலான குரு மகாராஜாவே, நீ எல்லாம் அறிந்தவன். இன்று எனக்கு நேர்ந்த அவமானம் உனக்கே நேர்ந்த அவமானமாகக் கருதுகிறேன்’ என்ற சொற்கள் வெளிப்பட்டன. அதன் பிறகு அதே இரவில் அவருக்குத் தத்த குருவின் கனவுத் தரிசனம் கிடைத்தது. அதில் தத்த குரு அவரிடம், ‘நீ கவலைப்படாதே. உன்னுடைய அனைத்து விருப்பங்களும் நிறைவேறும். விரைவில் நான் உன் கிராமத்திற்கு வருவேன்’ என்று கூறினார்.
இதே காலக்கட்டத்தில் சாங்க்ளியைச் சேர்ந்த மதுராபாய் ஏசு போட்கே என்ற பெண்மணி, தனது மறைந்த கணவரின் நினைவாக, குலபுரோகிதர் ராமேஷ்வர் பட் பித்ரே மூலம் அத்தி மரத்தை (ஔதும்பர்) விதிப்படி நட்டார். முன்பு இந்த இடத்தில் சுடுகாடு இருந்தது. காலப்போக்கில் அந்த மரத்தைச் சுற்றி மேடை கட்டலாம் என்று முடிவானது. அதற்காக மதுராபாய் கொடுத்த பணம் போதாததால், லக்ஷ்மண் காமத் மீதிப் பணத்தைக் கொடுத்தார். அந்த மேடைக்காக அஸ்திவாரம் தோண்டும்போது, அங்கு தங்க நாகம், வெள்ளிப் பாதுகைகள் மற்றும் மாருதி, கணேசர் சிலைகள் கிடைத்தன. அந்தத் தங்க நாகத்தை பட்ஜி எடுத்துக்கொண்டார். பாதுகைகள் இறைவனின் சந்நிதியில் வைக்கப்பட்டன, மாருதி மற்றும் கணேசர் சிலைகள் உடைந்திருந்ததால் அவை ஆற்றில் கரைக்கப்பட்டன.
இந்த மேடையின் கட்டுமானம் அஸ்வின் கிருஷ்ண துவாதசி, ஷகே ௧௮௧ (கி.பி. ௧௮௭௯) அன்று நிறைவடைந்தது. பின்னர் லக்ஷ்மண் காமத் மற்றும் பிற கிராம மக்கள் நிதி திரட்டி இந்த மேடைக்கு அருகிலேயே கருவறையைக் கட்டினர். போரியைச் சேர்ந்த சிற்பியிடம் இருந்து கொண்டு வரப்பட்ட, ஒரு முகத்துடன் கூடிய கருங்கல்லால் ஆன கூர்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் தத்தர் சிலை இங்கு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. இதற்குப் பிறகு இங்கு தத்தருக்குப் பெரிய மந்திர் கட்ட வேண்டும் என்று கிராம மக்கள் முடிவெடுத்தனர். இந்தக் காலத்தில் லக்ஷ்மண் காமத்தின் சகோதரர் வாசு காமத்திற்கு ஒருமுறை கனவுத் தரிசனம் கிடைத்தது. அதில் ஒரு சந்நியாசி அவரிடம், ‘சஹ்யாத்ரி மலையைக் கடந்து வந்ததால் நான் களைப்படைந்துள்ளேன். எனக்கு ஓய்வெடுக்க அமைதியான இடத்தைக் காட்டு’ என்றார். அதற்கு வாசு காமத் அந்தச் சந்நியாசியிடம், ‘இங்குள்ள பிராமணர்களின் வீட்டில் உங்களுக்கு வசதி செய்து தருகிறோம்’ என்றார். ஆனால் சந்நியாசி அதை மறுத்து, அத்தி மரத்தின் மேடைக்கு அருகில் உள்ள இடத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார். அவர் அங்கு வேகமாக நடந்து சென்று, சென்றவுடன் மறைந்து போனார். இந்தத் தத்த கனவுக் கதையை வாசு காமத் லக்ஷ்மண் காமத்திடம் கூறினார். இதைக் கேட்ட லக்ஷ்மண் காமத், இந்தச் சந்நியாசி தத்த மகாராஜாவே என்பதை உணர்ந்து, ‘ஆலயத்திற்கான இடத்தை தத்த மகாராஜாவே தேர்ந்தெடுத்துவிட்டார்’ என்றார். இதன் பிறகு இந்த இடத்தில் தத்தரின் பிரம்மாண்டமான மந்திர் எழுப்பப்பட்டது. இந்த கட்டுமானப் பணியின் போது ஒருமுறை மர வேலைப்பாட்டிற்கான பொருட்கள் கிடைப்பதில் சிக்கல் ஏற்பட்டது.
அப்போது கோவாவின் அப்போதைய போர்ச்சுகீசிய கவர்னர் ஜெனரல் ரஃபேல் ஆந்திராதி, ஆலயத்திற்கு ௩௦-௪௦ மரங்களை வழங்க வன அதிகாரிகளுக்கு உத்தரவிட்டு இந்தச் சிக்கலைத் தீர்த்து வைத்தார். இந்த மந்திரின் மர வேலைப்பாடுகளை பாந்திவடை கிராமத்தைச் சேர்ந்த பாண்டுரங்கஜி என்ற தச்சர் செய்தார். மந்திர் கட்டுமானத்திற்கு அக்காலத்தில் எட்டரை ஆயிரம் ரூபாய் செலவானது. இந்த ஆலயத்திற்காக மும்பையிலிருந்து வெண்மையான பளிங்குக் கல்லால் ஆன புதிய சிலை கொண்டு வரப்பட்டது. சித்ரபானு சம்வத்ஸரம், ஷகே ௧௮௪, சைத்ர சுக்ல பௌர்ணமி முதல் சைத்ர வத்ய துவிதியை வரை இந்த மந்திரின் பிரதிஷ்டை விழா நடைபெற்றது. அப்போது இங்கு தத்த சிலையுடன் ஸ்ரீ பாதுகைகளும், பரிவார தேவதைகளாக கணபதி, மாருதி மற்றும் அன்னபூர்ணா தேவியின் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன.
ம्हाப்சா-டிச்சோலி சாலையில் தத்தவாடி என்று அழைக்கப்படும் பெரிய பகுதியில் தத்தாத்ரேயரின் இந்த மந்திர் அமைந்துள்ளது. வளாகத்தில் வளைவு போன்ற பெரிய நுழைவாயில் உள்ளது. இதைக் கடந்து உள்ளே சென்றால், முன்னால் ஒரு சிறிய சதுர வடிவிலான குளம் உள்ளது. அதில் தத்த குருவின் பாதுகைகளை வணங்கும் கபிலா பசு மற்றும் நாய்களின் சிலைகள் உள்ளன. தத்த குருவுடன் இருக்கும் பசு பூமியின் அடையாளமாகவும், நாய் வேதங்களின் அடையாளமாகவும் கருதப்படுகின்றன.
தத்த மந்திரின் நூற்றாண்டு விழாவின் நினைவாக இந்தச் சிற்பம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் கருத்தாக்கம் ‘பாக்கிபாப்’ என்று அழைக்கப்படும் கவிஞர் பா. ப. போர்க்கர் அவர்களுடையது என்று கூறப்படுகிறது.
இந்த நினைவுச் சின்னத்திற்கு அருகில் சிறிய தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. அதன் முன்னால் தத்தாத்திரேயரின் பிரம்மாண்டமான ஆலயம் அமைந்துள்ளது. திறந்தவெளி அமைப்பு, சரிவான ஓட்டுக்கூரை கொண்ட விசாலமான சபாமண்டபம், இரண்டு பெரிய அர்த்தமண்டபங்கள் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தின் மேற்கூரைப் பகுதியில் தத்தகுருவின் சரித்திரத்தைச் சித்தரிக்கும் பல கறுப்பு-வெள்ளை ஓவியங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. இங்கிருந்து ஆலயத்தின் முதன்மை அர்த்தமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அர்த்தமண்டபத்தின் வளைவு போன்ற நுழைவாயிலின் மேற்பகுதியில் தத்தகுருவின் தவக்கோலத்திலான அழகான ஓவியம் உள்ளது. இந்த அர்த்தமண்டபத்தில் பளிங்குக் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன. மேற்கூரையில் அழகான சரவிளக்கு உள்ளது. இதற்கு அடுத்து மற்றொரு பெரிய அர்த்தமண்டபம் உள்ளது. அதன் நுழைவாயிலின் உத்திரப் பகுதியில் மையத்தில் தத்தகுருவின் மும்முகத் திருவுருவமும், அதன் மேல் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. அர்த்தமண்டபத்தின் நடுவில் அகலமான வட்ட வடிவத் தூண்கள் வரிசையாக உள்ளன, இந்தத் தூண்கள் பெரிய வளைவுகளால் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கேயே ஒரு பக்கத்தில் தத்தகுருவின் பல்லக்கு வைக்கப்பட்டுள்ளது. மேற்கூரையில் பெரிய பித்தளை மணி மற்றும் பல கண்ணாடி விளக்குகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன.
கருவறையின் முகப்புச் சுவரில் உள்ள மாடங்களில் கணபதி மற்றும் சங்கரரின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. வாயில் தூண்களின் கீழ் பகுதியில் துவாரபாலகர்களின் சிலைகளும், லலாட பிம்பத்தில் கணபதியின் திருவுருவமும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அதன் மேல் பகுதியில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. உள்ளே உயர்ந்த பீடத்தில் பளிங்குக் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட மும்முக தத்தாத்திரேயரின் திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. இந்த ஆலயத்தின் கோபுரங்கள் தனித்துவமானவை. இங்கு அர்த்தமண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது நுழைவாயில்களில் முகமண்டபங்கள் உள்ளன. அதன் மேல் நான்கு திசைகளிலும் சரிவான கூரையுடன் கூடிய பெரிய கோபுரம் உள்ளது. ஆலயத்தின் கருவறையின் மேல் மூன்று அடுக்குகள் கொண்ட சதுர வடிவக் கோபுர அமைப்பு உள்ளது. அதன் மேல் நான்கு திசைகளிலும் சரிவான ஓட்டுக்கூரையும், அதன் உச்சியில் கலசமும் உள்ளன. ஆலயத்தின் பின்புறம் பெரிய ஒதிமரத்தாலான மேடை கட்டப்பட்டுள்ளது.
தத்தாத்திரேயரின் இந்த ஆலயத்தில் ராமநவமி, நரசிம்ம சரஸ்வதி ஜெயந்தி, விஜயதசமி, அஸ்வின் வத்ய ௧௨ அன்று குருத்வாதசி, கார்த்திகை சுத்த பௌர்ணமியன்று திரிபுர பௌர்ணமி உள்ளிட்ட விழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. இங்கு விழா காலங்களிலும் மற்றும் ஒவ்வொரு பௌர்ணமியன்றும் சிபிகோற்சவம் நடைபெறுகிறது. இந்த விழாவில் இரவு ௧௦:௩௦ மணிக்கு இறைவனின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. இங்கு குருத்வாதசி, குருப்பிரதிபதா, தத்த ஜெயந்தி மற்றும் ஆலயத்தின் ஆண்டுவிழா ஆகிய நாட்களில் வெள்ளிப் பல்லக்கிலும், மற்ற விழாக்களில் மரப்பல்லக்கிலும் இறைவனின் திருவுருவம் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. தத்த ஜெயந்தி இங்கு நடைபெறும் மிகப்பெரிய விழாவாகும். மார்கசீர்ஷ சுக்ல சப்தமியன்று இந்த விழா தொடங்குகிறது. பௌர்ணமி வரை தினமும் இரவு கீர்த்தனை நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. பௌர்ணமி அன்று மாலை வேளையில் தத்த ஜன்மோற்சவம் நடைபெறுகிறது. இந்த விழாவை முன்னிட்டு இங்கு லலிதா போன்ற கலை நிகழ்ச்சிகளும் நடத்தப்படுகின்றன. கோவாவுடன் சேர்த்து கார்வார் மற்றும் கொங்கண் பகுதியிலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்த விழாவில் பங்கேற்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- டிச்சோலியிலிருந்து ௮ கி.மீ, பனாஜியிலிருந்து ௩௧ கி.மீ தொலைவில்
- டிச்சோலியிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
శ్రీ క్షేత్ర దత్తవాడి
సాంఖళి, తా. డిచోలి, జి. ఉత్తర గోవా
అత్రి అంటే త్రిగుణాతీత భావం మరియు అనసూయ అంటే నిర్మత్సర వృత్తి, వీటి నుండే జ్ఞానం జన్మిస్తుంది. అందుకే దత్తాత్రేయుడు అంటే సాక్షాత్తు జ్ఞాన స్వరూపుడని భావిస్తారు, అందుకే దత్తావతారాన్ని పరమేశ్వరుని చిరకాల అవతారంగా పరిగణిస్తారు. దీనినే అవినాశ అవతారం అని కూడా అంటారు. గోవాలో దత్తావతార ఉపాసన పదహారవ శతాబ్దం నుండి కొనసాగుతోంది. సాంఖళి గ్రామంలోని దత్తమందిరం ఈ ఉపాసనా సంప్రదాయంలోని ఒక ప్రాచీన కడి. ‘గోమంతకపు గాణగాపురం’గా ప్రసిద్ధి చెందిన ఈ స్థలానికి భక్తుని దర్శనం కోసం సాక్షాత్తు దత్త మహారాజు వచ్చారని ఐతిహ్యం.
మతపిచ్చి పట్టిన పోర్చుగీసు వారు ౧౫౧౦లో గోవాలోకి ప్రవేశించారు. ఆ తర్వాత వారు ఇక్కడి హిందూ మరియు ముస్లిం ధర్మీయులపై అమానుషమైన అత్యాచారాలు చేశారు. దేవాలయాలను, మసీదులను కూల్చివేసి, అనేకులను బలవంతంగా మతమార్పిడి చేశారు. పోర్చుగీసు పాలనలో ‘ఆర్కైవ్’ విభాగం డైరెక్టర్గా పనిచేసిన చరిత్రకారులు డా. పాండురంగబాబా సఖారాం షేణవి పిసుర్లేకర్, తిస్వాడి, సాసష్టి మరియు బార్దేశ్ ప్రాంతాలలో పోర్చుగీసు వారు ౧౫౪౦ నుండి ౧౫౬౭ మధ్య కాలంలో ధ్వంసం చేసిన దేవాలయాల సమగ్ర జాబితాను ప్రచురించారు. అందులో దత్తాత్రేయుని ఒక్క దేవాలయం కూడా లేదు. పోర్చుగీసు వారు సాసష్టిలోని దేవాలయాలను ౧౫౬౭లో విధ్వంసం చేశారు. ఆ తర్వాత వారు దేవాలయాల నిర్మాణాన్ని నిషేధించారు. అయితే ఆ తర్వాత కూడా సాసష్టిలోని కేళోషిలో దత్తమందిరం ఉన్నట్లు ఒక ప్రస్తావన పోర్చుగీసు దస్త్రాలలో ఉంది. ‘కేళోషి అనే సాసష్టి గ్రామంలో ఆంబసెత అనే పొలం ఉంది. దానిని మ్హాళూ షేణవి దత్తాత్రేయ దేవాలయానికి ఇచ్చారు’, అని ఆ నమోదు ఉంది. ఆ పత్రంపై ౧ సెప్టెంబర్ ౧౫౮౩ అనే తేదీ ఉంది.
గోవాలోని దత్తోపాసనకు అది ఒక ముఖ్యమైన నమోదు. క్రీ.శ. ౧౫౬౯ ప్రాంతంలో గోవా ద్వీపంలోని జెసూయిట్లు కొన్ని మరాఠీ ధార్మిక గ్రంథాలను పోర్చుగీసు భాషలోకి సంక్షిప్తం చేశారు. ‘యోగరాజ తిలక్’ అందులోని ఒక గ్రంథం. ఈ గ్రంథాన్ని దత్తాత్రేయుని గ్రంథమని అంటారు. ఆ తర్వాత శతాబ్దాలలో గోమంతకంలో దత్త ఉపాసన బాగా విస్తరించిందని ‘దేవభూమి గోమంతక్’ అనే గ్రంథంలో దేవాలయ పరిశోధకులు వినాయక నారాయణ షేణవి ధుమే అభిప్రాయపడ్డారు.
సాంఖళిలో ౧౮౮౧-౮౨లో దత్త మందిర నిర్మాణం ప్రారంభమైంది. షేణవి ధుమే గ్రంథం ప్రకారం, ౫ ఏప్రిల్ ౧౮౮౨ (చైత్ర వద్య ద్వితీయ, శకే ౧౮౦౪) రోజున ఇక్కడ దత్తాత్రేయుని విగ్రహ ప్రతిష్ఠ జరిగింది. ఈ మందిరం గురించి ఐతిహ్యం ఏమిటంటే, ఆ కాలంలో సాంఖళిలో మ్హాళూ కామత్ అనే విఠల భక్తుడు ఉండేవారు. ఆయన పండరీపురంలో ఒక తపస్సు చేశారు. ఆయన కుమారుడు లక్ష్మణ మ్హాళూ కామత్ దత్త భక్తుడు. ప్రతి సంవత్సరం ఆయన నరసోబా వాడికి వెళ్లి గురుచరిత్ర పారాయణం చేసేవారు. ఆయన గౌడ సారస్వత జాతికి చెందిన వారు కావడంతో, నరసోబా వాడిలోని కొందరు వ్యక్తులు ఆయనను తరచుగా అవమానించేవారు. ఆయన భజన-పూజాది సేవలకు అనవసరంగా అంతరాయం కలిగించి ఇబ్బంది పెట్టేవారు. అయినప్పటికీ దత్తభక్తుడైన కామత్ తన సేవలో ఎటువంటి లోపం రానివ్వలేదు.
ఒకసారి ఆయన వాడిలోని దేవాలయ ప్రాంగణంలో గురుచరిత్ర చదువుకుంటుండగా, ఇతర దత్తభక్తులు అనవసరంగా నోటికి వచ్చినట్లు మాట్లాడి ఆయనను అసహ్యంగా అవమానించారు. దాంతో దుఃఖితులైన కామత్ కన్నీరు మున్నీరయ్యారు. ఆయన నోటి నుండి అప్రయత్నంగానే ‘ఓ దయాఘనా గురుమహారాజా, నీవు సర్వజ్ఞుడవు. నేటి నా అవమానాన్ని నేను నీ అవమానంగానే భావిస్తున్నాను’ అనే మాటలు వచ్చాయి. ఆ తర్వాత అదే రాత్రి ఆయనకు దత్తగురువుల స్వప్న దర్శనం అయ్యింది. అందులో దత్తగురువులు ఆయనతో ‘నీవు చింతించకు. నీ కోరికలన్నీ నెరవేరుతాయి. త్వరలోనే నేను నీ గ్రామానికి వస్తాను’ అని చెప్పారు.
ఇదే సమయంలో సాంఖళికి చెందిన మథురాబాయి యేసు బోడకే అనే మహిళ తన దివంగత భర్త జ్ఞాపకార్థం, కులపురోహితుడు రామేశ్వర భట్టు పిత్రే ద్వారా ఔదుంబర వృక్షాన్ని విధిపూర్వకంగా నాటించారు. పూర్వం ఈ స్థలంలో శ్మశానవాటిక ఉండేది. కాలక్రమేణా ఆ వృక్షం చుట్టూ అరుగు కట్టాలని నిర్ణయించారు. దాని కోసం మథురాబాయి ఇచ్చిన డబ్బు సరిపోకపోవడంతో లక్ష్మణ కామత్ మిగిలిన డబ్బును ఇచ్చారు. ఆ అరుగు కోసం పునాది తవ్వుతుండగా అక్కడ బంగారు నాగము, వెండి పాదుకల జంట మరియు మారుతి, గణేశుని విగ్రహాలు దొరికాయి. ఆ బంగారు నాగమును భట్టుజీ తీసుకున్నారు. పాదుకల జంటను దైవ సాన్నిధ్యంలో ఉంచారు మరియు మారుతి, గణేశ విగ్రహాలు విరిగిపోయి ఉండటంతో వాటిని నదిలో నిమజ్జనం చేశారు.
ఈ అరుగు నిర్మాణం అశ్విని కృష్ణ ద్వాదశి, శకే ౧౮౦౧ (క్రీ.శ. ౧౮౭౯) రోజున జరిగింది. తర్వాత లక్ష్మణ కామత్ మరియు ఇతర గ్రామస్థులు చందాలు సేకరించి ఈ అరుగు పక్కనే గర్భాలయాన్ని నిర్మించారు. బోరిలోని శిల్పి నుండి తెప్పించిన ఏకముఖి దత్తాత్రేయుని నల్లరాతి కూర్మాసనస్థ విగ్రహాన్ని ఇక్కడ ప్రతిష్ఠించారు. ఆ తర్వాత ఇక్కడ దత్తాత్రేయుని కోసం పెద్ద మందిరం నిర్మించాలని గ్రామస్థులు నిర్ణయించుకున్నారు. ఈ సమయంలో లక్ష్మణ కామత్ సోదరుడు వాసూ కామత్కు ఒకసారి స్వప్న దర్శనం అయ్యింది. అందులో ఒక సన్యాసి ఆయనతో ‘సహ్యాద్రి పర్వతం దాటి రావడం వల్ల నేను అలసిపోయాను. నాకు విశ్రాంతి కోసం ప్రశాంతమైన స్థలం చూపించు’ అని అన్నారు. దానికి వాసూ కామత్ ఆ సన్యాసితో ‘ఇక్కడి బ్రాహ్మణుల ఇళ్లలో మీకు సౌకర్యంగా ఉంటుంది’ అని చెప్పారు. కానీ సన్యాసి దానికి నిరాకరించి, ఔదుంబర వృక్షం అరుగు దగ్గరి స్థలాన్ని ఎంచుకున్నారు. అక్కడ ఆయన వేగంగా నడిచి వెళ్లారు మరియు అక్కడికి వెళ్లగానే అదృశ్యమయ్యారు. ఈ స్వప్న వృత్తాంతాన్ని వాసూ కామత్ లక్ష్మణ కామత్కు చెప్పారు. ఆ సన్యాసి సాక్షాత్తు దత్త మహారాజే అని తెలుసుకున్న లక్ష్మణ కామత్ ‘దేవాలయ స్థలాన్ని దత్త మహారాజులే ఎంచుకున్నారు’ అని అన్నారు. ఆ తర్వాత ఈ స్థలంలో దత్తాత్రేయుని భవ్య మందిరం నిర్మించబడింది. ఈ నిర్మాణ సమయంలో ఒకసారి కలప సామాగ్రి కొరత ఏర్పడింది.
అప్పుడు గోవా అప్పటి పోర్చుగీసు గవర్నర్ జనరల్ రాఫాయెల్ ఆంద్రాది, దేవాలయానికి ౩౦-౪౦ చెట్లను ఇవ్వాలని అటవీ అధికారులను ఆదేశించి, ఈ సమస్యను పరిష్కరించారు. ఈ మందిరంలోని చెక్క పనిని బాందివడె గ్రామానికి చెందిన పాండురంగజీ అనే వడ్రంగి చేశారు. మందిర నిర్మాణానికి ఆ కాలంలో ఎనిమిదిన్నర వేల రూపాయలు ఖర్చయ్యింది. ఈ దేవాలయం కోసం ముంబై నుండి తెల్లని పాలరాతి కొత్త విగ్రహాన్ని తెప్పించారు. చిత్రభాను సంవత్సరం, శకే ౧౮౦౪, చైత్ర శుక్ల పౌర్ణమి నుండి చైత్ర వద్య ద్వితీయ వరకు ఈ మందిర స్థాపన కార్యక్రమం జరిగింది. ఈ సమయంలో ఇక్కడ దత్త విగ్రహంతో పాటు శ్రీపాదుకలను, అలాగే పరివార దేవతలుగా గణపతి, మారుతి మరియు అన్నపూర్ణ దేవి విగ్రహాలను ప్రతిష్ఠించారు.
మ్హాప్సా-డిచోలి రహదారిపై దత్తవాడి అని పిలువబడే పెద్ద ప్రాంతంలో దత్తాత్రేయుని ఈ మందిరం ఉంది. ఈ ప్రాంతానికి తోరణ ద్వారంతో కూడిన పెద్ద ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ఇక్కడి నుండి ముందుకు రాగానే ఎదురుగా ఒక చిన్న చతురస్రాకారపు కుండం ఉంది. అందులో దత్తగురువుల పాదుకలకు నమస్కరిస్తున్న కపిల గోవు మరియు కుక్కల శిల్పాలు ఉన్నాయి. దత్తగురువులతో పాటు ఉండే గోవు భూమికి, కుక్కలు వేదాలకు ప్రతీకలుగా భావిస్తారు.
దత్త మందిర శతాబ్ది మహోత్సవ జ్ఞాపకార్థం ఈ స్మారక శిల్పం నిర్మించబడింది. దీనిని ‘బాకీబాబా’గా పిలువబడే కవివర్యులు బా. భ. బోర్కర్ ఆలోచనతో నిర్మించారని చెబుతారు.
ఈ స్మారక శిల్పం సమీపంలో ఒక చిన్న దీపస్తంభం ఉంది. దాని ముందు దత్తాత్రేయుని భవ్యమైన ఆలయం ఉంది. బహిరంగ శైలిలో, వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పుతో కూడిన విశాలమైన సభామండపం, రెండు పెద్ద అర్ధమండపాలు మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. సభామండపం పైకప్పు భాగంలో దత్తగురువుల చరిత్రకు సంబంధించిన అనేక నలుపు-తెలుపు చిత్రాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి ఆలయ ప్రధాన అర్ధమండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. అర్ధమండపం యొక్క తోరణ ద్వారం పైభాగంలో తపస్వి వేషధారణలో ఉన్న దత్తగురువుల సుందరమైన చిత్రం ఉంది. ఈ అర్ధమండపానికి పాలరాతి పలకలను అమర్చారు. పైకప్పుకు అందమైన ఝుమ్మరు (చాండ్లియర్) ఉంది. దీని తర్వాత మరో పెద్ద అర్ధమండపం ఉంది. దాని ప్రవేశ ద్వారం ఉత్తర భాగంలో మధ్యలో దత్తగురువుల త్రిముఖ మూర్తి మరియు దానిపై కీర్తిముఖం ఉన్నాయి. అర్ధమండపం మధ్యలో వెడల్పాటి గుండ్రని స్తంభాల వరుస ఉండి, ఈ స్తంభాలు పెద్ద తోరణాలతో ఒకదానికొకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. ఇక్కడే ఒక పక్కన దత్తగురువుల పల్లకిని ఉంచారు. పైకప్పుకు పెద్ద ఇత్తడి గంట, అలాగే అనేక గాజు లాంతర్లు వేలాడదీయబడ్డాయి.
గర్భాలయ ముఖద్వారం గోడపై ఉన్న గూళ్లలో గణేశుడు మరియు శంకరుని మూర్తులు ఉన్నాయి. గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం చెక్కబడిన నగిషీలతో అలంకరించబడి ఉంది. ద్వార స్తంభాల కింది భాగంలో ద్వారపాలకుల మూర్తులు చెక్కబడి ఉండగా, లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని మూర్తి ఉంది. దాని పైభాగంలో కీర్తిముఖం ఉంది. లోపల ఎత్తైన వేదికపై పాలరాతి శిలలో మలచబడిన త్రిముఖ దత్తాత్రేయుని మూర్తి కొలువై ఉంది. ఈ ఆలయ శిఖరాలు విశిష్టమైనవి. ఇక్కడ అర్ధమండపానికి ఎడమ మరియు కుడి వైపున ఉన్న ప్రవేశ ద్వారాలపై ముఖమండపాలు ఉన్నాయి. వాటిపై నాలుగు దిశలలో వాలుగా ఉండే కప్పుతో కూడిన పెద్ద శిఖరం ఉంది. ఆలయ గర్భాలయంపై త్రిస్థాయి చతురస్రాకార భవనం వంటి శిఖర నిర్మాణం ఉంది. దానిపై నాలుగు దిశలలో వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పు మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి. ఆలయం వెనుక భాగంలో పెద్ద ఔదుంబర వృక్షపు వేదికను నిర్మించారు.
దత్తాత్రేయుని ఈ ఆలయంలో రామనవమి, నృసింహ సరస్వతి జయంతి, విజయదశమి, అశ్విజ బహుళ ద్వాదశి నాడు గురుద్వాదశి, కార్తీక శుద్ధ పౌర్ణమి నాడు త్రిపురి పౌర్ణమి వంటి ఉత్సవాలు అత్యంత ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఇక్కడ ఉత్సవ సమయాల్లో మరియు ప్రతి పౌర్ణమికి శిబికోత్సవం జరుగుతుంది. ఈ ఉత్సవంలో రాత్రి ౧౦:౩౦ గంటలకు దేవుని పల్లకీ ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడ గురుద్వాదశి, గురుప్రతిపద, దత్తజయంతి మరియు ఆలయ వార్షికోత్సవం రోజుల్లో వెండి పల్లకీలో, ఇతర ఉత్సవాల్లో చెక్క పల్లకీలో దేవతా మూర్తి ఊరేగింపు తీస్తారు. దత్త జయంతి ఇక్కడి అతిపెద్ద ఉత్సవం. మార్గశిర శుద్ధ సప్తమి నుండి ఈ మహోత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. పౌర్ణమి వరకు ఇక్కడ ప్రతిరోజూ రాత్రి కీర్తనల కార్యక్రమం జరుగుతుంది. పౌర్ణమి రోజున సాయంత్రం సమయంలో దత్త జన్మ వేడుక జరుగుతుంది. ఈ ఉత్సవం సందర్భంగా ఇక్కడ లలిత వంటి సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు కూడా నిర్వహిస్తారు. గోవాతో పాటు కార్వార్ మరియు కొంకణ్ ప్రాంతాల నుండి వేలాది మంది భక్తులు ఈ ఉత్సవంలో పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- డిచోలి నుండి ౮ కి.మీ, పంజిమ్ నుండి ౩౧ కి.మీ దూరంలో
- డిచోలి నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
ശ്രീ ക്ഷേത്രം ദത്തവാഡി
സാംഖളി, താലൂക്ക് ഡിചോളി, ജില്ല ഉത്തര ഗോവ
അത്രി എന്നാൽ ത്രിഗുണതീതമായ ഭാവം എന്നും അസൂയ എന്നാൽ നിർമ്മത്സര വൃത്തി എന്നും അർത്ഥം. ഇവയിൽ നിന്നാണ് ജ്ഞാനം ജനിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ദത്താത്രേയനെ മൂർത്തിമത്തായ ജ്ഞാനമായി കണക്കാക്കുന്നത്, അതിനാൽ തന്നെ ദത്താവതാരം പരമേശ്വരന്റെ ചിരകാലാവതാരമായി കരുതപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ അവിനാശാവതാരം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഗോവയിൽ ദത്താവതാര ഉപാസന പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ നടന്നുവരുന്നു. സാംഖളി എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ ദത്തമന്ദിരം ഈ ഉപാസനാ പാരമ്പര്യത്തിലെ ഒരു പുരാതന കണ്ണിയാണ്. ‘ഗോമന്തകത്തിലെ ഗാണഗാപുരം’ എന്ന് ഖ്യാതികേട്ട ഈ സ്ഥലത്ത് ഭക്തനെ കാണാൻ സാക്ഷാൽ ദത്ത മഹാരാജാവ് വന്നിരുന്നുവെന്നൊരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്.
മതഭ്രാന്തരായ പോർച്ചുഗീസുകാർ ൧൫൧൦-ൽ ഗോവയിൽ പ്രവേശിച്ചു. അതിനുശേഷം അവർ ഇവിടുത്തെ ഹിന്ദു, മുസ്ലീം മതസ്ഥർക്കെതിരെ ക്രൂരമായ അതിക്രമങ്ങൾ നടത്തി. ക്ഷേത്രങ്ങളും മസ്ജിദുകളും തകർക്കുകയും പലരെയും നിർബന്ധിതമായി മതം മാറ്റുകയും ചെയ്തു. പോർച്ചുഗീസ് ഭരണകാലത്ത് ‘ആർക്കൈവ്’ വിഭാഗത്തിന്റെ ഡയറക്ടറായിരുന്ന ചരിത്രാചാര്യ ഡോ. പാണ്ഡുരംഗ്ബാബ് സഖാറാം ഷെൻവി പിസുർലേക്കർ, തിസ്വാഡി, സാസഷ്ടി, ബാർദേശ് എന്നീ പ്രവിശ്യകളിൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ ൧൫൪൦ മുതൽ ൧൫൬൭ വരെയുള്ള കാലയളവിൽ തകർത്തു കളഞ്ഞ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ പട്ടിക പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ദത്താത്രേയന്റെ ഒരു ക്ഷേത്രം പോലും ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ല. പോർച്ചുഗീസുകാർ സാസഷ്ടിയിലെ ദേവാലയങ്ങൾ ൧൫൬൭-ൽ നശിപ്പിച്ചു. അതിനുശേഷം അവർ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുന്നതിന് നിരോധനം ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനുശേഷവും സാസഷ്ടിയിലെ കേളോഷിയിൽ ദത്തമന്ദിരം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നൊരു പരാമർശം പോർച്ചുഗീസ് രേഖകളിലുണ്ട്. ‘കേളോഷി എന്ന സാസഷ്ടി ഗ്രാമത്തിൽ അംബസേത് എന്നൊരു വയലുണ്ട്. അത് മ്ഹാളു ഷെൻവി ദത്താത്രേയന്റെ ദേവാലയത്തിന് നൽകിയിരുന്നു’ എന്ന് ആ രേഖയിലുണ്ട്. ആ കത്തിന് ൧ സെപ്റ്റംബർ ൧൫൮൩ എന്ന തീയതിയാണുള്ളത്.
ഗോവയിലെ ദത്തോപാസനയുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു രേഖയാണത്. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൬൯-നോടടുത്ത് ഗോവ ദ്വീപിലെ ജെസ്യൂട്ടുകൾ ചില മറാഠി മതഗ്രന്ഥങ്ങളെ പോർച്ചുഗീസ് ഭാഷയിലേക്ക് സംഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. ‘യോഗരാജ തിലക്’ അതിലൊരു ഗ്രന്ഥമായിരുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തെ ദത്താത്രേയന്റെ ഗ്രന്ഥം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷമുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഗോമന്തകത്തിൽ ദത്തോപാസന വലിയ തോതിൽ പ്രചരിച്ചുവെന്ന് ‘ദേവഭൂമി ഗോമന്തക്’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ക്ഷേത്ര ഗവേഷകനായ വിനായക് നാരായണൻ ഷെൻവി ധുമെ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
സാംഖളിയിൽ ൧൮൮൧-൮൨ കാലഘട്ടത്തിൽ ദത്തമന്ദിരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. ഷെൻവി ധുമെയുടെ ഗ്രന്ഥമനുസരിച്ച്, ൫ ഏപ്രിൽ ൧൮൮൨ (ചൈത്ര വദ്യ ദ്വിതീയ, ശകെ ൧൮൦൪) തീയതിയിൽ ഇവിടെ ദത്താത്രേയന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: സാംഖളിയിൽ അക്കാലത്ത് മ്ഹാളു കാമത്ത് എന്നൊരു വിഠ്ഠലഭക്തൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം പണ്ഡർപൂരിൽ ഒരു തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രൻ ലക്ഷ്മൺ മ്ഹാളു കാമത്ത് ദത്തഭക്തനായിരുന്നു. എല്ലാ വർഷവും അദ്ദേഹം നരസോബാച്ചി വാഡിയിൽ പോയി ഗുരുചരിത്രം പാരായണം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഗൗഡ സാരസ്വത ജാതിയിൽപ്പെട്ട ആളായതിനാൽ നരസോബാച്ചി വാഡിയിലെ ചില ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തെ ഇടയ്ക്കിടെ അപമാനിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭജന-പൂജാദി സേവനങ്ങളിൽ അനാവശ്യമായി തടസ്സം വരുത്തി ഉപദ്രവിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. എങ്കിലും ദത്തഭക്തനായ കാമത്ത് തന്റെ സേവനത്തിൽ മുടക്കം വരുത്തിയില്ല.
ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം വാഡിയിലെ ദേവാലയത്തിന്റെ വരാന്തയിൽ ഗുരുചരിത്രം വായിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റ് ചില ദത്തഭക്തർ അനാവശ്യമായി മോശമായി സംസാരിച്ച് അദ്ദേഹത്തെ അസഹനീയമായി അപമാനിച്ചു. അതുകൊണ്ട് ദുഃഖിതനായ കാമത്ത് പൊട്ടിക്കരഞ്ഞുപോയി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് അറിയാതെ വാക്കുകൾ വന്നു: ‘ഹേ ദയാഘനാ ഗുരുമഹാരാജാ, അങ്ങ് സർവ്വജ്ഞനാണ്. ഇന്നത്തെ എന്റെ അപമാനം ഞാൻ അങ്ങയുടെ തന്നെ അപമാനമായി കരുതുന്നു.’ ഇതിനുശേഷം അതേ രാത്രി അദ്ദേഹത്തിന് ദത്തഗുരുവിന്റെ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. അതിൽ ദത്തഗുരു അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു: ‘നീ വിഷമിക്കേണ്ട. നിന്റെ എല്ലാ മനോരഥങ്ങളും പൂർത്തിയാകും. ഉടൻ തന്നെ ഞാൻ നിന്റെ ഗ്രാമത്തിൽ വരും.’
ഇതേ സമയത്താണ് സാംഖളിയിലെ മഥുരാബായി യേസു ബോഡ്കെ എന്ന സ്ത്രീ തന്റെ അന്തരിച്ച ഭർത്താവിന്റെ ഓർമ്മയ്ക്കായി, കുലപുരോഹിതൻ രാമേശ്വർ ഭട്ട് പിത്രെയെക്കൊണ്ട് ഔദുംബര വൃക്ഷം വിധിപ്രകാരം നട്ടുപിടിപ്പിച്ചത്. പണ്ട് ഈ സ്ഥലത്ത് ശ്മശാനമായിരുന്നു. കാലക്രമേണ ആ വൃക്ഷത്തിന് ചുറ്റും തറ കെട്ടണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി മഥുരാബായി നൽകിയ പണം തികയാതെ വന്നപ്പോൾ ലക്ഷ്മൺ കാമത്ത് ബാക്കി പണം നൽകി. ആ തറയ്ക്കായി കുഴിയെടുക്കുമ്പോൾ അവിടെ സ്വർണ്ണനാഗം, വെള്ളി പാദുകജോഡി, മാരുതി, ഗണപതി വിഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവ ലഭിച്ചു. ഈ സ്വർണ്ണനാഗം ഭട്ട്ജി കൊണ്ടുപോയി. പാദുകജോഡി ദേവസന്നിധിയിൽ വെച്ചു, മാരുതി, ഗണപതി വിഗ്രഹങ്ങൾ ഭഗ്നമായതിനാൽ അവ നദിയിൽ നിമജ്ജനം ചെയ്തു.
ഈ തറയുടെ നിർമ്മാണം അശ്വിൻ കൃഷ്ണ ദ്വാദശി, ശകെ ൧൮൦൧ (ക്രി.വ. ൧൮൭൯) തീയതിയിൽ നടന്നു. പിന്നീട് ലക്ഷ്മൺ കാമത്തും മറ്റ് ഗ്രാമവാസികളും ചേർന്ന് പിരിവെടുത്ത് ഈ തറയ്ക്ക് സമീപം തന്നെ ഗർഭഗൃഹം നിർമ്മിച്ചു. ബോറിയിലെ ശില്പിയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ഏകമുഖ ദത്തന്റെ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള കൂർമ്മാസനസ്ഥ വിഗ്രഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഇതിനുശേഷം ഇവിടെ ദത്തന്റെ വലിയ ക്ഷേത്രം പണിയണമെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ തീരുമാനിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ ലക്ഷ്മൺ കാമത്തിന്റെ സഹോദരൻ വാസു കാമത്തിന് ഒരിക്കൽ സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. അതിൽ ഒരു സന്യാസി അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു: ‘സഹ്യപർവ്വതം കടന്നുവന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ തളർന്നിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് വിശ്രമിക്കാൻ ശാന്തമായ ഒരിടം കാണിച്ചുതരുമോ.’ അതിന് വാസു കാമത്ത് ആ സന്യാസിയോട്, ‘ഇവിടുത്തെ ബ്രാഹ്മണരുടെ വീട്ടിൽ അങ്ങയുടെ സൗകര്യം നടക്കും’ എന്ന് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ സന്യാസി അത് നിരസിക്കുകയും ഔദുംബര തറയ്ക്ക് അടുത്തുള്ള സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ചെയ്തു. അവിടെ അദ്ദേഹം വേഗത്തിൽ നടന്നുപോവുകയും അവിടെയെത്തിയ ഉടൻ അപ്രത്യക്ഷനാവുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്വപ്നകഥ വാസു കാമത്ത് ലക്ഷ്മൺ കാമത്തിനോട് പറഞ്ഞു. അതിൽ നിന്ന് ഈ സന്യാസി ദത്ത മഹാരാജാവ് തന്നെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ലക്ഷ്മൺ കാമത്ത് പറഞ്ഞു: ‘ദേവാലയത്തിന്റെ സ്ഥലം ദത്തമഹാരാജാവ് തന്നെ തിരഞ്ഞെടുത്തതാണ്.’ ഇതിനുശേഷം ഈ സ്ഥലത്ത് ദത്തന്റെ भव्यമായ ക്ഷേത്രം ഉയർന്നു. ഈ നിർമ്മാണ വേളയിൽ ഒരിക്കൽ തടി സാമഗ്രികളുടെ കുറവ് അനുഭവപ്പെട്ടു.
അപ്പോൾ ഗോവയുടെ അന്നത്തെ പോർച്ചുഗീസ് ഗവർണർ ജനറൽ റാഫായേൽ ആന്ദ്രാദി, ദേവാലയത്തിന് ൩൦-൪൦ മരങ്ങൾ നൽകാൻ വനം ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് ഉത്തരവിടുകയും ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ തടിപ്പണികൾ ബാന്ദിവഡെ ഗ്രാമത്തിലെ പാണ്ഡുരംഗ്ജി എന്ന ആശാരിയാണ് ചെയ്തത്. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിന് അക്കാലത്ത് എട്ടര ആയിരം രൂപ ചെലവായി. ഈ ദേവാലയത്തിനായി മുംബൈയിൽ നിന്ന് വെളുത്ത മാർബിൾ ശിലയിലുള്ള പുതിയ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്നു. ചിത്രഭാനു സംവത്സരം, ശകെ ൧൮൦൪, ചൈത്ര ശുക്ല പൗർണ്ണമി മുതൽ ചൈത്ര വദ്യ ദ്വിതീയ വരെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ കർമ്മത്തിന്റെ ആഘോഷം നടന്നു. ഈ സമയത്ത് ഇവിടെ ദത്തവിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം ശ്രീപാദുകങ്ങളുടെയും, പരിവാര ദേവതകളായി ഗണപതി, മാരുതി, അന്നപൂർണ്ണാദേവി എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
മ്ഹാപ്സ-ഡിചോളി റോഡിൽ ദത്തവാഡി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന വലിയ പ്രദേശത്താണ് ദത്താത്രേയന്റെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പരിസരത്ത് മനോഹരമായ കമാനമുള്ള വലിയ പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് വരുമ്പോൾ മുന്നിൽ ചെറിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കുളമുണ്ട്. അതിൽ ദത്തഗുരുവിന്റെ പാദുകങ്ങളെ വണങ്ങുന്ന കപില പശുവിന്റെയും ശ്വാനന്മാരുടെയും ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ദത്തഗുരുവിനോടൊപ്പമുള്ള പശു ഭൂമിയുടെയും, ശ്വാനന്മാർ വേദങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായി കരുതപ്പെടുന്നു.
ദത്തമന്ദിരത്തിന്റെ ശതാബ്ദി മഹോത്സവത്തിന്റെ സ്മരണാർത്ഥം ഈ സ്മാരക ശില്പം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ആശയം ‘ബാക്കിബാബ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കവിവര്യ ബാ. ഭ. ബോർക്കറുടേതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ സ്മാരകശില്പത്തിന് സമീപം ചെറിയൊരു ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. അതിന് മുന്നിലായി ദത്താത്രേയന്റെ भव्यമായ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. തുറന്ന രീതിയിലുള്ള, ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപം, രണ്ട് വലിയ അർദ്ധമണ്ഡപങ്ങൾ, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ ഭാഗത്ത് ദത്തഗുരുവിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ പല കറുപ്പും വെളുപ്പും ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെനിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ കമാനമുള്ള പ്രവേശനകവാടത്തിന് മുകൾഭാഗത്ത് തപസ്വി വേഷത്തിലുള്ള ദത്തഗുരുവിന്റെ മനോഹരമായ ചിത്രം പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിൽ മാർബിൾ പാകിയ തറയാണുള്ളത്. മേൽക്കൂരയിൽ മനോഹരമായ ഒരു ഝുമർ (ചാൻഡലിയർ) ഉണ്ട്. ഇതിനപ്പുറം മറ്റൊരു വലിയ അർദ്ധമണ്ഡപമുണ്ട്. അതിന്റെ പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ദത്തഗുരുവിന്റെ ത്രിമുഖ വിഗ്രഹവും അതിനു മുകളിൽ കീർത്തിമുഖവുമുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ വീതിയേറിയ വട്ടത്തിലുള്ള സ്തംഭനിരകളുണ്ട്, ഈ സ്തംഭങ്ങൾ വലിയ കമാനങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഒരു വശത്തായി ദത്തഗുരുവിന്റെ പല്ലക്ക് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മേൽക്കൂരയിൽ വലിയൊരു ഓട്ടു മണിയും അനേകം ഗ്ലാസ് വിളക്കുകളും തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിലെ മാടങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ശങ്കരന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനകവാടം കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വാതിലിന്റെ സ്തംഭങ്ങളുടെ താഴെ ഭാഗത്ത് ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്, ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനു മുകളിലായി കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. ഉള്ളിലെ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ മാർബിൾ ശിലയിൽ നിർമ്മിച്ച ത്രിമുഖ ദത്താത്രേയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരങ്ങൾ സവിശേഷമാണ്. ഇവിടെ അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടതും വലതും വശങ്ങളിലെ പ്രവേശനകവാടങ്ങളിൽ മുഖമണ്ഡപങ്ങളുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ നാല് ദിശകളിലേക്കും ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള വലിയ ഗോപുരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ മൂന്ന് തട്ടുകളുള്ള ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കെട്ടിടം പോലുള്ള ഗോപുരഘടനയാണുള്ളത്. അതിനു മുകളിൽ നാല് ദിശകളിലേക്കും ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലായി ഔദുംബര വൃക്ഷത്തിന് ചുറ്റും വലിയൊരു തറ കെട്ടിയിട്ടുണ്ട്.
ദത്താത്രേയന്റെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാമനവമി, നൃസിംഹ സരസ്വതി ജയന്തി, വിജയദശമി, അശ്വിൻ വദ്യ ൧൨-ാം തീയതി ഗുരുദ്വാദശി, കാർത്തിക ശുദ്ധ പൗർണ്ണിമ നാളിലെ ത്രിപുരി പൗർണ്ണിമ തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ അതീവ ഭക്തിസാന്ദ്രമായി ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഉത്സവ വേളകളിലും എല്ലാ പൗർണ്ണിമ നാളുകളിലും ശിബികോത്സവം നടക്കാറുണ്ട്. ഈ ഉത്സവത്തിൽ രാത്രി ൧൦:൩൦-ന് ദേവന്റെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്തുന്നു. ഇവിടെ ഗുരുദ്വാദശി, ഗുരുപ്രതിപദ, ദത്തജയന്തി, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാദിനം എന്നീ ദിവസങ്ങളിൽ വെള്ളി പല്ലക്കിലും, മറ്റ് ഉത്സവങ്ങളിൽ തടി കൊണ്ടുള്ള പല്ലക്കിലുമാണ് വിഗ്രഹം എഴുന്നള്ളിക്കുന്നത്. ദത്തജയന്തിയാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. മാർഗ്ഗശീർഷ ശുക്ല സപ്തമി മുതൽ ഈ മഹോത്സവം ആരംഭിക്കുന്നു. പൗർണ്ണിമ വരെ ഇവിടെ എല്ലാ രാത്രിയും കീർത്തന പരിപാടികൾ നടക്കാറുണ്ട്. പൗർണ്ണിമ നാളിൽ വൈകുന്നേരത്തോടെ ദത്തജന്മ മഹോത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ലളിത പോലുള്ള സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഗോവയോടൊപ്പം കാർവാർ, കൊങ്കൺ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ഈ ഉത്സവത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ, പനാജിയിൽ നിന്ന് ൩൧ കി.മീ അകലെ
- ഡിചോളിയിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ದತ್ತವಾಡಿ
ಸಾಂಖಳಿ, ತಾ. ಡಿಚೋಲಿ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಅತ್ರಿ ಎಂದರೆ ತ್ರಿಗುಣಾತೀತ ಭಾವ ಮತ್ತು ಅನ್ ಅಸೂಯಾ ಎಂದರೆ ನಿರ್ಮತ್ಸರ ವೃತ್ತಿ, ಇವುಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನದ ಜನನವಾಗುತ್ತದೆ. म्हणूनच ದತ್ತಾತ್ರೇಯರನ್ನು ಮೂರ್ತಿಮಂತ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ದತ್ತಾವತಾರವನ್ನು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಚಿರಕಾಲದ ಅವತಾರವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅವಿನಾಶ ಅವತಾರ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ದತ್ತಾವತಾರದ ಉಪಾಸನೆಯು ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ. ಸಾಂಖಳಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ದತ್ತಮಂದಿರವು ಇದೇ ಉಪಾಸನಾ ಪರಂಪರೆಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕೊಂಡಿಯಾಗಿದೆ. ‘ಗೋಮಂತಕದ ಗಾಣಗಾಪುರ’ ಎಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿರುವ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭಕ್ತರ ಭೇಟಿಗಾಗಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ದತ್ತ ಮಹಾರಾಜರು ಬಂದಿದ್ದರು ಎಂಬ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಇದೆ.
ಧರ್ಮಾಂಧ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ೧೫೧೦ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ಇಲ್ಲಿನ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಧರ್ಮೀಯರ ಮೇಲೆ ಅಮಾನವೀಯ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ಎಸಗಿದರು. ಮಂದಿರಗಳು ಮತ್ತು ಮಸೀದಿಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ ಅನೇಕರನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮತಾಂತರಗೊಳಿಸಿದರು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ‘ಆರ್ಕೈವ್’ ವಿಭಾಗದ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿದ್ದ ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ಡಾ. ಪಾಂಡುರಂಗಬಾಬ ಸಖಾರಾಮ ಶೇಣವಿ ಪಿಸುರ್ಲೆಕರ್ ಅವರು, ತಿಸ್ವಾಡಿ, ಸಾಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಬಾರದೇಶ ಎಂಬ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ೧೫೪೦ ರಿಂದ ೧೫೬೭ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ಮಂದಿರಗಳ ಸಮಗ್ರ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಂದಿರವೂ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಸಾಷ್ಟಿಯ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ೧೫೬೭ರಲ್ಲಿ ಧ್ವಂಸ ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ಅವರು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಲು ನಿಷೇಧ ಹೇರಿದ್ದರು. ಆದರೂ ಇದರ ನಂತರವೂ ಸಾಷ್ಟಿಯ ಕೆಳೋಶಿಯಲ್ಲಿ ದತ್ತಮಂದಿರವಿದ್ದ ಉಲ್ಲೇಖವೊಂದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ದಫ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ‘ಕೆಳೋಶಿ ಎಂಬ ಸಾಷ್ಟಿಯ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅಂಬಸೆತ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಹೊಲವಿದೆ. ಅದನ್ನು ಮ್ಹಾಳು ಶೇಣವಿ ಎಂಬುವವರು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ್ದರು’, ಎಂಬುದು ಆ ದಾಖಲೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಪತ್ರದ ಮೇಲೆ ೧ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೫೮೩ ಎಂಬ ದಿನಾಂಕವಿದೆ.
ಗೋವಾದಲ್ಲಿನ ದತ್ತೋಪಾಸನೆಯ ಅದು ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ದಾಖಲೆಯಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೯ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪದ ಜೆಸ್ಯೂಯಿಟ್ಗಳು ಕೆಲವು ಮರಾಠಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಭಾಷೆಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದರು. ‘ಯೋಗರಾಜ ತಿಲಕ’ ಎಂಬುದು ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಗ್ರಂಥವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಗ್ರಂಥವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಗೋಮಂತಕದಲ್ಲಿ ದತ್ತ ಉಪಾಸನೆಯು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾರವಾಯಿತು ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ‘ದೇವಭೂಮಿ ಗೋಮಂತಕ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಮಂದಿರ ಅಭ್ಯಾಸಕ ವಿನಾಯಕ ನಾರಾಯಣ ಶೇಣವಿ ಧೂಮೆ ಅವರು ಮಂಡಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಸಾಂಖಳಿಯಲ್ಲಿ ೧೮೮೧-೮೨ರಲ್ಲಿ ದತ್ತ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಶೇಣವಿ ಧೂಮೆ ಅವರ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ೫ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೮೮೨ (ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ದ್ವಿತೀಯಾ, ಶಕೆ ೧೮೦೪) ರಂದು ಇಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಮಂದಿರದ ಕುರಿತಾದ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಏನೆಂದರೆ, ಸಾಂಖಳಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮ್ಹಾಳು ಕಾಮತ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ವಿಠ್ಠಲಭಕ್ತರೊಬ್ಬರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಪಂಢರಪುರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದರು. ಅವರ ಪುತ್ರ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಮ್ಹಾಳು ಕಾಮತ ಅವರು ದತ್ತಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಅವರು ನರಸೋಬಾ ವಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿ ಗುರುಚರಿತ್ರೆಯ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದವರಾದ್ದರಿಂದ ನರಸೋಬಾ ವಾಡಿಯ ಕೆಲವು ಜನರು ಅವರ ಅವಮಾನವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಭಜನೆ-ಪೂಜಾದಿ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ವಿನಾಕಾರಣ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿ ಅವರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೂ ದತ್ತಭಕ್ತ ಕಾಮತ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಲೋಪವಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡರು.
ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ವಾಡಿಯ ದೇವಾಲಯದ ಓವರಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಓದುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಇತರ ಕೆಲವು ದತ್ತಭಕ್ತರು ವಿನಾಕಾರಣ ಅಸಭ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ ಅವರನ್ನು ಅಸಹ್ಯವಾಗಿ ಅವಮಾನಿಸಿದರು. ಅದರಿಂದ ದುಃಖಿತರಾದ ಕಾಮತ ಅವರಿಗೆ ಅಳುವೇ ಬಂತು. ಅವರ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಶಬ್ದಗಳು ಬಂದವು, ‘ಹೇ ದಯಾಘನ ಗುರುಮಹಾರಾಜ, ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಇಂದಿನ ನನ್ನ ಅವಮಾನವನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನದೇ ಅವಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.’ ಇದರ ನಂತರ ಅದೇ ರಾತ್ರಿ ಅವರಿಗೆ ದತ್ತಗುರುಗಳ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು, ‘ನೀನು ಚಿಂತಿಸಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಮನೋರಥಗಳು ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಶೀಘ್ರವೇ ನಾನು ನಿನ್ನ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇನೆ.’
ಇದೇ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಾಂಖಳಿಯ ಮಥುರಾಬಾಯಿ ಯೇಸು ಬೋಡಕೆ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ದಿವಂಗತ ಪತಿಯ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ, ಕುಲಪುರೋಹಿತ ರಾಮೇಶ್ವರ ಭಟ್ಟ ಪಿತ್ರೆ ಅವರ ಮೂಲಕ ಔದುಂಬರ ವೃಕ್ಷವನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನೆಟ್ಟರು. ಹಿಂದೆ ಈ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಮಶಾನವಿತ್ತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಆ ವೃಕ್ಷದ ಸುತ್ತಲೂ ಕಟ್ಟೆ ಕಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಥುರಾಬಾಯಿ ನೀಡಿದ ಹಣ ಸಾಲದಿದ್ದರಿಂದ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಕಾಮತ ಅವರು ಉಳಿದ ಹಣವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಆ ಕಟ್ಟೆಗಾಗಿ ಅಡಿಪಾಯ ತೋಡುವಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ನಾಗ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಾದುಕೆಗಳ ಜೋಡಿ ಮತ್ತು ಮಾರುತಿ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಈ ಚಿನ್ನದ ನಾಗವನ್ನು ಭಟ್ಟರು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಪಾದುಕೆಗಳ ಜೋಡಿಯನ್ನು ದೇವಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮಾರುತಿ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಭಗ್ನವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ನದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ಕಟ್ಟೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಅಶ್ವಿನ ಕೃಷ್ಣ ದ್ವಾದಶಿ, ಶಕೆ ೧೮೦೧ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೭೯) ರಂದು ಆಯಿತು. ನಂತರ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಕಾಮತ ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಚಂದಾ ಎತ್ತಿ ಈ ಕಟ್ಟೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಗರ್ಭಾಗಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಬೋರಿಯ ಶಿಲ್ಪಿಗಳಿಂದ ತರಿಸಲಾದ ಏಕಮುಖಿ ದತ್ತನ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಕೂರ್ಮಾಸನಸ್ಥ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ದತ್ತನ ದೊಡ್ಡ ಮಂದಿರವನ್ನು ಕಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಕಾಮತ ಅವರ ಸಹೋದರ ವಾಸು ಕಾಮತ ಅವರಿಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಸ್ವಪ್ನ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಸಹ್ಯಪರ್ವತ ದಾಟಿ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ದಣಿದಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ನಿರಾಳವಾದ ಜಾಗವನ್ನು ತೋರಿಸು.’ ಅದಕ್ಕೆ ವಾಸು ಕಾಮತ ಅವರು ಆ ಸನ್ಯಾಸಿಗೆ, ‘ಇಲ್ಲಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅನುಕೂಲವಾಗುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿಯು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಔದುಂಬರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಹತ್ತಿರದ ಜಾಗವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ವೇಗವಾಗಿ ನಡೆದು ಹೋದನು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಲೇ ಅದೃಶ್ಯನಾದನು. ಈ ಸ್ವಪ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ವಾಸು ಕಾಮತ ಅವರು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಕಾಮತ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಈ ಸನ್ಯಾಸಿಯೇ ದತ್ತ ಮಹಾರಾಜರೆಂದು ತಿಳಿದು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಕಾಮತ ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ‘ದೇವಾಲಯದ ಜಾಗವನ್ನು ದತ್ತ ಮಹಾರಾಜರೇ ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.’ ಇದರ ನಂತರ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದತ್ತನ ಭವ್ಯ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಿರ್ಮಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಮರದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ತೊಂದರೆ ಉಂಟಾಯಿತು.
ಆಗ ಗೋವಾದ ಅಂದಿನ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಗವರ್ನರ್ ಜನರಲ್ ರಾಫಾಯೆಲ್ ಆಂದ್ರಾಡಿ ಅವರು, ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ೩೦-೪೦ ಮರಗಳನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ ಅರಣ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಮಂದಿರದ ಮರದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಬಾಂದಿವಡೆ ಗ್ರಾಮದ ಪಾಂಡುರಂಗಜಿ ಎಂಬುವವರು ಮಾಡಿದರು. ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಂಟೂವರೆ ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚಾಯಿತು. ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಮುಂಬೈನಿಂದ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹೊಸ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತರಲಾಯಿತು. ಚಿತ್ರಭಾನು ಸಂವತ್ಸರ, ಶಕೆ ೧೮೦೪, ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಿಂದ ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ದ್ವಿತೀಯೆಯವರೆಗೆ ಈ ಮಂದಿರದ ಸ್ಥಾಪನಾ ಕಾರ್ಯದ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದತ್ತಮೂರ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಶ್ರೀಪಾದುಕೆಗಳ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿವಾರ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಗಣಪತಿ, ಮಾರುತಿ ಮತ್ತು ಅನ್ನಪೂರ್ಣಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಮ್ಹಾಪ್ಸಾ-ಡಿಚೋಲಿ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ದತ್ತವಾಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಈ ಮಂದಿರವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆವರಣಕ್ಕೆ ಮಹಿರಪಿ ಕಮಾನು ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮುಂದೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಎದುರಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕುಂಡವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ಪಾದುಕೆಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುವ ಕಪಿಲಾ ಹಸು ಹಾಗೂ ಶ್ವಾನಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ದತ್ತಗುರುಗಳ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹಸುವು ಪೃಥ್ವಿಯ, ಮತ್ತು ಶ್ವಾನಗಳು ವೇದಗಳ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದತ್ತ ಮಂದಿರದ ಶತಮಾನೋತ್ಸವದ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥವಾಗಿ ಈ ಸ್ಮಾರಕ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಕಲ್ಪನೆ ‘ಬಾಕೀಬಾಬ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕವಿವರ್ಯ ಬಾ. ಭ. ಬೋರ್ಕರ್ ಅವರದ್ದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಸ್ಮಾರಕಶಿಲ್ಪದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಅದರ ಎದುರಿಗೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ತೆರೆದ ಮಾದರಿಯ, ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಅರ್ಧಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ಚರಿತ್ರೆಯ ಅನೇಕ ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪು ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ತಪಸ್ವಿ ವೇಷದ ಸುಂದರ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಝುಮ್ಮರ (ಝಾಡ) ಇದೆ. ಇದರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತೊಂದು ದೊಡ್ಡ ಅರ್ಧಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಉತ್ತರಾಂಗ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ತ್ರಿಮುಖ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗಲವಾದ ಗುಂಡನೆಯ ಕಂಬಗಳ ಸಾಲಿದ್ದು, ಈ ಕಂಬಗಳು ದೊಡ್ಡ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ದತ್ತಗುರುಗಳ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಛಾವಣಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಗಾಜಿನ ಹಂಡೆಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ದ್ವಾರಸ್ತಂಭಗಳ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ, ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ತ್ರಿಮುಖ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರಗಳು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಎಡಭಾಗದ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲೆ ಮುಖಮಂಟಪವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಛಾವಣಿಯ ದೊಡ್ಡ ಶಿಖರವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಸ್ತರೀಯ ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಟ್ಟಡದಂತಹ ಶಿಖರ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಔದುಂಬರದ ದೊಡ್ಡ ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ.
ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಾಮನವಮಿ, ನೃಸಿಂಹ ಸರಸ್ವತಿ ಜಯಂತಿ, ವಿಜಯದಶಮಿ, ಅಶ್ವಯುಜ ವದ್ಯ ೧೨ ರಂದು ಗುರುದ್ವಾದಶಿ, ಕಾರ್ತಿಕ ಶುದ್ಧ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ತ್ರಿಪುರಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ೧೦:೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಗುರುದ್ವಾದಶಿ, ಗುರುಪ್ರತಿಪದ, ದತ್ತಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವರ್ಧಂತ್ಯುತ್ಸವದ ದಿನಗಳಂದು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ, ಇತರ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಮರದ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಮೂರ್ತಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದತ್ತ ಜಯಂತಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಶುಕ್ಲ ಸಪ್ತಮಿಯಿಂದ ಈ ಮಹೋತ್ಸವವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣಿಮೆಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ರಾತ್ರಿ ಕೀರ್ತನೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಿರುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನ ಸಂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದತ್ತ ಜನ್ಮದ ಸೋಹಳ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ಲಳಿತದಂತಹ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋವಾದೊಂದಿಗೆ ಕಾರವಾರ ಮತ್ತು ಕೊಂಕಣದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ, ಪಣಜಿಯಿಂದ ೩೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಡಿಚೋಲಿಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
শ্রী ক্ষেত্র দত্তওয়াড়ি
সাঙ্খেলী, তালুকা ডিচোলি, জেলা উত্তর গোয়া
অত্রি অর্থাৎ ত্রিগুণাতীত ভাব এবং অনসূয়া অর্থাৎ নির্মৎসর বৃত্তি—এদের থেকেই জ্ঞানের জন্ম হয়। সেই কারণেই দত্তাত্রেয়কে মূর্তিমন্ত জ্ঞান বলে গণ্য করা হয় এবং সেই কারণেই দত্তাবতারকে পরমেশ্বরের চিরন্তন অবতার মানা হয়। একে অবিনাশ অবতারও বলা হয়। গোয়াতে দত্তাবতারের উপাসনা ষোড়শ শতাব্দী থেকে চলে আসছে। সাঙ্খেলী গ্রামের এই দত্ত মন্দিরটি সেই উপাসনা পরম্পরারই একটি প্রাচীন কড়ি। ‘গোমন্তকের গাণগাপুর’ হিসেবে খ্যাত এই স্থানে ভক্তের দর্শনের জন্য স্বয়ং দত্ত মহারাজ এসেছিলেন বলে লোকশ্রুতি আছে।
ধর্মান্ধ পর্তুগিজরা ১৫১০ সালে গোয়াতে প্রবেশ করে। তারপর তারা এখানকার হিন্দু ও মুসলিম ধর্মাবলম্বীদের ওপর অকথ্য অত্যাচার চালায়। মন্দির ও মসজিদ ভেঙে অনেকের জোরপূর্বক ধর্মান্তর ঘটায়। পর্তুগিজ শাসনামলে ‘আর্কাইভ’ বিভাগের পরিচালক তথা ইতিহাসাচার্য ড. পাণ্ডুরঙ্গবা সখারাম শেণভী পিসুরলেকর, তিসওয়াদি, সাসষ্টি এবং বারদেশ প্রদেশে পর্তুগিজদের দ্বারা ১৫৪০ থেকে ১৫৬৭ সালের মধ্যে ধ্বংসপ্রাপ্ত মন্দিরগুলোর একটি সামগ্রিক তালিকা প্রকাশ করেছেন। তাতে দত্তাত্রেয়ের একটিও মন্দিরের উল্লেখ নেই। পর্তুগিজরা ১৫৬৭ সালে সাসষ্টির দেবালয়গুলো ধ্বংস করে। এরপর তারা মন্দির নির্মাণের ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে। তবে এর পরেও সাসষ্টির কেলোশীতে দত্ত মন্দির থাকার একটি উল্লেখ পর্তুগিজ নথিতে পাওয়া যায়। ‘কেলোশী নামক সাসষ্টির গ্রামে আম্বসেত নামক একটি খেত আছে। সেটি ম্হালু শেণভী দত্তাত্রেয়ের দেবালয়কে দান করেছিলেন’, এমন একটি নথিবদ্ধ তথ্য রয়েছে। সেই পত্রে ১ সেপ্টেম্বর ১৫৮৩ তারিখটি লেখা আছে।
গোয়াতে দত্ত উপাসনার এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ নথিবদ্ধ প্রমাণ। ১৫৬৯ সালের দিকে গোয়া দ্বীপের জেসুইটরা কিছু মারাঠি ধর্মগ্রন্থের পর্তুগিজ ভাষায় সারাংশ তৈরি করেছিল। ‘যোগরাজ তিলক’ ছিল তার মধ্যে একটি গ্রন্থ। এই গ্রন্থটিকে দত্তাত্রেয়ের গ্রন্থ বলা হয়। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে গোমন্তকে দত্ত উপাসনার ব্যাপক প্রসার ঘটেছিল বলে ‘দেবভূমি গোমন্তক’ গ্রন্থে মন্দির গবেষক বিনায়ক নারায়ণ শেণভী ধূমে মত প্রকাশ করেছেন।
সাঙ্খেলী গ্রামে ১৮৮১-৮২ সালে দত্ত মন্দিরের নির্মাণকাজ শুরু হয়। শেণভী ধূমে-র গ্রন্থানুসারে, ৫ এপ্রিল ১৮৮২ (চৈত্র বদ্য দ্বিতীয়া, শকে ১৮০৪) তারিখে এখানে দত্তাত্রেয়ের মূর্তির প্রাণপ্রতিষ্ঠা করা হয়। এই মন্দির সম্পর্কে লোকশ্রুতি এই যে, সাঙ্খেলী গ্রামে সেই সময়ে ম্হালু কামত নামে এক বিঠলভক্ত বাস করতেন। তিনি পণ্ঢরপুরে এক বছর তপস্যা করেছিলেন। তাঁর পুত্র লক্ষ্মণ ম্হালু কামত ছিলেন দত্তভক্ত। প্রতি বছর তিনি নরসোবাচি ওয়াদিতে গিয়ে গুরুচরিত্রের পারায়ণ করতেন। তিনি গৌড় সারস্বত জাতির হওয়ার কারণে নরসোবাচি ওয়াদির কিছু লোক সময়ে সময়ে তাঁকে অপমান করত। তাঁর ভজন-পূজনাদি সেবায় অকারণে ব্যাঘাত ঘটিয়ে তাঁকে কষ্ট দিত। তবুও দত্তভক্ত কামত তাঁর সেবায় কোনো খামতি হতে দেননি।
একবার তিনি ওয়াদির দেবালয়ের বারান্দায় গুরুচরিত্র পাঠ করছিলেন, তখন অন্য কিছু দত্তভক্ত অকারণে তাঁকে কটু কথা বলে অসহ্য অপমান করে। তাতে দুঃখিত হয়ে কামত কান্নায় ভেঙে পড়েন। তাঁর মুখ থেকে অনিচ্ছাসত্ত্বেও বেরিয়ে আসে, ‘হে দয়াময় গুরুমহারাজ, তুমি সর্বজ্ঞ। আজকের আমার এই অপমানকে আমি তোমারই অপমান বলে মনে করছি।’ এরপর সেই রাতেই তিনি দত্তগুরুদের স্বপ্নদর্শন পান। তাতে দত্তগুরু তাঁকে বলেন, ‘তুমি চিন্তা কোরো না। তোমার সব মনোরথ পূর্ণ হবে। শীঘ্রই আমি তোমার গ্রামে আসব।’
এই সময়েই সাঙ্খেলীর মথুরাবাই ইেসু বোড়কে নামক এক নারী তাঁর প্রয়াত স্বামীর স্মরণে, কুলপুরোহিত রামেশ্বর ভট্ট পিত্রের মাধ্যমে অউম্বরের বৃক্ষ বিধি মেনে রোপণ করেন। আগে এই জায়গায় শ্মশান ছিল। কালক্রমে সেই বৃক্ষের চারপাশে বেদি বাঁধার সিদ্ধান্ত হয়। তার জন্য মথুরাবাইয়ের দেওয়া টাকা অপর্যাপ্ত হওয়ায় লক্ষ্মণ কামত বাকি টাকা দেন। সেই বেদির জন্য মাটি খুঁড়তে গিয়ে সেখানে সোনার নাগ, রুপোর পাদুকা জোড়া এবং মারুতি ও গণেশের মূর্তি পাওয়া যায়। এই সোনার নাগ ভট্টজি নিয়ে যান। পাদুকা জোড়া দেবসান্নিধ্যে রাখা হয় এবং মারুতি ও গণেশের মূর্তি ভগ্ন থাকায় সেগুলো নদীতে বিসর্জন দেওয়া হয়।
এই বেদির নির্মাণকাজ অশ্বিন কৃষ্ণ দ্বাদশী, শকে ১৮০১ (খ্রিস্টাব্দ ১৮৭৯) তারিখে সম্পন্ন হয়। পরে লক্ষ্মণ কামত ও অন্যান্য গ্রামবাসী চাঁদা তুলে এই বেদির পাশেই গর্ভগৃহ নির্মাণ করেন। বোরী গ্রামের ভাস্করের কাছ থেকে আনা একমুখী দত্তের কালো পাথরের কুর্মাশনস্থ মূর্তি এখানে প্রতিষ্ঠিত করা হয়। এরপর এখানে দত্তের বড় মন্দির গড়ার সিদ্ধান্ত নেন গ্রামবাসীরা। এই সময়ে লক্ষ্মণ কামতের ভাই বাসু কামত একবার স্বপ্নদর্শন পান। তাতে এক সন্ন্যাসী তাঁকে বলেন, ‘সহ্যাদ্রি পর্বত পার হয়ে আসার কারণে আমি ক্লান্ত। আমাকে বিশ্রামের জন্য শান্ত জায়গা দেখাও।’ তার উত্তরে বাসু কামত সেই সন্ন্যাসীকে বলেন, ‘এখানকার ব্রাহ্মণদের বাড়িতে আপনার ব্যবস্থা হয়ে যাবে।’ কিন্তু সন্ন্যাসী তা প্রত্যাখ্যান করেন এবং তিনি অউম্বরের বেদির কাছের জায়গাটি বেছে নেন। সেখানে তিনি দ্রুত হেঁটে যান এবং সেখানে পৌঁছামাত্রই অদৃশ্য হয়ে যান। এই স্বপ্নকাহিনি বাসু কামত লক্ষ্মণ কামতকে জানান। তখন এই সন্ন্যাসীই যে দত্ত মহারাজ, তা বুঝে লক্ষ্মণ কামত বলেন, ‘দেবালয়ের জায়গা দত্ত মহারাজ নিজেই পছন্দ করেছেন।’ এরপর এই স্থানে দত্তের এক বিশাল মন্দির গড়ে তোলা হয়। এই নির্মাণের সময় একবার কাঠের সরঞ্জামের অভাব দেখা দেয়।
তখন গোয়ার তৎকালীন পর্তুগিজ গভর্নর জেনারেল রাফায়েল আন্দ্রাদি, দেবালয়ের জন্য ৩০-৪০টি গাছ দেওয়ার আদেশ বন কর্মকর্তাদের দেন এবং এই সমস্যার সমাধান করেন। এই মন্দিরের কাঠের কাজ বান্দিবড়ে গ্রামের পাণ্ডুরঙ্গজি নামক এক সূত্রধর করেছিলেন। মন্দির নির্মাণে সেই সময়ে সাড়ে আট হাজার টাকা খরচ হয়েছিল। এই দেবালয়ের জন্য মুম্বাই থেকে শুভ্র মার্বেল পাথরের নতুন মূর্তি আনা হয়। চিত্রভানু সম্বৎসর, শকে ১৮০৪, চৈত্র শুক্ল পূর্ণিমা থেকে চৈত্র বদ্য দ্বিতীয়া পর্যন্ত এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠা উৎসব পালিত হয়। এই সময়ে এখানে দত্ত মূর্তির পাশাপাশি শ্রীপাদুকা এবং পরিবার দেবতা হিসেবে গণপতি, মারুতি ও অন্নপূর্ণা দেবীর মূর্তিও প্রতিষ্ঠা করা হয়।
ম্হাপসা-ডিচোলি রাস্তায় দত্তওয়াড়ি নামে পরিচিত বিশাল এলাকায় দত্তাত্রেয়ের এই মন্দির অবস্থিত। চত্বরে খিলানযুক্ত একটি বড় প্রবেশদ্বার আছে। এখান থেকে এগিয়ে আসতেই সামনে একটি ছোট চৌকো কুণ্ড আছে। তাতে দত্তগুরুদের পাদুকাকে প্রণামরত কপিলা গাভী এবং কুকুরের ভাস্কর্য রয়েছে। দত্তগুরুদের সঙ্গে থাকা গাভী পৃথিবীর এবং কুকুর বেদের প্রতীক বলে মানা হয়।
দত্ত মন্দিরের শতাব্দী মহোৎসবের স্মৃতিস্বরূপ এই স্মারক ভাস্কর্যটি তৈরি করা হয়েছে। এর পরিকল্পনা ‘বাকিবাব’ নামে পরিচিত কবিবর বা. ভ. বোরকরের ছিল বলে জানা যায়।
এই স্মৃতিস্তম্ভের নিকটেই একটি ছোট দীপস্তম্ভ রয়েছে। তার সামনেই দত্তাত্রেয়ের এক भव्य মন্দির দণ্ডায়মান। খোলা ধরনের, ঢালু টালির ছাদযুক্ত প্রশস্ত সভামণ্ডপ, দুটি বড় অর্ধমণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের ছাদের দিকে দত্তগুরুর জীবনীর অনেক সাদা-কালো ছবি লাগানো আছে। এখান থেকে মন্দিরের প্রধান অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। অর্ধমণ্ডপের খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বারের উপরের অংশে দত্তগুরুর তপস্বী বেশের এক সুন্দর ছবি রয়েছে। এই অর্ধমণ্ডপে মার্বেল পাথরের মেঝে বসানো আছে। ছাদে সুন্দর ঝাড়বাতি রয়েছে। এর সামনে আরও একটি বড় অর্ধমণ্ডপ আছে। তার প্রবেশদ্বারের উত্তর দিকের অংশে মাঝখানে দত্তগুরুর ত্রিমুখী মূর্তি এবং তার উপরে কীর্তিমুখ রয়েছে। অর্ধমণ্ডপের মাঝে প্রশস্ত গোলাকার স্তম্ভের সারি রয়েছে এবং এই স্তম্ভগুলি বড় খিলান দিয়ে একে অপরের সঙ্গে যুক্ত। এখানেই এক পাশে দত্তগুরুর পালকি রাখা আছে। ছাদে বড় পিতলের ঘণ্টা এবং অনেক কাঁচের ঝাড়লণ্ঠন ঝোলানো আছে।
গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে থাকা কুলুঙ্গিতে গণেশ ও শঙ্করের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার খোদাই করা নকশায় সুশোভিত। দ্বারস্তম্ভের নিচের দিকে দ্বারপালদের মূর্তি খোদাই করা আছে, আর ললাটবিম্বে গণেশের মূর্তি রয়েছে। তার উপরের অংশে কীর্তিমুখ আছে। ভিতরে উঁচু বেদিতে মার্বেল পাথরে নির্মিত ত্রিমুখী দত্তাত্রেয়ের মূর্তি বিরাজমান। এই মন্দিরের শিখরগুলি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ। এখানে অর্ধমণ্ডপের বাম ও ডান দিকের প্রবেশদ্বারে মুখমণ্ডপ রয়েছে। তার উপরে চার দিকে ঢালু ছাদের বড় শিখর আছে। মন্দিরের গর্ভগৃহের উপরে তিন স্তরবিশিষ্ট চতুষ্কোণ ইমারতের মতো শিখর গঠন রয়েছে। তার উপরে চার দিকে ঢালু টালির ছাদ এবং তার উপরে কলস রয়েছে। মন্দিরের পিছনের দিকে অশ্বত্থ গাছের একটি বড় চাতাল বাঁধানো আছে।
দত্তাত্রেয়ের এই মন্দিরে রামনবমী, নৃসিংহ সরস্বতী জয়ন্তী, বিজয়া দশমী, আশ্বিন কৃষ্ণ দ্বাদশী তিথিতে গুরুদ্বাদশী, কার্তিক শুক্ল পূর্ণিমায় ত্রিপুরী পূর্ণিমা ইত্যাদি উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সঙ্গে পালন করা হয়। এখানে উৎসবের সময়ে এবং প্রতি পূর্ণিমায় শিবিকোৎসব অনুষ্ঠিত হয়। এই উৎসবে রাত সাড়ে দশটায় দেবতার পালকি শোভাযাত্রা বের করা হয়। এখানে গুরুদ্বাদশী, গুরুপ্রতিপদ, দত্তজয়ন্তী এবং মন্দিরের প্রতিষ্ঠা দিবসে রৌপ্য শিবিকায়, আর অন্যান্য উৎসবে কাষ্ঠ শিবিকায় দেবমূর্তির শোভাযাত্রা বের করা হয়। দত্তজয়ন্তী এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব। অগ্রহায়ণ শুক্ল সপ্তমী থেকে এই মহোৎসব শুরু হয়। পূর্ণিমা পর্যন্ত এখানে রোজ রাতে কীর্তনের অনুষ্ঠান হয়। পূর্ণিমার দিন সন্ধ্যার দিকে দত্ত জন্মের অনুষ্ঠান হয়। এই উৎসব উপলক্ষে এখানে ললিতার মতো সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানও পালন করা হয়। গোয়ার পাশাপাশি কারওয়ার ও কোঙ্কণের হাজার হাজার ভক্ত এই উৎসবে অংশগ্রহণ করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ডিচোলি থেকে ৮ কিমি, আর পানাজি থেকে ৩১ কিমি দূরত্বে
- ডিচোলি থেকে রাজ্য পরিবহণ বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে
ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਦੱਤਵਾੜੀ
ਸਾਂਖਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਡਿਚੋਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਅਤ੍ਰਿ ਭਾਵ ਤ੍ਰਿਗੁਣਾਤੀਤ ਭਾਵ ਅਤੇ ਅਨਸੂਯਾ ਭਾਵ ਨਿਰਮਤਸਰ (ਈਰਖਾ ਰਹਿਤ) ਬਿਰਤੀ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀਮਾਨ ਗਿਆਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਦੱਤਾਵਤਾਰ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਚਿਰਕਾਲੀ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਅਵਿਨਾਸ਼ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਵਤਾਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਸਾਂਖਲੀ ਪਿੰਡ ਦਾ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਇਸੇ ਉਪਾਸਨਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕੜੀ ਹੈ। ‘ਗੋਮੰਤਕ ਦਾ ਗਾਣਗਾਪੁਰ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸਾਖਿਆਤ ਦੱਤ ਮਹਾਰਾਜ ਆਏ ਸਨ, ਅਜਿਹੀ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਹੈ।
ਧਰਮਾਂਧ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ੧੫੧੦ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਿਮ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ‘ਤੇ ਅਣਮਨੁੱਖੀ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ। ਮੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਮਸਜਿਦਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹ ਕੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੀਤਾ। ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ‘ਆਰਕਾਈਵ’ ਵਿਭਾਗ ਦੇ ਸੰਚਾਲਕ ਰਹੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਡਾ. ਪਾਂਡੁਰੰਗਬਾਬ ਸਖਾਰਾਮ ਸ਼ੇਣਵੀ ਪਿਸੁਰਲੇਕਰ ਨੇ ਤਿਸਵਾੜੀ, ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਬਾਰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ੧੫੪੦ ਤੋਂ ੧੫੬੭ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਤਬਾਹ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸੂਚੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਇੱਕ ਵੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ੧੫੬੭ ਵਿੱਚ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਦੇ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਿਕਰ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ‘ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਆਂਬਸੇਤ ਨਾਮ ਦਾ ਖੇਤ ਹੈ। ਉਹ ਮ੍ਹਾੜੂ ਸ਼ੇਣਵੀ ਨੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ’, ਅਜਿਹਾ ਉਹ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਉਸ ਪੱਤਰ ‘ਤੇ ੧ ਸਤੰਬਰ ੧੫੮੩ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਦਰਜ ਹੈ।
ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ। ਈਸਵੀ ੧੫੬੯ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਗੋਆ ਟਾਪੂ ਦੇ ਜੇਸੁਇਟਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਮਰਾਠੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰ-ਅੰਸ਼ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ‘ਯੋਗਰਾਜ ਤਿਲਕ’ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗ੍ਰੰਥ ਸੀ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਗ੍ਰੰਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਇਆ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ‘ਦੇਵਭੂਮੀ ਗੋਮੰਤਕ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਖੋਜੀ ਵਿਨਾਇਕ ਨਾਰਾਇਣ ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੂਮੇ ਨੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਸਾਂਖਲੀ ਵਿਖੇ ੧੮੮੧-੮੨ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੂਮੇ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥ ਅਨੁਸਾਰ, ੫ ਅਪ੍ਰੈਲ ੧੮੮੨ (ਚੈਤਰ ਵਦੀ ਦੂਜ, ਸ਼ਕੇ ੧੮੦੪) ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਂਖਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮ੍ਹਾੜੂ ਕਾਮਤ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿੱਠਲ ਭਗਤ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਪੰਢਰਪੁਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਲਕਸ਼ਮਣ ਮ੍ਹਾੜੂ ਕਾਮਤ ਦੱਤ ਭਗਤ ਸੀ। ਹਰ ਸਾਲ ਉਹ ਨਰਸੋਬਾ ਦੀ ਵਾੜੀ ਜਾ ਕੇ ਗੁਰੂ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਜਾਤੀ ਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਨਰਸੋਬਾ ਦੀ ਵਾੜੀ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸਦੀ ਭਜਨ-ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਵਿਘਨ ਪਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਦੱਤ ਭਗਤ ਕਾਮਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਆਉਣ ਦਿੱਤੀ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਾੜੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਰਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਤ ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਬਿਨਾਂ ਵਜ੍ਹਾ ਉਸਦਾ ਅਸਹਿ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹੋਏ ਕਾਮਤ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੰਝੂ ਵਗ ਪਏ। ਉਸਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਅਚਾਨਕ ਸ਼ਬਦ ਨਿਕਲੇ ਕਿ ‘ਹੇ ਦਇਆ ਦੇ ਸਾਗਰ ਗੁਰੂ ਮਹਾਰਾਜ, ਤੂੰ ਸਰਵਗਿਆਨੀ ਹੈਂ। ਅੱਜ ਦਾ ਮੇਰਾ ਅਪਮਾਨ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਹੀ ਅਪਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।’ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸੇ ਰਾਤ ਉਸਨੂੰ ਦੱਤਗੁਰੂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੱਤਗੁਰੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਤੂੰ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰ। ਤੇਰੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਜਲਦੀ ਹੀ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਪਿੰਡ ਆਵਾਂਗਾ।’
ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਂਖਲੀ ਦੀ ਮਥੁਰਾਬਾਈ ਯੇਸੂ ਬੋਡਕੇ ਨਾਮ ਦੀ ਔਰਤ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਰਹੂਮ ਪਤੀ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਕੁਲਪੁਰੋਹਿਤ ਰਾਮੇਸ਼ਵਰ ਭੱਟ ਪਿਤ੍ਰੇ ਰਾਹੀਂ ਔਦੁੰਬਰ (ਗੁੱਲਰ) ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵਿਧੀਵਤ ਲਗਾਇਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਸ਼ਮਸ਼ਾਨਘਾਟ ਸੀ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਉਸ ਰੁੱਖ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਚਬੂਤਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸ ਲਈ ਮਥੁਰਾਬਾਈ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਪੈਸੇ ਘੱਟ ਪੈਣ ਕਾਰਨ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕਾਮਤ ਨੇ ਬਾਕੀ ਪੈਸੇ ਦਿੱਤੇ। ਉਸ ਚਬੂਤਰੇ ਲਈ ਨੀਂਹ ਪੁੱਟਦੇ ਸਮੇਂ ਉੱਥੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਨਾਗ, ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਦਾ ਜੋੜਾ ਅਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਇਹ ਸੋਨੇ ਦਾ ਨਾਗ ਭੱਟ ਜੀ ਲੈ ਗਏ। ਖੜਾਵਾਂ ਦਾ ਜੋੜਾ ਦੇਵ-ਸੰਨਿਧੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਾਰੂਤੀ ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਟੁੱਟੀਆਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਅਸ਼ਵਿਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੁਆਦਸ਼ੀ, ਸ਼ਕੇ ੧੮੦੧ (ਈਸਵੀ ੧੮੭੯) ਨੂੰ ਹੋਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕਾਮਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਚੰਦਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ। ਬੋਰੀ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਦੱਤ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਕੁਰਮਾਸਨਸਥ ਮੂਰਤੀ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਦੱਤ ਦਾ ਵੱਡਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕਾਮਤ ਦੇ ਭਰਾ ਵਾਸੂ ਕਾਮਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਏ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਸਹਯਾਦਰੀ ਪਰਬਤ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਆਉਣ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਆਰਾਮ ਲਈ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿਖਾ।’ ਉਸ ‘ਤੇ ਵਾਸੂ ਕਾਮਤ ਨੇ ਉਸ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਘਰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਹੂਲਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।’ ਪਰ ਸੰਨਿਆਸੀ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਔਦੁੰਬਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ਕੋਲ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਚੁਣੀ। ਉੱਥੇ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚੱਲਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਾਸੂ ਕਾਮਤ ਨੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕਾਮਤ ਨੂੰ ਦੱਸੀ। ਉਸ ‘ਤੇ ਇਹ ਸੰਨਿਆਸੀ ਹੀ ਦੱਤ ਮਹਾਰਾਜ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਕਾਮਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਮੰਦਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੱਤ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਪਸੰਦ ਕੀਤੀ ਹੈ।’ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਦੱਤ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਮੰਦਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਉਸਾਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਸਾਮਾਨ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਹੋਈ।
ਉਦੋਂ ਗੋਆ ਦੇ ਤਤਕਾਲੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਗਵਰਨਰ ਜਨਰਲ ਰਾਫਾਏਲ ਆਂਦਰਾਦੀ ਨੇ ਜੰਗਲਾਤ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਲਈ ੩੦-੪੦ ਦਰੱਖਤ ਦੇਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਦੂਰ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਕੰਮ ਬਾਂਦਿਵਡੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪਾਂਡੁਰੰਗਜੀ ਨਾਮ ਦੇ ਤਰਖਾਣ ਨੇ ਕੀਤਾ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ‘ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਾਢੇ ਅੱਠ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਹੋਏ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ਚਿੱਟੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨਵੀਂ ਮੂਰਤੀ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ। ਚਿੱਤਰਭਾਨੂ ਸੰਵਤਸਰ, ਸ਼ਕੇ ੧੮੦੪, ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੋਂ ਚੈਤਰ ਵਦੀ ਦੂਜ ਤੱਕ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਥਾਪਨਾ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸਮਾਗਮ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਦੱਤ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ੍ਰੀ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਗਣਪਤੀ, ਮਾਰੂਤੀ ਅਤੇ ਅੰਨਪੂਰਨਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਮ੍ਹਾਪਸਾ-ਡਿਚੋਲੀ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਦੱਤਵਾੜੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵੱਡੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਕਮਾਨ ਵਾਲਾ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਿਆਂ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੌਰਸ ਕੁੰਡ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੱਤਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਮਨ ਕਰਦੀ ਕਪਿਲਾ ਗਾਂ ਅਤੇ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੇ ਬੁੱਤ ਹਨ। ਦੱਤਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੀ ਗਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦਾ, ਜਦਕਿ ਕੁੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਤਾਬਦੀ ਮਹੋਤਸਵ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਾਰਕ ਸ਼ਿਲਪ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ‘ਬਾਕੀਬਾਬ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਕਵੀਵਰ ਬਾ. ਭ. ਬੋਰਕਰ ਦੀ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮਾਰਕ ਸ਼ਿਲਪ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਭਵਯ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ, ਢਲਵਾਨ ਵਾਲੀ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਦੋ ਵੱਡੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਦੱਤਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਕਈ ਕਾਲੇ-ਚਿੱਟੇ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੱਤਗੁਰੂਆਂ ਦਾ ਤਪੱਸਵੀ ਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਚਿੱਤਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਫਰਸ਼ਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਛੱਤ ਉੱਤੇ ਸੁੰਦਰ ਝੰਡਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡਾ ਅਰਧਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਦੱਤਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੌੜੀ ਗੋਲ ਸਤੰਭ ਲੜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਤੰਭ ਵੱਡੀਆਂ ਕਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦੱਤਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਛੱਤ ਨਾਲ ਵੱਡੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਘੰਟੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਕੱਚ ਦੀਆਂ ਲੈਂਪਾਂ ਲਟਕਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਕੰਮ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਸਤੰਭਾਂ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਹੋਈ ਤ੍ਰਿਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉੱਤੇ ਮੁਖਮੰਡਪ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਵੱਡਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਤਿੰਨ-ਪੱਧਰੀ ਚੌਰਸ ਇਮਾਰਤ ਵਰਗੀ ਸਿਖਰ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਢਲਵਾਨ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਔਦੁੰਬਰ ਦਾ ਵੱਡਾ ਚਬੂਤਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਨੌਮੀ, ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਸਰਸਵਤੀ ਜਯੰਤੀ, ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ, ਅਸ਼ਵਿਨ ਵਦਯ ੧੨ ਨੂੰ ਗੁਰੂਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ, ਕਾਰਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਪੁਰੀ ਪੂਰਨਿਮਾ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਹਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਾਢੇ ਦਸ ਵਜੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੁਰੂਦ੍ਵਾਦਸ਼ੀ, ਗੁਰੂਪ੍ਰਤਿਪਦਾ, ਦੱਤਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਦੇ ਦਿਨ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵਮੂਰਤੀ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁਕਲ ਸਪਤਮੀ ਤੋਂ ਇਸ ਮਹੋਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪੂਰਨਿਮਾ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਹਰ ਰਾਤ ਕੀਰਤਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੱਤ ਜਨਮ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੇ ਮੌਕੇ ਇੱਥੇ ਲਲਿਤਾ ਵਰਗੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੋਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਰ ਅਤੇ ਕੋਕਣ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ, ਤਾਂ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੩੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ਉੱਤੇ
- ਡਿਚੋਲੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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