शांतादुर्गा मंदिर
कवळे, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
विष्णू आणि शंकर यांच्यातील युद्ध थांबवून विश्वात शांतता प्रस्थापित करणारी देवी म्हणजे शांतादुर्गा. ही जगदंबास्वरूप देवी शांतीची देवता आहे, तशीच रक्षणकर्ती देवताही आहे. गौड सारस्वत ब्राह्मण समाजाची कुलदेवता असलेल्या शांतादुर्गेची अनेक मंदिरे गोमंतकाच्या भूमीत आहेत. त्यातीलच एक सुप्रसिद्ध मंदिर प्राचीन कपितग्राम (कवळे) येथे वसलेले आहे. येथील देवी जागृत असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. येथे माघ शुक्ल पंचमीस होणारा वार्षिक महारथोत्सव हा आजही अनेकांना आकर्षित करतो. या यात्रेत हजारो भाविक सहभागी होतात.
शांतादुर्गा देवीची नामस्पष्टिकरणात्मक पौराणिक कथा अशी की प्राचीन काळी शिव आणि विष्णु यांचे घनघोर युद्ध झाले. यावेळी विष्णुचे सुदर्शन आणि शंकराचे पशुपतास्त्र यांच्या खणखणाटाने सर्व भूमंडळ हादरून जात होते. या युद्धात विश्वाचा अंत होण्याची शक्यता निर्माण झाली होती. युद्धामुळे या दोन्ही देवतांची पालन-संहाराची कार्ये अडून राहू लागली होती. हे पाहून अखेर ब्रह्मदेवाने आपल्या दिव्य तेजाने आदिशक्ती जगदंबा निर्माण केली. तिला भूतलावर पाठवून या दोन्ही देवांमध्ये सलोखा घडवण्यास सांगितले. त्यानुसार ही देवी समरभूमीवर आली व दोन्ही योद्ध्यांच्या मध्ये उभे राहून तिने त्यांना उपदेश केला. ‘स्कंद पुराणा’तील ‘अंबिका खंडा’नुसार देवीने त्यांना ब्रह्म तोच हरि व महेश्वर आहे, असा उपदेश केला.
अशा प्रकारे देवीने युद्ध थांबवून शांतता प्रस्थापित केली, म्हणून तिचे नाव शांतादुर्गा असे पडले. ‘देवीकोश’कार प्रभुदेसाई यांनी असे म्हटले आहे की ‘शैव आणि वैष्णव यांचा जो उभा दावा अद्यापही अनुभवाला येतो, त्यामध्ये समेट घडून यावा यासाठी हे रूपक तयार केले असावे.’ देवीप्रमाणेच पुढे विष्णु व शंकर यांचे मीलन घडवण्याचे कार्य आद्य शंकराचार्यांनी केले. गोव्याप्रमाणेच सर्वत्र दिसणारी पंचायतनपूजा हा याचाच भाग होय. आद्य शंकराचार्यांना शंकराचे अवतार मानले जात असे.
परंतु त्यांनी ‘श्रीविष्णुभुजंग’ स्तोत्र, ‘हरिमीडे’ स्तोत्र रचून विष्णूचा महिमा गायला आहे. गोमंतकातील लोकधारणेनुसार, शांतादुर्गा ही सातेरी देवीचेच एक रूप आहे. गोव्यात वारूळ रूपात पूजली जाणारी सांतेरी/सातेरी ही देवी सप्तमातृकांपैकी एक मानली जाते. भूमका, भूमिका, पूर्वी या नावांनीही ही देवी ओळखली जाते.
ही देवी गोमंतकात कशी आली याची कथा अशी की परशुरामाने गोमंतक वसवल्यानंतर आपल्या दिग्विजयार्थ एक यज्ञ केला. त्याच्या सिद्धीसाठी उत्तरेकडील त्रिहोत्रपूर येथून भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नी, विश्वामित्र, गौतम आणि अत्री अशा तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणांना गोमंतकात आणले. मराठी विश्वकोशानुसार, मिथिला देशाची एकूण १२ नावे होती. त्यातील एक नाव तैरभुक्ती असे होते. त्याचा अपभ्रंश तिहोत्र असा झाला. सध्याच्या बिहार राज्यातील गंगेच्या उत्तरेकडील भागास तिरहूत क्षेत्र असे म्हणतात. येथून आलेल्या या ब्राह्मणऋषींची ६६ कुळे होती. त्यांनी आपल्यासमवेत आपली मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर आणि महालसा ही कुलदैवतेही येथे आणली. गोमंतकात प्रथम केळोशी येथे या देवतेची स्थापना करण्यात आली.
पुढे गोमंतकात २८ फेब्रुवारी १५१० रोजी पोर्तुगीज फिरंग्यांचा प्रवेश झाला व इ.स. १५६० साली गोवा बेटांत इन्क्विझिशन म्हणजेच धर्म समीक्षण संस्थेची स्थापना झाली. त्यानंतर येथील हिंदूंचा क्रूर छळ सुरू झाला. त्यांच्यावर धर्मांतराची सक्ती करण्यात येऊ लागली. त्यांना हिंदू देवदेवतांची पूजा करण्यास सक्त मनाई करण्यात आली. त्यांची मंदिरे पाडून, जाळून टाकण्यात येऊ लागली. इतिहासाचार्य पांडुरंगबाब शेणवी पिसुर्लेकर यांनी ‘श्रीशांतादुर्गा चतुःशताब्दि महोत्सव ग्रंथा’त (१९६६) ‘शांतादुर्ग देवालयाचा पूर्वेतिहास’ हा लेख लिहिला आहे. त्यात त्यांनी म्हटले आहे की ‘समकालीन पोर्तुगीज कागदपत्रांवरून केळोशीहून ता. १४ जानेवारी १५६६ नंतर व दि. २९ नोव्हेंबर १५६६च्या पूर्वी दैवतांचे स्थलांतर झाले ही गोष्ट निश्चित ठरते.’ मात्र इतिहासाचार्य विनायक नारायण शेणवी धुमे यांनी, हा स्थलांतर काल १ मे १५६०च्या पूर्वीचा असावा, असे मत व्यक्त केले आहे. तर गोवा सरकारच्या माहिती आणि प्रसारण मंत्रालयाच्या प्रकाशन विभागाने २००४ साली प्रसिद्ध केलेल्या ‘कल्चरल अँड रिलिजियस ट्रॅडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ या कमला माणकेकर यांच्या ग्रंथात केळोशीहून स्थलांतराचे साल १५६४ असे नोंदवले आहे.
या पुस्तकात या स्थलांतराची अशी कथा देण्यात आली आहे की केळोशीहून येथे शांतादुर्गा देवीची मूर्ती आणण्यात आली, तेव्हा ती गावातील दलित समाजाच्या वस्तीत ठेवण्यात आली. येथील जागा मंदिरासाठी सुयोग्य वाटल्याने स्थानिक ब्राह्मणांनी गावातील दलित समाजाकडून ती जागा मागितली. त्यांनी ती आनंदाने दिली, परंतु त्यावेळी त्यांनी एक अट घातली की त्यांना वर्षातून एकदा मंदिराच्या गाभाऱ्यात जाऊन देवीची पूजा करण्याची संधी मिळावी. ही अट मान्य करण्यात आली. याबाबत आणखी एक कथा अशी आहे की दलित समाजाच्या लोकांनी स्वतःच्या प्राणांची पर्वा न करता केळोशीतील मूळ मंदिरातून देवीची मूर्ती कवळे येथे सुरक्षित आणली. त्यांच्या या सेवेचे फळ म्हणून त्यांना वर्षातून एकदा देवीच्या पुजेची परवानगी देण्यात येते.
मंदिराच्या संकेतस्थळावर देण्यात आलेल्या माहितीनुसार, दरवर्षी माघ शुक्ल षष्ठीच्या दिवशी मंदिराचे अधिकारी कवळेममधील हरिजनांना आमंत्रित करतात आणि त्यांना देवीची साडी, चोळीचे कापड, नारळ भेट देऊन त्यांचा सन्मान करतात.
कवळे येथे देवीचे स्थलांतर झाल्यानंतर, पुढे अनेक वर्षे ही मूर्ती एका साध्या झोपडीवजा मंदिरात होती. श्रीशाहू छत्रपती यांच्या अष्टप्रधान मंडळातील मंत्री नारोराम शेणवी हे शांतादुर्गा देवीचे भक्त होते. त्यांनी इ.स. १७३८मध्ये येथे मोठी मंदिरवास्तू उभारली. याच प्रमाणे त्यांच्या प्रयत्नांमुळे पहिले बाजीराव पेशवे यांनी १७३९ साली मंदिरास कवळे हा गाव इनाम दिला. यानंतर वेळोवेळी झालेल्या नूतनीकरण व जीर्णोद्धारानंतर मंदिरास सध्याचे भव्य स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
शांतादुर्गा देवीच्या पूजेचे साहित्य विकणाऱ्या अनेक दुकानांच्या रांगेतून पुढे आल्यानंतर, एका तलाव लागतो. त्याच्या काठावरून असलेल्या छोट्या मार्गिकेवर असलेल्या नौबतखान्याच्या द्वारातून मंदिराच्या प्रशस्त आवारात प्रवेश होतो. आत डावीकडच्या बाजूस पांढऱ्या शुभ्र रंगात रंगवलेला सात स्तरांचा उंच अष्टकोनी दीपस्तंभ आहे. त्यालगत क्षेत्रपालाचा पाषाण आहे. समोर खास गोमंतकीय स्थापत्यशैलीतील मंदिराची भव्य वास्तू उभी आहे.
मुखमंडप, सभामंडप, महामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. मुखमंडपावर पिरॅमिडच्या आकाराचे कौलारू छप्पर आहे. तर महामंडपावर दोन्ही बाजूंनी उतरते कौलारू छप्पर आहे. महामंडपाच्या दोन्ही बाजूंनी असलेल्या प्रवेशद्वारांवरही पिरॅमिडच्या आकाराची कौलारू छप्परे आहेत.
मंदिर उंच अधिष्ठानावर उभे आहे. दहा पायऱ्या चढून मंदिराच्या मुखमंडपात प्रवेश होतो. मंदिराचा सभामंडप, तसेच महामंडपाचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथील काष्ठशिल्पे. भिंतींच्या वरच्या बाजूला लावलेल्या लाकडी पट्ट्यांवरील विविध देव-देवतांची कोरीव रंगीत शिल्पे तसेच पौराणिक प्रसंगांची शिल्पे हे अनेक गोमंतकीय मंदिरांचे वैशिष्ट्य. येथे अशी असंख्य काष्ठशिल्पे पाहावयास मिळतात. याशिवाय काचेच्या हंड्या, आकर्षक बिलोरी झुंबरे, प्रवेशद्वारांवर त्याच प्रमाणे भिंतींवर जडवलेले चांदीचे पत्रे, त्यातील बारीक नक्षीकाम, जमिनीवरील संगमरवरी फरशा, मोठमोठे स्तंभ यांनी मंदिरांतील मंडप शोभायमान झालेले आहेत. मंदिराच्या महामंडपात प्रदक्षिणा मार्ग आहे. महामंडपातील एका स्तंभास मंत्री स्तंभ असे नाव देण्यात आले आहे. या मंदिराची उभारणी करण्यात पेशव्यांचे मंत्री नारोराम शेणवी यांनी दिलेल्या अमूल्य योगदानामुळे त्यांना तसेच त्यांच्या वंशजांना मंदिरात धर्मगुरूंच्या शेजारी आदराचे स्थान दिले जाते. तसेच मंदिरातील पूजा आणि आरतीच्या काळात त्यांच्या कुटुंबीयांना बसण्यासाठी या स्तंभाजवळ राखीव जागा ठेवण्यात आलेली आहे. त्यामुळे त्यास मंत्री स्तंभ असे म्हणतात.
मंदिराच्या अंतराळाच्या दर्शनीभिंतीस दोन्ही बाजूंनी जालवातायने असून त्यात द्वारपालांच्या मोठ्या मूर्ती आहेत. अंतराळाच्या प्रवेशद्वारासही चांदीच्या पत्र्याने सुशोभित करण्यात आले आहे. मंदिराच्या अंतराळात डाव्या बाजूस देवीचे शयनगृह आहे. त्यात चांदीचा पलंग आणि त्यावर देवीच्या दोन मूर्ती विराजमान आहेत. गर्भागारात शांतादुर्गेची मुख्य मूर्ती ही लिंगस्वरूपात आहे.
त्यामागे चांदीच्या मखरात देवीची पंचधातूची अभयमुद्रेतील पारंपारिक रेशमी वस्त्रे व मंगळसूत्रादी अलंकारांनी शृंगारलेली मूर्ती विराजमान आहे. देवीच्या अलंकारांमध्ये मंगळसूत्र, गलश्री, मोहनमाळ, बांगड्या, पैंजण यांचा समावेश आहे. देवीच्या मस्तकी सोन्याचा मुकूट आहे. देवीच्या आसनाच्या बाजूला दोन सेविकांच्या मूर्ती आहेत. मागील प्रभावळही नक्षीकामाने सुशोभित आहे. या शिवाय गर्भगृहात देवीच्या उत्सवमूर्तीही ठेवलेल्या आहेत. गर्भगृहावर अष्टकोनी मनोरा, त्यावर घुमट, त्यावर छोट्या मेघडंबरीसारखी रचना आणि त्यावर कलश अशा रचनेचे उंच व भव्य असे शिखर आहे.
शांतादुर्गा मंदिराच्या उजवीकडे विहिर व यज्ञशाला आहे. तेथून काही अंतरावर लक्ष्मीनारायणाचे मंदिर आहे. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी रचना असलेल्या या मंदिरात लक्ष्मीनारायणाची मूर्ती आहे. विशेष म्हणजे येथे केवळ नारायणाची मूर्ती असून लक्ष्मी अदृश्य मानली जाते. येथे चांदीच्या मोठ्या देव्हाऱ्यात काळ्या पाषाणातील गणेशाची मूर्ती आहे.
या मंदिरात सकाळी, दुपारी व सायंकाळी आरती, पूजा, अभिषेकादी नैमित्तिक धर्मकार्ये केली जातात. दुपारच्या आरतीला देवीस भोग नैवेद्य दाखविला जातो. त्यात डाळ, भात, चपाती, दही, तूप आणि मिठाई असे खाद्यपदार्थ असतात. रात्रीच्या वेळी देवीस केवळ फळे आणि कोकम कढी असा नैवेद्य दाखविला जातो. ‘श्री शांतादुर्गा जगदंबे उदयस्ते’च्या त्रिवार गजरानंतर देवी शयनमग्न होते. या मंदिरात दुपारच्या भोगापूर्वी सूर्यस्नानाचा कार्यक्रम असतो. त्यात देवीच्या मूर्तीवर एका आरशाद्वारे सूर्यकिरणे पाडली जातात. येथे माघ शुद्ध प्रतिपदा ते अष्टमी या काळात वार्षित जत्रोत्सव होतो. माघ शुद्ध प्रतिपदेला सामुदायिक गाऱ्हाणे घातले जाते. नंतर देवीची खांद्यावरील शिबिकेतून मिरवणूक काढली जाते. दुसऱ्या दिवशी लालखीतून (पालखीचा एक प्रकार), तर तिसऱ्या दिवशी विजयरथातून मिरवणूक काढली जाते. जत्रेच्या चौथ्या दिवशी मंदिराबाहेरील तळ्यात होणारे देवीचे नौकारोहण पाहण्यासाठी येथे हजारो भाविकांची गर्दी जमते. अष्टमीला रात्री देवीची विजयरथातून मिरवणूक काढली जाते. या आठ दिवसांत येथे पुराणकथन, कीर्तन, तसेच नाटकांचे कार्यक्रम आयोजित केले जातात. जत्रोत्सवाप्रमाणेच येथे नवरात्रही मोठ्या उत्साहाने साजरी केली जाते. नवरात्रोत्सव जत्रोत्सवाच्या काळात सर्वांना न्याहारी, दुपारचे आणि रात्रीचे भोजन मोफत दिले जाते. शांतादुर्गा देवीचे येथील स्थान जागृत असल्याची भाविकांची श्रद्धा आहे. त्यामुळे येथे अनेक जण आपल्या मनोकामनापूर्तीकरीता देवीस कौल लावतात. याशिवाय येथील लक्ष्मीनारायण मंदिरात दरवर्षी ज्येष्ठ कृष्ण पंचमीला लक्ष्मीनारायणाचा वार्षिक उत्सव साजरा केला जातो.
उपयुक्त माहिती:
- फोडा येथून ४ किमी अंतरावर
- राज्यातील अनेक शहरांतून फोंडासाठी राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : वल्लभ कुडचडकर, अध्यक्ष, मो. ९९२१०१६५७९
- संजय मालकर्णेकर, खजिनदार, मो. ९२२५९०६००६
Shantadurga Temple
Kavlem, Taluka Ponda, District North Goa
Shantadurga is the Goddess who established peace in the universe by ending the war between Vishnu and Shiva. This Goddess, who is a manifestation of Jagadamba, is a deity of peace as well as a protector. There are many temples of Shantadurga, the family deity of the Gaud Saraswat Brahmin community, in the land of Gomantak. One of the most famous among these is situated in the ancient Kapitagram (Kavlem). Devotees believe that the Goddess here is ‘Jagrut’ (awakened/manifest). The annual grand chariot festival held here on Magh Shukla Panchami still attracts many people today. Thousands of devotees participate in this procession.
The mythological story explaining the name of Goddess Shantadurga is that in ancient times, a fierce war took place between Shiva and Vishnu. At this time, the entire universe was shaking due to the clashing of Vishnu’s Sudarshana Chakra and Shiva’s Pashupatastra. The possibility of the end of the universe arose due to this war. Because of the conflict, the duties of sustenance and destruction of these two deities were coming to a halt. Seeing this, Lord Brahma finally created the Adi Shakti Jagadamba with his divine radiance. He sent her to the earth and asked her to bring about reconciliation between the two gods. Accordingly, the Goddess arrived on the battlefield and, standing between the two warriors, preached to them. According to the ‘Ambika Khand’ of the ‘Skanda Purana’, the Goddess preached to them that Brahma is the same as Hari and Maheshwara.
In this way, the Goddess stopped the war and established peace, which is why she was named Shantadurga. The ‘Devikosh’ author Prabhudesai has stated that “this metaphor might have been created to bring about a reconciliation in the conflict between Shaivites and Vaishnavites, which is still experienced today.” Like the Goddess, the task of bringing about the union of Vishnu and Shiva was later carried out by Adi Shankaracharya. The Panchayatana Puja, seen everywhere just like in Goa, is a part of this. Adi Shankaracharya was considered an incarnation of Shiva.
However, he sang the glory of Vishnu by composing the ‘Shri Vishnu Bhujanga’ stotra and ‘Hari-Mide’ stotra. According to the beliefs of the people of Gomantak, Shantadurga is a form of Sateri Devi. Sateri, worshipped in the form of an anthill in Goa, is considered one of the Saptamatrikas (Seven Mothers). This Goddess is also known by the names Bhumka, Bhumika, and Purvi.
The story of how this Goddess came to Gomantak is that after Parashurama settled Gomantak, he performed a Yajna for his victory. For its success, he brought ascetic and scholarly Saraswat Brahmins from Trihotrapur in the north—namely Bharadwaj, Kaushik, Vatsa, Kaundinya, Kashyap, Vashistha, Jamadagni, Vishwamitra, Gautam, and Atri—to Gomantak. According to the Marathi Vishwakosh, the Mithila country had a total of 12 names. One of them was Tairabhukti. Its corrupted form became Trihotra. The area north of the Ganges in the present-day state of Bihar is called the Tirhut region. There were 66 clans of these Brahmin sages who came from here. They also brought their family deities with them: Mangeshi, Mahalaxmi, Mahadev, Shantadurga, Nagesh, Saptakoteshwar, and Mahalasa. This deity was first established in Gomantak at Keloshi.
Later, on 28 February 1510, the Portuguese arrived in Gomantak, and in the year 1560, the Inquisition was established in the Goa islands. After that, the brutal persecution of the Hindus here began. They were forced to convert. They were strictly forbidden from worshipping Hindu gods and goddesses. Their temples began to be demolished and burned down. Historian Pandurangrao Shenvi Pissurlencar wrote an article titled ‘Pre-history of the Shri Shantadurga Temple’ in the ‘Shri Shantadurga Chaturshatabdi Mahotsav Granth’ (1966). In it, he stated that “it is certain from contemporary Portuguese documents that the migration of the deities took place after 14 January 1566 and before 29 November 1566.” However, historian Vinayak Narayan Shenvi Dhume expressed the opinion that this migration date should be before 1 May 1560. Meanwhile, in the book ‘Cultural and Religious Traditions in Temples of Goa’ by Kamala Mankekar, published by the Publications Division of the Ministry of Information and Broadcasting of the Government of Goa in 2004, the year of migration from Keloshi is recorded as 1564.
This book provides a story of this migration: when the idol of Goddess Shantadurga was brought here from Keloshi, it was kept in the settlement of the Dalit community in the village. Finding the place suitable for a temple, the local Brahmins asked the Dalit community of the village for the land. They gave it happily, but at that time they set a condition that they should be given an opportunity to enter the sanctum sanctorum once a year and worship the Goddess. This condition was accepted. Another story regarding this is that the people of the Dalit community, without caring for their own lives, brought the idol of the Goddess safely from the original temple in Keloshi to Kavlem. As a reward for this service, they are permitted to worship the Goddess once a year.
According to the information provided on the temple’s website, every year on the day of Magh Shukla Shashthi, the temple authorities invite the Harijans of Kavlem and honor them by gifting them a saree, blouse piece, and coconut for the Goddess.
After the migration of the Goddess to Kavlem, for many years the idol remained in a simple hut-like temple. Naroram Shenvi, a minister in the Ashtapradhan Mandal of Shahu Chhatrapati, was a devotee of Goddess Shantadurga. He built a large temple structure here in the year 1738. Similarly, due to his efforts, the first Bajirao Peshwa granted the village of Kavlem as an Inam (gift) to the temple in 1739. After periodic renovations and restorations, the temple attained its current grand form.
After passing through a row of shops selling items for the worship of Goddess Shantadurga, one reaches a pond. One enters the spacious courtyard of the temple through the gate of the Naubatkhana (drum house) located on a small path along its bank. Inside, on the left side, there is a tall, seven-tiered octagonal lamp pillar painted in pristine white. Adjacent to it is the stone of the Kshetrapal (guardian deity). In front stands the grand structure of the temple, built in the distinct Gomantak architectural style.
The structure of this temple consists of a Mukhamandapa (entrance hall), Sabhamandapa (assembly hall), Mahamandapa (great hall), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Mukhamandapa has a pyramid-shaped tiled roof, while the Mahamandapa has a tiled roof sloping on both sides. The entrances on both sides of the Mahamandapa also have pyramid-shaped tiled roofs.
The temple stands on a high plinth. One enters the main hall of the temple by climbing ten steps. A distinctive feature of the temple’s assembly hall and the great hall is the woodcraft found here. Carved, colorful wooden sculptures of various deities and scenes from mythology on wooden panels fixed to the upper parts of the walls are a characteristic feature of many Goan temples. Numerous such wood carvings can be seen here. Apart from this, the halls of the temple are adorned with glass lanterns, attractive crystal chandeliers, silver plates embossed with intricate designs on the entrance doors and walls, marble flooring, and large pillars. There is a circumambulation path in the great hall of the temple. One of the pillars in the great hall is named the Minister’s Pillar. Due to the invaluable contribution made by the Peshwa’s minister, Naroram Shenvi, in the construction of this temple, he and his descendants are accorded a place of honor next to the religious preceptors in the temple. Furthermore, a reserved space has been kept near this pillar for his family members to sit during the temple’s worship and evening prayers. Hence, it is called the Minister’s Pillar.
The front wall of the temple’s inner sanctum has latticed windows on both sides, containing large statues of gatekeepers. The entrance to the inner sanctum is also decorated with silver plating. To the left in the inner sanctum of the temple is the Goddess’s bedchamber. It contains a silver bed upon which two idols of the Goddess are seated. In the main sanctum, the principal idol of Shantadurga is in the form of a linga.
Behind it, in a silver arch, sits the Goddess’s panchaloha (five-metal) idol, adorned in traditional silk garments and jewelry including a mangalsutra. The Goddess’s ornaments include a mangalsutra, galshri, mohanmal, bangles, and anklets. The Goddess wears a golden crown on her head. Beside the Goddess’s seat are two statues of attendants. The halo behind is also decorated with intricate carvings. Additionally, the festival idols of the Goddess are kept in the sanctum. The sanctum is topped by an octagonal tower, followed by a dome, a small canopy-like structure, and a pinnacle, forming a tall and magnificent spire.
To the right of the Shantadurga temple, there is a well and a sacrificial hall. A short distance away is the Lakshminarayan temple. This temple, which has an assembly hall and a sanctum, houses the idol of Lakshminarayan. Notably, only the idol of Narayan is present here, and Lakshmi is considered invisible. Here, an idol of Ganesha made of black stone is placed in a large silver shrine.
Daily religious rituals such as morning, afternoon, and evening prayers, worship, and offerings are performed in this temple. During the afternoon prayer, a food offering is presented to the Goddess, which includes lentils, rice, flatbread, yogurt, ghee, and sweets. At night, only fruits and kokum curry are offered to the Goddess. After the triple chant of ‘Shri Shantadurga Jagadamba Udayaste’, the Goddess retires for the night. Before the afternoon offering, a sun-bathing ritual is performed in this temple, where sun rays are directed onto the idol of the Goddess using a mirror. The annual fair is held here from the first to the eighth day of the bright fortnight of the month of Magha. On the first day of Magha, a community prayer is offered. Later, a procession of the Goddess is taken out in a palanquin carried on shoulders. On the second day, the procession is taken out in a litter, and on the third day, in a victory chariot. On the fourth day of the fair, thousands of devotees gather to witness the Goddess’s boat procession in the pond outside the temple. On the eighth day, the Goddess’s victory chariot procession is held at night. During these eight days, mythological recitations, devotional singing, and theatrical programs are organized. Like the annual fair, Navratri is also celebrated with great enthusiasm here. During the fair and Navratri, breakfast, lunch, and dinner are provided free of charge to everyone. Devotees believe that the presence of Shantadurga Devi here is spiritually awakened. Therefore, many people seek the Goddess’s divine guidance (kaul) for the fulfillment of their wishes. Additionally, the annual festival of Lakshminarayan is celebrated every year in the Lakshminarayan temple here on the fifth day of the dark fortnight of Jyeshtha.
Useful Information:
- ๔ km from Ponda
- GSRTC bus service available to Ponda from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Vallabh Kudchadkar, President, Mob. ๙๙๒१०१६५७९
- Sanjay Malkarnekar, Treasurer, Mob. ๙२२५९०६००६
शांतादुर्गा मंदिर
कवळे, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
विष्णु और शंकर के बीच युद्ध को रोककर विश्व में शांति स्थापित करने वाली देवी शांतादुर्गा हैं। जगदंबा स्वरूप यह देवी शांति की अधिष्ठात्री हैं, साथ ही रक्षणकर्त्री देवी भी हैं। गौड़ सारस्वत ब्राह्मण समाज की कुलदेवी शांतादुर्गा के अनेक मंदिर गोमंतक (गोवा) की भूमि पर स्थित हैं। उनमें से एक सुप्रसिद्ध मंदिर प्राचीन कपितग्राम (कवळे) में स्थित है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि यहाँ की देवी जागृत हैं। यहाँ माघ शुक्ल पंचमी को होने वाला वार्षिक महारथोत्सव आज भी अनेक लोगों को आकर्षित करता है। इस यात्रा में हजारों भक्त सम्मिलित होते हैं।
शांतादुर्गा देवी की नाम स्पष्टीकरण वाली पौराणिक कथा यह है कि प्राचीन काल में शिव और विष्णु के बीच घनघोर युद्ध हुआ था। उस समय विष्णु के सुदर्शन चक्र और शंकर के पाशुपतास्त्र की खनखनाहट से संपूर्ण भूमंडल थरथरा रहा था। इस युद्ध में विश्व के अंत की संभावना उत्पन्न हो गई थी। युद्ध के कारण इन दोनों देवताओं के पालन और संहार के कार्य रुक गए थे। यह देखकर अंततः ब्रह्माजी ने अपने दिव्य तेज से आदिशक्ति जगदंबा का निर्माण किया। उन्हें भूतल पर भेजकर इन दोनों देवताओं के बीच सुलह कराने को कहा। तदनुसार, यह देवी समरभूमि पर आईं और दोनों योद्धाओं के बीच खड़ी होकर उन्होंने उन्हें उपदेश दिया। ‘स्कंद पुराण’ के ‘अंबिका खंड’ के अनुसार, देवी ने उन्हें उपदेश दिया कि जो हरि हैं, वही महेश्वर हैं।
इस प्रकार देवी ने युद्ध रोककर शांति स्थापित की, इसलिए उनका नाम शांतादुर्गा पड़ा। ‘देवीकोश’कार प्रभुदेसाई ने कहा है कि ‘शैव और वैष्णव के बीच जो वैचारिक मतभेद आज भी अनुभव में आता है, उसमें सामंजस्य स्थापित करने के लिए यह रूपक तैयार किया गया होगा।’ देवी की भांति ही आगे चलकर विष्णु और शंकर का मिलन कराने का कार्य आद्य शंकराचार्य ने किया। गोवा के समान ही सर्वत्र दिखाई देने वाली पंचायतन पूजा इसी का एक भाग है। आद्य शंकराचार्य को शंकर का अवतार माना जाता था।
परंतु उन्होंने ‘श्रीविष्णुभुजंग’ स्तोत्र, ‘हरिमीडे’ स्तोत्र रचकर विष्णु की महिमा का गान किया है। गोमंतक की लोक धारणा के अनुसार, शांतादुर्गा सातेरी देवी का ही एक रूप हैं। गोवा में वारूल (बांबी) के रूप में पूजी जाने वाली सांतेरी/सातेरी देवी को सप्तमातृकाओं में से एक माना जाता है। भूमका, भूमिका, पूर्वी इन नामों से भी यह देवी जानी जाती हैं।
यह देवी गोमंतक में कैसे आईं, इसकी कथा यह है कि परशुराम ने गोमंतक बसाने के बाद अपने दिग्विजय के लिए एक यज्ञ किया। उसकी सिद्धि के लिए उत्तर के त्रिहोत्रपुर से भारद्वाज, कौशिक, वत्स, कौंडिण्य, कश्यप, वसिष्ठ, जमदग्नि, विश्वामित्र, गौतम और अत्रि जैसे तपस्वी विद्वान सारस्वत ब्राह्मणों को गोमंतक में लाए। मराठी विश्वकोश के अनुसार, मिथिला देश के कुल १२ नाम थे। उनमें से एक नाम तैरभुक्ति था। उसका अपभ्रंश तिहोत्र हुआ। वर्तमान बिहार राज्य के गंगा के उत्तर के भाग को तिरहुत क्षेत्र कहा जाता है। यहाँ से आए इन ब्राह्मण ऋषियों के ६६ कुल थे। वे अपने साथ अपनी कुलदेवताओं मंगेशी, महालक्ष्मी, महादेव, शांतादुर्गा, नागेश, सप्तकोटेश्वर और महालसा को भी यहाँ लाए। गोमंतक में सर्वप्रथम केळोशी में इस देवता की स्थापना की गई।
आगे चलकर गोमंतक में २८ फरवरी १५१० को पुर्तगालियों का प्रवेश हुआ और ई.स. १५६० में गोवा द्वीप में इन्क्विजिशन यानी धर्म परीक्षण संस्था की स्थापना हुई। उसके बाद यहाँ के हिंदुओं पर क्रूर अत्याचार शुरू हुआ। उन पर धर्मांतरण के लिए दबाव डाला जाने लगा। उन्हें हिंदू देवी-देवताओं की पूजा करने से सख्त मनाही कर दी गई। उनके मंदिर गिराकर जलाए जाने लगे। इतिहासाचार्य पांडुरंगबाबू शेणवी पिसुर्लेकर ने ‘श्रीशांतादुर्गा चतुःशताब्दी महोत्सव ग्रंथ’ (१९६६) में ‘शांतादुर्ग देवालयाचा पूर्वेतिहास’ लेख लिखा है। उसमें उन्होंने कहा है कि ‘समकालीन पुर्तगाली दस्तावेजों से यह निश्चित होता है कि केळोशी से देवताओं का स्थानांतरण १४ जनवरी १५६६ के बाद और २९ नवंबर १५६६ से पूर्व हुआ था।’ हालांकि, इतिहासाचार्य विनायक नारायण शेणवी धुमे ने यह मत व्यक्त किया है कि यह स्थानांतरण काल १ मई १५६० से पूर्व का होना चाहिए। वहीं गोवा सरकार के सूचना और प्रसारण मंत्रालय के प्रकाशन विभाग द्वारा २००४ में प्रकाशित ‘कल्चरल एंड रिलिजियस ट्रेडिशन्स इन टेम्पल्स ऑफ गोवा’ नामक कमला माणकेकर के ग्रंथ में केळोशी से स्थानांतरण का वर्ष १५६४ दर्ज है।
इस पुस्तक में इस स्थानांतरण की यह कथा दी गई है कि जब केळोशी से यहाँ शांतादुर्गा देवी की मूर्ति लाई गई, तब उसे गांव के दलित समाज की बस्ती में रखा गया। यहाँ की जगह मंदिर के लिए उपयुक्त लगने पर स्थानीय ब्राह्मणों ने गांव के दलित समाज से वह जगह मांगी। उन्होंने उसे आनंदपूर्वक दे दिया, परंतु उस समय उन्होंने एक शर्त रखी कि उन्हें वर्ष में एक बार मंदिर के गर्भगृह में जाकर देवी की पूजा करने का अवसर मिले। यह शर्त स्वीकार कर ली गई। इस संबंध में एक और कथा यह है कि दलित समाज के लोगों ने अपने प्राणों की परवाह किए बिना केळोशी के मूल मंदिर से देवी की मूर्ति कवळे में सुरक्षित पहुंचाई। उनकी इस सेवा के फल स्वरूप उन्हें वर्ष में एक बार देवी की पूजा की अनुमति दी जाती है।
मंदिर की वेबसाइट पर दी गई जानकारी के अनुसार, हर वर्ष माघ शुक्ल षष्ठी के दिन मंदिर के अधिकारी कवळे के हरिजनों को आमंत्रित करते हैं और उन्हें देवी की साड़ी, चोली का कपड़ा, नारियल भेंट देकर उनका सम्मान करते हैं।
कवळे में देवी के स्थानांतरण के बाद, कई वर्षों तक यह मूर्ति एक साधारण झोपड़ीनुमा मंदिर में थी। श्रीशाहू छत्रपति के अष्टप्रधान मंडल के मंत्री नारोराम शेणवी शांतादुर्गा देवी के भक्त थे। उन्होंने ई.स. १७३८ में यहाँ भव्य मंदिर वास्तुकला का निर्माण कराया। इसी प्रकार उनके प्रयासों से पहले बाजीराव पेशवा ने १७३९ में मंदिर को कवळे गांव इनाम में दिया। इसके बाद समय-समय पर हुए नवीनीकरण और जीर्णोद्धार के बाद मंदिर को वर्तमान भव्य स्वरूप प्राप्त हुआ।
शांतादुर्गा देवी की पूजा सामग्री बेचने वाली अनेक दुकानों की कतार से आगे आने के बाद, एक तालाब आता है। उसके किनारे से बने छोटे मार्ग पर स्थित नौबतखाने के द्वार से मंदिर के प्रशस्त प्रांगण में प्रवेश होता है। अंदर बाईं ओर सफेद रंग में रंगा सात स्तरों वाला ऊंचा अष्टकोणीय दीपस्तंभ है। उसके पास क्षेत्रपाल का पाषाण है। सामने विशिष्ट गोमंतकीय स्थापत्य शैली में मंदिर की भव्य वास्तुकला खड़ी है।
मुखमंडप, सभामंडप, महामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मुखमंडप पर पिरामिड के आकार की खपरैल वाली छत है। तो महामंडप पर दोनों ओर ढलवां खपरैल वाली छत है। महामंडप के दोनों ओर स्थित प्रवेश द्वारों पर भी पिरामिड के आकार की खपरैल वाली छतें हैं।
मंदिर एक ऊँचे अधिष्ठान पर स्थित है। दस सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के मुखमंडप में प्रवेश किया जाता है। मंदिर के सभामंडप और महामंडप की विशेषता यहाँ की काष्ठशिल्प कला है। दीवारों के ऊपरी भाग में लगी लकड़ी की पट्टियों पर विभिन्न देवी-देवताओं की नक्काशीदार रंगीन मूर्तियाँ और पौराणिक प्रसंगों के शिल्प कई गोमंतकीय मंदिरों की विशेषता हैं। यहाँ ऐसी असंख्य काष्ठशिल्प कलाकृतियाँ देखने को मिलती हैं। इसके अलावा काँच के हंडे, आकर्षक बिलोरी झूमर, प्रवेशद्वारों और दीवारों पर जड़े हुए चाँदी के पत्र, उनमें की गई बारीक नक्काशी, फर्श पर संगमरमर की टाइलें और विशाल स्तंभों ने मंदिर के मंडप को शोभायमान बनाया है। मंदिर के महामंडप में प्रदक्षिणा मार्ग है। महामंडप के एक स्तंभ को ‘मंत्री स्तंभ’ नाम दिया गया है। इस मंदिर के निर्माण में पेशवाओं के मंत्री नारोराम शेणवी द्वारा दिए गए अमूल्य योगदान के कारण उन्हें और उनके वंशजों को मंदिर में धर्मगुरुओं के निकट आदर का स्थान दिया जाता है। साथ ही, मंदिर में पूजा और आरती के समय उनके परिवार के बैठने के लिए इस स्तंभ के पास आरक्षित स्थान रखा गया है। इसीलिए इसे ‘मंत्री स्तंभ’ कहा जाता है।
मंदिर के अंतराळ की सामने वाली दीवार पर दोनों ओर जालवातायन (जालीदार खिड़कियाँ) हैं, जिनमें द्वारपालों की बड़ी मूर्तियाँ हैं। अंतराळ के प्रवेशद्वार को भी चाँदी के पत्र से सुशोभित किया गया है। मंदिर के अंतराळ में बाईं ओर देवी का शयनगृह है। उसमें चाँदी का पलंग है और उस पर देवी की दो मूर्तियाँ विराजमान हैं। गर्भगृह में शांतादुर्गा की मुख्य मूर्ति लिंग स्वरूप में है।
उसके पीछे चाँदी के मखर में देवी की पंचधातु की अभयमुद्रा वाली मूर्ति विराजमान है, जो पारंपरिक रेशमी वस्त्रों और मंगलसूत्र आदि अलंकारों से सुसज्जित है। देवी के अलंकारों में मंगलसूत्र, गलश्री, मोहनमाल, चूड़ियाँ और पैंजण शामिल हैं। देवी के मस्तक पर स्वर्ण मुकुट है। देवी के आसन के पास दो सेविकाओं की मूर्तियाँ हैं। पीछे की प्रभावली भी नक्काशी से सुशोभित है। इसके अलावा गर्भगृह में देवी की उत्सव मूर्तियाँ भी रखी गई हैं। गर्भगृह के ऊपर अष्टकोणीय मीनार, उस पर गुंबद, उस पर छोटी मेघडंबरी जैसी रचना और उस पर कलश, ऐसी रचना का ऊँचा और भव्य शिखर है।
शांतादुर्गा मंदिर के दाईं ओर कुआँ और यज्ञशाला है। वहाँ से कुछ दूरी पर लक्ष्मीनारायण का मंदिर है। सभामंडप और गर्भगृह वाली रचना वाले इस मंदिर में लक्ष्मीनारायण की मूर्ति है। विशेष बात यह है कि यहाँ केवल नारायण की मूर्ति है और लक्ष्मी को अदृश्य माना जाता है। यहाँ चाँदी के बड़े देवहारे में काले पत्थर की गणेश जी की मूर्ति है।
इस मंदिर में सुबह, दोपहर और शाम को आरती, पूजा, अभिषेक आदि नैमित्तिक धर्मकार्य किए जाते हैं। दोपहर की आरती में देवी को भोग नैवेद्य अर्पित किया जाता है। इसमें दाल, भात, चपाती, दही, घी और मिठाई जैसे खाद्य पदार्थ होते हैं। रात के समय देवी को केवल फल और कोकम कढ़ी का नैवेद्य अर्पित किया जाता है। ‘श्री शांतादुर्गा जगदंबे उदयस्ते’ के त्रिवार जयघोष के बाद देवी शयनमग्न होती हैं। इस मंदिर में दोपहर के भोग से पहले सूर्यस्नान का कार्यक्रम होता है। इसमें देवी की मूर्ति पर एक दर्पण के माध्यम से सूर्य की किरणें डाली जाती हैं। यहाँ माघ शुक्ल प्रतिपदा से अष्टमी तक वार्षिक जत्रोत्सव होता है। माघ शुक्ल प्रतिपदा को सामुदायिक गारहाणे (प्रार्थना) किया जाता है। उसके बाद देवी की कंधे पर पालकी (शिबिका) में शोभायात्रा निकाली जाती है। दूसरे दिन लालखी (पालकी का एक प्रकार), तो तीसरे दिन विजयरथ से शोभायात्रा निकाली जाती है। जत्रा के चौथे दिन मंदिर के बाहर स्थित तालाब में होने वाले देवी के नौकारोहण को देखने के लिए यहाँ हजारों भक्तों की भीड़ जमा होती है। अष्टमी की रात को देवी की विजयरथ से शोभायात्रा निकाली जाती है। इन आठ दिनों में यहाँ पुराणकथन, कीर्तन और नाटकों के कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। जत्रोत्सव की तरह ही यहाँ नवरात्र भी बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। नवरात्रोत्सव और जत्रोत्सव के दौरान सभी को नाश्ता, दोपहर और रात का भोजन निःशुल्क दिया जाता है। भक्तों की श्रद्धा है कि शांतादुर्गा देवी का यह स्थान जागृत है। इसलिए यहाँ कई लोग अपनी मनोकामना पूर्ण करने के लिए देवी से ‘कौल’ (आज्ञा) लेते हैं। इसके अलावा यहाँ के लक्ष्मीनारायण मंदिर में हर साल ज्येष्ठ कृष्ण पंचमी को लक्ष्मीनारायण का वार्षिक उत्सव मनाया जाता है।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से ४ किमी की दूरी पर
- राज्य के कई शहरों से फोंडा के लिए राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : वल्लभ कुडचडकर, अध्यक्ष, मो. ९९२१०१६५७९
- संजय मालकर्णेकर, खजांची, मो. ९२२५९०६००६
શાંતાદુર્ગા મંદિર
કવળે, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિષ્ણુ અને શંકર વચ્ચેનું યુદ્ધ અટકાવીને વિશ્વમાં શાંતિ સ્થાપિત કરનારી દેવી એટલે શાંતાદુર્ગા. આ જગદંબાસ્વરૂપ દેવી શાંતિની દેવતા છે, તેમ જ રક્ષણકર્તા દેવતા પણ છે. ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણ સમાજની કુળદેવી એવી શાંતાદુર્ગાનાં અનેક મંદિરો ગોમંતકની ભૂમિ પર આવેલાં છે. તેમાંથી જ એક સુપ્રસિદ્ધ મંદિર પ્રાચીન કપિતગ્રામ (કવળે) ખાતે વસેલું છે. અહીંની દેવી જાગૃત હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. અહીં માઘ શુક્લ પંચમીએ યોજાતો વાર્ષિક મહારથોત્સવ આજે પણ અનેકોને આકર્ષે છે. આ યાત્રામાં હજારો ભક્તો સહભાગી થાય છે.
શાંતાદુર્ગા દેવીની નામસ્પષ્ટીકરણ કરતી પૌરાણિક કથા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં શિવ અને વિષ્ણુ વચ્ચે ઘોર યુદ્ધ થયું હતું. આ સમયે વિષ્ણુના સુદર્શન અને શંકરના પશુપતાસ્ત્રના ખણખણાટથી સમગ્ર ભૂમંડળ ધ્રૂજી ઉઠતું હતું. આ યુદ્ધમાં વિશ્વનો અંત આવવાની શક્યતા નિર્માણ થઈ હતી. યુદ્ધને કારણે આ બંને દેવતાઓના પાલન-સંહારના કાર્યો અટકી પડ્યા હતા. આ જોઈને અંતે બ્રહ્મદેવે પોતાના દિવ્ય તેજથી આદિશક્તિ જગદંબાનું નિર્માણ કર્યું. તેમને ભૂતલ પર મોકલીને આ બંને દેવો વચ્ચે સમાધાન કરાવવા કહ્યું. તે અનુસાર આ દેવી રણભૂમિ પર આવી અને બંને યોદ્ધાઓની વચ્ચે ઊભા રહીને તેમણે તેમને ઉપદેશ આપ્યો. ‘સ્કંદ પુરાણ’ના ‘અંબિકા ખંડ’ અનુસાર દેવીએ તેમને ઉપદેશ આપ્યો કે બ્રહ્મ તે જ હરિ અને મહેશ્વર છે.
આ રીતે દેવીએ યુદ્ધ અટકાવીને શાંતિ સ્થાપિત કરી, તેથી તેમનું નામ શાંતાદુર્ગા પડ્યું. ‘દેવીકોશ’કાર પ્રભુદેસાઈએ એવું કહ્યું છે કે ‘શૈવ અને વૈષ્ણવ વચ્ચેનો જે ઊભો વિવાદ આજે પણ અનુભવાય છે, તેમાં સમાધાન થાય તે માટે આ રૂપક તૈયાર કરવામાં આવ્યું હશે.’ દેવીની જેમ જ આગળ જતાં વિષ્ણુ અને શંકરનું મિલન કરાવવાનું કાર્ય આદ્ય શંકરાચાર્યે કર્યું. ગોવાની જેમ જ સર્વત્ર જોવા મળતી પંચાયતન પૂજા આનો જ એક ભાગ છે. આદ્ય શંકરાચાર્યને શંકરના અવતાર માનવામાં આવતા હતા.
પરંતુ તેમણે ‘શ્રીવિષ્ણુભુજંગ’ સ્તોત્ર, ‘હરિમીડે’ સ્તોત્ર રચીને વિષ્ણુનો મહિમા ગાયો છે. ગોમંતકની લોકધારણા મુજબ, શાંતાદુર્ગા એ સાતેરી દેવીનું જ એક રૂપ છે. ગોવામાં વારૂળ (રાફડા) સ્વરૂપે પૂજાતી સાંતેરી/સાતેરી દેવીને સપ્તમાતૃકાઓ પૈકીની એક માનવામાં આવે છે. ભૂમકા, ભૂમિકા, પૂર્વી જેવા નામોથી પણ આ દેવી ઓળખાય છે.
આ દેવી ગોમંતકમાં કેવી રીતે આવ્યા તેની કથા એવી છે કે પરશુરામે ગોમંતક વસાવ્યા બાદ પોતાના દિગ્વિજય માટે એક યજ્ઞ કર્યો. તેની સિદ્ધિ માટે ઉત્તરના ત્રિહોત્રપુરથી ભારદ્વાજ, કૌશિક, વત્સ, કૌણ્ડિન્ય, કશ્યપ, વસિષ્ઠ, જમદગ્નિ, વિશ્વામિત્ર, ગૌતમ અને અત્રિ જેવા તપસ્વી વિદ્વાન સારસ્વત બ્રાહ્મણોને ગોમંતકમાં લાવ્યા. મરાઠી વિશ્વકોશ અનુસાર, મિથિલા દેશનાં કુલ ૧૨ નામો હતાં. તેમાંથી એક નામ તૈરભુક્તિ હતું. તેનો અપભ્રંશ તિહોત્ર થયો. હાલના બિહાર રાજ્યના ગંગાની ઉત્તરના ભાગને તિરહૂત ક્ષેત્ર કહેવામાં આવે છે. અહીંથી આવેલા આ બ્રાહ્મણ ઋષિઓના ૬૬ કુળ હતાં. તેઓ પોતાની સાથે મંગેશી, મહાલક્ષ્મી, મહાદેવ, શાંતાદુર્ગા, નાગેશ, સપ્તકોટેશ્વર અને મહાલસા જેવાં પોતાના કુળદેવતાઓને પણ અહીં લાવ્યા. ગોમંતકમાં પ્રથમ કેળૌશી ખાતે આ દેવતાની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી.
ત્યારબાદ ગોમંતકમાં ૨૮ ફેબ્રુઆરી ૧૫૧૦ના રોજ પોર્ટુગીઝોનો પ્રવેશ થયો અને ઈ.સ. ૧૫૬૦માં ગોવા ટાપુઓમાં ઇન્ક્વિઝિશન એટલે કે ધર્મ પરીક્ષણ સંસ્થાની સ્થાપના થઈ. ત્યારબાદ અહીંના હિંદુઓ પર ક્રૂર અત્યાચાર શરૂ થયો. તેમના પર ધર્માંતરણ માટે દબાણ કરવામાં આવવા લાગ્યું. તેમને હિંદુ દેવી-દેવતાઓની પૂજા કરવાની સખત મનાઈ કરવામાં આવી. તેમનાં મંદિરો તોડી પાડવામાં આવ્યાં અને બાળી નાખવામાં આવ્યાં. ઇતિહાસાચાર્ય પાંડુરંગબાબ શેણવી પિસુરલેકરે ‘શ્રીશાંતાદુર્ગા ચતુઃશતાબ્દિ મહોત્સવ ગ્રંથ’માં (૧૯૬૬) ‘શાંતાદુર્ગ દેવાલયનો પૂર્વેતિહાસ’ નામનો લેખ લખ્યો છે. તેમાં તેમણે કહ્યું છે કે ‘સમકાલીન પોર્ટુગીઝ દસ્તાવેજો પરથી કેળૌશીથી તા. ૧૪ જાન્યુઆરી ૧૫૬૬ પછી અને ૨૯ નવેમ્બર ૧૫૬૬ પહેલાં દેવતાનું સ્થળાંતર થયું તે વાત નિશ્ચિત છે.’ જોકે ઇતિહાસાચાર્ય વિનાયક નારાયણ શેણવી ધૂમેએ એવો મત વ્યક્ત કર્યો છે કે આ સ્થળાંતરનો સમય ૧ મે ૧૫૬૦ પહેલાંનો હોવો જોઈએ. જ્યારે ગોવા સરકારના માહિતી અને પ્રસારણ મંત્રાલયના પ્રકાશન વિભાગ દ્વારા ૨૦૦૪માં પ્રસિદ્ધ કરાયેલા ‘કલ્ચરલ એન્ડ રિલિજિયસ ટ્રેડિશન્સ ઇન ટેમ્પલ્સ ઓફ ગોવા’ નામના કમલા માંણેકરના ગ્રંથમાં કેળૌશીથી સ્થળાંતરનું વર્ષ ૧૫૬૪ નોંધાયેલું છે.
આ પુસ્તકમાં આ સ્થળાંતરની એવી કથા આપવામાં આવી છે કે જ્યારે કેળૌશીથી અહીં શાંતાદુર્ગા દેવીની મૂર્તિ લાવવામાં આવી, ત્યારે તેને ગામના દલિત સમાજની વસ્તીમાં રાખવામાં આવી હતી. અહીંની જગ્યા મંદિર માટે યોગ્ય લાગતા સ્થાનિક બ્રાહ્મણોએ ગામના દલિત સમાજ પાસે તે જગ્યા માંગી. તેમણે તે આનંદપૂર્વક આપી, પરંતુ ત્યારે તેમણે એક શરત મૂકી કે તેમને વર્ષમાં એક વાર મંદિરના ગર્ભગૃહમાં જઈને દેવીની પૂજા કરવાની તક મળવી જોઈએ. આ શરત માન્ય રાખવામાં આવી. આ બાબતે બીજી એક કથા એવી છે કે દલિત સમાજના લોકોએ પોતાના જીવની પરવા કર્યા વિના કેળૌશીના મૂળ મંદિરમાંથી દેવીની મૂર્તિ કવળે ખાતે સુરક્ષિત રીતે પહોંચાડી હતી. તેમની આ સેવાના ફળરૂપે તેમને વર્ષમાં એક વાર દેવીની પૂજા કરવાની પરવાનગી આપવામાં આવે છે.
મંદિરની વેબસાઇટ પર આપવામાં આવેલી માહિતી અનુસાર, દર વર્ષે માઘ શુક્લ ષષ્ઠીના દિવસે મંદિરના અધિકારીઓ કવળેના હરિજનોને આમંત્રિત કરે છે અને તેમને દેવીની સાડી, ચોળીનું કાપડ, નાળિયેર ભેટ આપીને તેમનું સન્માન કરે છે.
કવળે ખાતે દેવીનું સ્થળાંતર થયા પછી, ઘણાં વર્ષો સુધી આ મૂર્તિ એક સાદી ઝૂંપડી જેવા મંદિરમાં હતી. શ્રીશાહુ છત્રપતિના અષ્ટપ્રધાન મંડળના મંત્રી નારોરામ શેણવી શાંતાદુર્ગા દેવીના ભક્ત હતા. તેમણે ઈ.સ. ૧૭૩૮માં અહીં વિશાળ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. આ જ પ્રમાણે તેમના પ્રયત્નોથી પહેલા બાજીરાવ પેશ્વાએ ૧૭૩૯માં મંદિરને કવળે ગામ ઇનામમાં આપ્યું. ત્યારબાદ સમયાંતરે થયેલા નૂતનીકરણ અને જીર્ણોદ્ધાર પછી મંદિરને હાલનું ભવ્ય સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
શાંતાદુર્ગા દેવીની પૂજાની સામગ્રી વેચતી અનેક દુકાનોની હારમાળામાંથી આગળ આવ્યા પછી, એક તળાવ આવે છે. તેના કિનારે આવેલા નાના માર્ગ પરના નૌબતખાનાના દ્વારથી મંદિરના વિશાળ પરિસરમાં પ્રવેશ થાય છે. અંદર ડાબી બાજુએ સફેદ શુભ્ર રંગમાં રંગાયેલો સાત સ્તરનો ઊંચો અષ્ટકોણીય દીપસ્તંભ છે. તેની બાજુમાં ક્ષેત્રપાલનો પાષાણ છે. સામે ખાસ ગોમંતકીય સ્થાપત્યશૈલીમાં મંદિરની ભવ્ય ઇમારત ઊભી છે.
મુખમંડપ, સભામંડપ, મહામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. મુખમંડપ પર પિરામિડના આકારનું નળિયાંવાળું છાપરું છે. જ્યારે મહામંડપ પર બંને બાજુએ ઢળતું નળિયાંવાળું છાપરું છે. મહામંડપની બંને બાજુએ આવેલા પ્રવેશદ્વારો પર પણ પિરામિડના આકારનાં નળિયાંવાળાં છાપરાં છે.
મંદિર ઊંચા અધિષ્ઠાન પર ઊભું છે. દસ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના મુખમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મંદિરનો સભામંડપ, તેમજ મહામંડપની વિશેષતા એટલે અહીંના કાષ્ઠશિલ્પો. દીવાલોની ઉપરની બાજુએ લગાવેલી લાકડાની પટ્ટીઓ પર વિવિધ દેવ-દેવીઓની કોતરણીવાળી રંગીન મૂર્તિઓ તેમજ પૌરાણિક પ્રસંગોના શિલ્પો એ અનેક ગોમંતકીય મંદિરોની વિશેષતા છે. અહીં આવા અસંખ્ય કાષ્ઠશિલ્પો જોવા મળે છે. આ ઉપરાંત કાચના હાંડલા, આકર્ષક બિલોરી ઝુમ્મરો, પ્રવેશદ્વારો પર તેમજ દીવાલો પર જડેલા ચાંદીના પતરાં, તેમાંની ઝીણી નકશીકામ, જમીન પરની આરસની લાદીઓ, મોટા સ્તંભોથી મંદિરના મંડપ શોભાયમાન થયા છે. મંદિરના મહામંડપમાં પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. મહામંડપના એક સ્તંભને મંત્રી સ્તંભ એવું નામ આપવામાં આવ્યું છે. આ મંદિરના નિર્માણમાં પેશ્વાઓના મંત્રી નારોરામ શેણવીએ આપેલા અમૂલ્ય યોગદાનને કારણે તેમને તેમજ તેમના વંશજોને મંદિરમાં ધર્મગુરુઓની બાજુમાં આદરનું સ્થાન આપવામાં આવે છે. તેમજ મંદિરમાં પૂજા અને આરતીના સમયે તેમના પરિવારજનોને બેસવા માટે આ સ્તંભ પાસે અનામત જગ્યા રાખવામાં આવી છે. તેથી તેને મંત્રી સ્તંભ કહેવામાં આવે છે.
મંદિરના અંતરાળની દર્શની દીવાલ પર બંને બાજુએ જાળીદાર બારીઓ છે અને તેમાં દ્વારપાળોની મોટી મૂર્તિઓ છે. અંતરાળના પ્રવેશદ્વારને પણ ચાંદીના પતરાથી સુશોભિત કરવામાં આવ્યું છે. મંદિરના અંતરાળમાં ડાબી બાજુએ દેવીનું શયનગૃહ છે. તેમાં ચાંદીનો પલંગ અને તેના પર દેવીની બે મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહમાં શાંતાદુર્ગાની મુખ્ય મૂર્તિ લિંગ સ્વરૂપમાં છે.
તેની પાછળ ચાંદીના મખમલમાં દેવીની પંચધાતુની અભયમુદ્રામાં રહેલી, પરંપરાગત રેશમી વસ્ત્રો અને મંગળસૂત્રાદિ અલંકારોથી શણગારેલી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. દેવીના અલંકારોમાં મંગળસૂત્ર, ગલશ્રી, મોહનમાળ, બંગડીઓ, પાયલનો સમાવેશ થાય છે. દેવીના મસ્તક પર સોનાનો મુગટ છે. દેવીના આસનની બાજુમાં બે સેવિકાઓની મૂર્તિઓ છે. પાછળની પ્રભાવળ પણ નકશીકામથી સુશોભિત છે. આ ઉપરાંત ગર્ભગૃહમાં દેવીની ઉત્સવમૂર્તિઓ પણ રાખવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહ પર અષ્ટકોણીય મિનારો, તેના પર ગુંબજ, તેના પર નાની મેઘડંબરી જેવી રચના અને તેના પર કળશ એવી રચનાનું ઊંચું અને ભવ્ય શિખર છે.
શાંતાદુર્ગા મંદિરની જમણી બાજુએ કૂવો અને યજ્ઞશાળા છે. ત્યાંથી થોડે દૂર લક્ષ્મીનારાયણનું મંદિર છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી રચના ધરાવતા આ મંદિરમાં લક્ષ્મીનારાયણની મૂર્તિ છે. વિશેષ વાત એ છે કે અહીં માત્ર નારાયણની મૂર્તિ છે અને લક્ષ્મીજી અદ્રશ્ય માનવામાં આવે છે. અહીં ચાંદીના મોટા દેવઘરમાં કાળા પાષાણની ગણેશજીની મૂર્તિ છે.
આ મંદિરમાં સવારે, બપોરે અને સાંજે આરતી, પૂજા, અભિષેકાદિ નૈમિત્તિક ધર્મકાર્યો કરવામાં આવે છે. બપોરની આરતીમાં દેવીને ભોગ નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. તેમાં દાળ, ભાત, રોટલી, દહીં, ઘી અને મીઠાઈ જેવા ખાદ્યપદાર્થો હોય છે. રાત્રિના સમયે દેવીને માત્ર ફળો અને કોકમ કઢીનો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. ‘શ્રી શાંતાદુર્ગા જગદંબા ઉદયસ્તે’ના ત્રિવાર ગુંજારવ પછી દેવી શયનમગ્ન થાય છે. આ મંદિરમાં બપોરના ભોગ પહેલા સૂર્યસ્નાનનો કાર્યક્રમ હોય છે. તેમાં દેવીની મૂર્તિ પર એક અરીસા દ્વારા સૂર્યકિરણો પાડવામાં આવે છે. અહીં માઘ સુદ પ્રતિપદાથી અષ્ટમી સુધી વાર્ષિક જન્મોત્સવ થાય છે. માઘ સુદ પ્રતિપદાના દિવસે સામુદાયિક ગારહાણું (પ્રાર્થના) કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ દેવીની ખભા પરની શિબિકામાં સરઘસ કાઢવામાં આવે છે. બીજા દિવસે લાલખી (પાલખીનો એક પ્રકાર), તો ત્રીજા દિવસે વિજયરથમાં સરઘસ કાઢવામાં આવે છે. જન્મોત્સવના ચોથા દિવસે મંદિરની બહારના તળાવમાં થતું દેવીનું નૌકાવિહાર જોવા માટે અહીં હજારો ભક્તોની ભીડ જામી જાય છે. અષ્ટમીના દિવસે રાત્રે દેવીનું વિજયરથમાં સરઘસ કાઢવામાં આવે છે. આ આઠ દિવસોમાં અહીં પુરાણકથન, કીર્તન, તેમજ નાટકોના કાર્યક્રમો આયોજિત કરવામાં આવે છે. જન્મોત્સવની જેમ જ અહીં નવરાત્રિ પણ મોટા ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. નવરાત્રિ ઉત્સવ અને જન્મોત્સવના સમયગાળા દરમિયાન બધાને નાસ્તો, બપોરનું અને રાત્રિનું ભોજન મફત આપવામાં આવે છે. શાંતાદુર્ગા દેવીનું અહીંનું સ્થાન જાગૃત હોવાની ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. તેથી અહીં અનેક લોકો પોતાની મનોકામના પૂર્ણ કરવા માટે દેવીને કૌલ (પ્રશ્ન) લગાવે છે. આ ઉપરાંત અહીંના લક્ષ્મીનારાયણ મંદિરમાં દર વર્ષે જેઠ વદ પાંચમના દિવસે લક્ષ્મીનારાયણનો વાર્ષિક ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૪ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી ફોંડા માટે રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : વલ્લભ કુડચડકર, અધ્યક્ષ, મો. ૯૯૨૧૦૧૬૫૭૯
- સંજય માલકર્ણેકર, ખજાનચી, મો. ૯૨૨૫૯૦૬૦૦૬
சாந்தாதுர்கா கோவில்
கவளே, போண்டா வட்டம், வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமானுக்கு இடையிலான போரை நிறுத்தி, பிரபஞ்சத்தில் அமைதியை நிலைநாட்டிய தேவி சாந்தாதுர்கா ஆவார். ஜகதம்பா சொரூபமான இந்த தேவி, அமைதியின் தெய்வமாகவும், அதே சமயம் காக்கும் தெய்வமாகவும் திகழ்கிறார். கௌட சாரஸ்வத் பிராமண சமூகத்தின் குலதெய்வமான சாந்தாதுர்காவின் பல கோவில்கள் கோமந்தக (கோவா) பூமியில் உள்ளன. அவற்றில் மிகவும் புகழ்பெற்ற கோவில், பழமையான கபிதகிராமத்தில் (கவளே) அமைந்துள்ளது. இங்குள்ள தேவி விழித்திருக்கும் தெய்வம் (ஜாக்ருத) என்று பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இங்கு மாঘ சுக்ல பஞ்சமியன்று நடைபெறும் வருடாந்திர மகா ரதோற்சவம் இன்றும் பலரை ஈர்க்கிறது. இந்தத் திருவிழாவில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர்.
சாந்தாதுர்கா தேவியின் பெயர்க்காரணம் குறித்த புராணக் கதை என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் சிவனுக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் இடையே கடும் போர் நடந்தது. அப்போது விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரமும், சிவனின் பாசுபதாஸ்திரமும் மோதிக்கொண்ட சத்தத்தால் பூமி அதிர்ந்தது. இந்தப் போரினால் பிரபஞ்சமே அழியும் நிலை ஏற்பட்டது. போரினால் இந்த இரண்டு தெய்வங்களின் படைத்தல் மற்றும் அழித்தல் பணிகள் தடைபட்டன. இதைக் கண்ட பிரம்மதேவர், தனது திவ்ய தேஜஸால் ஆதிசக்தி ஜகதம்பாவை உருவாக்கினார். அவளை பூமிக்கு அனுப்பி, இந்த இரு தெய்வங்களுக்கிடையே சமாதானத்தை ஏற்படுத்தச் சொன்னார். அதன்படி, தேவி போர்க்களத்திற்கு வந்து, இரு வீரர்களுக்கும் இடையே நின்று அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்தார். ‘ஸ்கந்த புராண’த்தின் ‘அம்பிகா கண்ட’த்தின்படி, பிரம்மனே ஹரி மற்றும் மகேஸ்வரன் என்று தேவி அவர்களுக்கு உபதேசித்தார்.
இவ்வாறு தேவி போரை நிறுத்தி அமைதியை நிலைநாட்டியதால், அவருக்கு சாந்தாதுர்கா என்று பெயர் வந்தது. ‘தேவிக்கோஷ்’ ஆசிரியர் பிரபுதேசாய், “சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ பிரிவினரிடையே இன்றும் காணப்படும் பிணக்கைத் தீர்க்க, இந்த உருவகம் உருவாக்கப்பட்டிருக்கலாம்” என்று கூறியுள்ளார். தேவியைப் போலவே, பிற்காலத்தில் விஷ்ணு மற்றும் சிவபெருமானை இணைக்கும் பணியை ஆதி சங்கராச்சாரியார் செய்தார். கோவாவைப் போலவே எல்லா இடங்களிலும் காணப்படும் பஞ்சாயதன பூஜை இதன் ஒரு பகுதியாகும். ஆதி சங்கராச்சாரியார் சிவனின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்டார்.
இருப்பினும், அவர் ‘ஸ்ரீவிஷ்ணுபுஜங்க’ ஸ்தோத்திரம், ‘ஹரிமீடே’ ஸ்தோத்திரம் ஆகியவற்றை இயற்றி விஷ்ணுவின் மகிமையைப் பாடியுள்ளார். கோமந்தக மக்களின் நம்பிக்கையின்படி, சாந்தாதுர்கா என்பது சாந்தேரி தேவியின் ஒரு வடிவமாகும். கோவாவில் புற்று வடிவில் வழிபடப்படும் சாந்தேரி, சப்தமாதாக்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார். பூமகா, பூமிகா, பூர்வி ஆகிய பெயர்களாலும் இந்த தேவி அழைக்கப்படுகிறார்.
இந்த தேவி கோமந்தகத்திற்கு எப்படி வந்தார் என்பதற்கான கதை என்னவென்றால், பரசுராமர் கோமந்தகத்தை உருவாக்கிய பிறகு, தனது வெற்றிக்காக ஒரு யாகம் செய்தார். அதன் வெற்றிக்காக வடக்கிலுள்ள திரிஹோத்ரபுரத்திலிருந்து பரத்வாஜர், கௌசிகர், வத்சர், கௌண்டின்யர், காசியபர், வசிஷ்டர், ஜமதக்னி, விஸ்வாமித்திரர், கௌதமர் மற்றும் அத்ரி போன்ற தபஸ்விகளான அறிவார்ந்த சாரஸ்வத் பிராமணர்களை கோமந்தகத்திற்கு அழைத்து வந்தார். மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின்படி, மிதிலா தேசத்திற்கு மொத்தம் 12 பெயர்கள் இருந்தன. அதில் ஒரு பெயர் தைரபுக்தி என்பதாகும். அதன் சிதைந்த வடிவம் திஹோத்ர என்று ஆனது. தற்போதைய பீகார் மாநிலத்தில் கங்கையின் வடக்கு பகுதி திருஹுத் பிரதேசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கிருந்து வந்த இந்த பிராமண ரிஷிகளுக்கு 66 குலங்கள் இருந்தன. அவர்கள் தங்கள் குலதெய்வங்களான மங்கேஷி, மகாலட்சுமி, மகாதேவர், சாந்தாதுர்கா, நாகேஷ், சப்தகோடேஸ்வரர் மற்றும் மஹாலசா ஆகியோரையும் இங்கு கொண்டு வந்தனர். கோமந்தகத்தில் முதலில் கேளோஷியில் இந்த தெய்வம் நிறுவப்பட்டது.
பின்னர், ௨௮ பிப்ரவரி ௧௫௧௦ அன்று கோமந்தகத்தில் போர்த்துகீசியர்கள் நுழைந்தனர் மற்றும் ௧௫௬௦ ஆம் ஆண்டில் கோவா தீவுகளில் இன்குவிசிஷன் எனப்படும் மத விசாரணை அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. அதன் பிறகு இங்குள்ள இந்துக்களின் கொடூரமான துன்புறுத்தல் தொடங்கியது. அவர்கள் மதம் மாற கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர். இந்து தெய்வங்களை வழிபட அவர்களுக்குக் கடுமையான தடை விதிக்கப்பட்டது. அவர்களின் கோவில்கள் இடிக்கப்பட்டு, எரிக்கப்பட்டன. வரலாற்று ஆசிரியர் பாண்டுரங்கபாபு ஷேண்வி பிசுர்லேகர் ‘ஸ்ரீசாந்தாதுர்கா சதுஷ்தாப்தி மஹோத்சவ கிரந்த’த்தில் (௧௯௬௬) ‘சாந்தாதுர்கா தேவாலயத்தின் பூர்வ வரலாறு’ என்ற கட்டுரையை எழுதினார். அதில் அவர், “சமகால போர்த்துகீசிய ஆவணங்களின்படி, கேளோஷியிலிருந்து ௧௪ ஜனவரி ௧௫௬௬-க்குப் பிறகும், ௨௯ நவம்பர் ௧௫௬௬-க்கு முன்பும் தெய்வங்கள் இடம்பெயர்ந்தது உறுதி” என்று கூறியுள்ளார். இருப்பினும், வரலாற்று ஆசிரியர் விநாயக் நாராயண் ஷேண்வி தூமே, இந்த இடம்பெயர்வு ௧ மே ௧௫௬௦-க்கு முன்பாக இருந்திருக்க வேண்டும் என்று கருத்து தெரிவித்துள்ளார். கோவா அரசின் தகவல் மற்றும் ஒளிபரப்பு அமைச்சகத்தின் வெளியீட்டுப் பிரிவு ௨௦௦௪-ல் வெளியிட்ட கமலா மான்கேகரின் ‘கல்ச்சுரல் அண்ட் ரிலிஜியஸ் டிரடிஷன்ஸ் இன் டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் கோவா’ என்ற புத்தகத்தில், கேளோஷியிலிருந்து இடம்பெயர்ந்த ஆண்டு ௧௫௬௪ என்று பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது.
இந்த புத்தகத்தில் இடம்பெயர்வு குறித்த கதை இவ்வாறு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: கேளோஷியிலிருந்து சாந்தாதுர்கா தேவியின் சிலை கொண்டு வரப்பட்டபோது, அது கிராமத்தில் இருந்த தலித் சமூகத்தின் குடியிருப்பில் வைக்கப்பட்டது. அங்குள்ள இடம் கோவிலுக்கு ஏற்றதாகத் தெரிந்ததால், உள்ளூர் பிராமணர்கள் தலித் சமூகத்திடம் அந்த இடத்தைக் கேட்டனர். அவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் கொடுத்தனர், ஆனால் அப்போது அவர்கள் ஒரு நிபந்தனை விதித்தனர்: வருடத்திற்கு ஒருமுறை கோவிலின் கருவறைக்குள் சென்று தேவியை வழிபட வாய்ப்பு வழங்கப்பட வேண்டும். இந்த நிபந்தனை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. இது குறித்து மற்றொரு கதை என்னவென்றால், தலித் சமூக மக்கள் தங்கள் உயிரைப் பொருட்படுத்தாமல் கேளோஷியில் இருந்த மூலக் கோவிலிலிருந்து தேவியின் சிலையை கவளேக்கு பாதுகாப்பாகக் கொண்டு வந்தனர். அவர்களின் இந்த சேவைக்கு பலனாக, வருடத்திற்கு ஒருமுறை தேவியை வழிபட அவர்களுக்கு அனுமதி வழங்கப்படுகிறது.
கோவிலின் இணையதளத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள தகவலின்படி, ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாঘ சுக்ல சஷ்டியன்று கோவில் அதிகாரிகள் கவளேவில் உள்ள ஹரிஜனங்களை அழைத்து, அவர்களுக்கு தேவியின் புடவை, ரவிக்கை துணி, தேங்காய் ஆகியவற்றை வழங்கி கௌரவிக்கின்றனர்.
கவளேவில் தேவி இடம்பெயர்ந்த பிறகு, பல ஆண்டுகள் இந்த சிலை ஒரு சாதாரண குடிசை போன்ற கோவிலில் இருந்தது. ஸ்ரீஷாஹு சத்ரபதியின் அஷ்டபிரதான் மண்டலத்தின் அமைச்சரான நாரோராம் ஷேண்வி, சாந்தாதுர்கா தேவியின் பக்தராக இருந்தார். அவர் ௧௭௩௮-ல் இங்கு பெரிய கோவில் கட்டிடத்தை எழுப்பினார். இதேபோல், அவரது முயற்சியால் முதல் பாஜிராவ் பேஷ்வா ௧௭௩௯-ல் கவளே கிராமத்தை கோவிலுக்கு இனமாக வழங்கினார். இதற்குப் பிறகு அவ்வப்போது நடந்த புதுப்பித்தல் மற்றும் திருப்பணிகளுக்குப் பிறகு, கோவில் தற்போதைய பிரம்மாண்டமான வடிவத்தைப் பெற்றது.
சாந்தாதுர்கா தேவியின் பூஜை பொருட்களை விற்கும் பல கடைகளின் வரிசையைக் கடந்த பிறகு, ஒரு குளம் வருகிறது. அதன் கரையில் உள்ள சிறிய பாதையில் இருக்கும் நௌபத்கானா வாயில் வழியாக கோவிலின் விசாலமான வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். உள்ளே இடதுபுறத்தில் வெள்ளை நிறத்தில் வர்ணம் பூசப்பட்ட ஏழு அடுக்குகள் கொண்ட உயரமான எண்கோண தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. அதன் அருகில் க்ஷேத்ரபாலரின் கல் உள்ளது. முன்னால் கோமந்தக கட்டிடக்கலை பாணியில் கோவிலின் பிரம்மாண்டமான கட்டிடம் உள்ளது.
முகமண்டபம், சபாமண்டபம், மஹாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்த கோவில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபத்தின் மீது பிரமிடு வடிவ ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. மஹாமண்டபத்தின் மீது இருபுறமும் சரிந்த ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. மஹாமண்டபத்தின் இருபுறமும் உள்ள நுழைவாயில்களிலும் பிரமிடு வடிவ ஓட்டுக்கூரைகள் உள்ளன.
கோயில் உயர்ந்த அடித்தளத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. பத்து படிகள் ஏறி கோயிலின் முகமண்டபத்தை அடையலாம். கோயிலின் சபாமண்டபம் மற்றும் மஹாமண்டபத்தின் சிறப்பம்சம் இங்குள்ள மரச் சிற்பங்கள் ஆகும். சுவர்களின் மேற்புறத்தில் பொருத்தப்பட்ட மரப்பலகைகளில் செதுக்கப்பட்டுள்ள பல்வேறு தெய்வங்களின் வண்ணமயமான சிற்பங்கள் மற்றும் புராணக் கதைகளை விளக்கும் சிற்பங்கள் பல கோவா மாநிலக் கோயில்களின் தனிச்சிறப்பாகும். இங்கு எண்ணற்ற மரச் சிற்பங்களைக் காணலாம். இது தவிர, கண்ணாடியாலான விளக்குகள், அழகான படிகத் தொங்கு விளக்குகள், நுழைவு வாயில்கள் மற்றும் சுவர்களில் பதிக்கப்பட்ட வெள்ளித் தகடுகள், அதில் உள்ள நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகள், தரையில் பதிக்கப்பட்ட பளிங்குக் கற்கள், பிரம்மாண்டமான தூண்கள் ஆகியவை மண்டபத்தை அழகுபடுத்துகின்றன. கோயிலின் மஹாமண்டபத்தில் பிரகார வழி உள்ளது. மஹாமண்டபத்தில் உள்ள ஒரு தூண் ‘மந்திரி ஸ்தம்பம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தத் திருக்கோயிலைக் கட்டுவதற்குப் பேஷ்வாக்களின் அமைச்சரான நாரோராம் ஷென்வி அளித்த விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பிற்காக, அவருக்கும் அவரது வாரிசுகளுக்கும் கோயிலில் தர்மகர்த்தாக்களுக்கு அடுத்தபடியாக மரியாதைக்குரிய இடம் வழங்கப்படுகிறது. மேலும், கோயிலில் பூஜை மற்றும் ஆராதனையின் போது அவரது குடும்பத்தினர் அமர்வதற்காக இந்தத் தூணின் அருகில் ஒதுக்கப்பட்ட இடம் உள்ளது. எனவே இது மந்திரி ஸ்தம்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
கோயிலின் அந்தராளத்தின் முகப்புச் சுவர்களில் இருபுறமும் ஜன்னல்கள் (ஜாலவாத்யாயனங்கள்) உள்ளன, அதில் துவாரபாலகர்களின் பெரிய சிலைகள் உள்ளன. அந்தராளத்தின் நுழைவு வாயிலும் வெள்ளித் தகடுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் அந்தராளத்தில் இடதுபுறம் தேவியின் சயனக் கூடம் உள்ளது. அதில் வெள்ளி கட்டிலும், அதன் மீது தேவியின் இரண்டு சிலைகளும் வீற்றிருக்கின்றன. கருவறையில் சாந்தாதுர்கையின் மூலவர் லிங்க வடிவில் உள்ளார்.
அவருக்குப் பின்னால் வெள்ளிப் பிரபையில் தேவியின் பஞ்சலோகச் சிலை அபய முத்திரையுடன், பாரம்பரிய பட்டு வஸ்திரங்கள் மற்றும் மங்கல சூத்திரம் உள்ளிட்ட ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு வீற்றிருக்கிறது. தேவியின் ஆபரணங்களில் மங்கல சூத்திரம், கல்ஸ்ரீ, மோகனமாலை, வளையல்கள், கொலுசு ஆகியவை அடங்கும். தேவியின் தலையில் தங்கக் கிரீடம் உள்ளது. தேவியின் ஆசனத்தின் இருபுறமும் இரண்டு சேடியர்களின் சிலைகள் உள்ளன. பின்னணியில் உள்ள பிரபையும் வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. இது தவிர கருவறையில் தேவியின் உற்சவ மூர்த்திகளும் வைக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையின் மேல் எண்கோண கோபுரம், அதன் மீது குவிமாடம், அதன் மேல் சிறிய மேகதம்பம் போன்ற அமைப்பு மற்றும் அதன் மீது கலசம் என உயர்ந்த மற்றும் பிரம்மாண்டமான சிகரம் உள்ளது.
சாந்தாதுர்கா கோயிலின் வலதுபுறம் கிணறு மற்றும் யாகசாலை உள்ளது. அங்கிருந்து சிறிது தொலைவில் லட்சுமிநாராயணர் கோயில் உள்ளது. சபாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்ட இந்தத் திருக்கோயிலில் லட்சுமிநாராயணரின் சிலை உள்ளது. விசேஷம் என்னவென்றால், இங்கு நாராயணரின் சிலை மட்டுமே உள்ளது, லட்சுமி தேவி கண்ணுக்குத் தெரியாதவராகக் கருதப்படுகிறார். இங்கு பெரிய வெள்ளித் தேவாரத்தில் கருங்கல்லால் ஆன விநாயகர் சிலை உள்ளது.
இக்கோயிலில் காலை, மதியம் மற்றும் மாலை வேளைகளில் ஆராதனை, பூஜை, அபிஷேகம் போன்ற நித்திய வழிபாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. மதிய ஆராதனையின் போது தேவிக்கு போக் நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. அதில் பருப்பு, சாதம், சப்பாத்தி, தயிர், நெய் மற்றும் இனிப்பு வகைகள் அடங்கும். இரவு நேரத்தில் தேவிக்கு பழங்கள் மற்றும் கோகம் கறி மட்டுமே நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகிறது. ‘ஸ்ரீ சாந்தாதுர்கா ஜகதம்பா உதயஸ்தே’ என்று மூன்று முறை முழங்கிய பிறகு தேவி சயனமடைகிறார். இக்கோயிலில் மதிய உணவிற்கு முன்பு சூரிய ஸ்நான நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. அதில் தேவியின் சிலையின் மீது ஒரு கண்ணாடியின் மூலம் சூரியக் கதிர்கள் விழச் செய்யப்படுகின்றன. இங்கு மாக சுத்த பிரதமை முதல் அஷ்டமி வரை வருடாந்திர ஜாத்ரோற்சவம் நடைபெறுகிறது. மாக சுத்த பிரதமையன்று சமுதாயக் கூட்டுப் பிரார்த்தனை (கார்ஹணே) செய்யப்படுகிறது. பின்னர் தேவி தோளில் சுமக்கப்படும் சிவிகையில் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார். மறுநாள் லால்கியிலும் (பல்லக்கின் ஒரு வகை), மூன்றாவது நாள் விஜய ரதத்திலும் ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. திருவிழாவின் நான்காவது நாளில் கோயிலுக்கு வெளியே உள்ள குளத்தில் நடைபெறும் தேவியின் தெப்ப உற்சவத்தைக் காண ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் கூடுகிறார்கள். அஷ்டமியன்று இரவு தேவி விஜய ரதத்தில் ஊர்வலமாக எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார். இந்த எட்டு நாட்களில் இங்கு புராணக் கதைகள், கீர்த்தனைகள் மற்றும் நாடக நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. ஜாத்ரோற்சவத்தைப் போலவே இங்கும் நவராத்திரி உற்சவம் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. நவராத்திரி மற்றும் ஜாத்ரோற்சவ காலங்களில் அனைவருக்கும் காலை உணவு, மதிய உணவு மற்றும் இரவு உணவு இலவசமாக வழங்கப்படுகிறது. சாந்தாதுர்கா தேவியின் இந்தத் தலம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. எனவே, பலர் தங்கள் வேண்டுதல்கள் நிறைவேற தேவியிடம் ‘கவுல்’ (பிரசாதம்) கேட்கிறார்கள். இது தவிர, இங்குள்ள லட்சுமிநாராயணர் கோயிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஜேஷ்ட கிருஷ்ண பஞ்சமியன்று லட்சுமிநாராயணரின் வருடாந்திர உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- போண்டாவிலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து போண்டாவிற்கு மாநிலப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : வல்லப் குட்சட்கர், தலைவர், அலைபேசி: ௯௯௨௧௦௧௬௫௭௯
- சஞ்சய் மல்கர்னேகர், பொருளாளர், அலைபேசி: ௯௨௨௫௯௦௬௦௦௬
శాంతాదుర్గ ఆలయం
కవళే, తాలూకా ఫొండా, జిల్లా ఉత్తర గోవా
విష్ణువు మరియు శంకరుల మధ్య యుద్ధాన్ని ఆపి, విశ్వంలో శాంతిని నెలకొల్పిన దేవి శాంతాదుర్గ. ఈ జగదంబ స్వరూపిణి శాంతికి దేవత, అలాగే రక్షక దేవత కూడా. గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణ సమాజానికి కులదైవమైన శాంతాదుర్గకు గోమంతక భూమిలో అనేక ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ఒక సుప్రసిద్ధ ఆలయం ప్రాచీన కపిత్గ్రామం (కవళే)లో కొలువై ఉంది. ఇక్కడి దేవి అత్యంత శక్తివంతమైనదని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ఇక్కడ మాఘ శుద్ధ పంచమి నాడు జరిగే వార్షిక మహారథోత్సవం నేటికీ ఎందరినో ఆకర్షిస్తుంది. ఈ యాత్రలో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు.
శాంతాదుర్గ దేవి నామస్ఫురణకు సంబంధించిన పౌరాణిక కథ ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో శివుడు మరియు విష్ణువుల మధ్య ఘోర యుద్ధం జరిగింది. ఆ సమయంలో విష్ణువు సుదర్శన చక్రం మరియు శంకరుని పాశుపతాస్త్రాల ఘర్షణతో భూమండలమంతా వణికిపోయింది. ఈ యుద్ధం వల్ల విశ్వం అంతమయ్యే ప్రమాదం ఏర్పడింది. యుద్ధం కారణంగా ఈ రెండు దేవతల పాలన-సంహారక కార్యాలు నిలిచిపోయాయి. ఇది చూసిన బ్రహ్మదేవుడు తన దివ్య తేజస్సుతో ఆదిశక్తి జగదంబను సృష్టించాడు. ఆమెను భూతలానికి పంపి, ఈ ఇద్దరు దేవతల మధ్య సయోధ్య కుదర్చమని కోరాడు. ఆ మేరకు దేవి సమరభూమికి వచ్చి, ఇద్దరు యోధుల మధ్య నిలబడి వారికి ఉపదేశం ఇచ్చింది. ‘స్కంద పురాణం’లోని ‘అంబికా ఖండం’ ప్రకారం, బ్రహ్మ, హరి మరియు మహేశ్వరులు ఒక్కటేనని దేవి వారికి బోధించింది.
ఈ విధంగా దేవి యుద్ధాన్ని ఆపి శాంతిని నెలకొల్పింది, అందుకే ఆమెకు శాంతాదుర్గ అని పేరు వచ్చింది. ‘దేవీకోశ’కర్త ప్రభుదేశాయ్ ఇలా పేర్కొన్నారు: ‘శైవ మరియు వైష్ణవుల మధ్య నేటికీ కనిపిస్తున్న విభేదాలను తొలగించి, సమన్వయం సాధించడానికి ఈ రూపకం సృష్టించబడి ఉండవచ్చు.’ దేవి వలెనే, తర్వాతి కాలంలో విష్ణువు మరియు శంకరుల మధ్య ఐక్యతను సాధించే పనిని ఆది శంకరాచార్యులు చేశారు. గోవాలో వలెనే సర్వత్రా కనిపించే పంచాయతన పూజ దీనిలో ఒక భాగమే. ఆది శంకరాచార్యులను శంకరుని అవతారంగా భావిస్తారు.
అయినప్పటికీ, వారు ‘శ్రీవిష్ణుభుజంగ’ స్తోత్రం, ‘హరిమీడే’ స్తోత్రం రచించి విష్ణువు మహిమను కీర్తించారు. గోమంతక ప్రజల నమ్మకం ప్రకారం, శాంతాదుర్గ సాంతేరి దేవికి ఒక రూపం. గోవాలో పుట్ట రూపంలో పూజించబడే సాంతేరి/శాంతేరిని సప్తమాతృకలలో ఒకరిగా భావిస్తారు. భూమక, భూమిక, పూర్వి అనే పేర్లతో కూడా ఈ దేవిని పిలుస్తారు.
ఈ దేవి గోమంతకానికి ఎలా వచ్చిందనే కథ ఏమిటంటే, పరశురాముడు గోమంతకాన్ని నిర్మించిన తర్వాత తన దిగ్విజయ యాత్ర కోసం ఒక యజ్ఞం చేశాడు. దాని సిద్ధి కోసం ఉత్తర దిశలోని త్రిహోత్రపురం నుండి భరద్వాజ, కౌశిక, వత్స, కౌండిన్య, కశ్యప, వశిష్ట, జమదగ్ని, విశ్వామిత్ర, గౌతమ మరియు అత్రి వంటి తపస్వీ విద్వాంసులైన సారస్వత బ్రాహ్మణులను గోమంతకానికి తీసుకువచ్చాడు. మరాఠీ విశ్వకోశం ప్రకారం, మిథిలా దేశానికి మొత్తం ౧౨ పేర్లు ఉండేవి. అందులో ఒకటి తైరభుక్తి. దాని అపభ్రంశమే తిహోత్ర. ప్రస్తుత బీహార్ రాష్ట్రంలోని గంగా నదికి ఉత్తర భాగాన్ని తిరహూత్ ప్రాంతం అని పిలుస్తారు. ఇక్కడి నుండి వచ్చిన ఈ బ్రాహ్మణ ఋషుల ౬౬ కులాలు ఉన్నాయి. వారు తమతో పాటు మంగేశి, మహాలక్ష్మి, మహాదేవ, శాంతాదుర్గ, నాగేశి, సప్తకోటేశ్వర మరియు మహాలస అనే తమ కులదైవాలను కూడా ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారు. గోమంతకంలో మొదట కేళోశిలో ఈ దైవాన్ని ప్రతిష్ఠించారు.
ఆ తర్వాత గోమంతకంలో ౨౮ ఫిబ్రవరి ౧౫౧౦న పోర్చుగీసు వారి ప్రవేశం జరిగింది మరియు క్రీ.శ. ౧౫౬౦ సంవత్సరంలో గోవా ద్వీపంలో ఇన్క్విజిషన్ అనగా మత విచారణ సంస్థ స్థాపించబడింది. ఆ తర్వాత ఇక్కడి హిందువులపై క్రూరమైన దాడులు మొదలయ్యాయి. వారిపై మత మార్పిడి ఒత్తిడి పెరిగింది. హిందూ దేవతలను పూజించడాన్ని కఠినంగా నిషేధించారు. వారి ఆలయాలను కూల్చివేయడం, తగులబెట్టడం ప్రారంభించారు. ఇతిహాసాచార్య పాండురంగబాబా షేణవి పిసుర్లేకర్ ‘శ్రీశాంతాదుర్గ చతుఃశతాబ్ది మహోత్సవ గ్రంథం’ (౧౯౬౬)లో ‘శాంతాదుర్గ దేవాలయ పూర్వచరిత్ర’ అనే వ్యాసం రాశారు. అందులో ఆయన, ‘సమకాలీన పోర్చుగీసు పత్రాల ప్రకారం, కేళోశి నుండి ౧౪ జనవరి ౧౫౬౬ తర్వాత మరియు ౨౯ నవంబర్ ౧౫౬౬కు ముందు దైవాల తరలింపు జరిగిందని ఖచ్చితంగా చెప్పవచ్చు’ అని పేర్కొన్నారు. అయితే ఇతిహాసాచార్య వినాయక నారాయణ షేణవి ధూమే, ఈ తరలింపు కాలం ౧ మే ౧౫౬౦కు ముందు ఉండవచ్చని అభిప్రాయపడ్డారు. ఇక గోవా ప్రభుత్వ సమాచార మరియు ప్రసార మంత్రిత్వ శాఖ ప్రచురణ విభాగం ౨౦౦౪లో ప్రచురించిన కమలా మాణికేకర్ రాసిన ‘కల్చరల్ అండ్ రిలీజియస్ ట్రెడిషన్స్ ఇన్ టెంపుల్స్ ఆఫ్ గోవా’ గ్రంథంలో కేళోశి నుండి తరలింపు సంవత్సరం ౧౫౬౪గా నమోదు చేయబడింది.
ఈ పుస్తకంలో ఈ తరలింపు గురించి ఒక కథ ఉంది: కేళోశి నుండి శాంతాదుర్గ దేవి విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చినప్పుడు, దానిని గ్రామంలోని దళిత సమాజం నివసించే ప్రాంతంలో ఉంచారు. ఆ స్థలం ఆలయానికి అనువుగా ఉండటంతో, స్థానిక బ్రాహ్మణులు ఆ స్థలాన్ని దళిత సమాజం వారిని అడిగారు. వారు సంతోషంగా ఇచ్చారు, కానీ ఒక షరతు విధించారు: ఏడాదికి ఒకసారి ఆలయ గర్భాలయంలోకి వెళ్లి దేవిని పూజించే అవకాశం తమకు కల్పించాలని. ఈ షరతును అంగీకరించారు. దీనికి సంబంధించి మరో కథ ఏమిటంటే, దళిత సమాజం వారు తమ ప్రాణాలకు తెగించి కేళోశిలోని అసలు ఆలయం నుండి దేవి విగ్రహాన్ని కవళేకు సురక్షితంగా తీసుకువచ్చారు. వారి ఈ సేవకు ప్రతిఫలంగా వారికి ఏడాదికి ఒకసారి దేవిని పూజించే అనుమతి ఇస్తారు.
ఆలయ వెబ్సైట్లో ఇచ్చిన సమాచారం ప్రకారం, ప్రతి సంవత్సరం మాఘ శుద్ధ షష్ఠి రోజున ఆలయ అధికారులు కవళేలోని హరిజనులను ఆహ్వానించి, వారికి దేవి చీర, రవికె గుడ్డ, కొబ్బరికాయలు బహుకరించి వారిని గౌరవిస్తారు.
కవళేలో దేవి ప్రతిష్ఠాపన జరిగిన తర్వాత, చాలా ఏళ్లపాటు ఈ విగ్రహం ఒక సాధారణ గుడిసె వంటి ఆలయంలోనే ఉండేది. శ్రీషాహు ఛత్రపతి అష్టప్రధాన మండలిలోని మంత్రి నారోరామ్ షేణవి శాంతాదుర్గ దేవి భక్తులు. ఆయన క్రీ.శ. ౧౭౩౮లో ఇక్కడ పెద్ద ఆలయ నిర్మాణాన్ని చేపట్టారు. అలాగే వారి ప్రయత్నాల వల్ల మొదటి బాజీరావు పీష్వా ౧౭౩౯లో ఆలయానికి కవళే గ్రామాన్ని ఇనాముగా ఇచ్చారు. ఆ తర్వాత కాలక్రమేణా జరిగిన పునరుద్ధరణలు మరియు జీర్ణోద్ధరణల వల్ల ఆలయం ప్రస్తుత భవ్య రూపాన్ని సంతరించుకుంది.
శాంతాదుర్గ దేవి పూజా సామగ్రిని విక్రయించే అనేక దుకాణాల వరుస దాటిన తర్వాత, ఒక చెరువు కనిపిస్తుంది. దాని గట్టున ఉన్న చిన్న మార్గంలో ఉన్న నౌబత్ ఖానా ద్వారం గుండా ఆలయ విశాల ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. లోపల ఎడమ వైపున తెలుపు రంగులో మెరిసే ఏడు అంతస్తుల ఎత్తైన అష్టకోణ దీపస్తంభం ఉంది. దాని పక్కనే క్షేత్రపాలుని పాషాణం ఉంది. ఎదురుగా గోమంతక వాస్తుశైలిలో నిర్మితమైన ఆలయ భవ్య భవనం కనిపిస్తుంది.
ముఖమండపం, సభామండపం, మహామండపం మరియు గర్భాలయం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ముఖమండపంపై పిరమిడ్ ఆకారంలో పెంకులతో చేసిన పైకప్పు ఉంది. మహామండపంపై రెండు వైపులా వాలుగా ఉండే పెంకుల పైకప్పు ఉంది. మహామండపం రెండు వైపులా ఉన్న ప్రవేశ ద్వారాలపై కూడా పిరమిడ్ ఆకారంలో పెంకుల పైకప్పులు ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయం ఎత్తైన అధిష్టానంపై నిర్మించబడింది. పది మెట్లు ఎక్కి ఆలయ ముఖమండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఆలయ సభామండపం, అలాగే మహామండపం యొక్క ప్రత్యేకత ఇక్కడి కాష్ఠశిల్పాలు (చెక్క శిల్పాలు). గోడల పైభాగంలో అమర్చిన చెక్క పలకలపై వివిధ దేవతామూర్తుల చెక్కబడిన రంగుల శిల్పాలు, అలాగే పౌరాణిక ఘట్టాల శిల్పాలు అనేక గోవా ఆలయాల ప్రత్యేకత. ఇక్కడ అటువంటి అసంఖ్యాకమైన కాష్ఠశిల్పాలను చూడవచ్చు. ఇవి కాకుండా గాజు హండీలు, ఆకర్షణీయమైన స్ఫటికపు ఝుమ్మర్లు, ప్రవేశద్వారాలపై మరియు గోడలపై అమర్చిన వెండి రేకులు, వాటిలోని సున్నితమైన నగిషీలు, నేలపై ఉన్న పాలరాతి పలకలు, పెద్ద పెద్ద స్తంభాలు ఆలయ మండపాలను శోభాయమానం చేస్తున్నాయి. ఆలయ మహామండపంలో ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. మహామండపంలోని ఒక స్తంభానికి మంత్రి స్తంభం అని పేరు పెట్టారు. ఈ ఆలయ నిర్మాణంలో పీష్వాల మంత్రి నారోరామ్ షెణవి అందించిన అమూల్యమైన సహకారం కారణంగా, వారికి మరియు వారి వంశీయులకు ఆలయంలో ధర్మగురువుల పక్కన గౌరవప్రదమైన స్థానం కల్పించబడింది. అలాగే ఆలయంలో పూజ మరియు హారతి సమయంలో వారి కుటుంబ సభ్యులు కూర్చోవడానికి ఈ స్తంభం దగ్గర ప్రత్యేక స్థలం కేటాయించబడింది. అందుకే దీనిని మంత్రి స్తంభం అని పిలుస్తారు.
ఆలయ అంతరాళం యొక్క ముఖద్వార గోడలకు ఇరువైపులా జాలీ కిటికీలు ఉండి, వాటిలో ద్వారపాలకుల పెద్ద విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అంతరాళ ప్రవేశద్వారాన్ని కూడా వెండి రేకులతో అలంకరించారు. ఆలయ అంతరాళంలో ఎడమవైపున దేవి శయనగృహం ఉంది. అందులో వెండి మంచం మరియు దానిపై దేవి యొక్క రెండు విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో శాంతాదుర్గ ప్రధాన విగ్రహం లింగరూపంలో ఉంది.
దాని వెనుక వెండి మకరంలో దేవి యొక్క పంచలోహ విగ్రహం అభయముద్రలో, సంప్రదాయ పట్టు వస్త్రాలు మరియు మంగళసూత్రం వంటి ఆభరణాలతో అలంకరించబడి కొలువై ఉంది. దేవి ఆభరణాలలో మంగళసూత్రం, గలశ్రీ, మోహనమాల, గాజులు, పట్టీలు ఉన్నాయి. దేవి శిరస్సుపై బంగారు కిరీటం ఉంది. దేవి ఆసనం పక్కన ఇద్దరు సేవక విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వెనుక ఉన్న ప్రభామండలం కూడా నగిషీలతో అలంకరించబడింది. ఇది కాకుండా గర్భాలయంలో దేవి ఉత్సవ మూర్తులు కూడా ఉన్నాయి. గర్భాలయంపై అష్టభుజి గోపురం, దానిపై శిఖరం, దానిపై చిన్న మేఘడంబరం వంటి నిర్మాణం మరియు దానిపై కలశం ఉన్న ఎత్తైన మరియు భవ్యమైన శిఖరం ఉంది.
శాంతాదుర్గ ఆలయానికి కుడివైపున బావి మరియు యజ్ఞశాల ఉన్నాయి. అక్కడి నుండి కొంత దూరంలో లక్ష్మీనారాయణ ఆలయం ఉంది. సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణంతో ఉన్న ఈ ఆలయంలో లక్ష్మీనారాయణ విగ్రహం ఉంది. విశేషమేమిటంటే ఇక్కడ కేవలం నారాయణుని విగ్రహం మాత్రమే ఉండి, లక్ష్మి అదృశ్యంగా భావించబడుతుంది. ఇక్కడ పెద్ద వెండి దేవాలయంలో నల్ల రాతి గణేశుని విగ్రహం ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం, మధ్యాహ్నం మరియు సాయంత్రం హారతి, పూజ, అభిషేకం వంటి నిత్య ధర్మకార్యాలు నిర్వహించబడతాయి. మధ్యాహ్న హారతికి దేవికి భోగ నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. అందులో పప్పు, అన్నం, చపాతీ, పెరుగు, నెయ్యి మరియు మిఠాయి వంటి ఆహార పదార్థాలు ఉంటాయి. రాత్రి సమయంలో దేవికి కేవలం పండ్లు మరియు కోకం కढ़ी మాత్రమే నైవేద్యంగా సమర్పిస్తారు. ‘శ్రీ శాంతాదుర్గ జగదంబే ఉదయస్తే’ అని మూడుసార్లు ఉచ్చరించిన తర్వాత దేవి శయనమగ్నమవుతుంది. ఈ ఆలయంలో మధ్యాహ్న భోగానికి ముందు సూర్యస్నాన కార్యక్రమం ఉంటుంది. అందులో దేవి విగ్రహంపై ఒక అద్దం ద్వారా సూర్యకిరణాలు పడవేస్తారు. ఇక్కడ మాఘ శుద్ధ పాడ్యమి నుండి అష్టమి వరకు వార్షిక జాతరోత్సవం జరుగుతుంది. మాఘ శుద్ధ పాడ్యమి రోజున సాముదాయక గారణే (ప్రార్థన) నిర్వహిస్తారు. తర్వాత దేవిని భుజాలపై ఉన్న శిబికలో ఊరేగింపుగా తీసుకెళ్తారు. మరుసటి రోజు లాల్ఖీలో (పల్లకీ రకం), మూడవ రోజు విజయరథంలో ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. జాతర నాలుగవ రోజున ఆలయం వెలుపల ఉన్న చెరువులో జరిగే దేవి నౌకారోహణాన్ని చూడటానికి వేలాది మంది భక్తులు గుమిగూడుతారు. అష్టమి రోజు రాత్రి దేవిని విజయరథంలో ఊరేగింపుగా తీసుకెళ్తారు. ఈ ఎనిమిది రోజుల్లో ఇక్కడ పురాణ పఠనం, కీర్తనలు, అలాగే నాటక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. జాతరోత్సవం లాగే ఇక్కడ నవరాత్రి కూడా ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. నవరాత్రి ఉత్సవం మరియు జాతరోత్సవం సమయంలో అందరికీ అల్పాహారం, మధ్యాహ్నం మరియు రాత్రి భోజనం ఉచితంగా అందిస్తారు. శాంతాదుర్గ దేవి ఇక్కడ కొలువై ఉండి భక్తుల కోరికలను తీరుస్తుందని భక్తుల నమ్మకం. అందుకే ఇక్కడ చాలామంది తమ మనోభీష్టాల నెరవేర్పు కోసం దేవికి కౌలు (ప్రశ్న) వేస్తారు. ఇది కాకుండా ఇక్కడి లక్ష్మీనారాయణ ఆలయంలో ప్రతి సంవత్సరం జ్యేష్ఠ కృష్ణ పంచమి రోజున లక్ష్మీనారాయణ వార్షికోత్సవం జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి ౪ కి.మీ దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి ఫోండాకు రాష్ట్ర రవాణా బస్సు (GSRTC) సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : వల్లభ్ కుడచడ్కర్, అధ్యక్షుడు, మొ. ౯౯౨౧౦౧౬౫౭౯
- సంజయ్ మాలకర్ణేకర్, కోశాధికారి, మొ. ౯౨౨౫౯౦౬౦౦౬
ശാന്താദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രം
കവളേ, ഫൊണ്ട താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിഷ്ണുവും ശങ്കരനും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിൽ സമാധാനം സ്ഥാപിച്ച ദേവിയാണ് ശാന്താദുർഗ്ഗ. ജഗദംബാസ്വരൂപിണിയായ ഈ ദേവി ശാന്തിയുടെ ദേവതയാണ്, അതേസമയം സംരക്ഷകയുമാണ്. ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണ സമുദായത്തിന്റെ കുലദൈവമായ ശാന്താദുർഗ്ഗയുടെ നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഗോമന്തകഭൂമിയിലുണ്ട്. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രം പുരാതന കപിതഗ്രാമത്തിൽ (കവളേ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടുത്തെ ദേവി ചൈതന്യവതിയാണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇവിടെ മാഘ ശുക്ല പഞ്ചമി നാളിൽ നടക്കുന്ന വാർഷിക മഹാരഥോത്സവം ഇന്നും പലരെയും ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ യാത്രയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ നാമകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാണകഥ ഇപ്രകാരമാണ്: പുരാതന കാലത്ത് ശിവനും വിഷ്ണുവും തമ്മിൽ ഘോരമായ യുദ്ധം നടന്നു. അന്ന് വിഷ്ണുവിന്റെ സുദർശനചക്രവും ശങ്കരന്റെ പാശുപതാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഭൂമണ്ഡലം വിറകൊണ്ടു. ഈ യുദ്ധം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അവസാനത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ഭയപ്പെട്ടു. യുദ്ധം കാരണം ഈ രണ്ട് ദേവന്മാരുടെയും പാലന-സംഹാര കർമ്മങ്ങൾ തടസ്സപ്പെട്ടു. ഇതുകണ്ട ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ ദിവ്യതേജസ്സാൽ ആദിശക്തിയായ ജഗദംബയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളെ ഭൂമിയിലേക്ക് അയച്ച് ഈ രണ്ട് ദേവന്മാർക്കിടയിൽ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അതനുസരിച്ച് ദേവി യുദ്ധഭൂമിയിലെത്തി, രണ്ട് യോദ്ധാക്കൾക്കും ഇടയിൽ നിന്ന് അവരെ ഉപദേശിച്ചു. ‘സ്കന്ദപുരാണ’ത്തിലെ ‘അംബികാ ഖണ്ഡ’മനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മവും ഹരിയും മഹേശ്വരനും ഒന്നാണെന്ന് ദേവി അവരെ ഉപദേശിച്ചു.
അങ്ങനെ ദേവി യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ച് സമാധാനം സ്ഥാപിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് ശാന്താദുർഗ്ഗ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ‘ദേവീകോശ’കാരനായ പ്രഭുദേശായി പറയുന്നത്, ‘ശൈവരും വൈഷ്ണവരും തമ്മിലുള്ള തർക്കം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, അത് പരിഹരിക്കാൻ ഈ രൂപകം സൃഷ്ടിച്ചതാകാം’ എന്നാണ്. ദേവിയെപ്പോലെ തന്നെ പിന്നീട് വിഷ്ണുവിനെയും ശങ്കരനെയും ഒന്നിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രവർത്തനം ആദിശങ്കരാചാര്യർ നിർവഹിച്ചു. ഗോവയിലെന്നപോലെ എല്ലായിടത്തും കാണുന്ന പഞ്ചായതനപൂജ ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്. ആദിശങ്കരാചാര്യരെ ശങ്കരന്റെ അവതാരമായിട്ടാണ് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.
എന്നാൽ അദ്ദേഹം ‘ശ്രീവിഷ്ണുഭുജംഗ’ സ്തോത്രം, ‘ഹരിമീഡേ’ സ്തോത്രം എന്നിവ രചിച്ച് വിഷ്ണുവിന്റെ മഹിമ പാടിയിട്ടുണ്ട്. ഗോമന്തകത്തിലെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ശാന്താദുർഗ്ഗ സാന്തേരി ദേവിയുടെ ഒരു രൂപമാണ്. ഗോവയിൽ വാരുൾ (പുറ്റ്) രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന സാന്തേരിയെ സപ്തമാതൃക്കളിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഭൂമക, ഭൂമിക, പൂർവി എന്നീ പേരുകളിലും ഈ ദേവി അറിയപ്പെടുന്നു.
ഈ ദേവി എങ്ങനെ ഗോമന്തകത്തിൽ എത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയപ്പെടുന്നത്, പരശുരാമൻ ഗോമന്തകം വസതിയാക്കിയ ശേഷം തന്റെ വിജയത്തിനായി ഒരു യാഗം നടത്തി. അതിന്റെ സിദ്ധിക്കായി വടക്കുള്ള ത്രിഹോത്രപുരത്തുനിന്ന് ഭരദ്വാജൻ, കൗശികൻ, വത്സൻ, കൗണ്ഡിണ്യൻ, കശ്യപൻ, വസിഷ്ഠൻ, ജമദഗ്നി, വിശ്വാമിത്രൻ, ഗൗതമൻ, അത്രി എന്നീ തപസ്വികളായ വിദ്വാൻ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണരെ ഗോമന്തകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. മറാഠി വിശ്വകോശമനുസരിച്ച്, മിഥിലാ ദേശത്തിന് ആകെ ൧൨ പേരുകളുണ്ടായിരുന്നു. അതിലൊന്ന് തൈരഭുക്തി എന്നായിരുന്നു. അതിന്റെ അപഭ്രംശമാണ് തിഹോത്ര. ഇന്നത്തെ ബിഹാർ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഗംഗയുടെ വടക്കുഭാഗത്തെ തിർഹൂത്ത് പ്രദേശം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെനിന്ന് വന്ന ഈ ബ്രാഹ്മണ ഋഷിമാർക്ക് ൬൬ കുലങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അവർ തങ്ങളോടൊപ്പം മങ്കേഷി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാദേവൻ, ശാന്താദുർഗ്ഗ, നാഗേഷ്, സപ്തകോട്ടേശ്വരൻ, മഹാലസ എന്നീ കുലദൈവങ്ങളെയും ഇവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ഗോമന്തകത്തിൽ ആദ്യം കേളോശിയിലാണ് ഈ ദേവതയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്.
പിന്നീട് ഗോമന്തകത്തിൽ ൨൮ ഫെബ്രുവരി ൧൫൧൦-ന് പോർച്ചുഗീസുകാർ പ്രവേശിക്കുകയും, ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൬൦-ൽ ഗോവയിൽ ഇൻക്വിസിഷൻ അഥവാ മതവിചാരണാ സമിതി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ഇവിടുത്തെ ഹിന്ദുക്കൾ ക്രൂരമായ പീഡനങ്ങൾക്ക് ഇരയായി. അവരെ മതം മാറാൻ നിർബന്ധിച്ചു. ഹിന്ദു ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചു. അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രാചാര്യ പാണ്ഡുരംഗ്ബാബ് ഷെൻവി പിസുർലേക്കർ ‘ശ്രീശാന്താദുർഗ്ഗാ ചതുഃശതാബ്ദി മഹോത്സവ ഗ്രന്ഥ’ത്തിൽ (൧൯൬൬) ‘ശാന്താദുർഗ്ഗ ദേവാലയത്തിന്റെ പൂർവ്വചരിത്രം’ എന്ന ലേഖനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നത്, ‘സമകാലിക പോർച്ചുഗീസ് രേഖകൾ പ്രകാരം കേളോശിയിൽ നിന്ന് ൧൪ ജനുവരി ൧൫൬൬-ന് ശേഷവും ൨൯ നവംബർ ൧൫൬൬-ന് മുമ്പും ദേവതകളെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു എന്നത് ഉറപ്പാണ്’ എന്നാണ്. എന്നാൽ ചരിത്രാചാര്യ വിനായക് നാരായൺ ഷെൻവി ധുമേ, ഈ കുടിയേറ്റം ൧ മെയ് ൧൫൬൦-ന് മുമ്പായിരിക്കണം എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഗോവ സർക്കാരിന്റെ വാർത്താവിതരണ പ്രക്ഷേപണ മന്ത്രാലയം ൨൦൦൪-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കമല മങ്കേക്കറിന്റെ ‘കൾച്ചറൽ ആൻഡ് റിലീജിയസ് ട്രഡീഷൻസ് ഇൻ ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ഗോവ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ കേളോശിയിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റ വർഷം ൧൫൬൪ എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ പുസ്തകത്തിൽ ഈ കുടിയേറ്റത്തെക്കുറിച്ച് നൽകിയിരിക്കുന്ന കഥ ഇതാണ്: കേളോശിയിൽ നിന്ന് ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്നപ്പോൾ അത് ഗ്രാമത്തിലെ ദളിത് സമുദായത്തിന്റെ വസതിയിലാണ് സൂക്ഷിച്ചത്. ഇവിടുത്തെ സ്ഥലം ക്ഷേത്രത്തിന് അനുയോജ്യമാണെന്ന് തോന്നിയതിനാൽ പ്രാദേശിക ബ്രാഹ്മണർ ഗ്രാമത്തിലെ ദളിത് സമുദായത്തോട് ആ സ്ഥലം ചോദിച്ചു. അവർ അത് സന്തോഷത്തോടെ നൽകി, എന്നാൽ വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ദേവിയെ പൂജിക്കാൻ അവസരം നൽകണമെന്ന ഒരു നിബന്ധന അവർ വെച്ചു. ഈ നിബന്ധന അംഗീകരിച്ചു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു കഥ കൂടിയുണ്ട്, ദളിത് സമുദായക്കാർ സ്വന്തം ജീവൻ പോലും വകവെക്കാതെ കേളോശിയിലെ മൂലക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം കവളേയിൽ സുരക്ഷിതമായി എത്തിച്ചു. അവരുടെ ഈ സേവനത്തിന്റെ ഫലമായി വർഷത്തിലൊരിക്കൽ ദേവിയെ പൂജിക്കാൻ അവർക്ക് അനുവാദം നൽകുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വെബ്സൈറ്റിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരങ്ങൾ പ്രകാരം, എല്ലാ വർഷവും മാഘ ശുക്ല ഷഷ്ഠി നാളിൽ ക്ഷേത്ര അധികൃതർ കവളേയിലെ ഹരിജനങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുകയും അവർക്ക് ദേവിയുടെ സാരി, കുപ്പായത്തിനുള്ള തുണി, തേങ്ങ എന്നിവ നൽകി ആദരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കവളേയിൽ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശേഷം, പല വർഷങ്ങളോളം ഈ വിഗ്രഹം ഒരു ചെറിയ കുടിൽ പോലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിലായിരുന്നു. ശ്രീഷാഹു ഛത്രപതിയുടെ അഷ്ടപ്രധാന മണ്ഡലത്തിലെ മന്ത്രിയായിരുന്ന നാരോറാം ഷെൻവി ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ഭക്തനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൩൮-ൽ ഇവിടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രസമുച്ചയം നിർമ്മിച്ചു. അതുപോലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശ്രമത്താൽ ഒന്നാം ബാജിറാവു പേഷ്വ ൧൭൩൯-ൽ കവളേ ഗ്രാമം ക്ഷേത്രത്തിന് ഇനാം (ദാനം) നൽകി. ഇതിനുശേഷം കാലാകാലങ്ങളിൽ നടന്ന നവീകരണങ്ങൾക്കും ജിർണ്ണോദ്ധാരണങ്ങൾക്കും ശേഷം ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ ഗംഭീരമായ രൂപം ലഭിച്ചു.
ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ പൂജാസാമഗ്രികൾ വിൽക്കുന്ന നിരവധി കടകൾ കടന്നുവന്നാൽ ഒരു കുളം കാണാം. അതിന്റെ കരയിലുള്ള ചെറിയ വഴിയിലൂടെയുള്ള നൗബത്ത് ഖാനയുടെ വാതിലിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ അങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഉള്ളിൽ ഇടതുവശത്തായി വെള്ളനിറത്തിൽ ചായം പൂശിയ ഏഴ് തട്ടുകളുള്ള ഉയരമുള്ള അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള ദീപസ്തംഭം കാണാം. അതിനോട് ചേർന്ന് ക്ഷേത്രപാലകന്റെ ശിലയുണ്ട്. മുന്നിൽ ഗോവൻ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ കെട്ടിടം നിലകൊള്ളുന്നു.
മുഖമണ്ഡപം, സഭാമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മുഖമണ്ഡപത്തിന് പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. മഹാമണ്ഡപത്തിന് ഇരുവശത്തേക്കും ചരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരകളുണ്ട്.
ക്ഷേത്രം ഉയരമുള്ള ഒരു തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പത്തു പടികൾ കയറി വേണം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെയും പ്രത്യേകത അവിടുത്തെ മരപ്പണികളാണ്. ഭിത്തികളുടെ മുകൾഭാഗത്ത് ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന തടിപ്പലകകളിലെ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ കൊത്തുപണികളും വർണ്ണാഭമായ ശില്പങ്ങളും പുരാണ കഥാസന്ദർഭങ്ങളും ഗോവൻ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഇവിടെ ഇത്തരം നിരവധി മരപ്പണികൾ കാണാം. കൂടാതെ, ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾ, ആകർഷകമായ ക്രിസ്റ്റൽ ഷാൻഡിലിയറുകൾ, പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും ഭിത്തികളിലും പതിപ്പിച്ച വെള്ളി പാളികൾ, അതിലെ സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ, തറയിലെ മാർബിൾ പാളികൾ, വലിയ തൂണുകൾ എന്നിവ ക്ഷേത്രമണ്ഡപത്തിന് ശോഭയേകുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാമണ്ഡപത്തിൽ പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിലെ ഒരു തൂണിന് മന്ത്രി സ്തംഭം എന്ന് പേര് നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ പേഷ്വാമാരുടെ മന്ത്രിയായിരുന്ന നാരോറാം ഷെൺവി നൽകിയ അമൂല്യമായ സംഭാവനകളെ മാനിച്ച് അദ്ദേഹത്തിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികൾക്കും ക്ഷേത്രത്തിൽ ധർമ്മഗുരുക്കന്മാർക്ക് സമീപം ആദരണീയമായ സ്ഥാനം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജയുടെയും ആരതിയുടെയും സമയത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങൾക്ക് ഇരിക്കാൻ ഈ തൂണിനടുത്ത് പ്രത്യേക സ്ഥലം നീക്കിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ മന്ത്രി സ്തംഭം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ ഇരുവശത്തും ജാലവാതായനങ്ങൾ (ജാലകങ്ങൾ) ഉണ്ട്, അതിൽ ദ്വാരപാലകരുടെ വലിയ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടവും വെള്ളി പാളികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിൽ ഇടതുവശത്തായി ദേവിയുടെ ശയനഗൃഹമുണ്ട്. അതിൽ വെള്ളി കട്ടിലിൽ ദേവിയുടെ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ ശാന്തദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ പ്രധാന വിഗ്രഹം ലിംഗരൂപത്തിലാണ്.
അതിനു പിന്നിൽ വെള്ളി മണ്ഡപത്തിൽ അഭയമുദ്രയിലുള്ള ദേവിയുടെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹം പരമ്പരാഗത പട്ടു വസ്ത്രങ്ങളും മംഗല്യസൂത്രമടക്കമുള്ള ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ് ശോഭിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ആഭരണങ്ങളിൽ മംഗല്യസൂത്രം, ഗലശ്രീ, മോഹനമാല, വളകൾ, പാദസരം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ സ്വർണ്ണ കിരീടമുണ്ട്. ദേവിയുടെ ആസനത്തിന് ഇരുവശവും രണ്ട് പരിചാരികമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പിന്നിലെ പ്രഭാവളയവും കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ദേവിയുടെ ഉത്സവ വിഗ്രഹങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരവും അതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടവും, അതിനു മുകളിൽ ചെറിയ മേഘഡംബരം പോലുള്ള ഘടനയും അതിനു മുകളിൽ കലശവുമുള്ള ഉയരമുള്ളതും ഗംഭീരവുമായ ശിഖരമുണ്ട്.
ശാന്തദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്ത് കിണറും യജ്ഞശാലയുമുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി ലക്ഷ്മീനാരായണ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ലക്ഷ്മീനാരായണ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടെ നാരായണന്റെ വിഗ്രഹം മാത്രമേയുള്ളൂ, ലക്ഷ്മി അദൃശ്യയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ വലിയൊരു വെള്ളി ദേവാലയത്തിൽ കറുത്ത ശിലയിലുള്ള ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെയും ഉച്ചയ്ക്കും വൈകുന്നേരവും ആരതി, പൂജ, അഭിഷേകം തുടങ്ങിയ നിത്യകർമ്മങ്ങൾ നടക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്കുള്ള ആരതിക്ക് ദേവിക്ക് ഭോഗ് നിവേദ്യം സമർപ്പിക്കുന്നു. അതിൽ പരിപ്പ്, ചോറ്, ചപ്പാത്തി, തൈര്, നെയ്യ്, മധുരപലഹാരങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. രാത്രിയിൽ ദേവിക്ക് പഴങ്ങളും കൊകം കറിയും മാത്രമാണ് നിവേദ്യമായി നൽകുന്നത്. ‘ശ്രീ ശാന്തദുർഗ്ഗാ ജഗദംബേ ഉദയസ്തേ’ എന്ന മന്ത്രം മൂന്നുതവണ ചൊല്ലിയ ശേഷം ദേവി ശയനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉച്ചയ്ക്കുള്ള ഭോഗിന് മുൻപായി സൂര്യസ്നാന ചടങ്ങുണ്ട്. അതിൽ ഒരു കണ്ണാടിയിലൂടെ സൂര്യരശ്മികൾ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തിൽ പതിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ മാഘ ശുദ്ധ പ്രതിപദ മുതൽ അഷ്ടമി വരെ വാർഷിക ജത്രോത്സവം നടക്കുന്നു. മാഘ ശുദ്ധ പ്രതിപദ ദിവസം കൂട്ടായ പ്രാർത്ഥന (ഗാऱ്ഹാണെ) നടത്തുന്നു. തുടർന്ന് ദേവിയെ തോളിലേറ്റുന്ന ശിബികയിൽ (പല്ലക്ക്) എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. രണ്ടാം ദിവസം ലാൽഖിയിലും (ഒരു തരം പല്ലക്ക്), മൂന്നാം ദിവസം വിജയരഥത്തിലുമാണ് എഴുന്നള്ളത്ത്. ജത്രോത്സവത്തിന്റെ നാലാം ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള കുളത്തിൽ നടക്കുന്ന ദേവിയുടെ നൗകാരോഹണം കാണാൻ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ തടിച്ചുകൂടുന്നു. അഷ്ടമി ദിവസം രാത്രി ദേവിയെ വിജയരഥത്തിൽ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ഈ എട്ടു ദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ പുരാണകഥനം, കീർത്തനം, നാടകങ്ങൾ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ജത്രോത്സവം പോലെ തന്നെ നവരാത്രിയും ഇവിടെ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ കൊണ്ടാടുന്നു. നവരാത്രി ഉത്സവകാലത്ത് എല്ലാവർക്കും പ്രഭാതഭക്ഷണവും ഉച്ചഭക്ഷണവും അത്താഴവും സൗജന്യമായി നൽകുന്നു. ശാന്തദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ ഈ സ്ഥാനം ചൈതന്യവത്താണെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ പലരും തങ്ങളുടെ മനോഭിലാഷങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ദേവിയോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു (കൗൾ വെക്കുന്നു). കൂടാതെ, ഇവിടുത്തെ ലക്ഷ്മീനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും ജ്യേഷ്ഠ കൃഷ്ണ പഞ്ചമി നാളിൽ ലക്ഷ്മീനാരായണ വാർഷികോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഫോണ്ടയിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ അകലെ
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും ഫോണ്ടയിലേക്ക് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവുമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : വല്ലഭ് കുഡ്ചദ്കർ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ: ൯൯൨൧൦൧൬൫൭൯
- സഞ്ജയ് മൽകർണേകർ, ട്രഷറർ, മൊബൈൽ: ൯൨൨൫൯൦൬൦൦൬
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕವಳೆ, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ತಡೆದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದೇವಿಯೇ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ. ಜಗದಾಂಬಾ ಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾದ ಈ ದೇವಿ ಶಾಂತಿಯ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮಾಜದ ಕುಲದೇವತೆಯಾದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯ ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಗೋಮಂತಕದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಪಿತ್ಗ್ರಾಮ (ಕವಳೆ) ದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿ ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಪಂಚಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ವಾರ್ಷಿಕ ಮಹಾರಥೋತ್ಸವವು ಇಂದಿಗೂ ಅನೇಕರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಡುವೆ ಘೋರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಪಾಶುಪತಾಸ್ತ್ರಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಇಡೀ ಭೂಮಂಡಲವೇ ನಡುಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಯುದ್ಧದಿಂದ ವಿಶ್ವದ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಸಂಹಾರದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಆದಿಶಕ್ತಿ ಜಗದಾಂಬೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆಕೆಯನ್ನು ಭೂಲೋಕಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸೌಹಾರ್ದತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅದರಂತೆ ಈ ದೇವಿ ಸಮರಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು, ಇಬ್ಬರು ಯೋಧರ ನಡುವೆ ನಿಂತು ಅವರಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದಳು. ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದ ‘ಅಂಬಿಕಾ ಖಂಡ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಯು ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹರಿ ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದಳು.
ಹೀಗೆ ದೇವಿಯು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಎಂದು ಆಯಿತು. ‘ದೇವಿಕೋಶ’ಕಾರ ಪ್ರಭುದೇಸಾಯಿಯವರು, ‘ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವರ ನಡುವೆ ಇಂದಿಗೂ ಕಂಡುಬರುವ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮೂಡಿಸಲು ಈ ರೂಪಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರಬಹುದು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಿಯಂತೆ ಮುಂದೆ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಂಕರರ ಮಿಲನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಮಾಡಿದರು. ಗೋವಾದಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡುಬರುವ ಪಂಚಾಯತನ ಪೂಜೆಯು ಇದರ ಒಂದು ಭಾಗವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಶಂಕರನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಆದರೆ ಅವರು ‘ಶ್ರೀವಿಷ್ಣುಭುಜಂಗ’ ಸ್ತೋತ್ರ, ‘ಹರಿಮೀಡೆ’ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಗೋಮಂತಕದ ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಎಂದರೆ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಒಂದು ರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಗೋವಾದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಕಾ, ಭೂಮಿಕಾ, ಪೂರ್ವಿ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಿ ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಳು ಎಂಬ ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ಪರಶುರಾಮನು ಗೋಮಂತಕವನ್ನು ವಸತಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸಿದ ನಂತರ ತನ್ನ ದಿಗ್ವಿಜಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅದರ ಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಉತ್ತರದ ತ್ರಿಹೋತ್ರಪುರದಿಂದ ಭಾರದ್ವಾಜ, ಕೌಶಿಕ, ವತ್ಸ, ಕೌಂಡಿನ್ಯ, ಕಶ್ಯಪ, ವಸಿಷ್ಠ, ಜಮದಗ್ನಿ, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಅತ್ರಿ ಎಂಬ ತಪಸ್ವಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಕರೆತಂದನು. ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ಪ್ರಕಾರ, ಮಿಥಿಲಾ ದೇಶಕ್ಕೆ ಒಟ್ಟು ೧೨ ಹೆಸರುಗಳಿದ್ದವು. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೆಸರು ತೈರಭುಕ್ತಿ ಎಂದಿತ್ತು. ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ತಿಹೋತ್ರ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಿಹಾರ ರಾಜ್ಯದ ಗಂಗೆಯ ಉತ್ತರದ ಭಾಗವನ್ನು ತಿರ್ಹೂತ್ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಬಂದ ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳ ೬೬ ಕುಲಗಳಿದ್ದವು. ಅವರು ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಮಂಗೇಶಿ, ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಮಹಾದೇವ, ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ, ನಾಗೇಶ, ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ಮತ್ತು ಮಹಾಲಸಾ ಎಂಬ ಕುಲದೇವತೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ತಂದರು. ಗೋಮಂತಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕೆಳೋಶಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆಯ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಮುಂದೆ ಗೋಮಂತಕದಲ್ಲಿ ೨೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೫೧೦ ರಂದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಪ್ರವೇಶವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೦ ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಷನ್ ಅಂದರೆ ಧರ್ಮ ಸಮೀಕ್ಷಾ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ತದನಂತರ ಇಲ್ಲಿನ ಹಿಂದೂಗಳ ಕ್ರೂರ ದಮನ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಧರ್ಮಾಂತರದ ಒತ್ತಾಯ ಮಾಡಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸದಂತೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ, ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಲಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ಪಾಂಡುರಂಗಬಾಬಾ ಶೇಣವಿ ಪಿಸುರ್ಲೆಕರ್ ಅವರು ‘ಶ್ರೀಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಚತುಃಶತಾಬ್ದಿ ಮಹೋತ್ಸವ ಗ್ರಂಥ’ದಲ್ಲಿ (೧೯೬೬) ‘ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಾಲಯದ ಪೂರ್ವ ಇತಿಹಾಸ’ ಎಂಬ ಲೇಖನವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು, ‘ಸಮಕಾಲೀನ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಕೆಳೋಶಿಯಿಂದ ದಿನಾಂಕ ೧೪ ಜನವರಿ ೧೫೬೬ ರ ನಂತರ ಮತ್ತು ೨೯ ನವೆಂಬರ್ ೧೫೬೬ ರ ಮೊದಲು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಳಾಂತರವಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿನಾಯಕ ನಾರಾಯಣ ಶೇಣವಿ ಧೂಮೆ ಅವರು, ಈ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಕಾಲ ೧ ಮೇ ೧೫೬೦ ರ ಮೊದಲು ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಗೋವಾ ಸರ್ಕಾರದ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಸಚಿವಾಲಯದ ಪ್ರಕಾಶನ ವಿಭಾಗವು ೨೦೦೪ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಕಲ್ಚರಲ್ ಅಂಡ್ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಟ್ರೆಡಿಷನ್ಸ್ ಇನ್ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಗೋವಾ’ ಎಂಬ ಕಮಲಾ ಮಾಣೇಕರ್ ಅವರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಕೆಳೋಶಿಯಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ವರ್ಷ ೧೫೬೪ ಎಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ: ಕೆಳೋಶಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಂದಾಗ, ಅದನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ದಲಿತ ಸಮಾಜದ ವಸತಿಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿನ ಜಾಗ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಗ್ರಾಮದ ದಲಿತ ಸಮಾಜದಿಂದ ಆ ಜಾಗವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಂದು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದರು; ಅದೇನೆಂದರೆ, ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಹೋಗಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಅವಕಾಶ ತಮಗೆ ಸಿಗಬೇಕು. ಈ ಷರತ್ತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯೆಂದರೆ, ದಲಿತ ಸಮಾಜದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣದ ಹಂಗು ತೊರೆದು ಕೆಳೋಶಿಯ ಮೂಲ ದೇವಸ್ಥಾನದಿಂದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕವಳೆಗೆ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ತಂದರು. ಅವರ ಈ ಸೇವೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಗೆ ಅನುಮತಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ವೆಬ್ಸೈಟ್ನಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಾಘ ಶುಕ್ಲ ಷಷ್ಠಿಯಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕವಳೆಯ ಹರಿಜನರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ದೇವಿಯ ಸೀರೆ, ಕುಪ್ಪಸದ ಬಟ್ಟೆ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ನೀಡಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಕವಳೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ನಂತರ, ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಡಿಸಲಿನಂತಹ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿತ್ತು. ಶ್ರೀಶಾಹು ಛತ್ರಪತಿಗಳ ಅಷ್ಟಪ್ರಧಾನ ಮಂಡಳಿಯ ಮಂತ್ರಿ ನಾರೋರಾಮ ಶೇಣವಿ ಅವರು ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೩೮ ರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಇದೇ ರೀತಿ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಿ ಮೊದಲ ಬಾಜಿರಾವ್ ಪೇಶ್ವೆ ಅವರು ೧೭೩೯ ರಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕವಳೆ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಇದರ ನಂತರ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಡೆದ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಈಗಿನ ಭವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಮಾರುವ ಅನೇಕ ಅಂಗಡಿಗಳ ಸಾಲಿನ ನಂತರ, ಒಂದು ಕೆರೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಸಣ್ಣ ದಾರಿಯಲ್ಲಿರುವ ನೌಬತ್ಖಾನೆಯ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ದೇವಸ್ಥಾನದ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಒಳಗೆ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಬಣ್ಣಿಸಿದ ಏಳು ಹಂತಗಳ ಎತ್ತರದ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲನ ಶಿಲೆಯಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಗೋಮಂತಕದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಭವ್ಯ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪ, ಸಭಾಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಇರುವ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಮೇಲೂ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಗಳಿವೆ.
ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ೧೦ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮಹಾಮಂಟಪದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳು. ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಮರದ ಪಟ್ಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಹಾಗೂ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಕೆತ್ತನೆಗಳು ಅನೇಕ ಗೋವಾ ದೇವಾಲಯಗಳ ವಿಶೇಷತೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಗಾಜಿನ ಹಂಡೆಗಳು, ಆಕರ್ಷಕ ಸ್ಫಟಿಕದ ಝೂಮರಗಳು, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳು ಹಾಗೂ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡುಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳು, ನೆಲದ ಮೇಲಿನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಹಾಸುಗಳು, ಬೃಹತ್ ಕಂಬಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಮಂಟಪವನ್ನು ಶೋಭಾಯಮಾನಗೊಳಿಸಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮಹಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಒಂದು ಕಂಬಕ್ಕೆ ‘ಮಂತ್ರಿ ಸ್ತಂಭ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದ ನಾರೋರಾಮ ಶೇಣವಿ ಅವರು ನೀಡಿದ ಅಮೂಲ್ಯ ಕೊಡುಗೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರಿಗೆ ಹಾಗೂ ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರಿಗೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಗುರುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ಕುಟುಂಬದವರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಕಂಬದ ಬಳಿ ಮೀಸಲು ಜಾಗವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಂತ್ರಿ ಸ್ತಂಭ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಾಲವಾತಾಯನಗಳಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಶಯನಗೃಹವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಂಚವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಎರಡು ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯ ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಲಿಂಗಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ.
ಅದರ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಂಚಲೋಹದ ಅಭಯಮುದ್ರೆಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಂಗಳಸೂತ್ರಾದಿ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಶೃಂಗಾರಗೊಂಡು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಂಗಳಸೂತ್ರ, ಗಲಶ್ರೀ, ಮೋಹನಮಾಳೆ, ಬಳೆಗಳು, ಪಾದಸರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ದೇವಿಯ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ದೇವಿಯ ಆಸನದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಸೇವಕಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹಿಂಭಾಗದ ಪ್ರಭಾವಳಿಯೂ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಗೋಪುರ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಸಣ್ಣ ಮೇಘಡಂಬರಿಯಂತಹ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿರುವ ಎತ್ತರದ ಹಾಗೂ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿಖರವಿದೆ.
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಾಲಯದ ಬಲಕ್ಕೆ ಬಾವಿ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಶಾಲೆ ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನಾರಾಯಣನ ಮೂರ್ತಿಯಿದ್ದು, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಅದೃಶ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ದೊಡ್ಡ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಆರತಿ, ಪೂಜೆ, ಅಭಿಷೇಕಾದಿ ನಿತ್ಯ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಆರತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಭೋಗ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬೇಳೆ, ಅನ್ನ, ಚಪಾತಿ, ಮೊಸರು, ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳಂತಹ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳಿರುತ್ತವೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಕೇವಲ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಕಂ ಕಡಿಯ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಶ್ರೀ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಜಗದಂಬಾ ಉದಯಸ್ತೇ’ ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯ ನಂತರ ದೇವಿ ಶಯನಮಗ್ನಳಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಭೋಗದ ಮೊದಲು ಸೂರ್ಯಸ್ನಾನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಿರುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕನ್ನಡಿಯ ಮೂಲಕ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳನ್ನು ಬೀಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಅಷ್ಟಮಿಯವರೆಗೆ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೋತ್ಸವ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮಾಘ ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಪದೆಯಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಗಾರಾಣೆ (ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ದೇವಿಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೆಗಲ ಮೇಲಿನ ಶಿಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡನೇ ದಿನ ಲಾಲ್ಖಿ (ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ಒಂದು ವಿಧ), ಮೂರನೇ ದಿನ ವಿಜಯರಥದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ದೇವಿಯ ನೌಕಾರೋಹಣವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯ ರಾತ್ರಿ ದೇವಿಯ ವಿಜಯರಥದಲ್ಲಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಎಂಟು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪುರಾಣ ಪಠಣ, ಕೀರ್ತನೆ ಹಾಗೂ ನಾಟಕಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೋತ್ಸವದಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿಯನ್ನೂ ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಜಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಪಾಹಾರ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯ ಭೋಜನವನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಮನೋಕಾಮನೆಗಳ ಪೂರ್ತಿಗಾಗಿ ದೇವಿಗೆ ಕೌಲನ್ನು (ಪ್ರಶ್ನೆ) ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿನ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಕೃಷ್ಣ ಪಂಚಮಿಯಂದು ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣನ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಫೊಂಡಾಗೆ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ವಲ್ಲಭ ಕುಡಚಡ್ಕರ್, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೯೯೨೧೦೧೬೫೭೯
- ಸಂಜಯ್ ಮಾಲ್ಕರ್ಣೇಕರ್, ಖಜಾಂಚಿ, ಮೊ. ೯೨೨೫೯೦೬೦೦೬
শান্তাদূর্গা মন্দির
কাভলে, তালুক ফোঁডা, জেলা উত্তর গোয়া
বিষ্ণু এবং শঙ্করের মধ্যবর্তী যুদ্ধ থামিয়ে বিশ্বে শান্তি স্থাপনকারী দেবী হলেন শান্তাদূর্গা। জগদম্বাস্বরূপা এই দেবী শান্তির দেবতা, সেইসাথে রক্ষাকর্ত্রী দেবতাও। গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণ সমাজের কুলদেবতা শান্তাদূর্গার অনেক মন্দির গোমন্তকের ভূমিতে রয়েছে। তার মধ্যে একটি সুপ্রসিদ্ধ মন্দির প্রাচীন কপীতগ্রাম (কাভলে) অঞ্চলে অবস্থিত। এখানকার দেবী জাগ্রত বলে ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস। এখানে মাঘ শুক্ল পঞ্চমীতে অনুষ্ঠিত বার্ষিক মহারথোৎসব আজও অনেককে আকর্ষণ করে। এই যাত্রায় হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন।
শান্তাদূর্গা দেবীর নামের পৌরাণিক ব্যাখ্যা হলো, প্রাচীনকালে শিব ও বিষ্ণুর মধ্যে ঘোরতর যুদ্ধ হয়েছিল। সেই সময় বিষ্ণুর সুদর্শন চক্র এবং শঙ্করের পশুপতাস্ত্রের সংঘর্ষে সমগ্র ভূ-মণ্ডল কেঁপে উঠছিল। এই যুদ্ধে বিশ্বের বিনাশের সম্ভাবনা তৈরি হয়েছিল। যুদ্ধের কারণে এই দুই দেবতার পালন ও সংহারের কার্য বাধাগ্রস্ত হচ্ছিল। এটি দেখে অবশেষে ব্রহ্মদেব তাঁর দিব্য তেজ থেকে আদিশক্তি জগদম্বাকে সৃষ্টি করেন। তাঁকে ভূতলে পাঠিয়ে এই দুই দেবতার মধ্যে সদ্ভাব স্থাপনের নির্দেশ দেন। সেই অনুযায়ী দেবী সমরভূমিতে আসেন এবং দুই যোদ্ধার মাঝে দাঁড়িয়ে তাঁদের উপদেশ দেন। ‘স্কন্দ পুরাণ’-এর ‘অম্বিকা খণ্ড’ অনুসারে, দেবী তাঁদের উপদেশ দেন যে ব্রহ্মই হরি এবং মহেশ্বর।
এইভাবে দেবী যুদ্ধ থামিয়ে শান্তি স্থাপন করেছিলেন, তাই তাঁর নাম হয় শান্তাদূর্গা। ‘দেবীকোষ’-কার প্রভুদেসাই বলেছেন যে, ‘শৈব এবং বৈষ্ণবদের মধ্যে যে বিভেদ আজও দেখা যায়, তার মধ্যে সমন্বয় সাধনের জন্যই হয়তো এই রূপক তৈরি করা হয়েছিল।’ দেবীর মতোই পরবর্তীতে বিষ্ণু ও শঙ্করের মিলন ঘটানোর কার্য করেছিলেন আদ্য শঙ্করাচার্য। গোয়ার মতো সর্বত্র দেখা যাওয়া পঞ্চায়তন পূজা এরই একটি অংশ। আদ্য শঙ্করাচার্যকে শঙ্করের অবতার মনে করা হতো।
কিন্তু তিনি ‘শ্রীবিষ্ণুভুজঙ্গ’ স্তোত্র, ‘হরিমিড়ে’ স্তোত্র রচনা করে বিষ্ণুর মহিমা গেয়েছেন। গোমন্তকের লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, শান্তাদূর্গা হলেন সাভেরি দেবীরই একটি রূপ। গোয়ায় বারুল (উইঢিপি) রূপে পূজিতা সাভেরি বা সাতেরী দেবীকে সপ্তমাতৃকাদের মধ্যে একজন বলে মনে করা হয়। ভূমকা, ভূমিকা, পূর্বী নামেও এই দেবী পরিচিত।
এই দেবী গোমন্তকে কীভাবে এলেন, তার কাহিনী হলো পরশুরাম গোমন্তক বসানোর পর তাঁর দিগ্বিজয়ের জন্য একটি যজ্ঞ করেছিলেন। তার সিদ্ধির জন্য উত্তরের ত্রিহোত্রপুর থেকে ভরদ্বাজ, কৌশিক, বৎস, কৌণ্ডিণ্য, কশ্যপ, বশিষ্ঠ, জমদগ্নি, বিশ্বামিত্র, গৌতম এবং অত্রির মতো তপস্বী বিদ্বান সারস্বত ব্রাহ্মণদের গোমন্তকে নিয়ে আসেন। মারাঠি বিশ্বকোষ অনুসারে, মিথিলা দেশের মোট ১২টি নাম ছিল। তার মধ্যে একটি নাম ছিল তৈরভুক্তি। তার অপভ্রংশ হয় তিহোত্র। বর্তমান বিহার রাজ্যের গঙ্গার উত্তরের অংশকে তিরহুত ক্ষেত্র বলা হয়। এখান থেকে আসা এই ব্রাহ্মণ ঋষিদের ৬৬টি কুল ছিল। তাঁরা তাঁদের সঙ্গে মঙ্গেশী, মহালক্ষ্মী, মহাদেব, শান্তাদূর্গা, নাগেশ, সপ্তকোটেশ্বর এবং মহালসা এই কুলদেবতাদেরও এখানে নিয়ে আসেন। গোমন্তকে প্রথম কেলোশীতে এই দেবতার প্রতিষ্ঠা করা হয়েছিল।
পরবর্তীতে গোমন্তকে ২৮ ফেব্রুয়ারি ১৫১০ সালে পর্তুগিজদের প্রবেশ ঘটে এবং খ্রিস্টাব্দ ১৫৬০ সালে গোয়া দ্বীপে ইনকুইজিশন অর্থাৎ ধর্ম সমীক্ষণ সংস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়। এরপর এখানকার হিন্দুদের ওপর নিষ্ঠুর অত্যাচার শুরু হয়। তাঁদের ওপর ধর্মান্তরিত হওয়ার জন্য জোর করা হতে থাকে। তাঁদের হিন্দু দেবদেবীর পূজা করতে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়। তাঁদের মন্দির ভেঙে ফেলা ও পুড়িয়ে দেওয়া শুরু হয়। ইতিহাসাচার্য পাণ্ডুরঙ্গবাব শেনভি পিসুরলেকর ‘শ্রীশান্তাদূর্গা চতুঃশতাব্দী মহোৎসব গ্রন্থ’-এ (১৯৬৬) ‘শান্তাদূর্গা দেবালয়ের পূর্বইতিহাস’ নামে একটি নিবন্ধ লিখেছেন। তাতে তিনি বলেছেন যে, ‘সমসাময়িক পর্তুগিজ নথিপত্র থেকে নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে, কেলোশী থেকে ১৪ জানুয়ারি ১৫৬৬-এর পরে এবং ২৯ নভেম্বর ১৫৬৬-এর আগে দেবতাদের স্থানান্তর হয়েছিল।’ তবে ইতিহাসাচার্য বিনায়ক নারায়ণ শেনভি ধূমে মত প্রকাশ করেছেন যে, এই স্থানান্তরের সময় ১ মে ১৫৬০-এর আগের হওয়া উচিত। আবার গোয়া সরকারের তথ্য ও সম্প্রচার মন্ত্রণালয়ের প্রকাশন বিভাগ কর্তৃক ২০০৪ সালে প্রকাশিত ‘কালচারাল অ্যান্ড রিলিজিয়াস ট্র্যাডিশনস ইন টেম্পলস অফ গোয়া’ গ্রন্থে কমলা মাণেকর কেলোশী থেকে স্থানান্তরের সাল ১৫৬৪ বলে উল্লেখ করেছেন।
এই বইতে স্থানান্তরের কাহিনী দেওয়া হয়েছে যে, কেলোশী থেকে যখন শান্তাদূর্গা দেবীর মূর্তি আনা হয়, তখন তা গ্রামের দলিত সম্প্রদায়ের বসতিতে রাখা হয়েছিল। এখানকার জায়গা মন্দিরের জন্য উপযুক্ত মনে হওয়ায় স্থানীয় ব্রাহ্মণরা গ্রামের দলিত সম্প্রদায়ের কাছে সেই জায়গাটি চান। তাঁরা সানন্দে তা দিয়ে দেন, কিন্তু সেই সময় তাঁরা একটি শর্ত রাখেন যে, তাঁদের বছরে একবার মন্দিরের গর্ভগৃহে গিয়ে দেবীর পূজা করার সুযোগ দিতে হবে। এই শর্ত মেনে নেওয়া হয়। এ বিষয়ে আরও একটি কাহিনী হলো যে, দলিত সম্প্রদায়ের মানুষ নিজেদের প্রাণের পরোয়া না করে কেলোশীর মূল মন্দির থেকে দেবীর মূর্তি কাভলেতে নিরাপদে নিয়ে আসেন। তাঁদের এই সেবার ফলস্বরূপ তাঁদের বছরে একবার দেবীর পূজার অনুমতি দেওয়া হয়।
মন্দিরের ওয়েবসাইট অনুযায়ী, প্রতি বছর মাঘ শুক্ল ষষ্ঠীর দিনে মন্দিরের কর্মকর্তারা কাভলের হরিজনদের আমন্ত্রণ জানান এবং তাঁদের দেবীর শাড়ি, চোলির কাপড়, নারকেল উপহার দিয়ে সম্মান জানান।
কাভলেতে দেবীর স্থানান্তরের পর, বহু বছর এই মূর্তি একটি সাধারণ কুঁড়েঘরের মতো মন্দিরে ছিল। শ্রীশাহু ছত্রপতির অস্টপ্রধান মণ্ডলের মন্ত্রী নারোরাম শেনভি শান্তাদূর্গা দেবীর ভক্ত ছিলেন। তিনি খ্রিস্টাব্দ ১৭৩৮ সালে এখানে বড় মন্দির স্থাপত্য নির্মাণ করেন। একইভাবে তাঁর প্রচেষ্টায় প্রথম বাজিরাও পেশওয়া ১৭৩৯ সালে মন্দিরকে কাভলে গ্রামটি ইনাম হিসেবে দান করেন। এরপর সময়ে সময়ে হওয়া সংস্কার ও জীর্ণোদ্ধারের পর মন্দিরটি বর্তমানের এই বিশাল রূপ লাভ করেছে।
শান্তাদূর্গা দেবীর পূজার সামগ্রী বিক্রেতাদের দোকানের সারি পার হওয়ার পর একটি পুকুর চোখে পড়ে। তার তীরের ছোট পথ দিয়ে নউবতখানার দরজা পেরিয়ে মন্দিরের প্রশস্ত প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। ভেতরে বাঁ দিকে সাদা রঙের সাত তলা উঁচু অষ্টকোণ দীপস্তম্ভ রয়েছে। তার পাশেই ক্ষেত্রপালের পাষাণ মূর্তি আছে। সামনেই বিশেষ গোমন্তকীয় স্থাপত্যশৈলীর মন্দিরের বিশাল স্থাপত্য দাঁড়িয়ে আছে।
মুখমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, মহামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। মুখমণ্ডপের ওপর পিরামিড আকৃতির টালি দেওয়া ছাদ রয়েছে। আর মহামণ্ডপের ওপর দুই দিকে ঢালু টালি দেওয়া ছাদ আছে। মহামণ্ডপের দুই দিকের প্রবেশদ্বারেও পিরামিড আকৃতির টালি দেওয়া ছাদ রয়েছে।
মন্দিরটি একটি উঁচু অধিষ্ঠানের ওপর অবস্থিত। দশটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের মুখমণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। মন্দিরের সভামণ্ডপ এবং মহামণ্ডপের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো এখানকার কাষ্ঠশিল্প। দেয়ালের ওপরের দিকে লাগানো কাঠের পাটিতে খোদাই করা বিভিন্ন দেব-দেবীর রঙিন মূর্তি এবং পৌরাণিক কাহিনী অবলম্বনে নির্মিত শিল্পকর্ম গোয়ার অনেক মন্দিরেরই বৈশিষ্ট্য। এখানে এমন অসংখ্য কাষ্ঠশিল্প দেখতে পাওয়া যায়। এ ছাড়াও কাঁচের ঝাড়লণ্ঠন, আকর্ষণীয় স্ফটিকের ঝাড়বাতি, প্রবেশদ্বার ও দেয়ালে খচিত রৌপ্যপত্র, তাতে সূক্ষ্ম কারুকার্য, মেঝের মার্বেল পাথর এবং বিশাল সব স্তম্ভ মন্দিরের মণ্ডপকে সুশোভিত করে তুলেছে। মন্দিরের মহামণ্ডপে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। মহামণ্ডপের একটি স্তম্ভকে ‘মন্ত্রী স্তম্ভ’ নামে অভিহিত করা হয়। এই মন্দির নির্মাণের ক্ষেত্রে পেশোয়াদের মন্ত্রী নারোরাম শেণভির অমূল্য অবদানের কারণে তাঁকে এবং তাঁর বংশধরদের মন্দিরে ধর্মগুরুদের পাশে সম্মানের স্থান দেওয়া হয়। এ ছাড়াও মন্দিরে পূজা ও আরতির সময় তাঁর পরিবারের সদস্যদের বসার জন্য এই স্তম্ভের পাশে সংরক্ষিত আসন রাখা হয়েছে। সেই কারণেই একে মন্ত্রী স্তম্ভ বলা হয়।
মন্দিরের অন্তরালের সম্মুখভাগের দেয়ালে উভয় পাশে জাল-জানালা রয়েছে এবং তাতে দ্বারপালদের বিশাল মূর্তি আছে। অন্তরালের প্রবেশদ্বারটিও রৌপ্যপত্র দ্বারা সুশোভিত। মন্দিরের অন্তরালের বাম দিকে দেবীর শয়নগৃহ রয়েছে। সেখানে রৌপ্যের পালঙ্ক এবং তার ওপর দেবীর দুটি মূর্তি বিরাজমান। গর্ভগৃহে শান্তাদুর্গার মূল মূর্তিটি লিঙ্গরূপে রয়েছে।
তার পেছনে রৌপ্যের মখমলে দেবীর পঞ্চধাতুর অভয়মুদ্রায় দণ্ডায়মান মূর্তিটি ঐতিহ্যবাহী রেশমি বস্ত্র ও মঙ্গলসূত্রসহ নানা অলঙ্কারে সুসজ্জিত। দেবীর অলঙ্কারের মধ্যে মঙ্গলসূত্র, গলশ্রী, মোহনমালা, বালা, নূপুর অন্তর্ভুক্ত। দেবীর মস্তকে সোনার মুকুট রয়েছে। দেবীর আসনের পাশে দুজন সেবিকার মূর্তি আছে। পেছনের প্রভাবলটিও কারুকার্যখচিত। এ ছাড়াও গর্ভগৃহে দেবীর উৎসবমূর্তি রাখা আছে। গর্ভগৃহের ওপর অষ্টকোণী মিনার, তার ওপর গম্বুজ, তার ওপরে ছোট মেঘডম্বরের মতো গঠন এবং তার ওপর কলস—এই রীতির এক উঁচু ও বিশাল শিখর রয়েছে।
শান্তাদুর্গা মন্দিরের ডানদিকে কূপ ও যজ্ঞশালা রয়েছে। সেখান থেকে কিছু দূরে লক্ষ্মীনারায়ণের মন্দির অবস্থিত। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ বিশিষ্ট এই মন্দিরে লক্ষ্মীনারায়ণের মূর্তি রয়েছে। বিশেষ দ্রষ্টব্য যে, এখানে কেবল নারায়ণের মূর্তি আছে এবং লক্ষ্মীকে অদৃশ্য বলে মানা হয়। এখানে রৌপ্যের বিশাল দেবালয়ে কালো পাথরের গণেশ মূর্তি রয়েছে।
এই মন্দিরে সকাল, দুপুর ও সন্ধ্যায় আরতি, পূজা, অভিষেকসহ নৈমিত্তিক ধর্মীয় কাজ করা হয়। দুপুরের আরতির সময় দেবীকে ভোগ নিবেদন করা হয়। তাতে ডাল, ভাত, রুটি, দই, ঘি এবং মিষ্টান্ন থাকে। রাতের বেলা দেবীকে কেবল ফল এবং কোকম কড়ি নিবেদন করা হয়। ‘শ্রী শান্তাদুর্গা জগদম্বে উদয়স্তে’-এর ত্রিবর ঘোষণার পর দেবী শয়নমগ্ন হন। এই মন্দিরে দুপুরের ভোগের আগে সূর্যস্নানের অনুষ্ঠান হয়। তাতে দেবীর মূর্তির ওপর একটি আয়নার মাধ্যমে সূর্যের রশ্মি ফেলা হয়। এখানে মাঘ শুদ্ধ প্রতিপদ থেকে অষ্টমী পর্যন্ত বার্ষিক যাত্রোৎসব হয়। মাঘ শুদ্ধ প্রতিপদ তিথিতে সম্মিলিত প্রার্থনা করা হয়। এরপর দেবীকে কাঁধে করে শিবিকায় চড়িয়ে শোভাযাত্রা বের করা হয়। দ্বিতীয় দিনে লালখিতে (এক প্রকার পালকি), আর তৃতীয় দিনে বিজয় রথে শোভাযাত্রা বের করা হয়। যাত্রার চতুর্থ দিনে মন্দিরের বাইরের পুকুরে দেবীর নৌকাবিহার দেখার জন্য হাজার হাজার ভক্তের ভিড় জমে। অষ্টমীর রাতে দেবীর বিজয় রথে শোভাযাত্রা বের করা হয়। এই আট দিনে এখানে পুরাণ পাঠ, কীর্তন এবং নাটকের অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। যাত্রোৎসবের মতোই এখানে নবরাত্রিও অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। নবরাত্রোৎসব ও যাত্রোৎসবের সময় সবাইকে জলখাবার, দুপুরের ও রাতের খাবার বিনামূল্যে দেওয়া হয়। শান্তাদুর্গা দেবীর এই স্থানটি জাগ্রত বলে ভক্তদের বিশ্বাস। তাই এখানে অনেকে নিজেদের মনস্কামনা পূরণের জন্য দেবীর কাছে কৌল (প্রার্থনা) রাখেন। এ ছাড়াও এখানকার লক্ষ্মীনারায়ণ মন্দিরে প্রতি বছর জ্যৈষ্ঠ কৃষ্ণ পঞ্চমী তিথিতে লক্ষ্মীনারায়ণের বার্ষিক উৎসব পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ফোঁডা থেকে ৪ কিমি দূরত্বে
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে ফোঁডার জন্য রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ: বল্লভ কুডচডকর, সভাপতি, মো. ৯৯২১০১৬৫৭৯
- সঞ্জয় মালকর্ণেকর, কোষাধ্যক্ষ, মো. ৯২২৫৯০৬০০৬
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਮੰਦਿਰ
ਕਵਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਵਿਚਕਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਹੈ। ਜਗਦੰਬਾ ਦਾ ਰੂਪ ਇਹ ਦੇਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵੀ ਹੈ। ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਗੋਮੰਤਕ (ਗੋਆ) ਦੀ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਪਿਤਗ੍ਰਾਮ (ਕਵਲੇ) ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮਹਾਰਥ ਉਤਸਵ ਅੱਜ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪਸ਼ੂਪਤਾਸਤਰ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨਾਲ ਸਾਰੀ ਧਰਤੀ ਕੰਬ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਸੰਹਾਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਰੁਕ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਮ ਤੇਜ ਨਾਲ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਜਗਦੰਬਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਭੇਜ ਕੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵੀ ਰਣਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਆਈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਅੰਬਿਕਾ ਖੰਡ’ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਹਰੀ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਯੁੱਧ ਰੋਕ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਪੈ ਗਿਆ। ‘ਦੇਵੀਕੋਸ਼’ਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂਦੇਸਾਈ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਮਤਭੇਦ ਅੱਜ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਰੂਪਕ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।’ ਦੇਵੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਮੇਲ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਜ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਕੀਤਾ। ਗੋਆ ਵਾਂਗ ਹਰ ਥਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪੰਚਾਇਤਨ ਪੂਜਾ ਇਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੂੰ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਵਿਸ਼ਨੂੰਭੁਜੰਗ’ ਸਤੋਤਰ ਅਤੇ ‘ਹਰੀਮੀਡੇ’ ਸਤੋਤਰ ਰਚ ਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਗੋਮੰਤਕ ਦੀ ਲੋਕ-ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਗੋਆ ਵਿੱਚ ਵਾਰੂਲ (ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਾਂਤੇਰੀ/ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੂਮਕਾ, ਭੂਮਿਕਾ, ਪੂਰਵੀ ਵਰਗੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਦੇਵੀ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਈ, ਇਸ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਨੇ ਗੋਮੰਤਕ ਵਸਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਦਿਗਵਿਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਯੱਗ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਲਈ ਉੱਤਰ ਦੇ ਤ੍ਰਿਹੋਤਰਪੁਰ ਤੋਂ ਭਾਰਦਵਾਜ, ਕੌਸ਼ਿਕ, ਵਤਸ, ਕੌਂਡਿਨਯ, ਕਸ਼ਯਪ, ਵਸਿਸ਼ਠ, ਜਮਦਗਨੀ, ਵਿਸ਼ਵਾਮਿੱਤਰ, ਗੌਤਮ ਅਤੇ ਅਤ੍ਰੀ ਵਰਗੇ ਤਪੱਸਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਗੋਮੰਤਕ ਲਿਆਂਦਾ। ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਿਥਿਲਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁੱਲ ੧੨ ਨਾਮ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਤੈਰਭੁਕਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਤਿਹੋਤਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਹਾਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੰਗਾ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਤਿਰਹੂਤ ਖੇਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਆਏ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ੬੬ ਪਰਿਵਾਰ ਸਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਲਦੇਵੀਆਂ ਮੰਗੇਸ਼ੀ, ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ, ਮਹਾਦੇਵ, ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ, ਨਾਗੇਸ਼, ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਮਹਾਲਸਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਥੇ ਲੈ ਆਏ। ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਵਿਖੇ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ੨੮ ਫਰਵਰੀ ੧੫੧੦ ਨੂੰ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਈਸਵੀ ੧੫੬੦ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਨਕੁਇਜ਼ੀਸ਼ਨ ਯਾਨੀ ਧਰਮ ਸਮੀਖਿਆ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਤੋੜੇ ਅਤੇ ਸਾੜੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਪਾਂਡੁਰੰਗਬਾਬ ਸ਼ੇਣਵੀ ਪਿਸੁਰਲੇਕਰ ਨੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਚਤੁਸ਼ਤਾਬਦੀ ਮਹੋਤਸਵ ਗ੍ਰੰਥ’ (੧੯੬੬) ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵਾਲਯ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸ’ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਸਮਕਾਲੀ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ੧੪ ਜਨਵਰੀ ੧੫੬੬ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ੨੯ ਨਵੰਬਰ ੧੫੬੬ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ।’ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿਨਾਇਕ ਨਰਾਇਣ ਸ਼ੇਣਵੀ ਧੂਮੇ ਨੇ ਇਹ ਮਤ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ੧ ਮਈ ੧੫੬੦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਗੋਆ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸੂਚਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿਭਾਗ ਦੁਆਰਾ ੨੦੦੪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਮਲਾ ਮਾਨਕੇਕਰ ਦੀ ਪੁਸਤਕ ‘ਕਲਚਰਲ ਐਂਡ ਰਿਲੀਜੀਅਸ ਟ੍ਰੈਡੀਸ਼ਨਜ਼ ਇਨ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ ਗੋਆ’ ਵਿੱਚ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਦਾ ਸਾਲ ੧੫੬੪ ਦਰਜ ਹੈ।
ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਦਲਿਤ ਬਸਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਮੰਦਿਰ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਲੱਗਣ ‘ਤੇ ਸਥਾਨਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਮੰਗੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਉਹ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਦਿੱਤੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਰੱਖੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ। ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨ ਲਈ ਗਈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦਲਿਤ ਸਮਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਕਵਲੇ ਵਿਖੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਹੁੰਚਾਈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸੇਵਾ ਦੇ ਫਲ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਘ ਸ਼ੁਕਲ ਛਠੀ ਦੇ ਦਿਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਵਲੇ ਦੇ ਹਰੀਜਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਦਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਾੜੀ, ਚੋਲੀ ਦਾ ਕੱਪੜਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀਅਲ ਭੇਟ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਵਲੇ ਵਿਖੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਝੌਂਪੜੀ ਵਰਗੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹੀ। ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ਾਹੂ ਛਤਰਪਤੀ ਦੇ ਅਸ਼ਟਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਡਲ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਨਾਰੋਰਾਮ ਸ਼ੇਣਵੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈਸਵੀ ੧੭੩੮ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ਬਣਵਾਈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਸਦਕਾ ਪਹਿਲੇ ਬਾਜੀਰਾਵ ਪੇਸ਼ਵਾ ਨੇ ੧੭੩੯ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਕਵਲੇ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਰੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਮੱਗਰੀ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਈ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਤਲਾਬ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਲੰਘਦੇ ਛੋਟੇ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਨੌਬਤਖਾਨੇ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰੰਗਿਆ ਸੱਤ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਉੱਚਾ ਅਸ਼ਟਕੋਣੀ ਦੀਪ-ਸਤੰਭ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਖੇਤਰਪਾਲ ਦਾ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਗੋਆ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਜਦਕਿ ਮਹਾਮੰਡਪ ‘ਤੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਢਲਵੀਂ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਪਿਰਾਮਿਡ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦਸ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਠ-ਕਲਾ (ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ) ਹੈ। ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਲੱਗੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ ਉੱਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਰੰਗੀਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਗੋਆ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤ ਕਾਸ਼ਠ-ਕਲਾਵਾਂ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੱਚ ਦੇ ਹਾਂਡੇ, ਆਕਰਸ਼ਕ ਬਲੌਰੀ ਝੂਮਰ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਜੜੇ ਹੋਏ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਫਰਸ਼ ਉੱਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਅਤੇ ਵੱਡੇ-ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੰਡਪ ਨੂੰ ਸ਼ੋਭਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਨੂੰ ‘ਮੰਤਰੀ ਥੰਮ੍ਹ’ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਨਾਰੋਰਾਮ ਸ਼ੇਣਵੀ ਦੇ ਅਮੁੱਲ ਯੋਗਦਾਨ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਧਰਮਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਇਸ ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਾਖਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਮੰਤਰੀ ਥੰਮ੍ਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਜਾਲੀਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸ਼ਯਨਗ੍ਰਹਿ (ਸੌਣ ਦਾ ਕਮਰਾ) ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪਲੰਘ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਅਭੈ-ਮੁਦਰਾ ਵਾਲੀ, ਰਵਾਇਤੀ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਲਸੂਤਰ ਆਦਿ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਸੂਤਰ, ਗਲਸ਼੍ਰੀ, ਮੋਹਨਮਾਲਾ, ਚੂੜੀਆਂ ਅਤੇ ਪਾਜ਼ੇਬ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸਣ ਦੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਸੇਵਿਕਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਵੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅੱਠਕੋਣੀ ਮੀਨਾਰ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਛੋਟੀ ਮੇਘਡੰਬਰੀ ਵਰਗੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਵਾਲਾ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਖੂਹ ਅਤੇ ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਰਚਨਾ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਰਾਇਣ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਨੂੰ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਦੇਵਘਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ, ਦੁਪਹਿਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਆਰਤੀ, ਪੂਜਾ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਆਦਿ ਨਿਯਮਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੁਪਹਿਰ ਦੀ ਆਰਤੀ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਭੋਗ ਨੈਵੇਦਯ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਲ, ਚੌਲ, ਚਪਾਤੀ, ਦਹੀਂ, ਘਿਓ ਅਤੇ ਮਠਿਆਈ ਵਰਗੇ ਖਾਦ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਫਲ ਅਤੇ ਕੋਕਮ ਕੜ੍ਹੀ ਦਾ ਨੈਵੇਦਯ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਜਗਦੰਬੇ ਉਦਯਸਤੇ’ ਦੇ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਜੈਕਾਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਸ਼ਯਨਮਗਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਭੋਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਰਜ-ਇਸ਼ਨਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਅਸ਼ਟਮੀ ਤੱਕ ਸਾਲਾਨਾ ਜੱਤ੍ਰੋਤਸਵ (ਮੇਲਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਘ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਗਾਹਰਾਨੇ (ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਲਾਲਖੀ (ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ), ਤਾਂ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਵਿਜੈ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਦੇ ਚੌਥੇ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਨੌਕਾ-ਵਿਹਾਰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਜੈ ਰੱਥ ਵਿੱਚ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਠ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਪੁਰਾਣ ਕਥਨ, ਕੀਰਤਨ ਅਤੇ ਨਾਟਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੇਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਥੇ ਨਵਰਾਤਰੀ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਅਤੇ ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ਤਾ, ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦਾ ਭੋਜਨ ਮੁਫ਼ਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਥੇ ਸਥਾਨ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਈ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਕੌਲ (ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਜੇਠ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਫੋਂਡਾ ਲਈ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਵੱਲਭ ਕੁਡਚਡਕਰ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੯੯੨੧੦੧੬੫੭੯
- ਸੰਜੇ ਮਾਲਕਰਨੇਕਰ, ਖਜ਼ਾਨਚੀ, ਮੋ. ੯੨੨੫੯੦੬੦੦੬
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
