शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी मंदिर
गोठण, वेलिंग, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
गोमंतकातील देवीउपासकांतील शांतादुर्गा ही लोकप्रिय देवता. भगवान विष्णू आणि महादेव यांच्यातील महायुद्ध थांबवून विश्वात शांतता प्रस्थापित करणारी देवी म्हणून शांतादुर्गा देवीची पूजा केली जाते. कोकणात वारूळ स्वरूपात पूजली जाणारी व सप्तमातृकांपैकी एक मानली गेलेली सातेरी वा सांतेरी ही देवी म्हणजेच गोमंतकातील शांतादुर्गा. पुराण आणि इतिहासप्रसिद्ध अशा शंखावली म्हणजेच आजच्या शंखवाळ या गावातील ही देवी आज गोठण येथे विराजमान आहे. येथे शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या देवीचे जुने मंदिर असंख्य भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे.
स्कंदपुराणातील सह्याद्री खंडामध्ये प्राचीन शंखावली नगरीची कहाणी देण्यात आली आहे. त्यात ही नगरी इषुपात नामक रामक्षेत्राचा एक अलंकार होता व येथे चित्रगुप्ताचे मंदिर होते. या ठिकाणी स्वतः भगवान विष्णु व महादेवाचा वास होता. येथे समुद्रातून रोज शंखांची एक आयली म्हणजे पंक्ती किंवा रांग येत असे. त्यामुळे तिला शंखावली हे नाव पडले. त्याचाच अपभ्रंश शंखवाळी असा झाला. या नगरीत सातेरी देवीचे मोठे मंदिर होते. हिंदू धर्म परंपरेनुसार वारूळ हे सातेरी देवीचे प्रतिक मानले जाते. भगवान परशुरामाची माता रेणुका हिच्याबद्दल अशी पौराणिक आख्यायिका सांगण्यात येते की रेणुकेचा जन्म वारूळातून झाला होता, तसेच ती वारूळामध्येच अदृश्य झाली होती. देवी संप्रदायामध्ये वारूळाच्या पूजेस महत्त्वाचे स्थान आहे.
सातेरी देवीच्या शांतादुर्गा या रुपाची नामस्पष्टिकरणात्मक पौराणिक आख्यायिक अशी की प्राचीन काळी शिव आणि विष्णु यांचे घनघोर युद्ध झाले.
ते दोन सहस्त्र वर्षे चालले होते. विष्णुचे सुदर्शन आणि शंकराचे पशुपतास्त्र यांच्या खणखणाटाने सर्व भूमंडळ हादरून जात होते. या युद्धात विश्वाचा अंत होण्याची शक्यता निर्माण झाली होती. युद्धामुळे या दोन्ही देवतांची पालन-संहाराची कार्ये अडून राहू लागली होती. हे पाहून अखेर ब्रह्मदेवाने आपल्या दिव्य तेजाने आदिशक्ती जगदंबा निर्माण केली. तिला भूतलावर पाठवून या दोन्ही देवांमध्ये सलोखा घडवण्यास सांगितले. त्यानुसार ही देवी समरभूमीवर आली व दोन्ही योद्ध्यांच्या मध्ये उभे राहून तिने त्यांना उपदेश केला. ‘स्कंद पुराणा’तील ‘अंबिका खंडा’नुसार देवीने त्यांना ब्रह्म तोच हरि व महेश्वर आहे, असा उपदेश केला. अशा प्रकारे देवीने युद्ध थांबवून शांतता प्रस्थापित केली. म्हणून तिचे नाव शांतादुर्गा असे पडले.
गोमंतकातील अनेक देवस्थानांप्रमाणेच शंखवाळ येथील सातेरी (शांतादुर्गा) मंदिरासही स्थलांतर करावे लागले. २८ फेब्रुवारी १५१० या काळ्या दिवशी गोमंतकात प्रवेशलेल्या पोर्तुगीजांनी त्याच वर्षीच्या नोव्हेंबरमध्ये गोवा बेट जिंकले. यानंतर त्यांच्या धर्मांधतेने गोव्यातील हिंदूचे जगणे दुस्तर झाले. इ.स. १५६० साली गोवा बेटांत इन्क्विझिशन म्हणजेच धर्म समीक्षण संस्थेची स्थापना झाली. या संस्थेच्या माध्यमातून हिंदूंचा क्रूर छळ सुरू झाला.
त्यांच्यावर धर्मांतराची सक्ती करण्यात येऊ लागली. त्यांना हिंदू देवदेवतांची पूजा करण्यास सक्त मनाई करण्यात आली. त्यांची मंदिरे पाडून, जाळून टाकण्यात येऊ लागली. याची झळ शंखवाळ क्षेत्रासही बसली. त्या वेळी येथील अनेक मंदिरांतील मूर्ती अन्यत्र स्थलांतरित करण्यात आल्या. त्यात तेथील लक्ष्मीनृसिंह, विजयादुर्गा या दैवतांप्रमाणेच शांतादुर्गेचाही समावेश होतो. क्रूर आणि धर्मांध पोर्तुगीजांच्या भयाने गावातील देवीभक्त महाजन, तसेच कुळाव्यांनी देवीची मूर्ती पोर्तुगीजांच्या राज्यातून शेजारील मुस्लिमांच्या राज्यात नेण्याचे ठरवले. त्यानुसार एके दिवशी काही लोकांनी देवीची मूर्ती घेऊन जुवारी नदी पार केली. ते प्रथम मडकई गावात आले. या गावाच्या किनाऱ्यावरील करंजाळ नामक वाड्यावरील एका जागेत ते राहिले. आदिलशाहाच्या ताब्यात असलेल्या फोंडा महालातील वेलिंग गावातील सुयोग्य जागा पाहून नंतर ही मूर्ती येथे आणण्यात आली. येथील गोठण वाड्यावर तिची स्थापना करण्यात आली. शके १६४३ (इ.स. १७२१)मध्ये रचण्यात आलेल्या ‘कोकणाख्यान’ या ग्रंथातील ‘दैवतांचे स्थलांतर’ या अध्यायात या विषयी असे म्हटले आहे की
‘कुशस्थळी श्रीमंगेश प्रियोळी। वेरणे म्हाळसा म्हाडदोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी। आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ यात वेलिंग येथे सांतेरी देवीचे स्थलांतर झाल्याचे स्पष्ट म्हटले आहे. ख्रिश्चन मिशनऱ्यांनी धर्मांतरासाठी सासष्टीत १ मे १५६० रोजी प्रवेश केल्याचे पुरावे आहेत. त्यावरून शंखवाळी येथील मंदिरांतील मूर्तींचे स्थलांतर १ मे १५६०च्या पूर्वी झाल्याचे स्पष्ट होते. कालांतराने येथे देवीचे मोठे देवालय बांधण्यात आले. वेळोवेळी झालेले नूतनीकरण आणि जीर्णोद्धार यानंतर मंदिरास सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
वेलिंग गावापासून काही अंतरावर असलेल्या गोठण वाड्याच्या शांत आणि निसर्गरम्य परिसरात शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी देवीचे हे मंदिर स्थित आहे. मंदिराच्या विस्तिर्ण प्राकारास मोठे दगडी महाद्वार आहे. प्राकारात मध्यभागी वसलेल्या या मंदिरासमोर सहा स्तरीय दीपस्तंभ आहे.
याच्या खालच्या स्तरातील देवकोष्ठकांत विविध देवदेवतांची उठावशिल्पे आहेत. त्याशेजारी सुंदरसे तुलसी वृंदावन आहे. हे मंदिर वैशिष्ट्यपूर्ण गोमंतकीय मंदिर स्थापत्यशैलीत उभारलेले आहे. दुमजली सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप आणि गर्भगृह अशी मंदिर संरचना आहे. अर्धमंडपावर गोलाकार शिखर व त्यावर कलश आहे, तर गर्भगृहाच्या वर अष्टकोनी बैठ्या मनोऱ्यासारख्या बांधकामावर उतरत्या प्रकारचे कौलारू छप्पर आहे. त्यावर कलश आहे. भिंती आणि स्तंभांवर केलेले कावी कला प्रकारातील नक्षीकाम हे या मंदिराचे एक लक्षणीय वैशिष्ट्य होय. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारावरील भिंतीवर याच कलाप्रकारात कोरून रंगवलेल्या शेषशायी विष्णुची आणि गरुड व हनुमंताची प्रतिमा आहे. सभामंडपास दोन्ही बाजूंस उतरते छत आहे. त्यावर, तसेच त्याखालील तुळयांवर विविध प्रकारची नक्षी कोरलेली आहे. छताखालील भिंतीवर उठावशिल्प प्रकारात कोरलेले देवाच्या पालखीचे, तसेच व्यालांचे शिल्प आहे. अर्धमंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोरील ओट्यावर कमानदार प्रवेशद्वार आहे. अर्धमंडपात मंदिराचा स्वागतकक्ष आहे. येथून महामंडपात प्रवेश होतो. महामंडपाचे लाकडी प्रवेशद्वार कोरीव नक्षीकामाने सजवलेले आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूंस वैष्णव द्वारपालांच्या मूर्ती आहेत. महामंडपात आतील बाजूंस गोलाकार स्तंभ आहेत. छतास पितळी घंटा, काचेच्या हंड्या, तसेच झुंबर टांगलेले आहे. महामंडपातून गर्भगृहास प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या दर्शनीभिंतीवर संगमरवरी टाइल्स लावलेल्या आहेत.
प्रवेशद्वार चांदीच्या नक्षीदार पत्र्याने मढवलेले आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशाची चांदीची मूर्ती आहे. त्यावर कीर्तिमुख आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस स्टीलच्या सळया लावलेल्या खिडक्या आहेत. आत चांदीच्या मखरामध्ये उच्चासनावर शांतादुर्गा देवीची मुखवटास्वरूपातील मूर्ती विराजमान आहे. देवीच्या मस्तकी सोनेरी मुकूट आहे. मागच्या बाजूस प्रभावळ असून त्यावर कीर्तमुख कोरलेले आहे. देवीच्या या प्रभावळीच्या मागे रोयण वा रोहण म्हणजे वारूळ आहे. हे सातेरी देवीचे प्रतीक आहे. मूर्तीच्या पुढे लक्ष्मीनरसिंह, विजयादुर्गा यांच्या पंचधातूच्या लहान मूर्ती आहेत. यांमध्ये गणेशाची पाषाणाची लहान मूर्ती आहे. देवीच्या मखराच्या अधिष्ठानास खालच्या बाजूस टेकून देवीची पंचधातूची मूर्ती विराजमान आहे. येथे या मूर्तीस प्रसादकौल लावला जातो.
मंदिर प्रांगणात ‘शांतादुर्गा नीलायम’ नावाची अग्रशाळा आहे. मंदिराच्या मागच्या बाजूस एका रांगेत असलेल्या देवळ्यांमध्ये ग्रामपुरूष, तसेच विविध गोत्रांच्या पुरुषांची लिंगरुपात स्थापना करण्यात आली आहे. यातील एका देवळीत दंडपाणी वा क्षेत्राधिपती आहे. दंडपाणीची मूर्ती उभ्या काळ्या पाषाणाची आहे.
या देवस्थानात वर्षप्रतिपदा, अक्षय्य तृतीया, नागपंचमी, नवरात्र आदी उत्सव मोठ्या उत्साहाने साजरे केले जातात. या वेळी येथे शिबिकोत्सवही होतो. अश्विन महिन्यात विजयादशमीच्या दिवशी सायंकाळी सीमोल्लंघनासाठी देवीची पालखी विशिष्ट स्थानी नेली जाते. तेथे एकाच वेळी तीन वेगवेगळ्या दैवतांच्या म्हणजे शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी, लक्ष्मीनृसिंह आणि वेताळेश्वर यांच्या पालख्या जमतात. या समारंभात हजारो भाविक सहभागी होतात. येथे नवरात्रात मखरोत्सवाचा भव्य कार्यक्रम होतो. या काळात येथे चंडीपारायण आणि होमहवन आयोजित केले जाते. गोमंतकातील अन्य देवालयांप्रमाणेच येथेही प्रसादकौलाची वहिवाट आहे.
उपयुक्त माहिती:
- फोंडा येथून ८ किमी आणि पणजी येथून २४ किमी अंतरावर
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- फोंडा व पणजीतून राज्य परिवहन सेवेच्या बसची सुविधा
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : योगेश शिरडोणकर, अध्यक्ष, मो. ७३५०५४१३०५,
- शिशिर कडकडे, सचिव, मो. ९८२२४८८४५४
Shantadurga Shankhvaleshwari Temple
Gothan, Veling, Taluka Ponda, District North Goa
Shantadurga is a popular deity among the devotees of the Goddess in Gomantak. Goddess Shantadurga is worshipped as the deity who established peace in the universe by ending the great war between Lord Vishnu and Mahadeva. Sateri or Santeri, who is worshipped in the form of an anthill in Konkan and considered one of the Saptamatrikas, is the very same Shantadurga of Gomantak. This Goddess, originally from the Puranic and historically renowned Shankhavali, known today as the village of Shankhwal, is now enshrined at Gothan. The ancient temple of this Goddess, known here as Shantadurga Shankhvaleshwari, is a place of faith for countless devotees.
The story of the ancient city of Shankhavali is given in the Sahyadri Khanda of the Skanda Purana. In it, this city was an ornament of the Ramakshetra named Ishupat, and the temple of Chitragupta was located here. Lord Vishnu and Mahadeva themselves resided in this place. Every day, a line or row of conch shells would arrive here from the sea. Because of this, it was named Shankhavali. Its corrupted form became Shankhwali. There was a large temple of Goddess Sateri in this city. According to Hindu religious tradition, an anthill is considered a symbol of Goddess Sateri. A mythological legend regarding Renuka, the mother of Lord Parashurama, states that Renuka was born from an anthill and also disappeared into an anthill. The worship of the anthill holds an important place in the Shakta tradition.
The mythological legend explaining the name of the Shantadurga form of Goddess Sateri is that in ancient times, a fierce war took place between Shiva and Vishnu.
It lasted for two thousand years. The entire world was shaken by the clashing of Vishnu’s Sudarshana Chakra and Shankara’s Pashupatastra. The possibility of the end of the universe arose due to this war. Because of the war, the duties of protection and destruction of these two deities began to stall. Seeing this, Lord Brahma finally created Adishakti Jagadamba with his divine radiance. He sent her to the earth and asked her to bring about reconciliation between these two gods. Accordingly, the Goddess arrived on the battlefield and, standing between the two warriors, she preached to them. According to the Ambika Khanda of the Skanda Purana, the Goddess preached to them that Brahma is the same as Hari and Maheshwara. In this way, the Goddess stopped the war and established peace. That is why she was named Shantadurga.
Like many temples in Gomantak, the Sateri (Shantadurga) temple at Shankhwal also had to be relocated. On the dark day of 28 February 1510, the Portuguese entered Gomantak and conquered the island of Goa in November of the same year. After this, their religious fanaticism made life difficult for the Hindus of Goa. In the year 1560, the Inquisition, or the religious review institution, was established in the island of Goa. Through this institution, the cruel persecution of Hindus began.
They were forced to convert. They were strictly forbidden from worshipping Hindu gods and goddesses. Their temples began to be demolished and burnt. The Shankhwal region was also affected by this. At that time, the idols from many temples here were relocated elsewhere. This included Shantadurga, as well as deities like Lakshminarasimha and Vijayadurga. Fearing the cruel and fanatical Portuguese, the Mahajans and tenants who were devotees of the Goddess decided to take the idol of the Goddess from the Portuguese territory to the neighboring Muslim territory. Accordingly, one day, some people took the idol of the Goddess and crossed the Zuari river. They first came to the village of Madkai. They stayed at a place called Karanjal on the shore of this village. Later, after finding a suitable place in Veling village of Ponda Mahal, which was under the control of Adilshah, this idol was brought here. It was installed at Gothan Wada here. In the chapter ‘Daivatanche Sthalantar’ (Relocation of Deities) of the book ‘Konkanakhyan’, composed in Shake 1643 (1721), it is said about this:
‘Kushasthali Shrimangesh Priyoli. Verane Mhalasa Mhad-doli. Shankhavali dev donhi sthali. Keri ani Velingasi.. Velingasi Narasimha Santeri. Vijayadurga te Keri majhari. Ani Keloshichi Shantadurga bari. Rahili Kavale te grami..’ In this, it is clearly stated that Goddess Santeri was relocated to Veling. There is evidence that Christian missionaries entered Sasashti on 1 May 1560 for conversion. From this, it is clear that the idols from the temples of Shankhwali were relocated before 1 May 1560. Over time, a large temple of the Goddess was built here. The temple attained its present form after periodic renovations and restorations.
The temple of Goddess Shantadurga Shankhvaleshwari is situated in the quiet and picturesque surroundings of Gothan Wada, a short distance from Veling village. The vast courtyard of the temple has a large stone main gate. In front of this temple, situated in the center of the courtyard, is a six-tiered lamp pillar.
There are relief sculptures of various gods and goddesses in the niches of its lower level. Next to it is a beautiful Tulsi Vrindavan. This temple is built in the distinctive Gomantak temple architectural style. The temple structure consists of a two-storied Sabhamandap, Ardhamandap, Mahamandap, and Garbhagriha. There is a circular spire with a Kalash on the Ardhamandap, while above the Garbhagriha, there is a sloping tiled roof on an octagonal tower-like structure. There is a Kalash on top of it. The Kavi art carvings on the walls and pillars are a notable feature of this temple. On the wall above the entrance of the Sabhamandap, there is an image of Sheshashayi Vishnu, Garuda, and Hanuman carved and painted in this same art style. The Sabhamandap has sloping roofs on both sides. Various types of carvings are etched on them, as well as on the beams below. On the wall under the roof, there is a relief sculpture of the deity’s palanquin, as well as Vyala sculptures. There is an arched entrance on the platform in front of the entrance of the Ardhamandap. The reception area of the temple is in the Ardhamandap. From here, one enters the Mahamandap. The wooden entrance of the Mahamandap is decorated with intricate carvings. On both sides of it are statues of Vaishnava Dwarapalas. There are circular pillars inside the Mahamandap. Brass bells, glass lamps, and chandeliers are hung from the ceiling. There is a circumambulation path from the Mahamandap to the Garbhagriha. Marble tiles have been installed on the front wall of the Garbhagriha.
The entrance is adorned with intricately carved silver sheets. At the center of the lintel of the doorway, there is a silver idol of Lord Ganesha, surmounted by a Kirtimukha. On both sides of the entrance, there are windows fitted with steel bars. Inside, the mask-form idol of Goddess Shantadurga is enshrined on a high pedestal within a silver canopy. The Goddess wears a golden crown on her head. Behind her is a Prabhaval (halo) with a Kirtimukha carved upon it. Behind this halo of the Goddess lies the Royan or Rohan, which is an anthill, symbolizing Goddess Sateri. In front of the idol are small Panchadhatu (five-metal alloy) idols of Lakshmi-Narasimha and Vijayadurga. Among these, there is also a small stone idol of Lord Ganesha. A Panchadhatu idol of the Goddess is placed at the base of the canopy, where the Prasad-Kaul (divine consultation) is performed.
In the temple courtyard, there is a guest house named ‘Shantadurga Nilayam’. Behind the temple, in a row of small shrines, the Grampurush and ancestors of various Gotras are installed in the form of Lingas. One of these shrines houses the Dandapani or Kshetradhipati. The idol of Dandapani is made of standing black stone.
Festivals such as Varsha Pratipada, Akshaya Tritiya, Nag Panchami, and Navaratri are celebrated with great enthusiasm at this temple. A Shibikotsav (palanquin procession) is also held during these times. On the evening of Vijayadashami in the month of Ashwina, the palanquin of the Goddess is taken to a specific location for Simollanghan. There, the palanquins of three different deities—Shantadurga Shankhwaleshwari, Lakshmi-Narasimha, and Vetaleshwar—gather simultaneously. Thousands of devotees participate in this ceremony. A grand Makharotsav is held here during Navaratri. During this period, Chandi Parayan and Homa-Havan are organized. Similar to other temples in Gomantak, the tradition of Prasad-Kaul is practiced here as well.
Useful Information:
- Located 8 km from Ponda and 24 km from Panaji
- Private vehicles can reach the temple parking lot
- State transport bus service is available from Ponda and Panaji
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact: Yogesh Shirdonkar, President, Mob. 7350541305,
- Shishir Kadkade, Secretary, Mob. 9822488454
शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी मंदिर
गोठण, वेलिंग, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
गोमंतक के देवी उपासकों में शांतादुर्गा एक लोकप्रिय देवता हैं। भगवान विष्णु और महादेव के बीच महायुद्ध को रोककर विश्व में शांति स्थापित करने वाली देवी के रूप में शांतादुर्गा देवी की पूजा की जाती है। कोंकण में वारूल (बांबी) के रूप में पूजी जाने वाली और सप्तमातृकाओं में से एक मानी जाने वाली सातेरी या सांतेरी ही देवी गोमंतक की शांतादुर्गा हैं। पुराण और इतिहास प्रसिद्ध शंखावली यानी आज के शंखवाल गांव की यह देवी आज गोठण में विराजमान हैं। यहाँ शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी के नाम से जानी जाने वाली इन देवी का पुराना मंदिर असंख्य भक्तों का श्रद्धास्थान है।
स्कंद पुराण के सह्याद्रि खंड में प्राचीन शंखावली नगरी की कहानी दी गई है। उसमें यह नगरी इषुपात नामक रामक्षेत्र का एक अलंकार थी और यहाँ चित्रगुप्त का मंदिर था। इस स्थान पर स्वयं भगवान विष्णु और महादेव का वास था। यहाँ समुद्र से प्रतिदिन शंखों की एक पंक्ति या कतार आती थी। इसी कारण इसका नाम शंखावली पड़ा। उसका ही अपभ्रंश शंखवाळी हो गया। इस नगरी में सातेरी देवी का बड़ा मंदिर था। हिंदू धर्म परंपरा के अनुसार वारूल को सातेरी देवी का प्रतीक माना जाता है। भगवान परशुराम की माता रेणुका के बारे में ऐसी पौराणिक आख्यायिका कही जाती है कि रेणुका का जन्म वारूल से हुआ था, और वे वारूल में ही अदृश्य हो गई थीं। देवी संप्रदाय में वारूल की पूजा का महत्वपूर्ण स्थान है।
सातेरी देवी के शांतादुर्गा रूप की नाम स्पष्टीकरण वाली पौराणिक आख्यायिका यह है कि प्राचीन काल में शिव और विष्णु के बीच घनघोर युद्ध हुआ।
वह दो हजार वर्षों तक चला था। विष्णु के सुदर्शन और शंकर के पाशुपतास्त्र की खनखनाहट से सारा भूमंडल हिल रहा था। इस युद्ध में विश्व के अंत की संभावना उत्पन्न हो गई थी। युद्ध के कारण इन दोनों देवताओं के पालन और संहार के कार्य रुक गए थे। यह देखकर अंततः ब्रह्माजी ने अपने दिव्य तेज से आदिशक्ति जगदंबा का निर्माण किया। उन्हें भूतल पर भेजकर इन दोनों देवताओं के बीच सुलह कराने को कहा। तदनुसार, यह देवी समरभूमि पर आईं और दोनों योद्धाओं के बीच खड़ी होकर उन्होंने उन्हें उपदेश दिया। ‘स्कंद पुराण’ के ‘अंबिका खंड’ के अनुसार देवी ने उन्हें उपदेश दिया कि ब्रह्म ही हरि और महेश्वर है। इस प्रकार देवी ने युद्ध रोककर शांति स्थापित की। इसलिए उनका नाम शांतादुर्गा पड़ा।
गोमंतक के अनेक देवस्थानों की तरह शंखवाल के सातेरी (शांतादुर्गा) मंदिर को भी स्थानांतरित होना पड़ा। २८ फरवरी १५१० के काले दिन गोमंतक में प्रवेश करने वाले पुर्तगालियों ने उसी वर्ष के नवंबर में गोवा द्वीप जीत लिया। इसके बाद उनकी धर्मांधता के कारण गोवा के हिंदुओं का जीना दूभर हो गया। ई.स. १५६० में गोवा द्वीप में इनक्विजिशन यानी धर्म परीक्षण संस्था की स्थापना हुई। इस संस्था के माध्यम से हिंदुओं का क्रूर उत्पीड़न शुरू हुआ।
उन पर धर्मांतरण के लिए दबाव डाला जाने लगा। उन्हें हिंदू देवी-देवताओं की पूजा करने की सख्त मनाही कर दी गई। उनके मंदिर तोड़कर जलाए जाने लगे। इसकी आंच शंखवाल क्षेत्र तक भी पहुंची। उस समय यहाँ के अनेक मंदिरों की मूर्तियां अन्यत्र स्थानांतरित की गईं। उनमें वहां के लक्ष्मीनृसिंह, विजयादुर्गा जैसे देवताओं के साथ शांतादुर्गा भी शामिल थीं। क्रूर और धर्मांध पुर्तगालियों के भय से गांव के देवी भक्त महाजन और कुलियों ने देवी की मूर्ति को पुर्तगाली राज्य से पड़ोसी मुस्लिम राज्य में ले जाने का निर्णय लिया। तदनुसार, एक दिन कुछ लोग देवी की मूर्ति लेकर जुवारी नदी पार कर गए। वे पहले मडकई गांव आए। इस गांव के तट पर करंजाल नामक वाड़े की एक जगह पर वे रहे। आदिलशाह के कब्जे वाले फोंडा महल के वेलिंग गांव में उपयुक्त जगह देखकर बाद में यह मूर्ति यहाँ लाई गई। यहाँ के गोठण वाड़े पर उनकी स्थापना की गई। शके १६४३ (ई.स. १७२१) में रचित ‘कोंकणाख्यान’ ग्रंथ के ‘दैवतों का स्थानांतरण’ अध्याय में इस विषय में कहा गया है कि
‘कुशस्थली श्रीमंगेश प्रियोळी। वेरणे म्हाळसा म्हाडदोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी। आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ इसमें वेलिंग में सांतेरी देवी के स्थानांतरण का स्पष्ट उल्लेख है। ईसाई मिशनरियों के धर्मांतरण के लिए साष्टी में १ मई १५६० को प्रवेश करने के प्रमाण हैं। इससे स्पष्ट होता है कि शंखवाली के मंदिरों की मूर्तियों का स्थानांतरण १ मई १५६० से पहले हुआ था। कालांतर में यहाँ देवी का बड़ा देवालय बनाया गया। समय-समय पर हुए नवीनीकरण और जीर्णोद्धार के बाद मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ है।
वेलिंग गांव से कुछ दूरी पर स्थित गोठण वाड़े के शांत और निसर्ग रम्य परिसर में शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी देवी का यह मंदिर स्थित है। मंदिर के विस्तृत प्रांगण में बड़ा पत्थर का महाद्वार है। प्रांगण में मध्य में स्थित इस मंदिर के सामने छह स्तरीय दीपस्तंभ है।
इसके निचले स्तर के देवकोष्ठकों में विभिन्न देवी-देवताओं की उभरी हुई मूर्तियां हैं। उसके पास सुंदर तुलसी वृंदावन है। यह मंदिर विशिष्ट गोमंतकीय मंदिर स्थापत्य शैली में निर्मित है। दुमंजिला सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। अर्धमंडप पर गोलाकार शिखर और उस पर कलश है, जबकि गर्भगृह के ऊपर अष्टकोणीय बैठक वाले मीनार जैसे निर्माण पर ढलवां प्रकार की खपरैल वाली छत है। उस पर कलश है। दीवारों और स्तंभों पर की गई कावी कला प्रकार की नक्काशी इस मंदिर की एक उल्लेखनीय विशेषता है। सभामंडप के प्रवेश द्वार की दीवार पर इसी कला प्रकार में उकेरी और रंगी हुई शेषशायी विष्णु की तथा गरुड़ और हनुमंत की प्रतिमा है। सभामंडप के दोनों ओर ढलवां छत है। उस पर, तथा उसके नीचे की कड़ियों पर विभिन्न प्रकार की नक्काशी उकेरी गई है। छत के नीचे की दीवार पर उभरी हुई शिल्प शैली में उकेरी गई देव की पालखी, तथा व्यालों के शिल्प हैं। अर्धमंडप के प्रवेश द्वार के सामने ओटले पर कमानदार प्रवेश द्वार है। अर्धमंडप में मंदिर का स्वागत कक्ष है। यहाँ से महामंडप में प्रवेश होता है। महामंडप का लकड़ी का प्रवेश द्वार नक्काशीदार सजावट से सुसज्जित है। उसके दोनों ओर वैष्णव द्वारपालों की मूर्तियां हैं। महामंडप में अंदर की ओर गोलाकार स्तंभ हैं। छत से पीतल की घंटियां, कांच के हंडे, तथा झूमर लटके हुए हैं। महामंडप से गर्भगृह के लिए प्रदक्षिणा मार्ग है। गर्भगृह की सामने वाली दीवार पर संगमरमर की टाइलें लगाई गई हैं।
प्रवेशद्वार चांदी की नक्काशीदार परत से मढ़ा हुआ है। द्वारचौखट के ललाटबिंब पर गणेशजी की चांदी की मूर्ति है। उसके ऊपर कीर्तिमुख है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर स्टील की छड़ों वाली खिड़कियां हैं। भीतर चांदी के मखर में उच्चासन पर शांतादुर्गा देवी की मुखौटा स्वरूप मूर्ति विराजमान है। देवी के मस्तक पर सुनहरी मुकुट है। पीछे की ओर प्रभावली है और उस पर कीर्तिमुख उकेरा गया है। देवी की इस प्रभावली के पीछे रोयण या रोहण अर्थात वारुल (बांबी) है। यह सातेरी देवी का प्रतीक है। मूर्ति के आगे लक्ष्मीनरसिंह, विजयादुर्गा की पंचधातु की छोटी मूर्तियां हैं। इनमें गणेशजी की पाषाण की छोटी मूर्ति है। देवी के मखर के अधिष्ठान के निचले भाग से सटी हुई देवी की पंचधातु की मूर्ति विराजमान है। यहां इस मूर्ति को प्रसादकौल लगाया जाता है।
मंदिर प्रांगण में ‘शांतादुर्गा नीलायम’ नामक अग्रशाला है। मंदिर के पीछे की ओर एक पंक्ति में स्थित देवकुलों में ग्रामपुरुष, तथा विभिन्न गोत्रों के पुरुषों की लिंग रूप में स्थापना की गई है। इनमें से एक देवकुल में दंडपाणी या क्षेत्राधिपति हैं। दंडपाणी की मूर्ति खड़े काले पाषाण की है।
इस देवस्थान में वर्षप्रतिपदा, अक्षय्य तृतीया, नागपंचमी, नवरात्र आदि उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। इस समय यहां शिबिकोत्सव भी होता है। अश्विन महीने में विजयादशमी के दिन सायंकाल सीमोल्लंघन के लिए देवी की पालकी विशिष्ट स्थान पर ले जाई जाती है। वहां एक ही समय में तीन अलग-अलग देवताओं की अर्थात शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी, लक्ष्मीनृसिंह और वेताळेश्वर की पालकियां एकत्रित होती हैं। इस समारोह में हजारों भक्त सहभागी होते हैं। यहां नवरात्र में मखरोत्सव का भव्य कार्यक्रम होता है। इस अवधि में यहां चंडीपारायण और होमहवन आयोजित किए जाते हैं। गोमंतक के अन्य देवालयों की भांति यहां भी प्रसादकौल की परंपरा है।
उपयोगी जानकारी:
- फोंडा से ८ किमी और पणजी से २४ किमी की दूरी पर
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- फोंडा व पणजी से राज्य परिवहन सेवा की बस सुविधा
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा है
- संपर्क : योगेश शिरडोणकर, अध्यक्ष, मो. ७३५०५४१३०५,
- शिशिर कडकडे, सचिव, मो. ९८२२४८८४५४
શાંતાદુર્ગા શંખવાળેશ્વરી મંદિર
ગોઠણ, વેલિંગ, તા. ફોંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
ગોમંતકના દેવી ઉપાસકોમાં શાંતાદુર્ગા એક લોકપ્રિય દેવતા છે. ભગવાન વિષ્ણુ અને મહાદેવ વચ્ચેનું મહાયુદ્ધ અટકાવીને વિશ્વમાં શાંતિ સ્થાપિત કરનાર દેવી તરીકે શાંતાદુર્ગા દેવીની પૂજા કરવામાં આવે છે. કોંકણમાં વારૂળ (કીડીયારું) સ્વરૂપે પૂજાતી અને સપ્તમાતૃકાઓ પૈકીની એક ગણાતી સાતેરી કે સાંતેરી એટલે જ ગોમંતકની શાંતાદુર્ગા દેવી. પુરાણ અને ઇતિહાસપ્રસિદ્ધ એવી શંખાવલી એટલે કે આજના શંખવાળ ગામની આ દેવી આજે ગોઠણ ખાતે બિરાજમાન છે. અહીં શાંતાદુર્ગા શંખવાળેશ્વરી તરીકે ઓળખાતી આ દેવીનું જૂનું મંદિર અસંખ્ય ભાવિકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે.
સ્કંદપુરાણના સહ્યાદ્રિ ખંડમાં પ્રાચીન શંખાવલી નગરીની કથા આપવામાં આવી છે. તેમાં આ નગરી ઇષુપત નામના રામક્ષેત્રનો એક અલંકાર હતી અને અહીં ચિત્રગુપ્તનું મંદિર હતું. આ સ્થળે સ્વયં ભગવાન વિષ્ણુ અને મહાદેવનો વાસ હતો. અહીં સમુદ્રમાંથી દરરોજ શંખની એક આયલી એટલે કે પંક્તિ કે હાર આવતી હતી. તેથી તેને શંખાવલી નામ પડ્યું. તેનો જ અપભ્રંશ શંખવાળી થયો. આ નગરીમાં સાતેરી દેવીનું મોટું મંદિર હતું. હિન્દુ ધર્મ પરંપરા અનુસાર વારૂળને સાતેરી દેવીનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. ભગવાન પરશુરામની માતા રેણુકા વિશે એવી પૌરાણિક આખ્યાયિકા કહેવાય છે કે રેણુકાનો જન્મ વારૂળમાંથી થયો હતો, તેમજ તે વારૂળમાં જ અદ્રશ્ય થઈ ગઈ હતી. દેવી સંપ્રદાયમાં વારૂળની પૂજાને મહત્વનું સ્થાન છે.
સાતેરી દેવીના શાંતાદુર્ગા આ રૂપની નામસ્પષ્ટીકરણાત્મક પૌરાણિક આખ્યાયિકા એવી છે કે પ્રાચીન કાળમાં શિવ અને વિષ્ણુ વચ્ચે ઘનઘોર યુદ્ધ થયું.
તે બે હજાર વર્ષ સુધી ચાલ્યું હતું. વિષ્ણુના સુદર્શન અને શંકરના પશુપતાસ્ત્રના ખણખણાટથી સમગ્ર ભૂમંડળ ધ્રૂજી ઉઠતું હતું. આ યુદ્ધમાં વિશ્વનો અંત આવવાની શક્યતા નિર્માણ થઈ હતી. યુદ્ધને કારણે આ બંને દેવતાઓના પાલન-સંહારના કાર્યો અટકી પડ્યા હતા. આ જોઈને અંતે બ્રહ્મદેવે પોતાના દિવ્ય તેજથી આદિશક્તિ જગદંબાનું નિર્માણ કર્યું. તેને ભૂતલ પર મોકલીને આ બંને દેવો વચ્ચે સમાધાન કરાવવાનું કહ્યું. તે મુજબ આ દેવી રણભૂમિ પર આવી અને બંને યોદ્ધાઓની વચ્ચે ઉભા રહીને તેણે તેમને ઉપદેશ આપ્યો. ‘સ્કંદ પુરાણ’ના ‘અંબિકા ખંડ’ અનુસાર દેવીએ તેમને બ્રહ્મ તે જ હરિ અને મહેશ્વર છે, એવો ઉપદેશ આપ્યો. આ રીતે દેવીએ યુદ્ધ અટકાવીને શાંતિ સ્થાપિત કરી. તેથી તેનું નામ શાંતાદુર્ગા પડ્યું.
ગોમંતકના અનેક દેવસ્થાનોની જેમ જ શંખવાળના સાતેરી (શાંતાદુર્ગા) મંદિરને પણ સ્થળાંતર કરવું પડ્યું. ૨૮ ફેબ્રુઆરી ૧૫૧૦ના કાળા દિવસે ગોમંતકમાં પ્રવેશ કરેલા પોર્ટુગીઝોએ તે જ વર્ષના નવેમ્બરમાં ગોવા બેટ જીતી લીધો. આ પછી તેમની ધર્માંધતાને કારણે ગોવાના હિન્દુઓનું જીવવું દુષ્કર બન્યું. ઈ.સ. ૧૫૬૦માં ગોવા બેટમાં ઇન્ક્વિઝિશન એટલે કે ધર્મ સમીક્ષા સંસ્થાની સ્થાપના થઈ. આ સંસ્થાના માધ્યમથી હિન્દુઓનો ક્રૂર અત્યાચાર શરૂ થયો.
તેમના પર ધર્માંતરણની ફરજ પાડવામાં આવવા લાગી. તેમને હિન્દુ દેવી-દેવતાઓની પૂજા કરવાની સખત મનાઈ ફરમાવવામાં આવી. તેમના મંદિરો તોડી, બાળી નાખવામાં આવવા લાગ્યા. આની અસર શંખવાળ ક્ષેત્રને પણ થઈ. તે સમયે અહીંના અનેક મંદિરોની મૂર્તિઓ અન્યત્ર સ્થળાંતરિત કરવામાં આવી. તેમાં ત્યાંના લક્ષ્મીનૃસિંહ, વિજયાદુર્ગા જેવા દેવતાઓ ઉપરાંત શાંતાદુર્ગાનો પણ સમાવેશ થાય છે. ક્રૂર અને ધર્માંધ પોર્ટુગીઝોના ભયથી ગામના દેવીભક્ત મહાજન, તેમજ કુળવીઓએ દેવીની મૂર્તિ પોર્ટુગીઝોના રાજ્યમાંથી પાડોશી મુસ્લિમોના રાજ્યમાં લઈ જવાનું નક્કી કર્યું. તે મુજબ એક દિવસે કેટલાક લોકો દેવીની મૂર્તિ લઈને જુઆરી નદી પાર કરી. તેઓ પ્રથમ મડકઈ ગામમાં આવ્યા. આ ગામના કિનારા પરના કરંજાળ નામના વાડા પરની એક જગ્યામાં તેઓ રહ્યા. આદિલશાહના કબજા હેઠળના ફોંડા મહાલના વેલિંગ ગામમાં સુયોગ્ય જગ્યા જોઈને પછી આ મૂર્તિ અહીં લાવવામાં આવી. અહીંના ગોઠણ વાડા પર તેની સ્થાપના કરવામાં આવી. શકે ૧૬૪૩ (ઈ.સ. ૧૭૨૧)માં રચવામાં આવેલા ‘કોંકણાખ્યાન’ ગ્રંથના ‘દૈવતોનું સ્થળાંતર’ પ્રકરણમાં આ વિશે એમ કહેવાયું છે કે
‘કુશસ્થળી શ્રીમંગેશ પ્રિયોળી। વેરણ મ્હાલસા મ્હાડદોળી। શંખાવળી દેવ બંને સ્થળે। કેરી અને વેલિંગાસી।। વેલિંગાસી નરસિંહ સાંતેરી। વિજયાદુર્ગા તે કેરી મઝારી। અને કેળશીની શાંતાદુર્ગા બરી। રહીલી કવળે તે ગ્રામી।।’ આમાં વેલિંગ ખાતે સાંતેરી દેવીનું સ્થળાંતર થયાનું સ્પષ્ટ કહેવાયું છે. ખ્રિસ્તી મિશનરીઓએ ધર્માંતરણ માટે સાષ્ટિમાં ૧ મે ૧૫૬૦ના રોજ પ્રવેશ કર્યાના પુરાવા છે. તે પરથી શંખવાળીના મંદિરોની મૂર્તિઓનું સ્થળાંતર ૧ મે ૧૫૬૦ પહેલા થયાનું સ્પષ્ટ થાય છે. કાળક્રમે અહીં દેવીનું મોટું દેવાલય બાંધવામાં આવ્યું. સમયાંતરે થયેલા નૂતનીકરણ અને જીર્ણોદ્ધાર બાદ મંદિરને હાલનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
વેલિંગ ગામથી થોડે દૂર આવેલા ગોઠણ વાડાના શાંત અને નૈસર્ગિક પરિસરમાં શાંતાદુર્ગા શંખવાળેશ્વરી દેવીનું આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરના વિશાળ પ્રાંગણને મોટું પથ્થરનું મહાદ્વાર છે. પ્રાંગણમાં મધ્યમાં વસેલા આ મંદિરની સામે છ સ્તરીય દીપસ્તંભ છે.
તેના નીચેના સ્તરના દેવકોષ્ઠોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની ઉભેલી શિલ્પકૃતિઓ છે. તેની બાજુમાં સુંદર તુલસી વૃંદાવન છે. આ મંદિર વિશિષ્ટ ગોમંતકીય મંદિર સ્થાપત્ય શૈલીમાં બાંધવામાં આવ્યું છે. દ્વિ-સ્તરીય સભામંડપ, અર્ધમંડપ, મહામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની સંરચના છે. અર્ધમંડપ પર ગોળાકાર શિખર અને તેના પર કળશ છે, જ્યારે ગર્ભગૃહની ઉપર અષ્ટકોણીય બેઠાં મિનારા જેવી બાંધણી પર ઢળતી પ્રકારની નળિયાવાળી છત છે. તેના પર કળશ છે. દીવાલો અને સ્તંભો પર કરવામાં આવેલું કાવી કલા પ્રકારનું નકશીકામ આ મંદિરની એક નોંધપાત્ર વિશેષતા છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની દીવાલ પર આ જ કલા પ્રકારમાં કોતરેલી અને રંગેલી શેષશાયી વિષ્ણુની અને ગરુડ તથા હનુમાનની પ્રતિમા છે. સભામંડપને બંને બાજુએ ઢળતી છત છે. તેના પર, તેમજ તેની નીચેની કડીઓ પર વિવિધ પ્રકારની નકશી કોતરેલી છે. છતની નીચેની દીવાલ પર ઉભેલી શિલ્પકૃતિમાં કોતરેલી દેવની પાલખીનું, તેમજ વ્યાલનું શિલ્પ છે. અર્ધમંડપના પ્રવેશદ્વારની સામેના ઓટલા પર કમાનદાર પ્રવેશદ્વાર છે. અર્ધમંડપમાં મંદિરનો સ્વાગતકક્ષ છે. અહીંથી મહામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. મહામંડપનું લાકડાનું પ્રવેશદ્વાર કોતરણીકામથી સજાવેલું છે. તેની બંને બાજુએ વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની મૂર્તિઓ છે. મહામંડપમાં અંદરની બાજુએ ગોળાકાર સ્તંભો છે. છત પર પિત્તળના ઘંટ, કાચના ઝુમ્મર, તેમજ લેમ્પ લટકાવેલા છે. મહામંડપમાંથી ગર્ભગૃહને પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. ગર્ભગૃહની દર્શનીય દીવાલ પર આરસની ટાઇલ્સ લગાવેલી છે.
પ્રવેશદ્વાર ચાંદીના નકશીદાર પતરાથી મઢેલું છે. દ્વારની ઉપરના ભાગે લલાટબિંબ પર ગણેશજીની ચાંદીની મૂર્તિ છે. તેની ઉપર કીર્તિમુખ છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ સ્ટીલના સળિયાવાળી બારીઓ છે. અંદર ચાંદીના મખમલમાં ઉચ્ચ આસન પર શાંતાદુર્ગા દેવીની મુખવટા સ્વરૂપની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. દેવીના મસ્તક પર સુવર્ણ મુકુટ છે. પાછળના ભાગે પ્રભાવળ છે અને તેના પર કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. દેવીની આ પ્રભાવળની પાછળ રોયણ અથવા રોહણ એટલે કે વારુળ છે. આ સાતેરી દેવીનું પ્રતીક છે. મૂર્તિની આગળ લક્ષ્મીનરસિંહ અને વિજયાદુર્ગાની પંચધાતુની નાની મૂર્તિઓ છે. આમાં ગણેશજીની પાષાણની નાની મૂર્તિ પણ છે. દેવીના મખમલના અધિષ્ઠાનના નીચેના ભાગે ટેકવાયેલી દેવીની પંચધાતુની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. અહીં આ મૂર્તિને પ્રસાદકૌલ લગાડવામાં આવે છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં ‘શાંતાદુર્ગા નિલાયમ’ નામની અગ્રશાળા છે. મંદિરની પાછળના ભાગે એક હરોળમાં રહેલા દેવળોમાં ગ્રામપુરુષ, તેમજ વિવિધ ગોત્રના પુરુષોની લિંગ સ્વરૂપે સ્થાપના કરવામાં આવી છે. આમાંના એક દેવળમાં દંડપાણી અથવા ક્ષેત્રાધિપતિ છે. દંડપાણીની મૂર્તિ ઊભા કાળા પાષાણની છે.
આ દેવસ્થાનમાં વર્ષપ્રતિપદા, અક્ષય તૃતીયા, નાગપંચમી, નવરાત્રિ વગેરે ઉત્સવો ખૂબ જ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. આ સમયે અહીં શિબિકોત્સવ પણ થાય છે. આશ્વિન મહિનામાં વિજયાદશમીના દિવસે સાંજે સીમોલ્લંઘન માટે દેવીની પાલખી વિશિષ્ટ સ્થળે લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં એકસાથે ત્રણ અલગ-અલગ દેવતાઓની એટલે કે શાંતાદુર્ગા શંખવાળેશ્વરી, લક્ષ્મીનૃસિંહ અને વેતાળેશ્વરની પાલખીઓ એકત્રિત થાય છે. આ સમારોહમાં હજારો ભક્તો સામેલ થાય છે. અહીં નવરાત્રિમાં મખરોત્સવનો ભવ્ય કાર્યક્રમ થાય છે. આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં ચંડીપારાયણ અને હોમહવનનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ગોમંતકના અન્ય દેવાલયોની જેમ અહીં પણ પ્રસાદકૌલની પરંપરા છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૮ કિમી અને પણજીથી ૨૪ કિમી અંતરે
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- ફોંડા અને પણજીથી GSRTC બસની સુવિધા
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : યોગેશ શિરડોણકર, અધ્યક્ષ, મો. ૭૩૫૦૫૪૧૩૦૫,
- શિશિર કડકડે, સચિવ, મો. ૯૮૨૨૪૮૮૪૫૪
சாந்தாதுர்கா சங்கவாளேஸ்வரி கோயில்
கோதன், வேலிங், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
கோமந்தகத்தின் (கோவா) தேவி உபாசகர்களிடையே சாந்தாதுர்கா மிகவும் பிரபலமான தெய்வம். பகவான் விஷ்ணு மற்றும் மகாதேவர் ஆகியோருக்கு இடையே நடந்த பெரும் போரை நிறுத்தி, உலகில் அமைதியை நிலைநாட்டிய தேவியாக சாந்தாதுர்கா தேவி வழிபடப்படுகிறார். கொங்கணத்தில் புற்று வடிவில் வழிபடப்படும் மற்றும் சப்தமாதாக்களில் ஒருவராகக் கருதப்படும் சாத்தேரி அல்லது சாந்தேரி தேவிதான் கோமந்தகத்தின் சாந்தாதுர்கா ஆவார். புராண மற்றும் வரலாற்றுப் புகழ்பெற்ற சங்காவளி எனப்படும் இன்றைய சங்கவாள் கிராமத்தில் இருந்த இந்த தேவி, இன்று கோதனில் வீற்றிருக்கிறார். இங்கு சாந்தாதுர்கா சங்கவாளேஸ்வரி என்று அழைக்கப்படும் இந்த தேவியின் பழமையான கோயில் எண்ணற்ற பக்தர்களின் श्रद्धाஸ்தானமாக (நம்பிக்கை மையமாக) உள்ளது.
ஸ்கந்த புராணத்தின் ஸஹ்யாத்ரி கண்டத்தில் பழங்கால சங்காவளி நகரத்தின் கதை கூறப்பட்டுள்ளது. அதில், இந்த நகரம் இஷுபாத் எனப்படும் ராமக்ஷேத்திரத்தின் ஒரு ஆபரணமாக இருந்தது என்றும், அங்கு சித்ரகுப்தரின் கோயில் இருந்தது என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இந்த இடத்தில் பகவான் விஷ்ணுவும் மகாதேவரும் வாசம் செய்தனர். இங்கிருந்து கடலில் இருந்து தினமும் சங்குகளின் ஒரு வரிசை வந்து கொண்டிருந்தது. அதனால் இதற்கு சங்காவளி என்று பெயர் வந்தது. அதன் சிதைந்த வடிவமே சங்கவாளி ஆனது. இந்த நகரத்தில் சாத்தேரி தேவியின் பெரிய கோயில் இருந்தது. இந்து தர்ம பாரம்பரியத்தின்படி, புற்று சாத்தேரி தேவியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. பகவான் பரசுராமரின் தாயான ரேணுகாவைப் பற்றி, அவர் புற்றிலிருந்து பிறந்தார் என்றும், புற்றிலேயே மறைந்தார் என்றும் புராணக் கதைகள் கூறுகின்றன. தேவி சம்பிரதாயத்தில் புற்று வழிபாட்டிற்கு முக்கிய இடம் உண்டு.
சாத்தேரி தேவியின் சாந்தாதுர்கா என்ற வடிவத்தின் பெயர்க்காரணம் குறித்த புராணக் கதை என்னவென்றால், பழங்காலத்தில் சிவனுக்கும் விஷ்ணுவுக்கும் இடையே கடும் போர் நடந்தது.
அது இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்தது. விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரமும், சங்கரரின் பாசுபதாஸ்திரமும் மோதிக்கொண்ட சத்தத்தால் பூமி அதிர்ந்தது. இந்தப் போரினால் உலகம் அழியும் நிலை ஏற்பட்டது. போரினால் இந்த இரு தெய்வங்களின் படைத்தல் மற்றும் அழித்தல் பணிகள் தடைபட்டன. இதைக் கண்ட பிரம்மதேவர், தனது திவ்ய தேஜஸால் ஆதிசக்தி ஜகதம்பாவை உருவாக்கினார். அவளை பூமிக்கு அனுப்பி, இந்த இரு தேவர்களுக்கும் இடையே சமாதானத்தை ஏற்படுத்தச் சொன்னார். அதன்படி, தேவி போர்க்களத்திற்கு வந்து, இரு வீரர்களுக்கும் இடையே நின்று அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்தார். ‘ஸ்கந்த புராண’த்தின் ‘அம்பிகா கண்ட’த்தின்படி, பிரம்மனே ஹரியும் மகேஸ்வரனும் என்று தேவி அவர்களுக்கு உபதேசித்தார். இவ்வாறு தேவி போரை நிறுத்தி அமைதியை நிலைநாட்டினார். அதனால் அவருக்கு சாந்தாதுர்கா என்று பெயர் வந்தது.
கோமந்தகத்தின் பல கோயில்களைப் போலவே, சங்கவாளில் இருந்த சாத்தேரி (சாந்தாதுர்கா) கோயிலையும் இடம்பெயரச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. ௨௮ பிப்ரவரி ௧௫௧௦ என்ற கறுப்பு நாளில் கோமந்தகத்திற்குள் நுழைந்த போர்த்துகீசியர்கள், அதே ஆண்டு நவம்பரில் கோவா தீவைக் கைப்பற்றினர். இதற்குப் பிறகு, அவர்களின் மதவெறியால் கோவாவில் இந்துக்களின் வாழ்க்கை துயரமடைந்தது. கி.பி. ௧௫௬௦-இல் கோவா தீவுகளில் இன்குவிசிஷன் எனப்படும் மத விசாரணை அமைப்பு நிறுவப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் மூலம் இந்துக்கள் கொடூரமாகத் துன்புறுத்தப்பட்டனர்.
அவர்களுக்கு மதம் மாற கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது. இந்து தெய்வங்களை வழிபடக் கடும் தடை விதிக்கப்பட்டது. அவர்களின் கோயில்கள் இடிக்கப்பட்டு, எரிக்கப்பட்டன. இதன் பாதிப்பு சங்கவாள் பகுதிக்கும் ஏற்பட்டது. அப்போது அங்குள்ள பல கோயில்களில் இருந்த சிலைகள் வேறு இடங்களுக்கு மாற்றப்பட்டன. அதில் அங்கிருந்த லக்ஷ்மிநரசிம்மர், விஜயாதுர்கா போன்ற தெய்வங்களைப் போலவே சாந்தாதுர்கையும் அடங்குவார். கொடூரமான மற்றும் மதவெறி கொண்ட போர்த்துகீசியர்களின் பயத்தால், கிராமத்தின் தேவி பக்தர்கள் மற்றும் குலத்தவர்கள் தேவியின் சிலையை போர்த்துகீசியர்களின் ஆட்சியிலிருந்து அண்டை முஸ்லிம் ஆட்சியின் பகுதிக்குக் கொண்டு செல்ல முடிவு செய்தனர். அதன்படி, ஒரு நாள் சிலர் தேவியின் சிலையை எடுத்துக்கொண்டு ஜுவாரி நதியைக் கடந்தனர். அவர்கள் முதலில் மட்கை கிராமத்திற்கு வந்தனர். இந்தக் கிராமத்தின் கடற்கரையோரம் உள்ள கரஞ்சால் என்ற இடத்தில் அவர்கள் தங்கினர். அதில்ஷா வசம் இருந்த போண்டா மஹாலில் உள்ள வேலிங் கிராமத்தில் தகுந்த இடத்தைப் பார்த்து, பின்னர் இந்த சிலை இங்கு கொண்டு வரப்பட்டது. இங்குள்ள கோதன் பகுதியில் அது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. சகாப்தம் ௧௬௪௩ (கி.பி. ௧௭௨௧) இல் இயற்றப்பட்ட ‘கொங்கணாக்யான்’ என்ற நூலின் ‘தெய்வங்களின் இடப்பெயர்வு’ என்ற அத்தியாயத்தில் இது குறித்து இவ்வாறு கூறப்பட்டுள்ளது:
‘குஷஸ்தளி ஸ்ரீமங்கேஷ் பிரியோளி। வேரணே மஹால்சா மஹாடதோளி। சங்காவளி தேவ இரண்டு ஸ்தளி। கேரி மற்றும் வேலிங்காசி।। வேலிங்காசி நரசிம்ம சாந்தேரி। விஜயாதுர்கா தே கேரி மஜாரி। மற்றும் கேளோஷீச்சி சாந்தாதுர்கா பரீ। ரஹிலி கவளே தே கிராமீ।।’ இதில் வேலிங்கிற்கு சாத்தேரி தேவி இடம்பெயர்ந்தது தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. கிறிஸ்தவ மிஷனரிகள் மதம் மாற்றத்திற்காக சாஷ்டியில் ௧ மே ௧௫௬௦ அன்று நுழைந்ததற்கான ஆதாரங்கள் உள்ளன. அதிலிருந்து சங்கவாளி கோயில்களில் இருந்த சிலைகள் ௧ மே ௧௫௬௦-க்கு முன்பே இடம்பெயர்ந்தது தெளிவாகிறது. காலப்போக்கில் இங்கு தேவிக்கு பெரிய கோயில் கட்டப்பட்டது. அவ்வப்போது நடந்த புதுப்பித்தல் மற்றும் திருப்பணிகளுக்குப் பிறகு, கோயில் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றுள்ளது.
வேலிங் கிராமத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் உள்ள கோதன் பகுதியின் அமைதியான மற்றும் இயற்கை எழில் கொஞ்சும் சூழலில் சாந்தாதுர்கா சங்கவாளேஸ்வரி தேவியின் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் விசாலமான பிரகாரத்திற்கு பெரிய கல் நுழைவாயில் உள்ளது. பிரகாரத்தின் நடுவில் அமைந்துள்ள இந்த கோயிலுக்கு முன்னால் ஆறு அடுக்கு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது.
இதன் கீழ் அடுக்கில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் பல்வேறு தெய்வங்களின் புடைப்புச் சிற்பங்கள் உள்ளன. அதன் அருகில் அழகான துளசி மாடம் உள்ளது. இந்த கோயில் தனித்துவமான கோமந்தக கோயில் கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இரு அடுக்கு சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம், மஹாமண்டபம் மற்றும் கருவறை என கோயில் அமைப்பு உள்ளது. அர்த்தமண்டபத்தின் மீது வட்ட வடிவ கோபுரமும் அதன் மேல் கலசமும் உள்ளது, அதே சமயம் கருவறையின் மேல் எண்கோண கோபுரம் போன்ற அமைப்பின் மீது சரிவான ஓட்டுக்கூரை உள்ளது. அதன் மேல் கலசம் உள்ளது. சுவர்கள் மற்றும் தூண்களில் செய்யப்பட்டுள்ள காவி கலை வகை வேலைப்பாடுகள் இந்த கோயிலின் குறிப்பிடத்தக்க சிறப்பம்சமாகும். சபாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் சுவரில் இதே கலை பாணியில் செதுக்கப்பட்டு வர்ணம் பூசப்பட்ட சேஷசாயி விஷ்ணு மற்றும் கருடன் மற்றும் அனுமனின் உருவங்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்திற்கு இருபுறமும் சரிவான கூரை உள்ளது. அதன் மீதும், அதற்குக் கீழே உள்ள உத்தரங்களிலும் பல்வேறு வகையான வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கூரைக்குக் கீழே உள்ள சுவரில் புடைப்புச் சிற்பமாக செதுக்கப்பட்ட தேவியின் பல்லக்கு மற்றும் யாளி சிற்பங்கள் உள்ளன. அர்த்தமண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் வளைவு போன்ற நுழைவாயில் உள்ளது. அர்த்தமண்டபத்தில் கோயிலின் வரவேற்பு அறை உள்ளது. இங்கிருந்து மஹாமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். மஹாமண்டபத்தின் மர நுழைவாயில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் இருபுறமும் வைஷ்ணவ துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. மஹாமண்டபத்தின் உட்புறத்தில் வட்ட வடிவ தூண்கள் உள்ளன. கூரையில் பித்தளை மணிகள், கண்ணாடி விளக்குகள் மற்றும் சரவிளக்குகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. மஹாமண்டபத்திலிருந்து கருவறையைச் சுற்றி வர பிரகார வழி உள்ளது. கருவறையின் முன்பக்கச் சுவரில் பளிங்கு ஓடுகள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன.
நுழைவாயில் வெள்ளி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளது. வாயிலின் மேல் சட்டத்தின் மையப்பகுதியில் விநாயகரின் வெள்ளித் திருவுருவம் உள்ளது. அதன் மேல் கீர்த்திமுகம் அமைந்துள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் எஃகு கம்பிகள் பொருத்தப்பட்ட ஜன்னல்கள் உள்ளன. உள்ளே வெள்ளி மகுடத்தில் உயர்ந்த ஆசனத்தில் சாந்தாதுர்கா தேவியின் முகமூடி வடிவிலான திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. தேவியின் சிரசில் பொற்கிரீடம் உள்ளது. பின்புறம் பிரபாவளி असून அதில் கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. தேவியின் இந்த பிரபாவளிக்குப் பின்னால் ரோயண் அல்லது ரோஹண் எனப்படும் புற்று உள்ளது. இது சாத்தேரி தேவியின் அடையாளமாகும். திருவுருவத்திற்கு முன்னால் லட்சுமிநரசிம்மர், விஜயாதுர்கா ஆகியோரின் ஐம்பொன்னால் ஆன சிறிய திருவுருவங்கள் உள்ளன. இவற்றுடன் விநாயகரின் சிறிய பாஷாணத் திருவுருவமும் உள்ளது. தேவியின் மகுடத்தின் அடிப்பகுதியில் தேவியின் ஐம்பொன் திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. இங்கு இந்தத் திருவுருவத்திற்குப் பிரசாதக்கவுல் (குறி கேட்கும் முறை) பார்க்கப்படுகிறது.
கோயில் வளாகத்தில் ‘சாந்தாதுர்கா நிலையம்’ என்ற தங்கும் விடுதி உள்ளது. கோயிலின் பின்புறம் வரிசையாக உள்ள சிறு கோயில்களில் கிராமபுருஷர் மற்றும் பல்வேறு கோத்திரத்தைச் சேர்ந்தவர்களின் லிங்க வடிவிலான திருவுருவங்கள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் ஒரு சிறு கோயிலில் தண்டபாணி அல்லது க்ஷேத்ராதிபதி உள்ளார். தண்டபாணியின் திருவுருவம் கருங்கல்லால் ஆன நின்ற கோலத்திலுள்ளது.
இந்தத் தேவஸ்தானத்தில் வருடப் பிரதிபதா, அட்சய திருதியை, நாகபஞ்சமி, நவராத்திரி உள்ளிட்ட உற்சவங்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. இக்காலங்களில் இங்கு சிபிகோற்சவமும் நடைபெறுகிறது. அஸ்வின் மாதத்தில் விஜயதசமி அன்று மாலை சீமோல்லங்கனத்திற்காகத் தேவியின் பல்லக்கு குறிப்பிட்ட இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. அங்கு ஒரே நேரத்தில் மூன்று வெவ்வேறு தெய்வங்களான சாந்தாதுர்கா சங்கவாளேஸ்வரி, லட்சுமிநரசிம்மர் மற்றும் வேதாளேஸ்வரர் ஆகியோரின் பல்லக்குகள் ஒன்றுகூடுகின்றன. இந்த விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். இங்கு நவராத்திரியின் போது மகுடோற்சவம் என்ற பிரம்மாண்டமான நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது. இக்காலகட்டத்தில் இங்கு சண்டிபாராயணம் மற்றும் ஹோம ஹவனங்கள் நடத்தப்படுகின்றன. கோவாவின் பிற கோயில்களைப் போலவே இங்கும் பிரசாதக்கவுல் பார்க்கும் வழக்கம் உள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- ஃபோண்டாவிலிருந்து ௮ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து ௨௪ கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- ஃபோண்டா மற்றும் பனாஜியிலிருந்து மாநிலப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : யோகேஷ் ஷிரடோங்கர், தலைவர், அலைபேசி: ௭௩௫௦௫௪௧௩௦௫,
- ஷிஷிர கடகடே, செயலாளர், அலைபேசி: ௯௮௨௨௪௮௮௪௫௪
శాంతాదుర్గా శంఖవాళేశ్వరి మందిరం
గోఠణ్, వెలింగ్, తాలూకా ఫొండా, జిల్లా ఉత్తర గోవా
గోమంతకంలోని దేవీ ఉపాసకులలో శాంతాదుర్గ ఒక ప్రసిద్ధ దేవత. భగవాన్ విష్ణువు మరియు మహాదేవుని మధ్య జరిగిన మహా యుద్ధాన్ని ఆపి, విశ్వంలో శాంతిని నెలకొల్పిన దేవిగా శాంతాదుర్గా దేవిని పూజిస్తారు. కొంకణంలో వారుళ (పుట్ట) రూపంలో పూజించబడే మరియు సప్తమాతృకలలో ఒకరిగా పరిగణించబడే సాతేరి లేదా సాంతేరి దేవే గోమంతకంలోని శాంతాదుర్గ. పురాణ మరియు చరిత్ర ప్రసిద్ధమైన శంఖావళి, అంటే నేటి శంఖవాళ్ గ్రామానికి చెందిన ఈ దేవి నేడు గోఠణ్లో కొలువై ఉంది. ఇక్కడ శాంతాదుర్గా శంఖవాళేశ్వరిగా పిలువబడే ఈ దేవి యొక్క పురాతన మందిరం అసంఖ్యాక భక్తుల శ్రద్ధా కేంద్రం.
స్కంద పురాణంలోని సహ్యాద్రి ఖండంలో ప్రాచీన శంఖావళి నగరి కథ ఇవ్వబడింది. అందులో ఈ నగరం ఇషుపాత నామక రామక్షేత్రానికి ఒక అలంకారమని మరియు ఇక్కడ చిత్రగుప్తుని మందిరం ఉండేదని పేర్కొన్నారు. ఈ ప్రదేశంలో సాక్షాత్తు భగవాన్ విష్ణువు మరియు మహాదేవుడు నివసించేవారు. ఇక్కడ సముద్రం నుండి ప్రతిరోజూ శంఖాల ఒక ఆయిలి అంటే వరుస లేదా పంక్తి వచ్చేది. అందుకే దీనికి శంఖావళి అని పేరు వచ్చింది. దాని అపభ్రంశమే శంఖవాళి అయింది. ఈ నగరంలో సాతేరి దేవికి పెద్ద మందిరం ఉండేది. హిందూ ధర్మ సంప్రదాయం ప్రకారం వారుళ (పుట్ట) సాతేరి దేవికి ప్రతీకగా పరిగణించబడుతుంది. భగవాన్ పరశురాముని తల్లి రేణుక గురించి ఇటువంటి పౌరాణిక ఆఖ్యానం చెప్పబడుతుంది: రేణుక పుట్ట నుండి జన్మించిందని, అలాగే ఆమె పుట్టలోనే అదృశ్యమైందని చెబుతారు. దేవీ సంప్రదాయంలో పుట్ట పూజకు ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది.
సాతేరి దేవి యొక్క శాంతాదుర్గా రూపం గురించి నామస్పష్టీకరణాత్మక పౌరాణిక ఆఖ్యానం ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో శివుడు మరియు విష్ణువుల మధ్య ఘోర యుద్ధం జరిగింది.
అది రెండు వేల సంవత్సరాల పాటు సాగింది. విష్ణువు సుదర్శన చక్రం మరియు శంకరుని పాశుపతాస్త్రాల ధ్వనులతో భూమండలమంతా వణికిపోయింది. ఈ యుద్ధంలో విశ్వం అంతమయ్యే అవకాశం ఏర్పడింది. యుద్ధం కారణంగా ఈ రెండు దేవతల పాలన-సంహార కార్యాలు ఆగిపోయాయి. ఇది చూసి చివరకు బ్రహ్మదేవుడు తన దివ్య తేజస్సుతో ఆదిశక్తి జగదంబను సృష్టించాడు. ఆమెను భూతలంపైకి పంపి, ఈ ఇద్దరు దేవతల మధ్య సయోధ్య కుదర్చమని చెప్పాడు. దాని ప్రకారం ఈ దేవి సమరభూమికి వచ్చి, ఇద్దరు యోధుల మధ్య నిలబడి వారికి ఉపదేశించింది. ‘స్కంద పురాణం’లోని ‘అంబికా ఖండం’ ప్రకారం, దేవి వారికి బ్రహ్మయే హరి మరియు మహేశ్వరుడని ఉపదేశించింది. ఇలా దేవి యుద్ధాన్ని ఆపి శాంతిని నెలకొల్పింది. అందుకే ఆమెకు శాంతాదుర్గ అని పేరు వచ్చింది.
గోమంతకంలోని అనేక దేవస్థానాల వలెనే శంఖవాళ్లోని సాతేరి (శాంతాదుర్గా) మందిరం కూడా స్థానాంతరం చెందాల్సి వచ్చింది. ౨౮ ఫిబ్రవరి ౧౫౧౦ అనే ఆ నల్లని రోజున గోమంతకంలో ప్రవేశించిన పోర్చుగీసు వారు అదే సంవత్సరం నవంబర్లో గోవా ద్వీపాన్ని జయించారు. దీని తర్వాత వారి మతాంధత వల్ల గోవాలోని హిందువుల జీవనం దుర్భరమైంది. క్రీ.శ. ౧౫౬౦ సంవత్సరంలో గోవా ద్వీపాలలో ఇన్క్విజిషన్ అంటే ధర్మ సమీక్షణ సంస్థ స్థాపించబడింది. ఈ సంస్థ ద్వారా హిందువులపై క్రూరమైన హింస మొదలైంది.
వారిపై మతమార్పిడి బలవంతంగా చేయసాగారు. హిందూ దేవతా పూజలను కఠినంగా నిషేధించారు. వారి మందిరాలను పడగొట్టి, తగులబెట్టడం ప్రారంభించారు. దీని ప్రభావం శంఖవాళ్ క్షేత్రానికి కూడా తగిలింది. ఆ సమయంలో ఇక్కడి అనేక మందిరాలలోని విగ్రహాలను ఇతర ప్రాంతాలకు తరలించారు. అందులో అక్కడి లక్ష్మీనృసింహ, విజయాదుర్గా దేవతలతో పాటు శాంతాదుర్గ కూడా ఉంది. క్రూర మరియు మతాంధ పోర్చుగీసు వారి భయంతో గ్రామ దేవీ భక్తులు, మహాజనులు, అలాగే కుళావులు దేవి విగ్రహాన్ని పోర్చుగీసు రాజ్యం నుండి పొరుగున ఉన్న ముస్లిం రాజ్యానికి తరలించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. దాని ప్రకారం ఒక రోజు కొంతమంది దేవి విగ్రహాన్ని తీసుకుని జువారీ నదిని దాటారు. వారు మొదట మడకై గ్రామానికి వచ్చారు. ఈ గ్రామం తీరంలోని కరంజాళ్ అనే వాడలోని ఒక ప్రదేశంలో వారు నివసించారు. ఆదిల్ షా ఆధీనంలో ఉన్న ఫొండా మహల్లోని వెలింగ్ గ్రామంలో సుयोग्यమైన స్థలాన్ని చూసి, ఆ తర్వాత ఈ విగ్రహాన్ని ఇక్కడికి తీసుకువచ్చారు. ఇక్కడి గోఠణ్ వాడలో దానిని ప్రతిష్ఠించారు. శకే ౧౬౪౩ (క్రీ.శ. ౧౭౨౧)లో రచించబడిన ‘కొంకణాఖ్యానం’ అనే గ్రంథంలోని ‘దైవతాంచే స్థాలాంతర’ (దైవాల స్థానాంతరం) అనే అధ్యాయంలో దీని గురించి ఇలా పేర్కొనబడింది:
‘కుశస్థళీ శ్రీమంగేశ ప్రియోళీ। వేరణే మ్హాళసా మ్హాడదోళీ। శంఖావళీ దేవ దోన్హీ స్థళీ। కేరీ ఆణి వెలింగాసీ।। వెలింగాసీ నరసింహ సాంతేరీ। విజయదుర్గా తే కేరీ మాఝారీ। ఆణి కేళోశీచీ శాంతాదుర్గా బరీ। రాహిలీ కవళే తే గ్రామీ।।’ ఇందులో వెలింగ్లో సాంతేరి దేవి స్థానాంతరం చెందిందని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు. క్రైస్తవ మిషనరీలు మతమార్పిడి కోసం సాషష్టిలో ౧ మే ౧౫౬౦న ప్రవేశించారని ఆధారాలు ఉన్నాయి. దానిని బట్టి శంఖవాళ్లోని మందిరాల విగ్రహాల స్థానాంతరం ౧ మే ౧౫౬౦ కంటే ముందే జరిగిందని స్పష్టమవుతోంది. కాలక్రమేణా ఇక్కడ దేవికి పెద్ద దేవాలయం నిర్మించబడింది. ఎప్పటికప్పుడు జరిగిన నవీకరణ మరియు జీర్ణోద్ధరణ తర్వాత మందిరానికి ప్రస్తుత రూపం లభించింది.
వెలింగ్ గ్రామం నుండి కొంత దూరంలో ఉన్న గోఠణ్ వాడలోని ప్రశాంతమైన మరియు ప్రకృతి రమణీయమైన పరిసరాలలో శాంతాదుర్గా శంఖవాళేశ్వరి దేవి మందిరం ఉంది. మందిర ప్రాంగణానికి పెద్ద రాతి మహాద్వారం ఉంది. ప్రాంగణంలో మధ్యలో ఉన్న ఈ మందిరం ముందు ఆరు అంతస్తుల దీపస్తంభం ఉంది.
దీని కింది అంతస్తులోని దేవకోష్ఠాలలో వివిధ దేవతా శిల్పాలు ఉన్నాయి. దాని పక్కనే అందమైన తులసి బృందావనం ఉంది. ఈ మందిరం విశిష్టమైన గోమంతక మందిర నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడింది. ద్వి అంతస్తుల సభామండపం, అర్ధమండపం, మహామండపం మరియు గర్భగృహం అనేవి మందిర నిర్మాణం. అర్ధమండపంపై గోళాకార శిఖరం మరియు దానిపై కలశం ఉన్నాయి, అయితే గర్భగృహం పైన అష్టకోణీ మెట్ల గోపురం వంటి నిర్మాణంపై వాలుగా ఉండే పెంకుటి కప్పు ఉంది. దానిపై కలశం ఉంది. గోడలు మరియు స్తంభాలపై చేసిన కావీ కళా శైలిలోని నగిషీలు ఈ మందిరం యొక్క ఒక ముఖ్యమైన విశేషం. సభామండప ప్రవేశద్వార గోడపై ఇదే కళా శైలిలో చెక్కి రంగులు వేసిన శేషశాయి విష్ణువు మరియు గరుడ, హనుమంతుల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. సభామండపానికి రెండు వైపులా వాలుగా ఉండే కప్పు ఉంది. దానిపై, అలాగే దాని కింద ఉన్న దూలాలపై వివిధ రకాల నగిషీలు చెక్కబడ్డాయి. కప్పు కింద ఉన్న గోడపై ఉబ్బెత్తు శిల్ప శైలిలో చెక్కిన దేవుని పల్లకీ, అలాగే వ్యాళాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అర్ధమండప ప్రవేశద్వారానికి ఎదురుగా ఉన్న అరుగుపై కమాను ఆకారపు ప్రవేశద్వారం ఉంది. అర్ధమండపంలో మందిర స్వాగత గది ఉంది. ఇక్కడి నుండి మహామండపంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. మహామండపం యొక్క చెక్క ప్రవేశద్వారం నగిషీలతో అలంకరించబడింది. దాని రెండు వైపులా వైష్ణవ ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. మహామండపంలో లోపలి వైపు గోళాకార స్తంభాలు ఉన్నాయి. కప్పుకు ఇత్తడి గంటలు, గాజు లాంతర్లు, అలాగే ఝుమ్మర్లు వేలాడదీయబడ్డాయి. మహామండపం నుండి గర్భగృహానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భగృహపు ముందు గోడపై పాలరాతి టైల్స్ అమర్చబడ్డాయి.
ప్రవేశద్వారం వెండి నగిషీలు చెక్కిన రేకుతో కప్పబడి ఉంది. ద్వారబంధం యొక్క లలాటబింబ స్థానంలో గణేశుని వెండి విగ్రహం ఉంది. దాని పైన కీర్తిముఖం ఉంది. ప్రవేశద్వారానికి ఇరువైపులా స్టీలు కడ్డీలతో కూడిన కిటికీలు ఉన్నాయి. లోపల వెండి మకరంలో ఉన్నత పీఠంపై శాంతాదుర్గా దేవి ముఖవట స్వరూపంలోని విగ్రహం కొలువై ఉంది. దేవి శిరస్సుపై బంగారు కిరీటం ఉంది. వెనుక భాగంలో ప్రభావలయం ఉండి, దానిపై కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది. దేవి యొక్క ఈ ప్రభావలయం వెనుక రోయణ లేదా రోహణ అంటే పుట్ట ఉంది. ఇది సాతేరి దేవికి ప్రతీక. విగ్రహం ముందు లక్ష్మీనరసింహ, విజయాదుర్గల పంచలోహపు చిన్న విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వీటిలో గణేశుని చిన్న రాతి విగ్రహం కూడా ఉంది. దేవి మకరపు అధిష్ఠానానికి క్రింది భాగంలో ఆనుకుని దేవి పంచలోహ విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఇక్కడ ఈ విగ్రహానికి ప్రసాదకౌలు వేస్తారు.
ఆలయ ప్రాంగణంలో ‘శాంతాదుర్గా నిలయం’ అనే పేరుతో అగ్రశాల ఉంది. ఆలయానికి వెనుక భాగంలో ఒక వరుసలో ఉన్న దేవాలయాలలో గ్రామపురుషుడు, అలాగే వివిధ గోత్రాల పురుషుల లింగరూప ప్రతిష్ఠలు ఉన్నాయి. వీటిలో ఒక దేవాలయంలో దండపాణి లేదా క్షేత్రాధిపతి ఉన్నారు. దండపాణి విగ్రహం నిలువుగా ఉన్న నల్లని రాతితో చేయబడింది.
ఈ దేవస్థానంలో వర్షప్రతిపద, అక్షయ తృతీయ, నాగపంచమి, నవరాత్రి మొదలైన ఉత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఈ సమయంలో ఇక్కడ శిబికోత్సవం కూడా జరుగుతుంది. అశ్విజ మాసంలో విజయదశమి రోజున సాయంత్రం సీమోల్లంఘనం కోసం దేవి పల్లకిని నిర్ణీత స్థలానికి తీసుకెళ్తారు. అక్కడ ఒకే సమయంలో మూడు వేర్వేరు దైవాల అంటే శాంతాదుర్గా శంఖవళేశ్వరి, లక్ష్మీనృసింహ మరియు వేతాళేశ్వరుల పల్లకీలు కలుస్తాయి. ఈ వేడుకలో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. ఇక్కడ నవరాత్రులలో మఖరోత్సవం అనే గొప్ప కార్యక్రమం జరుగుతుంది. ఈ కాలంలో ఇక్కడ చండీపారాయణం మరియు హోమహవనాలు నిర్వహిస్తారు. గోమంతకంలోని ఇతర దేవాలయాల వలెనే ఇక్కడ కూడా ప్రసాదకౌలు పద్ధతి ఉంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఫోండా నుండి ౮ కి.మీ మరియు పంజిమ్ నుండి ౨౪ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- ఫోండా మరియు పంజిమ్ నుండి రాష్ట్ర రవాణా సంస్థ (GSRTC) బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : యోగేశ్ శిరోడ్కర్, అధ్యక్షుడు, మొ. ౭౩౫౦౫౪౧౩౦౫,
- శిశిర్ కడకడే, కార్యదర్శి, మొ. ౯౮౨౨౪౮౮౪౫౪
शांतादुर्गा शंखवाळेश्वरी मंदिर
गोठण, वेलिंग, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
ഗോമന്തകത്തിലെ ദേവീ ഉപാസകരുടെ ഇടയിൽ വളരെ ജനപ്രിയമായ ഒരു ദേവതയാണ് ശാന്താദുർഗ്ഗ. ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവും മഹാദേവനും തമ്മിലുള്ള മഹാ യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിൽ ശാന്തി സ്ഥാപിച്ച ദേവിയായാണ് ശാന്താദുർഗ്ഗാ ദേവിയെ ആരാധിക്കുന്നത്. കൊങ്കണിൽ വാരുൾ (പുറ്റ്) രൂപത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതും സപ്തമാതൃക്കളിൽ ഒരാളായി കരുതപ്പെടുന്നതുമായ സാതേരി അഥവാ സാന്തേരി എന്ന ദേവി തന്നെയാണ് ഗോമന്തകത്തിലെ ശാന്താദുർഗ്ഗ. പുരാണങ്ങളിലും ചരിത്രത്തിലും പ്രസിദ്ധമായ ശംഖാവലി അഥവാ ഇന്നത്തെ ശംഖവാൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിലെ ഈ ദേവി ഇന്ന് ഗോഠണിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്. ഇവിടെ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ശംഖവാളേശ്വരി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ദേവിയുടെ പഴയ ക്ഷേത്രം അസംഖ്യം ഭക്തരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്.
സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡത്തിൽ പുരാതന ശംഖാവലി നഗരിയുടെ കഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ നഗരം ഇഷുപാലം എന്നറിയപ്പെടുന്ന രാമക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു അലങ്കാരമായിരുന്നുവെന്നും അവിടെ ചിത്രഗുപ്തന്റെ ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് സാക്ഷാൽ ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവും മഹാദേവനും വസിച്ചിരുന്നു. ഇവിടെ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് ദിവസവും ശംഖുകളുടെ ഒരു നിര അഥവാ വരി വന്നിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇതിന് ശംഖാവലി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. അതിന്റെ അപഭ്രംശമാണ് ശംഖവാളി എന്നായത്. ഈ നഗരത്തിൽ സാതേരി ദേവിയുടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹൈന്ദവ ധർമ്മ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് പുറ്റ് സാതേരി ദേവിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ പരശുരാമന്റെ മാതാവായ രേണുകയെക്കുറിച്ച്, രേണുക ജനിച്ചത് പുറ്റിൽ നിന്നാണെന്നും അവൾ പുറ്റിൽ തന്നെ അപ്രത്യക്ഷയായി എന്നും പുരാണ ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ദേവീ സമ്പ്രദായത്തിൽ പുറ്റിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്.
സാതേരി ദേവിയുടെ ശാന്താദുർഗ്ഗാ എന്ന രൂപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: പുരാതന കാലത്ത് ശിവനും വിഷ്ണുവും തമ്മിൽ ഘോരമായ യുദ്ധം നടന്നു.
അത് രണ്ടായിരം വർഷത്തോളം നീണ്ടുനിന്നു. വിഷ്ണുവിന്റെ സുദർശന ചക്രവും ശങ്കരന്റെ പാശുപതാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഭൂമണ്ഡലം വിറകൊണ്ടു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ പ്രപഞ്ചം തന്നെ നശിക്കുമെന്ന അവസ്ഥ വന്നുചേർന്നു. യുദ്ധം കാരണം ഈ രണ്ട് ദേവന്മാരുടെയും പാലന-സംഹാര കർമ്മങ്ങൾ തടസ്സപ്പെട്ടു. ഇത് കണ്ട ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ ദിവ്യ തേജസ്സാൽ ആദിശക്തിയായ ജഗദംബയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അവളെ ഭൂമിയിലേക്ക് അയച്ച് ഈ രണ്ട് ദേവന്മാർക്കിടയിൽ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ദേവി യുദ്ധഭൂമിയിലെത്തുകയും രണ്ട് യോദ്ധാക്കൾക്കിടയിൽ നിന്ന് അവർക്ക് ഉപദേശം നൽകുകയും ചെയ്തു. ‘സ്കന്ദ പുരാണ’ത്തിലെ ‘അംബികാ ഖണ്ഡ’മനുസരിച്ച്, ബ്രഹ്മാവ് തന്നെയാണ് ഹരിയും മഹേശ്വരനും എന്ന് ദേവി അവരെ ഉപദേശിച്ചു. അങ്ങനെ ദേവി യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ച് ശാന്തി സ്ഥാപിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് ശാന്താദുർഗ്ഗ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്.
ഗോമന്തകത്തിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളെയും പോലെ ശംഖവാളിലെ സാതേരി (ശാന്താദുർഗ്ഗ) ക്ഷേത്രത്തിനും സ്ഥലം മാറേണ്ടി വന്നു. ൧൫൧൦ ഫെബ്രുവരി ൨൮ എന്ന കറുത്ത ദിനത്തിൽ ഗോമന്തകത്തിൽ പ്രവേശിച്ച പോർച്ചുഗീസുകാർ അതേ വർഷം നവംബറിൽ ഗോവ പിടിച്ചടക്കി. ഇതിനുശേഷം അവരുടെ മതഭ്രാന്ത് കാരണം ഗോവയിലെ ഹിന്ദുക്കളുടെ ജീവിതം ദുസ്സഹമായി. ക്രിസ്തുവർഷം ൧൫൬൦-ൽ ഗോവയിൽ ഇൻക്വിസിഷൻ അഥവാ മതവിചാരണാ സമിതി സ്ഥാപിതമായി. ഈ സമിതിയിലൂടെ ഹിന്ദുക്കൾ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.
അവർക്ക് മതം മാറാൻ നിർബന്ധം ചെലുത്തി. ഹിന്ദു ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചു. അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും തീയിടുകയും ചെയ്തു. ഇതിന്റെ ആഘാതം ശംഖവാൾ മേഖലയ്ക്കും നേരിടേണ്ടി വന്നു. അക്കാലത്ത് ഇവിടുത്തെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റി. അതിൽ ലക്ഷ്മിനൃസിംഹൻ, വിജയാദുർഗ്ഗ എന്നീ ദേവതകളെപ്പോലെ തന്നെ ശാന്താദുർഗ്ഗയും ഉൾപ്പെടുന്നു. ക്രൂരരായ പോർച്ചുഗീസുകാരെ ഭയന്ന് ഗ്രാമത്തിലെ ദേവീ ഭക്തരായ മഹാജനങ്ങളും കുലാവ്യന്മാരും ചേർന്ന് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പോർച്ചുഗീസ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് അയൽരാജ്യമായ മുസ്ലീം ഭരണത്തിലേക്ക് മാറ്റാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതനുസരിച്ച് ഒരു ദിവസം കുറച്ചുപേർ ചേർന്ന് വിഗ്രഹവുമായി ജുവാരീ നദി കടന്നു. അവർ ആദ്യം മഡ്കൈ ഗ്രാമത്തിലെത്തി. ഈ ഗ്രാമത്തിലെ തീരത്തുള്ള കരഞ്ചാൽ എന്ന വാഡയിലെ ഒരു സ്ഥലത്ത് അവർ താമസിച്ചു. ആദിൽഷായുടെ അധീനതയിലുള്ള ഫൊണ്ട മഹാലിലെ വെല്ലിംഗ് ഗ്രാമത്തിൽ അനുയോജ്യമായ സ്ഥലം കണ്ടെത്തിയ ശേഷം ഈ വിഗ്രഹം അവിടെ കൊണ്ടുവന്നു. ഇവിടുത്തെ ഗോഠൺ വാഡയിലാണ് അത് പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. ശകെ ൧൬൪൩ (ക്രിസ്തുവർഷം ൧൭൨൧)-ൽ രചിക്കപ്പെട്ട ‘കൊങ്കണാഖ്യാനം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ‘ദൈവതങ്ങളുടെ സ്ഥലാന്തരം’ എന്ന അധ്യായത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു:
‘കുശസ്ഥളി ശ്രീമംഗേഷ പ്രിയോളി। വേരണേ മ്ഹാളസാ മ്ഹാഡദോളി। ശംഖാവളീ ദേവ ദോൻഹീ സ്ഥളീ। കേരീ ആണി വെല്ലിംഗാസീ।। വെല്ലിംഗാസീ നരസിംഹ സാന്തേരീ। വിജയാദുർഗ്ഗാ തേ കേരീ മാഝാരീ। ആണി കേളോഷീചീ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ബരീ। രാഹിലീ കവളേ തേ ഗ്രാമീ।।’ ഇതിൽ വെല്ലിംഗിലേക്ക് സാന്തേരി ദേവിയെ മാറ്റിയതായി വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്. ക്രിസ്ത്യൻ മിഷണറിമാർ മതം മാറ്റത്തിനായി സാഷ്ടിയിൽ ൧൫൬൦ മെയ് ൧-ന് പ്രവേശിച്ചതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. അതിൽ നിന്ന് ശംഖവാളിയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ൧൫൬൦ മെയ് ൧-ന് മുൻപ് തന്നെ മാറ്റിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. കാലക്രമേണ ഇവിടെ ദേവിയുടെ വലിയൊരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഇടയ്ക്കിടെ നടന്ന നവീകരണത്തിനും ജീർണ്ണോദ്ധാരണത്തിനും ശേഷം ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ രൂപം ലഭിച്ചു.
വെല്ലിംഗ് ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയുള്ള ഗോഠൺ വാഡയിലെ ശാന്തവും പ്രകൃതിരമണീയവുമായ പരിസരത്താണ് ശാന്താദുർഗ്ഗാ ശംഖവാളേശ്വരി ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രാകാരത്തിന് വലിയ കരിങ്കൽ മഹാദ്വാരമുണ്ട്. പ്രാകാരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ആറ് തട്ടുകളുള്ള ദീപസ്തംഭമുണ്ട്.
ഇതിന്റെ താഴത്തെ തട്ടിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവതകളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അതിനടുത്ത് മനോഹരമായ തുളസീവൃന്ദാവനമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രം സവിശേഷമായ ഗോമന്തകീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇരുനിലയുള്ള സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിഖരവും അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള ഗോപുരം പോലെയുള്ള നിർമ്മിതിയിൽ ചെരിഞ്ഞ ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. അതിന് മുകളിൽ കലശവുമുണ്ട്. ഭിത്തികളിലും തൂണുകളിലും ചെയ്തിരിക്കുന്ന കാവി കലയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതയാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലെ ഭിത്തിയിൽ ഇതേ കലാരൂപത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ശേഷശായി വിഷ്ണുവിന്റെയും ഗരുഡന്റെയും ഹനുമാന്റെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന് ഇരുവശത്തും ചെരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുണ്ട്. അതിലും താഴെയുള്ള തടികളിലും വിവിധ തരത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. മേൽക്കൂരയ്ക്ക് താഴെയുള്ള ഭിത്തിയിൽ ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിന്റെയും വ്യാളികളുടെയും ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലെ തിണ്ണയിൽ കമാന രൂപത്തിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്വാഗതമുറി. ഇവിടെ നിന്ന് മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ തടികൊണ്ടുള്ള പ്രവേശന കവാടം കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഇരുവശത്തും വൈഷ്ണവ ദ്വാരപാലകരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഉൾവശത്ത് വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുണ്ട്. മേൽക്കൂരയിൽ പിച്ചള മണികൾ, ഗ്ലാസ് വിളക്കുകൾ, ചാൻഡലിയറുകൾ എന്നിവ തൂക്കിയിട്ടിട്ടുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ മുൻവശത്തെ ഭിത്തിയിൽ മാർബിൾ ടൈലുകൾ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പ്രവേശന കവാടം വെള്ളിയിൽ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത തകിട് പതിച്ചതാണ്. കവാടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതിയുടെ വെള്ളി വിഗ്രഹമുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും സ്റ്റീൽ കമ്പികൾ ഘടിപ്പിച്ച ജനലുകളുണ്ട്. ഉള്ളിൽ വെള്ളി മണ്ഡപത്തിൽ ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ ശാന്തദുർഗ്ഗാ ദേവിയുടെ മുഖരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ശിരസ്സിൽ സ്വർണ്ണ കിരീടമുണ്ട്. പിന്നിൽ പ്രഭാവലയമുണ്ട്, അതിൽ കീർത്തിമുഖം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ ഈ പ്രഭാവലയത്തിന് പിന്നിൽ റോയൺ അഥവാ റോഹൺ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പുറ്റുണ്ട്. ഇത് സാതേരി ദേവിയുടെ പ്രതീകമാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിൽ ലക്ഷ്മിനരസിംഹൻ, വിജയാദുർഗ്ഗ എന്നിവരുടെ പഞ്ചലോഹത്താലുള്ള ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ ഗണപതിയുടെ ചെറിയ ശിലാവിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ദേവിയുടെ മണ്ഡപത്തിന്റെ അടിത്തറയോട് ചേർന്ന് താഴെയായി ദേവിയുടെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഈ വിഗ്രഹത്തിലാണ് പ്രസാദകൗൽ (പ്രശ്നം വെക്കൽ) നടത്തുന്നത്.
ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് ‘ശാന്തദുർഗ്ഗാ നിലയം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു അതിഥി മന്ദിരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഒരേ നിരയിലുള്ള ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകളിൽ ഗ്രാമപുരുഷനെയും വിവിധ ഗോത്രങ്ങളിലെ പുരുഷന്മാരെയും ലിംഗരൂപത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിലൊരു ശ്രീകോവിലിൽ ദണ്ഡപാണി അഥവാ ക്ഷേത്രാധിപതിയുണ്ട്. ദണ്ഡപാണിയുടെ വിഗ്രഹം കറുത്ത ശിലയിൽ തീർത്തതാണ്.
ഈ ദേവസ്ഥാനത്ത് വർഷപ്രതിപദ, അക്ഷയതൃതീയ, നാഗപഞ്ചമി, നവരാത്രി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഇവിടെ ശിബികോത്സവവും നടക്കുന്നു. അശ്വിന മാസത്തിൽ വിജയദശമി നാളിൽ വൈകുന്നേരം സീമോല്ലംഘനത്തിനായി ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് നിശ്ചിത സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവിടെ ഒരേസമയം മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ദേവതകളുടെ, അതായത് ശാന്തദുർഗ്ഗാ ശംഖവാളേശ്വരി, ലക്ഷ്മിനൃസിംഹൻ, വേതാളേശ്വരൻ എന്നിവരുടെ പല്ലക്കുകൾ ഒത്തുചേരുന്നു. ഈ ചടങ്ങിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഇവിടെ നവരാത്രിയിൽ മഖരോത്സവത്തിന്റെ ഗംഭീരമായ പരിപാടികൾ നടക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ ഇവിടെ ചണ്ഡീപാരായണവും ഹോമഹവനവും സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഗോവയിലെ മറ്റ് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെന്നപോലെ ഇവിടെയും പ്രസാദകൗൽ രീതി നിലവിലുണ്ട്.
ഉപകാരപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- പോണ്ടയിൽ നിന്ന് ൮ കി.മീ, പനാജിയിൽ നിന്ന് ൨൪ കി.മീ അകലെ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പോണ്ടയിൽ നിന്നും പനാജിയിൽ നിന്നും കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : യോഗേഷ് ഷിർഡോങ്കർ, പ്രസിഡന്റ്, മൊബൈൽ: ൭൩൫൦൫൪൧൩൦൫,
- ശിശിർ കടകടേ, സെക്രട്ടറി, മൊബൈൽ: ൯൮൨൨൪൮൮൪൫൪
ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಶಂಖವಾಳೇಶ್ವರಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗೋಠಣ, ವೇಲಿಂಗ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ಗೋಮಂತಕದ ದೇವಿ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇವತೆ. ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವರ ನಡುವಿನ ಮಹಾಯುದ್ಧವನ್ನು ತಡೆದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ದೇವಿಯಾಗಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತು ಸಪ್ತಮಾತೃಕೆಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಾತೇರಿ ಅಥವಾ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯೇ ಗೋಮಂತಕದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ. ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಶಂಖಾವಳಿ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಶಂಖವಾಳ ಗ್ರಾಮದ ಈ ದೇವಿ ಇಂದು ಗೋಠಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ಇಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಶಂಖವಾಳೇಶ್ವರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ದೇವಿಯ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣದ ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಂಖಾವಳಿ ನಗರದ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಈ ನಗರವು ಇಷುಪಾತ ಎಂಬ ರಾಮಕ್ಷೇತ್ರದ ಒಂದು ಆಭರಣವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಗುಪ್ತನ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಮಹಾದೇವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನ ಶಂಖಗಳ ಒಂದು ಸಾಲು ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರಿಂದಲೇ ಇದಕ್ಕೆ ಶಂಖಾವಳಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಅದರ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ಶಂಖವಾಳಿ ಎಂದಾಯಿತು. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಹುತ್ತವನ್ನು ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತೀಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಾನ್ ಪರಶುರಾಮನ ತಾಯಿ ರೇಣುಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ರೇಣುಕೆಯು ಹುತ್ತದಿಂದ ಜನಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಹುತ್ತದಲ್ಲಿಯೇ ಅದೃಶ್ಯಳಾದಳು. ದೇವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತದ ಪೂಜೆಗೆ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವಿದೆ.
ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ರೂಪದ ನಾಮಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣದ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಏನೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಡುವೆ ಘೋರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು.
ಅದು ೨,೦೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯಿತು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸುದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಪಾಶುಪತಾಸ್ತ್ರದ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಇಡೀ ಭೂಮಂಡಲವೇ ನಡುಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅಂತ್ಯವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದಿಂದಾಗಿ ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಲನೆ-ಸಂಹಾರದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನು ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಆದಿಶಕ್ತಿ ಜಗದಾಂಬೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಆಕೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಈ ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸೌಹಾರ್ದತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಹೇಳಿದನು. ಅದರಂತೆ ಈ ದೇವಿ ಸಮರಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು ಎರಡೂ ಯೋಧರ ನಡುವೆ ನಿಂತು ಅವರಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದಳು. ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದ ‘ಅಂಬಿಕಾ ಖಂಡ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಯು ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಹರಿ ಮತ್ತು ಮಹೇಶ್ವರ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದಳು. ಹೀಗೆ ದೇವಿಯು ಯುದ್ಧವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯ ಹೆಸರು ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಎಂದು ಬಂದಿತು.
ಗೋಮಂತಕದ ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಂತೆ ಶಂಖವಾಳದ ಸಾತೇರಿ (ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ) ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ೨೮ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೫೧೦ ರ ಕರಾಳ ದಿನದಂದು ಗೋಮಂತಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಅದೇ ವರ್ಷದ ನವೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪವನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡರು. ಇದರ ನಂತರ ಅವರ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯಿಂದ ಗೋವಾದ ಹಿಂದೂಗಳ ಜೀವನ ದುಸ್ತರವಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೫೬೦ ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ಕ್ವಿಸಿಷನ್ ಅಂದರೆ ಧರ್ಮ ಸಮೀಕ್ಷಾ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಹಿಂದೂಗಳ ಕ್ರೂರ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.
ಅವರ ಮೇಲೆ ಮತಾಂತರದ ಒತ್ತಡ ಹೇರಲಾಯಿತು. ಅವರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇವದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸದಂತೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಕೆಡವಿ, ಸುಟ್ಟು ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇದರ ಬಿಸಿ ಶಂಖವಾಳ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೂ ತಟ್ಟಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿನ ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹ, ವಿಜಯದುರ್ಗಾ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಶಾಂತಾದುರ್ಗೆಯೂ ಸೇರಿದ್ದಾಳೆ. ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಂಧ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಭಯದಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ದೇವಿ ಭಕ್ತ ಮಹಾಜನರು ಮತ್ತು ಕುಳಾವಿಗಳು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ನೆರೆಯ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದರಂತೆ ಒಂದು ದಿನ ಕೆಲವರು ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಜುವಾರಿ ನದಿಯನ್ನು ದಾಟಿದರು. ಅವರು ಮೊದಲು ಮಡಕೈ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಈ ಗ್ರಾಮದ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಕರಂಜಾಳ ಎಂಬ ವಾಡಾದ ಒಂದು ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರು ಉಳಿದರು. ಆದಿಲ್ ಶಾಹನ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದ ಫೊಂಡಾ ಮಹಾಲಿನ ವೇಲಿಂಗ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾದ ಜಾಗವನ್ನು ನೋಡಿ ನಂತರ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಠಣ ವಾಡಾದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಶಕೆ ೧೬೪೩ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೧) ರಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ‘ಕೊಂಕಣಾಖ್ಯಾನ’ ಗ್ರಂಥದ ‘ದೈವತಾಂಚೆ ಸ್ಥಲಾಂತರ’ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ:
‘ಕುಶಸ್ಥಳಿ ಶ್ರೀಮಂಗೇಶ ಪ್ರಿಯೋಳಿ। ವೇರಣೆ ಮ್ಹಾಳಸಾ ಮ್ಹಾಡದೋಳಿ। ಶಂಖಾವಳಿ ದೇವ ದೋನ್ನಿ ಸ್ಥಳಿ। ಕೇರಿ ಆಣಿ ವೇಲಿಂಗಾಸೀ।। ವೇಲಿಂಗಾಸೀ ನರಸಿಂಹ ಸಾಂತೇರಿ। ವಿಜಯದುರ್ಗಾ ತೇ ಕೇರಿ ಮಾಝಾರೀ। ಆಣಿ ಕೆಳೋಶೀಚೀ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಬರೀ। ರಾಹಿಲೀ ಕವಳೇ ತೇ ಗ್ರಾಮೀ।।’ ಇದರಲ್ಲಿ ವೇಲಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಸಾಂತೇರಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಳಾಂತರವಾಗಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮಿಷನರಿಗಳು ಮತಾಂತರಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ೧ ಮೇ ೧೫೬೦ ರಂದು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ದಾಖಲೆಗಳಿವೆ. ಅದರಿಂದ ಶಂಖವಾಳದ ದೇವಾಲಯಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಸ್ಥಳಾಂತರವು ೧ ಮೇ ೧೫೬೦ ರ ಮೊದಲೇ ನಡೆದಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ದೊಡ್ಡ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಡೆದ ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗಳ ನಂತರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಈಗಿನ ಸ್ವರೂಪ ದೊರೆತಿದೆ.
ವೇಲಿಂಗ್ ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಠಣ ವಾಡಾದ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿಸರ್ಗ ರಮಣೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಶಂಖವಾಳೇಶ್ವರಿ ದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಂಗಣಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾದ್ವಾರವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಆರು ಹಂತದ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ.
ಇದರ ಕೆಳಗಿನ ಹಂತದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಗೋಮಂತಕೀಯ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದ್ವಿಮಹಡಿ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅರ್ಧಮಂಟಪ, ಮಹಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ, ಆದರೆ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನೀಯ ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ಗೋಪುರದಂತಹ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಇಳಿಜಾರಾದ ಹಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲಾದ ಕಾವಿ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದ ಕೆತ್ತನೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಇದೇ ಕಲಾ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿ ಬಣ್ಣ ಬಳಿಯಲಾದ ಶೇಷಶಾಯಿ ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಗರುಡ ಹಾಗೂ ಹನುಮಂತನ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾದ ಛಾವಣಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಕೆಳಗಿನ ತೊಲೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಛಾವಣಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪ ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಳಗಳ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರಿನ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ವಾಗತ ಕಕ್ಷವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮಹಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದ ಮರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಕೆತ್ತನೆಯ ಕೆಲಸದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳಿವೆ. ಛಾವಣಿಗೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಗಂಟೆಗಳು, ಗಾಜಿನ ಹಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಝೂಮರ್ಗಳನ್ನು ನೇತುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಟಪದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಗೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಟೈಲ್ಸ್ಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ದ್ವಾರದ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಕ್ಕಿನ ಸರಳುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿದ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ. ಒಳಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಖರದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ಮುಖವಾಡದ ರೂಪದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರದ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಈ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಹಿಂದೆ ರೋಯಣ ಅಥವಾ ರೋಹಣ ಅಂದರೆ ಹುತ್ತವಿದೆ. ಇದು ಸಾತೇರಿ ದೇವಿಯ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀನರಸಿಂಹ, ವಿಜಯದುರ್ಗಾ ಇವರ ಪಂಚಲೋಹದ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಪಾಷಾಣದ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದೇವಿಯ ಮಖರದ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಕೆಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ದೇವಿಯ ಪಂಚಲೋಹದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಪ್ರಸಾದಕೌಲನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ‘ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ನಿಲಯಂ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅಗ್ರಶಾಲೆ ಇದೆ. ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಪುರುಷ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿವಿಧ ಗೋತ್ರಗಳ ಪುರುಷರನ್ನು ಲಿಂಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದಂಡಪಾಣಿ ಅಥವಾ ಕ್ಷೇತ್ರಾಧಿಪತಿಯಿದ್ದಾನೆ. ದಂಡಪಾಣಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ನಿಂತಿರುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿದೆ.
ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವರ್ಷಪ್ರತಿಪದಾ, ಅಕ್ಷಯ ತೃತೀಯಾ, ನಾಗಪಂಚಮಿ, ನವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಶ್ವಿಜ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಜಯದಶಮಿಯ ದಿನದಂದು ಸಂಜೆ ಸೀಮೋಲ್ಲಂಘನಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳಾದ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಶಂಖವಾಳೇಶ್ವರಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹ ಮತ್ತು ವೇತಾಳೇಶ್ವರ ಇವರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಖರೋತ್ಸವದ ಭವ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಚಂಡೀಪಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಹೋಮಹವನಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋಮಂತಕದ ಇತರ ದೇವಾಲಯಗಳಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲೂ ಪ್ರಸಾದಕೌಲನ್ನು ಹಾಕುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೨೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಫೊಂಡಾ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಯೋಗೇಶ ಶಿರಡೋಣಕರ, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು, ಮೊ. ೭೩೫೦೫೪೧೩೦೫,
- ಶಿಶಿರ ಕಡಕಡೆ, ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ, ಮೊ. ೯೮೨೨೪೮೮೪೫೪
শান্তাদূর্গা শঙ্খবালেশ্বরী মন্দির
গোঠণ, ভেলিং, তালুক ফোঁড়া, জেলা উত্তর গোয়া
গোমন্তকের দেবী উপাসকদের মধ্যে শান্তাদূর্গা এক অত্যন্ত জনপ্রিয় দেবতা। ভগবান বিষ্ণু এবং মহাদেবের মধ্যকার মহাযুদ্ধ থামিয়ে বিশ্বে শান্তি স্থাপনকারী দেবী হিসেবে শান্তাদূর্গা দেবীর পূজা করা হয়। কোঙ্কণে বারুল (উইঢিপি) রূপে পূজিতা এবং সপ্তমাতৃকাদের মধ্যে অন্যতম মানা হওয়া সাতেরী বা সাঁতেরী দেবীই হলেন গোমন্তকের শান্তাদূর্গা। পুরাণ ও ইতিহাসে প্রসিদ্ধ শঙ্খাবলী অর্থাৎ আজকের শঙ্খবাল গ্রামের এই দেবী বর্তমানে গোঠণে বিরাজমান। এখানে শান্তাদূর্গা শঙ্খবালেশ্বরী নামে পরিচিত এই দেবীর প্রাচীন মন্দির অসংখ্য ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান।
স্কন্দপুরাণের সহ্যাদ্রি খণ্ডে প্রাচীন শঙ্খাবলী নগরীর কাহিনী বর্ণিত আছে। তাতে বলা হয়েছে, এই নগরী ইষুপাত নামক রামক্ষেত্রের এক অলঙ্কার ছিল এবং এখানে চিত্রগুপ্তের মন্দির ছিল। এই স্থানে স্বয়ং ভগবান বিষ্ণু ও মহাদেবের বাস ছিল। এখানে সমুদ্র থেকে প্রতিদিন শঙ্খের একটি সারি বা পংক্তি আসত। সেই কারণে এর নাম হয় শঙ্খাবলী। তারই অপভ্রংশ হয়ে শঙ্খবালী হয়েছে। এই নগরীতে সাতেরী দেবীর একটি বড় মন্দির ছিল। হিন্দু ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুসারে উইঢিপিকে সাতেরী দেবীর প্রতীক মানা হয়। ভগবান পরশুরামের মাতা রেণুকা সম্পর্কে পৌরাণিক আখ্যান প্রচলিত আছে যে, রেণুকার জন্ম উইঢিপি থেকে হয়েছিল এবং তিনি উইঢিপিতেই অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন। দেবী সম্প্রদায়ে উইঢিপির পূজার বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে।
সাতেরী দেবীর শান্তাদূর্গা রূপের নামকরণের পৌরাণিক আখ্যানটি হলো—প্রাচীনকালে শিব ও বিষ্ণুর মধ্যে ঘোরতর যুদ্ধ হয়েছিল।
সেই যুদ্ধ দুই হাজার বছর ধরে চলেছিল। বিষ্ণুর সুদর্শন চক্র এবং শঙ্করের পশুপতাস্ত্রের ঝনঝনানি ও সংঘর্ষে সমগ্র ভূ-মণ্ডল কেঁপে উঠছিল। এই যুদ্ধে বিশ্বের ধ্বংস হওয়ার সম্ভাবনা তৈরি হয়েছিল। যুদ্ধের কারণে এই দুই দেবতার পালন ও সংহারের কার্য ব্যাহত হচ্ছিল। এটি দেখে অবশেষে ব্রহ্মা তাঁর দিব্য তেজ থেকে আদ্যাশক্তি জগদম্বাকে সৃষ্টি করেন। তাঁকে ভূতলে পাঠিয়ে এই দুই দেবতার মধ্যে সদ্ভাব স্থাপনের নির্দেশ দেন। সেই অনুযায়ী দেবী সমরাঙ্গনে উপস্থিত হন এবং দুই যোদ্ধার মাঝে দাঁড়িয়ে তাঁদের উপদেশ দেন। ‘স্কন্দ পুরাণ’-এর ‘অম্বিকা খণ্ড’ অনুসারে, দেবী তাঁদের উপদেশ দেন যে ব্রহ্মই হরি এবং মহেশ্বর। এইভাবে দেবী যুদ্ধ থামিয়ে শান্তি স্থাপন করেন। তাই তাঁর নাম হয় শান্তাদূর্গা।
গোমন্তকের অনেক দেবস্থানের মতো শঙ্খবালের সাতেরী (শান্তাদূর্গা) মন্দিরকেও স্থানান্তরিত করতে হয়েছিল। ২৮ ফেব্রুয়ারি ১৫১০ সালের সেই কালো দিনে গোমন্তকে প্রবেশ করা পর্তুগিজরা সেই বছরের নভেম্বরে গোয়া দ্বীপ জয় করে। এরপর তাদের ধর্মান্ধতায় গোয়ার হিন্দুদের জীবন দুর্বিষহ হয়ে ওঠে। খ্রিস্টাব্দ ১৫৬০ সালে গোয়া দ্বীপে ইনকুইজিশন বা ধর্ম সমীক্ষণ সংস্থা স্থাপিত হয়। এই সংস্থার মাধ্যমে হিন্দুদের ওপর নিষ্ঠুর অত্যাচার শুরু হয়।
তাদের ওপর ধর্মান্তরিত হওয়ার জন্য জোর করা হতে থাকে। তাদের হিন্দু দেবদেবীর পূজা করতে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়। তাদের মন্দিরগুলো ভেঙে ফেলা ও পুড়িয়ে দেওয়া শুরু হয়। এর আঁচ শঙ্খবাল ক্ষেত্রেও লাগে। সেই সময় এখানকার অনেক মন্দিরের মূর্তি অন্যত্র সরিয়ে ফেলা হয়। তার মধ্যে সেখানকার লক্ষ্মীনৃসিংহ, বিজয়াদূর্গা দেবতার পাশাপাশি শান্তাদূর্গাও অন্তর্ভুক্ত ছিল। নিষ্ঠুর ও ধর্মান্ধ পর্তুগিজদের ভয়ে গ্রামের দেবীভক্ত মহাজন এবং কুলাব্যারা দেবীর মূর্তি পর্তুগিজদের রাজ্য থেকে পার্শ্ববর্তী মুসলিমদের রাজ্যে নিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। সেই অনুযায়ী একদিন কিছু মানুষ দেবীর মূর্তি নিয়ে জুয়ারি নদী পার হন। তাঁরা প্রথমে মড়কই গ্রামে আসেন। এই গ্রামের তীরের করঞ্জাল নামক পাড়ার একটি জায়গায় তাঁরা অবস্থান করেন। আদিলশাহের অধীনে থাকা ফোঁড়া মহালের ভেলিং গ্রামে উপযুক্ত জায়গা দেখে পরে এই মূর্তি এখানে আনা হয়। এখানকার গোঠণ পাড়ায় দেবীর প্রতিষ্ঠা করা হয়। শকে ১৬৪৩ (খ্রিস্টাব্দ ১৭২১) সালে রচিত ‘কোঙ্কণাখ্যান’ গ্রন্থের ‘দৈবতাঞ্চে স্থলান্তর’ অধ্যায়ে এ বিষয়ে বলা হয়েছে:
‘কুশস্থলী শ্রীমঙ্গেশ প্রিয়োলী। ভেরণে ম্হালসা ম্হাডদোলী। শঙ্খাবলী দেব দোনহি স্থলী। কেরি আনি ভেলিংগাসী।। ভেলিংগাসী নরসিংহ সাঁতেরী। বিজয়দূর্গা তে কেরি মাজহারী। আনি কেউশীর শান্তাদূর্গা বরী। রাহিলী কওলে তে গ্রামী।।’ এতে ভেলিংয়ে সাঁতেরী দেবীর স্থানান্তরের কথা স্পষ্ট বলা হয়েছে। খ্রিস্টান মিশনারিরা ধর্মান্তরের জন্য ষষ্টিতে ১ মে ১৫৬০ সালে প্রবেশ করেছিল, এমন প্রমাণ রয়েছে। তা থেকে স্পষ্ট হয় যে শঙ্খবালের মন্দিরের মূর্তিগুলোর স্থানান্তর ১ মে ১৫৬০ সালের আগেই হয়েছিল। কালক্রমে এখানে দেবীর একটি বড় দেবালয় নির্মাণ করা হয়। সময়ে সময়ে হওয়া সংস্কার ও জীর্ণোদ্ধারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ পেয়েছে।
ভেলিং গ্রাম থেকে কিছু দূরে অবস্থিত গোঠণ পাড়ার শান্ত ও মনোরম পরিবেশে শান্তাদূর্গা শঙ্খবালেশ্বরী দেবীর এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের বিস্তীর্ণ প্রাঙ্গণে একটি বড় পাথরের সিংহদ্বার রয়েছে। প্রাঙ্গণের মাঝখানে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে একটি ছয় তলা দীপস্তম্ভ আছে।
এর নিচের স্তরের দেবকোষ্ঠগুলোতে বিভিন্ন দেবদেবীর ভাস্কর্য রয়েছে। তার পাশে সুন্দর তুলসী বৃন্দাবন আছে। এই মন্দিরটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গোমন্তকীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত। দোতলা সভামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠন। অর্ধমণ্ডপের ওপর গোলাকার শিখর ও তার ওপর কলস রয়েছে, অন্যদিকে গর্ভগৃহের ওপর অষ্টকোণাকৃতি বসার মতো মিনারের মতো কাঠামোর ওপর ঢালু ধরনের টালিযুক্ত ছাদ রয়েছে। তার ওপর কলস আছে। দেওয়াল ও স্তম্ভের ওপর করা কাভি শিল্পকলার নকশা এই মন্দিরের একটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের দেওয়ালে এই শিল্পকলায় খোদাই করা ও রঙ করা শেষশায়ী বিষ্ণু এবং গরুড় ও হনুমানের প্রতিমা রয়েছে। সভামণ্ডপের উভয় পাশে ঢালু ছাদ রয়েছে। তার ওপর এবং নিচের কড়িকাঠে বিভিন্ন ধরনের নকশা খোদাই করা আছে। ছাদের নিচের দেওয়ালে ভাস্কর্য রীতিতে খোদাই করা দেবীর পালকি এবং ব্যালাদের (পৌরাণিক প্রাণী) মূর্তি রয়েছে। অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনের চত্বরে একটি খিলানযুক্ত প্রবেশপথ আছে। অর্ধমণ্ডপে মন্দিরের স্বাগতকক্ষ রয়েছে। এখান থেকে মহামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। মহামণ্ডপের কাঠের প্রবেশদ্বার খোদাই করা নকশায় সজ্জিত। তার উভয় পাশে বৈষ্ণব দ্বারপালদের মূর্তি রয়েছে। মহামণ্ডপের ভেতরের দিকে গোলাকার স্তম্ভ রয়েছে। ছাদে পিতলের ঘণ্টা, কাঁচের ঝাড়লণ্ঠন ও ঝাড়বাতি ঝুলছে। মহামণ্ডপ থেকে গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণ পথ রয়েছে। গর্ভগৃহের সামনের দেওয়ালে মার্বেল টাইলস লাগানো আছে।
প্রবেশদ্বারটি রূপার কারুকার্যখচিত পাত দিয়ে মোড়ানো। দ্বারচৌকাঠের ললাটবিম্বের স্থানে গণেশের রূপার মূর্তি রয়েছে। তার উপরে কীর্তিমুখ আছে। প্রবেশদ্বারের উভয় পাশে স্টিলের রড লাগানো জানালা রয়েছে। ভেতরে রূপার মখমলে উচ্চাসনে শান্তাদুর্গা দেবীর মুখোশরূপী মূর্তি বিরাজমান। দেবীর মস্তকে সোনালী মুকুট রয়েছে। পিছনের দিকে প্রভামণ্ডল রয়েছে এবং তাতে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। দেবীর এই প্রভামণ্ডলের পিছনে রোয়ণ বা রোহণ অর্থাৎ বাউড় বা উইয়ের ঢিবি রয়েছে। এটি সাতেরী দেবীর প্রতীক। মূর্তির সামনে লক্ষ্মীনারসিংহ ও বিজয়া দুর্গার পঞ্চধাতুর ছোট মূর্তি রয়েছে। এর মধ্যে গণেশের পাথরের একটি ছোট মূর্তিও আছে। দেবীর মখমলের অধিষ্ঠানের নিচের দিকে ঠেস দিয়ে দেবীর পঞ্চধাতুর মূর্তি বিরাজমান। এখানে এই মূর্তিতে প্রসাদকৌল লাগানো হয়।
মন্দির প্রাঙ্গণে ‘শান্তাদুর্গা নীলায়ম’ নামে একটি অতিথিশালা রয়েছে। মন্দিরের পিছনের দিকে এক সারিতে থাকা ছোট ছোট মন্দিরে গ্রামপুরুষ, সেইসাথে বিভিন্ন গোত্রের পুরুষদের লিঙ্গরূপে স্থাপন করা হয়েছে। এর মধ্যে একটি ছোট মন্দিরে দণ্ডপাণি বা ক্ষেত্রাধিপতি রয়েছেন। দণ্ডপাণির মূর্তিটি কালো পাথরের দণ্ডায়মান মূর্তি।
এই দেবস্থানে বর্ষপ্রতিপদ, অক্ষয় তৃতীয়া, নাগপঞ্চমী, নবরাত্রি ইত্যাদি উৎসব অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। এই সময়ে এখানে শিবিকোৎসবও অনুষ্ঠিত হয়। আশ্বিন মাসে বিজয়া দশমীর দিন সন্ধ্যায় সীমোল্লঙ্ঘনের জন্য দেবীর পালকি নির্দিষ্ট স্থানে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে একই সময়ে তিনটি ভিন্ন দেবতার অর্থাৎ শান্তাদুর্গা শঙ্খবেশ্বরী, লক্ষ্মীনারসিংহ এবং বেতালেশ্বরের পালকি একত্রিত হয়। এই সমারোহে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। এখানে নবরাত্রিতে মখরোৎসবের এক বিশাল অনুষ্ঠান হয়। এই সময়ে এখানে চণ্ডীপাঠ এবং হোম-যজ্ঞের আয়োজন করা হয়। গোমন্তকের অন্যান্য দেবালয়ের মতোই এখানেও প্রসাদকৌলের রীতি প্রচলিত আছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ফোঁডা থেকে ৮ কিমি এবং পানাজি থেকে ২৪ কিমি দূরত্বে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- ফোঁডা ও পানাজি থেকে রাজ্য পরিবহন পরিষেবার বাসের সুবিধা রয়েছে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা আছে
- যোগাযোগ : যোগেশ শিরডোনকর, সভাপতি, মো. ৭৩৫০৫৪১৩০৫,
- শিশির কড়কড়ে, সচিব, মো. ৯৮২২৪৮৮৪৫৪
ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਸ਼ੰਖਵਾਲੇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਦਰ
ਗੋਠਣ, ਵੇਲਿੰਗ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਗੋਮੰਤਕ (ਗੋਆ) ਦੇ ਦੇਵੀ ਉਪਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਮਹਾਂਯੁੱਧ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਕਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ‘ਵਾਰੂਲ’ (ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸਪਤਮਾਤ੍ਰਿਕਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ‘ਸਾਤੇਰੀ’ ਜਾਂ ‘ਸਾਂਤੇਰੀ’ ਦੇਵੀ ਹੀ ਗੋਮੰਤਕ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ’ ਭਾਵ ਅੱਜ ਦੇ ‘ਸ਼ੰਖਵਾਲ’ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਅੱਜ ਗੋਠਣ ਵਿਖੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਸ਼ੰਖਵਾਲੇਸ਼ਵਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਇਸ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਦਰ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ।
ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਨਗਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਨਗਰੀ ਇਸ਼ੂਪਾਤ ਨਾਮਕ ਰਾਮਖੇਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅਲੰਕਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਚਿੱਤਰਗੁਪਤ ਦਾ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਖੁਦ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਵਾਸ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸ਼ੰਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਪਿਆ। ਇਸਦਾ ਹੀ ਵਿਗੜਿਆ ਰੂਪ ਸ਼ੰਖਵਾਲੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਸ ਨਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਸੀ। ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ‘ਵਾਰੂਲ’ ਨੂੰ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਪਰਸ਼ੂਰਾਮ ਦੀ ਮਾਤਾ ਰੇਣੁਕਾ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਕਿ ਰੇਣੁਕਾ ਦਾ ਜਨਮ ਵਾਰੂਲ ਤੋਂ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਵਾਰੂਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਵਾਰੂਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਹੈ।
ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਰੂਪ ਬਾਰੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਇਹ ਯੁੱਧ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪਸ਼ੂਪਤਾਸਤਰ ਦੀ ਟੱਕਰ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕੰਬ ਉੱਠਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਅਤੇ ਸੰਹਾਰ ਦੇ ਕਾਰਜ ਰੁਕ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦਿਵਯ ਤੇਜ ਨਾਲ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਜਗਦੰਬਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਭੇਜ ਕੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵੀ ਰਣਭੂਮੀ ਵਿੱਚ ਆਈ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਅੰਬਿਕਾ ਖੰਡ’ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਹਰੀ ਅਤੇ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਵੀ ਨੇ ਯੁੱਧ ਰੋਕ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਪਿਆ।
ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਕਈ ਦੇਵਸਥਾਨਾਂ ਵਾਂਗ, ਸ਼ੰਖਵਾਲ ਦੇ ਸਾਤੇਰੀ (ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ) ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵੀ ਸਥਾਨ ਬਦਲਣਾ ਪਿਆ। ੨੮ ਫਰਵਰੀ ੧੫੧੦ ਦੇ ਕਾਲੇ ਦਿਨ ਗੋਮੰਤਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਉਸੇ ਸਾਲ ਨਵੰਬਰ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਟਾਪੂ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਕਾਰਨ ਗੋਆ ਦੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੫੬੦ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਵਿੱਚ ‘ਇਨਕੁਇਜ਼ੀਸ਼ਨ’ ਭਾਵ ਧਰਮ ਸਮੀਖਿਆ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ। ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਰਾਹੀਂ ਹਿੰਦੂਆਂ ‘ਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਜ਼ੁਲਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਢਾਹਿਆ ਅਤੇ ਸਾੜਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਦਾ ਅਸਰ ਸ਼ੰਖਵਾਲ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਪਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਈ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀਨਰਸਿੰਘ, ਵਿਜਯਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਜ਼ਾਲਮ ਅਤੇ ਕੱਟੜ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਦੇਵੀ ਭਗਤ ਮਹਾਜਨਾਂ ਅਤੇ ਕੁਲਾਵੀਆਂ ਨੇ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਰਾਜ ਤੋਂ ਗੁਆਂਢੀ ਮੁਸਲਿਮ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਲੈ ਕੇ ਜੁਆਰੀ ਨਦੀ ਪਾਰ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਮੜਕਈ ਪਿੰਡ ਆਏ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਕਰੰਜਾਲ ਨਾਮਕ ਵਾੜੇ (ਇਲਾਕੇ) ਵਿੱਚ ਉਹ ਰਹੇ। ਆਦਿਲਸ਼ਾਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਫੋਂਡਾ ਮਹਿਲ ਦੇ ਵੇਲਿੰਗ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਖ ਕੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ। ਇੱਥੇ ਗੋਠਣ ਵਾੜੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਸ਼ਕੇ ੧੬੪੩ (ਈਸਵੀ ਸੰਨ ੧੭੨੧) ਵਿੱਚ ਰਚਿਤ ‘ਕੋਕਣਾਖਿਆਨ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ‘ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ’ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ
‘ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਸ਼੍ਰੀਮੰਗੇਸ਼ ਪ੍ਰਿਯੋਲੀ। ਵੇਰਣੇ ਮਹਾਲਸਾ ਮਹਾਡਦੋਲੀ। ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਦੇਵ ਦੋਨੀ ਸਥਲੀ। ਕੇਰੀ ਆਣਿ ਵੇਲਿੰਗਾਸੀ।। ਵੇਲਿੰਗਾਸੀ ਨਰਸਿੰਘ ਸਾਂਤੇਰੀ। ਵਿਜਯਾਦੁਰਗਾ ਤੇ ਕੇਰੀ ਮਾਝਾਰੀ। ਆਣਿ ਕੇਲੋਸ਼ੀਚੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਬਰੀ। ਰਾਹਿਲੀ ਕਵਲੇ ਤੇ ਗ੍ਰਾਮੀ।।’ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵੇਲਿੰਗ ਵਿਖੇ ਸਾਂਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਲਈ ਸਾਸਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ੧ ਮਈ ੧੫੬੦ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੰਖਵਾਲੀ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸਥਾਨਾਂਤਰਣ ੧ ਮਈ ੧੫੬੦ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਹੋਏ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਵੇਲਿੰਗ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਗੋਠਣ ਵਾੜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਸ਼ੰਖਵਾਲੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰੀਲਾ ਮਹਾਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਛੇ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ (ਛੋਟੇ ਖਾਨਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਉਭਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੋਮੰਤਕ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅਰਧਮੰਡਪ, ਮਹਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਉੱਤੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅੱਠਕੋਣੀ ਬੈਠਵੇਂ ਮੀਨਾਰ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਉੱਤੇ ਢਲਵਾਨ ਵਾਲੀ ਖਪਰੈਲ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਵੀ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ‘ਕਾਵੀ’ ਕਲਾ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇਸੇ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਅਤੇ ਰੰਗੀ ਹੋਈ ਸ਼ੇਸ਼ਸ਼ਾਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਗਰੁੜ ਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਢਲਵਾਨ ਛੱਤ ਹੈ। ਉਸ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀਆਂ ਸ਼ਤੀਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਛੱਤ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਉਭਰੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਅਤੇ ਵਿਆਲਾਂ (ਪੌਰਾਣਿਕ ਜੀਵਾਂ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਮਰਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮਹਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦਾ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦਵਾਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਛੱਤ ਨਾਲ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਘੰਟੀਆਂ, ਕੱਚ ਦੇ ਲੈਂਪ ਅਤੇ ਝੰੂਮਰ ਲਟਕ ਰਹੇ ਹਨ। ਮਹਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਟਾਈਲਾਂ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੀ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸਟੀਲ ਦੀਆਂ ਸਲਾਖਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੁਖੌਟੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਸਤਕ ‘ਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਰੋਇਣ ਜਾਂ ਰੋਹਣ ਭਾਵ ਵਾਰੂੜ (ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ) ਹੈ। ਇਹ ਸਾਤੇਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਅੱਗੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਰਸਿੰਘ, ਵਿਜਯਾਦੁਰਗਾ ਦੀਆਂ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਖ਼ਰ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਟਿਕ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸਾਦਕੌਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ‘ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਨੀਲਾਯਮ’ ਨਾਮ ਦੀ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਾਮਪੁਰਸ਼, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੋਤਰਾਂ ਦੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇਵਲੇ ਵਿੱਚ ਦੰਡਪਾਣੀ ਜਾਂ ਖੇਤਰਾਧਿਪਤੀ ਹਨ। ਦੰਡਪਾਣੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਖੜ੍ਹੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਵਰ੍ਹੇਪ੍ਰਤੀਪਦਾ, ਅਕਸ਼ੈ ਤ੍ਰਿਤੀਆ, ਨਾਗਪੰਚਮੀ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਸੀਮੋਲੰਘਨ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਸ਼ੰਖਵਾਲੇਸ਼ਵਰੀ, ਲਕਸ਼ਮੀਨਰਸਿੰਘ ਅਤੇ ਵੇਤਾਲੇਸ਼ਵਰ ਦੀਆਂ ਪਾਲਕੀਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਵਿੱਚ ਮਖ਼ਰੋਤਸਵ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਚੰਡੀਪਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਹੋਮ-ਹਵਨ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਗੋਮੰਤਕ ਦੇ ਹੋਰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਥੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਾਦਕੌਲ ਦੀ ਰਵਾਇਤ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੮ ਕਿਮੀ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਫੋਂਡਾ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੀ ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਯੋਗੇਸ਼ ਸ਼ਿਰਡੋਣਕਰ, ਪ੍ਰਧਾਨ, ਮੋ. ੭੩੫੦੫੪੧੩੦੫,
- ਸ਼ਿਸ਼ਿਰ ਕਡਕਡੇ, ਸਕੱਤਰ, ਮੋ. ੯੮੨੨੪੮੮੪੫੪
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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