सप्तेश्वर मंदिर
संगमेश्वर, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
कोकणातील रामक्षेत्र अशी ओळख असलेल्या संगमेश्वर (जि. रत्नागिरी) गावातील सप्तेश्वर मंदिर महाराष्ट्रातील प्राचीन शिवमंदिरांपैकी एक आहे. घनदाट देवराईत स्वयंभू महादेवाचे स्थान आहे. सप्तेश्वराचे स्थान मध्ययुगीन काळातील प्राचीन जलव्यवस्थापनाचा उत्तम नमुना आहे. येथील निरव शांततेचा अनुभव घेण्यासाठी व येथील जलव्यवस्थापन पाहण्यासाठी अनेक भाविक व पर्यटक येथे येत असतात. येथील मुख्य आकर्षण असलेल्या एका कुंडात सात झऱ्यांचे पाणी एकत्र होऊन येते, त्यामुळे या स्थानावर असलेल्या मंदिराला सप्तेश्वर मंदिर असे म्हटले जाते.
अलकनंदा, वरुणा व शास्त्री नदीच्या संगमाचे ठिकाण असलेले संगमेश्वर हे प्राचीन मंदिरांचा समूह असलेले शहर म्हणून ओळखले जाते. येथील अनेक प्राचीन मंदिरे आजही आपले अस्तित्व टिकवून आहेत. त्यापैकीच एक असलेले हे सप्तेश्वर मंदिर बाराव्या शतकात शिलाहार राजवटीत वाकाटक राजांनी बांधल्याचा उल्लेख आहे. सात प्रवाहांचा स्वामी म्हणजेच देव सप्तेश्वर, अशी या स्थानाची ओळख आहे.
प्राचीन काळी कसबा संगमेश्वर क्षेत्राच्या आठ दिशांना कमलजा, गोष्पद, अगस्ती म्हणजेच सप्तेश्वर, गौतमी, एकवीरा, वरुण, मल्हारी मय आणि गौरी अशी आठ तीर्थे होती. त्यापैकी गौतमी तीर्थाचे पाणी प्राशन केल्यास माणूस मृत्यूनंतर ब्रह्मलोकात जातो, अशी श्रद्धा आहे. दक्षिणेकडील सप्तेश्वर तीर्थही पवित्र समजले जाते. कर्णराजाच्या दरबारातील कविराज शेषाने लिहिलेल्या ‘संगमेश्वर माहात्म्य’ या ग्रंथात या मंदिरांचे वर्णन असून त्यात सप्तेश्वराच्या श्रेष्ठत्वाचाही उल्लेख आहे.
संगमेश्वरमधून कसब्याकडे जाताना पुढे असलेल्या धन्वंतरी रुग्णालयासमोरील उजवीकडील रस्ता या मंदिराकडे जातो. पुढे हिरव्यागार वृक्षांच्या छायेत असलेल्या घाटसदृश्य रस्त्याने मंदिरापर्यंत पोहोचता येते. मंदिराजवळ छोटा ओढा असून त्यावरील बंधारा ओलांडल्यावर मंदिराच्या आवारात प्रवेश होतो. या मंदिराला जांभ्या दगडाचा तट आहे. मंदिर परिसरात निरव शांततेचा अनुभव घेता येतो. मंदिरासमोर दगडी दीपस्तंभ आणि तुळशी
वृंदावन आहे. तुळशी वृंदावनात नंदीची छोटी दगडी मूर्ती आहे.
पश्चिमाभिमुख असलेल्या या मंदिराची रचना सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी आहे. सभामंडप हा अर्धमंडप स्वरूपाचा असून त्यामध्ये बाजूने दोन ते अडीच फूट उंचीची दगडी बाके आहेत. सभामंडपाच्या मध्यभागी अखंड दगडातील नंदीची मूर्ती आहे. अंतराळाच्या द्वारशाखेवर ललाटबिंबावर गणेशाची छोटी मूर्ती आहे. द्वारशाखेजवळील खांबांवर घोड्यांच्या मुखांची दोन शिल्पे आहेत. अंतराळात उजवीकडील एका देवडीत गणेशमूर्ती आहे. गर्भगृहात अखंड पाषाणातील सप्तेश्वराची पिंडी आहे. या पिंडीत शिवलिंग नाही पण त्या जागेवर एक फूट खोल व एक फूट व्यास असलेला खोलगट भाग आहे. त्यामध्ये चार ते पाच छोटे दगडी उंचवटे असून त्यात कायम पाणी असते. येथील एका कोनाड्यात पार्वतीची दगडी मूर्ती आहे. येथील नियमांनुसार या गर्भगृहात महिलांना प्रवेश करता येत नाही. या मंदिराला लागूनच वैजनाथाचे एक लहान मंदिरही आहे.
मंदिराजवळ असलेली दोन कुंडे, त्यामागे चिऱ्याच्या दगडांमधील भक्कम सात कमानी असलेल्या कोठ्या (खोल्या) आणि येथील जलव्यवस्थापन हे प्राचीन स्थापत्यकलेचे उत्तम उदाहरण आहे. येथील बांधकामावर इस्लामिक स्थापत्याचा प्रभाव दिसतो. सातपैकी दोन कमानी आकाराने मोठ्या आहेत. कमानींच्या भिंतींवर वृक्ष–वेलींचे नक्षीकाम, कमळ, शलभ, व्यालांची (काल्पनिक प्राणी) शिल्पे कोरलेली आहेत. कमानींवर खणही कोरलेले आहेत. त्यामध्ये प्राचीनकाळी पणत्या पेटवल्या जात असत. या कमानी तसेच कोठ्यांच्या बांधकामासाठी चुन्याचा वापर करण्यात आला आहे. तो मळण्यासाठी वापरण्यात आलेले दगडी जातेही मंदिराच्या आवारात आहे. या कोठ्यांमध्ये दोन दगडी शिवपिंडी आहेत.
येथील डोंगरावर अलकनंदा नदीचा उगम होतो. तिचे पाणी सात झऱ्यांमार्फत मंदिराच्या मागील भागात येते. या झऱ्यांचे पाणी इंग्रजी टी (T) आकार आणि काटकोनात रचना केलेल्या पाटांमार्गे एकत्र करून पन्हळींमार्गे कोठ्यांच्या मध्यमागी असलेल्या पाटामध्ये येते. तेथून ते पाणी कोठ्यांच्या बाहेर असलेल्या छोट्या कुंडात येते. या पाण्याचा वापर पिण्यासाठी व येथील पूजाविधीसाठी केला जातो. हे पाणी नंतर बहुमुखी शिवलिंगावरील गोमुखातून ३० फूट लांबी–रुंदी असलेल्या मोठ्या कुंडामध्ये येते. या कुंडात मोठ्या संख्येने निवळ्या (गवळणी, छोटे मासे) आहेत. निवळ्या असलेले जलस्थान नेहमीच स्वच्छ असते, असे मानले जाते. या कुंडात उतरण्यासाठी चारही बाजूंनी दगडी पायऱ्या अहेत. हे कुंड भरल्यावर त्यातील पाणी जमिनीखालून शेजारी असलेल्या दुसऱ्या कुंडामध्ये जाते व तेथून हा प्रवाह नदीला मिळतो. या दोन्ही कुंडांचे बांधकाम जांभ्या दगडांचे आहे.
एका नोंदीनुसार, छत्रपती शिवाजी महाराजांनी सप्तेश्वर मंदिरात रामायण सांगण्यासाठी रामचंद्र भट बिन केशवभट पंडित यांच्या आजोबांना कोंडकुळे, विसून, केवळे, फणसोप, तुरव व परचुरी ही गावे इनाम दिली होती. भोगीच्या दिवशी म्हणजेच संक्रांतीला या मंदिरात यात्रा भरते. यादिवशी येथील कुंडामधील पाणी घागरीने गायमुखावर घालण्याची प्रथा आहे. महाशिवरात्र उत्सवही येथे मोठ्या प्रमाणावर साजरा होतो. यावेळी हजारो भाविक सप्तेश्वराच्या दर्शनासाठी येतात. मंदिराजवळील एका छोट्या टेकडीवर हनुमानाचे मंदिर आहे. सप्तेश्वराच्या दर्शनासाठी आलेले भाविक आवर्जून हनुमानाचेही दर्शन घेतात.
उपयुक्त माहिती:
- संगमेश्वरपासून सहा किमी, तर रत्नागिरीपासून ४३ किमी अंतरावर
- मुंबई, ठाणे, पुणे, रत्नागिरी येथून एसटी सेवा
- संगमेश्वरपासून खासगी वाहनाने सप्तेश्वर मंदिरासाठी जाता येते; वाहने थेट मंदिरापर्यंत जातात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Sapteshwar Temple
Sangameshwar, Taluka Sangameshwar, District Ratnagiri
The Sapteshwar Temple in the village of Sangameshwar (District Ratnagiri), known as the Ramkshetra of the Konkan region, is one of the ancient Shiva temples of Maharashtra. The Swayambhu Mahadeva resides within a dense sacred grove (Devrai). The site of Sapteshwar is an excellent example of ancient water management from the medieval period. Many devotees and tourists visit this place to experience the profound silence and to witness the ancient water management system. The main attraction here is a reservoir where the water from seven springs converges; hence, the temple at this site is called the Sapteshwar Temple.
Sangameshwar, the confluence of the Alaknanda, Varuna, and Shastri rivers, is known as a town of ancient temple clusters. Many of these ancient temples still exist today. One of them, the Sapteshwar Temple, is mentioned to have been built by the Vakataka kings during the Shilahara regime in the twelfth century. The place is known as the abode of the Lord of the seven streams, i.e., Lord Sapteshwar.
In ancient times, there were eight Tirthas (sacred water bodies) in the eight directions of the Kasba Sangameshwar region: Kamalja, Goshpad, Agasti (also known as Sapteshwar), Gautami, Ekvira, Varun, Malhari May, and Gauri. It is believed that by consuming the water of the Gautami Tirtha, one attains Brahmaloka after death. The Sapteshwar Tirtha in the south is also considered sacred. The ‘Sangameshwar Mahatmya’, a text written by Kaviraj Shesha in the court of King Karna, describes these temples and mentions the greatness of Sapteshwar.
While traveling from Sangameshwar towards the Kasba, the road to the right in front of the Dhanvantari Hospital leads to this temple. One can reach the temple via a ghat-like road shaded by lush green trees. There is a small stream near the temple, and after crossing the check dam over it, one enters the temple premises. The temple is enclosed by a laterite stone wall. One can experience profound silence in the temple area. In front of the temple, there is a stone lamp pillar (Deepastambha) and a Tulsi
Vrindavan. There is a small stone idol of Nandi in the Tulsi Vrindavan.
This west-facing temple is structured with a Sabhamandap (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabhamandap is in the form of an Ardhamandap and has stone benches two to two and a half feet high along the sides. In the center of the Sabhamandap is an idol of Nandi carved from a single stone. On the lintel of the doorway to the Antarala, there is a small idol of Ganesha. On the pillars near the doorway, there are two sculptures of horse heads. In the Antarala, there is an idol of Ganesha in a niche on the right. The Garbhagriha contains the Sapteshwar Pindi carved from a single stone. This Pindi does not have a Shiva Linga, but instead, there is a hollow space one foot deep and one foot in diameter. It contains four to five small stone elevations and always holds water. In a niche here, there is a stone idol of Parvati. According to the local customs, women are not permitted to enter this Garbhagriha. Adjacent to this temple is a small temple of Vaijanath.
The two reservoirs near the temple, the sturdy seven-arched chambers (rooms) made of dressed stone behind them, and the water management system here are excellent examples of ancient architecture. The influence of Islamic architecture is visible in the construction. Two of the seven arches are larger in size. The walls of the arches are carved with floral motifs, lotuses, moths, and Vyala (mythical creatures) sculptures. Niches are also carved into the arches, where lamps were lit in ancient times. Lime was used for the construction of these arches and chambers. The stone mill used for grinding the lime is also present in the temple premises. There are two stone Shiva Pindis in these chambers.
The Alaknanda River originates on the mountain here. Its water reaches the back of the temple through seven springs. The water from these springs is collected through channels designed in an English T-shape and at right angles, and then flows through stone conduits into a channel in the center of the chambers. From there, the water flows into a small reservoir outside the chambers. This water is used for drinking and ritual purposes. This water then flows through a Gomukh (cow-mouth spout) on a multi-faced Shiva Linga into a large reservoir measuring thirty feet in length and width. This reservoir contains a large number of Nivalya (small fish). It is believed that a water body containing Nivalya is always clean. There are stone steps on all four sides to descend into this reservoir. Once this reservoir is full, the water flows underground into a second adjacent reservoir, from where the stream joins the river. Both these reservoirs are constructed of laterite stone.
According to a record, Chhatrapati Shivaji Maharaj had granted the villages of Kondkule, Visun, Kevle, Phansop, Turav, and Parchuri as an Inam (gift) to the grandfather of Ramchandra Bhat bin Keshavbhat Pandit for reciting the Ramayana at the Sapteshwar Temple. A fair is held at this temple on the day of Bhogi, i.e., Sankranti. On this day, there is a tradition of pouring water from the reservoir over the Gomukh using a pitcher. The Mahashivratri festival is also celebrated here on a grand scale. During this time, thousands of devotees come to seek the blessings of Sapteshwar. There is a Hanuman temple on a small hill near the temple. Devotees who come for the darshan of Sapteshwar also make it a point to visit Hanuman.
Useful Information:
- Six km from Sangameshwar and 43 km from Ratnagiri
- ST bus service available from Mumbai, Thane, Pune, and Ratnagiri
- One can reach Sapteshwar Temple from Sangameshwar by private vehicle; vehicles go directly up to the temple
- There are no lodging and boarding facilities in the temple premises
सप्तेश्वर मंदिर
संगमेश्वर, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
कोंकण का रामक्षेत्र कहे जाने वाले संगमेश्वर (जि. रत्नागिरी) गाँव में स्थित सप्तेश्वर मंदिर महाराष्ट्र के प्राचीन शिवमंदिरों में से एक है। घने देवराई (पवित्र उपवन) में स्वयंभू महादेव का स्थान है। सप्तेश्वर का स्थान मध्ययुगीन काल के प्राचीन जल-प्रबंधन का उत्तम नमूना है। यहाँ की गहन शांति का अनुभव करने और जल-प्रबंधन को देखने के लिए अनेक भक्त और पर्यटक यहाँ आते रहते हैं। यहाँ का मुख्य आकर्षण एक कुंड है, जिसमें सात झरनों का जल एकत्रित होकर आता है, इसीलिए इस स्थान पर स्थित मंदिर को सप्तेश्वर मंदिर कहा जाता है।
अलकनंदा, वरुणा और शास्त्री नदी के संगम पर स्थित संगमेश्वर को प्राचीन मंदिरों के समूह वाले नगर के रूप में जाना जाता है। यहाँ के अनेक प्राचीन मंदिर आज भी अपना अस्तित्व बनाए हुए हैं। उन्हीं में से एक यह सप्तेश्वर मंदिर है, जिसके बारे में उल्लेख है कि इसे बारहवीं शताब्दी में शिलाहार शासनकाल के दौरान वाकाटक राजाओं ने बनवाया था। सात धाराओं का स्वामी अर्थात देव सप्तेश्वर, इस स्थान की यही पहचान है।
प्राचीन काल में कसबा संगमेश्वर क्षेत्र की आठ दिशाओं में कमलजा, गोष्पद, अगस्त्य अर्थात सप्तेश्वर, गौतमी, एकवीरा, वरुण, मल्हारी मय और गौरी नामक आठ तीर्थ थे। ऐसी मान्यता है कि गौतमी तीर्थ का जल ग्रहण करने से मनुष्य मृत्यु के उपरांत ब्रह्मलोक जाता है। दक्षिण दिशा में स्थित सप्तेश्वर तीर्थ को भी पवित्र माना जाता है। कर्णराज के दरबार के कविराज शेष द्वारा लिखित ‘संगमेश्वर माहात्म्य’ ग्रंथ में इन मंदिरों का वर्णन है और उसमें सप्तेश्वर की श्रेष्ठता का भी उल्लेख है।
संगमेश्वर से कसबे की ओर जाते समय आगे स्थित धन्वंतरि अस्पताल के सामने दाईं ओर का रास्ता इस मंदिर की ओर जाता है। आगे हरे-भरे वृक्षों की छाया में स्थित घाटनुमा रास्ते से मंदिर तक पहुँचा जा सकता है। मंदिर के समीप एक छोटी जलधारा है और उस पर बने बांध को पार करने के बाद मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। इस मंदिर के चारों ओर जांभी पत्थर की तटबंदी है। मंदिर परिसर में गहन शांति का अनुभव किया जा सकता है। मंदिर के सामने पत्थर का दीपस्तंभ और तुलसी
वृंदावन है। तुलसी वृंदावन में नंदी की छोटी पत्थर की मूर्ति है।
पश्चिमाभिमुख इस मंदिर की संरचना सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह के रूप में है। सभामंडप अर्धमंडप के स्वरूप का है और उसमें किनारों पर दो से ढाई फीट ऊँची पत्थर की बेंच बनी हैं। सभामंडप के मध्य में अखंड पत्थर से बनी नंदी की मूर्ति है। अंतराळ के द्वार-स्तंभ पर ललाटबिंब में गणेश जी की छोटी मूर्ति है। द्वार-स्तंभ के पास के खंभों पर घोड़ों के मुख वाली दो आकृतियाँ हैं। अंतराळ में दाईं ओर एक कोठरी में गणेश मूर्ति है। गर्भगृह में अखंड पाषाण की सप्तेश्वर पिंडी है। इस पिंडी में शिवलिंग नहीं है, परंतु उस स्थान पर एक फीट गहरा और एक फीट व्यास वाला गड्ढा है। उसमें चार से पाँच छोटे पत्थर के उभार हैं और उनमें सदैव जल रहता है। यहाँ के एक कोने में पार्वती जी की पत्थर की मूर्ति है। यहाँ के नियमों के अनुसार इस गर्भगृह में महिलाओं का प्रवेश वर्जित है। इस मंदिर से सटा हुआ वैजनाथ का एक छोटा मंदिर भी है।
मंदिर के समीप स्थित दो कुंड, उनके पीछे चिराई पत्थरों में बनी सात मेहराबों वाली कोठरियाँ और यहाँ का जल-प्रबंधन प्राचीन स्थापत्य कला का उत्कृष्ट उदाहरण है। यहाँ के निर्माण पर इस्लामिक स्थापत्य का प्रभाव दिखाई देता है। सात में से दो मेहराब आकार में बड़े हैं। मेहराबों की दीवारों पर वृक्ष-बेलों की नक्काशी, कमल, शलभ और व्याल (काल्पनिक प्राणी) की आकृतियाँ उकेरी गई हैं। मेहराबों पर खाने भी बने हैं, जिनमें प्राचीन काल में दीपक जलाए जाते थे। इन मेहराबों और कोठरियों के निर्माण में चूने का उपयोग किया गया है। उसे पीसने के लिए उपयोग की जाने वाली पत्थर की चक्की भी मंदिर परिसर में है। इन कोठरियों में दो पत्थर की शिवपिंडियाँ हैं।
यहाँ के पहाड़ पर अलकनंदा नदी का उद्गम होता है। उसका जल सात झरनों के माध्यम से मंदिर के पिछले भाग में आता है। इन झरनों के जल को अंग्रेजी टी (T) आकार और समकोण पर बनी नालियों के माध्यम से एकत्रित कर पनालियों द्वारा कोठरियों के मध्य में स्थित नाली में लाया जाता है। वहाँ से वह जल कोठरियों के बाहर स्थित छोटे कुंड में आता है। इस जल का उपयोग पीने और पूजा-विधि के लिए किया जाता है। यह जल बाद में बहुमुखी शिवलिंग पर स्थित गोमुख से ३० फीट लंबाई-चौड़ाई वाले बड़े कुंड में आता है। इस कुंड में बड़ी संख्या में निवल्या (छोटी मछलियाँ) हैं। माना जाता है कि निवल्या वाला जल स्थान सदैव स्वच्छ रहता है। इस कुंड में उतरने के लिए चारों ओर पत्थर की सीढ़ियाँ हैं। यह कुंड भर जाने पर उसका जल जमीन के नीचे से बगल में स्थित दूसरे कुंड में जाता है और वहाँ से यह प्रवाह नदी में मिल जाता है। इन दोनों कुंडों का निर्माण जांभी पत्थरों से हुआ है।
एक अभिलेख के अनुसार, छत्रपति शिवाजी महाराज ने सप्तेश्वर मंदिर में रामायण पाठ के लिए रामचंद्र भट बिन केशवभट पंडित के दादाजी को कोंडकुले, विसून, केवले, फणसोप, तुरव और परचुरी गाँव इनाम में दिए थे। भोगी के दिन अर्थात संक्रांति को इस मंदिर में यात्रा (मेला) भरती है। इस दिन यहाँ के कुंड का जल घड़े से गायमुख पर चढ़ाने की प्रथा है। महाशिवरात्रि का उत्सव भी यहाँ बड़े उत्साह से मनाया जाता है। इस अवसर पर हजारों भक्त सप्तेश्वर के दर्शन के लिए आते हैं। मंदिर के समीप एक छोटी पहाड़ी पर हनुमान जी का मंदिर है। सप्तेश्वर के दर्शन के लिए आने वाले भक्त हनुमान जी के दर्शन अवश्य करते हैं।
उपयोगी जानकारी:
- संगमेश्वर से ६ किमी, जबकि रत्नागिरी से ४३ किमी की दूरी पर
- मुंबई, ठाणे, पुणे, रत्नागिरी से एसटी (GSRTC) सेवा उपलब्ध
- संगमेश्वर से निजी वाहन द्वारा सप्तेश्वर मंदिर तक जा सकते हैं; वाहन सीधे मंदिर तक जाते हैं
- मंदिर परिसर में निवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध नहीं है
સપ્તેશ્વર મંદિર
સંગમેશ્વર, તા. સંગમેશ્વર, જિ. રત્નાગિરી
કોંકણનું રામક્ષેત્ર તરીકે ઓળખાતા સંગમેશ્વર (જિ. રત્નાગિરી) ગામમાં આવેલું સપ્તેશ્વર મંદિર મહારાષ્ટ્રના પ્રાચીન શિવમંદિરોમાંનું એક છે. ગીચ દેવરાઈમાં સ્વયંભૂ મહાદેવનું સ્થાન છે. સપ્તેશ્વરનું સ્થાન મધ્યયુગીન સમયના પ્રાચીન જલવ્યવસ્થાપનનો ઉત્તમ નમૂનો છે. અહીંની નીરવ શાંતિનો અનુભવ કરવા અને અહીંનું જલવ્યવસ્થાપન જોવા માટે અનેક ભાવિકો અને પ્રવાસીઓ અહીં આવતા હોય છે. અહીંનું મુખ્ય આકર્ષણ એવા એક કુંડમાં સાત ઝરણાંનું પાણી એકત્ર થઈને આવે છે, તેથી આ સ્થાન પર આવેલા મંદિરને સપ્તેશ્વર મંદિર કહેવામાં આવે છે.
અલકનંદા, વરુણા અને શાસ્ત્રી નદીના સંગમનું સ્થાન એવું સંગમેશ્વર પ્રાચીન મંદિરોના સમૂહ ધરાવતું શહેર તરીકે ઓળખાય છે. અહીંના અનેક પ્રાચીન મંદિરો આજે પણ પોતાનું અસ્તિત્વ ટકાવી રાખે છે. તેમાંનું જ એક એવું આ સપ્તેશ્વર મંદિર બારમી સદીમાં શિલાહાર શાસનકાળ દરમિયાન વાકાટક રાજાઓએ બંધાવ્યું હોવાનો ઉલ્લેખ છે. સાત પ્રવાહોનો સ્વામી એટલે કે દેવ સપ્તેશ્વર, એવી આ સ્થાનની ઓળખ છે.
પ્રાચીન કાળમાં કસબા સંગમેશ્વર ક્ષેત્રની આઠ દિશાઓમાં કમલજા, ગોષ્પદ, અગસ્ત્ય એટલે કે સપ્તેશ્વર, ગૌતમી, એકવીરા, વરુણ, મલ્હારી મય અને ગૌરી એમ આઠ તીર્થો હતાં. તેમાંથી ગૌતમી તીર્થનું પાણી પ્રાશન કરવાથી મનુષ્ય મૃત્યુ પછી બ્રહ્મલોકમાં જાય છે, એવી શ્રદ્ધા છે. દક્ષિણ દિશાનું સપ્તેશ્વર તીર્થ પણ પવિત્ર માનવામાં આવે છે. કર્ણરાજાના દરબારના કવિરાજ શેષે લખેલા ‘સંગમેશ્વર માહાત્મ્ય’ નામના ગ્રંથમાં આ મંદિરોનું વર્ણન છે અને તેમાં સપ્તેશ્વરની શ્રેષ્ઠતાનો પણ ઉલ્લેખ છે.
સંગમેશ્વરથી કસબા તરફ જતી વખતે આગળ આવેલા ધન્વંતરિ હોસ્પિટલની સામેનો જમણી બાજુનો રસ્તો આ મંદિર તરફ જાય છે. આગળ લીલાછમ વૃક્ષોની છાયામાં આવેલા ઘાટ જેવા રસ્તેથી મંદિર સુધી પહોંચી શકાય છે. મંદિરની નજીક નાનો ઓહળો (ઝરણું) છે અને તેના પરનો બંધારો ઓળંગ્યા પછી મંદિરના પરિસરમાં પ્રવેશ થાય છે. આ મંદિરને જાંભી પથ્થરનો તટ છે. મંદિર પરિસરમાં નીરવ શાંતિનો અનુભવ કરી શકાય છે. મંદિરની સામે પથ્થરનો દીપસ્તંભ અને તુલસી
વૃંદાવન છે. તુલસી વૃંદાવનમાં નંદીની નાની પથ્થરની મૂર્તિ છે.
પશ્ચિમાભિમુખ એવા આ મંદિરની રચના સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી છે. સભામંડપ અર્ધમંડપ સ્વરૂપનો છે અને તેમાં બાજુએ બે થી અઢી ફૂટ ઊંચાઈની પથ્થરની બેઠકો છે. સભામંડપની મધ્યમાં અખંડ પથ્થરમાંથી બનેલી નંદીની મૂર્તિ છે. અંતરાળના દ્વારશાખા પર લલાટબિંબ પર ગણેશની નાની મૂર્તિ છે. દ્વારશાખા પાસેના સ્તંભો પર ઘોડાના મુખવાળા બે શિલ્પો છે. અંતરાળમાં જમણી બાજુની એક દેવડીમાં ગણેશમૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહમાં અખંડ પાષાણની સપ્તેશ્વરની પિંડી છે. આ પિંડીમાં શિવલિંગ નથી પણ તે જગ્યા પર એક ફૂટ ઊંડો અને એક ફૂટ વ્યાસ ધરાવતો ખાડો છે. તેમાં ચાર થી પાંચ નાના પથ્થરના ટેકરા છે અને તેમાં હંમેશા પાણી રહે છે. અહીંના એક ખૂણામાં પાર્વતીની પથ્થરની મૂર્તિ છે. અહીંના નિયમો મુજબ આ ગર્ભગૃહમાં મહિલાઓને પ્રવેશ મળતો નથી. આ મંદિરને અડીને જ વૈજનાથનું એક નાનું મંદિર પણ છે.
મંદિરની નજીક આવેલા બે કુંડ, તેની પાછળ ચિરાના પથ્થરોમાં બનેલી મજબૂત સાત કમાનવાળી કોઠીઓ (ઓરડા) અને અહીંનું જલવ્યવસ્થાપન એ પ્રાચીન સ્થાપત્યકલાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. અહીંના બાંધકામ પર ઇસ્લામિક સ્થાપત્યનો પ્રભાવ જોવા મળે છે. સાતમાંથી બે કમાન આકારમાં મોટી છે. કમાનોની દીવાલો પર વૃક્ષ-વેલીનું નકશીકામ, કમળ, શલભ, વ્યાલ (કાલ્પનિક પ્રાણી) ના શિલ્પો કોતરેલા છે. કમાનો પર ખાના પણ કોતરેલા છે. તેમાં પ્રાચીન કાળમાં દીવા પ્રગટાવવામાં આવતા હતા. આ કમાનો તેમજ કોઠીઓના બાંધકામ માટે ચૂનાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. તે મસળવા માટે વાપરવામાં આવેલી પથ્થરની ઘંટી પણ મંદિરના પરિસરમાં છે. આ કોઠીઓમાં બે પથ્થરની શિવપિંડી છે.
અહીંના ડુંગર પર અલકનંદા નદીનો ઉદ્ગમ થાય છે. તેનું પાણી સાત ઝરણાં મારફતે મંદિરના પાછળના ભાગમાં આવે છે. આ ઝરણાંનું પાણી અંગ્રેજી ટી (T) આકાર અને કાટખૂણે રચના કરેલા પાળા મારફતે એકત્ર કરીને નળીઓ દ્વારા કોઠીઓની મધ્યમાં આવેલા પાળામાં આવે છે. ત્યાંથી તે પાણી કોઠીઓની બહાર આવેલા નાના કુંડમાં આવે છે. આ પાણીનો ઉપયોગ પીવા માટે અને અહીંની પૂજાવિધિ માટે કરવામાં આવે છે. આ પાણી પછી બહુમુખી શિવલિંગ પરના ગૌમુખમાંથી ૩૦ ફૂટ લાંબા-પહોળા મોટા કુંડમાં આવે છે. આ કુંડમાં મોટી સંખ્યામાં નિવળ્યા (નાની માછલીઓ) છે. નિવળ્યા ધરાવતું જલસ્થાન હંમેશા સ્વચ્છ હોય છે, એમ માનવામાં આવે છે. આ કુંડમાં ઉતરવા માટે ચારેય બાજુ પથ્થરના પગથિયાં છે. આ કુંડ ભરાઈ ગયા પછી તેનું પાણી જમીનની નીચેથી બાજુમાં આવેલા બીજા કુંડમાં જાય છે અને ત્યાંથી આ પ્રવાહ નદીને મળે છે. આ બંને કુંડનું બાંધકામ જાંભી પથ્થરનું છે.
એક નોંધ મુજબ, છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે સપ્તેશ્વર મંદિરમાં રામાયણ સંભળાવવા માટે રામચંદ્ર ભટ્ટ બિન કેશવભટ્ટ પંડિતના દાદાને કોંડકુળે, વિસૂન, કેવળે, ફણસોપ, તુરવ અને પરચુરી આ ગામો ઈનામમાં આપ્યા હતા. ભોગીના દિવસે એટલે કે સંક્રાંતિના દિવસે આ મંદિરમાં યાત્રા ભરાય છે. આ દિવસે અહીંના કુંડમાંથી પાણી ઘડા વડે ગાયમુખ પર રેડવાની પ્રથા છે. મહાશિવરાત્રિ ઉત્સવ પણ અહીં મોટા પાયે ઉજવાય છે. આ સમયે હજારો ભાવિકો સપ્તેશ્વરના દર્શન માટે આવે છે. મંદિરની નજીક એક નાની ટેકરી પર હનુમાનજીનું મંદિર છે. સપ્તેશ્વરના દર્શન માટે આવેલા ભાવિકો અચૂક હનુમાનજીના પણ દર્શન કરે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- સંગમેશ્વરથી ૬ કિમી, તો રત્નાગિરીથી ૪૩ કિમી અંતરે
- મુંબઈ, થાણે, પુણે, રત્નાગિરીથી એસટી સેવા
- સંગમેશ્વરથી ખાનગી વાહન દ્વારા સપ્તેશ્વર મંદિર જઈ શકાય છે; વાહનો સીધા મંદિર સુધી જાય છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા નથી
சப்தேஸ்வரர் கோவில்
சங்கமேஸ்வரம், வட்டம் சங்கமேஸ்வரம், மாவட்டம் ரத்னகிரி
கொங்கணத்தின் ராமஷேத்திரம் என்று அறியப்படும் சங்கமேஸ்வர (ரத்னகிரி மாவட்டம்) கிராமத்தில் உள்ள சப்தேஸ்வரர் கோயில், மகாராஷ்டிராவின் பழமையான சிவக் கோயில்களில் ஒன்றாகும். அடர்ந்த புனித வனப்பகுதியில் (தேவ்ராய்) சுயம்புவாக எழுந்தருளியுள்ள மகாதேவரின் தலம் இது. சப்தேஸ்வரரின் இந்த இடம், இடைக்காலத்தின் பழமையான நீர் மேலாண்மைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாகும். இங்குள்ள அமைதியான சூழலை அனுபவிக்கவும், நீர் மேலாண்மை முறையைக் காணவும் ஏராளமான பக்தர்களும் சுற்றுலாப் பயணிகளும் வருகை தருகின்றனர். இங்குள்ள முக்கிய ஈர்ப்பான ஒரு குளத்தில் ஏழு நீரூற்றுகளின் நீர் ஒன்றிணைந்து வருவதால், இந்தத் தலத்தில் உள்ள கோயில் சப்தேஸ்வரர் கோயில் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அலகநந்தா, வருணா மற்றும் சாஸ்திரி நதிகள் சங்கமிக்கும் இடமான சங்கமேஸ்வரம், பழமையான ஆலயங்களின் தொகுப்பைக் கொண்ட நகரமாக அறியப்படுகிறது. இங்குள்ள பல பழமையான கோயில்கள் இன்றும் தங்கள் இருப்பைத் தக்கவைத்துக் கொண்டுள்ளன. அவற்றில் ஒன்றான இந்த சப்தேஸ்வரர் கோயில், பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் சிலாஹாரர் ஆட்சிக் காலத்தில் வாகாடக மன்னர்களால் கட்டப்பட்டது என்பதற்கான குறிப்புகள் உள்ளன. ஏழு நீரோடைகளின் இறைவன் அதாவது சப்தேஸ்வரர் என்று இந்த தலம் அழைக்கப்படுகிறது.
பண்டைய காலத்தில் கஸ்பா சங்கமேஸ்வர க்ஷேத்திரத்தின் எட்டு திசைகளிலும் கமலஜா, கோஷ்பதா, அகஸ்தியர் எனப்படும் சப்தேஸ்வரர், கௌதமி, ஏகவீரா, வருணா, மல்ஹாரி மயா மற்றும் கௌரி ஆகிய எட்டு தீர்த்தங்கள் இருந்தன. அவற்றில் கௌதமி தீர்த்தத்தின் நீரைப் பருகினால், மனிதன் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரம்மலோகத்தை அடைகிறான் என்பது நம்பிக்கை. தெற்கு திசையில் உள்ள சப்தேஸ்வர தீர்த்தமும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. கர்ணராஜாவின் அரசவையில் இருந்த கவிராஜ சேஷர் எழுதிய ‘சங்கமேஸ்வர மகாத்மியம்’ என்ற நூலில் இந்த ஆலயங்களைப் பற்றிய வர்ணனை உள்ளது, அதில் சப்தேஸ்வரரின் மேன்மையும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
சங்கமேஸ்வரிலிருந்து கஸ்பா நோக்கிச் செல்லும்போது, முன்னால் உள்ள தன்வந்திரி மருத்துவமனைக்கு எதிரே வலதுபுறம் உள்ள சாலை இந்த ஆலயத்திற்குச் செல்கிறது. பசுமையான மரங்களின் நிழலில் உள்ள படித்துறை போன்ற பாதையின் வழியாக ஆலயத்தை அடையலாம். ஆலயத்திற்கு அருகில் ஒரு சிறிய ஓடை உள்ளது, அதன் குறுக்கே உள்ள தடுப்பணையைத் தாண்டியதும் ஆலய வளாகத்திற்குள் நுழையலாம். இந்த ஆலயத்தைச் சுற்றி ஜாம்பியா கற்களால் ஆன மதில் சுவர் உள்ளது. ஆலய வளாகத்தில் ஆழ்ந்த அமைதியை உணர முடியும். ஆலயத்திற்கு முன்னால் கல்லால் ஆன தீபஸ்தம்பம் மற்றும் துளசி மாடம் உள்ளன.
பிருந்தாவனம் உள்ளது. துளசி பிருந்தாவனத்தில் நந்தியின் சிறிய கல் திருவுருவம் உள்ளது.
மேற்கு நோக்கி அமைந்துள்ள இந்த ஆலயத்தின் அமைப்பு, சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என அமைந்துள்ளது. சபாமண்டபம் அர்த்தமண்டப வடிவில் உள்ளது, அதில் பக்கவாட்டில் இரண்டு முதல் இரண்டரை அடி உயரமுள்ள கல் இருக்கைகள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் ஒரே கல்லால் செதுக்கப்பட்ட நந்தி சிலை உள்ளது. அந்தராளத்தின் நுழைவாயில் சட்டத்தின் லலாடபிம்பத்தில் விநாயகரின் சிறிய சிலை உள்ளது. நுழைவாயில் சட்டத்தின் அருகில் உள்ள தூண்களில் குதிரை முகங்களைக் கொண்ட இரண்டு சிற்பங்கள் உள்ளன. அந்தராளத்தில் வலதுபுறம் உள்ள ஒரு சிறு அறையில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. கருவறையில் ஒரே கல்லால் ஆன சப்தேஸ்வரரின் பிண்டி உள்ளது. இந்த பிண்டியில் சிவலிங்கம் இல்லை, ஆனால் அந்த இடத்தில் ஒரு அடி ஆழமும் ஒரு அடி விட்டமும் கொண்ட பள்ளமான பகுதி உள்ளது. அதில் நான்கு முதல் ஐந்து சிறிய கல் மேடுகள் உள்ளன, அதில் எப்போதும் நீர் நிறைந்திருக்கும். இங்குள்ள ஒரு மாடத்தில் பார்வதியின் கல் சிலை உள்ளது. இங்குள்ள விதிகளின்படி, இந்தக் கருவறைக்குள் பெண்களுக்கு அனுமதி இல்லை. இந்த ஆலயத்தை ஒட்டியே வைஜயநாதரின் சிறிய ஆலயமும் உள்ளது.
கோவிலுக்கு அருகில் உள்ள இரண்டு குளங்கள், அதற்குப் பின்னால் செதுக்கப்பட்ட கற்களால் ஆன உறுதியான ஏழு வளைவுகளைக் கொண்ட அறைகள் மற்றும் இங்குள்ள நீர் மேலாண்மை ஆகியவை பண்டைய கட்டிடக்கலைக்குச் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளாகும். இங்குள்ள கட்டுமானத்தில் இஸ்லாமிய கட்டிடக்கலையின் தாக்கம் காணப்படுகிறது. ஏழு வளைவுகளில் இரண்டு வளைவுகள் அளவில் பெரியவை. வளைவுகளின் சுவர்களில் மரங்கள், கொடிகள், தாமரை, அந்துப்பூச்சி மற்றும் யாளி (புராண விலங்கு) ஆகியவற்றின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. வளைவுகளின் மீது சிறிய மாடங்களும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் பண்டைய காலத்தில் அகல் விளக்குகள் ஏற்றப்பட்டு வந்தன. இந்த வளைவுகள் மற்றும் அறைகளைக் கட்டுவதற்குச் சுண்ணாம்பு பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அதை அரைப்பதற்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட கல் திருவை (ஆட்டுக்கல்) கோவில் வளாகத்திலேயே உள்ளது. இந்த அறைகளில் இரண்டு கல் சிவலிங்கங்கள் உள்ளன.
இங்குள்ள மலையில் அலக்நந்தா நதி உற்பத்தியாகிறது. அதன் நீர் ஏழு சுனைகள் வழியாகக் கோயிலின் பின்புறப் பகுதிக்கு வருகிறது. இந்தச் சுனைகளின் நீர் ஆங்கில எழுத்து டி (T) வடிவம் மற்றும் செங்கோண அமைப்பில் உள்ள கால்வாய்கள் வழியாகச் சேர்க்கப்பட்டு, குழாய்கள் மூலம் கொட்டகைகளின் நடுப்பகுதியில் உள்ள கால்வாய்க்கு வருகிறது. அங்கிருந்து அந்த நீர் கொட்டகைகளுக்கு வெளியே உள்ள சிறிய குண்டத்திற்கு வருகிறது. இந்த நீர் குடிப்பதற்கும், இங்குள்ள பூஜா விதிகளுக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த நீர் பின்னர் பலமுக லிங்கத்தின் மீதுள்ள கோமுகத்திலிருந்து ௩௦ அடி நீள-அகலம் கொண்ட பெரிய குண்டத்திற்கு வருகிறது. இந்த குண்டத்தில் அதிக எண்ணிக்கையிலான நிவளிகள் (சிறிய மீன்கள்) உள்ளன. நிவளிகள் உள்ள நீர்நிலை எப்போதும் தூய்மையாக இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த குண்டத்தில் இறங்குவதற்கு நான்கு பக்கங்களிலும் கற்களால் ஆன படிகள் உள்ளன. இந்த குண்டம் நிறைந்த பிறகு, அதிலுள்ள நீர் நிலத்தடி வழியாக அருகில் உள்ள மற்றொரு குண்டத்திற்குச் செல்கிறது, அங்கிருந்து இந்த நீரோட்டம் நதியுடன் கலக்கிறது. இந்த இரண்டு குண்டங்களின் கட்டுமானமும் செந்நிறக் கற்களால் (ஜாம்பியா கற்கள்) ஆனவை.
ஒரு குறிப்பின்படி, சப்தேஸ்வரர் ஆலயத்தில் இராமாயணம் சொல்வதற்காக, சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் அவர்கள் ராமச்சந்திர பட் பின் கேசவபட் பண்டிதரின் தாத்தாவிற்கு கொண்டகுளே, விஸூன், கேவளே, பணஸோப், துரவ் மற்றும் பர்சுரி ஆகிய கிராமங்களை இனாமமாக வழங்கியிருந்தார். போகி பண்டிகை அன்று, அதாவது சங்கராந்தி திருநாளில் இந்த ஆலயத்தில் திருவிழா நடைபெறுகிறது. அன்று இக்கோயிலில் உள்ள குண்டத்தில் இருக்கும் நீரை குடங்களால் எடுத்து கோமுகத்தின் மீது ஊற்றும் வழக்கம் உள்ளது. மகாசிவராத்திரி விழாவும் இங்கு வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த சமயத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் சப்தேஸ்வரரை தரிசிக்க வருகை தருகின்றனர். ஆலயத்திற்கு அருகில் உள்ள ஒரு சிறிய குன்றின் மீது அனுமன் கோயில் உள்ளது. சப்தேஸ்வரரை தரிசிக்க வரும் பக்தர்கள் தவறாமல் அனுமனையும் தரிசித்துச் செல்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- சங்கமேஸ்வரத்திலிருந்து ௬ கி.மீ, மற்றும் ரத்னகிரிலிருந்து ௪௩ கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை, தானே, புணே, ரத்னகிரி ஆகிய இடங்களிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்துக் கழகப் பேருந்து சேவை
- சங்கமேஸ்வரத்திலிருந்து தனி வாகனங்கள் மூலம் சப்தேஸ்வரர் கோயிலுக்குச் செல்லலாம்; வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வரை செல்லும்.
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குவதற்கும் காலை உணவு உண்பதற்கும் வசதிகள் இல்லை.
సప్తేశ్వర ఆలయం
సంగమేశ్వర్, తా. సంగమేశ్వర్, జి. రత్నగిరి
కొంకణ ప్రాంతంలోని రామక్షేత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందిన సంగమేశ్వరం (రత్నగిరి జిల్లా) గ్రామంలోని సప్తేశ్వర దేవాలయం మహారాష్ట్రలోని పురాతన శివాలయాలలో ఒకటి. దట్టమైన దేవరాయి (పవిత్ర వనం) మధ్యలో స్వయంభూ మహాదేవుడు కొలువై ఉన్నాడు. సప్తేశ్వరుని క్షేత్రం మధ్యయుగ కాలపు ప్రాచీన జల నిర్వహణ వ్యవస్థకు ఒక అద్భుతమైన నిదర్శనం. ఇక్కడి నిశ్శబ్ద వాతావరణాన్ని అనుభవించడానికి మరియు అద్భుతమైన జల నిర్వహణ వ్యవస్థను చూడటానికి అనేకమంది భక్తులు మరియు పర్యాటకులు ఇక్కడికి వస్తుంటారు. ఇక్కడి ప్రధాన ఆకర్షణ అయిన ఒక కోనేరులోకి ఏడు సెలయేర్ల నీరు వచ్చి కలుస్తుంది, అందుకే ఈ క్షేత్రంలోని దేవాలయాన్ని సప్తేశ్వర దేవాలయమని పిలుస్తారు.
అలకనంద, వరుణ మరియు శాస్త్రి నదుల సంగమ ప్రదేశమైన సంగమేశ్వరం, ప్రాచీన దేవాలయాల సముదాయం ఉన్న నగరంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇక్కడి అనేక ప్రాచీన దేవాలయాలు నేటికీ తమ ఉనికిని కాపాడుకుంటున్నాయి. వాటిలో ఒకటైన ఈ సప్తేశ్వర దేవాలయం, పన్నెండవ శతాబ్దంలో శిలాహార పాలనలో వాకాటక రాజులచే నిర్మించబడిందని పేర్కొనబడింది. ఏడు ప్రవాహాలకు అధిపతి అంటే దేవుడు సప్తేశ్వరుడు అని ఈ క్షేత్రానికి గుర్తింపు ఉంది.
ప్రాచీన కాలంలో కసబా సంగమేశ్వర క్షేత్రానికి ఎనిమిది దిక్కులలో కమలజ, గోష్పద, అగస్త్య అనగా సప్తేశ్వర, గౌతమీ, ఏకవీరా, వరుణ, మల్హారీ మయ మరియు గౌరీ అనే ఎనిమిది తీర్థాలు ఉండేవి. వాటిలో గౌతమీ తీర్థ జలాన్ని సేవిస్తే మరణానంతరం మనిషి బ్రహ్మలోకానికి వెళ్తాడని భక్తుల విశ్వాసం. దక్షిణ దిశలో ఉన్న సప్తేశ్వర తీర్థం కూడా అత్యంత పవిత్రమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. కర్ణరాజు ఆస్థానంలోని కవిరాజ శేషుడు రచించిన ‘సంగమేశ్వర మాహాత్మ్యం’ అనే గ్రంథంలో ఈ ఆలయాల వర్ణన ఉంది, అందులో సప్తేశ్వరుని గొప్పతనం గురించి కూడా పేర్కొనబడింది.
సంగమేశ్వరం నుండి కసబా వైపు వెళ్లే దారిలో, ముందున్న ధన్వంతరి ఆసుపత్రికి ఎదురుగా ఉన్న కుడివైపు రోడ్డు ఈ ఆలయానికి దారితీస్తుంది. ఆ తర్వాత పచ్చని చెట్ల నీడలో ఉన్న ఘాట్ వంటి మార్గం ద్వారా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. ఆలయం దగ్గర ఒక చిన్న వాగు ఉంది, దానిపై ఉన్న ఆనకట్టను దాటిన తర్వాత ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ ఆలయానికి జంభ్యా రాతితో నిర్మించిన ప్రాకారం ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో నిశ్శబ్దమైన ప్రశాంతతను అనుభవించవచ్చు. ఆలయం ముందు రాతి దీపస్తంభం మరియు తులసి కోట ఉన్నాయి.
బృందావనం ఉంది. తులసి బృందావనంలో నంది యొక్క చిన్న రాతి విగ్రహం ఉంది.
పశ్చిమాభిముఖంగా ఉన్న ఈ ఆలయ నిర్మాణం సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహాలతో కూడి ఉంది. సభామండపం అర్ధమండప రూపంలో ఉండి, అందులో పక్కల వైపు రెండు నుండి రెండున్నర అడుగుల ఎత్తు గల రాతి బల్లలు ఉన్నాయి. సభామండపం మధ్యలో ఏకశిలా నందీశ్వరుని విగ్రహం ఉంది. అంతరాళ ద్వారబంధంపై ఉన్న లలాటబింబం వద్ద గణేశుని చిన్న విగ్రహం ఉంది. ద్వారబంధం సమీపంలోని స్తంభాలపై గుర్రపు ముఖాలు కలిగిన రెండు శిల్పాలు ఉన్నాయి. అంతరాళంలో కుడివైపున ఉన్న ఒక దేవడిలో గణేశ విగ్రహం ఉంది. గర్భగృహంలో ఏకశిలా సప్తేశ్వరుని పిండి ఉంది. ఈ పిండిలో శివలింగం లేదు, కానీ ఆ స్థానంలో ఒక అడుగు లోతు మరియు ఒక అడుగు వ్యాసం కలిగిన గుంత ఉంది. అందులో నాలుగు నుండి ఐదు చిన్న రాతి ఎత్తుపల్లాలు ఉండి, ఎల్లప్పుడూ నీరు నిలిచి ఉంటుంది. ఇక్కడి ఒక మూలలో పార్వతీ దేవి రాతి విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి నియమాల ప్రకారం ఈ గర్భగృహంలోకి మహిళలకు ప్రవేశం లేదు. ఈ ఆలయానికి ఆనుకొనియే వైజనాథుని ఒక చిన్న ఆలయం కూడా ఉంది.
ఆలయానికి సమీపంలో ఉన్న రెండు కోనేర్లు, వాటి వెనుక రాతి కట్టడాలతో నిర్మించిన ఏడు బలమైన తోరణాలు కలిగిన గదులు మరియు ఇక్కడి జల నిర్వహణ వ్యవస్థ ప్రాచీన వాస్తుశిల్పకళకు అద్భుతమైన నిదర్శనం. ఇక్కడి నిర్మాణశైలిపై ఇస్లామిక్ వాస్తుకళా ప్రభావం కనిపిస్తుంది. ఏడు తోరణాలలో రెండు పరిమాణంలో పెద్దవిగా ఉన్నాయి. తోరణాల గోడలపై తీగలు, కమలాలు, శలభాలు మరియు వ్యాళాల (కల్పిత జంతువులు) శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. తోరణాలపై చిన్న గూళ్లు కూడా ఉన్నాయి. ప్రాచీన కాలంలో వాటిలో దీపాలను వెలిగించేవారు. ఈ తోరణాలు మరియు గదుల నిర్మాణానికి సున్నాన్ని ఉపయోగించారు. ఆ సున్నాన్ని రుబ్బడానికి ఉపయోగించిన రాతి తిరగలి కూడా ఆలయ ప్రాంగణంలోనే ఉంది. ఈ గదులలో రెండు రాతి శివలింగాలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి కొండపై అలకనంద నది ఉద్భవిస్తుంది. దీని నీరు ఏడు సెలయేర్ల ద్వారా ఆలయం వెనుక భాగానికి చేరుకుంటుంది. ఈ సెలయేర్ల నీటిని ఆంగ్ల అక్షరం టి (T) ఆకారంలో మరియు లంబకోణంలో నిర్మించిన కాలువల ద్వారా ఏకం చేసి, పళ్లెం వంటి నిర్మాణాల ద్వారా గర్భాలయం మధ్యలో ఉన్న కాలువలోకి పంపిస్తారు. అక్కడి నుండి ఆ నీరు గర్భాలయం వెలుపల ఉన్న చిన్న కుండంలోకి చేరుతుంది. ఈ నీటిని త్రాగడానికి మరియు ఇక్కడి పూజా కార్యక్రమాల కోసం ఉపయోగిస్తారు. ఈ నీరు ఆ తర్వాత బహుముఖ శివలింగంపై ఉన్న గోముఖం ద్వారా ౩౦ అడుగుల పొడవు-వెడల్పు ఉన్న పెద్ద కుండంలోకి వస్తుంది. ఈ కుండంలో అధిక సంఖ్యలో నివళ్యలు (చిన్న చేపలు) ఉన్నాయి. నివళ్యలు ఉన్న జలస్థానం ఎల్లప్పుడూ స్వచ్ఛంగా ఉంటుందని నమ్ముతారు. ఈ కుండంలోకి దిగడానికి నాలుగు వైపులా రాతి మెట్లు ఉన్నాయి. ఈ కుండం నిండిన తర్వాత, అందులోని నీరు భూగర్భ మార్గం ద్వారా పక్కనే ఉన్న మరో కుండంలోకి వెళ్తుంది, అక్కడి నుండి ఈ ప్రవాహం నదిలో కలుస్తుంది. ఈ రెండు కుండాల నిర్మాణం జంభ రాళ్లతో చేయబడింది.
ఒక రికార్డు ప్రకారం, ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ సప్తేశ్వర ఆలయంలో రామాయణ పారాయణం చేయడం కోసం రామచంద్ర భట్ బిన్ కేశవభట్ పండిట్ గారి తాతగారికి కొండకుళే, విసూన్, కేవళే, ఫణసోప్, తురవ్ మరియు పరుచురి అనే గ్రామాలను ఇనాముగా ఇచ్చారు. భోగి రోజున, అంటే సంక్రాంతి పండుగనాడు ఈ ఆలయంలో జాతర జరుగుతుంది. ఈ రోజున ఇక్కడి కుండంలోని నీటిని బిందెలతో గోముఖంపై పోసే ఆచారం ఉంది. మహాశివరాత్రి ఉత్సవం కూడా ఇక్కడ ఘనంగా జరుగుతుంది. ఈ సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు సప్తేశ్వరుని దర్శనం కోసం వస్తారు. ఆలయానికి సమీపంలోని ఒక చిన్న కొండపై హనుమంతుని ఆలయం ఉంది. సప్తేశ్వరుని దర్శనానికి వచ్చే భక్తులు తప్పనిసరిగా హనుమంతుని కూడా దర్శించుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- సంగమేశ్వరం నుండి ౬ కి.మీ. దూరంలో, మరియు రత్నగిరి నుండి ౪౩ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై, ఠాణె, పుణె, రత్నగిరి నుండి జి.ఎస్.ఆర్.టి.సి. (GSRTC) బస్సు సేవలు
- సంగమేశ్వరం నుండి ప్రైవేటు వాహనాల్లో సప్తేశ్వర ఆలయానికి వెళ్ళవచ్చు; వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు వెళ్తాయి.
- ఆలయ ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు.
സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രം
സംഗമേശ്വർ, താലൂക്ക് സംഗമേശ്വർ, ജില്ല രത്നഗിരി
കൊങ്കണിലെ രാമക്ഷേത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന സംഗമേശ്വർ (രത്നഗിരി ജില്ല) ഗ്രാമത്തിലെ സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പുരാതന ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഇടതൂർന്ന വനപ്രദേശത്താണ് സ്വയംഭൂവായ മഹാദേവന്റെ ഈ സ്ഥാനം. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പുരാതന ജലസംരക്ഷണ രീതിയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമാണ് സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രം. ഇവിടുത്തെ നിശബ്ദത അനുഭവിക്കാനും ജലസംരക്ഷണ രീതികൾ കാണാനും നിരവധി ഭക്തരും വിനോദസഞ്ചാരികളും ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണമായ ഒരു കുളത്തിലേക്ക് ഏഴ് ഉറവകളിൽ നിന്നുള്ള ജലം ഒത്തുചേരുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഈ സ്ഥാനത്തുള്ള ക്ഷേത്രത്തെ സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
അലകനന്ദ, വരുണ, ശാസ്ത്രി എന്നീ നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനമായ സംഗമേശ്വർ പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ സമുച്ചയമുള്ള നഗരമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ പല പുരാതന ക്ഷേത്രങ്ങളും ഇന്നും തങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം നിലനിർത്തുന്നു. അവയിലൊന്നായ ഈ സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ശിലഹാര ഭരണകാലത്ത് വാകാടക രാജാക്കന്മാർ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഏഴ് അരുവികളുടെ നാഥൻ അഥവാ ദൈവം സപ്തേശ്വരൻ എന്നാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം.
പുരാതന കാലത്ത് കസ്ബ സംഗമേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിന്റെ എട്ടു ദിക്കുകളിലായി കമലജ, ഗോഷ്പദ, അഗസ്ത്യ അഥവാ സപ്തേശ്വര, ഗൗതമി, ഏകവീര, വരുണ, മൽഹാരി മയ, ഗൗരി എന്നിങ്ങനെ എട്ടു തീർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ഗൗതമി തീർത്ഥത്തിലെ ജലം പാനം ചെയ്താൽ മനുഷ്യൻ മരണശേഷം ബ്രഹ്മലോകത്ത് എത്തുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. തെക്കുഭാഗത്തുള്ള സപ്തേശ്വര തീർത്ഥവും അതീവ പവിത്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കർണ്ണരാജാവിന്റെ സദസ്സിലെ കവിരാജ ശേഷൻ രചിച്ച ‘സംഗമേശ്വര മാഹാത്മ്യം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണമുണ്ട്, കൂടാതെ അതിൽ സപ്തേശ്വരന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചും പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.
സംഗമേശ്വരത്തുനിന്ന് കസബയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ, മുന്നിലുള്ള ധന്വന്തരി ആശുപത്രിക്ക് എതിർവശത്തുള്ള വലതുഭാഗത്തെ പാത ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പച്ചപ്പാർന്ന മരങ്ങളുടെ തണലിലുള്ള ഘാട്ട് പോലുള്ള പാതയിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ഒരു ചെറിയ അരുവി ഉണ്ട്, അതിനു കുറുകെയുള്ള തടയണ കടന്നാൽ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് പ്രവേശിക്കാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് വെട്ടുകല്ലുകൊണ്ടുള്ള മതിലുണ്ട്. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് അഗാധമായ ശാന്തത അനുഭവിക്കാൻ സാധിക്കും. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ദീപസ്തംഭവും തുളസിത്തറയുമുണ്ട്.
വൃന്ദാവനമുണ്ട്. തുളസിത്തറയിൽ നന്ദിയുടെ ചെറിയൊരു കൽവിഗ്രഹമുണ്ട്.
പടിഞ്ഞാറോട്ട് അഭിമുഖമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഘടന. സഭാമണ്ഡപം അർദ്ധമണ്ഡപ രൂപത്തിലുള്ളതാണ്, അതിൽ വശങ്ങളിലായി രണ്ടടി മുതൽ രണ്ടരയടി വരെ ഉയരമുള്ള കൽബഞ്ചുകളുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ ലലാടബിംബത്തിൽ ഗണപതിയുടെ ചെറിയൊരു വിഗ്രഹമുണ്ട്. കവാടത്തിനടുത്തുള്ള തൂണുകളിൽ കുതിരമുഖങ്ങളുള്ള രണ്ട് ശില്പങ്ങളുണ്ട്. അന്തരാളത്തിൽ വലതുവശത്തുള്ള ഒരു ദേവടിയിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത സപ്തേശ്വരന്റെ പിണ്ഡിയുണ്ട്. ഈ പിണ്ഡിയിൽ ശിവലിംഗമില്ല, എന്നാൽ ആ സ്ഥാനത്ത് ഒരടി ആഴവും ഒരടി വ്യാസവുമുള്ള കുഴിയുണ്ട്. അതിൽ നാല് മുതൽ അഞ്ച് വരെ ചെറിയ കൽത്തട്ടുകളുണ്ട്, അതിൽ എപ്പോഴും വെള്ളം നിറഞ്ഞിരിക്കും. ഇവിടുത്തെ ഒരു കോണിൽ പാർവ്വതിയുടെ കൽവിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ നിയമപ്രകാരം സ്ത്രീകൾക്ക് ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രവേശനമില്ല. ഈ ക്ഷേത്രത്തോട് ചേർന്ന് വൈജയനാഥന്റെ ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രവുമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള രണ്ട് കുളങ്ങളും, അതിന് പിന്നിലായി വെട്ടുകല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ഏഴ് ശക്തമായ കമാനങ്ങളുള്ള അറകളും (മുറികൾ), ഇവിടുത്തെ ജലസംരക്ഷണ രീതിയും പുരാതന വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇവിടുത്തെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം കാണാം. ഏഴ് കമാനങ്ങളിൽ രണ്ടെണ്ണം വലിപ്പമേറിയവയാണ്. കമാനങ്ങളുടെ ഭിത്തികളിൽ മരങ്ങൾ, വള്ളികൾ, താമര, ശലഭങ്ങൾ, വ്യാളികൾ (സങ്കൽപ്പിക ജീവികൾ) എന്നിവയുടെ ശില്പങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കമാനങ്ങളിൽ ചെറിയ കുഴികളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് അവയിൽ ദീപങ്ങൾ തെളിയിച്ചിരുന്നു. ഈ കമാനങ്ങളും അറകളും നിർമ്മിക്കാൻ ചുണ്ണാമ്പാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത് അരയ്ക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന കൽച്ചക്ക് ക്ഷേത്രപരിസരത്തുണ്ട്. ഈ അറകളിൽ രണ്ട് കൽ ശിവലിംഗങ്ങളുമുണ്ട്.
ഇവിടുത്തെ മലനിരകളിൽ നിന്നാണ് അളകനന്ദാ നദി ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ഇതിലെ ജലം ഏഴ് അരുവികളിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെത്തുന്നു. ഈ അരുവികളിലെ ജലം ഇംഗ്ലീഷ് അക്ഷരമായ ടി (T) ആകൃതിയിലും ലംബകോണിലും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചാലുകളിലൂടെ ഒന്നിച്ച് ചേർത്ത്, ഓടുകൾ വഴി കോവിലുകളുടെ മധ്യഭാഗത്തുള്ള ചാലിലേക്ക് എത്തിക്കുന്നു. അവിടെ നിന്ന് ആ ജലം കോവിലുകൾക്ക് പുറത്തുള്ള ചെറിയ കുണ്ഡത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഈ ജലം കുടിക്കാനും ഇവിടുത്തെ പൂജാകർമ്മങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ ജലം പിന്നീട് ബഹുമുഖ ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിലുള്ള ഗോമുഖത്തിലൂടെ ൩൦ അടി നീളവും വീതിയുമുള്ള വലിയ കുണ്ഡത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ഈ കുണ്ഡത്തിൽ ധാരാളം നിവളകൾ (ചെറിയ മത്സ്യങ്ങൾ) ഉണ്ട്. നിവളകൾ ഉള്ള ജലാശയം എപ്പോഴും ശുദ്ധമായിരിക്കും എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ കുണ്ഡത്തിൽ ഇറങ്ങുന്നതിനായി നാല് വശങ്ങളിലും കൽപടവുകൾ ഉണ്ട്. ഈ കുണ്ഡം നിറയുമ്പോൾ അതിലെ ജലം ഭൂമിക്കടിയിലൂടെ അടുത്തുതന്നെയുള്ള രണ്ടാമത്തെ കുണ്ഡത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, അവിടെ നിന്ന് ഈ പ്രവാഹം നദിയിൽ ചേരുന്നു. ഈ രണ്ട് കുണ്ഡങ്ങളും വെട്ടുകല്ലുകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഒരു രേഖയനുസരിച്ച്, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവ് സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ രാമായണം പാരായണം ചെയ്യുന്നതിനായി രാമചന്ദ്ര ഭട്ട് ബിൻ കേശവഭട്ട് പണ്ഡിറ്റിന്റെ മുത്തച്ഛന് കൊണ്ടകുളെ, വിസൂൻ, കേവളെ, ഫണസോപ്, തുരവ്, പർചുരി എന്നീ ഗ്രാമങ്ങൾ ഇനാം ആയി നൽകിയിരുന്നു. ഭോഗി ദിനത്തിൽ, അതായത് സംക്രാന്തി നാളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ഇവിടുത്തെ കുണ്ഡത്തിലെ വെള്ളം കുടത്തിൽ നിറച്ച് ഗോമുഖത്തിന് മുകളിൽ ഒഴിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. മഹാശിവരാത്രി ഉത്സവവും ഇവിടെ വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ സപ്തേശ്വര ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള ഒരു ചെറിയ കുന്നിൻ മുകളിൽ ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. സപ്തേശ്വര ദർശനത്തിനെത്തുന്ന ഭക്തർ തീർച്ചയായും ഹനുമാനെയും ദർശിക്കാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- സംഗമേശ്വരത്തുനിന്ന് ൬ കി.മീ, രത്നഗിരിയിൽനിന്ന് ൪൩ കി.മീ അകലെ
- മുംബൈ, ഠാണെ, പുണെ, രത്നഗിരി എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) സേവനം
- സംഗമേശ്വരത്തുനിന്ന് സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ സപ്തേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പോകാവുന്നതാണ്; വാഹനങ്ങൾ നേരിട്ട് ക്ഷേത്രപരിസരം വരെ എത്തുന്നതാണ്.
- ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യമോ പ്രഭാതഭക്ഷണമോ ലഭ്യമല്ല.
ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ
ಸಂಗಮೇಶ್ವರ, ತಾ. ಸಂಗಮೇಶ್ವರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ಕೊಂಕಣದ ರಾಮಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಂಗಮೇಶ್ವರ (ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ) ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ದಟ್ಟವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭೂ ಮಹಾದೇವನ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಸಪ್ತೇಶ್ವರನ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಕಾಲದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜಲನಿರ್ವಹಣೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನಿರವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಜಲನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿರುವ ಒಂದು ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಏಳು ಝರಿಗಳ ನೀರು ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಮಂದಿರವನ್ನು ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಲಕನಂದಾ, ವರುಣಾ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಿ ನದಿಯ ಸಂಗಮ ತಾಣವಾಗಿರುವ ಸಂಗಮೇಶ್ವರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳ ಸಮೂಹವಿರುವ ನಗರವೆಂದು ಪರಿಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರುವ ಈ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಶಿಲಾಹಾರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಕಾಟಕ ರಾಜರು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಏಳು ಪ್ರವಾಹಗಳ ಸ್ವಾಮಿ ಅಂದರೆ ದೇವ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಎಂದು ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಸಬಾ ಸಂಗಮೇಶ್ವರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಎಂಟು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲಜಾ, ಗೋಷ್ಪದ, ಅಗಸ್ತ್ಯ ಅಂದರೆ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ, ಗೌತಮಿ, ಏಕವೀರಾ, ವರುಣ, ಮಲ್ಹಾರಿ ಮಯ ಮತ್ತು ಗೌರಿ ಎಂಬ ಎಂಟು ತೀರ್ಥಗಳಿದ್ದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಗೌತಮಿ ತೀರ್ಥದ ನೀರನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣಾನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ತೀರ್ಥವನ್ನೂ ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಣರಾಜನ ದರ್ಬಾರಿನ ಕವಿರಾಜ ಶೇಷನು ಬರೆದ ‘ಸಂಗಮೇಶ್ವರ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರಗಳ ವರ್ಣನೆಯಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಸಪ್ತೇಶ್ವರನ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಂಗಮೇಶ್ವರದಿಂದ ಕಸಬಾದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ ಮುಂದೆ ಇರುವ ಧನ್ವಂತರಿ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಎದುರಿನ ಬಲಗಡೆಯ ರಸ್ತೆಯು ಈ ಮಂದಿರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ ಹಸಿರು ಮರಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿರುವ ಘಾಟಿನಂತಹ ರಸ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಮಂದಿರದ ಹತ್ತಿರ ಸಣ್ಣ ತೊರೆಯಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ ಮಂದಿರದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಜಾಂಬಿ ಕಲ್ಲಿನ ತಟವಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಿರವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಮಂದಿರದ ಎದುರು ಕಲ್ಲಿನ ದೀಪಸ್ತಂಭ ಮತ್ತು ತುಳಸಿ
ಬೃಂದಾವನವಿದೆ. ತುಳಸಿ ಬೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ಸಣ್ಣ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ಪಶ್ಚಿಮಾಭಿಮುಖವಾಗಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ರಿಂದ ಎರಡೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಬೆಂಚುಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಕಲ್ಲಿನ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಯ ಮೇಲೆ ಲಲಾಟಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ದ್ವಾರಶಾಖೆಯ ಹತ್ತಿರದ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕುದುರೆಗಳ ಮುಖಗಳ ಎರಡು ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಬಲಗಡೆಯ ಒಂದು ದೇವಡಿಯಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಪಾಷಾಣದ ಸಪ್ತೇಶ್ವರನ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ. ಈ ಪಿಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಡಿ ಆಳ ಮತ್ತು ಒಂದು ಅಡಿ ವ್ಯಾಸವಿರುವ ಹಳ್ಳವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ಸಣ್ಣ ಕಲ್ಲಿನ ಉಬ್ಬುಗಳಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನೀರಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಕೋನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಈ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲ. ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ವೈಜನಾಥನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರವೂ ಇದೆ.
ಮಂದಿರದ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಎರಡು ಕುಂಡಗಳು, ಅದರ ಹಿಂದೆ ಕಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿನ ಭದ್ರವಾದ ಏಳು ಕಮಾನುಗಳಿರುವ ಕೋಠಿಗಳು (ಕೊಠಡಿಗಳು) ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಜಲನಿರ್ವಹಣೆಯು ಪ್ರಾಚೀನ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೇಲೆ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಾಸ್ತುಕಲೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಏಳು ಕಮಾನುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಮಾನುಗಳು ದೊಡ್ಡದಾಗಿವೆ. ಕಮಾನುಗಳ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ವೃಕ್ಷ-ಬಳ್ಳಿಗಳ ಕೆತ್ತನೆ, ಕಮಲ, ಶಲಭ, ವ್ಯಾಳಗಳ (ಕಲ್ಪಿತ ಪ್ರಾಣಿ) ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಕಮಾನುಗಳ ಮೇಲೆ ಗೂಡುಗಳನ್ನೂ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ಕೋಠಿಗಳ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸುಣ್ಣವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅರೆಯಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನ ಜಾತಕವೂ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಕೋಠಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಪಿಂಡಿಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಲಕನಂದಾ ನದಿಯ ಉಗಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ನೀರು ಏಳು ಝರಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮಂದಿರದ ಹಿಂಭಾಗಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಝರಿಗಳ ನೀರನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಟಿ (T) ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಲಂಬಕೋನದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿದ ಕಾಲುವೆಗಳ ಮೂಲಕ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ಪನ್ನಾಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಕೋಠಿಗಳ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಕಾಲುವೆಗೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಆ ನೀರು ಕೋಠಿಗಳ ಹೊರಗೆ ಇರುವ ಸಣ್ಣ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಪೂಜಾವಿಧಿಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನೀರು ನಂತರ ಬಹುಮುಖಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲಿರುವ ಗೋಮುಖದಿಂದ ೩೦ ಅಡಿ ಉದ್ದ-ಅಗಲವಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿವಳ್ಯಾಗಳು (ಸಣ್ಣ ಮೀನುಗಳು) ಇವೆ. ನಿವಳ್ಯಾಗಳಿರುವ ಜಲಸ್ಥಾನವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಲು ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಈ ಕುಂಡ ತುಂಬಿದ ನಂತರ ಅದರಲ್ಲಿನ ನೀರು ಭೂಮಿಯಡಿಯಿಂದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡನೇ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಈ ಪ್ರವಾಹವು ನದಿಗೆ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡೂ ಕುಂಡಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವು ಜಾಂಬಿ ಕಲ್ಲಿನದ್ದಾಗಿದೆ.
ಒಂದು ದಾಖಲೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣ ಹೇಳಲು ರಾಮಚಂದ್ರ ಭಟ್ಟ ಬಿನ್ ಕೇಶವಭಟ್ಟ ಪಂಡಿತರ ಅಜ್ಜಂದಿರಿಗೆ ಕೊಂಡಕುಳೆ, ವಿಸೂನ, ಕೇವಳೆ, ಫಣಸೋಪ, ತುರವ ಮತ್ತು ಪರಚರಿ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಇನಾಮಾಗಿ ನೀಡಿದ್ದರು. ಭೋಗಿಯ ದಿನದಂದು ಅಂದರೆ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯಂದು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಇಲ್ಲಿನ ಕುಂಡದಲ್ಲಿನ ನೀರನ್ನು ಕೊಡದ ಮೂಲಕ ಗೋಮುಖದ ಮೇಲೆ ಸುರಿಯುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಉತ್ಸವವನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸಪ್ತೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಹತ್ತಿರದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಹನುಮಾನನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಸಪ್ತೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದ ಭಕ್ತರು ತಪ್ಪದೇ ಹನುಮಾನನ ದರ್ಶನವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಸಂಗಮೇಶ್ವರದಿಂದ ೬ ಕಿ.ಮೀ, ರತ್ನಗಿರಿಯಿಂದ ೪೩ ಕಿ.ಮೀ ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ, ಪುಣೆ, ರತ್ನಗಿರಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಸೇವೆ
- ಸಂಗಮೇಶ್ವರದಿಂದ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನದಲ್ಲಿ ಸಪ್ತೇಶ್ವರ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು; ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ
- ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
সপ্তেশ্বর মন্দির
সঙ্গমেশ্বর, তালুকা সঙ্গমেশ্বর, জেলা রত্নগিরি
কোঙ্কণের রামক্ষেত্র হিসেবে পরিচিত সঙ্গমেশ্বর (জেলা রত্নগিরি) গ্রামের সপ্তেশ্বর মন্দির মহারাষ্ট্রের প্রাচীন শিবমন্দিরগুলোর মধ্যে অন্যতম। ঘন দেবরাইয়ের (পবিত্র বনভূমি) মধ্যে এই স্বয়ম্ভূ মহাদেবের অবস্থান। সপ্তেশ্বরের এই স্থানটি মধ্যযুগীয় প্রাচীন জল ব্যবস্থাপনার এক চমৎকার নিদর্শন। এখানকার নিস্তব্ধতা অনুভব করতে এবং প্রাচীন জল ব্যবস্থাপনা দেখতে বহু ভক্ত ও পর্যটক এখানে আসেন। এখানকার প্রধান আকর্ষণ হলো একটি কুণ্ড, যেখানে সাতটি ঝরনার জল এসে একত্রিত হয়, আর সেই কারণেই এই মন্দিরের নাম সপ্তেশ্বর মন্দির।
অলকানন্দা, বরুণা ও শাস্ত্রী নদীর সঙ্গমস্থল সঙ্গমেশ্বর প্রাচীন মন্দিরসমূহের শহর হিসেবে পরিচিত। এখানকার অনেক প্রাচীন মন্দির আজও তাদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রেখেছে। তার মধ্যে অন্যতম এই সপ্তেশ্বর মন্দিরটি দ্বাদশ শতাব্দীতে শিলাহার রাজত্বকালে বাকাটক রাজারা নির্মাণ করেছিলেন বলে উল্লেখ পাওয়া যায়। সাতটি প্রবাহের স্বামী অর্থাৎ দেব সপ্তেশ্বর—এই নামেই এই স্থানটি পরিচিত।
প্রাচীনকালে কসবা সঙ্গমেশ্বর ক্ষেত্রের আটটি দিকে কমলজা, গোস্পদ, অগস্ত্য অর্থাৎ সপ্তেশ্বর, গৌতমী, একবীরা, বরুণ, মল্লহারী ময় এবং গৌরী—এই আটটি তীর্থ ছিল। বিশ্বাস করা হয় যে, গৌতমী তীর্থের জল পান করলে মানুষ মৃত্যুর পর ব্রহ্মলোকে গমন করে। দক্ষিণের সপ্তেশ্বর তীর্থকেও অত্যন্ত পবিত্র বলে গণ্য করা হয়। কর্ণরাজের দরবারের কবিরাজ শেষ রচিত ‘সঙ্গমেশ্বর মাহাত্ম্য’ গ্রন্থে এই মন্দিরগুলোর বর্ণনা রয়েছে এবং তাতে সপ্তেশ্বরের শ্রেষ্ঠত্বেরও উল্লেখ আছে।
সঙ্গমেশ্বর থেকে কসবার দিকে যাওয়ার পথে ধন্বন্তরি হাসপাতালের সামনের ডানদিকের রাস্তাটি এই মন্দিরের দিকে চলে গেছে। এরপর সবুজ গাছের ছায়ায় ঘেরা ঘাট সদৃশ রাস্তা দিয়ে মন্দিরে পৌঁছানো যায়। মন্দিরের কাছে একটি ছোট ঝরনা রয়েছে এবং তার ওপরের বাঁধ পার হয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। এই মন্দিরটি জ্যাম্বিয়া পাথরের প্রাচীর দিয়ে ঘেরা। মন্দির চত্বরে গভীর নিস্তব্ধতা অনুভব করা যায়। মন্দিরের সামনে পাথরের দীপস্তম্ভ এবং তুলসী
বৃন্দাবন রয়েছে। তুলসী বৃন্দাবনে নন্দীর একটি ছোট পাথরের মূর্তি আছে।
পশ্চিমমুখী এই মন্দিরের গঠনশৈলী সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত। সভামণ্ডপটি অর্ধমণ্ডপ সদৃশ এবং এর দুপাশে দুই থেকে আড়াই ফুট উঁচু পাথরের বেঞ্চ রয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে আস্ত পাথরে খোদাই করা নন্দীর মূর্তি আছে। অন্তরালের প্রবেশদ্বারের ললাটবিম্বে গণেশের ছোট মূর্তি রয়েছে। প্রবেশদ্বারের পাশের স্তম্ভগুলোতে ঘোড়ার মুখের দুটি ভাস্কর্য আছে। অন্তরালের ডানদিকের একটি কুলুঙ্গিতে গণেশ মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে আস্ত পাথরের সপ্তেশ্বরের পিণ্ডি আছে। এই পিণ্ডিতে শিবলিঙ্গ নেই, কিন্তু সেই স্থানে এক ফুট গভীর ও এক ফুট ব্যাসের একটি গর্ত রয়েছে। তার মধ্যে চারটি থেকে পাঁচটি ছোট পাথরের উঁচু অংশ রয়েছে এবং সেখানে সবসময় জল থাকে। এখানকার একটি কুলুঙ্গিতে পার্বতীর পাথরের মূর্তি রয়েছে। এখানকার নিয়ম অনুযায়ী এই গর্ভগৃহে মহিলাদের প্রবেশ নিষেধ। এই মন্দিরের পাশেই বৈজনাথের একটি ছোট মন্দিরও রয়েছে।
মন্দিরের কাছে থাকা দুটি কুণ্ড, তার পেছনে চিরে পাথরের তৈরি সাতটি খিলানযুক্ত কক্ষ এবং এখানকার জল ব্যবস্থাপনা প্রাচীন স্থাপত্যকলার এক অনন্য উদাহরণ। এখানকার নির্মাণশৈলীতে ইসলামি স্থাপত্যের প্রভাব দেখা যায়। সাতটি খিলানের মধ্যে দুটি আকারে বড়। খিলানগুলোর দেওয়ালে লতা-পাতা, পদ্ম, শলভ এবং ব্যালের (কাল্পনিক প্রাণী) ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। খিলানগুলোতে কুলুঙ্গিও খোদাই করা আছে, যেখানে প্রাচীনকালে প্রদীপ জ্বালানো হতো। এই খিলান ও কক্ষগুলো নির্মাণের জন্য চুন ব্যবহার করা হয়েছে। চুন পেষার জন্য ব্যবহৃত পাথরের যাঁতাটিও মন্দির চত্বরে রয়েছে। এই কক্ষগুলোতে দুটি পাথরের শিবলিঙ্গ রয়েছে।
এখানকার পাহাড়েই অলকানন্দা নদীর উৎপত্তি। এর জল সাতটি ঝরনার মাধ্যমে মন্দিরের পেছনের অংশে আসে। এই ঝরনার জল ইংরেজি ‘টি’ (T) আকৃতির এবং সমকোণে তৈরি নালার মাধ্যমে একত্রিত হয়ে প্রণালীর সাহায্যে কক্ষগুলোর মাঝখানের নালিতে আসে। সেখান থেকে সেই জল কক্ষের বাইরে থাকা ছোট কুণ্ডে আসে। এই জল পান ও পূজাবিধির জন্য ব্যবহৃত হয়। এই জল পরে বহুমুখী শিবলিঙ্গের গোমুখ দিয়ে ৩০ ফুট দৈর্ঘ্য-প্রস্থের বড় কুণ্ডে এসে পড়ে। এই কুণ্ডে প্রচুর পরিমাণে ‘নিবল্যা’ (ছোট মাছ) রয়েছে। বিশ্বাস করা হয় যে, যেখানে নিবল্যা থাকে, সেই জল সবসময় পরিষ্কার থাকে। এই কুণ্ডে নামার জন্য চারদিকেই পাথরের সিঁড়ি রয়েছে। এই কুণ্ড পূর্ণ হলে জল মাটির নিচ দিয়ে পাশের দ্বিতীয় কুণ্ডে যায় এবং সেখান থেকে এই প্রবাহ নদীতে গিয়ে মেশে। এই দুটি কুণ্ডই জ্যাম্বিয়া পাথরের তৈরি।
একটি নথি অনুযায়ী, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ সপ্তেশ্বর মন্দিরে রামায়ণ পাঠের জন্য রামচন্দ্র ভট বিন কেশবভট পণ্ডিতের দাদাকে কোণ্ডকুলে, বিসুন, কেবলে, ফনসোপ, তুরব ও পরচরী এই গ্রামগুলো ইনাম হিসেবে দিয়েছিলেন। ভোগীর দিন অর্থাৎ সংক্রান্তির দিনে এই মন্দিরে যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। এই দিনে মন্দিরের কুণ্ডের জল ঘটিতে ভরে গোমুখের ওপর ঢালার প্রথা রয়েছে। মহাশিবরাত্রি উৎসবও এখানে ধুমধাম করে পালিত হয়। এসময় হাজার হাজার ভক্ত সপ্তেশ্বরের দর্শনের জন্য আসেন। মন্দিরের কাছে একটি ছোট টিলায় হনুমানের মন্দির আছে। সপ্তেশ্বরের দর্শনে আসা ভক্তরা অবশ্যই হনুমানেরও দর্শন করেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- সঙ্গমেশ্বর থেকে ৬ কিমি এবং রত্নগিরি থেকে ৪৩ কিমি দূরত্বে অবস্থিত।
- মুম্বাই, ঠাণে, পুণে, রত্নগিরি থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা রয়েছে।
- সঙ্গমেশ্বর থেকে ব্যক্তিগত গাড়িতে সপ্তেশ্বর মন্দিরে যাওয়া যায়; গাড়ি সরাসরি মন্দির পর্যন্ত যায়।
- মন্দির চত্বরে থাকা ও খাওয়ার কোনো সুবিধা নেই।
ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ
ਕੋਕਣ ਦਾ ਰਾਮਖੇਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ (ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ) ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਵੈਯੰਭੂ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਨਿਰਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਜਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੇਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਇੱਕ ਕੁੰਡ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਝਰਨਿਆਂ ਦਾ ਪਾਣੀ ਇਕੱਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਲਕਨੰਦਾ, ਵਰੁਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਸੰਗਮ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਾਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਅੱਜ ਵੀ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਇਹ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਵਾਕਾਟਕ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸੱਤ ਪ੍ਰਵਾਹਾਂ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਅਰਥਾਤ ਦੇਵ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ, ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਇਹ ਸਥਾਨ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਸਬਾ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਅੱਠ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਮਲਜਾ, ਗੋਸ਼ਪਦ, ਅਗਸਤਯ ਅਰਥਾਤ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ, ਗੌਤਮੀ, ਏਕਵੀਰਾ, ਵਰੁਣ, ਮਲਹਾਰੀ ਮਯ ਅਤੇ ਗੌਰੀ ਨਾਮਕ ਅੱਠ ਤੀਰਥ ਸਨ। ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਗੌਤਮੀ ਤੀਰਥ ਦਾ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬ੍ਰਹਮਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਤੀਰਥ ਨੂੰ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਰਨ ਰਾਜਾ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਕਵੀਰਾਜ ਸ਼ੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ‘ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਤਮਯ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ।
ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਕਸਬੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ ਅੱਗੇ ਸਥਿਤ ਧਨਵੰਤਰੀ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲਾ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਰਸਤਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਹਰੇ-ਭਰੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਛਾਂ ਹੇਠ ਬਣੇ ਘਾਟ ਵਰਗੇ ਰਸਤੇ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਨਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਬੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਜਾੰਭਾ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨਿਰਵ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਦੀਪਸਤੰਭ ਅਤੇ ਤੁਲਸੀ
ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹੈ। ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਮੁੱਖ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਦੋ ਤੋਂ ਢਾਈ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਬੈਂਚ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮ ‘ਤੇ ਲਲਾਟਬਿੰਬ ਉੱਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਫਰੇਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਖੰਭਿਆਂ ‘ਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਾਲੇ ਦੋ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਅਖੰਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਫੁੱਟ ਵਿਆਸ ਵਾਲਾ ਖੋਖਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਛੋਟੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਉਭਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਾਣੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵੈਜਨਾਥ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੋ ਕੁੰਡ, ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਿਰਾ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੱਤ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਠੜੀਆਂ (ਕਮਰੇ) ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਜਲ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਪਤਯ ਕਲਾ ਦਾ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ‘ਤੇ ਇਸਲਾਮੀ ਸਥਾਪਤਯ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੱਤ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਕਮਾਨਾਂ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ। ਕਮਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਰੁੱਖ-ਵੇਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ, ਕਮਲ, ਪਤੰਗੇ, ਵਿਆਲਾਂ (ਕਾਲਪਨਿਕ ਜੀਵ) ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕਮਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਖਾਨੇ ਵੀ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਦੀਵੇ ਜਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਕਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕੋਠੜੀਆਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਚੂਨੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਪੀਸਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਚੱਕੀ ਵੀ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਕੋਠੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਹਾੜ ‘ਤੇ ਅਲਕਨੰਦਾ ਨਦੀ ਦਾ ਉਦਗਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਪਾਣੀ ਸੱਤ ਝਰਨਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਝਰਨਿਆਂ ਦਾ ਪਾਣੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਟੀ (T) ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਸਮਕੋਣ ‘ਤੇ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਨਾਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਪਰਨਾਲੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕੋਠੜੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਣੀ ਨਾਲੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਉਹ ਪਾਣੀ ਕੋਠੜੀਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸਥਿਤ ਛੋਟੇ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪੀਣ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਣੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਮੁਖੀ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਉੱਤੇ ਬਣੇ ਗਊਮੁਖ ਵਿੱਚੋਂ ੩੦ ਫੁੱਟ ਲੰਬੇ-ਚੌੜੇ ਵੱਡੇ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਵਲਿਆ (ਛੋਟੀਆਂ ਮੱਛੀਆਂ) ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਜਲ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਨਿਵਲਿਆ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਫ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨ ਲਈ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕੁੰਡ ਭਰ ਜਾਣ ‘ਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਗੁਆਂਢੀ ਦੂਜੇ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਕੁੰਡਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਜਾੰਭਾ ਪੱਥਰਾਂ ਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ ਅਨੁਸਾਰ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰਾਮਾਇਣ ਸੁਣਾਉਣ ਲਈ ਰਾਮਚੰਦਰ ਭੱਟ ਬਿਨ ਕੇਸ਼ਵਭੱਟ ਪੰਡਿਤ ਦੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਨੂੰ ਕੋਂਡਕੁਲੇ, ਵਿਸੂਨ, ਕੇਵਲੇ, ਫਣਸੋਪ, ਤੁਰਵ ਅਤੇ ਪਰਚੁਰੀ ਇਹ ਪਿੰਡ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਭੋਗੀ ਦੇ ਦਿਨ ਅਰਥਾਤ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਪਾਣੀ ਘੜੇ ਨਾਲ ਗਊਮੁਖ ਉੱਤੇ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਉਤਸਵ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜ਼ਰੂਰ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ੬ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਤੋਂ ੪੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਪੁਣੇ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਸੇਵਾ
- ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਰਾਹੀਂ ਸਪਤੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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लक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीLakshminarayan Mandir Bharade, Rajapur, Distt. Ratnagiri
View Detailsलक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
विवरण देखें -
नाटेश्वर मंदिर नाटे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीNateswar Mandir Nate, Ta. Rajapur, Distt. Ratnagiri
View Detailsनाटेश्वर मंदिर नाटे, तहसील राजापुर, जिला रत्नागिरी
विवरण देखें -
आरवलीचे सूर्यमंदिर आरवली, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीAaravali Sun Temple Aaravali, Ta. Sangameshwar, Dist. Ratnagiri
View Detailsआरवली का सूर्य मंदिर, आरवली, तहसील संगमेश्वर, ज़िला रत्नागिरी
विवरण देखें

