रामवरदायिनी देवी मंदिर
चोरवणे, ता. खेड, जि. रत्नागिरी
खेड तालुक्यातील वशिष्ठी नदीच्या उगमाजवळ असलेली चोरवणे येथील रामवरदायिनी देवी जिल्ह्यातील जागृत दैवतांपैकी एक मानली जाते. आदिशक्ती पार्वतीने श्रीरामांना वरदान दिले म्हणून या देवीला रामवरदायिनी असे म्हटले जाते. शिंदे घराण्याचे कुलदैवत असलेली ही देवी नवसाला पावते, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. शिवकालीन वासोटा किल्ल्याच्या पायथ्याशी असलेल्या या देवीच्या मंदिरात चैत्र शुद्ध पौर्णिमेला भरणाऱ्या यात्रेत लाट (बगाड) नाचविणे, हे येथील मुख्य आकर्षण असते.
मंदिराबाबतची अख्यायिका अशी की रावणाने सीतेचे हरण केल्यानंतर श्रीराम व्याकुळ होऊन तिचा सर्वत्र शोध घेत होते. त्यावेळी माता पार्वतीने श्रीरामांची परीक्षा घेण्याचे ठरविले व ती येथील वशिष्ठी नदीच्या उगमाजवळ सीतेचे रूप घेऊन ठाण मांडून बसली. त्यानंतर श्रीराम सीतेचा शोध घेत या ठिकाणी आले. येथे येऊन पाहिले असता सीतेच्या रूपात प्रत्यक्ष माता पार्वती आल्याचे त्यांनी ओळखले. जगत्जननी आई भेटल्याच्या आनंदात श्रीरामांनी तिचे पाय धरले.
पार्वतीला श्रीरामांच्या अगाध शक्तीची प्रचिती आली. श्रीरामांनी पार्वतीला विनंती केली की माते तू आता आली आहेस, तर भक्तांच्या उद्धारासाठी येथेच वास्तव्य करावे. श्रीरामांचा हा आग्रह माता पार्वतीने मान्य करून तुझ्या कार्यात यश येईल, असा आशीर्वाद दिला. तेव्हापासून ही देवी येथे वास्तव्याला आहे.
१९२९ पूर्वी सुमारे पाच दशके हे मंदिर चोरवणे गावठाणालगतच्या घनदाट अरण्यात होते. तेव्हा हे मंदिर अगदी लहान व साध्या पद्धतीचे होते. तत्कालीन आक्रमक मुघल, ब्रिटिश व स्थानिक चोरट्या जमातींपासून देवीचे आणि संस्कृतीचे संरक्षण करण्याच्या उद्देशाने देवीची संपत्ती, रूपे, टाके एका गुहेत सुरक्षित ठेवली जात असत. १९३५ मध्ये ढगफुटीमुळे या परिसरात पूर आला व संपूर्ण चोरवणे गाव हे खाली नदीकाठी शिंदेवाडीत स्थलांतरित झाले. त्यानंतर देवीचे स्थानही खाली गावात आणण्याचा निर्णय ग्रामस्थांनी घेतला. असे सांगितले जाते की त्यावेळी येथे असलेल्या श्रीनवशेरीदेवी, श्रीमानारादेवी
आणि श्रीझोलाईदेव यापैकी झोलाईदेवीने आपले स्थान श्रीरामवरदायिनीला दिल्यानंतर आता जेथे मंदिर आहे त्या स्थानावर देवीची स्थापना करण्यात आली.
काही वर्षांपूर्वी ग्रामस्थांनी या देवीसाठी नव्याने मंदिर बांधण्याचा निर्णय घेतला. त्यानंतर देवीकडून कौल घेऊन पाषाणी पद्धतीने मंदिर उभारण्याचे ठरले. त्यानुसार गावातील काही मंडळींनी अनेक ऐतिहासिक मंदिरांना भेटी दिल्या. अखेर कोल्हापूरचे शिल्पकार श्री. पाथरूड यांनी मंदिराच्या कामासाठी सहमती दिल्यानंतर त्यांच्या कल्पनेतून मंदिराची पायाभरणी झाली. त्यामुळेच कोकणातील बहुतेक मंदिरे कौलारू, तसेच जांभ्या दगडाची असली तरी हे मंदिर संपूर्ण काळ्या पाषाणातील आहे. २००७ ला भूमिपूजन झाल्यानंतर २०१७ मध्ये या मंदिराचे काम पूर्ण झाले. हेमाडपंती बांधकाम असलेल्या या मंदिरासाठी लागणारा दगड कोल्हापूर आणि कर्नाटकातील निपाणी येथील खाणींतून आणण्यात आला होता. मंदिराच्या बांधकामासाठी कोल्हापूरवरून कारागीर आणण्यात आले. हे मंदिर पूर्वी दगडी होते, त्या
मूळ जोत्याला धक्का न लावता जोत्याच्या बाहेरून नव्या मंदिराचे बांधकाम करण्यात आले आहे.
सुमारे ३५ गुंठे जागेत असलेल्या या मंदिराभोवती चार फूट उंचीची तटबंदी आहे. पाषाणापासून बनवलेले मंदिराचे प्रवेशद्वार म्हैसूरच्या महलाच्या प्रवेशद्वाराची प्रतिकृती आहे आणि ते येथील स्थानिक कारागिरांनी बनविले आहे. मंदिराच्या प्रांगणात सुंदर उद्यान विकसित करण्यात आले असून प्रवेशद्वारापासून मंदिरापर्यंत जाण्यासाठी त्यातून फरसबंदीची छोटी वाट केलेली आहे. मुख्य मंदिरासमोर वैशिष्ट्यपूर्ण दीपमाळेचेही बांधकाम येथील स्थानिकांनीच केलेले आहे.
सभामंडप व तीन गर्भगृह अशी मंदिराची रचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारावर नक्षीकाम असून त्यात गणेशमूर्ती कोरलेली आहे. प्रशस्त सभामंडपाच्या डावीकडील गर्भगृहात झोलाईदेवीची मूर्ती आहे, तर उजवीकडील गर्भगृहात मानाई –वाघजाई विराजमान आहेत. मुख्य गर्भगृहाबाहेर उजवीकडे शिंदे घराण्याची राजमुद्रा कोरलेली आहे. या शिवाय सभामंडपात १५ व्या शतकापासूनची विविध चलनी नाणी व त्यांची माहिती येथे लावण्यात आलेली आहे. त्यामध्ये छत्रपती शिवाजी महाराजांनी राज्याभिषेकाच्यावेळी पाडलेले शिवराई हे नाणेही आहे. मुख्य गर्भगृहात चांदीच्या मखरात, विविध वस्त्र व अलंकार ल्यालेली अश्वारूढ रामवरदायिनी देवीची मूर्ती असून तिच्या एका हातात नाग आहे. तिच्या डावीकडे गणेशाची मूर्ती, तर उजवीकडे शिवलिंग आहे. या मंदिराच्या शिखरावर सोन्याचा कळस आहे.
चैत्र शुद्ध पौर्णिमेला रामवरदायिनी देवीची जत्रा भरते. जत्रेच्या दिवशी पहाटे गावातील सुतार बगाड बनविण्यासाठी निवडलेले झाड तोडून त्यापासून बगाडाची लाट बनवितात. सनई–ताशाच्या गजरात ग्रामस्थ ही लाट आणून देवीसमोरील जागेवर ठेवतात. त्यानंतर लाटेचे पूजन झाल्यावर यात्रेसाठी आलेले भाविक गाऱ्हाणे घालतात आणि ‘देवीच्या नावाचे चांगभलं’चा गजर करत ही लाट नाचवत पटांगणातून मुख्य सभामंडपामागील एका खांबाजवळ आणतात. त्यानंतर लाटेला ३० फूट उंचीच्या लाकडी गोफेवर ठेवले जाते. या विधीनंतर गावातील सुतारमंडळी आपल्या पाठीला विशिष्ट प्रकारचा गळ अडकवून या बगाडाला लटकतात व पाच फेऱ्या मारतात. याशिवाय मंदिरात महाशिवरात्र, शिमगोत्सव, हनुमान जयंती, नवरात्रोत्सव, देवदिवाळी आदी उत्सव साजरे होतात. पूर्वकल्पना दिल्यास भाविकांना या मंदिरात देवीला कौल लावता येतो. (संपर्क : पुजारी, मो. ८२७५०५८०८५)
सकाळी ६ ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना देवीचे दर्शन घेता येते. दररोज दुपारी १२.३० ते २ या वेळेत आलेल्या भाविकांना येथे मोफत महाप्रसाद देण्यात येतो. याशिवाय भाविकांच्या सोयीसाठी येथे अत्याधुनिक भक्त निवासही उभारण्यात आलेला आहे.
उपयुक्त माहिती:
- खेडपासून ५२ किमी, तर रत्नागिरीपासून १२० किमी अंतरावर
- खेड येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत जातात
- मंदिरात दुपारी महाप्रसाद व भक्त निवासाची सुविधा आहे
Ramvaradayini Devi Temple
Choravane, Taluka Khed, District Ratnagiri
The Ramvaradayini Devi of Choravane, situated near the source of the Vashishti River in Khed taluka, is considered one of the most awakened (Jagrut) deities in the district. The Goddess is called Ramvaradayini because Goddess Parvati, the Adi Shakti, bestowed a boon upon Lord Rama here. Devotees believe that this Goddess, the family deity (Kuldaivat) of the Shinde clan, fulfills their prayers. The main attraction of the annual fair held on Chaitra Shuddha Pournima at this temple, located at the foothills of the Shiv-era Vasota Fort, is the performance of the ‘Lat’ (Bagad) dance.
The legend of the temple states that after Ravana abducted Sita, Lord Rama was distraught and searched for her everywhere. At that time, Mother Parvati decided to test Lord Rama and sat near the source of the Vashishti River, assuming the form of Sita. Lord Rama arrived here while searching for Sita. Upon seeing her, he recognized that it was Mother Parvati herself in the guise of Sita. Overjoyed at meeting the Mother of the Universe, Lord Rama touched her feet.
Parvati was moved by the immense power of Lord Rama. Lord Rama requested her, “Mother, now that you have come, please reside here for the salvation of your devotees.” Mother Parvati accepted this request and blessed him, saying, “You will be successful in your mission.” Since then, the Goddess has resided here.
Before the year 1929, for about five decades, this temple was located in the dense forest adjacent to the Choravane village site. At that time, the temple was very small and simple. To protect the Goddess and the culture from the then-invading Mughals, the British, and local thieving tribes, the Goddess’s wealth, idols, and sacred offerings (Take) were kept safe in a cave. In 1935, a cloudburst caused a flood in the area, and the entire Choravane village was relocated down to Shindewadi by the riverbank. The villagers then decided to move the Goddess’s seat down to the village as well. It is said that at that time, among the deities present here—Shri Navasheri Devi, Shri Manara Devi,
and Shri Zolai Devi—it was Zolai Devi who offered her place to Shri Ramvaradayini, and the Goddess was installed at the location where the temple stands today.
A few years ago, the villagers decided to build a new temple for the Goddess. After seeking the Goddess’s divine consent (Kaul), it was decided to construct the temple in stone. Accordingly, some members of the village visited many historical temples. Finally, after the sculptor from Kolhapur, Shri Pathrud, agreed to work on the temple, the foundation was laid based on his vision. Consequently, although most temples in Konkan are tiled and made of laterite stone, this temple is built entirely of black stone. After the ground-breaking ceremony in 2007, the construction of the temple was completed in 2017. The stone required for this Hemadpanti-style temple was brought from mines in Kolhapur and Nipani in Karnataka. Artisans were brought from Kolhapur for the construction. The temple was originally made of stone, and
the new temple was constructed around the original foundation without disturbing it.
The temple, spread over about 35 Gunthas of land, is surrounded by a four-foot-high fortification. The entrance gate of the temple, made of stone, is a replica of the entrance to the Mysore Palace and was crafted by local artisans. A beautiful garden has been developed in the temple courtyard, with a small paved path leading from the entrance to the temple. The unique lamp tower (Deepmal) in front of the main temple was also built by the locals.
The temple structure consists of a Sabha Mandap (assembly hall) and three Garbhagrihas (sanctum sanctorum). The entrance to the Sabha Mandap features intricate carvings, including an image of Lord Ganesha. In the sanctum to the left of the spacious Sabha Mandap is the idol of Zolai Devi, while Manai-Waghjai are seated in the sanctum to the right. Outside the main sanctum, on the right, the royal seal (Rajmudra) of the Shinde clan is carved. Additionally, various coins dating back to the 15th century and information about them are displayed in the Sabha Mandap. This includes the ‘Shivrai’ coin minted by Chhatrapati Shivaji Maharaj at the time of his coronation. In the main sanctum, there is an idol of the horse-riding Ramvaradayini Devi, adorned with various clothes and ornaments, housed in a silver arch (Makhar), with a serpent in one hand. To her left is an idol of Ganesha, and to her right is a Shiva Linga. The temple spire is topped with a golden finial (Kalash).
The Ramvaradayini Devi fair is held on Chaitra Shuddha Pournima. On the day of the fair, at dawn, the village carpenter cuts a tree selected for making the ‘Bagad’ and crafts the ‘Lat’. Amidst the sound of Shehnai and drums, the villagers bring the ‘Lat’ and place it in the space in front of the Goddess. After the worship of the ‘Lat’, devotees who have come for the pilgrimage offer their prayers and, chanting “Devichya Navacha Changbhala,” dance with the ‘Lat’ through the courtyard to a pillar behind the main Sabha Mandap. The ‘Lat’ is then placed on a 30-foot-high wooden structure. Following this ritual, the village carpenters hang from this Bagad by hooking a special type of iron hook into their backs and take five rounds. Besides this, festivals like Mahashivratri, Shimga, Hanuman Jayanti, Navratri, and Dev Diwali are celebrated in the temple. Devotees can seek the Goddess’s divine guidance (Kaul) by providing prior notice. (Contact: Priest, Mobile: 8275058085)
Devotees can have the Goddess’s Darshan from 6 AM to 9 PM. Free Mahaprasad is provided to devotees every day between 12:30 PM and 2 PM. Furthermore, a state-of-the-art Bhakta Niwas (pilgrim accommodation) has also been built here for the convenience of devotees.
Useful Information:
- 52 km from Khed and 120 km from Ratnagiri
- ST bus service available from Khed
- Private vehicles can go up to the temple parking lot
- Mahaprasad in the afternoon and Bhakta Niwas facility available at the temple
रामवरदायिनी देवी मंदिर
चोरवणे, ता. खेड, जि. रत्नागिरी
खेड तहसील के वशिष्ठी नदी के उद्गम के निकट स्थित चोरवणे का रामवरदायिनी देवी मंदिर जिले के जागृत देवस्थानों में से एक माना जाता है। आदिशक्ति पार्वती ने श्री राम को वरदान दिया था, इसलिए इस देवी को रामवरदायिनी कहा जाता है। शिंदे घराने की कुलदेवी के रूप में पूजित यह देवी भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण करती हैं, ऐसी श्रद्धालुओं की गहरी आस्था है। शिवकालीन वासोटा किले की तलहटी में स्थित इस मंदिर में चैत्र शुक्ल पूर्णिमा को आयोजित यात्रा में ‘लाट’ (बगाड) नचाना यहाँ का मुख्य आकर्षण होता है।
मंदिर से जुड़ी किंवदंती है कि रावण द्वारा सीता माता के हरण के बाद श्री राम व्याकुल होकर उनकी खोज कर रहे थे। उस समय माता पार्वती ने श्री राम की परीक्षा लेने का निर्णय लिया और वे वशिष्ठी नदी के उद्गम के पास सीता का रूप धारण कर बैठ गईं। जब श्री राम सीता की खोज करते हुए वहाँ पहुँचे, तो उन्होंने पहचान लिया कि सीता के रूप में साक्षात माता पार्वती उपस्थित हैं। जगज्जननी के दर्शन पाकर श्री राम ने उनके चरण पकड़ लिए।
पार्वती माता श्री राम की अगाध शक्ति से प्रभावित हुईं। श्री राम ने माता से प्रार्थना की कि वे भक्तों के उद्धार के लिए यहीं निवास करें। श्री राम का आग्रह स्वीकार करते हुए माता पार्वती ने उन्हें आशीर्वाद दिया कि उनके कार्य में सफलता मिलेगी। तब से यह देवी यहीं विराजमान हैं।
१९२९ से पहले लगभग पाँच दशकों तक यह मंदिर चोरवणे गांव के निकट घने जंगल में स्थित था। तब यह मंदिर बहुत छोटा और साधारण था। तत्कालीन आक्रामक मुगलों, अंग्रेजों और स्थानीय लुटेरी जनजातियों से देवी और संस्कृति की रक्षा के उद्देश्य से देवी की संपत्ति, मूर्तियां और धातु के प्रतीक एक गुफा में सुरक्षित रखे जाते थे। १९३५ में बादल फटने के कारण इस क्षेत्र में बाढ़ आ गई और पूरा चोरवणे गांव नीचे नदी के किनारे शिंदेवाड़ी में स्थानांतरित हो गया। उसके बाद ग्रामीणों ने देवी के स्थान को भी नीचे गांव में लाने का निर्णय लिया। कहा जाता है कि उस समय वहां स्थित श्री नवशेरी देवी, श्री मानाई देवी
और श्री झोलाई देवी में से झोलाई देवी ने अपना स्थान रामवरदायिनी को दे दिया, जिसके बाद वर्तमान मंदिर के स्थान पर देवी की स्थापना की गई।
कुछ वर्षों पूर्व ग्रामीणों ने देवी के लिए नया मंदिर बनाने का निर्णय लिया। देवी से आज्ञा (कौल) लेकर पाषाण शैली में मंदिर निर्माण का निश्चय हुआ। तदनुसार गांव के कुछ लोगों ने कई ऐतिहासिक मंदिरों का दौरा किया। अंततः कोल्हापुर के शिल्पकार श्री पाथरूड की सहमति के बाद उनकी कल्पना से मंदिर की नींव रखी गई। यही कारण है कि कोंकण के अधिकांश मंदिर खपरैल और जांभा पत्थर के होने के बावजूद, यह मंदिर पूरी तरह से काले पत्थर (पाषाण) से निर्मित है। २००७ में भूमिपूजन के बाद २०१७ में इस मंदिर का कार्य पूर्ण हुआ। हेमाडपंती शैली के इस मंदिर के लिए पत्थर कोल्हापुर और कर्नाटक के निपाणी की खदानों से लाए गए थे। मंदिर निर्माण के लिए कोल्हापुर से कारीगर बुलाए गए थे। यह मंदिर पहले पत्थर का था, उस
मूल नींव को बिना नुकसान पहुँचाए उसके बाहर से नए मंदिर का निर्माण किया गया है।
लगभग ३५ गुंठा भूमि पर स्थित इस मंदिर के चारों ओर चार फीट ऊंची चारदीवारी है। पत्थर से बना मंदिर का प्रवेश द्वार मैसूर महल के प्रवेश द्वार की प्रतिकृति है, जिसे स्थानीय कारीगरों ने बनाया है। मंदिर परिसर में सुंदर उद्यान विकसित किया गया है और प्रवेश द्वार से मंदिर तक जाने के लिए पक्का मार्ग बनाया गया है। मुख्य मंदिर के सामने विशिष्ट दीपमाला का निर्माण भी स्थानीय लोगों ने ही किया है।
मंदिर की संरचना में एक सभामंडप और तीन गर्भगृह हैं। सभामंडप के प्रवेश द्वार पर नक्काशी है जिसमें गणेश जी की मूर्ति अंकित है। विशाल सभामंडप के बाईं ओर के गर्भगृह में झोलाई देवी की मूर्ति है, जबकि दाईं ओर के गर्भगृह में मानाई-वाघजाई विराजमान हैं। मुख्य गर्भगृह के बाहर दाईं ओर शिंदे घराने की राजमुद्रा अंकित है। इसके अतिरिक्त सभामंडप में १५वीं शताब्दी से लेकर अब तक के विभिन्न सिक्के और उनकी जानकारी प्रदर्शित की गई है। इसमें छत्रपति शिवाजी महाराज के राज्याभिषेक के समय जारी ‘शिवराई’ सिक्का भी शामिल है। मुख्य गर्भगृह में चांदी के मखर में, विभिन्न वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित अश्वारूढ़ रामवरदायिनी देवी की मूर्ति है, जिनके एक हाथ में नाग है। उनके बाईं ओर गणेश जी की मूर्ति और दाईं ओर शिवलिंग है। मंदिर के शिखर पर स्वर्ण कलश सुशोभित है।
चैत्र शुक्ल पूर्णिमा को रामवरदायिनी देवी की यात्रा संपन्न होती है। यात्रा के दिन भोर में गांव के बढ़ई बगाड के लिए चुने गए पेड़ को काटकर ‘लाट’ तैयार करते हैं। शहनाई और नगाड़ों की गूंज के बीच ग्रामीण इस लाट को लाकर देवी के सामने रखते हैं। लाट का पूजन करने के बाद श्रद्धालु मन्नत मांगते हैं और ‘देवीच्या नावाचे चांगभलं’ का जयघोष करते हुए लाट को नचाते हुए मुख्य सभामंडप के पीछे एक खंभे के पास ले जाते हैं। इसके बाद लाट को ३० फीट ऊंचे लकड़ी के ढांचे (गोफे) पर रखा जाता है। इस विधि के बाद गांव के बढ़ई अपनी पीठ में विशेष प्रकार का हुक फंसाकर इस बगाड पर लटकते हैं और पांच चक्कर लगाते हैं। इसके अलावा मंदिर में महाशिवरात्रि, शिमगोत्सव, हनुमान जयंती, नवरात्रोत्सव, देवदीवाली आदि उत्सव मनाए जाते हैं। पूर्व सूचना देने पर श्रद्धालु देवी से कौल (आज्ञा) ले सकते हैं। (संपर्क : पुजारी, मो. ८२७५०५८०८५)
सुबह ६ से रात ९ बजे तक श्रद्धालु देवी के दर्शन कर सकते हैं। प्रतिदिन दोपहर १२.३० से २ बजे के बीच आने वाले श्रद्धालुओं को निःशुल्क महाप्रसाद दिया जाता है। इसके अलावा श्रद्धालुओं की सुविधा के लिए यहाँ अत्याधुनिक भक्त निवास का भी निर्माण किया गया है।
उपयोगी जानकारी:
- खेड से ५२ किमी, जबकि रत्नागिरी से १२० किमी की दूरी पर
- खेड से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक जाते हैं
- मंदिर में दोपहर में महाप्रसाद और भक्त निवास की सुविधा उपलब्ध है
રામવરદાયિની દેવી મંદિર
ચોરવણે, તા. ખેડ, જિ. રત્નાગિરી
ખેડ તાલુકાના વશિષ્ઠી નદીના ઉગમસ્થાન નજીક આવેલું ચોરવણે ગામનું રામવરદાયિની દેવીનું મંદિર જિલ્લાના જાગૃત દેવસ્થાનોમાંનું એક માનવામાં આવે છે. આદિશક્તિ પાર્વતીએ શ્રીરામને વરદાન આપ્યું હોવાથી આ દેવીને રામવરદાયિની તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. શિંદે પરિવારના કુળદેવી તરીકે પૂજાતી આ દેવી ભક્તોની મનોકામના પૂર્ણ કરે છે, એવી શ્રદ્ધાળુઓની માન્યતા છે. શિવકાલીન વાસોટા કિલ્લાના તળેટીમાં આવેલા આ દેવીના મંદિરમાં ચૈત્ર સુદ પૂનમના દિવસે ભરાતા મેળામાં લાટ (બગાડ) નચાવવી એ અહીંનું મુખ્ય આકર્ષણ છે.
મંદિર વિશેની લોકવાયકા એવી છે કે રાવણે સીતાજીનું હરણ કર્યા બાદ શ્રીરામ વ્યાકુળ થઈને તેમની શોધ કરી રહ્યા હતા. તે સમયે માતા પાર્વતીએ શ્રીરામની પરીક્ષા લેવાનું નક્કી કર્યું અને તેઓ અહીં વશિષ્ઠી નદીના ઉગમસ્થાન પાસે સીતાજીનું રૂપ ધારણ કરીને બિરાજમાન થયા. ત્યારબાદ શ્રીરામ સીતાજીની શોધમાં અહીં આવ્યા. અહીં આવીને જોતા જ તેમણે ઓળખી લીધું કે સીતાજીના રૂપમાં સાક્ષાત માતા પાર્વતી આવ્યા છે. જગતજનની માતાના દર્શનના આનંદમાં શ્રીરામે તેમના ચરણ પકડ્યા.
પાર્વતીજીને શ્રીરામની અગાધ શક્તિનો અનુભવ થયો. શ્રીરામે માતા પાર્વતીને વિનંતી કરી કે હે માતા, તમે અહીં પધાર્યા છો તો ભક્તોના કલ્યાણ માટે અહીં જ નિવાસ કરો. શ્રીરામનો આ આગ્રહ માતા પાર્વતીએ સ્વીકાર્યો અને આશીર્વાદ આપ્યા કે તમારા કાર્યમાં સફળતા મળશે. ત્યારથી આ દેવી અહીં બિરાજમાન છે.
૧૯૨૯ પહેલા લગભગ પાંચ દાયકા સુધી આ મંદિર ચોરવણે ગામની નજીક ગીચ જંગલમાં હતું. ત્યારે આ મંદિર ખૂબ જ નાનું અને સાદું હતું. તત્કાલીન આક્રમક મુઘલ, બ્રિટિશ અને સ્થાનિક ચોર ટોળકીઓથી દેવી અને સંસ્કૃતિનું રક્ષણ કરવાના ઉદ્દેશ્યથી દેવીની સંપત્તિ, મૂર્તિઓ અને આભૂષણો એક ગુફામાં સુરક્ષિત રાખવામાં આવતા હતા. ૧૯૩૫માં વાદળ ફાટવાને કારણે આ વિસ્તારમાં પૂર આવ્યું અને સમગ્ર ચોરવણે ગામ નીચે નદી કિનારે શિંદેવાડીમાં સ્થળાંતરિત થયું. ત્યારબાદ દેવીના સ્થાનને પણ નીચે ગામમાં લાવવાનો નિર્ણય ગ્રામજનોએ લીધો. એવું કહેવાય છે કે તે સમયે અહીં રહેલી શ્રીનવશેરી દેવી, શ્રીમાનારા દેવી
અને શ્રીઝોલાઈ દેવ પૈકી ઝોલાઈ દેવીએ પોતાનું સ્થાન રામવરદાયિનીને આપ્યા બાદ, અત્યારે જ્યાં મંદિર છે તે જગ્યાએ દેવીની સ્થાપના કરવામાં આવી.
થોડા વર્ષો પહેલા ગ્રામજનોએ આ દેવી માટે નવું મંદિર બાંધવાનો નિર્ણય કર્યો. ત્યારબાદ દેવીની આજ્ઞા (કૌલ) લઈને પાષાણ શૈલીમાં મંદિર બનાવવાનું નક્કી થયું. તે મુજબ ગામના કેટલાક સભ્યોએ અનેક ઐતિહાસિક મંદિરોની મુલાકાત લીધી. અંતે કોલ્હાપુરના શિલ્પકાર શ્રી. પાથરૂડ મંદિરના કામ માટે સંમત થયા બાદ તેમની કલ્પનાથી મંદિરનો પાયો નંખાયો. તેથી જ કોંકણના મોટાભાગના મંદિરો નળિયાવાળા અને જાંભી પથ્થરના હોવા છતાં, આ મંદિર સંપૂર્ણપણે કાળા પથ્થરનું બનેલું છે. ૨૦૦૭માં ભૂમિપૂજન થયા બાદ ૨૦૧૭માં આ મંદિરનું કામ પૂર્ણ થયું. હેમાડપંથી બાંધકામ ધરાવતા આ મંદિર માટે જરૂરી પથ્થર કોલ્હાપુર અને કર્ણાટકના નિપાણીની ખાણોમાંથી લાવવામાં આવ્યા હતા. મંદિરના બાંધકામ માટે કોલ્હાપુરથી કારીગરો બોલાવવામાં આવ્યા હતા. આ મંદિર અગાઉ પથ્થરનું હતું, તે
મૂળ પાયાને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના પાયાની બહારની બાજુએ નવા મંદિરનું બાંધકામ કરવામાં આવ્યું છે.
લગભગ ૩૫ ગુઠા જમીનમાં આવેલા આ મંદિરની આસપાસ ચાર ફૂટ ઊંચી દીવાલ છે. પથ્થરમાંથી બનાવેલું મંદિરનું પ્રવેશદ્વાર મૈસૂરના મહેલના પ્રવેશદ્વારની પ્રતિકૃતિ છે અને તે સ્થાનિક કારીગરો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું છે. મંદિરના પ્રાંગણમાં સુંદર બગીચો વિકસાવવામાં આવ્યો છે અને પ્રવેશદ્વારથી મંદિર સુધી જવા માટે પથ્થરનો નાનો રસ્તો બનાવવામાં આવ્યો છે. મુખ્ય મંદિરની સામે વિશિષ્ટ દીપમાળાનું બાંધકામ પણ સ્થાનિક લોકોએ જ કર્યું છે.
સભામંડપ અને ત્રણ ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર નકશીકામ છે અને તેમાં ગણેશજીની મૂર્તિ કોતરેલી છે. વિશાળ સભામંડપની ડાબી બાજુના ગર્ભગૃહમાં ઝોલાઈ દેવીની મૂર્તિ છે, જ્યારે જમણી બાજુના ગર્ભગૃહમાં માનાઈ-વાઘજાઈ બિરાજમાન છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહની બહાર જમણી બાજુએ શિંદે પરિવારની રાજમુદ્રા કોતરેલી છે. આ ઉપરાંત સભામંડપમાં ૧૫મી સદીથી લઈને અત્યાર સુધીના વિવિધ ચલણી સિક્કા અને તેની માહિતી પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. તેમાં છત્રપતિ શિવાજી મહારાજે રાજ્યાભિષેક સમયે બહાર પાડેલો ‘શિવરાઈ’ સિક્કો પણ છે. મુખ્ય ગર્ભગૃહમાં ચાંદીના મખમલમાં, વિવિધ વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુસજ્જ અશ્વરૂઢ રામવરદાયિની દેવીની મૂર્તિ છે અને તેમના એક હાથમાં નાગ છે. તેમની ડાબી બાજુ ગણેશજીની મૂર્તિ અને જમણી બાજુ શિવલિંગ છે. આ મંદિરના શિખર પર સોનાનો કળશ છે.
ચૈત્ર સુદ પૂનમના દિવસે રામવરદાયિની દેવીનો મેળો ભરાય છે. મેળાના દિવસે વહેલી સવારે ગામના સુથાર બગાડ બનાવવા માટે પસંદ કરેલું ઝાડ કાપીને તેમાંથી બગાડની લાટ બનાવે છે. શરણાઈ-તાશાના ગુંજારવ સાથે ગ્રામજનો આ લાટ લાવીને દેવીની સામેના મેદાનમાં રાખે છે. ત્યારબાદ લાટનું પૂજન થયા પછી મેળામાં આવેલા ભક્તો પ્રાર્થના કરે છે અને ‘દેવીના નામના જયઘોષ’ સાથે આ લાટને નચાવતા મેદાનમાંથી મુખ્ય સભામંડપની પાછળ એક થાંભલા પાસે લાવે છે. ત્યારબાદ લાટને ૩૦ ફૂટ ઊંચા લાકડાના ગોફા પર રાખવામાં આવે છે. આ વિધિ પછી ગામના સુથાર પોતાની પીઠમાં ખાસ પ્રકારના હૂક ભરાવીને આ બગાડ સાથે લટકે છે અને પાંચ ફેરા ફરે છે. આ સિવાય મંદિરમાં મહાશિવરાત્રી, શિગ્મોત્સવ, હનુમાન જયંતિ, નવરાત્રિ ઉત્સવ, દેવદિવાળી વગેરે ઉત્સવો ઉજવાય છે. અગાઉ જાણ કરવાથી ભક્તો આ મંદિરમાં દેવીને કૌલ (પ્રશ્ન) પૂછી શકે છે. (સંપર્ક: પૂજારી, મો. ૮૨૭૫૦૫૮૦૮૫)
સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો દેવીના દર્શન કરી શકે છે. દરરોજ બપોરે ૧૨:૩૦ થી ૨ વાગ્યા સુધી આવેલા ભક્તોને અહીં નિઃશુલ્ક મહાપ્રસાદ આપવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત ભક્તોની સુવિધા માટે અહીં અત્યાધુનિક ભક્ત નિવાસ પણ બનાવવામાં આવ્યો છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ખેડથી ૫૨ કિમી, જ્યારે રત્નાગિરીથી ૧૨૦ કિમી દૂર
- ખેડથી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી જાય છે
- મંદિરમાં બપોરે મહાપ્રસાદ અને ભક્ત નિવાસની સુવિધા છે
ராமவரதாயினி தேவி கோயில்
சோர்வணே, தாலுகா: கேட், மாவட்டம்: ரத்னகிரி
கேட் தாலுகாவில் வசிஷ்டி ஆற்றின் பிறப்பிடத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ள சோர்வணே கிராமத்தின் ராமவரதாயினி தேவி, மாவட்டத்தின் জাগ্রத தெய்வங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. ஆதிசக்தி பார்வதி தேவி ஸ்ரீராமருக்கு வரம் அளித்ததால், இந்த தேவி ‘ராமவரதாயினி’ என்று அழைக்கப்படுகிறாள். ஷிண்டே வம்சத்தின் குலதெய்வமான இந்த தேவி, பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவள் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. சிவாஜி மகாராஜாவின் காலத்தைச் சேர்ந்த வாசೋಟா கோட்டையின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலில், சித்திரை மாத பௌர்ணமி அன்று நடைபெறும் திருவிழாவில் ‘லாட்’ (பகாட்) எனப்படும் சடங்கு நடனம் ஆடுவது இங்குள்ள முக்கிய அம்சமாகும்.
இக்கோயிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், ராவணன் சீதையை கடத்திச் சென்ற பிறகு, ஸ்ரீராமர் மிகுந்த துயரத்துடன் அவளைத் தேடி அலைந்தார். அப்போது, ஸ்ரீராமரின் பக்தியைச் சோதிக்க எண்ணிய பார்வதி தேவி, வசிஷ்டி ஆற்றின் பிறப்பிடத்திற்கு அருகில் சீதையின் உருவத்தில் வந்து அமர்ந்தார். சீதையைத் தேடி வந்த ஸ்ரீராமர், அங்கு வந்தபோது சீதையின் உருவில் இருப்பது நேரில் அன்னை பார்வதி என்பதை உணர்ந்தார். ஜகத்ஜனனியான அன்னை கிடைத்த மகிழ்ச்சியில் ஸ்ரீராமர் அவளது பாதங்களைப் பற்றிக்கொண்டார்.
பார்வதி தேவி ஸ்ரீராமரின் அளப்பரிய சக்தியை உணர்ந்தார். ஸ்ரீராமர் அன்னையிடம், “தாயே, நீங்கள் வந்திருக்கிறீர்கள், பக்தர்களின் நல்வாழ்விற்காக இங்கேயே தங்கியிருக்க வேண்டும்” என்று வேண்டினார். ஸ்ரீராமரின் இந்த வேண்டுகோளை ஏற்றுக்கொண்ட பார்வதி தேவி, “உன் காரியங்கள் வெற்றி பெறும்” என்று ஆசி வழங்கினார். அன்றிலிருந்து இந்த தேவி இங்கேயே வாசம் செய்கிறாள்.
௧௯௨௯-க்கு முன்னால் சுமார் ஐந்து தசாப்தங்களாக, இந்த கோயில் சோர்வணே கிராமத்திற்கு அருகில் அடர்ந்த காட்டில் இருந்தது. அப்போது இக்கோயில் மிகச் சிறியதாகவும் எளிமையாகவும் இருந்தது. அக்காலகட்டத்தில் படையெடுத்து வந்த முகலாயர்கள், பிரிட்டிஷார் மற்றும் உள்ளூர் கொள்ளையர்களிடமிருந்து தேவியையும் கலாச்சாரத்தையும் பாதுகாக்க, தேவியின் சொத்துக்கள், சிலைகள் மற்றும் ஆபரணங்கள் ஒரு குகையில் பாதுகாப்பாக வைக்கப்பட்டிருந்தன. ௧௯௩௫-இல் ஏற்பட்ட மேகவெடிப்பு மற்றும் வெள்ளத்தினால், சோர்வணே கிராமம் முழுவதுமாக கீழே ஆற்றங்கரையில் உள்ள ஷிண்டேவாடிக்கு மாற்றப்பட்டது. அதன்பிறகு தேவியின் இருப்பிடத்தையும் கீழே கிராமத்திற்கு கொண்டு வர கிராம மக்கள் முடிவு செய்தனர். அப்போது அங்கு இருந்த ஸ்ரீநவஷேரி தேவி, ஸ்ரீமானாரா தேவி
மற்றும் ஸ்ரீஜோலாய் தேவி ஆகியோரில், ஜோலாய் தேவி தனது இடத்தை ராமவரதாயினி தேவிக்கு விட்டுக்கொடுத்த பிறகு, தற்போது கோயில் இருக்கும் இடத்தில் தேவி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராம மக்கள் இக்கோயிலை புதிதாகக் கட்ட முடிவு செய்தனர். தேவியிடம் உத்தரவு (கவுல்) பெற்ற பிறகு, கற்களைக் கொண்டு கோயில் கட்டத் தீர்மானிக்கப்பட்டது. இதற்காக கிராமத்தைச் சேர்ந்த சிலர் பல வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில்களுக்குச் சென்று ஆய்வு செய்தனர். இறுதியில், கோலாப்பூரின் சிற்பி திரு. பாத்ரூட் அவர்கள் கோயில் பணிக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, அவரது கற்பனையில் கோயிலின் அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது. கொங்கண் பகுதியில் உள்ள பெரும்பாலான கோயில்கள் ஓட்டு வீடுகளாகவும், செந்நிறக் கற்களாலும் (ஜம்பியா கல்) கட்டப்பட்டிருந்தாலும், இக்கோயில் முழுவதும் கருங்கற்களால் ஆனது. ௨௦௦௭-இல் பூமிபூஜை நடைபெற்ற நிலையில், ௨௦௧௭-இல் இக்கோயிலின் பணிகள் நிறைவடைந்தன. ஹேமாட்பந்தி கட்டிடக்கலையில் அமைந்த இக்கோயிலுக்குத் தேவையான கற்கள் கோலாப்பூர் மற்றும் கர்நாடகாவின் நிப்பாணி சுரங்கங்களிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டன. கோயில் கட்டுமானத்திற்காக கோலாப்பூரிலிருந்து கைவினைஞர்கள் வரவழைக்கப்பட்டனர். இக்கோயில் முன்பு கற்களால் ஆனது, அந்த
மூல அடித்தளத்திற்கு எந்த பாதிப்பும் ஏற்படாமல், அடித்தளத்திற்கு வெளியிலிருந்து புதிய கோயில் கட்டப்பட்டுள்ளது.
சுமார் ௩௫ குந்தே நிலப்பரப்பில் அமைந்துள்ள இக்கோயிலைச் சுற்றி நான்கு அடி உயர மதில் சுவர் உள்ளது. கற்களால் செய்யப்பட்ட கோயில் நுழைவாயில் மைசூர் அரண்மனையின் நுழைவாயிலின் மாதிரியாகும், இது உள்ளூர் கைவினைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. கோயில் வளாகத்தில் அழகான பூங்கா உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, நுழைவாயிலிலிருந்து கோயிலுக்குச் செல்ல நடைபாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதான கோயிலுக்கு முன்னால் தனித்துவமான தீபஸ்தம்பமும் உள்ளூர் மக்களால் கட்டப்பட்டுள்ளது.
சபா மண்டபம் மற்றும் மூன்று கருவறைகளைக் கொண்டதாக இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகள் உள்ளன, அதில் விநாயகர் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. விசாலமான சபா மண்டபத்தின் இடதுபுறம் உள்ள கருவறையில் ஜோலாய் தேவியின் சிலையும், வலதுபுறம் உள்ள கருவறையில் மானாய்-வாக்ஜாய் தேவியரும் வீற்றிருக்கின்றனர். பிரதான கருவறைக்கு வெளியே வலதுபுறம் ஷிண்டே வம்சத்தின் அரச முத்திரை செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும், சபா மண்டபத்தில் ௧௫-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் பல்வேறு நாணயங்கள் மற்றும் அவற்றின் தகவல்கள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. அதில் சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜா முடிசூட்டு விழாவின் போது வெளியிட்ட ‘சிவराई’ நாணயமும் உள்ளது. பிரதான கருவறையில், வெள்ளி மகுடத்தில், பல்வேறு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களுடன் குதிரை மீது அமர்ந்திருக்கும் ராமவரதாயினி தேவியின் சிலை உள்ளது, அதன் ஒரு கையில் நாகம் உள்ளது. தேவியின் இடதுபுறம் விநாயகர் சிலையும், வலதுபுறம் சிவலிங்கமும் உள்ளன. இக்கோயிலின் கோபுரத்தில் தங்கக் கலசம் உள்ளது.
சித்திரை மாத பௌர்ணமி அன்று ராமவரதாயினி தேவியின் திருவிழா நடைபெறுகிறது. திருவிழா அன்று அதிகாலை, கிராமத்து தச்சர்கள் பகாட் (லாட்) செய்வதற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மரத்தை வெட்டி, அதிலிருந்து லாட்டை உருவாக்குகின்றனர். சன்னாய்-தாள வாத்தியங்கள் முழங்க, கிராம மக்கள் இந்த லாட்டை தேவிக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் வைக்கின்றனர். பின்னர் லாட்டிற்கு பூஜை செய்யப்பட்ட பிறகு, பக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல்களை முன்வைத்து, ‘தேவியின் நாமத்திற்கு வெற்றி உண்டாகட்டும்’ (சங்-பலா) என்று முழக்கமிட்டு, அந்த லாட்டை நடனமாடியபடி சபா மண்டபத்திற்குப் பின்னால் உள்ள ஒரு தூணுக்கு அருகில் கொண்டு வருகின்றனர். பின்னர், அந்த லாட் ௩௦ அடி உயர மரக் கோபுரத்தில் பொருத்தப்படுகிறது. இந்த சடங்கிற்குப் பிறகு, கிராமத்து தச்சர்கள் தங்கள் முதுகில் ஒரு வகை கொக்கியைப் பொருத்திக்கொண்டு, இந்த பகாட்டில் தொங்கிக்கொண்டு ஐந்து முறை சுற்றி வருகின்றனர். இது தவிர, கோயிலில் மகா சிவராத்திரி, ஷிம்கோத்சவம், அனுமன் ஜெயந்தி, நவராத்திரி, தேவ தீபாவளி போன்ற பண்டிகைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. முன்கூட்டியே தெரிவித்தால், பக்தர்கள் இக்கோயிலில் தேவியிடம் உத்தரவு (கவுல்) கேட்கலாம். (தொடர்புக்கு: பூசாரி, அலைபேசி: ௮௨௭௫௦௫௮௦௮௫)
காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்கள் தேவியைத் தரிசிக்கலாம். தினமும் மதியம் ௧௨.௩௦ முதல் ௨ மணி வரை வரும் பக்தர்களுக்கு இலவச மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. மேலும், பக்தர்களின் வசதிக்காக நவீன வசதிகளுடன் கூடிய தங்கும் விடுதியும் இங்கு கட்டப்பட்டுள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- கேட் நகரிலிருந்து ௫௨ கி.மீ, ரத்னகிரியிலிருந்து ௧௨௦ கி.மீ தொலைவில்
- கேட் நகரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (GSRTC) வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லும்
- கோயிலில் மதிய மகாபிரசாதம் மற்றும் தங்கும் விடுதி வசதி உள்ளது
రామవరదాయిని దేవి మందిరం
చోరవణె, తా. ఖేడ్, జి. రత్నగిరి
ఖేడ్ తాలూకాలోని వశిష్ఠీ నదీ ఉద్భవ స్థానం సమీపంలో ఉన్న చోరవణె గ్రామంలోని రామవరదాయిని దేవి జిల్లాలోని అత్యంత శక్తివంతమైన దైవాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. ఆదిశక్తి పార్వతీ దేవి శ్రీరామునికి వరం ప్రసాదించినందున, ఈ దేవిని రామవరదాయిని అని పిలుస్తారు. షిండే వంశస్థుల కులదైవమైన ఈ అమ్మవారు భక్తుల కోరికలను తీర్చే కల్పవల్లి అని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. శివకాలాీన వాసోటా కోట పాదాల చెంత ఉన్న ఈ దేవి ఆలయంలో, చైత్ర శుద్ధ పౌర్ణమి నాడు జరిగే జాతరలో ‘లాట్’ (బగాడ్) నృత్యం ఇక్కడి ప్రధాన ఆకర్షణ.
ఈ ఆలయానికి సంబంధించిన పురాణగాథ ఏమిటంటే, రావణుడు సీతాదేవిని అపహరించిన తర్వాత, శ్రీరాముడు ఆమె కోసం విలపిస్తూ అన్ని చోట్లా వెతుకుతుండేవారు. ఆ సమయంలో, మాతా పార్వతీదేవి శ్రీరాముని పరీక్షించాలని నిర్ణయించుకుని, ఇక్కడి వశిష్ఠీ నది ఉద్భవించే ప్రదేశం వద్ద సీతాదేవి రూపంలో వచ్చి కూర్చున్నారు. ఆ తర్వాత శ్రీరాముడు సీతమ్మ కోసం వెతుకుతూ ఈ ప్రదేశానికి చేరుకున్నారు. అక్కడికి వచ్చి చూడగానే, సీతమ్మ రూపంలో సాక్షాత్తు మాతా పార్వతీదేవి ఉన్నారని ఆయన గుర్తించారు. జగజ్జనని అయిన అమ్మను కలుసుకున్నానన్న ఆనందంతో శ్రీరాముడు ఆమె పాదాలను పట్టుకున్నారు.
పార్వతీ దేవికి శ్రీరాముని అగాధమైన శక్తి అనుభవంలోకి వచ్చింది. శ్రీరాముడు పార్వతీ దేవిని ప్రార్థిస్తూ, “తల్లీ, మీరు ఇక్కడికి విచ్చేసారు కాబట్టి, భక్తుల ఉద్ధరణ కోసం మీరు ఇక్కడే నివసించాలి” అని కోరారు. శ్రీరాముని ఈ అభ్యర్థనను పార్వతీ దేవి అంగీకరించి, “నీ కార్యంలో విజయం లభిస్తుంది” అని ఆశీర్వదించారు. అప్పటి నుండి ఈ దేవి ఇక్కడే కొలువై ఉన్నారు.
౧౯౨౯కి పూర్వం సుమారు ఐదు దశాబ్దాల పాటు ఈ ఆలయం చోరవణే గ్రామ సమీపంలోని దట్టమైన అడవిలో ఉండేది. అప్పట్లో ఈ ఆలయం చాలా చిన్నదిగా మరియు సాధారణ పద్ధతిలో ఉండేది. అప్పటి ఆక్రమణదారులైన మొఘలులు, బ్రిటిష్ వారు మరియు స్థానిక దొంగల తెగల నుండి దేవిని మరియు సంస్కృతిని రక్షించే ఉద్దేశంతో, దేవి యొక్క సంపద, రూపాలు, తాకాలను ఒక గుహలో సురక్షితంగా ఉంచేవారు. ౧౯౩౫లో మేఘస్ఫోటనం కారణంగా ఈ ప్రాంతంలో వరదలు వచ్చి, మొత్తం చోరవణే గ్రామం కింద ఉన్న నదీ తీరంలోని షిండేవాడికి తరలిపోయింది. ఆ తర్వాత దేవి స్థానాన్ని కూడా కింద గ్రామానికి తీసుకురావాలని గ్రామస్థులు నిర్ణయించుకున్నారు. అప్పట్లో ఇక్కడ ఉన్న శ్రీనవశేరీదేవి, శ్రీమానారాదేవి గురించి ఇలా చెబుతుంటారు.
మరియు శ్రీఝోలాయిదేవిలలో, ఝోలాయిదేవి తన స్థానాన్ని శ్రీరామవరదాయినికి సమర్పించిన తర్వాత, ప్రస్తుతం ఆలయం ఉన్న ప్రదేశంలోనే దేవిని ప్రతిష్ఠించారు.
కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం గ్రామస్థులు ఈ దేవి కోసం కొత్తగా ఆలయాన్ని నిర్మించాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఆ తర్వాత దేవి వద్ద కౌలు (అనుజ్ఞ) తీసుకుని, రాతి పద్ధతిలో ఆలయాన్ని నిర్మించాలని నిశ్చయించారు. దాని ప్రకారం, గ్రామస్థులలో కొందరు అనేక చారిత్రక దేవాలయాలను సందర్శించారు. చివరకు కొల్హాపూర్ శిల్పి శ్రీ. పాథ్రూడ్ గారు ఆలయ నిర్మాణానికి అంగీకరించిన తర్వాత, వారి ఆలోచనల మేరకు ఆలయానికి పునాది పడింది. అందుకే కొంకణ ప్రాంతంలోని చాలా దేవాలయాలు పెంకుటిళ్లు మరియు ఎర్ర రాతితో (జాంభ్యా दगड) నిర్మించినప్పటికీ, ఈ ఆలయం పూర్తిగా నల్లరాతితో నిర్మితమైంది. ౨౦౦౭వ సంవత్సరంలో భూమిపూజ జరిగిన తర్వాత, ౨౦౧౭వ సంవత్సరంలో ఈ ఆలయ నిర్మాణం పూర్తయింది. హేమాడపంతి శైలిలో నిర్మించిన ఈ ఆలయం కోసం అవసరమైన రాళ్లను కొల్హాపూర్ మరియు కర్ణాటకలోని నిపాణి గనుల నుండి తీసుకువచ్చారు. ఆలయ నిర్మాణానికి కొల్హాపూర్ నుండి శిల్పులను రప్పించారు. ఈ ఆలయం గతంలో రాతితోనే ఉండేది, ఆ
మూల పునాదికి ఎటువంటి హాని కలగకుండా, పునాది వెలుపల కొత్త ఆలయ నిర్మాణం చేపట్టబడింది.
సుమారు ౩౫ గుంటల విస్తీర్ణంలో ఉన్న ఈ ఆలయం చుట్టూ నాలుగు అడుగుల ఎత్తులో ప్రహరీ గోడ ఉంది. రాతితో నిర్మించిన ఈ ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం మైసూరు ప్యాలెస్ ప్రవేశ ద్వారానికి ప్రతిరూపంగా ఉండి, స్థానిక శిల్పులచే రూపొందించబడింది. ఆలయ ప్రాంగణంలో అందమైన ఉద్యానవనాన్ని అభివృద్ధి చేశారు, ప్రవేశ ద్వారం నుండి ఆలయం వరకు వెళ్లడానికి అందులో రాతి పరచిన చిన్న దారిని ఏర్పాటు చేశారు. ప్రధాన ఆలయం ముందు ఉన్న విశిష్టమైన దీపస్తంభాన్ని కూడా స్థానికులే నిర్మించారు.
ఈ ఆలయ నిర్మాణం సభామండపం మరియు మూడు గర్భాలయాలతో కూడి ఉంది. సభామండప ప్రవేశద్వారంపై సుందరమైన చెక్కడాలు ఉండి, అందులో గణేశుని విగ్రహం చెక్కబడి ఉంది. విశాలమైన సభామండపానికి ఎడమవైపున ఉన్న గర్భాలయంలో జోలాయిదేవి విగ్రహం ఉండగా, కుడివైపున ఉన్న గర్భాలయంలో మానాయి-వాఘజాయి దేవులు కొలువై ఉన్నారు. ప్రధాన గర్భాలయానికి వెలుపల కుడివైపున షిండే వంశస్థుల రాజముద్ర చెక్కబడి ఉంది. ఇది కాకుండా, సభామండపంలో ౧౫వ శతాబ్దం నాటి వివిధ నాణేలు మరియు వాటికి సంబంధించిన సమాచారాన్ని ప్రదర్శనలో ఉంచారు. అందులో ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజులు పట్టాభిషేక సమయంలో ముద్రించిన ‘శివారాయి’ నాణెం కూడా ఉంది. ప్రధాన గర్భాలయంలో వెండి మకరంలో, వివిధ వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన అశ్వారూఢ రామవరదాయినీ దేవి విగ్రహం ఉంది, ఆమె ఒక చేతిలో పామును ధరించి ఉంటుంది. ఆమెకు ఎడమవైపున గణేశుని విగ్రహం, కుడివైపున శివలింగం ఉన్నాయి. ఈ ఆలయ శిఖరంపై బంగారు కలశం ఉంది.
చైత్ర శుద్ధ పౌర్ణమి నాడు రామవరదాయినీ దేవి జాతర జరుగుతుంది. జాతర రోజున తెల్లవారుజామున గ్రామంలోని వడ్రంగి బగాడు తయారీకి ఎంపిక చేసిన చెట్టును నరికి, దానితో బగాడు లాటను తయారు చేస్తారు. సన్నాయి-తాళాల మ్రోతలతో గ్రామస్థులు ఈ లాటను తీసుకువచ్చి దేవి ముందున్న ప్రదేశంలో ఉంచుతారు. ఆ తర్వాత లాటకు పూజలు నిర్వహించి, యాత్రకు వచ్చిన భక్తులు మొక్కులు చెల్లిస్తారు. ‘దేవి నామస్మరణతో చాంగ్భలా’ అని నినదిస్తూ, ఈ లాటను నృత్యం చేస్తూ ప్రాంగణం నుండి ప్రధాన సభామండపం వెనుక ఉన్న ఒక స్తంభం వద్దకు చేరుస్తారు. అనంతరం ఆ లాటను ౩౦ అడుగుల ఎత్తైన చెక్క గోఫెపై ఉంచుతారు. ఈ విధి తర్వాత, గ్రామానికి చెందిన వడ్రంగులు తమ వీపుకు ప్రత్యేకమైన గళాన్ని (హుక్కులను) తగిలించుకుని, ఈ బగాడుకు వేలాడుతూ ఐదు ప్రదక్షిణలు చేస్తారు. ఇది కాకుండా, ఆలయంలో మహాశివరాత్రి, శిమ్గోత్సవం, హనుమాన్ జయంతి, నవరాత్రోత్సవం, దేవదీపావళి వంటి ఉత్సవాలు ఘనంగా జరుగుతాయి. ముందుగా సమాచారం అందిస్తే, భక్తులు ఈ ఆలయంలో దేవికి కౌలు (ప్రశ్న) అడగవచ్చు. (సంప్రదించండి: పూజారి, మొ. ౮౨౭౫౦౫౮౦౮౫)
ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తులు దేవిని దర్శించుకోవచ్చు. ప్రతిరోజూ మధ్యాహ్నం ౧౨.౩౦ నుండి ౨ గంటల వరకు వచ్చే భక్తులకు ఇక్కడ ఉచిత మహాప్రసాదం అందించబడుతుంది. దీనితో పాటు, భక్తుల సౌకర్యార్థం ఇక్కడ అత్యాధునిక భక్త నివాసం కూడా నిర్మించబడింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఖేడ్ నుండి ౫౨ కి.మీ., అలాగే రత్నగిరి నుండి ౧౨౦ కి.మీ. దూరంలో
- ఖేడ్ నుండి ఎస్టీ (GSRTC) సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు వెళ్తాయి.
- ఆలయంలో మధ్యాహ్నం మహాప్రసాదం మరియు భక్త నివాస సదుపాయం కలదు.
രാമവരദായിനി ദേവി ക്ഷേത്രം
ചോരവണെ, താലൂക്ക് ഖേഡ്, ജില്ല രത്നഗിരി
ഖേഡ് താലൂക്കിലെ വസിഷ്ഠി നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്തിന് സമീപമുള്ള ചോരവണെയിലെ രാമവരദായിനി ദേവി ജില്ലയിലെ ഏറ്റവും ചൈതന്യവത്തായ ദേവതകളിലൊന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ആദിശക്തി പാർവ്വതീദേവി ശ്രീരാമന് വരം നൽകിയതുകൊണ്ടാണ് ഈ ദേവിക്ക് രാമവരദായിനി എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഷിൻഡെ കുടുംബത്തിന്റെ കുലദൈവമായ ഈ ദേവി ഭക്തരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഉടനടി ഫലം നൽകുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. ശിവകാലഘട്ടത്തിലെ വാസോത കോട്ടയുടെ അടിവാരത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചൈത്ര ശുദ്ധ പൗർണ്ണമി നാളിൽ നടക്കുന്ന ഉത്സവത്തിൽ ‘ലാറ്റ്’ (ബഗാഡ്) നൃത്തം ചെയ്യിക്കുന്നത് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്.
രാവണൻ സീതയെ അപഹരിച്ച ശേഷം ശ്രീരാമൻ ദുഃഖിതനായി അവളെ എല്ലായിടത്തും അന്വേഷിക്കുകയായിരുന്നു. അപ്പോൾ മാതാ പാർവ്വതി ശ്രീരാമനെ പരീക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും, വസിഷ്ഠി നദിയുടെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത് സീതയുടെ രൂപത്തിൽ വന്നിരിക്കുകയും ചെയ്തു. സീതയെ അന്വേഷിച്ച് അവിടെയെത്തിയ ശ്രീരാമൻ, സീതയുടെ രൂപത്തിൽ സാക്ഷാൽ പാർവ്വതീദേവിയാണ് വന്നിരിക്കുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ജഗജ്ജനനിയായ അമ്മയെ കണ്ടുമുട്ടിയ സന്തോഷത്തിൽ ശ്രീരാമൻ ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിച്ചു.
ശ്രീരാമന്റെ അഗാധമായ ശക്തി പാർവ്വതീദേവിക്ക് ബോധ്യമായി. ഭക്തരുടെ ഉദ്ധാരണത്തിനായി മാതാവ് ഇവിടെത്തന്നെ വസിക്കണമെന്ന് ശ്രീരാമൻ അപേക്ഷിച്ചു. ശ്രീരാമന്റെ ഈ ആഗ്രഹം പാർവ്വതീദേവി അംഗീകരിക്കുകയും, നിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ വിജയം കൈവരിക്കട്ടെ എന്ന് അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. അന്നുമുതൽ ഈ ദേവി ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്നു.
൧൯൨൯-ന് മുൻപ് ഏകദേശം അഞ്ച് പതിറ്റാണ്ടോളം ഈ ക്ഷേത്രം ചോരവണെ ഗ്രാമത്തിന് സമീപമുള്ള നിബിഡ വനത്തിലായിരുന്നു. അന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം വളരെ ചെറുതും ലളിതവുമായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ ആക്രമണകാരികളായ മുഗളന്മാരിൽ നിന്നും ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്നും പ്രാദേശിക കള്ളന്മാരിൽ നിന്നും ദേവിയെയും സംസ്കാരത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ദേവിയുടെ സമ്പത്തും വിഗ്രഹങ്ങളും മറ്റ് വസ്തുക്കളും ഒരു ഗുഹയിൽ സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു. ൧൯൩൫-ൽ മേഘവിസ്ഫോടനത്തെത്തുടർന്ന് ഈ പ്രദേശത്ത് വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടാവുകയും മുഴുവൻ ചോരവണെ ഗ്രാമവും താഴെ നദീതീരത്തുള്ള ഷിൻഡെവാഡിയിലേക്ക് മാറിത്താമസിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം ദേവിയുടെ സ്ഥാനവും താഴെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ഗ്രാമവാസികൾ തീരുമാനിച്ചു. അന്ന് അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ശ്രീനവശേരി ദേവി, ശ്രീമാനാര ദേവി
, ശ്രീജോലായി ദേവി എന്നിവരിൽ ജോലായി ദേവി തന്റെ സ്ഥാനം രാമവരദായിനിക്ക് വിട്ടുനൽകിയതിനെത്തുടർന്ന്, ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രമിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.
കുറച്ചു വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഗ്രാമവാസികൾ ഈ ദേവിക്ക് പുതിയൊരു ക്ഷേത്രം പണിയാൻ തീരുമാനിച്ചു. ദേവിയോട് കൗൾ (അനുമതി) ചോദിച്ച ശേഷം കരിങ്കല്ലിൽ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി ഗ്രാമത്തിലെ ചിലർ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ പല ക്ഷേത്രങ്ങളും സന്ദർശിച്ചു. ഒടുവിൽ കൊൽഹാപ്പൂരിലെ ശില്പി ശ്രീ. പാഥ്രൂഡ് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന് സമ്മതിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയപ്രകാരം ക്ഷേത്രത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടു. കൊങ്കണിലെ മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളും ഓടുമേഞ്ഞതും വെട്ടുകല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതുമാണെങ്കിലും, ഈ ക്ഷേത്രം പൂർണ്ണമായും കറുത്ത കരിങ്കല്ലിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ൨൦൦൭-ൽ ഭൂമിപൂജ കഴിഞ്ഞ ശേഷം ൨൦൧൭-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി. ഹേമാഡ്പന്തി ശൈലിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ആവശ്യമായ കല്ലുകൾ കൊൽഹാപ്പൂരിലെയും കർണാടകയിലെ നിപ്പാണിയിലെയും ഖനികളിൽ നിന്നാണ് കൊണ്ടുവന്നത്. ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിനായി കൊൽഹാപ്പൂരിൽ നിന്ന് തൊഴിലാളികളെ എത്തിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രം മുൻപ് കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ചതായിരുന്നു, ആ
മൂലസ്ഥാനത്തിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്താതെ അതിനു പുറമെയാണ് പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഏകദേശം ൩൫ ഗുണ്ടെ സ്ഥലത്തുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും നാല് അടി ഉയരമുള്ള മതിലുണ്ട്. കരിങ്കല്ലിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രകവാടം മൈസൂർ കൊട്ടാരത്തിന്റെ കവാടത്തിന്റെ മാതൃകയിലാണ്, ഇത് പ്രാദേശിക ശില്പികളാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് മനോഹരമായ ഉദ്യാനം വികസിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, കവാടത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നടപ്പാതയുമുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള സവിശേഷമായ ദീപമാലയും നാട്ടുകാർ തന്നെയാണ് നിർമ്മിച്ചത്.
സഭാമണ്ഡപവും മൂന്ന് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുമുള്ളതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ കവാടത്തിൽ കൊത്തുപണികളുണ്ട്, അതിൽ ഗണപതി വിഗ്രഹം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഇടത് വശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ജോലായി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹവും, വലത് വശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ മാനായി-വാഘജായി ദേവിമാരും കുടികൊള്ളുന്നു. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന് പുറത്ത് വലതുവശത്ത് ഷിൻഡെ കുടുംബത്തിന്റെ രാജമുദ്ര കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ൧൫-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള വിവിധ നാണയങ്ങളും അവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ് തന്റെ കിരീടധാരണ വേളയിൽ പുറത്തിറക്കിയ ‘ശിവറായി’ നാണയവുമുണ്ട്. പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെള്ളി മണ്ഡപത്തിൽ, വിവിധ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ അശ്വാരൂഢയായ രാമവരദായിനി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്, ദേവിയുടെ ഒരു കയ്യിൽ നാഗമുണ്ട്. ദേവിയുടെ ഇടതുവശത്ത് ഗണപതി വിഗ്രഹവും വലതുവശത്ത് ശിവലിംഗവുമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖരത്തിൽ സ്വർണ്ണ കലശമുണ്ട്.
ചൈത്ര ശുദ്ധ പൗർണ്ണമി നാളിൽ രാമവരദായിനി ദേവിയുടെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഉത്സവദിനത്തിൽ പുലർച്ചെ ഗ്രാമത്തിലെ ആശാരിമാർ ബഗാഡിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത മരം മുറിച്ച് അതിൽ നിന്ന് ‘ലാറ്റ്’ നിർമ്മിക്കുന്നു. സന്നായി-താഷ വാദ്യമേളങ്ങളുടെ അകമ്പടിയോടെ ഗ്രാമവാസികൾ ഈ ലാറ്റ് കൊണ്ടുവന്ന് ദേവിക്ക് മുന്നിൽ വെക്കുന്നു. പിന്നീട് ലാറ്റിന്റെ പൂജയ്ക്ക് ശേഷം ഉത്സവത്തിനെത്തിയ ഭക്തർ പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുകയും ‘ദേവിയുടെ നാമത്തിൽ ജയമുണ്ടാകട്ടെ’ എന്ന് ഉച്ചത്തിൽ വിളിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ലാറ്റ് നൃത്തം ചെയ്യിച്ച് അങ്കണത്തിൽ നിന്ന് പ്രധാന സഭാമണ്ഡപത്തിന് പിന്നിലുള്ള ഒരു തൂണിനടുത്ത് എത്തിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ലാറ്റ് ൩൦ അടി ഉയരമുള്ള മരത്തൂണിൽ വെക്കുന്നു. ഈ ചടങ്ങിന് ശേഷം ഗ്രാമത്തിലെ ആശാരിമാർ തങ്ങളുടെ പുറകിൽ പ്രത്യേക കൊളുത്തുകൾ ഘടിപ്പിച്ച് ഈ ബഗാഡിൽ തൂങ്ങി അഞ്ച് വട്ടം വലംവെക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ മഹാശിവരാത്രി, ശിംഗോത്സവം, ഹനുമാൻ ജയന്തി, നവരാത്രി ഉത്സവം, ദേവദിവാളി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്നു. മുൻകൂട്ടി അറിയിച്ചാൽ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയോട് കൗൾ ചോദിക്കാവുന്നതാണ്. (ബന്ധപ്പെടുക: പൂജാരി, മൊബൈൽ: ൮൨൭൫൦൫൮൦൮൫)
രാവിലെ ൬ മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ദേവിയെ ദർശിക്കാം. എല്ലാ ദിവസവും ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨.൩൦ മുതൽ ൨ മണി വരെ വരുന്ന ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ സൗജന്യമായി മഹാപ്രസാദം നൽകുന്നു. കൂടാതെ ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഇവിടെ അത്യാധുനിക സൗകര്യങ്ങളോട് കൂടിയ ഭക്ത നിവാസവും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഖേഡിൽ നിന്ന് ൫൨ കി.മീ, രത്നഗിരിയിൽ നിന്ന് ൧൨൦ കി.മീ അകലെ
- ഖേഡിൽ നിന്ന് എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ പോകും
- ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉച്ചയ്ക്ക് മഹാപ്രസാദവും ഭക്ത നിവാസ സൗകര്യവുമുണ്ട്
ರಾಮವರದಾಯಿನಿ ದೇವಿ ಮಂದಿರ
ಚೋರವಣೆ, ತಾ. ಖೇಡ, ಜಿ. ರತ್ನಾಗಿರಿ
ಖೇಡ ತಾಲೂಕಿನ ವಶಿಷ್ಠಿ ನದಿಯ ಉಗಮಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಚೋರವಣೆಯ ರಾಮವರದಾಯಿನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜಾಗೃತ ದೈವಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಶಕ್ತಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಶ್ರೀರಾಮನಿಗೆ ವರ ನೀಡಿದ ಕಾರಣ ಈ ದೇವಿಯನ್ನು ರಾಮವರದಾಯಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಂಧೆ ಮನೆತನದ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಿ ಭಕ್ತರ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಶಿವಕಾಲೀನ ವಾಸೋಟಾ ಕೋಟೆಯ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುವ ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ‘ಲಾಟ’ (ಬಗಾಡ) ಕುಣಿಸುವುದು ಇಲ್ಲಿನ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಮಂದಿರದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾವಣನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದ ನಂತರ ಶ್ರೀರಾಮನು ವ್ಯಾಕುಲನಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಗ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯು ಶ್ರೀರಾಮನ ಪರೀಕ್ಷೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿನ ವಶಿಷ್ಠಿ ನದಿಯ ಉಗಮಸ್ಥಾನದ ಬಳಿ ಸೀತೆಯ ರೂಪ ಧರಿಸಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಳು. ನಂತರ ಶ್ರೀರಾಮನು ಸೀತೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ಸೀತೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯೇ ಬಂದಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಜಗನ್ಮಾತೆ ತಾಯಿಯ ಭೇಟಿಯಾದ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮನು ಅವಳ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದನು.
ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮನ ಅಗಾಧ ಶಕ್ತಿಯ ಅರಿವಾಯಿತು. ಶ್ರೀರಾಮನು ಪಾರ್ವತಿಯಲ್ಲಿ, “ಮಾತೆ, ನೀವು ಈಗ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ, ಭಕ್ತರ ಉದ್ಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಬೇಕು” ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದನು. ಶ್ರೀರಾಮನ ಈ ಕೋರಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತಾ ಪಾರ್ವತಿಯು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, “ನಿನ್ನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗಲಿ” ಎಂದು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದಳು. ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ದೇವಿ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ.
೧೯೨೯ಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಸುಮಾರು ಐದು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಈ ಮಂದಿರವು ಚೋರವಣೆ ಗ್ರಾಮದ ಸಮೀಪದ ದಟ್ಟಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿತ್ತು. ಆಗ ಈ ಮಂದಿರವು ಬಹಳ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿತ್ತು. ಅಂದಿನ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮೊಘಲರು, ಬ್ರಿಟಿಷರು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಕಳ್ಳರ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ದೇವಿಯ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ದೇವಿಯ ಸಂಪತ್ತು, ರೂಪಗಳು, ಟಾಕೆಗಳನ್ನು ಒಂದು ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ೧೯೩೫ರಲ್ಲಿ ಮೇಘಸ್ಫೋಟದಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರವಾಹ ಉಂಟಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೋರವಣೆ ಗ್ರಾಮವು ಕೆಳಗೆ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಶಿಂಧೆವಾಡಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ನಂತರ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನೂ ಕೆಳಗೆ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ತರುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೈಗೊಂಡರು. ಅಂದು ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಶ್ರೀನವಶೇರಿ ದೇವಿ, ಶ್ರೀಮಾನಾರಾ ದೇವಿ
ಮತ್ತು ಶ್ರೀಝೋಲಾಯಿ ದೇವಿಯರಲ್ಲಿ, ಝೋಲಾಯಿ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಶ್ರೀರಾಮವರದಾಯಿನಿಗೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟ ನಂತರ, ಈಗ ಮಂದಿರವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ದೇವಿಗಾಗಿ ಹೊಸ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ನಂತರ ದೇವಿಯ ಕೌಲನ್ನು (ಅಪ್ಪಣೆ) ಪಡೆದು ಕಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ತೀರ್ಮಾನಿಸಲಾಯಿತು. ಅದರಂತೆ ಗ್ರಾಮದ ಕೆಲವರು ಅನೇಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಂದಿರಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಶಿಲ್ಪಿ ಶ್ರೀ. ಪಾಥರೂಡ್ ಅವರು ಮಂದಿರದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಗೆ ನೀಡಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಮಂದಿರದ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಕೊಂಕಣದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಂದಿರಗಳು ಹೆಂಚಿನ ಮಾಡು ಮತ್ತು ಜಂಬು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಈ ಮಂದಿರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ೨೦೦೭ರಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಪೂಜೆ ನಡೆದ ನಂತರ ೨೦೧೭ರಲ್ಲಿ ಈ ಮಂದಿರದ ಕೆಲಸ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಹೇಮಾಡ್ಪಂತಿ ಶೈಲಿಯ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಕಲ್ಲನ್ನು ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕದ ನಿಪ್ಪಾಣಿಯ ಗಣಿಗಳಿಂದ ತರಲಾಗಿತ್ತು. ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಿಂದ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳನ್ನು ಕರೆತರಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ಮಂದಿರವು ಹಿಂದೆ ಕಲ್ಲಿನದ್ದಾಗಿತ್ತು, ಆ
ಮೂಲ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆ ಬಾರದಂತೆ ಅಡಿಪಾಯದ ಹೊರಭಾಗದಿಂದ ಹೊಸ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸುಮಾರು ೩೫ ಗುಂಟೆ ಜಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ತಡೆಗೋಡೆಯಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮಂದಿರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಮೈಸೂರಿನ ಅರಮನೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದ ಮುಂದೆ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣ ದೀಪಮಾಲೆಯನ್ನೂ ಸ್ಥಳೀಯರೇ ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಮೂರು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಝೋಲಾಯಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನಾಯಿ-ವಾಗ್ಜಾಯಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹೊರಗೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿಂಧೆ ಮನೆತನದ ರಾಜಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ೧೫ನೇ ಶತಮಾನದ ವಿವಿಧ ಚಲಾವಣೆಯ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ರಾಜ್ಯಾಭಿಷೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊರತಂದ ‘ಶಿವराई’ ನಾಣ್ಯವೂ ಇದೆ. ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರಂದದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಅಶ್ವಾರೂಢ ರಾಮವರದಾಯಿನಿ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದ್ದು, ಅವಳ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ನಾಗನಿದೆ. ಅವಳ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಳಶವಿದೆ.
ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ರಾಮವರದಾಯಿನಿ ದೇವಿಯ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆ ಗ್ರಾಮದ ಬಡಗಿಗಳು ಬಗಾಡ ತಯಾರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಮರವನ್ನು ಕಡಿದು ಅದರಿಂದ ಬಗಾಡಿನ ಲಾಟನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸನಾಯಿ-ತಾಳದ ಸದ್ದಿನೊಂದಿಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಈ ಲಾಟನ್ನು ತಂದು ದೇವಿಯ ಮುಂದಿನ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಲಾಟಿನ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿದ ಮೇಲೆ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಬಂದ ಭಕ್ತರು ಹರಕೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ‘ದೇವಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಚಾಂಗಭಲ’ ಎಂದು ಘೋಷಣೆ ಕೂಗುತ್ತಾ ಈ ಲಾಟನ್ನು ಕುಣಿಸುತ್ತಾ ಮೈದಾನದಿಂದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಹಿಂದಿನ ಒಂದು ಕಂಬದ ಬಳಿ ತರುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಲಾಟನ್ನು ೩೦ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಮರದ ಗೋಫೆಯ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯ ನಂತರ ಗ್ರಾಮದ ಬಡಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿಗೆ ವಿಶೇಷ ರೀತಿಯ ಕೊಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸಿಕ್ಕಿಸಿಕೊಂಡು ಈ ಬಗಾಡಿಗೆ ನೇತಾಡುತ್ತಾ ಐದು ಸುತ್ತುಗಳನ್ನು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿಮಗೋತ್ಸವ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ, ದೇವದೀಪಾವಳಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದರೆ ಭಕ್ತರು ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಕೌಲನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು. (ಸಂಪರ್ಕ: ಪೂಜಾರಿ, ಮೊ. ೮೨೭೫೦೫೮೦೮೫)
ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಪ್ರತಿದಿನ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨.೩೦ ರಿಂದ ೨ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಬಂದ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಉಚಿತ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಭಕ್ತ ನಿವಾಸವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಖೇಡದಿಂದ ೫೨ ಕಿ.ಮೀ., ರತ್ನಾಗಿರಿಯಿಂದ ೧೨೦ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಖೇಡದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ತಾಣದವರೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ
- ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮಹಾಪ್ರಸಾದ ಮತ್ತು ಭಕ್ತ ನಿವಾಸದ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
রামবরদায়িনী দেবী মন্দির
চোরवणे, তা. খেড়, জি. রত্নগিরি
খেড় তালুকায় বশিষ্ঠী নদীর উৎপত্তিস্থলের কাছে অবস্থিত চোরवणे গ্রামের রামবরদায়িনী দেবী জেলার জাগ্রত দেবতাগুলোর মধ্যে অন্যতম বলে গণ্য করা হয়। আদিশক্তি পার্বতী শ্রীরামচন্দ্রকে বরদান করেছিলেন বলে এই দেবীকে রামবরদায়িনী বলা হয়। শিন্ডে পরিবারের কুলদেবতা এই দেবী ভক্তদের মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করেন, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। শিবকালীন বাসোটা দুর্গের পাদদেশে অবস্থিত এই দেবীর মন্দিরে চৈত্র শুক্ল পূর্ণিমায় আয়োজিত যাত্রায় লাট (বগাড) নাচানো এখানকার প্রধান আকর্ষণ।
মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি এই যে, রাবণ সীতাকে হরণ করার পর শ্রীরামচন্দ্র ব্যাকুল হয়ে সর্বত্র তাঁর খোঁজ করছিলেন। সেই সময় মাতা পার্বতী শ্রীরামচন্দ্রের পরীক্ষা নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন এবং তিনি এখানে বশিষ্ঠী নদীর উৎপত্তিস্থলের কাছে সীতার রূপ ধারণ করে অবস্থান করেন। এরপর শ্রীরামচন্দ্র সীতার খোঁজে এখানে আসেন। এখানে এসে তিনি বুঝতে পারেন যে, সীতার রূপে স্বয়ং মাতা পার্বতী এসেছেন। জগৎজননী মাকে পাওয়ার আনন্দে শ্রীরামচন্দ্র তাঁর চরণ স্পর্শ করেন।
পার্বতী শ্রীরামচন্দ্রের অসীম শক্তির পরিচয় পান। শ্রীরামচন্দ্র পার্বতীকে অনুরোধ করেন যে, মা আপনি যখন এসেছেন, তখন ভক্তদের উদ্ধারের জন্য এখানেই অবস্থান করুন। শ্রীরামচন্দ্রের এই অনুরোধ মাতা পার্বতী স্বীকার করে নেন এবং আশীর্বাদ করেন যে, তোমার কাজে সাফল্য আসবে। সেই সময় থেকেই এই দেবী এখানে অবস্থান করছেন।
১৯২৯ সালের আগে প্রায় পাঁচ দশক ধরে এই মন্দিরটি চোরवणे গ্রাম সংলগ্ন ঘন জঙ্গলে ছিল। তখন এই মন্দিরটি অত্যন্ত ছোট এবং সাধারণ ছিল। তৎকালীন আক্রমণকারী মুঘল, ব্রিটিশ এবং স্থানীয় চোর ডাকাতদের হাত থেকে দেবী ও সংস্কৃতির সুরক্ষার উদ্দেশ্যে দেবীর সম্পত্তি, রূপ এবং অলঙ্কার একটি গুহায় সুরক্ষিত রাখা হতো। ১৯৩৫ সালে মেঘ ভাঙা বৃষ্টির কারণে এই এলাকায় বন্যা হয় এবং পুরো চোরवणे গ্রাম নিচে নদীর তীরে শিন্ডেওয়াড়িতে স্থানান্তরিত হয়। এরপর দেবীর স্থানও নিচে গ্রামে নিয়ে আসার সিদ্ধান্ত নেন গ্রামবাসীরা। কথিত আছে যে, সেই সময় এখানে থাকা শ্রীনবশেরি দেবী, শ্রীমানারা দেবী
এবং শ্রীঝলাই দেবীর মধ্যে ঝলাই দেবী তাঁর স্থান রামবরদায়িনীকে ছেড়ে দিলে, বর্তমানে যেখানে মন্দির রয়েছে সেই স্থানে দেবীর প্রতিষ্ঠা করা হয়।
কয়েক বছর আগে গ্রামবাসীরা এই দেবীর জন্য নতুন মন্দির নির্মাণের সিদ্ধান্ত নেন। এরপর দেবীর কাছ থেকে কৌল (অনুমতি) নিয়ে পাথরের মন্দির তৈরির সিদ্ধান্ত হয়। সেই অনুযায়ী গ্রামের কিছু মানুষ অনেক ঐতিহাসিক মন্দির পরিদর্শন করেন। অবশেষে কোলাপুরের ভাস্কর শ্রী পাথরুড় মন্দিরের কাজের জন্য সম্মতি দিলে তাঁর পরিকল্পনামাফিক মন্দিরের ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করা হয়। এই কারণেই কোঙ্কণের বেশিরভাগ মন্দির টালি ও জ্যাম্বি পাথরের হলেও, এই মন্দিরটি সম্পূর্ণ কালো পাথরের তৈরি। ২০০৭ সালে ভূমিপূজন হওয়ার পর ২০১৭ সালে এই মন্দিরের কাজ সম্পন্ন হয়। হেমাদপন্তী স্থাপত্যের এই মন্দিরের জন্য প্রয়োজনীয় পাথর কোলাপুর এবং কর্ণাটকের নিপানি খনি থেকে আনা হয়েছিল। মন্দির নির্মাণের জন্য কোলাপুর থেকে কারিগর আনা হয়। এই মন্দিরটি আগে পাথরের ছিল, সেই
মূল ভিত্তিকে কোনো ক্ষতি না করেই ভিত্তির বাইরে থেকে নতুন মন্দিরের নির্মাণ করা হয়েছে।
প্রায় ৩৫ গুন্ঠে জমিতে অবস্থিত এই মন্দিরের চারপাশে চার ফুট উঁচু প্রাচীর রয়েছে। পাথর দিয়ে তৈরি মন্দিরের প্রবেশদ্বারটি মহীশূরের প্রাসাদের প্রবেশদ্বারের প্রতিকৃতি এবং তা স্থানীয় কারিগররাই তৈরি করেছেন। মন্দিরের প্রাঙ্গণে সুন্দর উদ্যান তৈরি করা হয়েছে এবং প্রবেশদ্বার থেকে মন্দির পর্যন্ত যাওয়ার জন্য পাথরের ছোট পথ তৈরি করা হয়েছে। প্রধান মন্দিরের সামনে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দীপমালার নির্মাণও স্থানীয়রাই করেছেন।
সভামণ্ডপ ও তিনটি গর্ভগৃহ নিয়ে মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে খোদাই করা কাজ রয়েছে এবং তাতে গণেশমূর্তি খোদাই করা আছে। প্রশস্ত সভামণ্ডপের বাঁদিকের গর্ভগৃহে ঝলাই দেবীর মূর্তি রয়েছে, আর ডানদিকের গর্ভগৃহে মানাই-ওয়াঘজাই বিরাজমান। প্রধান গর্ভগৃহের বাইরে ডানদিকে শিন্ডে পরিবারের রাজমুদ্রা খোদাই করা আছে। এ ছাড়া সভামণ্ডপে ১৫শ শতাব্দী থেকে বিভিন্ন মুদ্রার তথ্য প্রদর্শিত রয়েছে। তার মধ্যে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের রাজ্যাভিষেকের সময় প্রচলিত শিবরাই মুদ্রাও রয়েছে। প্রধান গর্ভগৃহে রৌপ্য মখমলে, বিভিন্ন বস্ত্র ও অলঙ্কারে সজ্জিত অশ্বারূঢ় রামবরদায়িনী দেবীর মূর্তি রয়েছে এবং তাঁর এক হাতে নাগ রয়েছে। তাঁর বাঁদিকে গণেশের মূর্তি এবং ডানদিকে শিবলিঙ্গ রয়েছে। এই মন্দিরের শিখরে সোনার কলস রয়েছে।
চৈত্র শুক্ল পূর্ণিমায় রামবরদায়িনী দেবীর যাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। যাত্রার দিন ভোরে গ্রামের ছুতাররা বগাড তৈরির জন্য নির্দিষ্ট গাছ কেটে তা থেকে বগাডের লাট তৈরি করেন। সানাই-তবলার ধ্বনিতে গ্রামবাসীরা এই লাট এনে দেবীর সামনের জায়গায় রাখেন। এরপর লাটের পূজার পর যাত্রায় আসা ভক্তরা প্রার্থনা করেন এবং ‘দেবীর নামের জয়ধ্বনি’ দিতে দিতে এই লাট নাচাতে নাচাতে প্রাঙ্গণ থেকে প্রধান সভামণ্ডপের পিছনের একটি স্তম্ভের কাছে নিয়ে আসেন। এরপর লাটটিকে ৩০ ফুট উঁচু কাঠের খুঁটিতে রাখা হয়। এই অনুষ্ঠানের পর গ্রামের ছুতাররা নিজেদের পিঠে বিশেষ ধরনের হুক আটকে এই বগাডে ঝুলে পাঁচবার প্রদক্ষিণ করেন। এ ছাড়া মন্দিরে মহাশিবরাত্রি, শিমগোৎসব, হনুমান জয়ন্তী, নবরাত্রোৎসব, দেবদীপাবলি ইত্যাদি উৎসব পালিত হয়। আগে জানালে ভক্তরা এই মন্দিরে দেবীর কাছে কৌল (প্রশ্ন) নিতে পারেন। (যোগাযোগ: পূজারি, মো. ৮২৭৫০৫৮০৮৫)
সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা দেবীর দর্শন করতে পারেন। প্রতিদিন দুপুর ১২.৩০ থেকে ২টা পর্যন্ত আগত ভক্তদের এখানে বিনামূল্যে মহাপ্রসাদ দেওয়া হয়। এ ছাড়া ভক্তদের সুবিধার জন্য এখানে অত্যাধুনিক ভক্ত নিবাসও তৈরি করা হয়েছে।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- খেড় থেকে ৫২ কিমি, রত্নগিরি থেকে ১২০ কিমি দূরত্বে
- খেড় থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত যায়
- মন্দিরে দুপুরে মহাপ্রসাদ ও ভক্ত নিবাসের সুবিধা আছে
ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਚੋਰਵਣੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਖੇਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ
ਖੇਡ ਤਾਲੁਕੇ ਵਿੱਚ ਵਸ਼ਿਸ਼ਠੀ ਨਦੀ ਦੇ ਉਦਗਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਚੋਰਵਣੇ ਦਾ ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੂੰ ਵਰਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿੰਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇਹ ਦੇਵੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਕਾਲੀਨ ਵਾਸੋਟਾ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਲਾਟ (ਬਗਾਡ) ਨਚਾਉਣਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਵਣ ਦੁਆਰਾ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਹਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਵਿਆਕੁਲ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਥੇ ਵਸ਼ਿਸ਼ਠੀ ਨਦੀ ਦੇ ਉਦਗਮ ਨੇੜੇ ਸੀਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਬੈਠ ਗਏ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਸੀਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚੇ। ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਸੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਖਿਆਤ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਆਏ ਹਨ। ਜਗਤ-ਜਨਨੀ ਮਾਂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਨ ਫੜ ਲਏ।
ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਨੇ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਮਾਤਾ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਆਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਉੱਧਾਰ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ। ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ ਦੀ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਨੂੰ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਹ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੇਗੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਦੇਵੀ ਇੱਥੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ।
੧੯੨੯ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਗਭਗ ਪੰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਇਹ ਮੰਦਰ ਚੋਰਵਣੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਸਾਧਾਰਨ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਮਲਾਵਰ ਮੁਗਲਾਂ, ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਚੋਰ ਕਬੀਲਿਆਂ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸੰਪਤੀ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਟਾਕਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ੧੯੩੫ ਵਿੱਚ ਬੱਦਲ ਫਟਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੜ੍ਹ ਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਚੋਰਵਣੇ ਪਿੰਡ ਹੇਠਾਂ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸ਼ਿੰਦੇਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗ੍ਰਾਮ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਸ੍ਰੀ ਨਵਸ਼ੇਰੀ ਦੇਵੀ, ਸ੍ਰੀ ਮਾਨਾਰਾ ਦੇਵੀ
ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਝੋਲਾਈ ਦੇਵ ਵਿੱਚੋਂ ਝੋਲਾਈ ਦੇਵੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁਣ ਜਿੱਥੇ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਗ੍ਰਾਮ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਦੇਵੀ ਲਈ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਕੌਲ (ਆਗਿਆ) ਲੈ ਕੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕੀਤਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰ ਸ੍ਰੀ ਪਾਥਰੂਡ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੰਮ ਲਈ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਕੋਕਣ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੰਦਰ ਕੌਲਾਰੂ (ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲੇ) ਅਤੇ ਜੰਭਾ ਪੱਥਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਦਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦਾ ਹੈ। ੨੦੦੭ ਵਿੱਚ ਭੂਮੀ ਪੂਜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੨੦੧੭ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋਇਆ। ਹੇਮਾਡਪੰਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦਾ ਪੱਥਰ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਅਤੇ ਕਰਨਾਟਕ ਦੇ ਨਿਪਾਨੀ ਦੀਆਂ ਖਾਣਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਲਈ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਤੋਂ ਕਾਰੀਗਰ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਹਿਲਾਂ ਪੱਥਰ ਦਾ ਸੀ, ਉਸ
ਮੂਲ ਨੀਂਹ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨੀਂਹ ਦੇ ਬਾਹਰੋਂ ਨਵੇਂ ਮੰਦਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਲਗਭਗ ੩੫ ਗੁੰਠੇ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਪੱਥਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਮੈਸੂਰ ਦੇ ਮਹਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਨਕਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਬਾਗ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪੱਕਾ ਰਸਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੀਪਮਾਲਾ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਵੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਮੂਰਤੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਝੋਲਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਾਨਾਈ-ਵਾਘਜਾਈ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿੰਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਰਾਜਮੁਦਰਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ੧੫ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿੱਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾਭਿਸ਼ੇਕ ਸਮੇਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ‘ਸ਼ਿਵਰਾਈ’ ਸਿੱਕਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮਖਮਲੀ ਸਿੰਘਾਸਣ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੇ ਹੋਏ ਘੋੜਸਵਾਰ ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਨਾਗ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਰਾਮਵਰਦਾਇਨੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਤਰਖਾਣ ਬਗਾਡ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਰੁੱਖ ਕੱਟ ਕੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਗਾਡ ਦੀ ਲਾਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਹਿਨਾਈ-ਨਗਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗੂੰਜ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਾਮ ਵਾਸੀ ਇਹ ਲਾਟ ਲਿਆ ਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਾਟ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਰਦਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ‘ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜੈਕਾਰਾ’ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਇਸ ਲਾਟ ਨੂੰ ਨਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਖੰਭੇ ਕੋਲ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲਾਟ ਨੂੰ ੩੦ ਫੁੱਟ ਉੱਚੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਗੋਫੇ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਮ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਿੰਡ ਦੇ ਤਰਖਾਣ ਆਪਣੀ ਪਿੱਠ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੁੱਕ ਫਸਾ ਕੇ ਇਸ ਬਗਾਡ ਨਾਲ ਲਟਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੰਜ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਨਵਰਾਤ੍ਰੀ ਉਤਸਵ, ਦੇਵ ਦੀਵਾਲੀ ਆਦਿ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਸੂਚਿਤ ਕਰਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕੌਲ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। (ਸੰਪਰਕ: ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋ. ੮੨੭੫੦੫੮੦੮੫)
ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੦ ਤੋਂ ੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੁਫਤ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਇੱਥੇ ਅਤਿ-ਆਧੁਨਿਕ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਖੇਡ ਤੋਂ ੫੨ ਕਿਮੀ, ਅਤੇ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਤੋਂ ੧੨੦ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਖੇਡ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੁਪਹਿਰ ਦਾ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਅਤੇ ਭਗਤ ਨਿਵਾਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
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लक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीLakshminarayan Mandir Bharade, Rajapur, Distt. Ratnagiri
View Detailsलक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
विवरण देखें -
नाटेश्वर मंदिर नाटे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीNateswar Mandir Nate, Ta. Rajapur, Distt. Ratnagiri
View Detailsनाटेश्वर मंदिर नाटे, तहसील राजापुर, जिला रत्नागिरी
विवरण देखें -
आरवलीचे सूर्यमंदिर आरवली, ता. संगमेश्वर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीAaravali Sun Temple Aaravali, Ta. Sangameshwar, Dist. Ratnagiri
View Detailsआरवली का सूर्य मंदिर, आरवली, तहसील संगमेश्वर, ज़िला रत्नागिरी
विवरण देखें

