राजा भर्तृहरीनाथ संस्थान
हरंगुळ, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
नाथ संप्रदायातील नवनाथांपैकी एक असलेल्या राजा भर्तृहरीनाथांचे प्राचीन समाधी मंदिर परभणी जिल्ह्यातील गंगाखेड तालुक्यात हरंगुळ येथे आहे. उज्जैनचे राजा विक्रमादित्यांचे सावत्र भाऊ असलेले राजा भर्तृहरीनाथांनी गुरु गोरक्षनाथांकडून नाथ संप्रदायाची दीक्षा घेतली होती. हरंगुळ येथील हे स्थान राजा भर्तृहरीनाथांचे भस्मस्वरूपातील वस्त्रसमाधी स्थान म्हणून प्रसिद्ध आहे. हे मंदिर मराठवाडा आणि विदर्भातील अनेक भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. दरवर्षी नागपंचमीला येथे जत्रा भरते. या जत्रेदरम्यान येथील समाधीस्थानावर वारूळ तयार होते. या दिवशी नागराज वारुळातून सर्परूपाने बाहेर येऊन गर्भगृहात ठेवलेल्या भांड्यातील दूध प्राशन करतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे.
या मंदिराला आणि गावाला ऐतिहासिक व सांप्रदायिक वारसा लाभलेला आहे. नाथ संप्रदाय हा भारताच्या इतिहासाच्या मध्यकाळातील एक महत्त्वाचा शैव संप्रदाय मानला जातो. रक्षण करणारा स्वामी म्हणजे ‘नाथ’ आणि या स्वामींचा संप्रदाय म्हणजे ‘नाथ संप्रदाय’ अशी या पंथाची व्याख्या केली जाते. या संप्रदायाचा उदय साधारणपणे दहाव्या ते बाराव्या शतकादरम्यान झाल्याचे मानण्यात येते.
या संप्रदायाची उत्पत्ती, त्याचे मूळ स्थान, नामकरण आणि प्रवर्तक यांविषयी इतिहासकारांमध्ये अनेक मतमतांतरे आहेत. काहींच्या मते आदिनाथ परमेश्वर शिवापासून या संप्रदायाचा उगम झाला. दुसऱ्या एका मतानुसार, पूर्वीच्या पाशुपत, कापालिक, कालामुख, योगिनी कौल मार्ग आणि चौऱ्याऐंशी सिद्धांच्या परंपरेतून या पंथाचा उदय झाला असावा. संप्रदायाच्या तत्त्वज्ञानाचा अभ्यास करण्यासाठी ‘कौलज्ञाननिर्णय’, ‘मत्स्येंद्रसंहिता’, ‘सिद्धसिद्धांतपद्धती’, ‘गोरक्षशतक’, ‘अमरौघशासन’, ‘महार्थमंजिरी’ आणि ‘गोरक्षसंहिता’ हे ग्रंथ अत्यंत महत्त्वाचे मानले जातात. योगमार्गाने सिद्धावस्था किंवा अवधूतावस्था प्राप्त करणे हे या पंथाच्या अनुयायांचे मुख्य ध्येय असते. गुरु-शिष्य परंपरा असलेल्या या संप्रदायाचे अनुयायी जेव्हा परस्परांना भेटतात, तेव्हा ते आदराने “आदेश” असा शब्द उच्चारतात.
नाथ संप्रदायामध्ये मत्स्येंद्रनाथ, गहिनीनाथ, जालंधरनाथ, कानिफनाथ, चर्पटीनाथ, नागनाथ, रेवानाथ (रेवणनाथ), भर्तृहरीनाथ व गोपीचंद्रनाथ या नवनाथांना विशेष महत्त्व दिलेले आहे. ‘नवनाथभक्तिसार’ या सांप्रदायिक मराठी ग्रंथात हे नवनाथ म्हणजे नवनारायणांचेच अवतार मानले गेले आहेत.
या धार्मिक परंपरेनुसार मत्स्येंद्रनाथांना कविनारायण, गोरक्षनाथांना हरिनारायण, जालंधरनाथांना अंतरिक्षनारायण, कानिफनाथांना प्रबुद्धनारायण, चर्पटीनाथांना पिप्पलायन, नागनाथांना आविर्होत्र, भर्तृहरींना द्रुमिलनारायण, रेवणनाथांना चमसनारायण व गहिनीनाथांना करभाजननारायण यांचे अवतार मानण्यात आले आहे. या नवनाथांपैकी एक असलेल्या राजा भर्तृहरीनाथांच्या जन्माबाबत अनेक आख्यायिका प्रचलित आहेत. एका कथेनुसार ते सूर्यपुत्र असल्याचे सांगितले जाते. दुसऱ्या एका आख्यायिकेनुसार ते उज्जैनचे प्रसिद्ध राजा विक्रमादित्य यांचे सावत्र भाऊ होते. अत्यंत विद्वान आणि ज्ञानी राजा म्हणून त्यांची ओळख होती. राजा भर्तृहरीनाथांना दोन पत्नी होत्या. ते पिंगला नावाच्या राजकन्येवर मोहित झाले आणि त्यांनी तिला आपली तिसरी पत्नी बनवली. मात्र, राणी पिंगला हिने दिलेल्या धोक्यानंतर त्यांनी संन्यासाश्रम स्वीकारला आणि आपले संपूर्ण राज्य विक्रमादित्याकडे सोपवले. यानंतर गोरक्षनाथांनी त्यांना नाथ संप्रदायाची दीक्षा दिली. दीक्षा घेतल्यानंतर त्यांनी अनेक ठिकाणी कठोर तप केले. ते योग आणि तंत्रविद्येव्यतिरिक्त संगीत आणि साहित्याचेही विद्वान होते. त्यांना अनेक धार्मिक व तात्विक ग्रंथांचे लेखक मानले जाते.
‘शृंगारशतक’, ‘नीतिशतक’ आणि ‘वैराग्यशतक’ या प्रसिद्ध शतकत्रयीचे रचनाकार असलेल्या भर्तृहरीनाथांनी ‘वाक्यपदीय’ नावाचा व्याकरणावरील संस्कृत ग्रंथही लिहिल्याचे सांगितले जाते. मात्र, त्याबाबत विद्वानांमध्ये मतमतांतरे आहेत. ‘वाक्यपदीय’ हा ग्रंथ लिहिणारा व्याकरणकार भर्तृहरी आणि शतकत्रयी लिहिणारा कवी भर्तृहरी हे एकाच नावाचे दोन ग्रंथकर्ते होऊन गेले, असे अनेकांचे मत आहे. आपले राज्य सोडून भ्रमण करत असताना ते हरंगुळ या भागात आले. हा परिसर प्राचीन काळी वनाच्छादित भाग होता. याच ठिकाणी त्यांची वस्त्रसमाधी स्थापन झाली.
हरंगुळ गावाच्या प्रवेशद्वारापाशी असलेल्या कमानीपासून काही अंतरावर हे समाधी मंदिर आहे. या मंदिराच्या महाद्वारातून आत आल्यावर एक छोटे प्रांगण लागते. प्रांगणाच्या तिन्ही बाजूंनी मंडपासारखे बांधकाम केलेले आहे. प्रांगणातून पुढे आल्यावर प्रथम एका देवळीसारखे छोटे मंदिर लागते. त्यासमोर काही पावलांवर एका उंच चौथऱ्यावर शिवलिंग स्थापन केलेले आहे. या शिवलिंगाच्या समोरच एक यज्ञकुंड आहे. या कुंडातील भस्म आपल्या शेतात किंवा घरात शिंपडल्यास तेथे साप येत नाहीत, अशी स्थानिक भाविकांची दृढ श्रद्धा आहे.
मंदिर परिसरामध्ये एका ठिकाणी विठ्ठल-रखुमाईच्या मूर्ती विराजमान आहेत. मंदिराच्या सभामंडपातील भिंतींवर राजा भर्तृहरीनाथांच्या तसेच काही देवदेवतांच्या प्रतिमा लावलेल्या आहेत. दगडी बांधकाम असलेल्या गर्भगृहामध्ये राजा भर्तृहरीनाथांची भस्मस्वरूपातील वस्त्रसमाधी आहे. त्यासमोर त्यांचा मुखवटा ठेवलेला आहे. या मुखवट्यावर एका नागाने आपले छत्र धरलेले आहे. गर्भगृहावर एक घुमटाकार शिखर आहे. असे सांगितले जाते की या मंदिर परिसरामध्ये असलेल्या एका कडुलिंबाच्या झाडाची पाने गोड लागतात. येथे एक दगडी बारवही बांधलेली आहे, तिला ‘कल्लोळतीर्थ’ असे म्हणतात. मंदिर परिसरातील उजवीकडील मंडपामध्ये दूरवरून येणाऱ्या भाविकांच्या राहण्यासाठी सुविधा केलेली आहे. भाविकांना येथे स्वतः स्वयंपाकही करता येतो. त्यासाठी लागणारे पाणी आणि भांड्यांची संपूर्ण व्यवस्था संस्थानातर्फे केली जाते. या मुख्य मंदिरापासून काही अंतरावर राजा भर्तृहरीनाथांचे मूळ समाधी स्थान आहे. येथील पुजाऱ्याला नित्यनेमाने पूजेसाठी रोज त्या मूळ स्थानी जाणे शक्य होत नव्हते. त्यामुळे राजा भर्तृहरीनाथ स्वतः सध्याच्या मंदिराच्या ठिकाणी आले, अशी आख्यायिका सांगितली जाते.
या मंदिरात दर्शनासाठी दररोज अनेक भाविक येतात. मंदिरात रोज सकाळी ६ वाजता आणि सायंकाळी ७ वाजता आरती केली जाते. प्रत्येक गुरुवारी दुपारी १२ वाजता विशेष आरती होते. त्यानंतर भाविकांना अन्नदान केले जाते. दर शुक्रवारी समाधीस्थानावर शेणाने सारवण करून लेपन करण्याची जुनी परंपरा आहे. श्रावण महिन्यातील नागपंचमी हा या मंदिरातील सर्वात मोठा वार्षिक जत्रोत्सव होय. विदर्भ आणि मराठवाड्याच्या विविध भागांतून अनेक भाविक या उत्सवकाळात येथे दर्शनाला येतात. उत्सवकाळात येथे अखंड हरिनाम सप्ताहाचे आयोजन केले जाते. संपूर्ण मंदिरामध्ये आकर्षक सजावट केली जाते.
या उत्सवाशी एक आगळी आख्यायिका जोडलेली आहे. श्रावण शुद्ध चतुर्थीच्या दिवशी सायंकाळी गर्भगृहामध्ये एका भांड्यामध्ये दूध ठेवून गर्भगृहाचे दार बंद केले जाते. या दिवशी गर्भगृहातील समाधीवर आपोआप एक वारूळ तयार होते. नागपंचमीच्या मध्यरात्री १२ ते पहाटे ४ या वेळेत राजा भर्तृहरीनाथ सर्परूपाने समाधीस्थानावरील वारूळातून बाहेर येतात. ते भांड्यातील दूध प्राशन करून गर्भगृहात फेरी मारतात आणि पुन्हा वारूळात जातात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. दुसऱ्या दिवशी नागपंचमीच्या सकाळी काही अंतरावरील मुख्य मंदिरातून राजा भर्तृहरीनाथांच्या मुखवट्याची पालखी निघते. ही पालखी प्रथम मूळ समाधी स्थानी नेण्यात येते. त्यानंतर संपूर्ण गावामधून तिची प्रदक्षिणा होते. ग्रामप्रदक्षिणा पूर्ण झाल्यावर पालखी पुन्हा मुख्य मंदिरात येते आणि गर्भगृहाचे दार उघडले जाते. त्या वेळी भांड्यातील दूध पूर्णपणे संपलेले आढळते. नागपंचमीच्या दिवशी येथे विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. दररोज पहाटेपासून रात्री उशिरापर्यंत भाविकांना येथे दर्शन घेता येते.
उपयुक्त माहिती
- गंगाखेड येथून १५ किमी अंतरावर
- परभणी येथून ५३ किमी अंतरावर
- गंगाखेड शहरापासून एसटीची बस सुविधा उपलब्ध
- खासगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात भाविकांसाठी निवास व न्याहारीची उत्तम सुविधा आहे
- संपर्क : सुभाष भोकरे, पुजारी, मोबा. ९७६४६७२०१२
Raja Bhartriharinath Sansthan
Harangul, Taluka Gangakhed, District Parbhani
The ancient Samadhi temple of Raja Bhartriharinath, one of the Navnath saints of the Nath Sampradaya, is located at Harangul in the Gangakhed taluka of Parbhani district. Raja Bhartriharinath, the stepbrother of King Vikramaditya of Ujjain, received initiation into the Nath Sampradaya from Guru Gorakshanath. This site at Harangul is renowned as the Vastra-Samadhi (garment shrine) of Raja Bhartriharinath, preserved in the form of sacred ash (Bhasma). This temple is a place of deep faith for many devotees across Marathwada and Vidarbha. A fair is held here every year on Nag Panchami. It is the firm belief of the devotees that during this fair, an anthill forms over the Samadhi site. On this day, the serpent king (Nagraj) is believed to emerge from the anthill in serpentine form to drink milk kept in a vessel within the sanctum sanctorum.
This temple and village possess a rich historical and sectarian heritage. The Nath Sampradaya is considered one of the most significant Shaiva traditions of medieval Indian history. The term ‘Nath’ refers to the Lord who protects, and the tradition of these Lords is defined as the ‘Nath Sampradaya’. This sect is believed to have emerged roughly between the tenth and twelfth centuries.
There are many differing opinions among historians regarding the origin, root location, naming, and founders of this sect. Some believe the tradition originated from Adinath Parameshwar Shiva. Another view suggests that the sect emerged from the earlier Pashupata, Kapalika, Kalamukha, Yogini Kaula Marga, and the tradition of the eighty-four Siddhas. To study the philosophy of this sect, texts such as ‘Kaulajnana-nirnaya’, ‘Matsyendra-samhita’, ‘Siddha-siddhanta-paddhati’, ‘Goraksha-shataka’, ‘Amaraugha-shasana’, ‘Maharthamanjari’, and ‘Goraksha-samhita’ are considered highly significant. The primary goal of the followers of this path is to attain the state of Siddha or Avadhuta through the path of Yoga. When followers of this Guru-Shishya lineage meet, they respectfully greet each other with the word “Aadesh”.
In the Nath Sampradaya, special importance is given to the Navnaths: Matsyendranath, Gahininath, Jalandharnath, Kanifnath, Charpatinath, Nagnath, Revanath, Bhartriharinath, and Gopichandranath. In the sectarian Marathi text ‘Navnath Bhaktisar’, these Navnaths are considered incarnations of the Nav-Narayanas.
According to this religious tradition, Matsyendranath is considered the incarnation of Kavi-Narayana, Gorakshanath of Hari-Narayana, Jalandharnath of Antariksha-Narayana, Kanifnath of Prabuddha-Narayana, Charpatinath of Pippalayana, Nagnath of Avirhotra, Bhartrihari of Drumila-Narayana, Revanath of Chamasa-Narayana, and Gahininath of Karabhajana-Narayana. Many legends are prevalent regarding the birth of Raja Bhartriharinath, one of these Navnaths. According to one story, he is said to be the son of the Sun God. Another legend states that he was the stepbrother of the famous King Vikramaditya of Ujjain. He was known as an extremely learned and wise king. Raja Bhartriharinath had two wives. He became infatuated with a princess named Pingala and made her his third wife. However, after being betrayed by Queen Pingala, he embraced the life of a Sannyasi and handed over his entire kingdom to Vikramaditya. Subsequently, Gorakshanath initiated him into the Navnath Sampradaya. After his initiation, he performed severe penance in many places. Beyond Yoga and Tantra, he was also a scholar of music and literature. He is considered the author of many religious and philosophical texts. It is said that Bhartriharinath, the composer of the famous Shatakatrayi—‘Shringarashataka’, ‘Nitishataka’, and ‘Vairagyashataka’—also wrote a Sanskrit treatise on grammar titled ‘Vakyapadiya’.
However, there are differing opinions among scholars regarding this. Many believe that the grammarian Bhartrihari who wrote ‘Vakyapadiya’ and the poet Bhartrihari who wrote the Shatakatrayi were two different authors who shared the same name. While wandering after leaving his kingdom, he arrived in the Harangul region. In ancient times, this area was covered in forests. It was here that his Vastra-Samadhi was established.
The Samadhi temple is located a short distance from the archway at the entrance of Harangul village. Upon entering through the main gate of the temple, one finds a small courtyard. The courtyard is constructed with pavilion-like structures on three sides. Moving forward from the courtyard, one first encounters a small shrine resembling a niche. A few steps in front of it, a Shiva Linga is installed on a high platform. Directly in front of this Shiva Linga is a sacrificial fire pit (Yajna-kunda). Local devotees firmly believe that if the ash from this pit is sprinkled in one’s fields or home, snakes will not enter. In the temple premises, idols of Vitthal and Rukmai are also installed.
On the walls of the temple’s assembly hall (Sabha Mandapa), images of Raja Bhartriharinath and various deities are displayed. In the stone-built sanctum sanctorum, the Vastra-Samadhi of Raja Bhartriharinath is preserved in the form of sacred ash. A mask of the saint is kept in front of it, over which a serpent holds its hood. There is a dome-shaped spire over the sanctum. It is said that the leaves of a neem tree located within the temple premises taste sweet. A stone stepwell (Barav) is also built here, known as ‘Kallol-Tirth’. In the pavilion on the right side of the temple premises, facilities are provided for the stay of devotees arriving from afar. Devotees can also cook their own meals here. The Sansthan provides all necessary arrangements for water and utensils. A short distance from this main temple is the original Samadhi site of Raja Bhartriharinath. It is said that the priest here could not go to the original site daily for worship, so Raja Bhartriharinath himself came to the current temple location.
Many devotees visit this temple daily for Darshan. Aarti is performed in the temple every morning at 6 and every evening at 7. A special Aarti is held every Thursday at 12 noon, followed by the distribution of food (Annadan) to the devotees. There is an old tradition of smearing the Samadhi site with cow dung every Friday. Nag Panchami in the month of Shravan is the largest annual fair held at this temple. Many devotees from various parts of Vidarbha and Marathwada come here for Darshan during this festival. During the festival, an unbroken Harinam Saptah is organized here, and the entire temple is decorated attractively.
A unique legend is associated with this festival. On the evening of Shravan Shuddha Chaturthi, a vessel containing milk is placed inside the sanctum sanctorum, and the doors are closed. On this day, an anthill spontaneously forms over the Samadhi within the sanctum. It is the firm belief of the devotees that between midnight at 12 and 4 in the morning on Nag Panchami, King Bhartruharinath emerges in the form of a serpent from the anthill on the Samadhi. They believe he drinks the milk from the vessel, circles the sanctum, and returns into the anthill. The next morning, on Nag Panchami, a palanquin procession carrying the mask of King Bhartruharinath departs from the main temple located at some distance. This palanquin is first taken to the original Samadhi site. Thereafter, it is taken on a circumambulation through the entire village. Once the village circumambulation is complete, the palanquin returns to the main temple, and the doors of the sanctum are opened. At that time, it is found that the milk in the vessel has been completely consumed. Various religious programs are organized here on the day of Nag Panchami. Devotees can have Darshan here every day from early morning until late at night.
Useful Information
- 15 km from Gangakhed
- 53 km from Parbhani
- ST bus service available from Gangakhed city
- Private vehicles can reach directly up to the temple
- Excellent accommodation and breakfast facilities are available for devotees in the temple premises
- Contact: Subhash Bhokre, Priest, Mob. 9764672012
राजा भर्तृहरीनाथ संस्थान
हरंगुळ, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
नाथ संप्रदाय के नवनाथों में से एक, राजा भर्तृहरीनाथ का प्राचीन समाधि मंदिर परभणी जिले के गंगाखेड तालुका में हरंगुळ में स्थित है। उज्जैन के राजा विक्रमादित्य के सौतेले भाई राजा भर्तृहरीनाथ ने गुरु गोरक्षनाथ से नाथ संप्रदाय की दीक्षा ली थी। हरंगुळ का यह स्थान राजा भर्तृहरीनाथ के भस्म-स्वरूप वस्त्र-समाधि स्थल के रूप में प्रसिद्ध है। यह मंदिर मराठवाड़ा और विदर्भ के अनेक भक्तों के लिए श्रद्धा का केंद्र है। प्रतिवर्ष नागपंचमी पर यहाँ मेला लगता है। इस मेले के दौरान यहाँ के समाधि स्थल पर वारुल (सांप की बांबी) बन जाती है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि इस दिन नागराज सर्प रूप में बांबी से बाहर आकर गर्भगृह में रखे पात्र में दूध का पान करते हैं।
इस मंदिर और गाँव को ऐतिहासिक एवं सांप्रदायिक विरासत प्राप्त है। नाथ संप्रदाय को भारत के इतिहास के मध्यकाल का एक महत्वपूर्ण शैव संप्रदाय माना जाता है। रक्षा करने वाले स्वामी को ‘नाथ’ कहा जाता है और इन स्वामियों के संप्रदाय को ‘नाथ संप्रदाय’ के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस पंथ का उदय सामान्यतः दसवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच माना जाता है।
इस संप्रदाय की उत्पत्ति, इसके मूल स्थान, नामकरण और प्रवर्तकों के विषय में इतिहासकारों में अनेक मतभेद हैं। कुछ के अनुसार आदिनाथ परमेश्वर शिव से इस संप्रदाय का उद्गम हुआ। एक अन्य मत के अनुसार, पूर्व के पाशुपत, कापालिक, कालामुख, योगिनी कौल मार्ग और चौरासी सिद्धों की परंपरा से इस पंथ का उदय हुआ होगा। संप्रदाय के दर्शन का अध्ययन करने के लिए ‘कौलज्ञाननिर्णय’, ‘मत्स्येंद्रसंहिता’, ‘सिद्धसिद्धांतपद्धति’, ‘गोरक्षशतक’, ‘अमरौघशासन’, ‘महार्थमंजिरी’ और ‘गोरक्षसंहिता’ जैसे ग्रंथ अत्यंत महत्वपूर्ण माने जाते हैं। योग मार्ग से सिद्धावस्था या अवधूतावस्था प्राप्त करना इस पंथ के अनुयायियों का मुख्य ध्येय होता है। गुरु-शिष्य परंपरा वाले इस संप्रदाय के अनुयायी जब एक-दूसरे से मिलते हैं, तो वे आदरपूर्वक “आदेश” शब्द का उच्चारण करते हैं।
नाथ संप्रदाय में मत्स्येंद्रनाथ, गहिनीनाथ, जालंधरनाथ, कानिफनाथ, चर्पटीनाथ, नागनाथ, रेवानाथ (रेवणनाथ), भर्तृहरीनाथ और गोपीचंद्रनाथ इन नवनाथों को विशेष महत्व दिया गया है। ‘नवनाथभक्तिसार’ नामक सांप्रदायिक मराठी ग्रंथ में इन नवनाथों को नवनारायणों का ही अवतार माना गया है।
इस धार्मिक परंपरा के अनुसार मत्स्येंद्रनाथ को कविनारायण, गोरक्षनाथ को हरिनारायण, जालंधरनाथ को अंतरिक्षनारायण, कानिफनाथ को प्रबुद्धनारायण, चर्पटीनाथ को पिप्पलायन, नागनाथ को आविर्होत्र, भर्तृहरी को द्रुमिलनारायण, रेवणनाथ को चमसनारायण और गहिनीनाथ को करभाजननारायण का अवतार माना गया है। इन नवनाथों में से एक राजा भर्तृहरीनाथ के जन्म के विषय में अनेक किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। एक कथा के अनुसार उन्हें सूर्यपुत्र बताया जाता है। दूसरी किंवदंती के अनुसार वे उज्जैन के प्रसिद्ध राजा विक्रमादित्य के सौतेले भाई थे। वे अत्यंत विद्वान और ज्ञानी राजा के रूप में जाने जाते थे। राजा भर्तृहरीनाथ की दो पत्नियाँ थीं। वे पिंगला नाम की राजकुमारी पर मोहित हो गए और उन्होंने उसे अपनी तीसरी पत्नी बना लिया। हालाँकि, रानी पिंगला द्वारा दिए गए धोखे के बाद उन्होंने संन्यास आश्रम स्वीकार कर लिया और अपना संपूर्ण राज्य विक्रमादित्य को सौंप दिया। इसके बाद गोरक्षनाथ ने उन्हें नवनाथ संप्रदाय की दीक्षा दी। दीक्षा लेने के बाद उन्होंने अनेक स्थानों पर कठोर तप किया। वे योग और तंत्र विद्या के अलावा संगीत और साहित्य के भी विद्वान थे। उन्हें अनेक धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों का लेखक माना जाता है। ‘शृंगारशतक’, ‘नीतिशतक’ और ‘वैराग्यशतक’ नामक प्रसिद्ध शतकत्रयी के रचनाकार भर्तृहरीनाथ ने ‘वाक्यपदीय’ नामक व्याकरण का संस्कृत ग्रंथ भी लिखा था, ऐसा कहा जाता है।
हालाँकि, इस विषय में विद्वानों में मतभेद हैं। अनेक लोगों का मानना है कि ‘वाक्यपदीय’ ग्रंथ लिखने वाले व्याकरणकार भर्तृहरी और शतकत्रयी लिखने वाले कवि भर्तृहरी एक ही नाम के दो अलग-अलग ग्रंथकार थे। अपना राज्य छोड़कर भ्रमण करते हुए वे हरंगुळ क्षेत्र में आए। यह परिसर प्राचीन काल में वनाच्छादित था। इसी स्थान पर उनकी वस्त्र-समाधि स्थापित हुई।
हरंगुळ गाँव के प्रवेश द्वार पर स्थित मेहराब से कुछ दूरी पर यह समाधि मंदिर है। इस मंदिर के मुख्य द्वार से अंदर आने पर एक छोटा प्रांगण मिलता है। प्रांगण के तीनों ओर मंडप जैसा निर्माण किया गया है। प्रांगण से आगे आने पर पहले एक छोटी देवरी जैसा मंदिर मिलता है। उसके सामने कुछ कदमों की दूरी पर एक ऊँचे चबूतरे पर शिवलिंग स्थापित है। इस शिवलिंग के सामने ही एक यज्ञकुंड है। स्थानीय भक्तों की दृढ़ श्रद्धा है कि इस कुंड की भस्म को अपने खेत या घर में छिड़कने से वहाँ सांप नहीं आते। मंदिर परिसर में एक स्थान पर विट्ठल-रखुमाई की मूर्तियाँ विराजमान हैं।
मंदिर के सभामंडप की दीवारों पर राजा भर्तृहरीनाथ के साथ-साथ कुछ देवी-देवताओं के चित्र लगे हैं। पत्थर से निर्मित गर्भगृह में राजा भर्तृहरीनाथ की भस्म-स्वरूप वस्त्र-समाधि है। उसके सामने उनका मुखौटा रखा गया है। इस मुखौटे पर एक नाग ने अपना फन फैलाया हुआ है। गर्भगृह के ऊपर एक गुंबदाकार शिखर है। ऐसा कहा जाता है कि इस मंदिर परिसर में स्थित एक नीम के पेड़ की पत्तियाँ मीठी लगती हैं। यहाँ एक पत्थर की बावड़ी भी बनी है, जिसे ‘कल्लोळतीर्थ’ कहा जाता है। मंदिर परिसर के दाईं ओर के मंडप में दूर-दराज से आने वाले भक्तों के ठहरने की सुविधा है। भक्त यहाँ स्वयं भोजन भी बना सकते हैं। इसके लिए आवश्यक पानी और बर्तनों की पूरी व्यवस्था संस्थान द्वारा की जाती है। इस मुख्य मंदिर से कुछ दूरी पर राजा भर्तृहरीनाथ का मूल समाधि स्थल है। यहाँ के पुजारी के लिए नित्य पूजा हेतु प्रतिदिन उस मूल स्थान पर जाना संभव नहीं था। इसलिए राजा भर्तृहरीनाथ स्वयं वर्तमान मंदिर के स्थान पर आ गए, ऐसी किंवदंती बताई जाती है।
इस मंदिर में दर्शन के लिए प्रतिदिन अनेक भक्त आते हैं। मंदिर में प्रतिदिन सुबह ६ बजे और शाम ७ बजे आरती की जाती है। प्रत्येक गुरुवार को दोपहर १२ बजे विशेष आरती होती है। उसके बाद भक्तों को अन्नदान किया जाता है। प्रत्येक शुक्रवार को समाधि स्थल पर गोबर से लीपने की पुरानी परंपरा है। श्रावण मास की नागपंचमी इस मंदिर का सबसे बड़ा वार्षिक जत्रोत्सव (मेला) है। विदर्भ और मराठवाड़ा के विभिन्न भागों से अनेक भक्त इस उत्सव के दौरान यहाँ दर्शन के लिए आते हैं। उत्सव के दौरान यहाँ अखंड हरिनाम सप्ताह का आयोजन किया जाता है। पूरे मंदिर को आकर्षक रूप से सजाया जाता है।
इस उत्सव के साथ एक अनोखी किंवदंती जुड़ी हुई है। श्रावण शुक्ल चतुर्थी के दिन सायंकाल गर्भगृह में एक पात्र में दूध रखकर गर्भगृह का द्वार बंद कर दिया जाता है। इस दिन गर्भगृह में समाधि पर अपने आप एक वारुल (सांप की बांबी) बन जाती है। नागपंचमी की मध्यरात्रि १२ बजे से भोर ४ बजे के बीच राजा भर्तृहरीनाथ सर्प रूप में समाधि स्थल की बांबी से बाहर आते हैं। वे पात्र का दूध पीकर गर्भगृह में परिक्रमा करते हैं और पुनः बांबी में चले जाते हैं, ऐसी भक्तों की श्रद्धा है। अगले दिन नागपंचमी की सुबह कुछ दूरी पर स्थित मुख्य मंदिर से राजा भर्तृहरीनाथ के मुखौटे की पालकी निकलती है। यह पालकी सर्वप्रथम मूल समाधि स्थल पर ले जाई जाती है। उसके पश्चात पूरे गांव में इसकी प्रदक्षिणा होती है। ग्राम प्रदक्षिणा पूर्ण होने पर पालकी पुनः मुख्य मंदिर आती है और गर्भगृह का द्वार खोला जाता है। उस समय पात्र का दूध पूर्णतः समाप्त पाया जाता है। नागपंचमी के दिन यहाँ विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। प्रतिदिन भोर से देर रात तक भक्त यहाँ दर्शन कर सकते हैं।
उपयुक्त जानकारी
- गंगाखेड से १५ किमी की दूरी पर
- परभणी से ५३ किमी की दूरी पर
- गंगाखेड शहर से एसटी (ST) बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक आ सकते हैं
- मंदिर परिसर में भक्तों के लिए आवास एवं नाश्ते की उत्तम सुविधा है
- संपर्क : सुभाष भोकरे, पुजारी, मोबा. ९७६४६७२०१२
રાજા ભર્તૃહરીનાથ સંસ્થાન
હરંગુળ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
નાથ સંપ્રદાયના નવનાથો પૈકીના એક એવા રાજા ભર્તૃહરીનાથનું પ્રાચીન સમાધિ મંદિર પરભણી જિલ્લાના ગંગાખેડ તાલુકામાં હરંગુળ ખાતે આવેલું છે. ઉજ્જૈનના રાજા વિક્રમાદિત્યના સાવકા ભાઈ એવા રાજા ભર્તૃહરીનાથે ગુરુ ગોરક્ષનાથ પાસેથી નાથ સંપ્રદાયની દીક્ષા લીધી હતી. હરંગુળ ખાતેનું આ સ્થાન રાજા ભર્તૃહરીનાથના ભસ્મસ્વરૂપી વસ્ત્રસમાધિ સ્થાન તરીકે પ્રસિદ્ધ છે. આ મંદિર મરાઠવાડા અને વિદર્ભના અનેક ભાવિકોનું શ્રદ્ધાસ્થાન છે. દર વર્ષે નાગપંચમીએ અહીં મેળો ભરાય છે. આ મેળા દરમિયાન અહીંના સમાધિસ્થાન પર વારુ (નાગનું દર) તૈયાર થાય છે. આ દિવસે નાગરાજ વારુમાંથી સર્પરૂપે બહાર આવીને ગર્ભગૃહમાં રાખેલા પાત્રમાંનું દૂધ ગ્રહણ કરે છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે.
આ મંદિર અને ગામને ઐતિહાસિક તથા સાંપ્રદાયિક વારસો પ્રાપ્ત થયેલો છે. નાથ સંપ્રદાય એ ભારતના ઇતિહાસના મધ્યકાળનો એક મહત્વનો શૈવ સંપ્રદાય માનવામાં આવે છે. રક્ષણ કરનાર સ્વામી એટલે ‘નાથ’ અને આ સ્વામીઓનો સંપ્રદાય એટલે ‘નાથ સંપ્રદાય’ એવી આ પંથની વ્યાખ્યા કરવામાં આવે છે. આ સંપ્રદાયનો ઉદય આશરે દસમી થી બારમી સદી દરમિયાન થયો હોવાનું માનવામાં આવે છે.
આ સંપ્રદાયની ઉત્પત્તિ, તેનું મૂળ સ્થાન, નામકરણ અને પ્રવર્તક વિશે ઇતિહાસકારોમાં અનેક મતમતાંતરો છે. કેટલાકના મતે આદિનાથ પરમેશ્વર શિવથી આ સંપ્રદાયનો ઉદ્ભવ થયો. બીજા એક મત અનુસાર, પૂર્વેના પાશુપત, કાપાલિક, કાલામુખ, યોગિની કૌલ માર્ગ અને ચોર્યાસી સિદ્ધોની પરંપરામાંથી આ પંથનો ઉદય થયો હોવો જોઈએ. સંપ્રદાયના તત્વજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવા માટે ‘કૌલજ્ઞાનનિર્ણય’, ‘મત્સ્યેન્દ્રસંહિતા’, ‘સિદ્ધસિદ્ધાંતપદ્ધતિ’, ‘ગોરક્ષશતક’, ‘અમરૌઘશાસન’, ‘મહાર્થામંજરી’ અને ‘ગોરક્ષસંહિતા’ આ ગ્રંથો અત્યંત મહત્વના માનવામાં આવે છે. યોગમાર્ગ દ્વારા સિદ્ધાવસ્થા અથવા અવધૂત અવસ્થા પ્રાપ્ત કરવી એ આ પંથના અનુયાયીઓનું મુખ્ય ધ્યેય હોય છે. ગુરુ-શિષ્ય પરંપરા ધરાવતા આ સંપ્રદાયના અનુયાયીઓ જ્યારે એકબીજાને મળે છે, ત્યારે તેઓ આદરપૂર્વક “આદેશ” એવો શબ્દ ઉચ્ચારે છે.
નાથ સંપ્રદાયમાં મત્સ્યેન્દ્રનાથ, ગહિનીનાથ, જાલંધરનાથ, કાનિફનાથ, ચર્પટીનાથ, નાગનાથ, રેવાનાથ (રેવણનાથ), ભર્તૃહરીનાથ અને ગોપીચંદ્રનાથ આ નવનાથોને વિશેષ મહત્વ આપવામાં આવ્યું છે. ‘નવનાથભક્તિસાર’ આ સાંપ્રદાયિક મરાઠી ગ્રંથમાં આ નવનાથ એટલે નવનારાયણોના જ અવતાર માનવામાં આવ્યા છે.
આ ધાર્મિક પરંપરા અનુસાર મત્સ્યેન્દ્રનાથને કવિનારાયણ, ગોરક્ષનાથને હરિનારાયણ, જાલંધરનાથને અંતરિક્ષનારાયણ, કાનિફનાથને પ્રબુદ્ધનારાયણ, ચર્પટીનાથને પિપ્પલાયન, નાગનાથને આવિર્હોત્ર, ભર્તૃહરીને દ્રુમિલનારાયણ, રેવણનાથને ચમસનારાયણ અને ગહિનીનાથને કરભાજનનારાયણના અવતાર માનવામાં આવ્યા છે. આ નવનાથો પૈકીના એક એવા રાજા ભર્તૃહરીનાથના જન્મ વિશે અનેક આખ્યાયિકાઓ પ્રચલિત છે. એક કથા અનુસાર તેઓ સૂર્યપુત્ર હોવાનું કહેવાય છે. બીજી એક આખ્યાયિકા અનુસાર તેઓ ઉજ્જૈનના પ્રસિદ્ધ રાજા વિક્રમાદિત્યના સાવકા ભાઈ હતા. અત્યંત વિદ્વાન અને જ્ઞાની રાજા તરીકે તેમની ઓળખ હતી. રાજા ભર્તૃહરીનાથને બે પત્નીઓ હતી. તેઓ પિંગલા નામની રાજકન્યા પર મોહિત થયા અને તેમણે તેને પોતાની ત્રીજી પત્ની બનાવી. જોકે, રાણી પિંગલા દ્વારા આપવામાં આવેલા દગા પછી તેમણે સંન્યાસાશ્રમ સ્વીકાર્યો અને પોતાનું સંપૂર્ણ રાજ્ય વિક્રમાદિત્યને સોંપી દીધું. ત્યારબાદ ગોરક્ષનાથે તેમને નવનાથ સંપ્રદાયની દીક્ષા આપી. દીક્ષા લીધા પછી તેમણે અનેક સ્થળોએ કઠોર તપ કર્યું. તેઓ યોગ અને તંત્રવિદ્યા સિવાય સંગીત અને સાહિત્યના પણ વિદ્વાન હતા. તેઓ અનેક ધાર્મિક અને તાત્વિક ગ્રંથોના લેખક માનવામાં આવે છે. ‘શૃંગારશતક’, ‘નીતિશતક’ અને ‘વૈરાગ્યશતક’ આ પ્રસિદ્ધ શતકત્રયીના રચયિતા એવા ભર્તૃહરીનાથે ‘વાક્યપદીય’ નામનો વ્યાકરણ પરનો સંસ્કૃત ગ્રંથ પણ લખ્યો હોવાનું કહેવાય છે.
જોકે, તે બાબતે વિદ્વાનોમાં મતમતાંતરો છે. ‘વાક્યપદીય’ આ ગ્રંથ લખનાર વ્યાકરણકાર ભર્તૃહરી અને શતકત્રયી લખનાર કવિ ભર્તૃહરી એ એક જ નામ ધરાવતા બે અલગ ગ્રંથકર્તાઓ થઈ ગયા, એવું અનેકોનું માનવું છે. પોતાનું રાજ્ય છોડીને ભ્રમણ કરતા તેઓ હરંગુળ આ વિસ્તારમાં આવ્યા. આ પરિસર પ્રાચીન કાળમાં વનાચ્છાદિત ભાગ હતો. આ જ સ્થળે તેમની વસ્ત્રસમાધિ સ્થાપિત થઈ.
હરંગુળ ગામના પ્રવેશદ્વાર પાસે આવેલા કમાનથી થોડા અંતરે આ સમાધિ મંદિર છે. આ મંદિરના મહાદ્વારમાંથી અંદર આવ્યા પછી એક નાનું પ્રાંગણ આવે છે. પ્રાંગણની ત્રણેય બાજુએ મંડપ જેવું બાંધકામ કરેલું છે. પ્રાંગણમાંથી આગળ આવતા પ્રથમ એક દેવળી જેવું નાનું મંદિર આવે છે. તેની સામે થોડા ડગલાં પર એક ઊંચા ચબૂતરા પર શિવલિંગ સ્થાપિત કરેલું છે. આ શિવલિંગની સામે જ એક યજ્ઞકુંડ છે. આ કુંડની ભસ્મ પોતાના ખેતરમાં અથવા ઘરમાં છાંટવાથી ત્યાં સાપ આવતા નથી, એવી સ્થાનિક ભાવિકોની દ્રઢ શ્રદ્ધા છે. મંદિર પરિસરમાં એક જગ્યાએ વિઠ્ઠલ-રખુમાઈની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે.
મંદિરના સભામંડપની દીવાલો પર રાજા ભર્તૃહરીનાથની તેમજ કેટલાક દેવ-દેવીઓની પ્રતિમાઓ લગાવેલી છે. પથ્થરનું બાંધકામ ધરાવતા ગર્ભગૃહમાં રાજા ભર્તૃહરીનાથની ભસ્મસ્વરૂપી વસ્ત્રસમાધિ છે. તેની સામે તેમનો મુખવટો રાખેલો છે. આ મુખવટા પર એક નાગે પોતાનું છત્ર ધર્યું છે. ગર્ભગૃહ પર એક ઘુમ્મટાકાર શિખર છે. એવું કહેવાય છે કે આ મંદિર પરિસરમાં આવેલા એક કડવા લીમડાના ઝાડના પાન ગળ્યા લાગે છે. અહીં એક પથ્થરની વાવ પણ બાંધેલી છે, તેને ‘કલ્લોળતીર્થ’ કહેવામાં આવે છે. મંદિર પરિસરના જમણી બાજુના મંડપમાં દૂરથી આવતા ભાવિકોના રહેવા માટે સુવિધા કરવામાં આવી છે. ભાવિકો અહીં જાતે રસોઈ પણ કરી શકે છે. તે માટે જરૂરી પાણી અને વાસણોની સંપૂર્ણ વ્યવસ્થા સંસ્થાન તરફથી કરવામાં આવે છે. આ મુખ્ય મંદિરથી થોડા અંતરે રાજા ભર્તૃહરીનાથનું મૂળ સમાધિ સ્થાન છે. અહીંના પૂજારીને નિત્યક્રમ મુજબ પૂજા માટે રોજ તે મૂળ સ્થાને જવું શક્ય નહોતું. તેથી રાજા ભર્તૃહરીનાથ પોતે હાલના મંદિરના સ્થળે આવ્યા, એવી આખ્યાયિકા કહેવામાં આવે છે.
આ મંદિરમાં દર્શન માટે દરરોજ અનેક ભાવિકો આવે છે. મંદિરમાં રોજ સવારે ૬ વાગ્યે અને સાંજે ૭ વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. દર ગુરુવારે બપોરે ૧૨ વાગ્યે વિશેષ આરતી થાય છે. ત્યારબાદ ભાવિકોને અન્નદાન કરવામાં આવે છે. દર શુક્રવારે સમાધિસ્થાન પર છાણથી લીંપણ કરવાની જૂની પરંપરા છે. શ્રાવણ મહિનાની નાગપંચમી એ આ મંદિરનો સૌથી મોટો વાર્ષિક જન્મોત્સવ છે. વિદર્ભ અને મરાઠવાડાના વિવિધ ભાગોમાંથી અનેક ભાવિકો આ ઉત્સવકાળ દરમિયાન અહીં દર્શન કરવા આવે છે. ઉત્સવકાળમાં અહીં અખંડ હરિનામ સપ્તાહનું આયોજન કરવામાં આવે છે. સંપૂર્ણ મંદિરમાં આકર્ષક સજાવટ કરવામાં આવે છે.
આ ઉત્સવ સાથે એક અનોખી આખ્યાયિકા જોડાયેલી છે. શ્રાવણ સુદ ચોથના દિવસે સાંજે ગર્ભગૃહમાં એક પાત્રમાં દૂધ રાખીને ગર્ભગૃહનો દરવાજો બંધ કરવામાં આવે છે. આ દિવસે ગર્ભગૃહમાં રહેલી સમાધિ પર આપોઆપ એક રાફડો તૈયાર થાય છે. નાગપંચમીની મધ્યરાત્રિએ ૧૨ થી પરોઢના ૪ વાગ્યા સુધીના સમયમાં રાજા ભર્તૃહરિનાથ સર્પરૂપે સમાધિ સ્થાન પરના રાફડામાંથી બહાર આવે છે. તેઓ પાત્રમાં રહેલું દૂધ પીને ગર્ભગૃહમાં ફેરો મારે છે અને ફરીથી રાફડામાં જતા રહે છે, એવી ભક્તોની શ્રદ્ધા છે. બીજા દિવસે નાગપંચમીની સવારે થોડે દૂર આવેલા મુખ્ય મંદિરમાંથી રાજા ભર્તૃહરિનાથના મુખવટાની પાલખી નીકળે છે. આ પાલખી સૌ પ્રથમ મૂળ સમાધિ સ્થાને લઈ જવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સમગ્ર ગામમાં તેની પ્રદક્ષિણા થાય છે. ગ્રામ પ્રદક્ષિણા પૂર્ણ થયા બાદ પાલખી ફરી મુખ્ય મંદિરે આવે છે અને ગર્ભગૃહનો દરવાજો ખોલવામાં આવે છે. તે સમયે પાત્રમાં રહેલું દૂધ સંપૂર્ણપણે ખાલી થયેલું જોવા મળે છે. નાગપંચમીના દિવસે અહીં વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. દરરોજ પરોઢથી મોડી રાત સુધી ભક્તો અહીં દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ગંગાખેડથી ૧૫ કિમી અંતરે
- પરભણીથી ૫૩ કિમી અંતરે
- ગંગાખેડ શહેરથી એસટી (ST) બસ સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી આવી શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં ભક્તો માટે રહેવા તથા નાસ્તાની ઉત્તમ સુવિધા છે
- સંપર્ક : સુભાષ ભોકરે, પૂજારી, મોબા. ૯૭૬૪૬૭૨૦૧૨
ராஜா பர்த்ருஹரிநாத சம்ஸ்தான்
ஹரங்குள், தா. கங்கா கேட், ஜி. பர்பணி
நாத சம்பிரதாயத்தின் நவநாதர்களில் ஒருவரான ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் பழமையான சமாதி கோயில் பர்பணி மாவட்டத்தில் உள்ள கங்கா கேட் வட்டத்தில் ஹரங்குள் என்ற இடத்தில் அமைந்துள்ளது. உஜ்ஜயினியின் மன்னர் விக்ரமாதித்யரின் மாற்றாந்தாய் மகனான ராஜா பர்த்ருஹரிநாதர், குரு கோரக்ஷநாதரிடமிருந்து நாத சம்பிரதாயத்தின் தீட்சையைப் பெற்றார். ஹரங்குளில் உள்ள இந்த இடம் ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் பஸ்ம ஸ்வரூபத்திலான வஸ்திர சமாதி இடமாகப் புகழ்பெற்றுள்ளது. இந்த கோயில் மராத்வாடா மற்றும் விதர்பாவின் பல பக்தர்களின் நம்பிக்கைக்குரிய இடமாகும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் நாகபஞ்சமியன்று இங்கு திருவிழா நடைபெறுகிறது. இந்த திருவிழாவின் போது, இங்குள்ள சமாதி இடத்தில் புற்று உருவாகிறது. இந்த நாளில் நாகராஜன் புற்றிலிருந்து பாம்பு வடிவில் வெளியே வந்து, கருவறையில் வைக்கப்பட்டிருக்கும் பாத்திரத்தில் உள்ள பாலை அருந்துவதாக பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
இந்த கோயிலுக்கும் கிராமத்திற்கும் வரலாற்று மற்றும் சம்பிரதாய ரீதியான பாரம்பரியம் கிடைத்துள்ளது. நாத சம்பிரதாயம் என்பது இந்தியாவின் வரலாற்றின் இடைக்காலத்தில் ஒரு முக்கியமான சைவ சம்பிரதாயமாகக் கருதப்படுகிறது. பாதுகாப்பவர் என்று பொருள்படும் ‘நாத’ மற்றும் இந்த சுவாமிகளின் சம்பிரதாயம் ‘நாத சம்பிரதாயம்’ என்று இந்த பிரிவுக்கு வரையறை செய்யப்படுகிறது. இந்த சம்பிரதாயம் தோராயமாக பத்தாம் நூற்றாண்டு முதல் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டு வரை தோன்றியதாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த சம்பிரதாயத்தின் தோற்றம், அதன் மூல இடம், பெயரிடுதல் மற்றும் தோற்றுவித்தவர் குறித்து வரலாற்றாசிரியர்களிடையே பல கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. சிலரின் கருத்துப்படி, ஆதிநாத பரமேஸ்வர சிவனிடமிருந்து இந்த சம்பிரதாயம் தோன்றியது. மற்றொரு கருத்தின்படி, முந்தைய பாசுபத, காபாலிக, காளாமுக, யோகினி கௌல மார்க்கம் மற்றும் எண்பத்து நான்கு சித்தர்களின் பாரம்பரியத்திலிருந்து இந்த பிரிவு தோன்றியிருக்கலாம். சம்பிரதாயத்தின் தத்துவத்தைப் படிப்பதற்கு ‘கௌலஞானநிர்ணயம்’, ‘மத்ஸ்யேந்திரசங்கிதா’, ‘சித்தசித்தாந்தபத்ததி’, ‘கோரக்ஷசதகம்’, ‘அமரோகசாசனம்’, ‘மஹார்த்தமஞ்சரி’ மற்றும் ‘கோரக்ஷசங்கிதா’ ஆகிய நூல்கள் மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகின்றன. யோக மார்க்கத்தின் மூலம் சித்தா வஸ்தை அல்லது அவதூத வஸ்தையை அடைவதே இந்த பிரிவின் अनुयाயிகளின் முக்கிய இலக்காகும். குரு-சீடர் பாரம்பரியம் கொண்ட இந்த சம்பிரதாயத்தின் अनुयाயிகள் ஒருவரை ஒருவர் சந்திக்கும் போது, மரியாதையுடன் “ஆதேஷ்” என்ற சொல்லை உச்சரிக்கின்றனர்.
நாத சம்பிரதாயத்தில் மத்ஸ்யேந்திரநாதர், கஹினிநாதர், ஜலந்தர்நாதர், கானிஃபநாதர், சர்படிநாதர், நாகநாதர், ரேவநாதர் (ரேவணநாதர்), பர்த்ருஹரிநாதர் மற்றும் கோபிசந்திரநாதர் ஆகிய நவநாதர்களுக்கு சிறப்பு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்பட்டுள்ளது. ‘நவநாதபக்திசார’ என்ற சம்பிரதாய மராத்தி நூலில், இந்த நவநாதர்கள் நாராயணனின் அவதாரங்களாகவே கருதப்படுகிறார்கள்.
இந்த மத பாரம்பரியத்தின்படி, மத்ஸ்யேந்திரநாதர் கவிநாராயணராகவும், கோரக்ஷநாதர் ஹரிநாராயணராகவும், ஜலந்தர்நாதர் அந்தரிக்ஷநாராயணராகவும், கானிஃபநாதர் பிரபுத்தநாராயணராகவும், சர்படிநாதர் பிப்பலாயனராகவும், நாகநாதர் ஆவிர்ஹோத்ராகவும், பர்த்ருஹரிநாதர் துருமிளநாராயணராகவும், ரேவணநாதர் சமசநாராயணராகவும் மற்றும் கஹினிநாதர் கரபாஜநநாராயணராகவும் அவதரித்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த நவநாதர்களில் ஒருவரான ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் பிறப்பு குறித்து பல கதைகள் வழக்கில் உள்ளன. ஒரு கதையின்படி, அவர் சூரியனின் புதல்வர் என்று கூறப்படுகிறது. மற்றொரு கதையின்படி, அவர் உஜ்ஜயினியின் புகழ்பெற்ற மன்னர் விக்ரமாதித்யரின் மாற்றாந்தாய் சகோதரர் ஆவார். மிகுந்த அறிவாளி மற்றும் ஞானம் கொண்ட மன்னராக அவர் அறியப்பட்டார். ராஜா பர்த்ருஹரிநாதருக்கு இரண்டு மனைவிகள் இருந்தனர். அவர் பிங்களா என்ற இளவரசியின் மீது மோகம் கொண்டு, அவளை தனது மூன்றாவது மனைவியாக்கிக் கொண்டார். இருப்பினும், ராணி பிங்களா செய்த துரோகத்திற்குப் பிறகு, அவர் சந்நியாசத்தை ஏற்றுக்கொண்டு தனது முழு ராஜ்யத்தையும் விக்ரமாதித்யரிடம் ஒப்படைத்தார். இதற்குப் பிறகு கோரக்ஷநாதர் அவருக்கு நவநாத சம்பிரதாயத்தின் தீட்சையை வழங்கினார். தீட்சை பெற்ற பிறகு, அவர் பல இடங்களில் கடுமையான தவம் செய்தார். அவர் யோகம் மற்றும் தந்திர வித்தைகளைத் தவிர, இசை மற்றும் இலக்கியத்திலும் அறிஞராக இருந்தார். அவர் பல மத மற்றும் தத்துவ நூல்களின் ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார். ‘சிருங்காரசதகம்’, ‘நீதிசதகம்’ மற்றும் ‘வைராக்யசதகம்’ ஆகிய புகழ்பெற்ற சதகத்ரயத்தை இயற்றிய பர்த்ருஹரிநாதர், ‘வாக்யபதீயம்’ என்ற இலக்கண சமஸ்கிருத நூலையும் எழுதியதாகக் கூறப்படுகிறது.
இருப்பினும், அது குறித்து அறிஞர்களிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன. ‘வாக்யபதீயம்’ என்ற நூலை எழுதிய இலக்கண அறிஞர் பர்த்ருஹரி மற்றும் சதகத்ரயத்தை எழுதிய கவிஞர் பர்த்ருஹரி ஆகியோர் ஒரே பெயரில் இருந்த இரு வேறு எழுத்தாளர்கள் என்று பலர் கருதுகின்றனர். தனது ராஜ்யத்தை விட்டு வெளியேறி சுற்றித் திரிந்தபோது, அவர் ஹரங்குள் பகுதிக்கு வந்தார். இப்பகுதி பண்டைய காலத்தில் காடுகளால் சூழப்பட்டிருந்தது. இந்த இடத்திலேயே அவரது வஸ்திர சமாதி நிறுவப்பட்டது.
ஹரங்குள் கிராமத்தின் நுழைவாயிலில் உள்ள வளைவிலிருந்து சிறிது தொலைவில் இந்த சமாதி கோயில் உள்ளது. இந்த கோயிலின் பிரதான வாயில் வழியாக உள்ளே வந்தால் ஒரு சிறிய முற்றம் உள்ளது. முற்றத்தின் மூன்று பக்கங்களிலும் மண்டபம் போன்ற அமைப்பு கட்டப்பட்டுள்ளது. முற்றத்திலிருந்து முன்னே வந்தால் முதலில் ஒரு சிறிய கோயில் போன்ற அமைப்பு உள்ளது. அதற்கு முன்னால் சில அடிகள் தொலைவில் ஒரு உயர்ந்த மேடையில் சிவலிங்கம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இந்த சிவலிங்கத்திற்கு முன்னால் ஒரு யாக குண்டம் உள்ளது. இந்தக் குண்டத்தில் உள்ள பஸ்மத்தை தங்கள் வயல்களிலோ அல்லது வீடுகளிலோ தெளித்தால் அங்கு பாம்புகள் வராது என்பது உள்ளூர் பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். கோயில் வளாகத்தில் ஒரு இடத்தில் விட்டல்-ருக்மிணி சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன.
கோயிலின் சபா மண்டபத்தின் சுவர்களில் ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் மற்றும் சில தெய்வங்களின் படங்கள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. கற்களால் கட்டப்பட்ட கருவறையில் ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் பஸ்ம ஸ்வரூபத்திலான வஸ்திர சமாதி உள்ளது. அதற்கு முன்னால் அவரது முகமூடி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த முகமூடியின் மீது ஒரு நாகம் தனது படமெடுத்து குடை பிடித்துள்ளது. கருவறையின் மீது குவிமாடம் போன்ற கோபுரம் உள்ளது. இந்த கோயில் வளாகத்தில் உள்ள ஒரு வேப்ப மரத்தின் இலைகள் இனிப்பாக இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு ஒரு கல் படிக்கிணறு கட்டப்பட்டுள்ளது, அது ‘கல்லோளதீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்தின் வலதுபுறம் உள்ள மண்டபத்தில் தொலைதூரத்தில் இருந்து வரும் பக்தர்களின் தங்குதலுக்கு வசதி செய்யப்பட்டுள்ளது. பக்தர்கள் இங்கு தாங்களாகவே சமைக்கவும் முடியும். அதற்குத் தேவையான தண்ணீர் மற்றும் பாத்திரங்களின் முழு ஏற்பாடுகளையும் சம்ஸ்தான் செய்கிறது. இந்த பிரதான கோயிலிலிருந்து சிறிது தொலைவில் ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் மூல சமாதி இடம் உள்ளது. இங்குள்ள பூசாரிக்கு தினமும் பூஜைக்கு அந்த மூல இடத்திற்குச் செல்வது சாத்தியமாக இருக்கவில்லை. எனவே, ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரே தற்போதுள்ள கோயிலின் இடத்திற்கு வந்தார் என்ற கதை சொல்லப்படுகிறது.
இந்த கோயிலுக்கு தரிசனத்திற்காக தினமும் பல பக்தர்கள் வருகிறார்கள். கோயிலில் தினமும் காலை ௬ மணிக்கும் மாலை ௭ மணிக்கும் ஆரத்தி செய்யப்படுகிறது. ஒவ்வொரு வியாழக்கிழமையும் மதியம் ௧௨ மணிக்கு சிறப்பு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அதன் பிறகு பக்தர்களுக்கு அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் சமாதி இடத்தில் சாணத்தால் மெழுகி பூசும் பழைய பாரம்பரியம் உள்ளது. சிராவண மாதத்தில் வரும் நாகபஞ்சமி இந்த கோயிலின் மிகப்பெரிய வருடாந்திர திருவிழாவாகும். விதர்பா மற்றும் மராத்வாடாவின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பல பக்தர்கள் இந்த திருவிழாக் காலத்தில் இங்கு தரிசனத்திற்கு வருகிறார்கள். திருவிழாக் காலத்தில் இங்கு அக்ண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம் ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. முழு கோயிலும் கண்கவர் அலங்காரங்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது.
இந்தத் திருவிழாவோடு ஒரு தனித்துவமான ஐதீகம் இணைந்துள்ளது. சிராவண மாத வளர்பிறைச் சதுர்த்தியன்று மாலை வேளையில், கருவறையில் ஒரு பாத்திரத்தில் பால் வைத்து கருவறைக் கதவு மூடப்படுகிறது. இந்நாளில் கருவறையில் உள்ள சமாதியின் மீது தானாகவே ஒரு புற்று உருவாகிறது. நாகபஞ்சமி நள்ளிரவு ௧௨ மணி முதல் அதிகாலை ௪ மணி வரையிலான நேரத்தில், ராஜா பர்த்ருஹரிநாதர் நாக வடிவில் சமாதி இடத்திலுள்ள புற்றிலிருந்து வெளியே வருகிறார். அவர் பாத்திரத்திலுள்ள பாலை அருந்திவிட்டு, கருவறையைச் சுற்றி வந்து மீண்டும் புற்றிற்குள் சென்றுவிடுகிறார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும். மறுநாள் நாகபஞ்சமி காலையில், சற்று தொலைவிலுள்ள முதன்மைக் கோயிலிலிருந்து ராஜா பர்த்ருஹரிநாதரின் முகமூடி தாங்கிய பல்லக்கு புறப்படுகிறது. இந்தப் பல்லக்கு முதலில் மூல சமாதி இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. அதன் பிறகு ஊர் முழுவதிலும் வலம் வருகிறது. கிராமப் பிரதட்சிணம் முடிந்ததும் பல்லக்கு மீண்டும் முதன்மைக் கோயிலுக்கு வருகிறது, அப்போது கருவறைக் கதவு திறக்கப்படுகிறது. அந்த நேரத்தில் பாத்திரத்திலிருந்த பால் முழுவதுமாகத் தீர்ந்திருப்பதை அறியலாம். நாகபஞ்சமி அன்று இங்கு பல்வேறு சமய நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. தினமும் அதிகாலை முதல் இரவு வரை பக்தர்கள் இங்கு தரிசனம் செய்யலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கங்காகேடிலிருந்து ௧௫ கி.மீ தொலைவில்
- பர்பணியிலிருந்து ௫௩ கி.மீ தொலைவில்
- கங்காகேடு நகரத்திலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாகக் கோயில் வரை வரலாம்
- கோயில் வளாகத்தில் பக்தர்களுக்கான தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் சிறப்பாக உள்ளன
- தொடர்பு : சுபாஷ் போகரே, பூசாரி, அலைபேசி ௯௭௬௪௬௭௨௦௧௨
రాజా భర్తృహరినాథ సంస్థాన్
హరంగూళ్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
నాథ సంప్రదాయంలోని నవనాథులలో ఒకరైన రాజా భర్తృహరినాథుల ప్రాచీన సమాధి మందిరం పర్భణీ జిల్లాలోని గంగాఖేడ్ తాలూకాలో హరంగూళ్ వద్ద ఉంది. ఉజ్జయిని రాజు విక్రమాదిత్యుని సవతి సోదరులైన రాజా భర్తృహరినాథులు గురు గోరక్షనాథుల నుండి నాథ సంప్రదాయ దీక్షను స్వీకరించారు. హరంగూళ్లోని ఈ స్థలం రాజా భర్తృహరినాథుల భస్మరూప వస్త్రసమాధి స్థానంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ మందిరం మరాఠ్వాడా మరియు విదర్భ ప్రాంతాలలోని అనేకమంది భక్తుల శ్రద్ధా కేంద్రం. ప్రతి సంవత్సరం నాగపంచమి నాడు ఇక్కడ జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతర సమయంలో ఇక్కడి సమాధి స్థలం వద్ద పుట్ట ఏర్పడుతుంది. ఈ రోజున నాగరాజు పుట్ట నుండి సర్పరూపంలో బయటకు వచ్చి గర్భాలయంలో ఉంచిన పాత్రలోని పాలను తాగుతారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం.
ఈ మందిరానికి మరియు గ్రామానికి చారిత్రక మరియు సాంప్రదాయక వారసత్వం లభించింది. నాథ సంప్రదాయం భారతదేశ చరిత్రలోని మధ్యకాలంలో ఒక ముఖ్యమైన శైవ సంప్రదాయంగా పరిగణించబడుతుంది. రక్షించే స్వామి అంటే ‘నాథుడు’ మరియు ఈ స్వాముల సంప్రదాయమే ‘నాథ సంప్రదాయం’ అని ఈ పంథాకు నిర్వచనం చెప్పబడింది. ఈ సంప్రదాయం సుమారు పది నుండి పన్నెండవ శతాబ్దాల మధ్య ఉద్భవించిందని నమ్ముతారు.
ఈ సంప్రదాయం యొక్క ఉత్పత్తి, దాని మూల స్థానం, నామకరణం మరియు ప్రవర్తకుల గురించి చరిత్రకారులలో అనేక భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం ఆది నాథ పరమేశ్వర శివుని నుండి ఈ సంప్రదాయం ఉద్భవించింది. మరొక అభిప్రాయం ప్రకారం, పూర్వపు పాశుపత, కాపాలిక, కాలముఖ, యోగిని కౌల మార్గం మరియు ఎనభై నలుగురు సిద్ధుల పరంపర నుండి ఈ పంథా ఉద్భవించి ఉండవచ్చు. సంప్రదాయ తత్వాన్ని అధ్యయనం చేయడానికి ‘కౌలజ్ఞాననిర్ణయ’, ‘మత్స్యేంద్రసంహిత’, ‘సిద్ధసిద్ధాంతపద్ధతి’, ‘గోరక్షశతక’, ‘అమరౌఘశాసన’, ‘మహార్థమంజరి’ మరియు ‘గోరక్షసంహిత’ గ్రంథాలు అత్యంత ముఖ్యమైనవిగా పరిగణించబడతాయి. యోగ మార్గం ద్వారా సిద్ధావస్థ లేదా అవధూతావస్థను పొందడం ఈ పంథా అనుయాయుల ప్రధాన లక్ష్యం. గురు-శిష్య పరంపర కలిగిన ఈ సంప్రదాయ అనుయాయులు ఒకరినొకరు కలుసుకున్నప్పుడు, గౌరవంతో “ఆదేశ్” అనే పదాన్ని ఉచ్చరిస్తారు.
నాథ సంప్రదాయంలో మత్స్యేంద్రనాథ్, గహినీనాథ్, జాలంధరనాథ్, కానీఫనాథ్, చర్పటీనాథ్, నాగనాథ్, రేవానాథ్ (రేవణనాథ్), భర్తృహరినాథ్ మరియు గోపీచంద్రనాథ్ అనే నవనాథులకు ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యత ఇవ్వబడింది. ‘నవనాథభక్తిసార’ అనే సాంప్రదాయ మరాఠీ గ్రంథంలో ఈ నవనాథులు నవనారాయణుల అవతారాలేనని పరిగణించబడ్డారు.
ఈ ధార్మిక సంప్రదాయం ప్రకారం మత్స్యేంద్రనాథులను కవినారాయణ, గోరక్షనాథులను హరినారాయణ, జాలంధరనాథులను అంతరిక్షనారాయణ, కానీఫనాథులను ప్రబుద్ధనారాయణ, చర్పటీనాథులను పిప్పలాయన, నాగనాథులను ఆవిర్హోత్ర, భర్తృహరినాథులను ద్రుమిలనారాయణ, రేవణనాథులను చమననారాయణ మరియు గహినీనాథులను కరభాజననారాయణ అవతారాలుగా భావిస్తారు. ఈ నవనాథులలో ఒకరైన రాజా భర్తృహరినాథుల జన్మ గురించి అనేక కథలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. ఒక కథనం ప్రకారం వారు సూర్యపుత్రులని చెప్పబడింది. మరొక కథనం ప్రకారం వారు ఉజ్జయిని ప్రసిద్ధ రాజు విక్రమాదిత్యుని సవతి సోదరులు. అత్యంత విద్వాంసులైన మరియు జ్ఞాని అయిన రాజుగా వారికి గుర్తింపు ఉంది. రాజా భర్తృహరినాథులకు ఇద్దరు భార్యలు ఉండేవారు. వారు పింగళ అనే రాజకన్యపై మోహితులై ఆమెను తమ మూడవ భార్యగా చేసుకున్నారు. అయితే, రాణి పింగళ చేసిన మోసం తర్వాత వారు సన్యాసాశ్రమాన్ని స్వీకరించి, తమ రాజ్యాన్ని విక్రమాదిత్యునికి అప్పగించారు. దీని తర్వాత గోరక్షనాథులు వారికి నాథ సంప్రదాయ దీక్షను ఇచ్చారు. దీక్ష తీసుకున్న తర్వాత వారు అనేక చోట్ల కఠిన తపస్సు చేశారు. వారు యోగ మరియు తంత్రవిద్యలతో పాటు సంగీతం మరియు సాహిత్యంలోనూ విద్వాంసులు. వారు అనేక ధార్మిక మరియు తాత్విక గ్రంథాల రచయితగా పరిగణించబడతారు. ‘శృంగారశతకం’, ‘నీతిశతకం’ మరియు ‘వైరాగ్యశతకం’ అనే ప్రసిద్ధ శతకత్రయాన్ని రచించిన భర్తృహరినాథులు ‘వాక్యపదీయం’ అనే వ్యాకరణ సంస్కృత గ్రంథాన్ని కూడా రాశారని చెప్పబడింది.
అయితే, దీనిపై విద్వాంసులలో భిన్నాభిప్రాయాలు ఉన్నాయి. ‘వాక్యపదీయం’ రాసిన వ్యాకరణకర్త భర్తృహరి మరియు శతకత్రయాన్ని రాసిన కవి భర్తృహరి ఒకే పేరు గల ఇద్దరు వేర్వేరు రచయితలని చాలామంది అభిప్రాయం. తమ రాజ్యాన్ని వదిలి సంచరిస్తుండగా వారు హరంగూళ్ ప్రాంతానికి వచ్చారు. ఈ ప్రాంతం ప్రాచీన కాలంలో అడవితో నిండి ఉండేది. ఇక్కడే వారి వస్త్రసమాధి స్థాపించబడింది.
హరంగూళ్ గ్రామం ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఉన్న తోరణం నుండి కొంత దూరంలో ఈ సమాధి మందిరం ఉంది. ఈ మందిరం ప్రధాన ద్వారం గుండా లోపలికి వస్తే ఒక చిన్న ప్రాంగణం ఉంటుంది. ప్రాంగణానికి మూడు వైపులా మండపం వంటి నిర్మాణం ఉంది. ప్రాంగణం నుండి ముందుకు వస్తే మొదట ఒక చిన్న మందిరం కనిపిస్తుంది. దానికి ఎదురుగా కొన్ని అడుగుల దూరంలో ఒక ఎత్తైన వేదికపై శివలింగం స్థాపించబడింది. ఈ శివలింగానికి ఎదురుగా ఒక యజ్ఞకుండం ఉంది. ఈ కుండంలోని భస్మాన్ని తమ పొలాల్లో లేదా ఇంట్లో చల్లుకుంటే అక్కడ పాములు రావని స్థానిక భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. మందిర ప్రాంగణంలో ఒక చోట విఠ్ఠల్-రుక్మిణీ మూర్తులు కొలువై ఉన్నారు.
మందిర సభామండపం గోడలపై రాజా భర్తృహరినాథుల మరియు కొన్ని దేవతామూర్తుల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. రాతి కట్టడమైన గర్భాలయంలో రాజా భర్తృహరినాథుల భస్మరూప వస్త్రసమాధి ఉంది. దానికి ఎదురుగా వారి ముఖచిత్రం ఉంచబడింది. ఈ ముఖచిత్రంపై ఒక నాగపాము తన పడగను నీడగా పట్టి ఉంటుంది. గర్భాలయంపై గుమ్మటం వంటి శిఖరం ఉంది. ఈ మందిర ప్రాంగణంలో ఉన్న ఒక వేప చెట్టు ఆకులు తియ్యగా ఉంటాయని చెబుతారు. ఇక్కడ ఒక రాతి బావిని కూడా నిర్మించారు, దీనిని ‘కల్లోలతీర్థం’ అని పిలుస్తారు. మందిర ప్రాంగణంలోని కుడివైపు మండపంలో దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తుల కోసం బస సౌకర్యం కల్పించబడింది. భక్తులు ఇక్కడ స్వయంగా వంట కూడా చేసుకోవచ్చు. అందుకు అవసరమైన నీరు మరియు పాత్రల పూర్తి ఏర్పాట్లను సంస్థానం చూసుకుంటుంది. ఈ ప్రధాన మందిరం నుండి కొంత దూరంలో రాజా భర్తృహరినాథుల అసలు సమాధి స్థలం ఉంది. ఇక్కడి పూజారికి ప్రతిరోజూ పూజ కోసం ఆ మూల స్థానానికి వెళ్లడం సాధ్యమయ్యేది కాదు. అందుకే రాజా భర్తృహరినాథులే స్వయంగా ప్రస్తుత మందిరం ఉన్న చోటికి వచ్చారని కథనం చెబుతారు.
ఈ మందిరానికి దర్శనం కోసం ప్రతిరోజూ అనేకమంది భక్తులు వస్తారు. మందిరంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటలకు మరియు సాయంత్రం ౭ గంటలకు హారతి జరుగుతుంది. ప్రతి గురువారం మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటలకు ప్రత్యేక హారతి జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత భక్తులకు అన్నదానం చేస్తారు. ప్రతి శుక్రవారం సమాధి స్థలం వద్ద పేడతో అలికి లేపనం చేసే పాత సంప్రదాయం ఉంది. శ్రావణ మాసంలోని నాగపంచమి ఈ మందిరంలోని అతిపెద్ద వార్షిక జాతర. విదర్భ మరియు మరాఠ్వాడలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి అనేకమంది భక్తులు ఈ ఉత్సవ సమయంలో ఇక్కడ దర్శనానికి వస్తారు. ఉత్సవ సమయంలో ఇక్కడ అఖండ హరినామ సప్తాహం నిర్వహిస్తారు. మొత్తం మందిరాన్ని ఆకర్షణీయంగా అలంకరిస్తారు.
ఈ ఉత్సవంతో ఒక ప్రత్యేకమైన పురాణగాథ ముడిపడి ఉంది. శ్రావణ శుద్ధ చతుర్థి రోజున సాయంత్రం గర్భాలయంలో ఒక పాత్రలో పాలు ఉంచి గర్భాలయ ద్వారాలను మూసివేస్తారు. ఈ రోజున గర్భాలయంలోని సమాధిపై దానంతట అదే ఒక పుట్ట ఏర్పడుతుంది. నాగపంచమి రోజున అర్ధరాత్రి ౧౨ గంటల నుండి తెల్లవారుజామున ౪ గంటల మధ్య సమయంలో రాజా భర్తృహరినాథుడు సర్పరూపంలో సమాధి స్థలంలోని పుట్ట నుండి బయటకు వస్తారని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ఆయన పాత్రలోని పాలను స్వీకరించి, గర్భాలయంలో ప్రదక్షిణ చేసి తిరిగి పుట్టలోకి వెళ్తారని భక్తులు నమ్ముతారు. మరుసటి రోజు నాగపంచమి ఉదయం కొంత దూరంలో ఉన్న ప్రధాన దేవాలయం నుండి రాజా భర్తృహరినాథుని ముఖచిత్రంతో కూడిన పల్లకీ ఊరేగింపు బయలుదేరుతుంది. ఈ పల్లకీని మొదట మూల సమాధి స్థలానికి తీసుకువెళ్తారు. ఆ తర్వాత గ్రామం మొత్తం ప్రదక్షిణ చేస్తారు. గ్రామ ప్రదక్షిణ పూర్తయ్యాక పల్లకీ తిరిగి ప్రధాన దేవాలయానికి చేరుకుంటుంది మరియు గర్భాలయ ద్వారాలను తెరుస్తారు. ఆ సమయంలో పాత్రలోని పాలు పూర్తిగా ఖాళీ అయి ఉండటం కనిపిస్తుంది. నాగపంచమి రోజున ఇక్కడ వివిధ రకాల ధార్మిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తారు. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజాము నుండి రాత్రి ఆలస్యమయ్యే వరకు భక్తులు ఇక్కడ దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- గంగాఖేడ్ నుండి ౧౫ కి.మీ. దూరంలో
- పర్భణీ నుండి ౫౩ కి.మీ. దూరంలో
- గంగాఖేడ్ నగరం నుండి ఎస్.టి. (ST) బస్సు సౌకర్యం కలదు
- ప్రైవేటు వాహనాలు నేరుగా దేవాలయం వరకు రావచ్చు
- దేవాలయ ప్రాంగణంలో భక్తుల కోసం వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : సుభాష్ భోక్రే, పూజారి, మొబైల్ ౯౭౬౪౬౭౨౦౧౨
രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥ് സൻസ്ഥാൻ
ഹരംഗുൾ, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
നാഥ സമ്പ്രദായത്തിലെ നവനാഥന്മാരിൽ ഒരാളായ രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെ പുരാതന സമാധി ക്ഷേത്രം പർഭണി ജില്ലയിലെ ഗംഗാഖേഡ് താലൂക്കിലെ ഹരംഗുളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഉജ്ജയിനിയിലെ രാജാവായ വിക്രമാദിത്യന്റെ അർദ്ധസഹോദരനായിരുന്ന രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥ് ഗുരു ഗോരഖ്നാഥിൽ നിന്ന് നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചിരുന്നു. ഹരംഗുളിലെ ഈ സ്ഥലം രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെ ഭസ്മരൂപത്തിലുള്ള വസ്ത്രസമാധി സ്ഥാനമായി പ്രശസ്തമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം മറാഠ്വാഡയിലെയും വിദർഭയിലെയും നിരവധി ഭക്തരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്. എല്ലാ വർഷവും നാഗപഞ്ചമി നാളിൽ ഇവിടെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവ വേളയിൽ ഇവിടുത്തെ സമാധി സ്ഥാനത്ത് ഒരു പുറ്റ് (വാരുൾ) രൂപപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസം നാഗരാജാവ് പുറ്റിൽ നിന്ന് സർപ്പരൂപത്തിൽ പുറത്തുവന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന പാത്രത്തിലെ പാൽ കുടിക്കുന്നുവെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിനും ഗ്രാമത്തിനും ചരിത്രപരവും സാമുദായികവുമായ പൈതൃകം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ശൈവ സമ്പ്രദായങ്ങളിലൊന്നായി നാഥ സമ്പ്രദായം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സംരക്ഷണം നൽകുന്ന സ്വാമി ‘നാഥ്’ എന്നും, ഈ സ്വാമിമാരുടെ സമ്പ്രദായം ‘നാഥ സമ്പ്രദായം’ എന്നും ഈ പന്ഥാവിനെ നിർവചിക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായം ഏകദേശം പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഉദയം ചെയ്തതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
ഈ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, അതിന്റെ മൂലസ്ഥാനം, നാമകരണം, പ്രവാർത്തകർ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർക്കിടയിൽ പല അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുമുണ്ട്. ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആദിനാഥനായ പരമേശ്വരൻ ശിവനിൽ നിന്നാണ് ഈ സമ്പ്രദായം ഉത്ഭവിച്ചത്. മറ്റൊരു അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, മുൻകാലത്തെ പാശുപത, കാപാലിക, കാലാമുഖ, യോഗിനി കൗള മാർഗ്ഗം, എൺപത്തിനാല് സിദ്ധന്മാരുടെ പരമ്പര എന്നിവയിൽ നിന്നായിരിക്കാം ഈ പന്ഥാവ് ഉദയം ചെയ്തത്. സമ്പ്രദായത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കുന്നതിനായി ‘കൗളജ്ഞാനനിർണ്ണയം’, ‘മത്സ്യേന്ദ്രസംഹിത’, ‘സിദ്ധസിദ്ധാന്തപദ്ധതി’, ‘ഗോരഖ്ശതകം’, ‘അമരൗഘശാസനം’, ‘മഹാർത്ഥമഞ്ജരി’, ‘ഗോരഖ്സംഹിത’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടവയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. യോഗമാർഗ്ഗത്തിലൂടെ സിദ്ധാവസ്ഥയോ അവധൂതാവസ്ഥയോ പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ് ഈ പന്ഥാവിലെ അനുയായികളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ഗുരു-ശിഷ്യ പരമ്പരയിലുള്ള ഈ സമ്പ്രദായത്തിലെ അനുയായികൾ പരസ്പരം കാണുമ്പോൾ ആദരവോടെ “ആദേശ്” എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നു.
നാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥ്, ഗഹിനിനാഥ്, ജലന്ധർനാഥ്, കനിഫ്നാഥ്, ചർപ്പടിനാഥ്, നാഗനാഥ്, രേവനാഥ് (രേവൺനാഥ്), ഭർത്തൃഹരിനാഥ്, ഗോപിചന്ദ്രനാഥ് എന്നീ നവനാഥന്മാർക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ‘നവനാഥഭക്തിസാർ’ എന്ന സാമുദായിക മറാഠി ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഈ നവനാഥന്മാരെ നവനാരയണന്മാരുടെ അവതാരങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു.
ഈ മതപരമായ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിനെ കവിനാരായണനായും, ഗോരഖ്നാഥിനെ ഹരിനാരായണനായും, ജലന്ധർനാഥിനെ അന്തരീക്ഷനാരായണനായും, കനിഫ്നാഥിനെ പ്രബുദ്ധനാരായണനായും, ചർപ്പടിനാഥിനെ പിപ്പലായനായും, നാഗനാഥിനെ ആവിർഹോത്രനായും, ഭർത്തൃഹരിയെ ദ്രുമിലനാരായണനായും, രേവൺനാഥിനെ ചമസനാരായണനായും, ഗഹിനിനാഥിനെ കരഭാജനനാരായണനായും അവതാരങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ നവനാഥന്മാരിൽ ഒരാളായ രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ച് പല ഐതിഹ്യങ്ങളും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഒരു കഥയനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം സൂര്യപുത്രനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹം ഉജ്ജയിനിയിലെ പ്രശസ്തനായ രാജാ വിക്രമാദിത്യന്റെ അർദ്ധസഹോദരനായിരുന്നു. അത്യന്തം പണ്ഡിതനും ജ്ഞാനിയുമായ രാജാവായി അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന് രണ്ട് ഭാര്യമാരുണ്ടായിരുന്നു. പിംഗള എന്ന രാജകുമാരിയിൽ ആകൃഷ്ടനായ അദ്ദേഹം അവളെ തന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭാര്യയാക്കി. എന്നാൽ, റാണി പിംഗള നൽകിയ വഞ്ചനയ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം സന്യാസാശ്രമം സ്വീകരിക്കുകയും തന്റെ മുഴുവൻ രാജ്യവും വിക്രമാദിത്യനെ ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനുശേഷം ഗോരഖ്നാഥ് അദ്ദേഹത്തിന് നവനാഥ സമ്പ്രദായത്തിൽ ദീക്ഷ നൽകി. ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ച ശേഷം അദ്ദേഹം പലയിടങ്ങളിലും കഠിനമായ തപസ്സ് അനുഷ്ഠിച്ചു. യോഗയ്ക്കും തന്ത്രവിദ്യയ്ക്കും പുറമെ സംഗീതത്തിലും സാഹിത്യത്തിലും അദ്ദേഹം പണ്ഡിതനായിരുന്നു. നിരവധി മതപരവും താത്വികവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ രചയിതാവായി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘ശൃംഗാരശതകം’, ‘നീതിശതകം’, ‘വൈരാഗ്യശതകം’ എന്നീ പ്രശസ്തമായ ശതകത്രയത്തിന്റെ രചയിതാവായ ഭർത്തൃഹരിനാഥ് ‘വാക്യപദീയ’ എന്ന വ്യാകരണ സംബന്ധിയായ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥവും എഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
എന്നാൽ, ഇക്കാര്യത്തിൽ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. ‘വാക്യപദീയ’ എന്ന ഗ്രന്ഥം എഴുതിയ വ്യാകരണകാരനായ ഭർത്തൃഹരിയും ശതകത്രയം എഴുതിയ കവി ഭർത്തൃഹരിയും ഒരേ പേരിലുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗ്രന്ഥകർത്താക്കളാണെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. തന്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച് സഞ്ചരിക്കവേ അദ്ദേഹം ഹരംഗുൾ എന്ന പ്രദേശത്തെത്തി. ഈ പ്രദേശം പുരാതന കാലത്ത് വനത്താൽ മൂടപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ഇവിടെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസ്ത്രസമാധി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്.
ഹരംഗുൾ ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലുള്ള കമാനത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചു ദൂരത്താണ് ഈ സമാധി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ അകത്ത് കടന്നാൽ ഒരു ചെറിയ മുറ്റം കാണാം. മുറ്റത്തിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും മണ്ഡപം പോലെ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. മുറ്റത്ത് നിന്ന് മുന്നോട്ട് വന്നാൽ ആദ്യം ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം കാണാം. അതിന് മുന്നിൽ കുറച്ചു ചുവടുകൾക്കപ്പുറം ഒരു ഉയരമുള്ള തറയിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ശിവലിംഗത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു യജ്ഞകുണ്ഡമുണ്ട്. ഈ കുണ്ഡത്തിലെ ഭസ്മം നമ്മുടെ കൃഷിയിടത്തിലോ വീട്ടിലോ വിതറിയാൽ അവിടെ പാമ്പുകൾ വരില്ലെന്ന് പ്രാദേശിക ഭക്തർക്ക് ദൃഢമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഒരിടത്ത് വിഠൽ-രഖുമായി വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഭിത്തികളിൽ രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെയും ചില ദേവീദേവന്മാരുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഗർഭഗൃഹത്തിൽ രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെ ഭസ്മരൂപത്തിലുള്ള വസ്ത്രസമാധിയുണ്ട്. അതിന് മുന്നിലായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖംമൂടി വെച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ മുഖംമൂടിക്ക് മുകളിൽ ഒരു നാഗം കുട പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ഒരു ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്ര പരിസരത്തുള്ള ഒരു കടുക് മരത്തിന്റെ ഇലകൾക്ക് മധുരമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ ഒരു കൽക്കിണറും (ബാരവ്) നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്, അതിനെ ‘കല്ലോൾ തീർത്ഥം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് വലതുവശത്തുള്ള മണ്ഡപത്തിൽ ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഭക്തർക്ക് താമസിക്കാനുള്ള സൗകര്യം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ സ്വന്തമായി പാചകം ചെയ്യാനും സാധിക്കും. അതിനാവശ്യമായ വെള്ളവും പാത്രങ്ങളും സൻസ്ഥാൻ മുഖേന ലഭ്യമാക്കുന്നു. ഈ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ചു ദൂരത്തായി രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥിന്റെ യഥാർത്ഥ സമാധി സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ പൂജാരിക്ക് നിത്യവും പൂജയ്ക്കായി ആ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനത്തേക്ക് പോകാൻ സാധിച്ചിരുന്നില്ല. അതിനാൽ രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥ് തന്നെ ഇപ്പോൾ കാണുന്ന ക്ഷേത്രമുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് വന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനത്തിനായി ദിവസവും നിരവധി ഭക്തർ വരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണിക്കും വൈകുന്നേരം ൭ മണിക്കും ആരതി നടക്കുന്നു. എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചയും ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ മണിക്ക് പ്രത്യേക ആരതിയുണ്ട്. അതിനുശേഷം ഭക്തർക്ക് അന്നദാനം നടത്തുന്നു. എല്ലാ വെള്ളിയാഴ്ചയും സമാധി സ്ഥാനത്ത് ചാണകം മെഴുകി ലേപനം ചെയ്യുന്ന പഴയ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ നാഗപഞ്ചമിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വാർഷിക ഉത്സവം. വിദർഭയിലെയും മറാഠ്വാഡയിലെയും വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി ഭക്തർ ഈ ഉത്സവകാലത്ത് ഇവിടെ ദർശനത്തിനായി വരുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത് ഇവിടെ അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. മുഴുവൻ ക്ഷേത്രവും ആകർഷകമായി അലങ്കരിക്കുന്നു.
ഈ ഉത്സവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു പ്രത്യേക ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ശ്രാവണ ശുക്ല ചതുർത്ഥി ദിവസം വൈകുന്നേരം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു പാത്രത്തിൽ പാൽ വെച്ച് ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽ അടയ്ക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ഗർഭഗൃഹത്തിലെ സമാധിയിൽ തനിയെ ഒരു പുറ്റ് രൂപപ്പെടുന്നു. നാഗപഞ്ചമി ദിവസം അർദ്ധരാത്രി ൧൨ മണി മുതൽ പുലർച്ചെ ൪ മണി വരെയുള്ള സമയത്ത് രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥൻ സർപ്പരൂപത്തിൽ സമാധി സ്ഥാനത്തെ പുറ്റിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. അദ്ദേഹം പാത്രത്തിലെ പാൽ കുടിച്ച് ഗർഭഗൃഹത്തിൽ വലംവെച്ച ശേഷം വീണ്ടും പുറ്റിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു എന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. പിറ്റേദിവസം നാഗപഞ്ചമി രാവിലെ കുറച്ചകലെയുള്ള പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് രാജാ ഭർത്തൃഹരിനാഥന്റെ മുഖംമൂടിയുമായി പല്ലക്ക് പുറപ്പെടുന്നു. ഈ പല്ലക്ക് ആദ്യം മൂല സമാധി സ്ഥാനത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അതിനുശേഷം ഗ്രാമം മുഴുവൻ പ്രദക്ഷിണം നടത്തുന്നു. ഗ്രാമപ്രദക്ഷിണം പൂർത്തിയായ ശേഷം പല്ലക്ക് വീണ്ടും പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുകയും ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ സമയത്ത് പാത്രത്തിലെ പാൽ പൂർണ്ണമായും തീർന്നതായി കാണാം. നാഗപഞ്ചമി ദിവസം ഇവിടെ വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ദിവസവും പുലർച്ചെ മുതൽ രാത്രി വൈകും വരെ ഭക്തർക്ക് ഇവിടെ ദർശനം നടത്താം.
ഉപയുക്തമായ വിവരങ്ങൾ
- ഗംഗാഖേഡിൽ നിന്ന് ൧൫ കി.മീ അകലെ
- പർഭണിയിൽ നിന്ന് ൫൩ കി.മീ അകലെ
- ഗംഗാഖേഡ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് എസ്ടി (ST) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെത്താം
- ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് ഭക്തർക്കായി താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും മികച്ച സൗകര്യമുണ്ട്
- ബന്ധപ്പെടുക : സുഭാഷ് ഭോക്രെ, പൂജാരി, മൊബൈൽ ൯൭൬൪൬൭൨൦൧൨
ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥ ಸಂಸ್ಥಾನ
ಹರಂಗುಳ, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ನವನಾಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವು ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ತಾಲೂಕಿನ ಹರಂಗುಳದಲ್ಲಿದೆ. ಉಜ್ಜಯಿನಿಯ ರಾಜ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ ಮಲಸಹೋದರರಾದ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರು ಗುರು ಗೋರಕ್ಷನಾಥರಿಂದ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಹರಂಗುಳದ ಈ ಸ್ಥಳವು ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಭಸ್ಮಸ್ವರೂಪದ ವಸ್ತ್ರಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರವು ಮರಾಠವಾಡ ಮತ್ತು ವಿದರ್ಭದ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿವರ್ಷ ನಾಗಪಂಚಮಿಯಂದು ಇಲ್ಲಿ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹುತ್ತ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ನಾಗರಾಜನು ಹುತ್ತದಿಂದ ಸರ್ಪರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಬಂದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿರುವ ಪಾತ್ರೆಯ ಹಾಲು ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ.
ಈ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸದ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಶೈವ ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುವ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂದರೆ ‘ನಾಥ’ ಮತ್ತು ಈ ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯವೆಂದರೆ ‘ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯ’ ಎಂದು ಈ ಪಂಥವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಸುಮಾರು ೧೦ ರಿಂದ ೧೨ ನೇ ಶತಮಾನದ ನಡುವೆ ಉದಯವಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉತ್ಪತ್ತಿ, ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ಥಳ, ನಾಮಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರವರ್ತಕರ ಬಗ್ಗೆ ಇತಿಹಾಸಕಾರರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ಕೆಲವರ ಪ್ರಕಾರ ಆದಿನಾಥ ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನಿಂದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಉಗಮವಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಹಿಂದಿನ ಪಾಶುಪತ, ಕಾಪಾಲಿಕ, ಕಾಲಾಮುಖ, ಯೋಗಿನಿ ಕೌಲ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಎಂಬತ್ತನಾಲ್ಕು ಸಿದ್ಧರ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಈ ಪಂಥವು ಉದಯಿಸಿರಬಹುದು. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ‘ಕೌಲಜ್ಞಾನನಿರ್ಣಯ’, ‘ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರಸಂಹಿತಾ’, ‘ಸಿದ್ಧಸಿದ್ಧಾಂತಪದ್ಧತಿ’, ‘ಗೋರಕ್ಷಶತಕ’, ‘ಅಮರೌಘಶಾಸನ’, ‘ಮಹಾರ್ಥಮಂಜರಿ’ ಮತ್ತು ‘ಗೋರಕ್ಷಸಂಹಿತಾ’ ಗ್ರಂಥಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯೋಗ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಸಿದ್ಧಾವಸ್ಥೆ ಅಥವಾ ಅವಧೂತಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಈ ಪಂಥದ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಗುರು-ಶಿಷ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ಅವರು ಗೌರವದಿಂದ “ಆದೇಶ” ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥ, ಗಹಿನೀನಾಥ, ಜಾಲಂಧರನಾಥ, ಕಾನಿಫನಾಥ, ಚರ್ಪಟೀನಾಥ, ನಾಗನಾಥ, ರೇವನಾಥ (ರೇವಾಣನಾಥ), ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥ ಮತ್ತು ಗೋಪಿಚಂದ್ರನಾಥ ಎಂಬ ನವನಾಥರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ‘ನವನಾಥಭಕ್ತಿಸಾರ’ ಎಂಬ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮರಾಠಿ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಈ ನವನಾಥರನ್ನು ನವನಾರಾಯಣರ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮತ್ಸ್ಯೇಂದ್ರನಾಥರನ್ನು ಕವಿನಾರಾಯಣ, ಗೋರಕ್ಷನಾಥರನ್ನು ಹರಿನಾರಾಯಣ, ಜಾಲಂಧರನಾಥರನ್ನು ಅಂತರಿಕ್ಷನಾರಾಯಣ, ಕಾನಿಫನಾಥರನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾರಾಯಣ, ಚರ್ಪಟೀನಾಥರನ್ನು ಪಿಪ್ಪಲಾಯನ, ನಾಗನಾಥರನ್ನು ಆವಿರ್ಹೋತ್ರ, ಭರ್ತೃಹರಿಗಳನ್ನು ದ್ರುಮಿಲನಾರಾಯಣ, ರೇವನಾಥರನ್ನು ಚಮಸನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಗಹಿನೀನಾಥರನ್ನು ಕರಭಾಜನನಾರಾಯಣರ ಅವತಾರಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನವನಾಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳು ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿವೆ. ಒಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಸೂರ್ಯಪುತ್ರರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅವರು ಉಜ್ಜಯಿನಿಯ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜ ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನ ಮಲಸಹೋದರರಾಗಿದ್ದರು. ಅತ್ಯಂತ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜರೆಂದು ಅವರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರಿದ್ದರು. ಅವರು ಪಿಂಗಳಾ ಎಂಬ ರಾಜಕನ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂರನೇ ಪತ್ನಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ, ರಾಣಿ ಪಿಂಗಳಾ ನೀಡಿದ ಮೋಸದ ನಂತರ ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿಕ್ರಮಾದಿತ್ಯನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಇದರ ನಂತರ ಗೋರಕ್ಷನಾಥರು ಅವರಿಗೆ ನವನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದ ನಂತರ ಅವರು ಅನೇಕ ಕಡೆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಯೋಗ ಮತ್ತು ತಂತ್ರವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲದೆ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದ ವಿದ್ವಾಂಸರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳ ಲೇಖಕರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ‘ಶೃಂಗಾರಶತಕ’, ‘ನೀತಿಶತಕ’ ಮತ್ತು ‘ವೈರಾಗ್ಯಶತಕ’ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶತಕತ್ರಯದ ರಚನಾಕಾರರಾದ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರು ‘ವಾಕ್ಯಪದೀಯ’ ಎಂಬ ವ್ಯಾಕರಣದ ಮೇಲಿನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥವನ್ನೂ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆ. ‘ವಾಕ್ಯಪದೀಯ’ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಬರೆದ ವ್ಯಾಕರಣಕಾರ ಭರ್ತೃಹರಿ ಮತ್ತು ಶತಕತ್ರಯವನ್ನು ಬರೆದ ಕವಿ ಭರ್ತೃಹರಿ ಎಂಬುವವರು ಒಂದೇ ಹೆಸರಿನ ಇಬ್ಬರು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಲೇಖಕರು ಎಂದು ಅನೇಕರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಡುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವರು ಹರಂಗುಳ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು. ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರ ವಸ್ತ್ರಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು.
ಹರಂಗುಳ ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿರುವ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮಾಧಿ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಮಹಾದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಬಂದಾಗ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಂಗಳವಿದೆ. ಅಂಗಳದ ಮೂರೂ ಕಡೆ ಮಂಟಪದಂತಹ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅಂಗಳದಿಂದ ಮುಂದೆ ಬಂದಾಗ ಮೊದಲು ದೇವಳದಂತಹ ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಕೆಲವು ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶಿವಲಿಂಗದ ಎದುರೇ ಒಂದು ಯಜ್ಞಕುಂಡವಿದೆ. ಈ ಕುಂಡದ ಭಸ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಪಡಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಹಾವುಗಳು ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಡೆ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯರ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ.
ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಹಾಗೂ ಕೆಲವು ದೇವದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಕಲ್ಲಿನ ನಿರ್ಮಾಣವಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಭಸ್ಮಸ್ವರೂಪದ ವಸ್ತ್ರಸಮಾಧಿ ಇದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಅವರ ಮುಖವಾಡವನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಖವಾಡದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ನಾಗರಹಾವು ತನ್ನ ಹೆಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಬೇವಿನ ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಸಿಹಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಬಾವಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟಲಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಕಲ್ಲೋಳತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದ ಆವರಣದ ಬಲಗಡೆಯ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ದೂರದಿಂದ ಬರುವ ಭಕ್ತರ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಅಡುಗೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಅದಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ನೀರು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಮೂಲ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಪೂಜಾರಿಗೆ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಆ ಮೂಲ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರೇ ಸ್ವತಃ ಈಗಿನ ಮಂದಿರವಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದರು ಎಂಬ ದಂತಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಗುರುವಾರ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಗಂಟೆಗೆ ವಿಶೇಷ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನ್ನದಾನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ಶುಕ್ರವಾರ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಗಣಿಯಿಂದ ಸಾರಿಸಿ ಲೇಪನ ಮಾಡುವ ಹಳೆಯ ಪರಂಪರೆಯಿದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ನಾಗಪಂಚಮಿಯು ಈ ಮಂದಿರದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ವಾರ್ಷಿಕ ಜಾತ್ರೆಯಾಗಿದೆ. ವಿದರ್ಭ ಮತ್ತು ಮರಾಠವಾಡದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂದಿರವನ್ನು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಉತ್ಸವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಐತಿಹ್ಯವು ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ಥಿಯ ದಿನದಂದು ಸಂಜೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಲಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾಧಿಯ ಮೇಲೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ಒಂದು ಹುತ್ತವು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ೧೨ ರಿಂದ ನಸುಕಿನ ೪ ಗಂಟೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರು ಸರ್ಪರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳದ ಹುತ್ತದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಿ ಮತ್ತೆ ಹುತ್ತದೊಳಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಮರುದಿನ ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ರಾಜ ಭರ್ತೃಹರಿನಾಥರ ಮುಖವಾಡದ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಮೊದಲು ಮೂಲ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ಇಡೀ ಗ್ರಾಮದಾದ್ಯಂತ ಅದರ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಮತ್ತೆ ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಹಾಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ನಾಗಪಂಚಮಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ನಸುಕಿನಿಂದ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗುವವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಅವಕಾಶವಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಗಂಗಾಖೇಡ್ನಿಂದ ೧೫ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಪರ್ಭಾನಿಯಿಂದ ೫೩ ಕಿ.ಮೀ. ಅಂತರದಲ್ಲಿ
- ಗಂಗಾಖೇಡ್ ನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (ST) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರದ ಉತ್ತಮ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಸುಭಾಷ್ ಭೋಕ್ರೆ, ಪೂಜಾರಿ, ಮೊಬೈಲ್: ೯೭೬೪೬೭೨೦೧೨
রাজা ভর্তৃহরীনাথ সংস্থান
হারঙ্গুল, তা. গঙ্গাকhed, জি. পরভণী
নাথ সম্প্রদায়ের নবনাথদের মধ্যে অন্যতম রাজা ভর্তৃহরীনাথের প্রাচীন সমাধি মন্দির পরভণী জেলার গঙ্গাকhed তালুকের হারঙ্গুলে অবস্থিত। উজ্জয়িনীর রাজা বিক্রমাদিত্যের সৎ ভাই রাজা ভর্তৃহরীনাথ গুরু গোরক্ষনাথের কাছ থেকে নাথ সম্প্রদায়ের দীক্ষা গ্রহণ করেছিলেন। হারঙ্গুলের এই স্থানটি রাজা ভর্তৃহরীনাথের ভস্মস্বরূপ বস্ত্রসমাধি স্থান হিসেবে পরিচিত। এই মন্দিরটি মরাঠওয়াড়া এবং বিদর্ভের বহু ভক্তের শ্রদ্ধার স্থান। প্রতি বছর নাগপঞ্চমীতে এখানে মেলা বসে। এই মেলার সময় এখানকার সমাধি স্থানে একটি সাপের গর্ত (বারুল) তৈরি হয়। ভক্তদের বিশ্বাস, এই দিনে নাগরাজ গর্ত থেকে সর্পরূপে বেরিয়ে এসে গর্ভগৃহে রাখা পাত্রের দুধ পান করেন।
এই মন্দির এবং গ্রামটি ঐতিহাসিক ও সাম্প্রদায়িক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ। নাথ সম্প্রদায়কে ভারতের ইতিহাসের মধ্যযুগের একটি গুরুত্বপূর্ণ শৈব সম্প্রদায় হিসেবে গণ্য করা হয়। রক্ষাকারী স্বামী হলেন ‘নাথ’ এবং এই স্বামীদের সম্প্রদায়ই হলো ‘নাথ সম্প্রদায়’—এভাবেই এই পন্থের সংজ্ঞা দেওয়া হয়। এই সম্প্রদায়ের উদ্ভব সাধারণত দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে হয়েছে বলে মনে করা হয়।
এই সম্প্রদায়ের উৎপত্তি, এর মূল স্থান, নামকরণ এবং প্রবর্তকদের বিষয়ে ইতিহাসবিদদের মধ্যে অনেক মতভেদ রয়েছে। কারো কারো মতে, আদিনাথ পরমেশ্বর শিব থেকে এই সম্প্রদায়ের উৎপত্তি হয়েছে। অন্য একটি মত অনুযায়ী, পূর্বের পাশুপত, কাপালিক, কালামুখ, যোগিনী কৌল মার্গ এবং চুরাশি সিদ্ধের পরম্পরা থেকে এই পন্থের উদ্ভব হয়ে থাকতে পারে। সম্প্রদায়ের দর্শনের অধ্যয়নের জন্য ‘কৌলজ্ঞাননির্ণয়’, ‘মৎস্যেন্দ্রসংহিতা’, ‘সিদ্ধসিদ্ধান্তপদ্ধতি’, ‘গোরক্ষশতক’, ‘অমরৌঘশাসন’, ‘মহার্থমঞ্জরী’ এবং ‘গোরক্ষসংহিতা’ গ্রন্থগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। যোগমার্গের মাধ্যমে সিদ্ধাবস্থা বা অবধূতাবস্থা প্রাপ্তিই এই পন্থের অনুসারীদের প্রধান লক্ষ্য। গুরু-শিষ্য পরম্পরার এই সম্প্রদায়ের অনুসারীরা যখন একে অপরের সাথে দেখা করেন, তখন তারা শ্রদ্ধার সাথে “আদেশ” শব্দটি উচ্চারণ করেন।
নাথ সম্প্রদায়ে মৎস্যেন্দ্রনাথ, গহিনীনাথ, জালন্ধরনাথ, কানিফনাথ, চর্পটিনাথ, নাগনাথ, রেবনাথ (রেবণনাথ), ভর্তৃহরীনাথ ও গোপীচন্দ্রনাথ—এই নবনাথদের বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে। ‘নবনাথভক্তিরাস’ নামক সাম্প্রদায়িক মারাঠি গ্রন্থে এই নবনাথদের নবলারায়ণের অবতার হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।
এই ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুসারে মৎস্যেন্দ্রনাথকে কবিনারাায়ণ, গোরক্ষনাথকে হরিনারাায়ণ, জালন্ধরনাথকে অন্তরিক্ষনারায়ণ, কানিফনাথকে প্রবুদ্ধনারায়ণ, চর্পটিনাথকে পিপ্পলায়ন, নাগনাথকে আবির্হোত্র, ভর্তৃহরীকে দ্রুমিলনারায়ণ, রেবণনাথকে চমননারায়ণ ও গহিনীনাথকে করভাজননারায়ণ-এর অবতার হিসেবে মানা হয়। এই নবনাথদের মধ্যে অন্যতম রাজা ভর্তৃহরীনাথের জন্ম সম্পর্কে অনেক কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। একটি কাহিনী অনুসারে তিনি সূর্যপুত্র বলে কথিত। অন্য একটি কিংবদন্তি অনুযায়ী, তিনি উজ্জয়িনীর বিখ্যাত রাজা বিক্রমাদিত্যের সৎ ভাই ছিলেন। অত্যন্ত বিদ্বান ও জ্ঞানী রাজা হিসেবে তাঁর পরিচিতি ছিল। রাজা ভর্তৃহরীনাথের দুই স্ত্রী ছিলেন। তিনি পিঙ্গলা নামক এক রাজকন্যার রূপে মুগ্ধ হয়ে তাঁকে তৃতীয় স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করেন। তবে, রানী পিঙ্গলা কর্তৃক প্রতারিত হওয়ার পর তিনি সন্ন্যাস আশ্রম গ্রহণ করেন এবং তাঁর সম্পূর্ণ রাজ্য বিক্রমাদিত্যের হাতে তুলে দেন। এরপর গোরক্ষনাথ তাঁকে নবনাথ সম্প্রদায়ের দীক্ষা দেন। দীক্ষা নেওয়ার পর তিনি অনেক স্থানে কঠোর তপস্যা করেন। তিনি যোগ ও তন্ত্রবিদ্যার পাশাপাশি সঙ্গীত ও সাহিত্যেরও পণ্ডিত ছিলেন। তাঁকে অনেক ধর্মীয় ও দার্শনিক গ্রন্থের রচয়িতা মনে করা হয়। ‘শৃঙ্গারশতক’, ‘নীতিশতক’ ও ‘বৈরাগ্যশতক’—এই বিখ্যাত শতকত্রয়ীর রচয়িতা ভর্তৃহরীনাথ ‘বাক্যপদীয়’ নামক ব্যাকরণ বিষয়ক সংস্কৃত গ্রন্থটিও লিখেছেন বলে কথিত আছে।
তবে, এ বিষয়ে বিদ্বানদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। অনেকের মতে, ‘বাক্যপদীয়’ গ্রন্থের রচয়িতা ব্যাকরণবিদ ভর্তৃহরী এবং শতকত্রয়ীর রচয়িতা কবি ভর্তৃহরী—এই নামে দুইজন ভিন্ন ব্যক্তি ছিলেন। রাজ্য ত্যাগ করে ভ্রমণ করার সময় তিনি হারঙ্গুল অঞ্চলে আসেন। এই এলাকাটি প্রাচীনকালে বনভূমি ছিল। এখানেই তাঁর বস্ত্রসমাধি স্থাপিত হয়।
হারঙ্গুল গ্রামের প্রবেশদ্বারের তোরণ থেকে কিছুটা দূরে এই সমাধি মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের প্রধান ফটক দিয়ে ভেতরে প্রবেশ করলে একটি ছোট প্রাঙ্গণ দেখা যায়। প্রাঙ্গণের তিন দিক দিয়ে মণ্ডপের মতো নির্মাণ করা হয়েছে। প্রাঙ্গণ থেকে এগিয়ে গেলে প্রথমে একটি ছোট মন্দিরের মতো অংশ পড়ে। তার সামনে কয়েক কদম দূরে একটি উঁচু বেদিতে শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই শিবলিঙ্গের সামনেই একটি যজ্ঞকুণ্ড রয়েছে। স্থানীয় ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, এই কুণ্ডের ভস্ম যদি নিজের ক্ষেত বা বাড়িতে ছিটানো হয়, তবে সেখানে সাপ আসে না। মন্দির চত্বরে একটি স্থানে বিঠল-রখুমাইয়ের মূর্তি বিরাজমান।
মন্দিরের সভামণ্ডপের দেয়ালে রাজা ভর্তৃহরীনাথের পাশাপাশি কিছু দেবদেবীর ছবি লাগানো আছে। পাথরের তৈরি গর্ভগৃহে রাজা ভর্তৃহরীনাথের ভস্মস্বরূপ বস্ত্রসমাধি রয়েছে। তার সামনে তাঁর একটি মুখোশ রাখা আছে। এই মুখোশের ওপর একটি নাগ ফণা তুলে আছে। গর্ভগৃহের ওপর একটি গম্বুজাকৃতি শিখর রয়েছে। কথিত আছে যে, এই মন্দির চত্বরে থাকা একটি নিম গাছের পাতা খেতে মিষ্টি লাগে। এখানে একটি পাথরের বারো (পুকুর) তৈরি করা হয়েছে, যাকে ‘কল্লোলতীর্থ’ বলা হয়। মন্দির চত্বরের ডানদিকের মণ্ডপে দূর থেকে আসা ভক্তদের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে। ভক্তরা এখানে নিজেরা রান্নাও করতে পারেন। তার জন্য প্রয়োজনীয় জল এবং পাত্রের সম্পূর্ণ ব্যবস্থা সংস্থানের পক্ষ থেকে করা হয়। এই প্রধান মন্দির থেকে কিছুটা দূরে রাজা ভর্তৃহরীনাথের মূল সমাধি স্থান রয়েছে। এখানকার পূজারীর পক্ষে প্রতিদিন পূজার জন্য সেই মূল স্থানে যাওয়া সম্ভব হচ্ছিল না। তাই রাজা ভর্তৃহরীনাথ স্বয়ং বর্তমান মন্দিরের স্থানে চলে আসেন—এমন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে।
এই মন্দিরে দর্শনের জন্য প্রতিদিন বহু ভক্ত আসেন। মন্দিরে প্রতিদিন সকাল ৬টায় এবং সন্ধ্যা ৭টায় আরতি করা হয়। প্রতি বৃহস্পতিবার দুপুর ১২টায় বিশেষ আরতি হয়। এরপর ভক্তদের অন্নদান করা হয়। প্রতি শুক্রবার সমাধি স্থানে গোবর দিয়ে লেপন করার পুরনো ঐতিহ্য রয়েছে। শ্রাবণ মাসের নাগপঞ্চমী এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় বার্ষিক উৎসব। বিদর্ভ ও মরাঠওয়াড়ার বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বহু ভক্ত এই উৎসবের সময় এখানে দর্শনের জন্য আসেন। উৎসব চলাকালীন এখানে অখণ্ড হরিনাম সপ্তাহের আয়োজন করা হয়। পুরো মন্দিরটি আকর্ষণীয়ভাবে সাজানো হয়।
এই উৎসবের সঙ্গে একটি অনন্য লোককথা জড়িত আছে। শ্রাবণ শুক্ল চতুর্থীর দিন সন্ধ্যায় গর্ভগৃহে একটি পাত্রে দুধ রেখে গর্ভগৃহের দরজা বন্ধ করে দেওয়া হয়। এই দিনে গর্ভগৃহের সমাধির ওপর আপনাআপনি একটি বামুনী (সাপের ঢিবি) তৈরি হয়। নাগপঞ্চমীর মধ্যরাত ১২টা থেকে ভোর ৪টে পর্যন্ত রাজা ভর্তৃহরিনাথ সর্পরূপে সমাধিস্থলের বামুনী থেকে বেরিয়ে আসেন। তিনি পাত্রের দুধ পান করে গর্ভগৃহে চক্কর দেন এবং পুনরায় বামুনীতে প্রবেশ করেন, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। পরদিন নাগপঞ্চমীর সকালে কিছু দূরত্বে অবস্থিত প্রধান মন্দির থেকে রাজা ভর্তৃহরিনাথের মুখোশসহ পালকি বের হয়। এই পালকি প্রথমে মূল সমাধিস্থলে নিয়ে যাওয়া হয়। এরপর পুরো গ্রাম প্রদক্ষিণ করা হয়। গ্রাম প্রদক্ষিণ শেষ হলে পালকি পুনরায় প্রধান মন্দিরে ফিরে আসে এবং গর্ভগৃহের দরজা খোলা হয়। সেই সময় পাত্রের দুধ সম্পূর্ণ শেষ হয়ে গেছে বলে দেখা যায়। নাগপঞ্চমীর দিন এখানে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। প্রতিদিন ভোর থেকে গভীর রাত পর্যন্ত ভক্তরা এখানে দর্শন করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- গঙ্গাবাড়ী থেকে ১৫ কিমি দূরত্বে
- পরভণী থেকে ৫৩ কিমি দূরত্বে
- গঙ্গাবাড়ী শহর থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- মন্দির চত্বরে ভক্তদের জন্য থাকার ও জলখাবারের উত্তম ব্যবস্থা আছে
- যোগাযোগ : সুভাষ ভোকরে, পূজারি, মোবা. ৯৭৬৪৬৭২০১২
ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਸੰਸਥਾਨ
ਹਰੰਗੁਲ, ਤਹਿਸੀਲ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਗੰਗਾਖੇੜ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਹਰੰਗੁਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਉਜੈਨ ਦੇ ਰਾਜਾ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਦੇ ਸੌਤੇਲੇ ਭਰਾ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਨੇ ਗੁਰੂ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਤੋਂ ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਲਈ ਸੀ। ਹਰੰਗੁਲ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦੇ ਭਸਮ-ਰੂਪੀ ਵਸਤਰ-ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਅਤੇ ਵਿਦਰਭ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ ਨਾਗ ਪੰਚਮੀ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ (ਵਾਰੂਲ) ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਿਨ ਨਾਗਰਾਜ ਖੁੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁੱਧ ਪੀਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਮੱਧਕਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ੈਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੁਆਮੀ ਨੂੰ ‘ਨਾਥ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਆਮੀਆਂ ਦੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਨੂੰ ‘ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ’ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਉਦੈ ਲਗਭਗ ਦਸਵੀਂ ਤੋਂ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ, ਇਸ ਦੇ ਮੂਲ ਸਥਾਨ, ਨਾਮਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਬਾਰੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਮਤਭੇਦ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਦਿਨਾਥ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪੰਥ ਪੁਰਾਣੇ ਪਾਸ਼ੁਪਤ, ਕਾਪਾਲਿਕ, ਕਾਲਾਮੁਖ, ਯੋਗਿਨੀ ਕੌਲ ਮਾਰਗ ਅਤੇ ਚੌਰਾਸੀ ਸਿੱਧਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਲਈ ‘ਕੌਲਗਿਆਨਨਿਰਣਯ’, ‘ਮਤਸਯੇਂਦਰਸੰਹਿਤਾ’, ‘ਸਿੱਧਸਿੱਧਾਂਤਪੱਧਤੀ’, ‘ਗੋਰਖਸ਼ਤਕ’, ‘ਅਮਰੌਘਸ਼ਾਸਨ’, ‘ਮਹਾਰਥਮੰਜਰੀ’ ਅਤੇ ‘ਗੋਰਖਸੰਹਿਤਾ’ ਗ੍ਰੰਥ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਯੋਗ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਸਿੱਧ ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਅਵਧੂਤ ਅਵਸਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇਸ ਪੰਥ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਟੀਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ-ਚੇਲਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ “ਆਦੇਸ਼” ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ, ਗਹਿਨੀਨਾਥ, ਜਲੰਧਰਨਾਥ, ਕਾਨਿਫਨਾਥ, ਚਰਪਟੀਨਾਥ, ਨਾਗਨਾਥ, ਰੇਵਾਨਾਥ (ਰੇਵਣਨਾਥ), ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਅਤੇ ਗੋਪੀਚੰਦਨਾਥ ਨਾਮਕ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ‘ਨਵਨਾਥਭਕਤੀਸਾਰ’ ਨਾਮਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਕ ਮਰਾਠੀ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਨੂੰ ਨੌਂ ਨਰਾਇਣਾਂ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਤਸਯੇਂਦਰਨਾਥ ਨੂੰ ਕਵਿਨਰਾਇਣ, ਗੋਰਖਨਾਥ ਨੂੰ ਹਰਿਨਰਾਇਣ, ਜਲੰਧਰਨਾਥ ਨੂੰ ਅੰਤਰਿਕਸ਼ਨਰਾਇਣ, ਕਾਨਿਫਨਾਥ ਨੂੰ ਪ੍ਰਬੁੱਧਨਰਾਇਣ, ਚਰਪਟੀਨਾਥ ਨੂੰ ਪਿੱਪਲਾਯਨ, ਨਾਗਨਾਥ ਨੂੰ ਆਵਿਰਹੋਤਰ, ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਨੂੰ ਦ੍ਰੁਮਿਲਨਰਾਇਣ, ਰੇਵਣਨਾਥ ਨੂੰ ਚਮਸਨਰਾਇਣ ਅਤੇ ਗਹਿਨੀਨਾਥ ਨੂੰ ਕਰਭਾਜਨਨਰਾਇਣ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਨਾਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸੂਰਜ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਉਜੈਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਾਜਾ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਦੇ ਸੌਤੇਲੇ ਭਰਾ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਦਵਾਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨੀ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪਤਨੀਆਂ ਸਨ। ਉਹ ਪਿੰਗਲਾ ਨਾਮ ਦੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ‘ਤੇ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤੀਜੀ ਪਤਨੀ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾਣੀ ਪਿੰਗਲਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਧੋਖੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਨਿਆਸ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਰਾਜ ਵਿਕਰਮਾਦਿੱਤਿਆ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗੋਰਖਨਾਥ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਵਨਾਥ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੀ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਦੀਖਿਆ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਯੋਗ ਅਤੇ ਤੰਤਰ-ਵਿੱਦਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਸ਼੍ਰਿੰਗਾਰਸ਼ਤਕ’, ‘ਨੀਤੀਸ਼ਤਕ’ ਅਤੇ ‘ਵੈਰਾਗ్యਸ਼ਤਕ’ ਨਾਮਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸ਼ਤਕਤ੍ਰਯੀ ਦੇ ਰਚਨਾਕਾਰ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਨੇ ‘ਵਾਕਯਪਦੀਯ’ ਨਾਮਕ ਵਿਆਕਰਣ ਦਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਤਭੇਦ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ‘ਵਾਕਯਪਦੀਯ’ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਆਕਰਣਕਾਰ ਭਰਥਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਤਕਤ੍ਰਯੀ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਕਵੀ ਭਰਥਰੀ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੇਖਕ ਸਨ। ਆਪਣਾ ਰਾਜ ਛੱਡ ਕੇ ਭ੍ਰਮਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਹਰੰਗੁਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸੇ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਸਤਰ-ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈ।
ਹਰੰਗੁਲ ਪਿੰਡ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਗੇਟ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਮੰਡਪ ਵਰਗੀ ਉਸਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੁਝ ਕਦਮਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਯੱਗ-ਕੁੰਡ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਪੱਕੀ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕੁੰਡ ਦੀ ਭਸਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਖੇਤਾਂ ਜਾਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਛਿੜਕਣ ਨਾਲ ਉੱਥੇ ਸੱਪ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਅਤੇ ਕੁਝ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪੱਥਰ ਦੀ ਉਸਾਰੀ ਵਾਲੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦੀ ਭਸਮ-ਰੂਪੀ ਵਸਤਰ-ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਖੌਟੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਨਾਗ ਨੇ ਆਪਣਾ ਫਣ ਫੈਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿੰਮ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਪੱਤੇ ਮਿੱਠੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਾਰੀ (ਕੁੰਡ) ਵੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਕੱਲੋਲਤੀਰਥ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੇ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸੁਵਿਧਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਖੁਦ ਖਾਣਾ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੰਸਥਾਨ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦਾ ਮੂਲ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਲਈ ਉਸ ਮੂਲ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਆ ਗਏ, ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ੭ ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਵੀਰਵਾਰ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅੰਨ-ਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗੋਹੇ ਨਾਲ ਲਿੱਪਣ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਨਾਗ ਪੰਚਮੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਾਲਾਨਾ ਮੇਲਾ ਹੈ। ਵਿਦਰਭ ਅਤੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਉਤਸਵ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਨੋਖੀ ਕਥਾ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਸ਼ੁਕਲ ਚਤੁਰਥੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਦੁੱਧ ਰੱਖ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਮਾਧੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਖੁੱਡ (ਵਾਰੂਲ) ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ੧੨ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸਵੇਰੇ ੪ ਵਜੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ਵਾਲੀ ਖੁੱਡ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁੱਧ ਪੀ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਖੁੱਡ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੀ ਸਵੇਰੇ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਰਾਜਾ ਭਰਥਰੀਨਾਥ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂਲ ਸਮਾਧੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਗ੍ਰਾਮ-ਪਰਿਕਰਮਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਾਲਕੀ ਵਾਪਸ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁੱਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਗਪੰਚਮੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਤੜਕੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੇਰ ਰਾਤ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਗੰਗਾਖੇੜ ਤੋਂ ੧੫ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਰਭਣੀ ਤੋਂ ੫੩ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਗੰਗਾਖੇੜ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. (ST) ਬੱਸ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਉੱਤਮ ਸਹੂਲਤ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ : ਸੁਭਾਸ਼ ਭੋਕਰੇ, ਪੁਜਾਰੀ, ਮੋਬਾ. ੯੭੬੪੬੭੨੦੧੨
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
વિગત જુઓSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan, Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखेंવિશ્વનાથ દેવસ્થાન શ્રી ક્ષેત્ર ઇસાદ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
વિગત જુઓவிஸ்வநாத தேவஸ்தானம், ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் இசாத, தாலுகா கங்கா கேட், மாவட்டம் பர்பணி
விவரங்களைக் காண்கవిశ్వనాథ దేవస్థానం శ్రీ క్షేత్ర ఇసాద్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
వివరాలను చూడండిവിശ്വനാഥ ദേവസ്ഥാനം ശ്രീ ക്ഷേത്രം ഇസാദ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇಸಾದ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিশ্বনাথ দেবস্থান শ্রী ক্ষেত্র ইসাদ, তা. গঙ্গাসিঁড়, জি. পরভণী
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਇਸਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharwad Hanuman Temple, Manwath, Manwath Taluka, Parbhani District
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखेंઅંધારવડ હનુમાન મંદિર, માનવત, તા. માનવત, જિ. પરભણી
વિગત જુઓஅந்தர்வட் ஹனுமான் கோவில், மான்வத், மான்வத் தாலுகா, பర్భணி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంధారవడ్ హనుమాన్ మందిర్, మాన్వత్, తాలూకా మాన్వత్, జిల్లా పర్భణి
వివరాలను చూడండిഅന്ധാരവഡ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, മാനവത്, താലൂക്ക് മാനവത്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಧಾರವಡ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ, ಮಾನವತ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআন্ধারওয়াড হনুমান মন্দির, মানওয়াত, তা. মানওয়াত, জি. পারভানি
বিস্তারিত দেখুনਅੰਧਾਰਵਡ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਮਾਨਵਤ, ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
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