बाणाई मंदिर
बनवस, ता. पालम, जि. परभणी
महाराष्ट्राचे आराध्य दैवत असलेल्या श्री खंडोबाची द्वितीय पत्नी बाणाई हिचे एक प्राचीन स्थान परभणी जिल्ह्यातील पालम तालुक्यात बनवस येथे आहे. हे गाव लातूर, नांदेड आणि परभणी या तीन जिल्ह्यांच्या सीमेवर वसलेले आहे. येथील बाणाई देवी अत्यंत जागृत मानली जाते आणि ती भाविकांच्या नवसाला पावणारी प्रमुख देवता आहे, अशी या परिसरातील लोकांची दृढ श्रद्धा आहे. अनेक दांपत्ये अपत्यप्राप्तीसाठी बाणाई देवीला नवस करतात. या ठिकाणी नवस पूर्ण झाल्यावर म्हणजेच अपत्यप्राप्ती झाल्यावर एक अनोखा विधी केला जातो. नवजात बालकाला एका लाकडी पाळण्यात ठेवून मंदिरासमोरील पाण्याच्या कुंडात म्हणजेच कल्लोळात चालत नेण्याची प्रथा येथे आहे. तेथून बालकाला कुंडातील खंडोबाच्या स्थानावर आशीर्वादासाठी नेले जाते.
पौराणिक कथा आणि लोकपरंपरेनुसार, श्री खंडोबाची दुसरी पत्नी असलेल्या बाणाईला ‘बानू’ या नावाने देखील ओळखतात. ती इंद्रदेवाची कन्या असल्याचे सांगितले जाते. पूर्वजन्मात ती देवी पार्वतीची जया नावाची दासी होती. त्या जन्मात पार्वतीने दिलेल्या वचनामुळे पुढील जन्मी तिचा विवाह खंडोबाशी झाला, अशी आख्यायिका प्रसिद्ध आहे. आपल्या पुढील जन्मी ती नाशिक जिल्ह्यातील मालेगावजवळील चंदनपुरी येथे एका धनगराला सापडली.
चंदनपुरी या गावाला ‘प्रति जेजुरी’ असे संबोधले जाते. त्या धनगराने बाणाईचा सांभाळ केला. बाणाईच्या सौंदर्याला भुलून श्री खंडोबाने धनगराचे रूप धारण केले आणि धनगरवाड्यातील तिच्या घरी चाकरी केली. त्यानंतर त्यांनी बाणाईला वश करून तिच्याशी विवाह केला आणि तिला जेजुरीला आणले. जेजुरीला आल्यावर बाणाईला पाहून खंडोबाची पहिली पत्नी म्हाळसादेवी नाराज झाली. या दोघींमधील कौटुंबिक वाद मिटवण्यासाठी खंडोबाने जेजुरी डोंगराचा वरचा भाग म्हाळसादेवीला तर खालचा भाग बाणाईला दिला. याच कारणामुळे जेजुरीगडावर म्हाळसादेवीचे मंदिर वरच्या बाजूला आहे आणि बाणाईचे स्थान गडाच्या पायथ्याशी आहे. एकदा मालेगाव येथे श्री खंडोबाशी वाद झाल्याने बाणाई देवी रुसून बनवस येथे आली होती, अशी कथा सांगितली जाते. तिची समजूत काढण्यासाठी खंडोबादेखील येथे आले. परंतु बाणाईने जेजुरीला परत जाण्यास नकार दिल्यामुळे खंडोबादेखील तिच्यासाठी येथील शिवमंदिरात स्थायिक झाले, अशी आख्यायिका आहे. बनवस हे गाव मालेगावपासून गंगाखेड रस्त्याने सुमारे आठ किलोमीटर अंतरावर आहे.
बनवस येथील बाणाईच्या मंदिराची रचना अतिशय साधी आहे. मंदिरासमोर असलेल्या प्रांगणात एकमजली सभागृह बांधलेले आहे. या सभागृहात प्रवेश करण्यासाठी पायऱ्यांचा मार्ग आहे. प्रांगणात समोरच एक प्राचीन शिवमंदिर आहे. बाणाईच्या मुख्य मंदिरामध्ये चार ते पाच पुरातन मूर्ती ठेवलेल्या आहेत. या सर्व मूर्तींमध्ये मध्यभागी असलेली शेंदूरचर्चित उभी मूर्ती बाणाई देवीची आहे. मंदिरावर एक शिखर आहे. या शिखराच्या चारही बाजूंना वाघाची शिल्पे कोरलेली आहेत. शिखरावरील देवकोष्टकांमध्ये विविध देवी-देवतांच्या मूर्ती कोरलेल्या दिसतात. मंदिराच्या समोरील भागावर पत्र्याचे छप्पर बसवण्यात आलेले आहे. मंदिराच्या अगदी समोरच एक मोठ्या आकाराचे पाण्याचे कुंड आहे. या कुंडाला स्थानिक भाषेत ‘कल्लोळ’ असे म्हणतात. या कल्लोळात बाराही महिने पाणी असते आणि उन्हाळ्याच्या दिवसांत यातील पाणी काही प्रमाणात आटते. या कल्लोळामध्येच काही अंतरावर एक दगडी चौथरा आहे. त्यावरील चाफ्याच्या झाडाजवळ श्री खंडोबाचे स्थान असल्याचे सांगितले जाते.
या मंदिरात नवसपूर्तीचे धार्मिक विधी वैशिष्ट्यपूर्ण पद्धतीने पार पाडले जातात. जे भाविक अपत्यप्राप्तीसाठी बाणाईला नवस करतात, त्यांना अपत्य झाल्यावर ते बालकाला दर्शनासाठी येथे आणतात. त्यानंतर त्या नवजात बालकाला एका लाकडी पाळण्यात निजवले जाते. गावातील चार ते पाच व्यक्ती या बालकाचा पाळणा हातात घेऊन कल्लोळाच्या पाण्यात उतरतात आणि पाण्यातून चालत चालत तो पाळणा खंडोबाच्या स्थानापर्यंत घेऊन जातात. तेथे श्री खंडोबाच्या चरणी बालकाला आशीर्वादासाठी काही वेळ ठेवले जाते. या प्रसंगी भाविकांकडून कुंडाजवळ नारळ वाढवले जातात. नवस पूर्ण झालेले अनेक भाविक या कल्लोळाच्या पाण्यात चांदीचे छोटे पाळणे देखील श्रद्धापूर्वक अर्पण करतात.
या कल्लोळाबाबत प्राचीन काळापासून एक आख्यायिका ग्रामीण भागात प्रसिद्ध आहे. पूर्वीच्या काळी या कल्लोळाच्या पाण्यात एक चिठ्ठी सोडल्यास गावात किंवा घरांमधील धार्मिक कार्यक्रमांसाठी लागणारी जेवणाची भांडी या कुंडातून आपोआप बाहेर येत असत. यासाठी कार्यक्रमाच्या आदल्या दिवशी ही चिठ्ठी कल्लोळात सोडावी लागत असे.
दुसऱ्या दिवशी सकाळी आवश्यक ती भांडी पाण्याच्या वर येत असत. सायंकाळी कार्यक्रम संपल्यानंतर संबंधित व्यक्ती ती भांडी स्वच्छ करून पुन्हा कल्लोळाच्या पाण्यात सोडत असे. परंतु काही वर्षांपूर्वी एका व्यक्तीने कार्यक्रमानंतर ही भांडी परत न करता स्वतःजवळच ठेवून घेतली. तेव्हापासून या कल्लोळातून भांडी बाहेर येणे पूर्णपणे बंद झाले, अशी ग्रामीण लोककथा आहे. या कल्लोळात देवीच्या मंदिरापासून काही अंतरावर एक मोठा दगड आहे. या दगडावर देवाच्या पादुका असल्याचे सांगितले जाते. हा ‘देवाचा दगड’ म्हणून ओळखला जातो आणि भाविक त्याची मनोभावे पूजा करतात. बनवस येथील ग्रामस्थांची बाणाई देवीवर नितांत श्रद्धा आहे. नवस बोलण्यासाठी आणि दर्शन घेण्यासाठी विदर्भ तसेच मराठवाड्यातून मोठ्या संख्येने भाविक येतात. दरवर्षी मार्गशीर्ष महिन्यामध्ये मालेगाव येथे खंडोबाची मोठी यात्रा भरते. या यात्रेसाठी महाराष्ट्राच्या विविध भागांतून अनेक वाघ्या-मुरळी येतात. या यात्रेला जाण्यापूर्वी सर्व वाघ्या-मुरळींना बनवस येथील बाणाईचे दर्शन घेणे बंधनकारक मानले जाते. त्यामुळे यात्रेच्या सुमारे पंधरा ते वीस दिवस आधीपासूनच अनेक वाघ्या-मुरळी बनवस येथे मुक्कामासाठी येतात. या ठिकाणी देवीला नैवेद्य दाखवून आणि तिचा आशीर्वाद घेऊनच ते पुढील प्रवासासाठी म्हणजेच मालेगावच्या यात्रेसाठी रवाना होतात.
उपयुक्त माहिती
- पालम येथून ३४ किमी अंतरावर
- परभणी येथून ७० किमी अंतरावर
- पालम येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
Banai Temple
Banvas, Palam Taluka, Parbhani District
In Banvas, Palam Taluka of Parbhani District, there is an ancient shrine dedicated to Banai, the second consort of Shri Khandoba, the revered deity of Maharashtra. This village is situated on the borders of three districts: Latur, Nanded, and Parbhani. The local populace holds a firm belief that Banai Devi here is extremely awakened and is a primary deity who fulfills the vows of her devotees. Many couples offer vows to Banai Devi for the blessing of a child. Upon the fulfillment of such a vow, that is, after the birth of a child, a unique ritual is performed here. It is customary to place the newborn in a wooden cradle and carry it through the water tank in front of the temple, known as the Kallol. From there, the child is taken to the shrine of Khandoba within the tank for blessings.
According to Puranic tales and folk traditions, Banai, the second consort of Shri Khandoba, is also known by the name ‘Banu’. She is said to be the daughter of Lord Indra. In her previous birth, she was a handmaiden named Jaya to Devi Parvati. A famous legend states that due to a promise made by Parvati in that birth, Banai was married to Khandoba in her subsequent birth. In her next birth, she was found by a shepherd near Chandanpuri, in Malegaon, Nashik District. The village of Chandanpuri is referred to as ‘Prati Jejuri’. That shepherd raised Banai.
Captivated by Banai’s beauty, Shri Khandoba assumed the form of a shepherd and served in her shepherd’s household. Thereafter, he won Banai over, married her, and brought her to Jejuri. Upon Banai’s arrival in Jejuri, Khandoba’s first consort, Mhalasa Devi, became displeased. To resolve this domestic dispute between the two, Khandoba gave the upper part of Jejuri hill to Mhalasa Devi and the lower part to Banai. For this very reason, Mhalasa Devi’s temple is located on the upper part of Jejuri Fort, while Banai’s shrine is at the foot of the fort. It is said that once, after a quarrel with Shri Khandoba in Malegaon, Banai Devi became upset and came to Banvas. The story goes that Khandoba also came here to appease her. However, as Banai refused to return to Jejuri, Khandoba also settled in the Shiva temple here for her sake. The village of Banvas is approximately आठ kilometres from Malegaon on the Gangakhed road.
The structure of Banai’s temple in Banvas is very simple. In the courtyard in front of the temple, a single-storey assembly hall has been built. There is a flight of steps to enter this hall. Directly in front of the courtyard is an ancient Shiva temple. Inside the main Banai temple, four to five ancient idols are kept. Among all these idols, the vermillion-smeared standing idol in the centre is that of Banai Devi. The temple has a shikhara (spire). On all four sides of this shikhara, sculptures of tigers are carved. In the devakoshthakas (niches) on the shikhara, idols of various deities are seen carved. A tin roof has been installed on the front part of the temple. Directly in front of the temple is a large water tank. This tank is locally known as ‘Kallol’. This Kallol has water throughout all बारा months, though the water level recedes somewhat during the summer days. Within this Kallol, at some distance, there is a stone platform. It is said that the shrine of Shri Khandoba is near the Champa tree on this platform.
In this temple, the religious rituals for the fulfillment of vows are performed in a distinctive manner. Devotees who make vows to Banai for the blessing of a child bring the child here for darshan once they are blessed with one.
Thereafter, the newborn child is laid in a wooden cradle. Four to five villagers take this cradle with the child into the waters of the Kallol and walk through the water, carrying the cradle to Khandoba’s shrine. There, the child is kept at the feet of Shri Khandoba for some time to receive blessings. On this occasion, devotees offer coconuts near the tank. Many devotees whose vows have been fulfilled also devoutly offer small silver cradles in the waters of this Kallol.
Regarding this Kallol, a legend has been famous in rural areas since ancient times. In earlier times, if a note was dropped into the waters of this Kallol, the cooking utensils required for religious ceremonies in the village or homes would automatically emerge from the tank. For this, the note had to be dropped into the Kallol on the day before the ceremony.
The next morning, the necessary utensils would rise to the surface of the water. In the evening, after the ceremony concluded, the concerned person would clean the utensils and return them to the waters of the Kallol. However, some years ago, a person kept these utensils for themselves after a ceremony, instead of returning them.
Since then, the emergence of utensils from this Kallol has completely ceased, according to rural folklore. In this Kallol, at some distance from the Devi’s temple, there is a large stone. It is said that the footprints (padukas) of the deity are on this stone. This is known as ‘Devacha Dagad’ (God’s Stone), and devotees worship it with sincere devotion.
The villagers of Banvas have immense faith in Banai Devi. A large number of devotees from Vidarbha as well as Marathwada come to make vows and for darshan. Every year, a large fair of Khandoba is held in Malegaon during the month of Margashirsha. Many Vaghya-Muralis from various parts of Maharashtra come for this fair.
Before going to this fair, it is considered mandatory for all Vaghya-Muralis to have darshan of Banai in Banvas. Therefore, many Vaghya-Muralis arrive in Banvas for a stay about पंधरा to वीस days before the fair. Only after offering naivedya to the Devi here and receiving her blessings do they depart for their further journey, that is, for the Malegaon fair.
Useful Information
- ३४ km from Palam
- ७० km from Parbhani
- ST bus facility from Palam
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation and breakfast facilities in the vicinity
बाणाई मंदिर
बनवस, ता. पालम, जि. परभणी
महाराष्ट्र के आराध्य दैवत श्री खंडोबा की द्वितीय पत्नी बाणाई का एक प्राचीन स्थान परभणी जिले के पालम तालुका में बनवस में है। यह गाँव लातूर, नांदेड और परभणी इन तीन जिलों की सीमा पर बसा हुआ है। यहाँ की बाणाई देवी अत्यंत जागृत मानी जाती हैं और वे भक्तों की मनोकामनाएँ पूर्ण करने वाली प्रमुख देवता हैं, ऐसी इस क्षेत्र के लोगों की दृढ़ श्रद्धा है। अनेक दंपत्ति संतान प्राप्ति के लिए बाणाई देवी से मन्नत माँगते हैं। इस स्थान पर मन्नत पूरी होने पर, अर्थात् संतान प्राप्ति होने पर, एक अनोखा अनुष्ठान किया जाता है। नवजात शिशु को एक लकड़ी के पालने में रखकर मंदिर के सामने स्थित जलकुंड, जिसे कल्लोळ कहते हैं, में चलकर ले जाने की प्रथा यहाँ है। वहाँ से शिशु को कुंड में स्थित खंडोबा के स्थान पर आशीर्वाद के लिए ले जाया जाता है।
पौराणिक कथाओं और लोकपरंपरा के अनुसार, श्री खंडोबा की दूसरी पत्नी बाणाई को ‘बानू’ नाम से भी जाना जाता है। उन्हें इंद्रदेव की कन्या बताया जाता है। पूर्वजन्म में वे देवी पार्वती की जया नामक दासी थीं। उस जन्म में पार्वती द्वारा दिए गए वचन के कारण अगले जन्म में उनका विवाह खंडोबा से हुआ, ऐसी आख्यायिका प्रसिद्ध है। अपने अगले जन्म में वे नाशिक जिले के मालेगाँव के पास चंदनपुरी में एक धनगर को मिलीं। चंदनपुरी गाँव को ‘प्रति जेजुरी’ कहा जाता है। उस धनगर ने बाणाई का पालन-पोषण किया।
बाणाई के सौंदर्य पर मोहित होकर श्री खंडोबा ने धनगर का रूप धारण किया और धनगरवाड़े में उनके घर में सेवा की। उसके बाद उन्होंने बाणाई को वश में करके उनसे विवाह किया और उन्हें जेजुरी ले आए। जेजुरी आने पर बाणाई को देखकर खंडोबा की पहली पत्नी म्हाळसादेवी नाराज हो गईं। इन दोनों के बीच पारिवारिक विवाद सुलझाने के लिए खंडोबा ने जेजुरी पहाड़ी का ऊपरी भाग म्हाळसादेवी को और निचला भाग बाणाई को दिया। इसी कारण से जेजुरीगढ़ पर म्हाळसादेवी का मंदिर ऊपर की ओर है और बाणाई का स्थान गढ़ के तलहटी में है। एक बार मालेगाँव में श्री खंडोबा से विवाद होने के कारण बाणाई देवी रूठकर बनवस आ गई थीं, ऐसी कथा कही जाती है। उन्हें मनाने के लिए खंडोबा भी यहाँ आए। परंतु बाणाई ने जेजुरी वापस जाने से इनकार कर दिया, इसलिए खंडोबा भी उनके लिए यहाँ के शिवमंदिर में बस गए, ऐसी आख्यायिका है। बनवस यह गाँव मालेगाँव से गंगाखेड मार्ग से लगभग आठ किलोमीटर की दूरी पर है।
बनवस में बाणाई के मंदिर की संरचना अत्यंत साधारण है। मंदिर के सामने के प्रांगण में एकमंजिला सभागृह बना हुआ है। इस सभागृह में प्रवेश के लिए सीढ़ियों का मार्ग है। प्रांगण में सामने ही एक प्राचीन शिवमंदिर है। बाणाई के मुख्य मंदिर में चार से पाँच पुरातन मूर्तियाँ रखी हुई हैं। इन सभी मूर्तियों में मध्य में स्थित सिंदूरचर्चित खड़ी मूर्ति बाणाई देवी की है। मंदिर पर एक शिखर है। इस शिखर के चारों ओर बाघ की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। शिखर पर बने देवकोष्टकों में विभिन्न देवी-देवताओं की मूर्तियाँ उत्कीर्ण दिखाई देती हैं। मंदिर के सामने वाले भाग पर टिन का छत लगाया गया है। मंदिर के ठीक सामने एक बड़े आकार का जलकुंड है। इस कुंड को स्थानीय भाषा में ‘कल्लोळ’ कहते हैं। इस कल्लोळ में बारह महीने पानी रहता है और गर्मियों के दिनों में इसका पानी कुछ हद तक सूख जाता है। इस कल्लोळ में ही कुछ दूरी पर एक पथरीला चबूतरा है। उस पर लगे चंपा के पेड़ के पास श्री खंडोबा का स्थान बताया जाता है।
इस मंदिर में मन्नत पूरी करने के धार्मिक अनुष्ठान विशिष्ट तरीके से संपन्न किए जाते हैं। जो भक्त संतान प्राप्ति के लिए बाणाई से मन्नत माँगते हैं, उन्हें संतान होने पर वे बालक को दर्शन के लिए यहाँ लाते हैं।
उसके बाद उस नवजात बालक को एक लकड़ी के पालने में सुलाया जाता है। गाँव के चार से पाँच व्यक्ति इस बालक का पालना हाथ में लेकर कल्लोळ के पानी में उतरते हैं और पानी में चलते हुए वह पालना खंडोबा के स्थान तक ले जाते हैं। वहाँ श्री खंडोबा के चरणों में बालक को आशीर्वाद के लिए कुछ समय रखा जाता है। इस अवसर पर भक्तों द्वारा कुंड के पास नारियल चढ़ाए जाते हैं। मन्नत पूरी कर चुके अनेक भक्त इस कल्लोळ के पानी में चाँदी के छोटे पालने भी श्रद्धापूर्वक अर्पित करते हैं।
इस कल्लोळ के बारे में प्राचीन काल से एक आख्यायिका ग्रामीण क्षेत्र में प्रसिद्ध है। पहले के समय में इस कल्लोळ के पानी में एक चिट्ठी छोड़ने पर गाँव में या घरों में होने वाले धार्मिक कार्यक्रमों के लिए आवश्यक भोजन के बर्तन इस कुंड से अपने आप बाहर आ जाते थे। इसके लिए कार्यक्रम के एक दिन पहले यह चिट्ठी कल्लोळ में छोड़नी पड़ती थी।
दूसरे दिन सुबह आवश्यक बर्तन पानी के ऊपर आ जाते थे। शाम को कार्यक्रम समाप्त होने के बाद संबंधित व्यक्ति उन बर्तनों को साफ करके फिर से कल्लोळ के पानी में छोड़ देता था। परंतु कुछ वर्षों पहले एक व्यक्ति ने कार्यक्रम के बाद ये बर्तन वापस न करके अपने पास ही रख लिए।
तब से इस कल्लोळ से बर्तन बाहर आना पूरी तरह बंद हो गया, ऐसी ग्रामीण लोककथा है। इस कल्लोळ में देवी के मंदिर से कुछ दूरी पर एक बड़ा पत्थर है। इस पत्थर पर देवता के चरणचिह्न बताए जाते हैं। यह ‘देवाचा दगड’ (देवता का पत्थर) के रूप में जाना जाता है और भक्त इसकी मनोभाव से पूजा करते हैं।
बनवस के ग्रामवासियों की बाणाई देवी पर अगाध श्रद्धा है। मन्नत माँगने और दर्शन करने के लिए विदर्भ तथा मराठवाड़ा से बड़ी संख्या में भक्त आते हैं। हर साल मार्गशीर्ष महीने में मालेगाँव में खंडोबा की बड़ी यात्रा भरती है। इस यात्रा के लिए महाराष्ट्र के विभिन्न भागों से अनेक वाघ्या-मुरळी आते हैं।
इस यात्रा पर जाने से पहले सभी वाघ्या-मुरळी को बनवस में बाणाई के दर्शन करना अनिवार्य माना जाता है। इसलिए यात्रा के लगभग पंद्रह से बीस दिन पहले से ही अनेक वाघ्या-मुरळी बनवस में रुकने के लिए आते हैं। इस स्थान पर देवी को नैवेद्य चढ़ाकर और उनका आशीर्वाद लेकर ही वे आगे की यात्रा के लिए, अर्थात् मालेगाँव की यात्रा के लिए रवाना होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- पालम से ३४ किमी की दूरी पर
- परभणी से ७० किमी की दूरी पर
- पालम से एसटी (बस) की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते की सुविधा
બાણાઈ મંદિર
બનવસ, તા. પાલમ, જિ. પરભણી
મહારાષ્ટ્રના આરાધ્ય દૈવત શ્રી ખંડોબાની દ્વિતીય પત્ની બાણાઈનું એક પ્રાચીન સ્થાન પરભણી જિલ્લાના પાલમ તાલુકાના બનવસ ગામમાં આવેલું છે. આ ગામ લાતૂર, નાંદેડ અને પરભણી – આ ત્રણ જિલ્લાઓની સીમા પર વસેલું છે. અહીંની બાણાઈ દેવી અત્યંત જાગૃત મનાય છે અને તે ભાવિકોના નવસને પાર પાડનારી પ્રમુખ દેવતા છે, એવી આ વિસ્તારના લોકોની દૃઢ શ્રદ્ધા છે. અનેક દંપતીઓ સંતાનપ્રાપ્તિ માટે બાણાઈ દેવીને નવસ કરે છે. આ સ્થળે નવસ પૂર્ણ થયા પછી, એટલે કે સંતાનપ્રાપ્તિ થયા પછી એક અનોખો વિધિ કરવામાં આવે છે. નવજાત બાળકને એક લાકડાના પારણામાં રાખીને મંદિર સામેના પાણીના કુંડમાં, એટલે કે કલ્લોળમાં, ચાલીને લઈ જવાની પ્રથા અહીં છે. ત્યાંથી બાળકને કુંડમાં આવેલા ખંડોબાના સ્થાન પર આશીર્વાદ માટે લઈ જવાય છે.
પૌરાણિક કથા અને લોકપરંપરા અનુસાર, શ્રી ખંડોબાનાં બીજાં પત્ની બાણાઈને ‘બાનુ’ નામથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેઓ ઇન્દ્રદેવની પુત્રી હોવાનું કહેવાય છે. પૂર્વજન્મમાં તેઓ દેવી પાર્વતીનાં જયા નામનાં દાસી હતાં. તે જન્મમાં પાર્વતીએ આપેલા વચનને કારણે પછીના જન્મમાં તેમનાં લગ્ન ખંડોબા સાથે થયાં, એવી આખ્યાયિકા પ્રસિદ્ધ છે. પોતાના પછીના જન્મમાં તેઓ નાસિક જિલ્લામાં માલેગાંવ નજીક ચંદનપુરી ખાતે એક ધનગરને મળ્યાં. ચંદનપુરી ગામને ‘પ્રતિ જેજુરી’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. તે ધનગરે બાણાઈનો ઉછેર કર્યો.
બાણાઈના સૌંદર્યથી મોહિત થઈને શ્રી ખંડોબાએ ધનગરનું રૂપ ધારણ કર્યું અને ધનગરવાડામાં તેના ઘરે ચાકરી કરી. ત્યારબાદ તેમણે બાણાઈને વશ કરીને તેની સાથે લગ્ન કર્યા અને તેને જેજુરી લઈ આવ્યા. જેજુરી આવ્યા પછી બાણાઈને જોઈને ખંડોબાની પ્રથમ પત્ની મ્હાળસાદેવી નારાજ થયાં. આ બંને વચ્ચેનો પારિવારિક વિવાદ સમાપ્ત કરવા માટે ખંડોબાએ જેજુરી ડુંગરનો ઉપરનો ભાગ મ્હાળસાદેવીને અને નીચેનો ભાગ બાણાઈને આપ્યો. આ જ કારણથી જેજુરીગઢ પર મ્હાળસાદેવીનું મંદિર ઉપરની બાજુએ છે અને બાણાઈનું સ્થાન ગઢના પાયામાં છે. એકવાર માલેગાંવમાં શ્રી ખંડોબા સાથે વિવાદ થતાં બાણાઈ દેવી રિસાઈને બનવસ આવી હતી, એવી કથા કહેવાય છે. તેને મનાવવા માટે ખંડોબા પણ અહીં આવ્યા. પરંતુ બાણાઈએ જેજુરી પાછા જવાનો ઇનકાર કરતાં ખંડોબા પણ તેના માટે અહીંના શિવમંદિરમાં સ્થાયી થયા, એવી આખ્યાયિકા છે. બનવસ ગામ માલેગાંવથી ગંગાખેડ રસ્તે આશરે ૮ કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે.
બનવસમાં આવેલા બાણાઈ દેવીના મંદિરની રચના અત્યંત સાદી છે. મંદિરની સામેના પ્રાંગણમાં એક માળનું સભાગૃહ બાંધેલું છે. આ સભાગૃહમાં પ્રવેશ કરવા માટે સીડીઓનો માર્ગ છે. પ્રાંગણમાં સામે જ એક પ્રાચીન શિવમંદિર છે. બાણાઈ દેવીના મુખ્ય મંદિરમાં ચારથી પાંચ પુરાતન મૂર્તિઓ રાખેલી છે. આ બધી મૂર્તિઓમાં મધ્યમાં આવેલી સિંદૂરથી રંગેલી ઊભી મૂર્તિ બાણાઈ દેવીની છે. મંદિર પર એક શિખર છે. આ શિખરની ચારેય બાજુ વાઘની શિલ્પકૃતિઓ કોતરેલી છે. શિખર પરના દેવકોષ્ઠકોમાં વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓ કોતરેલી જોવા મળે છે. મંદિરના સામેના ભાગ પર પતરાનું છાપરું બેસાડવામાં આવ્યું છે. મંદિરની બરાબર સામે જ એક મોટા કદનો પાણીનો કુંડ છે. આ કુંડને સ્થાનિક ભાષામાં ‘કલ્લોળ’ કહેવાય છે. આ કલ્લોળમાં બારેય મહિના પાણી રહે છે અને ઉનાળાના દિવસોમાં તેનું પાણી અમુક અંશે ઓછું થાય છે. આ કલ્લોળમાં જ થોડા અંતરે એક પથ્થરનો ઓટલો છે. તેના પરના ચંપાના ઝાડ પાસે શ્રી ખંડોબાનું સ્થાન હોવાનું કહેવાય છે.
આ મંદિરમાં નવસપૂર્તિના ધાર્મિક વિધિઓ વિશિષ્ટ પદ્ધતિથી પાર પાડવામાં આવે છે. જે ભાવિકો સંતાનપ્રાપ્તિ માટે બાણાઈને નવસ કરે છે, તેમને સંતાન થયા પછી તેઓ બાળકને દર્શન માટે અહીં લાવે છે.
ત્યારબાદ તે નવજાત બાળકને એક લાકડાના પારણામાં સુવડાવવામાં આવે છે. ગામના ચાર થી પાંચ વ્યક્તિઓ આ બાળકનું પારણું હાથમાં લઈને કલ્લોળના પાણીમાં ઉતરે છે અને પાણીમાંથી ચાલતા ચાલતા તે પારણું ખંડોબાના સ્થાન સુધી લઈ જાય છે. ત્યાં શ્રી ખંડોબાના ચરણોમાં બાળકને આશીર્વાદ માટે થોડો સમય રાખવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે ભાવિકો દ્વારા કુંડ પાસે નાળિયેર વધેરવામાં આવે છે. નવસ પૂર્ણ થયેલા અનેક ભાવિકો આ કલ્લોળના પાણીમાં ચાંદીના નાના પારણા પણ શ્રદ્ધાપૂર્વક અર્પણ કરે છે.
આ કલ્લોળ વિશે પ્રાચીન કાળથી ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં એક આખ્યાયિકા પ્રચલિત છે. પૂર્વેના સમયમાં, જો આ કલ્લોળના પાણીમાં એક ચિઠ્ઠી છોડવામાં આવતી, તો ગામમાં અથવા ઘરોમાં થતા ધાર્મિક કાર્યક્રમો માટે જોઈતા ભોજનના વાસણો આ કુંડમાંથી આપોઆપ બહાર આવતા હતા. આ માટે, કાર્યક્રમના આગલા દિવસે આ ચિઠ્ઠી કલ્લોળમાં છોડવી પડતી હતી.
બીજા દિવસે સવારે જરૂરી વાસણો પાણીની ઉપર આવી જતાં. સાંજે કાર્યક્રમ પૂરો થયા પછી સંબંધિત વ્યક્તિ તે વાસણો સ્વચ્છ કરીને ફરીથી કલ્લોળના પાણીમાં છોડી દેતો. પરંતુ કેટલાક વર્ષો પહેલાં એક વ્યક્તિએ કાર્યક્રમ પછી આ વાસણો પાછાં ન આપતાં પોતાની પાસે જ રાખી લીધાં.
ત્યારથી આ ઘુમરીમાંથી વાસણો બહાર આવવાનું સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ ગયું, એવી ગ્રામીણ લોકવાયકા છે. આ ઘુમરીમાં દેવીના મંદિરથી થોડે દૂર એક મોટો પથ્થર છે. આ પથ્થર પર ભગવાનની પાદુકાઓ હોવાનું કહેવાય છે. આ ‘દેવના પથ્થર’ તરીકે ઓળખાય છે અને ભાવિકો તેની મનોભાવપૂર્વક પૂજા કરે છે.
બનવસ ગામના ગ્રામજનોને બાણાઈ દેવીમાં અતૂટ શ્રદ્ધા છે. માનતા રાખવા અને દર્શન કરવા માટે વિદર્ભ તેમજ મરાઠવાડામાંથી મોટી સંખ્યામાં ભાવિકો આવે છે. દર વર્ષે માર્ગશીર્ષ મહિનામાં માલેગાંવમાં ખંડોબાની મોટી યાત્રા ભરાય છે. આ યાત્રા માટે મહારાષ્ટ્રના વિવિધ ભાગોમાંથી અનેક વાઘ્યા-મુરળીઓ આવે છે.
આ યાત્રાએ જતાં પહેલાં, બધા વાઘ્યા-મુરળીઓને બનવસ સ્થિત બાણાઈ માતાનાં દર્શન કરવાં ફરજિયાત માનવામાં આવે છે. આથી, યાત્રાના લગભગ ૧૫ થી ૨૦ દિવસ અગાઉથી જ ઘણા વાઘ્યા-મુરળીઓ બનવસમાં રોકાવા આવે છે. આ સ્થળે દેવીને નૈવેદ્ય ધરાવી અને તેમના આશીર્વાદ લઈને જ તેઓ આગળની યાત્રા માટે, એટલે કે માલેગાંવની યાત્રા માટે રવાના થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- પાલમથી ૩૪ કિલોમીટરના અંતરે
- પરભણીથી ૭૦ કિ.મી.ના અંતરે
- પાલમથી એસ.ટી. બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે.
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સુવિધા
பாணாய் கோவில்
பன்வஸ், பாலம் தாலுகா, பர்வாணி மாவட்டம்
மகாராஷ்டிராவின் ஆராதனை தெய்வமான ஸ்ரீ கண்டோபாவின் இரண்டாம் மனைவியான பாணாயின் ஒரு பழமையான இடம் பர்வாணி மாவட்டத்தில் உள்ள பாலம் தாலுகாவில் உள்ள பன்வஸில் உள்ளது. இந்த கிராமம் லத்தூர், நாந்தேட் மற்றும் பர்வாணி ஆகிய மூன்று மாவட்டங்களின் எல்லையில் அமைந்துள்ளது. இங்குள்ள பாணாய் தேவி மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவளாகக் கருதப்படுகிறாள், மேலும் பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் முக்கிய தெய்வமாக இருக்கிறாள் என்பது இந்த பகுதி மக்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை. பல தம்பதிகள் குழந்தை பாக்கியத்திற்காக பாணாய் தேவிக்கு நேர்த்திக்கடன் செய்கிறார்கள். இங்கு நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறியதும், அதாவது குழந்தை பிறந்ததும் ஒரு தனித்துவமான சடங்கு செய்யப்படுகிறது. புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையை ஒரு மரத் தொட்டிலில் வைத்து, கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள நீர்க்குளத்தில், அதாவது கல்லோளத்தில் நடந்து செல்லும் வழக்கம் இங்கு உள்ளது. அங்கிருந்து குழந்தை ஆசீர்வாதத்திற்காக குளத்தில் உள்ள கண்டோபாவின் இடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது.
புராணக் கதைகள் மற்றும் நாட்டுப்புற மரபுகளின்படி, ஸ்ரீ கண்டோபாவின் இரண்டாவது மனைவியான பாணாய் ‘பானு’ என்ற பெயரிலும் அறியப்படுகிறார். அவள் இந்திர தேவனின் மகள் என்று கூறப்படுகிறது. முந்தைய பிறவியில் அவள் தேவி பார்வதியின் ஜயா என்ற பணிப்பெண்ணாக இருந்தாள். அந்தப் பிறவியில் பார்வதி அளித்த வாக்குறுதியால் அடுத்த பிறவியில் கண்டோபாவுடன் அவளுக்குத் திருமணம் நடந்தது என்ற ஒரு பிரபலமான கதை உள்ளது. அவளுடைய அடுத்த பிறவியில் அவள் நாசிக் மாவட்டத்தில் உள்ள மாலேகாவ் அருகே உள்ள சந்தன்புரியில் ஒரு தன்கர் சமூகத்தைச் சேர்ந்தவரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டாள். சந்தன்புரி கிராமம் ‘பிரதி ஜெஜுரி’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த தன்கர் பாணாயை வளர்த்தார்.
பாணாயின் அழகில் மயங்கிய ஸ்ரீ கண்டோபா ஒரு தன்கர் வேடமிட்டு, தன்கர்வாடாவில் உள்ள அவளது வீட்டில் வேலை செய்தார். பின்னர் அவர் பாணாயை வசப்படுத்தி அவளை மணந்து ஜெஜுரிக்கு அழைத்து வந்தார். ஜெஜுரிக்கு வந்ததும் பாணாயைப் பார்த்த கண்டோபாவின் முதல் மனைவி மால்சாதேவி கோபமடைந்தார். இந்த இருவருக்கும் இடையிலான குடும்ப சண்டையைத் தீர்க்க, கண்டோபா ஜெஜுரி மலையின் மேல் பகுதியை மால்சாதேவிக்கும், கீழ் பகுதியை பாணாய்க்கும் கொடுத்தார். இந்த காரணத்தினால்தான் ஜெஜுரிகாட்டில் மால்சாதேவி கோவில் மேல் பகுதியிலும், பாணாயின் இடம் மலையின் அடிவாரத்திலும் உள்ளது. ஒருமுறை மாலேகாவ்வில் ஸ்ரீ கண்டோபாவுடன் சண்டை ஏற்பட்டதால் பாணாய் தேவி கோபித்துக்கொண்டு பன்வஸுக்கு வந்தாள் என்று ஒரு கதை கூறப்படுகிறது. அவளை சமாதானப்படுத்த கண்டோபாவும் இங்கு வந்தார். ஆனால் பாணாய் ஜெஜுரிக்குத் திரும்ப மறுத்ததால், கண்டோபாவும் அவளுக்காக இங்குள்ள சிவன் கோவிலில் குடியேறினார் என்று ஒரு கதை உள்ளது. பன்வஸ் கிராமம் மாலேகாவ்வில் இருந்து கங்காகேட் சாலை வழியாக சுமார் ௮ கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது.
பன்வஸில் உள்ள பாணாய் கோவிலின் அமைப்பு மிகவும் எளிமையானது. கோவிலுக்கு முன்னால் உள்ள முற்றத்தில் ஒரு மாடி மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த மண்டபத்திற்குள் நுழைய படிகள் உள்ளன. முற்றத்தில் முன்னால் ஒரு பழமையான சிவன் கோவில் உள்ளது. பாணாயின் முக்கிய கோவிலில் நான்கு முதல் ஐந்து பழமையான சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த சிலைகள் அனைத்திலும் நடுவில் உள்ள செந்தூரால் பூசப்பட்ட நிற்கும் சிலை பாணாய் தேவியின் சிலை ஆகும். கோவிலின் மீது ஒரு சிகரம் உள்ளது. இந்த சிகரத்தின் நான்கு பக்கங்களிலும் புலி சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. சிகரத்தின் தேவகோஷ்டங்களில் பல்வேறு தேவி-தேவதைகளின் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கோவிலின் முன்புறத்தில் தகர கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோவிலுக்கு மிக முன்னால் ஒரு பெரிய நீர்க்குளம் உள்ளது. இந்த குளம் உள்ளூர் மொழியில் ‘கல்லோளம்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த கல்லோளத்தில் பன்னிரண்டு மாதங்களும் தண்ணீர் இருக்கும், மேலும் கோடை நாட்களில் இதில் உள்ள தண்ணீர் ஓரளவு வற்றும். இந்த கல்லோளத்தில் சில தூரத்தில் ஒரு கல் மேடை உள்ளது. அதன் மீதுள்ள சாமந்தி மரத்தருகே ஸ்ரீ கண்டோபாவின் இடம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
இந்த கோவிலில் நேர்த்திக்கடன் நிறைவேற்றும் மத சடங்குகள் தனித்துவமான முறையில் நடத்தப்படுகின்றன. குழந்தை பாக்கியத்திற்காக பாணாய்க்கு நேர்த்திக்கடன் செய்யும் பக்தர்கள், அவர்களுக்கு குழந்தை பிறந்ததும் குழந்தையை தரிசனத்திற்காக இங்கு கொண்டு வருகிறார்கள்.
பின்னர் அந்த புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையை ஒரு மரத் தொட்டிலில் படுக்க வைக்கிறார்கள். கிராமத்தைச் சேர்ந்த நான்கு முதல் ஐந்து பேர் அந்தக் குழந்தையின் தொட்டிலை கைகளில் பிடித்துக்கொண்டு கல்லோளத்தின் தண்ணீரில் இறங்கி, தண்ணீரில் நடந்து நடந்து அந்தத் தொட்டிலை கண்டோபாவின் இடம் வரை கொண்டு செல்கிறார்கள். அங்கு ஸ்ரீ கண்டோபாவின் பாதங்களில் குழந்தையை ஆசீர்வாதத்திற்காக சிறிது நேரம் வைக்கிறார்கள். இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பக்தர்கள் குளத்தருகே தேங்காய்களை உடைக்கிறார்கள். நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறிய பல பக்தர்கள் இந்த கல்லோளத்தின் தண்ணீரில் சிறிய வெள்ளித் தொட்டில்களையும் பக்தியுடன் சமர்ப்பிக்கிறார்கள்.
இந்த கல்லோளம் குறித்து பழங்காலம் தொட்டே கிராமப்புறங்களில் ஒரு கதை பிரபலமாக உள்ளது. முற்காலத்தில் இந்த கல்லோளத்தின் தண்ணீரில் ஒரு சீட்டை விட்டால், கிராமத்தில் அல்லது வீடுகளில் நடக்கும் மத நிகழ்ச்சிகளுக்குத் தேவையான உணவுப் பாத்திரங்கள் இந்த குளத்தில் இருந்து தானாகவே வெளியே வரும். இதற்காக நிகழ்ச்சிக்கு முந்தைய நாள் இந்த சீட்டை கல்லோளத்தில் விட வேண்டும்.
மறுநாள் காலையில் தேவையான பாத்திரங்கள் தண்ணீருக்கு மேலே வரும். மாலையில் நிகழ்ச்சி முடிந்ததும் சம்பந்தப்பட்ட நபர் அந்தப் பாத்திரங்களை சுத்தம் செய்து மீண்டும் கல்லோளத்தின் தண்ணீரில் விடுவார். ஆனால் சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு நபர் நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு இந்த பாத்திரங்களை திரும்பக் கொடுக்காமல் தன்னிடமே வைத்துக்கொண்டார்.
அப்போதிருந்து இந்த கல்லோளத்தில் இருந்து பாத்திரங்கள் வெளியே வருவது முற்றிலும் நின்றுவிட்டது என்று ஒரு கிராமப்புற நாட்டுப்புறக் கதை உள்ளது. இந்த கல்லோளத்தில் தேவி கோவிலில் இருந்து சில தூரத்தில் ஒரு பெரிய கல் உள்ளது. இந்த கல்லின் மீது கடவுளின் பாதங்கள் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. இது ‘தேவாவின் கல்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் பக்தர்கள் அதை மனப்பூர்வமாக வணங்குகிறார்கள்.
பன்வஸ் கிராம மக்களுக்கு பாணாய் தேவி மீது மிகுந்த நம்பிக்கை உள்ளது. நேர்த்திக்கடன் செய்ய மற்றும் தரிசனம் செய்ய விதர்பா மற்றும் மராத்வாடாவிலிருந்து ஏராளமான பக்தர்கள் வருகிறார்கள். ஒவ்வொரு ஆண்டும் மார்கழி மாதத்தில் மாலேகாவ்வில் கண்டோபாவின் பெரிய யாத்திரை நடைபெறுகிறது. இந்த யாத்திரைக்காக மகாராஷ்டிராவின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து பல வாக்யா-முரளி வருகிறார்கள்.
இந்த யாத்திரைக்குச் செல்வதற்கு முன் அனைத்து வாக்யா-முரளிகளும் பன்வஸில் உள்ள பாணாயை தரிசிப்பது கட்டாயமாகக் கருதப்படுகிறது. இதனால் யாத்திரைக்கு சுமார் ௧௫ முதல் ௨௦ நாட்களுக்கு முன்பே பல வாக்யா-முரளிகள் பன்வஸில் தங்குவதற்காக வருகிறார்கள். இங்கு தேவிக்கு நைவேத்தியம் செய்து, அவளது ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்ற பின்னரே அவர்கள் அடுத்த பயணத்திற்காக, அதாவது மாலேகாவ் யாத்திரைக்காக புறப்படுகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பாலத்தில் இருந்து ௩௪ கி.மீ. தொலைவில்
- பர்வாணியில் இருந்து ௭௦ கி.மீ. தொலைவில்
- பாலத்தில் இருந்து எஸ்.டி. வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி
బాణాయి మందిరం
బనవాస్, తా. పాలం, జి. పర్భణి
महाराष्ट్రాचे आराध्य दैवतమైన శ్రీ ఖండోబా రెండవ భార్య బాణాయి యొక్క ఒక పురాతన స్థలం పర్భణీ జిల్లాలోని పాలం తాలూకాలో బనవస్ వద్ద ఉంది. ఈ గ్రామం లాతూర్, నాందేడ్ మరియు పర్భణీ అనే మూడు జిల్లాల సరిహద్దులో ఉంది. ఇక్కడ బాణాయి దేవి అత్యంత జాగృతమైనదిగా భావించబడుతుంది మరియు భక్తుల మొక్కులను తీర్చే ప్రధాన దేవత అని ఈ ప్రాంత ప్రజల ప్రగాఢ విశ్వాసం. అనేక దంపతులు సంతానం కోసం బాణాయి దేవికి మొక్కుకుంటారు. ఇక్కడ మొక్కు తీరిన తర్వాత అంటే సంతానం కలిగిన తర్వాత ఒక ప్రత్యేకమైన ఆచారం నిర్వహిస్తారు. నవజాత శిశువును ఒక చెక్క ఊయలలో ఉంచి ఆలయం ముందున్న నీటి కుండం అంటే కల్లోళంలో నడుచుకుంటూ తీసుకువెళ్లే ఆచారం ఇక్కడ ఉంది. అక్కడి నుండి శిశువును కుండంలోని ఖండోబా స్థానం వద్ద ఆశీర్వాదం కోసం తీసుకువెళ్తారు.
పౌరాణిక కథలు, లోకసంప్రదాయం ప్రకారం, శ్రీ ఖండోబా రెండవ భార్య అయిన బాణాయిని ‘బాను’ అని కూడా పిలుస్తారు. ఆమె ఇంద్రుని కుమార్తె అని చెబుతారు. పూర్వజన్మలో ఆమె దేవి పార్వతికి జయ అనే దాసి. ఆ జన్మలో పార్వతి ఇచ్చిన వచనం కారణంగా, తదుపరి జన్మలో ఆమె వివాహం ఖండోబాతో జరిగిందని ప్రసిద్ధ ఆఖ్యానము. ఆమె తదుపరి జన్మలో నాసిక్ జిల్లాలోని మాలేగావ్కు సమీపంలో ఉన్న చందన్పురిలో ఒక ధనగరుడికి దొరికింది. చందన్పురి గ్రామాన్ని ‘ప్రతి జేజురి’ అని సంబోధిస్తారు. ఆ ధనగరుడు బాణాయిని పెంచాడు.
బాణాయి సౌందర్యానికి ముగ్ధుడై శ్రీ ఖండోబా గొర్రెల కాపరి రూపం ధరించి, గొర్రెల కాపరుల నివాసంలో ఆమె ఇంట్లో సేవ చేశాడు. ఆ తర్వాత ఆయన బాణాయిని వశపరచుకుని వివాహం చేసుకుని జేజురికి తీసుకువచ్చాడు. జేజురికి వచ్చిన తర్వాత బాణాయిని చూసి ఖండోబా మొదటి భార్య మ్హాల్సాదేవి అసంతృప్తి చెందింది. ఈ ఇద్దరి మధ్య కుటుంబ కలహాలను పరిష్కరించడానికి ఖండోబా జేజురి కొండ పైభాగాన్ని మ్హాల్సాదేవికి, కింది భాగాన్ని బాణాయికి ఇచ్చాడు. ఈ కారణంగానే జేజురిగఢ్లో మ్హాల్సాదేవి ఆలయం పైభాగంలో ఉంది మరియు బాణాయి స్థానం కోట పాదాల వద్ద ఉంది. ఒకసారి మాలేగావ్లో శ్రీ ఖండోబాతో వివాదం కారణంగా బాణాయి దేవి అలిగి బనవస్కు వచ్చిందని ఒక కథ చెబుతారు. ఆమెను బుజ్జగించడానికి ఖండోబా కూడా ఇక్కడికి వచ్చాడు. అయితే బాణాయి జేజురికి తిరిగి వెళ్ళడానికి నిరాకరించడంతో, ఖండోబా కూడా ఆమె కోసం ఇక్కడి శివాలయంలో స్థిరపడ్డాడని ఒక ఐతిహ్యం ఉంది. బనవస్ గ్రామం మాలేగావ్ నుండి గంగాఖేడ్ రోడ్డు మార్గంలో సుమారు ౮ కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉంది.
బనవస్ గ్రామంలోని బాణాయి దేవి ఆలయ నిర్మాణం చాలా సరళంగా ఉంటుంది. ఆలయం ముందున్న ప్రాంగణంలో ఒక అంతస్తు గల సభా మండపం నిర్మించబడింది. ఈ సభా మండపంలోకి ప్రవేశించడానికి మెట్ల మార్గం ఉంది. ప్రాంగణంలో ఎదురుగా ఒక ప్రాచీన శివాలయం ఉంది. బాణాయి దేవి ప్రధాన ఆలయంలో నాలుగు నుండి ఐదు పురాతన విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ విగ్రహాలన్నింటిలో మధ్యలో ఉన్న సింధూర వర్ణంతో నిండిన నిలబడి ఉన్న విగ్రహం బాణాయి దేవిది. ఆలయం పైన ఒక శిఖరం ఉంది. ఈ శిఖరానికి నాలుగు వైపులా పులి శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. శిఖరంపై ఉన్న దేవకోష్ఠకాలలో వివిధ దేవతామూర్తుల శిల్పాలు చెక్కబడి కనిపిస్తాయి. ఆలయం ముందు భాగంలో రేకుల కప్పు ఏర్పాటు చేయబడింది. ఆలయానికి సరిగ్గా ఎదురుగా ఒక పెద్ద నీటి కుండం ఉంది. ఈ కుండాన్ని స్థానిక భాషలో ‘కల్లోళ్’ అని అంటారు. ఈ కల్లోళ్లో పన్నెండు నెలలు నీరు ఉంటుంది మరియు వేసవి రోజులలో ఈ నీరు కొంతవరకు తగ్గుతుంది. ఈ కల్లోళ్లోనే కొంత దూరంలో ఒక రాతి వేదిక ఉంది. దానిపై ఉన్న చంపక వృక్షం వద్ద శ్రీ ఖండోబా స్వామి స్థానం ఉందని చెబుతారు.
ఈ ఆలయంలో మొక్కులు చెల్లించే ధార్మిక విధులను ప్రత్యేక పద్ధతిలో నిర్వహిస్తారు. సంతానం కోసం బాణాయికి మొక్కుకున్న భక్తులు, సంతానం కలిగిన తర్వాత ఆ బిడ్డను దర్శనం కోసం ఇక్కడికి తీసుకువస్తారు.
ఆ తర్వాత ఆ నవజాత శిశువును ఒక చెక్క ఊయలలో పడుకోబెడతారు. గ్రామంలోని నలుగురు లేదా ఐదుగురు వ్యక్తులు ఆ శిశువు ఊయలను చేతులతో పట్టుకుని కల్లోలం నది నీటిలోకి దిగుతారు. నీటిలో నడుచుకుంటూ ఆ ఊయలను ఖండోబా స్థానం వరకు తీసుకువెళ్తారు. అక్కడ శ్రీ ఖండోబా చరణాల వద్ద శిశువును ఆశీర్వాదం కోసం కొంతసేపు ఉంచుతారు. ఈ సందర్భంలో భక్తులు కుండం దగ్గర కొబ్బరికాయలు కొడతారు. మొక్కులు తీరిన అనేకమంది భక్తులు ఈ కల్లోలం నది నీటిలో చిన్న వెండి ఊయలలను కూడా శ్రద్ధతో సమర్పిస్తారు.
ఈ కల్లోలం గురించి ప్రాచీన కాలం నుండి గ్రామీణ ప్రాంతాలలో ఒక ఐతిహ్యం ప్రచారంలో ఉంది. పూర్వ కాలంలో ఈ కల్లోలం నీటిలో ఒక చీటీని వదిలితే, గ్రామంలో లేదా ఇళ్లలో జరిగే ధార్మిక కార్యక్రమాలకు అవసరమైన భోజన పాత్రలు ఈ కుండం నుండి వాటంతట అవే బయటకు వస్తుండేవి. దీని కోసం కార్యక్రమానికి ముందు రోజు ఈ చీటీని కల్లోలంలో వదలవలసి వచ్చేది.
రెండవ రోజు ఉదయం, అవసరమైన పాత్రలు నీటిపైకి తేలియాడుతూ ఉండేవి. సాయంత్రం కార్యక్రమం ముగిసిన తర్వాత, సంబంధిత వ్యక్తి ఆ పాత్రలను శుభ్రం చేసి, మళ్ళీ కల్లోలం నీటిలో వదిలేవారు. అయితే, కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ఒక వ్యక్తి కార్యక్రమం తర్వాత ఈ పాత్రలను తిరిగి ఇవ్వకుండా తన వద్దే ఉంచుకున్నారు.
అప్పటి నుండి ఈ సుడిగుండం నుండి పాత్రలు బయటకు రావడం పూర్తిగా ఆగిపోయిందని ఒక గ్రామీణ జానపద కథ ఉంది. ఈ సుడిగుండంలో దేవి ఆలయం నుండి కొంత దూరంలో ఒక పెద్ద రాయి ఉంది. ఈ రాయిపై దేవుని పాదుకలు ఉన్నాయని చెబుతారు. దీనిని ‘దేవుని రాయి’ అని పిలుస్తారు మరియు భక్తులు దీనిని మనస్ఫూర్తిగా పూజిస్తారు.
బనవస్లోని గ్రామస్థులకు బాణాయి దేవిపై అపారమైన భక్తి ఉంది. మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి, దర్శనం చేసుకోవడానికి విదర్భ, మరాఠ్వాడా ప్రాంతాల నుండి పెద్ద సంఖ్యలో భక్తులు వస్తారు. ప్రతి సంవత్సరం మార్గశిర మాసంలో మాలేగావ్లో ఖండోబా పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతర కోసం మహారాష్ట్రలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి అనేక వాఘ్యా-మురళీలు వస్తారు.
ఈ యాత్రకు వెళ్ళే ముందు, వాఘ్యా-మురళీలందరూ బనవసిలోని బానాయి దేవిని దర్శించుకోవడం తప్పనిసరిగా భావిస్తారు. అందుకే, యాత్రకు సుమారు పదిహేను నుండి ఇరవై రోజుల ముందు నుంచే అనేక మంది వాఘ్యా-మురళీలు బనవసికి వచ్చి బస చేస్తారు. ఇక్కడ దేవికి నైవేద్యం సమర్పించి, ఆమె ఆశీర్వాదం పొందిన తర్వాతే వారు తదుపరి ప్రయాణం కోసం, అంటే మాలేగావ్ యాత్ర కోసం బయలుదేరుతారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- పాలం నుండి ౩౪ కి.మీ. దూరంలో
- परभణి నుండి ౭౦ కి.మీ. దూరంలో
- పాలం నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం కలదు
- ఖಾಸగీ వాహనాలు మందిరం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో నివాసం, అల్పాహార సౌకర్యం
ബാണായി ക്ഷേത്രം
ബനവാസ്, താലൂക്ക്: പാലം, ജില്ല: പർഭണി
മഹാരാഷ്ട്രയുടെ ആരാധ്യദേവനായ ശ്രീ ഖണ്ഡോബയുടെ രണ്ടാം ഭാര്യയായ ബാണായിയുടെ ഒരു പുരാതന ക്ഷേത്രം പർഭണി ജില്ലയിലെ പാലം താലൂക്കിൽ ബനവാസിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ലാത്തൂർ, നന്ദേഡ്, പർഭണി എന്നീ മൂന്ന് ജില്ലകളുടെ അതിർത്തിയിലാണ് ഈ ഗ്രാമം. ഇവിടുത്തെ ബാണായി ദേവി വളരെ ഉണർവുള്ള ദേവിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഭക്തരുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്ന പ്രധാന ദേവതയാണെന്ന് ഈ പ്രദേശത്തെ ആളുകൾക്ക് ദൃഢമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. നിരവധി ദമ്പതികൾ സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനായി ബാണായി ദേവിക്ക് നേർച്ചകൾ നേരുന്നു. ഇവിടെ നേർച്ച പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, അതായത് സന്താനസൗഭാഗ്യം ലഭിക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക ചടങ്ങ് നടത്തപ്പെടുന്നു. നവജാത ശിശുവിനെ ഒരു മരത്തൊട്ടിലിൽ കിടത്തി ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള ജലകുണ്ഡത്തിൽ, അതായത് കല്ലോലത്തിൽ, നടന്ന് കൊണ്ടുപോകുന്ന ഒരു ആചാരം ഇവിടെയുണ്ട്. അവിടെ നിന്ന് കുഞ്ഞിനെ കുണ്ഡത്തിലെ ഖണ്ഡോബയുടെ സ്ഥാനത്തേക്ക് അനുഗ്രഹത്തിനായി കൊണ്ടുപോകുന്നു.
പുരാണകഥകളും നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളും അനുസരിച്ച്, ശ്രീ ഖണ്ഡോബയുടെ രണ്ടാമത്തെ ഭാര്യയായ ബാണായിയെ ‘ബാനു’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രദേവന്റെ പുത്രിയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. പൂർവ്വജന്മത്തിൽ അവൾ ദേവി പാർവതിയുടെ ജയ എന്ന ദാസിയായിരുന്നു. ആ ജന്മത്തിൽ പാർവതി നൽകിയ വാഗ്ദാനം കാരണം അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അവൾ ഖണ്ഡോബയെ വിവാഹം കഴിച്ചു എന്നൊരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. അടുത്ത ജന്മത്തിൽ അവൾ നാസിക് ജില്ലയിലെ മാലേഗാവിനടുത്തുള്ള ചന്ദൻപുരിയിൽ ഒരു ധൻഗർക്ക് (ഇടയൻ) ലഭിച്ചു. ചന്ദൻപുരി ഗ്രാമത്തെ ‘പ്രതി ജെജുരി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആ ധൻഗർ ബാണായിയെ വളർത്തി.
ബാണായിയുടെ സൗന്ദര്യത്തിൽ ഭ്രമിച്ച് ശ്രീ ഖണ്ഡോബ ഒരു ധൻഗറുടെ രൂപം ധരിച്ച് ധൻഗർവാഡയിലെ അവളുടെ വീട്ടിൽ ജോലി ചെയ്തു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ബാണായിയെ വശീകരിച്ച് വിവാഹം കഴിക്കുകയും ജെജുരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. ജെജുരിയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ബാണായിയെ കണ്ട് ഖണ്ഡോബയുടെ ആദ്യ ഭാര്യ മ്ഹാൽസാദേവിക്ക് ദേഷ്യം വന്നു. ഇവർ തമ്മിലുള്ള കുടുംബകലഹം പരിഹരിക്കാൻ ഖണ്ഡോബ ജെജുരി കുന്നിന്റെ മുകൾഭാഗം മ്ഹാൽസാദേവിക്കും താഴത്തെ ഭാഗം ബാണായിക്കും നൽകി. ഇതുകാരണം ജെജുരിഗഡിൽ മ്ഹാൽസാദേവിയുടെ ക്ഷേത്രം മുകളിലും ബാണായിയുടെ സ്ഥാനം കോട്ടയുടെ അടിവാരത്തുമാണ്. ഒരിക്കൽ മാലേഗാവിൽ ശ്രീ ഖണ്ഡോബയുമായി വഴക്കിട്ട് ബാണായി ദേവി പിണങ്ങി ബനവാസിൽ എത്തി എന്ന് ഒരു കഥയുണ്ട്. അവളെ സമാധാനിപ്പിക്കാൻ ഖണ്ഡോബയും ഇവിടെയെത്തി. എന്നാൽ ബാണായി ജെജുരിയിലേക്ക് മടങ്ങാൻ വിസമ്മതിച്ചതിനാൽ ഖണ്ഡോബയും അവൾക്കായി ഇവിടുത്തെ ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി എന്ന് ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ബനവാസ് ഗ്രാമം മാലേഗാവിൽ നിന്ന് ഗംഗാഖേഡ് റോഡിലൂടെ ഏകദേശം ൮ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ്.
ബനവാസിലെ ബാണായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം വളരെ ലളിതമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള മുറ്റത്ത് ഒരു നിലയുള്ള ഒരു ഹാളുണ്ട്. ഈ ഹാളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പടികളുണ്ട്. മുറ്റത്ത് മുന്നിലായി ഒരു പുരാതന ശിവക്ഷേത്രമുണ്ട്. ബാണായിയുടെ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ നാലോ അഞ്ചോ പുരാതന വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങളിൽ മധ്യഭാഗത്തുള്ള സിന്ദൂരം പൂശിയ നിൽക്കുന്ന വിഗ്രഹം ബാണായി ദേവിയുടേതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ശിഖരത്തിന്റെ നാല് വശങ്ങളിലും കടുവയുടെ ശിൽപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ശിഖരത്തിലെ ദേവകോഷ്ടങ്ങളിൽ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നത് കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുൻഭാഗത്ത് ഒരു ഷീറ്റ് മേൽക്കൂര സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിലായി വലിയൊരു ജലകുണ്ഡമുണ്ട്. ഈ കുണ്ഡത്തെ പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ‘കല്ലോൾ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ കല്ലോലത്തിൽ പന്ത്രണ്ട് മാസവും വെള്ളമുണ്ടാകും, വേനൽക്കാലത്ത് ഇതിലെ വെള്ളം കുറച്ച് വറ്റും. ഈ കല്ലോലത്തിൽ കുറച്ച് അകലെയായി ഒരു കല്ല് പ്ലാറ്റ്ഫോമുണ്ട്. അതിലെ ചമ്പകമരത്തിനടുത്ത് ശ്രീ ഖണ്ഡോബയുടെ സ്ഥാനമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ നേർച്ച പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനുള്ള മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ സവിശേഷമായ രീതിയിൽ നടത്തപ്പെടുന്നു. സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനായി ബാണായിക്ക് നേർച്ച നേരുന്ന ഭക്തർക്ക് കുഞ്ഞ് ജനിക്കുമ്പോൾ അവർ കുഞ്ഞിനെ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ കൊണ്ടുവരുന്നു.
അതിനുശേഷം നവജാത ശിശുവിനെ ഒരു മരത്തൊട്ടിലിൽ കിടത്തുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ നാലോ അഞ്ചോ പേർ ഈ കുഞ്ഞിന്റെ തൊട്ടിൽ കൈയിലെടുത്ത് കല്ലോലത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ ഇറങ്ങുകയും വെള്ളത്തിലൂടെ നടന്ന് ആ തൊട്ടിൽ ഖണ്ഡോബയുടെ സ്ഥാനം വരെ കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെ ശ്രീ ഖണ്ഡോബയുടെ പാദങ്ങളിൽ കുഞ്ഞിനെ അനുഗ്രഹത്തിനായി കുറച്ചുകാലം വെക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഭക്തർ കുണ്ഡത്തിനടുത്ത് നാളികേരം ഉടയ്ക്കുന്നു. നേർച്ച പൂർത്തിയായ നിരവധി ഭക്തർ ഈ കല്ലോലത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ വെള്ളി കൊണ്ടുള്ള ചെറിയ തൊട്ടിലുകളും ഭക്തിയോടെ സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഈ കല്ലോലത്തെക്കുറിച്ച് പുരാതനകാലം മുതൽ ഗ്രാമീണ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഒരു ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. മുൻകാലങ്ങളിൽ ഈ കല്ലോലത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ ഒരു കുറിപ്പ് ഇട്ടാൽ ഗ്രാമത്തിലോ വീടുകളിലോ ഉള്ള മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്ക് ആവശ്യമായ പാത്രങ്ങൾ ഈ കുണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് തനിയെ പുറത്തുവരുമായിരുന്നു. ഇതിനായി ചടങ്ങിന്റെ തലേദിവസം ഈ കുറിപ്പ് കല്ലോലത്തിൽ ഇടേണ്ടിയിരുന്നു.
അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ ആവശ്യമായ പാത്രങ്ങൾ വെള്ളത്തിന് മുകളിൽ വരുമായിരുന്നു. വൈകുന്നേരം ചടങ്ങ് അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തി ആ പാത്രങ്ങൾ വൃത്തിയാക്കി വീണ്ടും കല്ലോലത്തിലെ വെള്ളത്തിൽ ഇടുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് മുൻപ് ഒരാൾ ചടങ്ങിന് ശേഷം ഈ പാത്രങ്ങൾ തിരികെ നൽകാതെ സ്വന്തമായി വെച്ചു.
അന്നുമുതൽ ഈ കല്ലോലത്തിൽ നിന്ന് പാത്രങ്ങൾ പുറത്തുവരുന്നത് പൂർണ്ണമായും നിലച്ചു എന്ന് ഒരു ഗ്രാമീണ നാടോടിക്കഥയുണ്ട്. ഈ കല്ലോലത്തിൽ ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച് അകലെയായി ഒരു വലിയ കല്ലുണ്ട്. ഈ കല്ലിൽ ദേവന്റെ പാദുകങ്ങളുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇത് ‘ദേവന്റെ കല്ല്’ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു, ഭക്തർ ഇത് ഭക്തിയോടെ പൂജിക്കുന്നു.
ബനവാസിലെ ഗ്രാമീണർക്ക് ബാണായി ദേവിയിൽ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. നേർച്ചകൾ നേരുന്നതിനും ദർശനം നടത്തുന്നതിനും വിദർഭയിൽ നിന്നും മറാത്ത്വാഡയിൽ നിന്നും വലിയ തോതിൽ ഭക്തർ എത്തുന്നു. എല്ലാ വർഷവും മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിൽ മാലേഗാവിൽ ഖണ്ഡോബയുടെ വലിയൊരു യാത്ര നടക്കുന്നു. ഈ യാത്രയ്ക്കായി മഹാരാഷ്ട്രയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി വാഘ്യാ-മുരളികൾ എത്തുന്നു.
ഈ യാത്രയ്ക്ക് പോകുന്നതിന് മുൻപ് എല്ലാ വാഘ്യാ-മുരളികളും ബനവാസിലെ ബാണായിയെ ദർശിക്കുന്നത് നിർബന്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് യാത്രയ്ക്ക് ഏകദേശം ൧൫ മുതൽ ൨൦ ദിവസം മുൻപ് തന്നെ നിരവധി വാഘ്യാ-മുരളികൾ ബനവാസിൽ താമസത്തിനായി എത്തുന്നു. ഇവിടെ ദേവിക്ക് നൈവേദ്യം സമർപ്പിച്ച് അനുഗ്രഹം വാങ്ങിയതിന് ശേഷമാണ് അവർ അടുത്ത യാത്രയ്ക്കായി, അതായത് മാലേഗാവിന്റെ യാത്രയ്ക്കായി പുറപ്പെടുന്നത്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- പാലമിൽ നിന്ന് ൩൪ കി.മീ. അകലെ
- പർഭണിയിൽ നിന്ന് ൭൦ കി.മീ. അകലെ
- പാലമിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യം
ಬಾಣಾಯಿ ಮಂದಿರ
ಬನವಸ, ತಾ. ಪಾಲಂ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರ ದ್ವಿತೀಯ ಪತ್ನಿ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಥಾನ ಪರಭಣಿ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪಾಲಂ ತಾಲೂಕಿನ ಬನವಸದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಲಾತೂರ್, ನಾಂದೇಡ್ ಮತ್ತು ಪರಭಣಿ ಈ ಮೂರು ಜಿಲ್ಲೆಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಜಾಗೃತ ದೇವಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಭಕ್ತರ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ದಂಪತಿಗಳು ಮಕ್ಕಳ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಗೆ ಹರಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹರಕೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ, ಅಂದರೆ ಮಕ್ಕಳ ಭಾಗ್ಯ ದೊರೆತ ನಂತರ, ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ವಿಧಿಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು ಒಂದು ಮರದ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿಟ್ಟು, ಮಂದಿರದ ಮುಂದಿರುವ ನೀರಿನ ಕೊಳದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಕಲ್ಲೋಳದಲ್ಲಿ, ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಪದ್ಧತಿ ಇಲ್ಲಿ ರೂಢಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಮಗುವನ್ನು ಕೊಳದಲ್ಲಿರುವ ಖಂಡೋಬಾರವರ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನಪದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರ ಎರಡನೇ ಪತ್ನಿ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯನ್ನು ‘ಬಾನು’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವಳು ಇಂದ್ರದೇವರ ಮಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ವಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಇವಳು ದೇವಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಜಯಾ ಎಂಬ ದಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ನೀಡಿದ ವಚನದಿಂದಾಗಿ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಇವಳ ವಿವಾಹ ಖಂಡೋಬಾರವರೊಂದಿಗೆ ಆಯಿತು ಎಂಬ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಇವಳು ನಾಸಿಕ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾಲೆಗಾಂವ್ ಬಳಿಯ ಚಂದನಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಧನಗರನಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಳು. ಚಂದನಪುರಿ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ‘ಪ್ರತಿ ಜೆಜುರಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಧನಗರನು ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದನು.
ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಮರುಳಾಗಿ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರು ಧನಗರನ ರೂಪ ಧರಿಸಿ, ಧನಗರವಾಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅವಳ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ವಿವಾಹವಾಗಿ, ಅವಳನ್ನು ಜೆಜುರಿಗೆ ಕರೆತಂದರು. ಜೆಜುರಿಗೆ ಬಂದ ನಂತರ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಖಂಡೋಬಾರವರ ಮೊದಲ ಪತ್ನಿ ಮ್ಹಳಸಾದೇವಿ ಅಸಮಾಧಾನಗೊಂಡಳು. ಈ ಇಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕಲಹವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಖಂಡೋಬಾರವರು ಜೆಜುರಿ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಮ್ಹಳಸಾದೇವಿಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಭಾಗವನ್ನು ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಇದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಜೆಜುರಿಗಡದಲ್ಲಿ ಮ್ಹಳಸಾದೇವಿಯ ಮಂದಿರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಗಡದ ಬುಡದಲ್ಲಿದೆ. ಒಮ್ಮೆ ಮಾಲೆಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರೊಂದಿಗೆ ವಾಗ್ವಾದ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯು ಮುನಿಸಿಕೊಂಡು ಬನವಸಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದಳು ಎಂಬ ಕಥೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಖಂಡೋಬಾರವರು ಸಹ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದರು. ಆದರೆ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯು ಜೆಜುರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಖಂಡೋಬಾರವರು ಸಹ ಅವಳಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಶಿವಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು ಎಂಬ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಇದೆ. ಬನವಸ ಗ್ರಾಮವು ಮಾಲೆಗಾಂವ್ನಿಂದ ಗಂಗಾಖೇಡ್ ರಸ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಸುಮಾರು ೮ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
ಬನವಸದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಮಂದಿರದ ರಚನೆ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮುಂದಿರುವ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಂತಸ್ತಿನ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿವಮಂದಿರವಿದೆ. ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಮುಖ್ಯ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ಪುರಾತನ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ನಿಂತಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯು ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಶಿಖರದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಶಿಖರದ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವಿ-ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಮಂದಿರದ ಮುಂಭಾಗದ ಮೇಲೆ ತಗಡಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಎದುರಿಗೇ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಗಾತ್ರದ ನೀರಿನ ಕೊಳವಿದೆ. ಈ ಕೊಳವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಕಲ್ಲೋಳ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಲ್ಲೋಳದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳು ನೀರಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇದರಲ್ಲಿನ ನೀರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಲ್ಲೋಳದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಚೌತಾರವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿರುವ ಸಂಪಿಗೆ ಮರದ ಬಳಿ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಹರಕೆ ಪೂರೈಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಗೆ ಹರಕೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಕ್ಕಳು ಹುಟ್ಟಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಮಗುವನ್ನು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆತರುತ್ತಾರೆ.
ನಂತರ ಆ ನವಜಾತ ಶಿಶುವನ್ನು ಒಂದು ಮರದ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ಮಲಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ನಾಲ್ಕರಿಂದ ಐದು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಈ ಮಗುವಿನ ತೊಟ್ಟಿಲನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು ಕಲ್ಲೋಳದ ನೀರಿಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಮೂಲಕ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಆ ತೊಟ್ಟಿಲನ್ನು ಖಂಡೋಬಾರವರ ಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಖಂಡೋಬಾರವರ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಗುವನ್ನು ಆಶೀರ್ವಾದಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಂದ ಕೊಳದ ಬಳಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಒಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಕೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ಕಲ್ಲೋಳದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಚಿಕ್ಕ ತೊಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಸಹ ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಕಲ್ಲೋಳದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಕಲ್ಲೋಳದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚೀಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಊಟದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಈ ಕೊಳದಿಂದ ತಾನಾಗಿಯೇ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದವು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಹಿಂದಿನ ದಿನ ಈ ಚೀಟಿಯನ್ನು ಕಲ್ಲೋಳದಲ್ಲಿ ಬಿಡಬೇಕಿತ್ತು.
ಎರಡನೇ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಪಾತ್ರೆಗಳು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬರುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಂಜೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಲೋಳದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆದರೆ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ನಂತರ ಈ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸದೆ ತನ್ನ ಬಳಿಯೇ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು.
ಅಂದಿನಿಂದ ಈ ಕಲ್ಲೋಳದಿಂದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಹೊರಬರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಯಿತು ಎಂಬ ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನಪದ ಕಥೆ ಇದೆ. ಈ ಕಲ್ಲೋಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮಂದಿರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲು ಇದೆ. ಈ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ದೇವರ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ‘ದೇವರ ಕಲ್ಲು’ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಅದನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಬನವಸದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರಿಗೆ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದೆ. ಹರಕೆ ಹೇಳಲು ಮತ್ತು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ವಿದರ್ಭ ಹಾಗೂ ಮರಾಠವಾಡದಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾರ್ಗಶೀರ್ಷ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಮಾಲೆಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ಖಂಡೋಬಾರವರ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ವಾಗ್ಹ್ಯಾ-ಮುರಳಿಯರು ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಎಲ್ಲಾ ವಾಗ್ಹ್ಯಾ-ಮುರಳಿಯರು ಬನವಸದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಣಾಯಿದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಸುಮಾರು ೧೫ ರಿಂದ ೨೦ ದಿನಗಳ ಮೊದಲೇ ಅನೇಕ ವಾಗ್ಹ್ಯಾ-ಮುರಳಿಯರು ಬನವಸದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆದು ಮುಂದಿನ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ, ಅಂದರೆ ಮಾಲೆಗಾಂವ್ ಜಾತ್ರೆಗಾಗಿ, ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಪಾಲಂನಿಂದ ೩೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪರಭಣಿಯಿಂದ ೭೦ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಪಾಲಂನಿಂದ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
বাণাই মন্দির
বনবস, তা. পালাম, জি. পরভানি
মহারাষ্ট্রের আরাধ্যা দেবী শ্রী খণ্ডোবার দ্বিতীয় পত্নী বাণাই-এর একটি প্রাচীন স্থান পরভানি জেলার পালাম তালুকের বনবসে অবস্থিত। এই গ্রাম লাতুর, নান্দেদ এবং পরভানি এই তিনটি জেলার সীমান্তে অবস্থিত। এখানকার বাণাই দেবীকে অত্যন্ত জাগ্রত দেবী বলে মনে করা হয় এবং তিনি ভক্তদের মানত পূরণকারী প্রধান দেবতা, এই অঞ্চলের মানুষের এমন দৃঢ় বিশ্বাস। অনেক দম্পতি সন্তান লাভের জন্য বাণাই দেবীর কাছে মানত করেন। এই স্থানে মানত পূর্ণ হলে অর্থাৎ সন্তান লাভ হলে একটি অনন্য রীতি পালন করা হয়। নবজাতক শিশুকে একটি কাঠের দোলনায় রেখে মন্দিরের সামনের জলের কুণ্ডে অর্থাৎ কল্লোলে হেঁটে নিয়ে যাওয়ার প্রথা এখানে প্রচলিত আছে। সেখান থেকে শিশুকে কুণ্ডের খণ্ডোবার স্থানে আশীর্বাদের জন্য নিয়ে যাওয়া হয়।
পৌরাণিক কাহিনী ও লোকপরম্পরা অনুসারে, শ্রী খণ্ডোবার দ্বিতীয় পত্নী বাণাইকে ‘বানু’ নামেও পরিচিত। তিনি ইন্দ্রদেবের কন্যা বলে কথিত আছে। পূর্বজন্মে তিনি দেবী পার্বতীর জয়া নামক দাসী ছিলেন। সেই জন্মে পার্বতী কর্তৃক প্রদত্ত প্রতিশ্রুতির কারণে পরবর্তী জন্মে তাঁর বিবাহ খণ্ডোবার সাথে হয়েছিল, এমন আখ্যান প্রসিদ্ধ। তাঁর পরবর্তী জন্মে তিনি নাসিক জেলার মালেগাঁওয়ের কাছে চন্দনপুরীতে এক ধনগড়কে খুঁজে পেয়েছিলেন। চন্দনপুরী গ্রামকে ‘প্রতি জেজুরি’ বলা হয়। সেই ধনগড় বাণাইয়ের লালন-পালন করেছিলেন।
বাণাইয়ের সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে শ্রী খণ্ডোবা ধনগড়ের রূপ ধারণ করে ধনগড়বাড়িতে তাঁর সেবা করেছিলেন। এরপর তিনি বাণাইকে বশ করে তাঁর সাথে বিবাহ করেন এবং তাঁকে জেজুরিতে নিয়ে আসেন। জেজুরিতে আসার পর বাণাইকে দেখে খণ্ডোবার প্রথম পত্নী মহালসাদেবী অসন্তুষ্ট হন। এই দুজনের পারিবারিক বিবাদ মেটানোর জন্য খণ্ডোবা জেজুরি পাহাড়ের উপরের অংশ মহালসাদেবীকে এবং নিচের অংশ বাণাইকে দিয়েছিলেন। এই কারণেই জেজুরিগড়ে মহালসাদেবীর মন্দির উপরের দিকে এবং বাণাইয়ের স্থান গড়ের পাদদেশে অবস্থিত। একবার মালেগাঁওয়ে শ্রী খণ্ডোবার সাথে বিবাদ হওয়ায় বাণাই দেবী রুষ্ট হয়ে বনবসে এসেছিলেন, এমন গল্প বলা হয়। তাঁকে বোঝানোর জন্য খণ্ডোবাও এখানে এসেছিলেন। কিন্তু বাণাই জেজুরিতে ফিরে যেতে অস্বীকার করায় খণ্ডোবাও তাঁর জন্য এখানকার শিবমন্দিরে স্থায়ী হয়েছিলেন, এমন আখ্যান আছে। বনবস গ্রাম মালেগাঁও থেকে গঙ্গাখেড় রাস্তা ধরে প্রায় ৮ কিলোমিটার দূরে অবস্থিত।
বনবসের বাণাই মন্দিরের গঠন অত্যন্ত সাধারণ। মন্দিরের সামনে অবস্থিত প্রাঙ্গণে একটি একতলা সভাগৃহ নির্মিত হয়েছে। এই সভাগৃহে প্রবেশ করার জন্য সিঁড়ির পথ আছে। প্রাঙ্গণে সামনেই একটি প্রাচীন শিবমন্দির আছে। বাণাইয়ের মূল মন্দিরে ৪ থেকে ৫টি প্রাচীন মূর্তি রাখা আছে। এই সমস্ত মূর্তির মধ্যে মাঝখানে অবস্থিত সিঁদুরচর্চিত দাঁড়ানো মূর্তিটি বাণাই দেবীর। মন্দিরের উপর একটি শিখর আছে। এই শিখরের চারদিকে বাঘের ভাস্কর্য খোদাই করা আছে। শিখরের দেবকোষ্ঠকগুলিতে বিভিন্ন দেবী-দেবতার মূর্তি খোদাই করা দেখা যায়। মন্দিরের সামনের অংশে টিনের ছাদ বসানো হয়েছে। মন্দিরের ঠিক সামনেই একটি বড় আকারের জলের কুণ্ড আছে। এই কুণ্ডকে স্থানীয় ভাষায় ‘কল্লোল’ বলা হয়। এই কল্লোলে বারো মাস জল থাকে এবং গ্রীষ্মকালে এর জল কিছুটা শুকিয়ে যায়। এই কল্লোলের মধ্যেই কিছু দূরত্বে একটি পাথরের চত্বর আছে। তার উপর চাঁপা গাছের কাছে শ্রী খণ্ডোবার স্থান বলে কথিত আছে।
এই মন্দিরে মানত পূরণের ধর্মীয় রীতি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ উপায়ে সম্পন্ন করা হয়। যে ভক্তরা সন্তান লাভের জন্য বাণাইয়ের কাছে মানত করেন, সন্তান লাভ হলে তাঁরা শিশুকে দর্শনের জন্য এখানে নিয়ে আসেন।
এরপর সেই নবজাতক শিশুকে একটি কাঠের দোলনায় শোয়ানো হয়। গ্রামের ৪ থেকে ৫ জন ব্যক্তি সেই শিশুর দোলনা হাতে নিয়ে কল্লোলের জলে নামেন এবং জল দিয়ে হেঁটে হেঁটে সেই দোলনা খণ্ডোবার স্থান পর্যন্ত নিয়ে যান। সেখানে শ্রী খণ্ডোবার চরণে শিশুকে আশীর্বাদের জন্য কিছু সময় রাখা হয়। এই উপলক্ষে ভক্তদের দ্বারা কুণ্ডের কাছে নারকেল ভাঙা হয়। মানত পূর্ণ হওয়া অনেক ভক্ত এই কল্লোলের জলে রূপার ছোট দোলনাও শ্রদ্ধাপূর্বক অর্পণ করেন।
এই কল্লোল সম্পর্কে প্রাচীনকাল থেকে একটি আখ্যান গ্রামীণ অঞ্চলে প্রসিদ্ধ। পূর্বকালে এই কল্লোলের জলে একটি চিরকুট ছাড়লে গ্রামে বা বাড়ির ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয় খাবার পাত্র এই কুণ্ড থেকে আপনাআপনি বেরিয়ে আসত। এর জন্য অনুষ্ঠানের আগের দিন এই চিরকুট কল্লোলে ছাড়তে হত।
পরের দিন সকালে প্রয়োজনীয় পাত্রগুলি জলের উপরে আসত। সন্ধ্যায় অনুষ্ঠান শেষ হওয়ার পর সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি সেই পাত্রগুলি পরিষ্কার করে আবার কল্লোলের জলে ছেড়ে দিত। কিন্তু কিছু বছর আগে একজন ব্যক্তি অনুষ্ঠানের পর এই পাত্রগুলি ফেরত না দিয়ে নিজের কাছেই রেখে দিয়েছিল।
তখন থেকে এই কল্লোল থেকে পাত্র বেরিয়ে আসা সম্পূর্ণ বন্ধ হয়ে গেছে, এমন গ্রামীণ লোককথা আছে। এই কল্লোলে দেবীর মন্দির থেকে কিছু দূরত্বে একটি বড় পাথর আছে। এই পাথরের উপর দেবতার পাদুকা আছে বলে কথিত আছে। এটি ‘দেবতার পাথর’ নামে পরিচিত এবং ভক্তরা এর মন দিয়ে পূজা করেন।
বনবসের গ্রামবাসীদের বাণাই দেবীর উপর অগাধ শ্রদ্ধা আছে। মানত করার জন্য এবং দর্শন করার জন্য বিদর্ভ এবং মারাঠওয়াড়া থেকে প্রচুর সংখ্যক ভক্ত আসেন। প্রতি বছর মার্গশীর্ষ মাসে মালেগাঁওয়ে খণ্ডোবার একটি বড় মেলা বসে। এই মেলার জন্য মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন অংশ থেকে অনেক বাঘ্যা-মুরলী আসেন।
এই মেলায় যাওয়ার আগে সমস্ত বাঘ্যা-মুরলীদের বনবসের বাণাইয়ের দর্শন করা বাধ্যতামূলক বলে মনে করা হয়। তাই মেলার প্রায় ১৫ থেকে ২০ দিন আগে থেকেই অনেক বাঘ্যা-মুরলী বনবসে থাকার জন্য আসেন। এই স্থানে দেবীকে নৈবেদ্য নিবেদন করে এবং তাঁর আশীর্বাদ নিয়েই তাঁরা পরবর্তী যাত্রার জন্য অর্থাৎ মালেগাঁওয়ের মেলার জন্য রওনা হন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- পালাম থেকে ৩৪ কিমি দূরে
- পরভানি থেকে ৭০ কিমি দূরে
- পালাম থেকে এসটি (সরকারি বাস) পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশ সুবিধা
ਬਾਣਾਈ ਮੰਦਰ
ਬਨਵਸ, ਤਾ. ਪਾਲਮ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀ ਬਾਣਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਥਾਨ ਪਰਭਣੀ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪਾਲਮ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੰਡ ਲਾਤੂਰ, ਨਾਂਦੇੜ ਅਤੇ ਪਰਭਣੀ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਬਾਣਾਈ ਦੇਵੀ ਬਹੁਤ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਕਈ ਜੋੜੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਬਾਣਾਈ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਭਾਵ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਨੋਖਾ ਵਿਧੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਜੰਮੇ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਪਾਲਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਕੁੰਡ ਭਾਵ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਕੇ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਇੱਥੇ ਹੈ। ਉੱਥੋਂ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਈ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਦੂਜੀ ਪਤਨੀ ਬਾਣਾਈ ਨੂੰ ‘ਬਾਨੂ’ ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੰਦਰਦੇਵ ਦੀ ਕੰਨਿਆ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੂਰਵ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਜਯਾ ਨਾਮ ਦੀ ਦਾਸੀ ਸੀ। ਉਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਵਚਨ ਕਾਰਨ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਵਿਆਹ ਖੰਡੋਬਾ ਨਾਲ ਹੋਇਆ, ਅਜਿਹੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਾਸਿਕ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮਾਲੇਗਾਓਂ ਨੇੜੇ ਚੰਦਨਪੁਰੀ ਵਿਖੇ ਇੱਕ ਧਨਗਰ ਨੂੰ ਮਿਲੀ। ਚੰਦਨਪੁਰੀ ਇਸ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ‘ਪ੍ਰਤੀ ਜੇਜੂਰੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਧਨਗਰ ਨੇ ਬਾਣਾਈ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।
ਬਾਣਾਈ ਦੇ ਸੌਂਦਰਯ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਕੇ ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਨੇ ਧਨਗਰ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਧਨਗਰਵਾੜੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਘਰ ਨੌਕਰੀ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਾਣਾਈ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜੇਜੂਰੀ ਲਿਆਏ। ਜੇਜੂਰੀ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਬਾਣਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪਤਨੀ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਗਈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਲਈ ਖੰਡੋਬਾ ਨੇ ਜੇਜੂਰੀ ਡੋਂਗਰ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਬਾਣਾਈ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਜੇਜੂਰੀਗੜ੍ਹ ‘ਤੇ ਮਹਾਲਸਾਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਣਾਈ ਦਾ ਸਥਾਨ ਗੜ੍ਹ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਾਲੇਗਾਓਂ ਵਿਖੇ ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਬਾਣਾਈ ਦੇਵੀ ਰੁੱਸ ਕੇ ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਆਈ ਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਖੰਡੋਬਾ ਵੀ ਇੱਥੇ ਆਏ। ਪਰ ਬਾਣਾਈ ਨੇ ਜੇਜੂਰੀ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਖੰਡੋਬਾ ਵੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਏ, ਅਜਿਹੀ ਆਖਿਆਇਕਾ ਹੈ। ਬਨਵਸ ਇਹ ਪਿੰਡ ਮਾਲੇਗਾਓਂ ਤੋਂ ਗੰਗਾਖੇੜ ਰੋਡ ਰਾਹੀਂ ਲਗਭਗ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ।
ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਬਾਣਾਈ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਹੁਤ ਸਾਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਜ਼ਲਾ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਭਾਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਬਾਣਾਈ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਪੁਰਾਤਨ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸਿੰਦੂਰ ਚਰਚਿਤ ਖੜ੍ਹੀ ਮੂਰਤੀ ਬਾਣਾਈ ਦੇਵੀ ਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਿਖਰ ਦੇ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸੇ ਬਾਘ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਛੱਪਰ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪਾਣੀ ਦਾ ਕੁੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਕੁੰਡ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਕਲੋਲ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਮਹੀਨੇ ਪਾਣੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪਾਣੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੁੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਚੌਤਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਪਰ ਚੰਪਾ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੇੜੇ ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰਤੀ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਬਾਣਾਈ ਨੂੰ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਉਹ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਨਵਜੰਮੇ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਪਾਲਣੇ ਵਿੱਚ ਲਿਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਚਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਬਾਲਕ ਦਾ ਪਾਲਣਾ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਕਲੋਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਉਤਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਚੱਲਦੇ-ਚੱਲਦੇ ਉਹ ਪਾਲਣਾ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੱਕ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਸ਼੍ਰੀ ਖੰਡੋਬਾ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲਈ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁੰਡ ਨੇੜੇ ਨਾਰੀਅਲ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਏ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਕਲੋਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪਾਲਣੇ ਵੀ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਵਕ ਅਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਕਲੋਲ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਖਿਆਇਕਾ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਲੋਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਠੀ ਛੱਡਣ ‘ਤੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਇਸ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਾਰਜ ਦੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਚਿੱਠੀ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ।
ਦੂਜੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਭਾਂਡੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਭਾਂਡੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਦੁਬਾਰਾ ਕਲੋਲ ਦੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਭਾਂਡੇ ਵਾਪਸ ਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਹੀ ਰੱਖ ਲਏ।
ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਸ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚੋਂ ਭਾਂਡੇ ਬਾਹਰ ਆਉਣੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ, ਅਜਿਹੀ ਗ੍ਰਾਮੀਣ ਲੋਕ ਕਥਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਲੋਲ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਥਰ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਪਾਦੁਕਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ‘ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਪੱਥਰ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸਦੀ ਮਨੋਭਾਵ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮੀਣਾਂ ਦੀ ਬਾਣਾਈ ਦੇਵੀ ‘ਤੇ ਅਥਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ। ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਣ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਦਰਭ ਅਤੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮਾਲੇਗਾਓਂ ਵਿਖੇ ਖੰਡੋਬਾ ਦੀ ਵੱਡੀ ਯਾਤਰਾ ਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵਿਭਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਅਨੇਕ ਵਾਘਿਆ-ਮੁਰਲੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਵਾਘਿਆ-ਮੁਰਲੀ ਨੂੰ ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਬਾਣਾਈ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਯਾਤਰਾ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੰਦਰਾਂ ਤੋਂ ਵੀਹ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਨੇਕ ਵਾਘਿਆ-ਮੁਰਲੀ ਬਨਵਸ ਵਿਖੇ ਠਹਿਰਨ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਨੈਵੇਦਯ ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈ ਕੇ ਹੀ ਉਹ ਅਗਲੇ ਸਫ਼ਰ ਲਈ ਭਾਵ ਮਾਲੇਗਾਓਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਰਵਾਨਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਪਾਲਮ ਤੋਂ ੩੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਰਭਣੀ ਤੋਂ ੭੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਪਾਲਮ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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साईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, ता. पाथरी जि. परभणी
अधिक माहितीSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
View Detailsसाईबाबा जन्मस्थान मंदिर पाथरी, तालुका पाथरी, जिला परभणी
विवरण देखेंSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
વિગત જુઓSaibaba Birthplace Temple Pathri, Taluka Pathri, District Parbhani
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विश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, ता. गंगाखेड, जि. परभणी
अधिक माहितीVishwanath Devasthan, Shri Kshetra Isad, Taluka Gangakhed, District Parbhani
View Detailsविश्वनाथ देवस्थान श्री क्षेत्र इसाद, तालुका गंगाखेड, जिला परभणी
विवरण देखेंવિશ્વનાથ દેવસ્થાન શ્રી ક્ષેત્ર ઇસાદ, તા. ગંગાખેડ, જિ. પરભણી
વિગત જુઓவிஸ்வநாத தேவஸ்தானம், ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் இசாத, தாலுகா கங்கா கேட், மாவட்டம் பர்பணி
விவரங்களைக் காண்கవిశ్వనాథ దేవస్థానం శ్రీ క్షేత్ర ఇసాద్, తా. గంగాఖేడ్, జి. పర్భణీ
వివరాలను చూడండిവിശ്വനാഥ ദേവസ്ഥാനം ശ്രീ ക്ഷേത്രം ഇസാദ്, താലൂക്ക് ഗംഗാഖേഡ്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಶ್ವನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನ ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇಸಾದ್, ತಾ. ಗಂಗಾಖೇಡ್, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিশ্বনাথ দেবস্থান শ্রী ক্ষেত্র ইসাদ, তা. গঙ্গাসিঁড়, জি. পরভণী
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਇਸਾਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਗੰਗਾਖੇੜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਪਰਭਣੀ
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अंधारवड हनुमान मंदिर मानवत, ता. मानवत, जि. परभणी
अधिक माहितीAndharwad Hanuman Temple, Manwath, Manwath Taluka, Parbhani District
View Detailsअंधारवाड हनुमान मंदिर मानवत, तालुका मानवत, जिला परभणी
विवरण देखेंઅંધારવડ હનુમાન મંદિર, માનવત, તા. માનવત, જિ. પરભણી
વિગત જુઓஅந்தர்வட் ஹனுமான் கோவில், மான்வத், மான்வத் தாலுகா, பర్భணி மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంధారవడ్ హనుమాన్ మందిర్, మాన్వత్, తాలూకా మాన్వత్, జిల్లా పర్భణి
వివరాలను చూడండిഅന്ധാരവഡ് ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം, മാനവത്, താലൂക്ക് മാനവത്, ജില്ല പർഭണി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಧಾರವಡ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ, ಮಾನವತ, ತಾ. ಮಾನವತ, ಜಿ. ಪರಭಣಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿআন্ধারওয়াড হনুমান মন্দির, মানওয়াত, তা. মানওয়াত, জি. পারভানি
বিস্তারিত দেখুনਅੰਧਾਰਵਡ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਮਾਨਵਤ, ਤਾ. ਮਾਨਵਤ, ਜ਼ਿ. ਪਰਭਣੀ
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