नंदिकेश्वर मंदिर
कामगार नगर, कुर्ला पूर्व, मुंबई
मुंबई हे शहर जितके आधुनिक आणि वेगवान आहे, तितकेच ते आपल्या जुन्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक वारशाशी जोडलेले आहे. मुंबईच्या मध्यवर्ती उपनगरातील कुर्ला पूर्व येथील कामगार नगर भागात, डी. एन. रोडजवळ असलेले नंदिकेश्वर मंदिर हे याच सांस्कृतिक परंपरेचा एक भाग होय. हे मंदिर या भागातील अत्यंत महत्त्वाचे आणि प्रसिद्ध धार्मिक स्थळ म्हणून ओळखले जाते. कुर्ला परिसराला ऐतिहासिक आणि सामाजिक वारसा लाभलेला आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या साष्टी (सालसेत) बेटाचा भाग असलेला हा परिसर पुढे मुंबईच्या मुख्य बेटांशी जोडला गेला. या परिसराच्या स्थित्यंतराची साक्ष हे मंदिर देत आहे.
मुंबई हे शहर एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकात देशाची आर्थिक राजधानी म्हणून उदयास आले. या प्रक्रियेत मुंबईतील गिरणगावाचा आणि औद्योगिक क्षेत्राचा विस्तार मोठ्या प्रमाणावर झाला. सुरुवातीला दक्षिण आणि मध्य मुंबईतील भायखळा, परळ, लालबाग, चिंचपोकळी, प्रभादेवी आणि दादर या भागांमध्ये कापड गिरण्यांची मोठी केंद्रे उभी राहिली. हा भाग गिरणगाव म्हणून ओळखला जाऊ लागला.
मात्र, विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला जागांची टंचाई, जमिनीचे वाढते भाव आणि व्यवसायाचा वाढता विस्तार यामुळे हे औद्योगिक क्षेत्र उपनगरांकडे सरकू लागले. या काळात कुर्ला आणि परिसरात अनेक कापड गिरण्या आणि कारखाने सुरू झाले. परिणामी, महाराष्ट्रभरातून आलेला कामगार वर्ग या भागात स्थायिक झाला. हा बदल मुंबईच्या भौगोलिक आणि आर्थिक इतिहासाला मोठी कलाटणी देणारा ठरला.
कुर्ला हे ठिकाण भौगोलिक आणि वाहतुकीच्या सोयींमुळे एक अत्यंत महत्त्वाचे औद्योगिक स्थान म्हणून विकसित झाले होते. ग्रेट इंडियन पेनिन्शुला रेल्वे म्हणजेच आजच्या मध्य रेल्वेवरील कुर्ला हे एक प्रमुख जंक्शन बनले. येथून हार्बर मार्गाची जोडणीदेखील उपलब्ध झाली. मिठी नदीजवळ असल्यामुळे कच्च्या मालाची वाहतूक करणे, तसेच तयार झालेला माल बंदरांपर्यंत पोहोचवणे कारखानदारांसाठी सोपे झाले होते. कुर्ला भागातील औद्योगिक इतिहासाचा सर्वांत मोठा आणि ऐतिहासिक पुरावा म्हणजे ‘स्वदेशी मिल्स’ होय. सन १८८६ मध्ये प्रसिद्ध उद्योगपती जमशेटजी टाटा यांनी कुर्ला येथे या कापड गिरणीची स्थापना केली. या एकाच गिरणीने कुर्ला गावाला एका मोठ्या औद्योगिक शहराचे स्वरूप प्राप्त करून दिले.
स्वदेशी मिल्सव्यतिरिक्त या भागात इतरही अनेक लहान-मोठे कारखाने, रासायनिक कंपन्या, तेल गिरण्या आणि लोखंडाचे कारखाने सुरू झाले. या औद्योगिक स्थानामुळे कुर्ला हे मुंबईतील श्रमिकांचे मुख्य केंद्र बनले.
आर. एम. लाला यांच्या ‘काही वर्षांपूर्वी प्रसिद्ध झालेल्या फॉर द लव्ह ऑफ इंडिया: द लाईफ अँड टाईम्स ऑफ जमशेटजी टाटा’ या पुस्तकात कुर्ला येथील कापड गिरणी आणि कामगारांच्या स्थितीबद्दल माहिती आहे. त्यानुसार, जमशेटजी टाटा यांनी १८८६ मध्ये कुर्ला येथील डबघाईला आलेली ‘धरमसी मिल’ विकत घेतली. त्यांनी या गिरणीचे नाव बदलून ‘स्वदेशी मिल्स’ असे ठेवले. त्या काळी कुर्ला हा भाग मुंबई शहराबाहेर असलेला आणि दलदलीचा परिसर होता. मुंबई शहरापेक्षा येथे कर कमी होते आणि रेल्वेची उत्तम सोय होती. याच कारणांमुळे जमशेटजींनी या जागेची निवड केली होती. जमशेटजींनी येथे कामगारांना राहण्यासाठी चांगल्या वसाहती निर्माण करण्यावर भर दिला. या औद्योगिक विस्तारामुळे कुर्ला परिसराची लोकसंख्या वेगाने वाढू लागली. गिरण्यांमध्ये आणि कारखान्यांमध्ये वेगवेगळ्या स्तरांवर काम करण्यासाठी मोठ्या प्रमाणावर मानवी श्रमाची गरज निर्माण झाली होती. हा श्रमिक वर्ग प्रामुख्याने महाराष्ट्रातील कोकण, रत्नागिरी, सिंधुदुर्ग, सातारा, सांगली, कोल्हापूर आणि मराठवाडा या भागांतून मुंबईत आला. या कामगारांच्या वास्तव्यासाठी गिरण्यांच्या आसपास मोठ्या चाळी आणि वस्त्यांची निर्मिती करण्यात आली.
कुर्ला पूर्व भागातील कामगार नगर हे याचे एक उत्तम उदाहरण मानले जाते. येथील कामगारांचे जीवन संघर्षाचे आणि कष्टाचे होते. त्यांच्या हक्कासाठी आणि कल्याणासाठी विविध कामगार संघटना देखील या भागात सक्रिय झाल्या. या संघटनांनी पुढे अनेक ऐतिहासिक लढे दिले. या कामगार वर्गाला एकत्र आणण्यासाठी आणि त्यांच्या आध्यात्मिक गरजा पूर्ण करण्यासाठी कामगार नगर भागात नंदिकेश्वर मंदिराची स्थापना झाली.
सुरुवातीच्या काळात हे मंदिर अत्यंत छोट्या आणि साध्या स्वरूपात होते. कामगार नगर आणि कुर्ला परिसरातील हे औद्योगिक वातावरण केवळ आर्थिक प्रगतीपुरते मर्यादित नव्हते, तर त्याला एक विशिष्ट सामाजिक आणि सांस्कृतिक परिमाण लाभले होते. महाराष्ट्राच्या वेगवेगळ्या जिल्ह्यांतून आलेल्या कामगारांनी एकत्र येऊन आपली संस्कृती येथे टिकवून ठेवली. हे मंदिर त्यांच्या संस्कृतीचे मुख्य केंद्रबिंदू बनले. गिरणी कामगारांच्या या वस्त्यांमध्ये भजन मंडळे, कामगार कल्याण केंद्रे, नाट्य उत्सव, व्याख्यानमाला आणि सार्वजनिक गणेशोत्सव मोठ्या प्रमाणावर सुरू झाले. जसजसा कुर्ला परिसराचा नागरी विकास होत गेला आणि येथील लोकसंख्या वाढत गेली, तसतसे या मंदिराचे रूपही बदलत गेले.
स्थानिक रहिवाशांनी आणि मंदिर व्यवस्थापनाने एकत्र येऊन या मंदिराचा जीर्णोद्धार केला आणि त्याला आजचे भव्य स्वरूप प्राप्त करून दिले.
नंदिकेश्वर मंदिर हे शंकरास समर्पित आहे. नंदिकेश्वर या नावावरूनच मंदिरातील नंदीचे प्रत्यक्ष महत्त्व स्पष्ट होते. महादेवाचे वाहन असलेला नंदी भक्ती आणि शक्तीचे प्रतीक समजले जाते. शिवपुराणानुसार, भैरव, वीरभद्र, मणिभद्र, चंडिस, शृंगी, भृंगिरिटी, शैल, गोकर्ण, घंटाकर्ण, जय आणि विजय या शंकराच्या गणांप्रमाणेच नंदी हा एक प्रमुख गण आहे. हा शंकराचा प्रमुख द्वारपाल मानला जातो. नंदीश, नंदीश्वर या नावांनीही तो ओळखला जातो. शिवसहस्रनामात नंदी हे शिवाचे नाव असल्याचे म्हटले आहे. शिवपुराणातील शतरुद्रखंडाच्या २२व्या अध्यायात भगवान शंकराने नंदीचा अवतार धारण केल्याचे म्हटले आहे. समुद्रमंथनानंतर सुरासुरांमध्ये झालेल्या युद्धात देवतांचा विजय झाला, अशी या संदर्भातील पौराणिक कथा आहे. त्यानंतर भगवान विष्णूंनी सर्व असुरांना पाताळलोकात जाण्याची आज्ञा केली. ते स्वतः असुरांना घेऊन पाताळात गेले, परंतु तेथे असुरांनी त्यांना बंदी बनवले. तेव्हा सर्व देवतांनी भगवान शंकरांना साकडे घातले. त्या वेळी असुरांचा नाश करण्यासाठी शंकरांनी वृषभावतार धारण केला.
नंदी हा शिलाद ऋषींचा पुत्र असल्याचे मानले जाते. शिलाद ऋषींनी शंकराची घोर तपश्चर्या केल्यानंतर त्यांना नंदी हा पुत्र झाला, अशी याविषयीची आख्यायिका आहे. नंदीला त्यांनी चारही वेदांचे ज्ञान प्रदान केले. एकदा त्यांच्याकडे वरुण आले असता, त्यांनी शिलाद ऋषींना दीर्घायुष्याचा आशीर्वाद दिला, परंतु नंदीला दिला नाही. याबाबत ऋषींनी विचारले असता, त्यांनी नंदी अल्पायुषी असल्याचे सांगितले. हे ऐकून शिलाद ऋषी काळजीत पडले. यानंतर नंदीने शंकराची तपश्चर्या केली. त्या कठोर तपश्चर्येने प्रसन्न झालेल्या शंकराकडे त्याने आयुष्यभर आपले सान्निध्य मिळावे, असा वर मागितला. त्या वेळी शंकरांनी त्यास वृषभाचा चेहरा देऊन आपले वाहन बनवले. ध्यानमग्न असताना एखाद्या भक्ताने आपली इच्छा तुझ्या कानात सांगितली तरी ती माझ्यापर्यंत पोहोचेल, असा वर महादेवांनी नंदीला दिला होता. म्हणून आजही अनेक भाविक आपल्या इच्छा महादेवाच्या पिंडीसमोर बोलण्याऐवजी नंदीच्या कानात सांगतात. नंदीच्या कानात सांगितलेली इच्छा महादेव पूर्ण करतात, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. त्यामुळे महादेवाच्या मंदिरात प्रवेश करताना आवर्जून नंदीची पूजा केली जाते. या नंदीचा ईश्वर म्हणून महादेवांचे नंदिकेश्वर हे नाव प्रसिद्ध आहे.
कुर्ला येथील कामगार नगर या वर्दळीच्या भागात नंदिकेश्वर मंदिर स्थित आहे. प्रशस्त सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपात अंतराळाच्या समोर तीन लहान मंदिरे आहेत. त्यामध्ये उजवीकडे मारुती व शनिदेव आणि डावीकडे साईबाबा विराजमान आहेत. अंतराळाच्या प्रवेशद्वाराजवळ सभामंडपात एका उंच चौथऱ्यावर नंदीची मूर्ती आहे. येथून तीन पायऱ्या चढून काहीसे उंचावर असलेल्या अंतराळात प्रवेश होतो. अंतराळात प्रदक्षिणा मार्ग सोडून गर्भगृहाची रचना आहे. गर्भगृहात जमिनीवर मध्यभागी नंदिकेश्वर महादेवाची पिंड आहे. या पिंडीवर महादेवांचा पितळी मुखवटा आहे. त्या मुखवट्यावर महादेवाचे दाढी, मिशी व जटा असलेले मुख कोरलेले आहे. शिवपिंडीजवळ त्रिशूळ व डमरू आहेत. गर्भगृहाच्या भिंतींमध्ये असलेल्या देवकोष्टकात अंबा माता, राधा-कृष्ण, विठ्ठल-रखुमाई, राम-लक्ष्मण-सीता व गणपती या मूर्ती आहेत. प्रदक्षिणा मार्गावरही देवकोष्टकांत काही देवतांच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीला लागून बासरी वाजवणाऱ्या कृष्णाची मोठी मूर्ती आहे.
गर्भगृहावर अष्टकोनी आकाराचे वर निमुळते होत जाणारे शिखर आहे.
नंदिकेश्वर मंदिरात दरवर्षी महाशिवरात्रीचा उत्सव मोठ्या प्रमाणावर आणि शिस्तबद्ध पद्धतीने साजरा केला जातो. महाशिवरात्रीच्या दिवशी पहाटेपासूनच नंदिकेश्वराचे दर्शन घेण्यासाठी भाविकांच्या लांबच लांब रांगा लागतात. या दिवशी मंदिरावर विद्युत रोषणाई आणि फुलांची सजावट केली जाते. श्रावणातील प्रत्येक सोमवारी येथे विशेष पूजेचे आयोजन केले जाते. संपूर्ण महिनाभर विविध धार्मिक प्रवचने आणि कीर्तने होतात. याशिवाय, नंदिकेश्वर सेवा मंडळाच्या वतीने दरवर्षी आयोजित केला जाणारा अखंड हरिनाम सप्ताह हा येथील सर्वात मोठा सोहळा मानला जातो. या सप्ताहादरम्यान सात दिवस २४ तास भजन आणि नामस्मरण चालते. यात स्थानिक नागरिक अत्यंत उत्साहाने सहभागी होतात. या मुख्य उत्सवांसोबतच या मंदिरामध्ये संकष्ट चतुर्थी, अंगारकी चतुर्थी, विनायक चतुर्थी, श्रीगणेश जयंती आणि माघी गणेशोत्सव हे सणसुद्धा उत्साहाने साजरे केले जातात. भाविक दररोज सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री ९ या वेळेत मंदिरात नंदिकेश्वराचे दर्शन घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- कुर्ला रेल्वे स्थानकापासून २ किमी अंतरावर
- कुर्ला नेहरूनगर एसटी स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- शहराच्या विविध भागांतून मंदिरापर्यंत येण्यासाठी बेस्ट बसची सेवा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Nandikeshwar Temple
Kamgar Nagar, Kurla East, Mumbai
Mumbai, as a city, is as deeply connected to its ancient cultural and religious heritage as it is modern and fast-paced. Located near D. N. Road in the Kamgar Nagar area of Kurla East, a central suburb of Mumbai, the Nandikeshwar Temple is a part of this very cultural tradition. This temple is recognized as a highly significant and famous religious site in this region. The Kurla area is blessed with a rich historical and social legacy. Historically a part of Salsette Island, this area was later connected to the main islands of Mumbai. This temple stands as a witness to the transformation of this region.
Mumbai emerged as the nation’s financial capital in the nineteenth and twentieth centuries. During this process, the Girangaon (mill district) and industrial sectors of Mumbai expanded significantly. Initially, large centers of textile mills were established in areas like Byculla, Parel, Lalbaug, Chinchpokli, Prabhadevi, and Dadar in South and Central Mumbai. This region came to be known as Girangaon. However, due to a shortage of space,
rising land prices, and the increasing expansion of business at the beginning of the twentieth century, this industrial sector began to shift towards the suburbs. During this period, many textile mills and factories were started in and around Kurla. Consequently, the working class from across Maharashtra settled in this area. This change proved to be a major turning point in the geographical and economic history of Mumbai.
Kurla developed into a very important industrial location due to its geography and transport facilities. Kurla became a major junction on the Great Indian Peninsula Railway, known today as the Central Railway. Connectivity to the Harbour line also became available from here. Being near the Mithi River made it easier for factory owners to transport raw materials and reach finished goods to the ports. The greatest and most historical evidence of the industrial history of the Kurla area is the ‘Swadeshi Mills’. In the year 1886, the famous industrialist Jamsetji Tata established this textile mill in Kurla. This single mill gave the village of Kurla the form of a large industrial city. Apart from Swadeshi Mills, many other small and large factories, chemical companies, oil mills, and iron works were started in this area.
Due to this industrial location, Kurla became a major hub for laborers in Mumbai.
Information about the textile mill in Kurla and the condition of the workers is found in the book ‘For the Love of India: The Life and Times of Jamsetji Tata’, published some years ago by R. M. Lala. According to this, in 1886, Jamsetji Tata bought the failing ‘Dharamsi Mill’ in Kurla. He renamed this mill ‘Swadeshi Mills’. At that time, Kurla was a marshy area outside the city of Mumbai. Taxes were lower here than in Mumbai city, and there was excellent railway connectivity. It was for these reasons that Jamsetji chose this location. Jamsetji emphasized building good colonies for the workers to live in here. Due to this industrial expansion, the population of the Kurla area began to grow rapidly. A large amount of human labor was required to work at different levels in the mills and factories. This working class primarily came to Mumbai from the Konkan, Ratnagiri, Sindhudurg, Satara, Sangli, Kolhapur, and Marathwada regions of Maharashtra. Large chawls and settlements were built around the mills for the residence of these workers. Kamgar Nagar in Kurla East is considered an excellent example of this.
The life of the workers here was one of struggle and hardship. Various labor unions also became active in this area for their rights and welfare. These unions later led many historical struggles. The Nandikeshwar Temple was established in the Kamgar Nagar area to bring this working class together and fulfill their spiritual needs.
In the early days, this temple was in a very small and simple form. The industrial atmosphere of Kamgar Nagar and the Kurla area was not limited to economic progress alone; it gained a distinct social and cultural dimension. Workers who came from different districts of Maharashtra came together and preserved their culture here. This temple became the main focal point of their culture. Bhajan groups, labor welfare centers, theater festivals, lecture series, and public Ganeshotsav began on a large scale in these mill worker settlements. As the urban development of the Kurla area progressed and the population here increased, the form of this temple also changed. Local residents and the temple management came together to renovate this temple and gave it its current grand form.
The Nandikeshwar Temple is dedicated to Lord Shiva. The very name Nandikeshwar clarifies the actual importance of Nandi in the temple. Nandi, the vehicle of Mahadeva, is considered a symbol of devotion and strength. According to the Shiva Purana, Nandi is a prominent attendant (Gana) of Shiva, just like Bhairava, Virabhadra, Manibhadra, Chandisha, Shringi, Bhringiriti, Shaila, Gokarna, Ghantakarna, Jaya, and Vijaya. He is considered the chief gatekeeper of Shiva. He is also known by the names Nandisha and Nandishwara. In the Shiva Sahasranama, Nandi is said to be a name of Shiva. In the 22nd chapter of the Shatarudra Khanda of the Shiva Purana, it is stated that Lord Shiva assumed the incarnation of Nandi. There is a mythological story in this context that the gods won the war between the Suras and Asuras after the churning of the ocean (Samudra Manthan). After that, Lord Vishnu ordered all the Asuras to go to the netherworld (Patal Loka). He himself took the Asuras to the netherworld, but there the Asuras imprisoned him. Then all the gods prayed to Lord Shiva. At that time, to destroy the Asuras, Shiva assumed the Vrishabha (bull) incarnation.
Nandi is believed to be the son of Sage Shilada. According to legend, Nandi was born to Sage Shilada after he performed severe penance to Lord Shankara. The Sage imparted the knowledge of all four Vedas to Nandi. Once, when Varuna visited them, he blessed Sage Shilada with a long life but did not bless Nandi. When the Sage inquired about this, Varuna revealed that Nandi had a short lifespan. Hearing this, Sage Shilada became deeply worried. Subsequently, Nandi performed penance to Lord Shankara. Pleased by his rigorous devotion, Lord Shankara granted him the boon of remaining in His presence forever. At that time, Lord Shankara gave him the face of a bull and made him His vehicle (Vahana). Lord Mahadeva granted Nandi the boon that if a devotee whispers their wish into his ear while he is in a meditative state, it will reach Him. Therefore, even today, many devotees whisper their wishes into Nandi’s ear instead of speaking them directly before the Shiva Linga. Devotees believe that Mahadeva fulfills the wishes whispered into Nandi’s ear. For this reason, Nandi is duly worshipped upon entering a temple of Mahadeva. Because of this, Mahadeva is famously known as Nandikeshwara, the Lord of Nandi.
The Nandikeshwara Temple is situated in the bustling area of Kamgar Nagar in Kurla. The temple structure consists of a spacious Sabha Mandap (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). In the Sabha Mandap, facing the Antarala, there are three small shrines. To the right, Maruti and Shani Dev are enshrined, and to the left, Sai Baba is seated. Near the entrance of the Antarala, there is an idol of Nandi placed on a high pedestal in the Sabha Mandap. From here, one ascends three steps to enter the slightly elevated Antarala. The Garbhagriha is designed with a circumambulation path (Pradakshina Marg) around it. In the center of the Garbhagriha, on the floor, lies the Nandikeshwara Mahadeva Linga.
A brass mask of Mahadeva is placed upon this Linga. The mask is carved with the face of Mahadeva featuring a beard, mustache, and matted hair (Jata). A Trishula and Damaru are placed near the Shiva Linga. In the niches (Devakoshtakas) built into the walls of the Garbhagriha, there are idols of Amba Mata, Radha-Krishna, Vitthal-Rakhumai, Rama-Lakshmana-Sita, and Ganapati. There are also idols of various deities in the niches along the circumambulation path. Attached to the back wall of the Garbhagriha is a large idol of Krishna playing the flute. Above the Garbhagriha stands an octagonal-shaped Shikhara (spire) that tapers towards the top.
Every year, the Mahashivratri festival is celebrated at the Nandikeshwara Temple on a grand scale and in a disciplined manner. On the day of Mahashivratri, long queues of devotees form from early morning to seek the blessings of Nandikeshwara.
On this day, the temple is illuminated with decorative lights and adorned with flowers. Special worship is organized every Monday during the month of Shravana. Throughout the entire month, various religious discourses and Kirtans are held. Additionally, the Akhand Harinam Saptah, organized annually by the Nandikeshwara Seva Mandal, is considered the biggest celebration here.
During this Saptah, Bhajans and chanting of the Lord’s name continue for seven days, twenty-four hours a day. Local citizens participate in this with great enthusiasm. Along with these main festivals, the temple also enthusiastically celebrates Sankashti Chaturthi, Angarki Chaturthi, Vinayaka Chaturthi, Shri Ganesh Jayanti, and Maghi Ganeshotsav. Devotees can visit the temple for the Darshan of Nandikeshwara daily from 6 in the morning to 12 in the afternoon and from 4 in the evening to 9 at night.
Useful Information
- 2 km from Kurla Railway Station
- 1 km from Kurla Nehru Nagar ST Bus Stand
- BEST bus services available from various parts of the city to reach the temple
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
नंदिकेश्वर मंदिर
कामगार नगर, कुर्ला पूर्व, मुंबई
मुंबई शहर जितना आधुनिक और तीव्र है, उतना ही यह अपनी पुरानी सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत से भी जुड़ा हुआ है। मुंबई के मध्य उपनगर के कुर्ला पूर्व स्थित कामगार नगर क्षेत्र में, डी. एन. रोड के निकट स्थित नंदिकेश्वर मंदिर इसी सांस्कृतिक परंपरा का एक हिस्सा है। यह मंदिर इस क्षेत्र के अत्यंत महत्वपूर्ण और प्रसिद्ध धार्मिक स्थल के रूप में जाना जाता है। कुर्ला परिसर को ऐतिहासिक और सामाजिक विरासत प्राप्त है। ऐतिहासिक दृष्टि से साष्टी (सालसेत) द्वीप का भाग रहा यह क्षेत्र आगे चलकर मुंबई के मुख्य द्वीपों से जुड़ गया। इस क्षेत्र के परिवर्तन का साक्षी यह मंदिर है।
मुंबई शहर उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में देश की आर्थिक राजधानी के रूप में उभरा। इस प्रक्रिया में मुंबई के गिरणगांव और औद्योगिक क्षेत्र का बड़े पैमाने पर विस्तार हुआ। प्रारंभ में दक्षिण और मध्य मुंबई के भायखला, परेल, लालबाग, चिंचपोकली, प्रभादेवी और दादर जैसे क्षेत्रों में कपड़ा मिलों के बड़े केंद्र स्थापित हुए। यह भाग गिरणगांव के नाम से पहचाना जाने लगा। किंतु, बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में स्थानों की कमी,
जमीन की बढ़ती कीमतें और व्यवसाय के बढ़ते विस्तार के कारण यह औद्योगिक क्षेत्र उपनगरों की ओर बढ़ने लगा। इस कालखंड में कुर्ला और आसपास के क्षेत्रों में अनेक कपड़ा मिलें और कारखाने शुरू हुए। परिणामस्वरूप, महाराष्ट्र भर से आया श्रमिक वर्ग इस क्षेत्र में बस गया। यह परिवर्तन मुंबई के भौगोलिक और आर्थिक इतिहास को एक बड़ी दिशा देने वाला सिद्ध हुआ।
कुर्ला स्थान भौगोलिक और परिवहन सुविधाओं के कारण एक अत्यंत महत्वपूर्ण औद्योगिक केंद्र के रूप में विकसित हुआ था। ग्रेट इंडियन पेनिन्सुला रेलवे यानी आज की मध्य रेलवे पर कुर्ला एक प्रमुख जंक्शन बन गया। यहाँ से हार्बर लाइन की कनेक्टिविटी भी उपलब्ध हो गई। मिठी नदी के निकट होने के कारण कच्चे माल का परिवहन करना, साथ ही तैयार माल को बंदरगाहों तक पहुँचाना कारखाना मालिकों के लिए सुलभ हो गया था। कुर्ला क्षेत्र के औद्योगिक इतिहास का सबसे बड़ा और ऐतिहासिक प्रमाण ‘स्वदेशी मिल्स’ है। वर्ष १८८६ में प्रसिद्ध उद्योगपति जमशेटजी टाटा ने कुर्ला में इस कपड़ा मिल की स्थापना की। इस एक मिल ने कुर्ला गांव को एक बड़े औद्योगिक शहर का स्वरूप प्रदान किया। स्वदेशी मिल्स के अतिरिक्त इस क्षेत्र में अन्य कई छोटे-बड़े कारखाने, रासायनिक कंपनियाँ, तेल मिलें और लोहे के कारखाने शुरू हुए।
इस औद्योगिक स्थान के कारण कुर्ला मुंबई में श्रमिकों का मुख्य केंद्र बन गया।
आर. एम. लाला की कुछ वर्षों पूर्व प्रकाशित पुस्तक ‘फॉर द लव ऑफ इंडिया: द लाइफ एंड टाइम्स ऑफ जमशेटजी टाटा’ में कुर्ला स्थित कपड़ा मिल और श्रमिकों की स्थिति के बारे में जानकारी दी गई है। उसके अनुसार, जमशेटजी टाटा ने १८८६ में कुर्ला स्थित घाटे में चल रही ‘धरमसी मिल’ को खरीद लिया। उन्होंने इस मिल का नाम बदलकर ‘स्वदेशी मिल्स’ रख दिया। उस समय कुर्ला का यह भाग मुंबई शहर के बाहर और दलदली क्षेत्र था। मुंबई शहर की तुलना में यहाँ कर कम थे और रेलवे की उत्तम सुविधा थी। इन्हीं कारणों से जमशेटजी ने इस स्थान का चयन किया था। जमशेटजी ने यहाँ श्रमिकों के रहने के लिए अच्छी बस्तियाँ बनाने पर जोर दिया। इस औद्योगिक विस्तार के कारण कुर्ला परिसर की जनसंख्या तेजी से बढ़ने लगी। मिलों और कारखानों में विभिन्न स्तरों पर कार्य करने के लिए बड़े पैमाने पर मानवीय श्रम की आवश्यकता उत्पन्न हुई थी। यह श्रमिक वर्ग मुख्य रूप से महाराष्ट्र के कोंकण, रत्नागिरी, सिंधुदुर्ग, सतारा, सांगली, कोल्हापुर और मराठवाड़ा क्षेत्रों से मुंबई आया था। इन श्रमिकों के निवास के लिए मिलों के आसपास बड़ी चालें और बस्तियाँ बनाई गईं। कुर्ला पूर्व का कामगार नगर इसका एक उत्तम उदाहरण माना जाता है।
यहाँ के श्रमिकों का जीवन संघर्ष और परिश्रम से भरा था। उनके अधिकारों और कल्याण के लिए विभिन्न श्रमिक संगठन भी इस क्षेत्र में सक्रिय हुए। इन संगठनों ने आगे चलकर कई ऐतिहासिक संघर्ष किए। इस श्रमिक वर्ग को एकत्रित करने और उनकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूर्ण करने के लिए कामगार नगर क्षेत्र में नंदिकेश्वर मंदिर की स्थापना हुई।
प्रारंभिक काल में यह मंदिर अत्यंत छोटे और साधारण स्वरूप में था। कामगार नगर और कुर्ला परिसर का यह औद्योगिक वातावरण केवल आर्थिक प्रगति तक ही सीमित नहीं था, बल्कि इसे एक विशिष्ट सामाजिक और सांस्कृतिक आयाम प्राप्त हुआ था। महाराष्ट्र के विभिन्न जिलों से आए श्रमिकों ने एकत्रित होकर अपनी संस्कृति को यहाँ जीवित रखा। यह मंदिर उनकी संस्कृति का मुख्य केंद्र बिंदु बन गया। मिल श्रमिकों की इन बस्तियों में भजन मंडलियाँ, श्रमिक कल्याण केंद्र, नाट्य उत्सव, व्याख्यानमालाएँ और सार्वजनिक गणेशोत्सव बड़े पैमाने पर शुरू हुए। जैसे-जैसे कुर्ला परिसर का शहरी विकास होता गया और यहाँ की जनसंख्या बढ़ती गई, वैसे-वैसे इस मंदिर का स्वरूप भी बदलता गया। स्थानीय निवासियों और मंदिर प्रबंधन ने मिलकर इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया और इसे आज का भव्य स्वरूप प्रदान किया।
नंदिकेश्वर मंदिर भगवान शंकर को समर्पित है। नंदिकेश्वर नाम से ही मंदिर में नंदी का प्रत्यक्ष महत्व स्पष्ट होता है। महादेव का वाहन नंदी भक्ति और शक्ति का प्रतीक माना जाता है। शिवपुराण के अनुसार, भैरव, वीरभद्र, मणिभद्र, चंडिस, शृंगी, भृंगिरिटी, शैल, गोकर्ण, घंटाकर्ण, जय और विजय जैसे शंकर के गणों के समान ही नंदी एक प्रमुख गण हैं। उन्हें शंकर का मुख्य द्वारपाल माना जाता है। नंदीश, नंदीश्वर नामों से भी वे पहचाने जाते हैं। शिवसहस्रनाम में नंदी को शिव का ही नाम कहा गया है। शिवपुराण के शतरुद्रखंड के २२वें अध्याय में भगवान शंकर द्वारा नंदी का अवतार धारण करने का उल्लेख है। समुद्र मंथन के बाद सुर-असुरों के बीच हुए युद्ध में देवताओं की विजय हुई, ऐसी इस संदर्भ में पौराणिक कथा है। तत्पश्चात भगवान विष्णु ने सभी असुरों को पाताल लोक जाने की आज्ञा दी। वे स्वयं असुरों को लेकर पाताल गए, परंतु वहाँ असुरों ने उन्हें बंदी बना लिया। तब सभी देवताओं ने भगवान शंकर से प्रार्थना की। उस समय असुरों का विनाश करने के लिए शंकरजी ने वृषभावतार धारण किया।
नंदी को शिलाद ऋषि का पुत्र माना जाता है। पौराणिक कथा के अनुसार, शिलाद ऋषि द्वारा भगवान शंकर की घोर तपस्या करने के पश्चात उन्हें नंदी पुत्र के रूप में प्राप्त हुए। उन्होंने नंदी को चारों वेदों का ज्ञान प्रदान किया। एक बार जब वरुण देव उनके पास आए, तो उन्होंने शिलाद ऋषि को दीर्घायु का आशीर्वाद दिया, परंतु नंदी को नहीं दिया। इस बारे में ऋषि द्वारा पूछने पर उन्होंने बताया कि नंदी अल्पायु हैं। यह सुनकर शिलाद ऋषि चिंतित हो गए। इसके बाद नंदी ने भगवान शंकर की तपस्या की। उस कठोर तपस्या से प्रसन्न होकर भगवान शंकर से उन्होंने जीवन भर उनका सान्निध्य प्राप्त करने का वरदान मांगा। उस समय शंकर जी ने उन्हें वृषभ का मुख देकर अपना वाहन बना लिया। महादेव ने नंदी को वरदान दिया था कि ध्यानमग्न अवस्था में यदि कोई भक्त अपनी इच्छा तुम्हारे कान में कहेगा, तो वह मुझ तक पहुँच जाएगी। इसीलिए आज भी अनेक भक्त अपनी इच्छाएं महादेव की पिंडी के सामने बोलने के बजाय नंदी के कान में कहते हैं। भक्तों की श्रद्धा है कि नंदी के कान में कही गई इच्छा महादेव पूर्ण करते हैं। इसी कारण महादेव के मंदिर में प्रवेश करते समय नंदी की पूजा अवश्य की जाती है। नंदी के ईश्वर होने के कारण महादेव का ‘नंदिकेश्वर’ नाम प्रसिद्ध है।
कुर्ला के व्यस्त कामगार नगर क्षेत्र में नंदिकेश्वर मंदिर स्थित है। इस मंदिर की संरचना में प्रशस्त सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह शामिल हैं। सभामंडप में अंतराळ के सामने तीन छोटे मंदिर हैं। उनमें दाईं ओर मारुति और शनिदेव तथा बाईं ओर साईबाबा विराजमान हैं। अंतराळ के प्रवेश द्वार के पास सभामंडप में एक ऊंचे चबूतरे पर नंदी की मूर्ति है। यहाँ से तीन सीढ़ियां चढ़कर कुछ ऊंचाई पर स्थित अंतराळ में प्रवेश किया जाता है। अंतराळ में प्रदक्षिणा मार्ग छोड़कर गर्भगृह की रचना की गई है। गर्भगृह में जमीन पर मध्य में नंदिकेश्वर महादेव की पिंडी है।
इस पिंडी पर महादेव का पीतल का मुखौटा है। उस मुखौटे पर महादेव का दाढ़ी, मूंछ और जटाओं वाला मुख उकेरा गया है। शिवपिंडी के पास त्रिशूल और डमरू है। गर्भगृह की दीवारों में बने देवकोष्ठकों में अंबा माता, राधा-कृष्ण, विट्ठल-रखुमाई, राम-लक्ष्मण-सीता और गणपति की मूर्तियां हैं। प्रदक्षिणा मार्ग पर भी देवकोष्ठकों में कुछ देवताओं की मूर्तियां हैं। गर्भगृह की पिछली दीवार से सटी हुई बांसुरी बजाते हुए कृष्ण की बड़ी मूर्ति है। गर्भगृह के ऊपर अष्टकोणीय आकार का ऊपर की ओर संकरा होता हुआ शिखर है।
नंदिकेश्वर मंदिर में प्रतिवर्ष महाशिवरात्रि का उत्सव अत्यंत भव्य और अनुशासित तरीके से मनाया जाता है। महाशिवरात्रि के दिन भोर से ही नंदिकेश्वर के दर्शन के लिए भक्तों की लंबी कतारें लग जाती हैं।
इस दिन मंदिर पर विद्युत रोशनी और फूलों की सजावट की जाती है। श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को यहाँ विशेष पूजा का आयोजन किया जाता है। पूरे महीने विभिन्न धार्मिक प्रवचन और कीर्तन होते हैं। इसके अलावा, नंदिकेश्वर सेवा मंडल की ओर से प्रतिवर्ष आयोजित किया जाने वाला ‘अखंड हरिनाम सप्ताह’ यहाँ का सबसे बड़ा उत्सव माना जाता है।
इस सप्ताह के दौरान सात दिन २४ घंटे भजन और नामस्मरण चलता है। इसमें स्थानीय नागरिक अत्यंत उत्साह के साथ भाग लेते हैं। इन मुख्य उत्सवों के साथ-साथ इस मंदिर में संकष्टी चतुर्थी, अंगारकी चतुर्थी, विनायक चतुर्थी, श्री गणेश जयंती और माघी गणेशोत्सव भी उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। भक्त प्रतिदिन सुबह ६ से दोपहर १२ बजे तक और शाम ४ से रात ९ बजे तक मंदिर में नंदिकेश्वर के दर्शन कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- कुर्ला रेलवे स्टेशन से २ किमी की दूरी पर
- कुर्ला नेहरू नगर एसटी स्टेशन से १ किमी की दूरी पर
- शहर के विभिन्न हिस्सों से मंदिर तक आने के लिए बेस्ट बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
નંદિકેશ્વર મંદિર
કામગાર નગર, કુર્લા પૂર્વ, મુંબઈ
મુંબઈ શહેર જેટલું આધુનિક અને ઝડપી છે, તેટલું જ તે તેના જૂના સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક વારસા સાથે જોડાયેલું છે. મુંબઈના મધ્યવર્તી ઉપનગરમાં કુર્લા પૂર્વના કામગાર નગર વિસ્તારમાં, ડી. એન. રોડ નજીક આવેલું નંદિકેશ્વર મંદિર એ આ જ સાંસ્કૃતિક પરંપરાનો એક ભાગ છે. આ મંદિર આ વિસ્તારના અત્યંત મહત્વના અને પ્રખ્યાત ધાર્મિક સ્થળ તરીકે ઓળખાય છે. કુર્લા વિસ્તારને ઐતિહાસિક અને સામાજિક વારસો મળ્યો છે. ઐતિહાસિક દૃષ્ટિએ સાષ્ટિ (સાલસેત) ટાપુનો ભાગ રહેલો આ વિસ્તાર પાછળથી મુંબઈના મુખ્ય ટાપુઓ સાથે જોડાઈ ગયો. આ વિસ્તારના પરિવર્તનની સાક્ષી આ મંદિર પૂરી પાડે છે.
મુંબઈ શહેર ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં દેશની આર્થિક રાજધાની તરીકે ઉભરી આવ્યું. આ પ્રક્રિયામાં મુંબઈના ગિરનગામ અને ઔદ્યોગિક ક્ષેત્રનો વિસ્તાર મોટા પાયે થયો. શરૂઆતમાં દક્ષિણ અને મધ્ય મુંબઈના ભાયખલા, પરેલ, લાલબાગ, ચિંચપોકળી, પ્રભાદેવી અને દાદર જેવા વિસ્તારોમાં કાપડ મિલોના મોટા કેન્દ્રો સ્થપાયા. આ ભાગ ગિરનગામ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યો. જોકે, વીસમી સદીની શરૂઆતમાં જગ્યાની અછત,
જમીનના વધતા ભાવ અને વ્યવસાયના વધતા વિસ્તારને કારણે આ ઔદ્યોગિક ક્ષેત્ર ઉપનગરો તરફ સરકવા લાગ્યું. આ સમયગાળા દરમિયાન કુર્લા અને આસપાસના વિસ્તારમાં ઘણી કાપડ મિલો અને કારખાનાઓ શરૂ થયા. પરિણામે, મહારાષ્ટ્રભરમાંથી આવેલો કામદાર વર્ગ આ વિસ્તારમાં સ્થાયી થયો. આ બદલાવ મુંબઈના ભૌગોલિક અને આર્થિક ઇતિહાસને મોટી વળાંક આપનારો સાબિત થયો.
કુર્લા એ સ્થળ ભૌગોલિક અને વાહનવ્યવહારની સુવિધાઓને કારણે એક અત્યંત મહત્વનું ઔદ્યોગિક સ્થાન તરીકે વિકસિત થયું હતું. ગ્રેટ ઇન્ડિયન પેનિન્સુલા રેલવે એટલે કે આજના મધ્ય રેલવે પરનું કુર્લા એક મુખ્ય જંક્શન બન્યું. અહીંથી હાર્બર લાઇનનું જોડાણ પણ ઉપલબ્ધ થયું. મીઠી નદીની નજીક હોવાને કારણે કાચા માલની હેરફેર કરવી, તેમજ તૈયાર થયેલો માલ બંદરો સુધી પહોંચાડવો કારખાનેદારો માટે સરળ બન્યું હતું. કુર્લા વિસ્તારના ઔદ્યોગિક ઇતિહાસનો સૌથી મોટો અને ઐતિહાસિક પુરાવો એટલે ‘સ્વદેશી મિલ્સ’. સન ૧૮૮૬માં પ્રખ્યાત ઉદ્યોગપતિ જમશેદજી ટાટાએ કુર્લા ખાતે આ કાપડ મિલની સ્થાપના કરી. આ એક જ મિલે કુર્લા ગામને એક મોટા ઔદ્યોગિક શહેરનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરી આપ્યું. સ્વદેશી મિલ્સ સિવાય આ વિસ્તારમાં અન્ય પણ ઘણા નાના-મોટા કારખાનાઓ, રાસાયણિક કંપનીઓ, તેલ મિલો અને લોખંડના કારખાનાઓ શરૂ થયા.
આ ઔદ્યોગિક સ્થાનને કારણે કુર્લા એ મુંબઈમાં શ્રમિકોનું મુખ્ય કેન્દ્ર બન્યું.
આર. એમ. લાલાના ‘થોડા વર્ષો પહેલાં પ્રકાશિત થયેલા ફોર ધ લવ ઓફ ઇન્ડિયા: ધ લાઇફ એન્ડ ટાઇમ્સ ઓફ જમશેદજી ટાટા’ પુસ્તકમાં કુર્લાની કાપડ મિલ અને કામદારોની સ્થિતિ વિશે માહિતી છે. તે મુજબ, જમશેદજી ટાટાએ ૧૮૮૬માં કુર્લાની ડૂબી ગયેલી ‘ધરમસી મિલ’ ખરીદી. તેમણે આ મિલનું નામ બદલીને ‘સ્વદેશી મિલ્સ’ રાખ્યું. તે સમયે કુર્લા એ મુંબઈ શહેરની બહારનો અને દલદલવાળો વિસ્તાર હતો. મુંબઈ શહેર કરતા અહીં ટેક્સ ઓછા હતા અને રેલવેની ઉત્તમ સુવિધા હતી. આ જ કારણોસર જમશેદજીએ આ જગ્યાની પસંદગી કરી હતી. જમશેદજીએ અહીં કામદારોને રહેવા માટે સારી વસાહતો બનાવવા પર ભાર મૂક્યો. આ ઔદ્યોગિક વિસ્તારને કારણે કુર્લા વિસ્તારની વસ્તી ઝડપથી વધવા લાગી. મિલોમાં અને કારખાનાઓમાં વિવિધ સ્તરે કામ કરવા માટે મોટા પાયે માનવીય શ્રમની જરૂરિયાત ઊભી થઈ હતી. આ શ્રમિક વર્ગ મુખ્યત્વે મહારાષ્ટ્રના કોંકણ, રત્નાગિરી, સિંધુદુર્ગ, સાતારા, સાંગલી, કોલ્હાપુર અને મરાઠવાડા જેવા વિસ્તારોમાંથી મુંબઈ આવ્યો હતો. આ કામદારોના રહેઠાણ માટે મિલોની આસપાસ મોટી ચાલીઓ અને વસાહતોનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું. કુર્લા પૂર્વ વિસ્તારનું કામગાર નગર એ તેનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ માનવામાં આવે છે.
અહીંના કામદારોનું જીવન સંઘર્ષ અને મહેનતનું હતું. તેમના હક અને કલ્યાણ માટે વિવિધ કામદાર સંગઠનો પણ આ વિસ્તારમાં સક્રિય થયા. આ સંગઠનોએ આગળ જતાં અનેક ઐતિહાસિક લડતો લડી. આ કામદાર વર્ગને એકત્ર કરવા અને તેમની આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતો પૂરી કરવા માટે કામગાર નગર વિસ્તારમાં નંદિકેશ્વર મંદિરની સ્થાપના થઈ.
શરૂઆતના સમયમાં આ મંદિર અત્યંત નાના અને સાદા સ્વરૂપમાં હતું. કામગાર નગર અને કુર્લા વિસ્તારનું આ ઔદ્યોગિક વાતાવરણ માત્ર આર્થિક પ્રગતિ પૂરતું મર્યાદિત નહોતું, પરંતુ તેને એક વિશિષ્ટ સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક પરિમાણ મળ્યું હતું. મહારાષ્ટ્રના વિવિધ જિલ્લાઓમાંથી આવેલા કામદારોએ એકત્ર થઈને પોતાની સંસ્કૃતિ અહીં જાળવી રાખી. આ મંદિર તેમની સંસ્કૃતિનું મુખ્ય કેન્દ્રબિંદુ બન્યું. મિલ કામદારોની આ વસાહતોમાં ભજન મંડળો, કામદાર કલ્યાણ કેન્દ્રો, નાટ્ય ઉત્સવ, વ્યાખ્યાનમાળા અને સાર્વજનિક ગણેશોત્સવ મોટા પાયે શરૂ થયા. જેમ જેમ કુર્લા વિસ્તારનો નાગરી વિકાસ થતો ગયો અને અહીંની વસ્તી વધતી ગઈ, તેમ તેમ આ મંદિરનું રૂપ પણ બદલાતું ગયું. સ્થાનિક રહેવાસીઓ અને મંદિર વ્યવસ્થાપને સાથે મળીને આ મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો અને તેને આજનું ભવ્ય સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરી આપ્યું.
નંદિકેશ્વર મંદિર એ ભગવાન શંકરને સમર્પિત છે. નંદિકેશ્વર નામ પરથી જ મંદિરમાં નંદીનું પ્રત્યક્ષ મહત્વ સ્પષ્ટ થાય છે. મહાદેવનું વાહન ગણાતો નંદી ભક્તિ અને શક્તિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. શિવપુરાણ અનુસાર, ભૈરવ, વીરભદ્ર, મણિભદ્ર, ચંડિસ, શૃંગી, ભૃંગિરિટી, શૈલ, ગોકર્ણ, ઘંટાકર્ણ, જય અને વિજય જેવા શંકરના ગણોની જેમ જ નંદી એક મુખ્ય ગણ છે. તે શંકરનો મુખ્ય દ્વારપાલ માનવામાં આવે છે. નંદીશ, નંદીશ્વર નામોથી પણ તે ઓળખાય છે. શિવ સહસ્રનામમાં નંદી એ શિવનું નામ હોવાનું કહેવાયું છે. શિવપુરાણના શતરુદ્રખંડના ૨૨મા અધ્યાયમાં ભગવાન શંકરે નંદીનો અવતાર ધારણ કર્યો હોવાનું જણાવાયું છે. સમુદ્રમંથન પછી સુર અને અસુરો વચ્ચે થયેલા યુદ્ધમાં દેવતાઓની જીત થઈ, તેવી આ સંદર્ભની પૌરાણિક કથા છે. ત્યારબાદ ભગવાન વિષ્ણુએ તમામ અસુરોને પાતાળલોકમાં જવાની આજ્ઞા કરી. તેઓ પોતે અસુરોને લઈને પાતાળમાં ગયા, પરંતુ ત્યાં અસુરોએ તેમને કેદ કરી લીધા. ત્યારે તમામ દેવતાઓએ ભગવાન શંકરને પ્રાર્થના કરી. તે સમયે અસુરોનો નાશ કરવા માટે શંકરે વૃષભાવતાર ધારણ કર્યો.
નંદીને શિલાદ ઋષિના પુત્ર માનવામાં આવે છે. શિલાદ ઋષિએ ભગવાન શંકરની ઘોર તપસ્યા કર્યા પછી તેમને નંદી પુત્ર તરીકે પ્રાપ્ત થયા, એવી આ વિષયની આખ્યાયિકા છે. નંદીને તેમણે ચારેય વેદોનું જ્ઞાન પ્રદાન કર્યું. એકવાર તેમની પાસે વરુણ દેવ આવ્યા ત્યારે તેમણે શિલાદ ઋષિને દીર્ઘાયુષ્યના આશીર્વાદ આપ્યા, પરંતુ નંદીને આપ્યા નહીં. આ બાબતે ઋષિએ પૂછતા, તેમણે જણાવ્યું કે નંદી અલ્પાયુષી છે. આ સાંભળીને શિલાદ ઋષિ ચિંતામાં પડી ગયા. ત્યારબાદ નંદીએ ભગવાન શંકરની તપસ્યા કરી. તે કઠોર તપસ્યાથી પ્રસન્ન થયેલા શંકર પાસે તેમણે આજીવન તેમનું સાન્નિધ્ય મળે, એવું વરદાન માંગ્યું. તે સમયે શંકર ભગવાને તેમને વૃષભનું મુખ આપીને પોતાનું વાહન બનાવ્યું. ધ્યાનમગ્ન હોતી વખતે કોઈ ભક્ત પોતાની ઈચ્છા તારા કાનમાં કહેશે તો પણ તે મારા સુધી પહોંચશે, એવું વરદાન મહાદેવે નંદીને આપ્યું હતું. તેથી આજે પણ ઘણા ભાવિકો પોતાની ઈચ્છા મહાદેવની પિંડી સામે બોલવાને બદલે નંદીના કાનમાં કહે છે. નંદીના કાનમાં કહેલી ઈચ્છા મહાદેવ પૂર્ણ કરે છે, એવી ભાવિકોની શ્રદ્ધા છે. તેથી મહાદેવના મંદિરમાં પ્રવેશ કરતી વખતે અચૂક નંદીની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ નંદીના ઈશ્વર તરીકે મહાદેવનું નંદિકેશ્વર એવું નામ પ્રસિદ્ધ છે.
કુર્લાના કામગાર નગર જેવા ગીચ વિસ્તારમાં નંદિકેશ્વર મંદિર સ્થિત છે. વિશાળ સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સભામંડપમાં અંતરાળની સામે ત્રણ નાના મંદિરો છે. તેમાં જમણી બાજુએ મારુતિ અને શનિદેવ તથા ડાબી બાજુએ સાંઈબાબા બિરાજમાન છે. અંતરાળના પ્રવેશદ્વાર પાસે સભામંડપમાં એક ઊંચા ચબૂતરા પર નંદીની મૂર્તિ છે. અહીંથી ત્રણ પગથિયાં ચઢીને થોડા ઊંચાઈ પર આવેલા અંતરાળમાં પ્રવેશ થાય છે. અંતરાળમાં પ્રદક્ષિણા માર્ગ છોડીને ગર્ભગૃહની રચના છે. ગર્ભગૃહમાં જમીન પર મધ્યભાગમાં નંદિકેશ્વર મહાદેવની પિંડી છે.
આ પિંડી પર મહાદેવનો પિત્તળનો મુખવટો છે. તે મુખવટા પર મહાદેવનું દાઢી, મૂછ અને જટાવાળું મુખ કોતરેલું છે. શિવપિંડી પાસે ત્રિશૂળ અને ડમરુ છે. ગર્ભગૃહની દીવાલોમાં રહેલા દેવકોષ્ઠકમાં અંબા માતા, રાધા-કૃષ્ણ, વિઠ્ઠલ-રખુમાઈ, રામ-લક્ષ્મણ-સીતા અને ગણપતિની મૂર્તિઓ છે. પ્રદક્ષિણા માર્ગ પર પણ દેવકોષ્ઠકોમાં કેટલાક દેવતાઓની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલને અડીને વાંસળી વગાડતા કૃષ્ણની મોટી મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહ પર અષ્ટકોણીય આકારનું ઉપર તરફ સાંકડું થતું શિખર છે.
નંદિકેશ્વર મંદિરમાં દર વર્ષે મહાશિવરાત્રિનો ઉત્સવ ખૂબ જ મોટા પાયે અને શિસ્તબદ્ધ રીતે ઉજવવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રિના દિવસે વહેલી સવારથી જ નંદિકેશ્વરના દર્શન કરવા માટે ભાવિકોની લાંબી કતારો લાગે છે.
આ દિવસે મંદિર પર વિદ્યુત રોશની અને ફૂલોની સજાવટ કરવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે અહીં વિશેષ પૂજાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આખો મહિનો વિવિધ ધાર્મિક પ્રવચનો અને કીર્તનો થાય છે. આ સિવાય, નંદિકેશ્વર સેવા મંડળ દ્વારા દર વર્ષે આયોજિત કરવામાં આવતો અખંડ હરિનામ સપ્તાહ અહીંનો સૌથી મોટો ઉત્સવ માનવામાં આવે છે.
આ સપ્તાહ દરમિયાન સાત દિવસ ૨૪ કલાક ભજન અને નામસ્મરણ ચાલે છે. તેમાં સ્થાનિક નાગરિકો અત્યંત ઉત્સાહથી ભાગ લે છે. આ મુખ્ય ઉત્સવોની સાથે આ મંદિરમાં સંકષ્ટી ચતુર્થી, અંગારકી ચતુર્થી, વિનાયક ચતુર્થી, શ્રીગણેશ જયંતી અને માઘી ગણેશોત્સવ પણ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. ભાવિકો દરરોજ સવારે ૬ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી મંદિરમાં નંદિકેશ્વરના દર્શન કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કુર્લા રેલવે સ્ટેશનથી ૨ કિમી અંતરે
- કુર્લા નેહરુનગર એસટી સ્ટેશનથી ૧ કિમી અંતરે
- શહેરના વિવિધ ભાગોમાંથી મંદિર સુધી આવવા માટે બેસ્ટ બસની સેવા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેઠાણ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
நந்திகேஸ்வரர் கோயில்
காம்கார் நகர், குர்லா கிழக்கு, மும்பை
மும்பை நகரம் எவ்வளவு நவீனமாகவும் வேகமாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு தூரம் அது தனது பழமையான கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக பாரம்பரியத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. மும்பையின் மையப்பகுதியான குர்லா கிழக்கு, காம்கார் நகர் பகுதியில், டி. என். சாலைக்கு அருகில் அமைந்துள்ள நந்திகேஸ்வரர் கோயில், இந்த கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் ஒரு அங்கமாகும். இக்கோயில் இப்பகுதியின் மிக முக்கியமான மற்றும் புகழ்பெற்ற ஆன்மீகத் தலமாக அறியப்படுகிறது. குர்லா பகுதி வரலாற்று மற்றும் சமூக பாரம்பரியத்தைப் பெற்றுள்ளது. வரலாற்று ரீதியாக சால்செட் தீவின் ஒரு பகுதியாக இருந்த இப்பகுதி, பிற்காலத்தில் மும்பையின் முதன்மைத் தீவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டது. இப்பகுதியின் மாற்றத்திற்கு இக்கோயில் சாட்சியாக உள்ளது.
மும்பை நகரம் பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில் நாட்டின் பொருளாதாரத் தலைநகராக உருவெடுத்தது. இந்தச் செயல்பாட்டில், மும்பையின் ஆலைப்பகுதிகள் (கிரண்காவ்) மற்றும் தொழில் துறை பெருமளவில் விரிவடைந்தது. ஆரம்பத்தில் தென் மற்றும் மத்திய மும்பையின் பைகுல்லா, பரேல், லால்பாக், சிஞ்ச்போக்லி, பிரபாதேவி மற்றும் தாதர் ஆகிய பகுதிகளில் பருத்தி ஆலைகளின் பெரிய மையங்கள் உருவாயின. இப்பகுதி கிரண்காவ் என்று அழைக்கப்படலாயிற்று. இருப்பினும், இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இடப்பற்றாக்குறை,
நிலத்தின் விலை உயர்வு மற்றும் தொழிலின் விரிவாக்கம் காரணமாக, இந்தத் தொழில் துறை புறநகர்ப் பகுதிகளை நோக்கி நகரத் தொடங்கியது. இக்காலகட்டத்தில் குர்லா மற்றும் அதன் சுற்றுவட்டாரப் பகுதிகளில் பல பருத்தி ஆலைகளும் தொழிற்சாலைகளும் தொடங்கப்பட்டன. இதன் விளைவாக, மகாராஷ்டிரா முழுவதிலுமிருந்து வந்த தொழிலாளர் வர்க்கம் இப்பகுதியில் குடியேறியது. இந்த மாற்றம் மும்பையின் புவியியல் மற்றும் பொருளாதார வரலாற்றில் ஒரு பெரிய திருப்புமுனையாக அமைந்தது.
குர்லா பகுதி புவியியல் மற்றும் போக்குவரத்து வசதிகளால் மிக முக்கியமான தொழில் மையமாக வளர்ந்தது. கிரேட் இந்தியன் பெனின்சுலா ரயில்வே, அதாவது இன்றைய மத்திய ரயில்வேயில் குர்லா ஒரு முக்கிய சந்திப்பாக மாறியது. இங்கிருந்து ஹார்பர் வழித்தட இணைப்பும் கிடைத்தது. மிதி நதிக்கு அருகில் இருந்ததால், மூலப்பொருட்களைக் கொண்டு செல்வதும், உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருட்களைத் துறைமுகங்களுக்குக் கொண்டு சேர்ப்பதும் தொழிற்சாலை உரிமையாளர்களுக்கு எளிதாக இருந்தது. குர்லா பகுதியின் தொழில் வரலாற்றின் மிகப்பெரிய மற்றும் வரலாற்றுச் சான்று ‘சுதேசி மில்ஸ்’ ஆகும். கி.பி. ௧௮௮௬-ஆம் ஆண்டில் புகழ்பெற்ற தொழிலதிபர் ஜம்ஷெட்ஜி டாடா குர்லாவில் இந்த பருத்தி ஆலையை நிறுவினார். இந்த ஒரே ஆலை குர்லா கிராமத்தை ஒரு பெரிய தொழில் நகரமாக மாற்றியது. சுதேசி மில்ஸ் தவிர, இப்பகுதியில் பல சிறிய மற்றும் பெரிய தொழிற்சாலைகள், ரசாயன நிறுவனங்கள், எண்ணெய் ஆலைகள் மற்றும் இரும்புத் தொழிற்சாலைகள் தொடங்கப்பட்டன.
இந்தத் தொழில் மையத்தினால் குர்லா மும்பையின் தொழிலாளர்களின் முக்கிய மையமாக மாறியது.
ஆர். எம். லாலா எழுதிய ‘ஃபார் த லவ் ஆஃப் இந்தியா: த லைஃப் அண்ட் டைம்ஸ் ஆஃப் ஜம்ஷெட்ஜி டாடா’ என்ற புத்தகத்தில் குர்லாவில் உள்ள பருத்தி ஆலை மற்றும் தொழிலாளர்களின் நிலை குறித்த தகவல்கள் உள்ளன. அதன்படி, ஜம்ஷெட்ஜி டாடா ௧௮௮௬-ஆம் ஆண்டில் குர்லாவில் நலிவடைந்த நிலையில் இருந்த ‘தரம்சி மில்’லை வாங்கினார். அவர் இந்த ஆலைக்கு ‘சுதேசி மில்ஸ்’ என்று பெயரிட்டார். அக்காலத்தில் குர்லா பகுதி மும்பை நகரத்திற்கு வெளியே இருந்த சதுப்பு நிலப் பகுதியாகும். மும்பை நகரத்தை விட இங்கு வரி குறைவாக இருந்தது மற்றும் சிறந்த ரயில் வசதி இருந்தது. இந்த காரணங்களுக்காகவே ஜம்ஷெட்ஜி இந்த இடத்தை தேர்ந்தெடுத்தார். ஜம்ஷெட்ஜி இங்கு தொழிலாளர்கள் தங்குவதற்கு நல்ல குடியிருப்புகளை உருவாக்குவதில் கவனம் செலுத்தினார். இந்தத் தொழில் விரிவாக்கத்தால் குர்லா பகுதியின் மக்கள் தொகை வேகமாக அதிகரிக்கத் தொடங்கியது. ஆலைகள் மற்றும் தொழிற்சாலைகளில் பல்வேறு நிலைகளில் வேலை செய்ய அதிகப்படியான மனித உழைப்பு தேவைப்பட்டது. இந்தத் தொழிலாளர் வர்க்கம் முக்கியமாக மகாராஷ்டிராவின் கொங்கண், ரத்னகிரி, சிந்துதுர்க், சதாரா, சாங்லி, கோலாப்பூர் மற்றும் மராத்வாடா ஆகிய பகுதிகளிலிருந்து மும்பைக்கு வந்தனர். இந்தத் தொழிலாளர்களின் வசிப்பிடத்திற்காக ஆலைகளுக்கு அருகில் பெரிய குடியிருப்புகள் (சாவிகள்) மற்றும் குடியிருப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. குர்லா கிழக்கு பகுதியில் உள்ள காம்கார் நகர் இதற்கு ஒரு சிறந்த உதாரணமாகக் கருதப்படுகிறது.
இங்குள்ள தொழிலாளர்களின் வாழ்க்கை போராட்டமும் உழைப்பும் நிறைந்ததாக இருந்தது. அவர்களின் உரிமைக்காகவும் நலனுக்காகவும் பல்வேறு தொழிற்சங்கங்களும் இப்பகுதியில் செயல்படத் தொடங்கின. இந்தச் சங்கங்கள் பிற்காலத்தில் பல வரலாற்றுப் போராட்டங்களை நடத்தின. இந்தத் தொழிலாளர் வர்க்கத்தை ஒன்றிணைக்கவும், அவர்களின் ஆன்மீகத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யவும் காம்கார் நகர் பகுதியில் நந்திகேஸ்வரர் கோயில் நிறுவப்பட்டது.
ஆரம்ப காலத்தில் இக்கோயில் மிகவும் சிறிய மற்றும் எளிமையான வடிவில் இருந்தது. காம்கார் நகர் மற்றும் குர்லா பகுதியின் இந்தத் தொழில் சூழல் பொருளாதார முன்னேற்றத்துடன் மட்டும் நின்றுவிடாமல், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக மற்றும் கலாச்சார பரிமாணத்தையும் கொண்டிருந்தது. மகாராஷ்டிராவின் பல்வேறு மாவட்டங்களிலிருந்து வந்த தொழிலாளர்கள் ஒன்றிணைந்து தங்கள் கலாச்சாரத்தை இங்கே நிலைநிறுத்தினர். இக்கோயில் அவர்களின் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய மையப்புள்ளியாக மாறியது. ஆலைத் தொழிலாளர்களின் இந்த குடியிருப்புகளில் பஜனை குழுக்கள், தொழிலாளர் நல மையங்கள், நாடக விழாக்கள், சொற்பொழிவுத் தொடர்கள் மற்றும் பொது கணேசோற்சவம் ஆகியவை பெருமளவில் தொடங்கப்பட்டன. குர்லா பகுதியின் நகர்ப்புற வளர்ச்சி மற்றும் மக்கள் தொகை அதிகரிப்புடன், இக்கோயிலின் தோற்றமும் மாறியது. உள்ளூர் மக்களும் கோயில் நிர்வாகமும் இணைந்து இக்கோயிலைப் புதுப்பித்து, இன்றைய பிரம்மாண்டமான வடிவத்தைக் கொடுத்தனர்.
நந்திகேஸ்வரர் கோயில் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. நந்திகேஸ்வரர் என்ற பெயரிலிருந்தே கோயிலில் உள்ள நந்தியின் முக்கியத்துவம் தெளிவாகிறது. மகாதேவனின் வாகனமான நந்தி பக்தி மற்றும் சக்தியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. சிவபுராணத்தின்படி, பைரவர், வீரபத்ரர், மணிபத்ரர், சண்டீசர், சிருங்கி, ப்ருங்கி, சைலர், கோகர்ணர், கண்டகர்ணர், ஜெயன் மற்றும் விஜயன் ஆகிய சிவகணங்களைப் போலவே நந்தியும் ஒரு முக்கிய கணமாவார். அவர் சிவனின் முக்கிய துவாரபாலகராகக் கருதப்படுகிறார். நந்தீசர், நந்தீஸ்வரர் என்ற பெயர்களாலும் அவர் அழைக்கப்படுகிறார். சிவஸஹஸ்ரநாமத்தில் நந்தி என்பது சிவனின் பெயர்களில் ஒன்று என்று கூறப்பட்டுள்ளது. சிவபுராணத்தின் சத்ருத்ர கண்டத்தின் ௨௨-ஆவது அத்தியாயத்தில், சிவபெருமான் நந்தியின் அவதாரத்தை எடுத்ததாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. சமுத்திர மந்தனத்திற்குப் பிறகு தேவர்களுக்கும் அசுரர்களுக்கும் இடையே நடந்த போரில் தேவர்கள் வெற்றி பெற்றனர் என்பது இதனுடன் தொடர்புடைய புராணக் கதையாகும். அதன் பிறகு, விஷ்ணு பகவான் அனைத்து அசுரர்களையும் பாதாள உலகத்திற்குச் செல்லுமாறு கட்டளையிட்டார். அவர் அசுரர்களை அழைத்துக்கொண்டு பாதாளத்திற்குச் சென்றார், ஆனால் அங்கு அசுரர்கள் அவரைச் சிறைபிடித்தனர். அப்போது அனைத்து தேவர்களும் சிவபெருமானிடம் முறையிட்டனர். அந்த நேரத்தில் அசுரர்களை அழிக்க சிவபெருமான் விருஷப (காளை) அவதாரத்தை எடுத்தார்.
நந்தி, சிலாத முனிவரின் புதல்வர் என்று கருதப்படுகிறார். சிலாத முனிவர் சிவபெருமானைக் குறித்துக் கடும் தவம் செய்த பிறகு, அவருக்கு நந்தி புதல்வராகப் பிறந்தார் என்பது இதைப் பற்றிய ஐதீகம். நந்திக்கு அவர் நான்கு வேதங்களின் ஞானத்தையும் போதித்தார். ஒருமுறை வருண பகவான் அவரிடம் வந்தபோது, சிலாத முனிவருக்கு நீண்ட ஆயுளை ஆசீர்வதித்தார், ஆனால் நந்திக்கு வழங்கவில்லை. இதைப் பற்றி முனிவர் கேட்டபோது, நந்திக்கு ஆயுள் குறைவு என்று அவர் கூறினார். இதைக் கேட்டு சிலாத முனிவர் கவலையடைந்தார். அதன் பிறகு நந்தி சிவபெருமானைக் குறித்துத் தவம் செய்தார். அந்தத் தீவிர தவத்தால் மகிழ்ந்த சிவபெருமானிடம், அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது அருகாமையில் இருக்க வேண்டும் என்று வரம் கேட்டார். அப்போது சிவபெருமான் அவருக்கு இடபத்தின் முகத்தை அளித்து, தனது வாகனமாக ஏற்றுக்கொண்டார். தியானத்தில் இருக்கும்போது ஏதேனும் ஒரு பக்தர் தனது விருப்பத்தை உனது காதில் சொன்னால், அது என்னை வந்தடையும் என்று சிவபெருமான் நந்திக்கு வரம் அளித்திருந்தார். இதனால்தான் இன்றும் பல பக்தர்கள் தங்கள் விருப்பங்களைச் சிவலிங்கத்தின் முன் கூறுவதற்குப் பதிலாக, நந்தியின் காதில் கூறுகிறார்கள். நந்தியின் காதில் சொல்லப்படும் விருப்பத்தைச் சிவபெருமான் நிறைவேற்றுவார் என்பது பக்தர்களின் நம்பிக்கை. எனவே, சிவபெருமான் கோயிலுக்குள் நுழையும்போது நந்தியை வணங்குவது வழக்கமாக உள்ளது. இந்த நந்தியை ஈஸ்வரனாகக் கொண்டு சிவபெருமானுக்கு நந்திகேஸ்வரர் என்ற பெயர் புகழ்பெற்றது.
குர்லாவின் காம்கார் நகர் என்ற பரபரப்பான பகுதியில் நந்திகேஸ்வரர் கோயில் அமைந்துள்ளது. விசாலமான சபாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை ஆகியவற்றுடன் இந்த கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபாமண்டபத்தில் அந்தராளத்திற்கு முன்னால் மூன்று சிறிய சன்னதிகள் உள்ளன. அவற்றில் வலதுபுறம் மாருதி மற்றும் சனிதேவர், இடதுபுறம் சாய்பாபா ஆகியோர் வீற்றிருக்கின்றனர். அந்தராளத்தின் நுழைவாயிலுக்கு அருகில் சபாமண்டபத்தில் ஒரு உயரமான மேடையில் நந்தியின் சிலை உள்ளது. இங்கிருந்து மூன்று படிகள் ஏறி, சற்று உயரத்தில் உள்ள அந்தராளத்திற்குள் நுழையலாம். அந்தராளத்தில் பிரதட்சிணப் பாதையைத் தவிர்த்து கருவறை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் தரையில் நடுப்பகுதியில் நந்திகேஸ்வர மகாதேவரின் லிங்கம் உள்ளது.
இந்த லிங்கத்தின் மீது சிவபெருமானின் பித்தளை முகமூடி உள்ளது. அந்த முகமூடியில் சிவபெருமானின் தாடி, மீசை மற்றும் ஜடாமுடி கொண்ட முகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கத்திற்கு அருகில் திரிசூலம் மற்றும் டமருகம் உள்ளன. கருவறையின் சுவர்களில் உள்ள தேவகோஷ்டங்களில் அம்பா மாதா, ராதா-கிருஷ்ணர், விட்டல்-ருக்மாயி, ராம-லட்சுமண-சீதை மற்றும் கணபதி ஆகிய சிலைகள் உள்ளன. பிரதட்சிணப் பாதையிலும் சில தெய்வங்களின் சிலைகள் தேவகோஷ்டங்களில் உள்ளன. கருவறையின் பின்பக்கச் சுவரை ஒட்டி புல்லாங்குழல் வாசிக்கும் கிருஷ்ணரின் பெரிய சிலை உள்ளது. கருவறையின் மேல் எண்கோண வடிவில் உயரே செல்லச் செல்ல குறுகலாகச் செல்லும் கோபுரம் உள்ளது.
நந்திகேஸ்வரர் கோயிலில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மகாசிவராத்திரி விழா மிகவும் பிரம்மாண்டமாகவும், ஒழுக்கமான முறையிலும் கொண்டாடப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி அன்று அதிகாலையிலிருந்தே நந்திகேஸ்வரரைத் தரிசிக்க பக்தர்களின் நீண்ட வரிசை காணப்படுகிறது.
இந்நாளில் கோயில் மின் விளக்குகள் மற்றும் மலர்களால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. சிராவண மாதத்தின் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் இங்கு சிறப்புப் பூஜைகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. மாதம் முழுவதும் பல்வேறு ஆன்மீகச் சொற்பொழிவுகள் மற்றும் கீர்த்தனைகள் நடைபெறுகின்றன. இது தவிர, நந்திகேஸ்வரர் சேவா மண்டலத்தின் சார்பில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடத்தப்படும் அகண்ட ஹரிநாம சப்தாஹம் இங்குள்ள மிகப்பெரிய விழாவாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த சப்தாஹத்தின் போது ஏழு நாட்கள் ௨௪ மணிநேரமும் பஜனை மற்றும் நாமஸ்மரணம் நடைபெறுகிறது. இதில் உள்ளூர் மக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் பங்கேற்கின்றனர். இந்த முக்கிய விழாக்களுடன், இந்த கோயிலில் சங்கட சதுர்த்தி, அங்காரகி சதுர்த்தி, விநாயக சதுர்த்தி, ஸ்ரீகணேஷ் ஜெயந்தி மற்றும் மாகி கணேசோற்சவம் ஆகிய பண்டிகைகளும் உற்சாகமாகக் கொண்டாடப்படுகின்றன. பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬ முதல் மதியம் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் கோயிலில் நந்திகேஸ்வரரைத் தரிசிக்கலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- குர்லா ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௨ கி.மீ தொலைவில்
- குர்லா நேரு நகர் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து கோயிலுக்கு வர பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து சேவை
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல விருப்பங்கள்
నందికేశ్వర దేవాలయం
కామగార నగర్, కుర్లా తూర్పు, ముంబై
ముంబై నగరం ఎంత ఆధునికమైనది మరియు వేగవంతమైనదో, అంతే తన పాత సాంస్కృతిక మరియు ధార్మిక వారసత్వంతో కూడా ముడిపడి ఉంది. ముంబై మధ్య ఉపనగరమైన కుర్లా తూర్పులోని కామగార నగర్ ప్రాంతంలో, డి. ఎన్. రోడ్డు సమీపంలో ఉన్న నందికేశ్వర దేవాలయం ఈ సాంస్కృతిక సంప్రదాయంలో ఒక భాగం. ఈ దేవాలయం ఈ ప్రాంతంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు ప్రసిద్ధ ధార్మిక క్షేత్రంగా గుర్తింపు పొందింది. కుర్లా ప్రాంతానికి చారిత్రక మరియు సామాజిక వారసత్వం ఉంది. చారిత్రకంగా షష్టి (సాల్సెట్) ద్వీపంలో భాగంగా ఉన్న ఈ ప్రాంతం, ఆ తర్వాత ముంబై ప్రధాన ద్వీపాలతో అనుసంధానించబడింది. ఈ ప్రాంత పరివర్తనకు ఈ దేవాలయం సాక్షిగా నిలుస్తోంది.
ముంబై నగరం పందొమ్మిదవ మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దాలలో దేశ ఆర్థిక రాజధానిగా ఎదిగింది. ఈ ప్రక్రియలో ముంబైలోని గిరణ్గావ్ మరియు పారిశ్రామిక క్షేత్రం విస్తృతంగా విస్తరించాయి. ప్రారంభంలో దక్షిణ మరియు మధ్య ముంబైలోని భాయ్ఖలా, పరల్, లాల్బాగ్, చించ్పోక్లి, ప్రభాదేవి మరియు దాదర్ ప్రాంతాలలో వస్త్ర మిల్లుల పెద్ద కేంద్రాలు ఏర్పడ్డాయి. ఈ ప్రాంతం గిరణ్గావ్గా పిలువబడసాగింది. అయితే, ఇరవయ్యవ శతాబ్దం ప్రారంభంలో స్థలాల కొరత,
భూముల ధరలు పెరగడం మరియు వ్యాపార విస్తరణ కారణంగా ఈ పారిశ్రామిక క్షేత్రం ఉపనగరాల వైపు కదలడం ప్రారంభించింది. ఈ కాలంలో కుర్లా మరియు పరిసర ప్రాంతాలలో అనేక వస్త్ర మిల్లులు మరియు కర్మాగారాలు ప్రారంభమయ్యాయి. ఫలితంగా, మహారాష్ట్ర అంతటా నుండి వచ్చిన కార్మిక వర్గం ఈ ప్రాంతంలో స్థిరపడింది. ఈ మార్పు ముంబై భౌగోళిక మరియు ఆర్థిక చరిత్రలో ఒక పెద్ద మలుపుగా నిలిచింది.
కుర్లా ప్రాంతం భౌగోళిక మరియు రవాణా సౌకర్యాల వల్ల అత్యంత ముఖ్యమైన పారిశ్రామిక కేంద్రంగా అభివృద్ధి చెందింది. గ్రేట్ ఇండియన్ పెనిన్సులా రైల్వే అంటే నేటి మధ్య రైల్వేలోని కుర్లా ఒక ప్రధాన జంక్షన్గా మారింది. ఇక్కడి నుండి హార్బర్ మార్గ అనుసంధానం కూడా లభించింది. మిఠీ నది సమీపంలో ఉండటం వల్ల ముడి సరుకుల రవాణా, అలాగే తయారైన వస్తువులను ఓడరేవులకు చేరవేయడం కర్మాగార యజమానులకు సులభమైంది. కుర్లా ప్రాంత పారిశ్రామిక చరిత్రకు అతిపెద్ద మరియు చారిత్రక సాక్ష్యం ‘స్వదేశీ మిల్స్’. క్రీ.శ. ౧౮౮౬లో ప్రసిద్ధ పారిశ్రామికవేత్త జంషెడ్జీ టాటా కుర్లాలో ఈ వస్త్ర మిల్లును స్థాపించారు. ఈ ఒక్క మిల్లు కుర్లా గ్రామానికి ఒక పెద్ద పారిశ్రామిక నగర రూపాన్ని ఇచ్చింది. స్వదేశీ మిల్స్ కాకుండా ఈ ప్రాంతంలో ఇతర అనేక చిన్న-పెద్ద కర్మాగారాలు, రసాయన కంపెనీలు, నూనె మిల్లులు మరియు ఇనుము కర్మాగారాలు ప్రారంభమయ్యాయి.
ఈ పారిశ్రామిక కేంద్రం వల్ల కుర్లా ముంబైలోని కార్మికుల ప్రధాన కేంద్రంగా మారింది.
ఆర్. ఎం. లాలా రాసిన ‘కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం ప్రచురితమైన ఫర్ ద లవ్ ఆఫ్ ఇండియా: ద లైఫ్ అండ్ టైమ్స్ ఆఫ్ జంషెడ్జీ టాటా’ అనే పుస్తకంలో కుర్లాలోని వస్త్ర మిల్లు మరియు కార్మికుల స్థితిగతుల గురించి సమాచారం ఉంది. దాని ప్రకారం, జంషెడ్జీ టాటా ౧౮౮౬లో కుర్లాలోని మూతపడిన ‘ధరమ్సీ మిల్’ను కొనుగోలు చేశారు. ఆయన ఈ మిల్లు పేరును ‘స్వదేశీ మిల్స్’గా మార్చారు. ఆ కాలంలో కుర్లా ప్రాంతం ముంబై నగరానికి వెలుపల ఉన్న చిత్తడి నేలల ప్రాంతం. ముంబై నగరం కంటే ఇక్కడ పన్నులు తక్కువగా ఉండేవి మరియు రైల్వే సౌకర్యం బాగుండేది. ఈ కారణాల వల్లనే జంషెడ్జీ ఈ స్థలాన్ని ఎంచుకున్నారు. జంషెడ్జీ ఇక్కడ కార్మికుల నివాసం కోసం మంచి వలసలను నిర్మించడంపై దృష్టి పెట్టారు. ఈ పారిశ్రామిక విస్తరణ వల్ల కుర్లా ప్రాంత జనాభా వేగంగా పెరగసాగింది. మిల్లులలో మరియు కర్మాగారాలలో వివిధ స్థాయిలలో పని చేయడానికి పెద్ద ఎత్తున మానవ శ్రమ అవసరమైంది. ఈ కార్మిక వర్గం ప్రధానంగా మహారాష్ట్రలోని కొంకణ్, రత్నగిరి, సింధుదుర్గ్, సతారా, సాంగ్లీ, కొల్హాపూర్ మరియు మరాఠ్వాడా ప్రాంతాల నుండి ముంబైకి వచ్చారు. ఈ కార్మికుల నివాసం కోసం మిల్లుల చుట్టూ పెద్ద చాళీలు మరియు వలసలు నిర్మించబడ్డాయి. కుర్లా తూర్పు ప్రాంతంలోని కామగార నగర్ దీనికి ఒక ఉత్తమ ఉదాహరణగా పరిగణించబడుతుంది.
ఇక్కడి కార్మికుల జీవితం పోరాటంతో మరియు కష్టంతో కూడుకున్నది. వారి హక్కుల కోసం మరియు సంక్షేమం కోసం వివిధ కార్మిక సంఘాలు కూడా ఈ ప్రాంతంలో క్రియాశీలకంగా మారాయి. ఈ సంఘాలు ఆ తర్వాత అనేక చారిత్రక పోరాటాలు చేశాయి. ఈ కార్మిక వర్గాన్ని ఏకం చేయడానికి మరియు వారి ఆధ్యాత్మిక అవసరాలను తీర్చడానికి కామగార నగర్ ప్రాంతంలో నందికేశ్వర దేవాలయం స్థాపించబడింది.
ప్రారంభ కాలంలో ఈ దేవాలయం చాలా చిన్నదిగా మరియు సాధారణంగా ఉండేది. కామగార నగర్ మరియు కుర్లా ప్రాంతంలోని ఈ పారిశ్రామిక వాతావరణం కేవలం ఆర్థిక ప్రగతికే పరిమితం కాలేదు, దానికి ఒక ప్రత్యేక సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక పరిమాణం లభించింది. మహారాష్ట్రలోని వివిధ జిల్లాల నుండి వచ్చిన కార్మికులు కలిసి తమ సంస్కృతిని ఇక్కడ కాపాడుకున్నారు. ఈ దేవాలయం వారి సంస్కృతికి ప్రధాన కేంద్రబిందువుగా మారింది. మిల్లు కార్మికుల ఈ వలసలలో భజన మండళ్లు, కార్మిక సంక్షేమ కేంద్రాలు, నాట్య ఉత్సవాలు, ఉపన్యాస మాలలు మరియు సార్వజనిక గణేశోత్సవాలు పెద్ద ఎత్తున ప్రారంభమయ్యాయి. కుర్లా ప్రాంతం పట్టణీకరణ చెందుతున్న కొద్దీ మరియు ఇక్కడి జనాభా పెరుగుతున్న కొద్దీ, ఈ దేవాలయ రూపం కూడా మారుతూ వచ్చింది. స్థానిక నివాసితులు మరియు దేవాలయ యాజమాన్యం కలిసి ఈ దేవాలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేసి, నేటి ఈ భవ్య రూపాన్ని అందించారు.
నందికేశ్వర దేవాలయం శివునికి అంకితం చేయబడింది. నందికేశ్వర అనే పేరు నుండే దేవాలయంలోని నంది యొక్క ప్రత్యక్ష ప్రాముఖ్యత స్పష్టమవుతుంది. మహాదేవుని వాహనమైన నంది భక్తి మరియు శక్తికి చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. శివపురాణం ప్రకారం, భైరవ, వీరభద్ర, మణిభద్ర, చండీశ, శృంగి, భృంగిరిటి, శైల, గోకర్ణ, ఘంటాకర్ణ, జయ మరియు విజయ అనే శివగణాల వలె నంది ఒక ప్రధాన గణము. ఈయన శివుని ప్రధాన ద్వారపాలకుడిగా పరిగణించబడతాడు. నందీశ, నందీశ్వర అనే పేర్లతో కూడా ఆయన పిలువబడతాడు. శివసహస్రనామంలో నంది అనేది శివుని పేరు అని చెప్పబడింది. శివపురాణంలోని శతరూద్రఖండం ౨౨వ అధ్యాయంలో భగవాన్ శివుడు నంది అవతారాన్ని ధరించాడని చెప్పబడింది. సముద్ర మథనం తర్వాత సురాసురుల మధ్య జరిగిన యుద్ధంలో దేవతలు విజయం సాధించారనేది ఈ సందర్భంలోని పౌరాణిక కథ. ఆ తర్వాత భగవాన్ విష్ణువు అసురులందరినీ పాతాళలోకానికి వెళ్లమని ఆజ్ఞాపించారు. ఆయన స్వయంగా అసురులను తీసుకుని పాతాళానికి వెళ్లారు, కానీ అక్కడ అసురులు ఆయనను బంధీని చేశారు. అప్పుడు దేవతలందరూ భగవాన్ శివుని శరణు కోరారు. ఆ సమయంలో అసురులను నాశనం చేయడానికి శివుడు వృషభావతారాన్ని ధరించారు.
నంది శిలాద మహర్షి కుమారుడని నమ్ముతారు. శిలాద మహర్షి శివుని కోసం కఠోర తపస్సు చేసిన తర్వాత వారికి నంది కుమారుడిగా జన్మించాడని దీనికి సంబంధించిన పురాణ గాథ చెబుతోంది. నందికి ఆయన నాలుగు వేదాల జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించారు. ఒకసారి వరుణ దేవుడు వారి వద్దకు వచ్చినప్పుడు, శిలాద మహర్షికి దీర్ఘాయుష్షును ప్రసాదించారు, కానీ నందికి ఇవ్వలేదు. దీని గురించి మహర్షి అడగగా, నంది అల్పాయుష్కుడని ఆయన చెప్పారు. ఇది విని శిలాద మహర్షి ఆందోళన చెందారు. ఆ తర్వాత నంది శివుని కోసం తపస్సు చేశాడు. ఆ కఠోర తపస్సుకు ప్రసన్నుడైన శివుని వద్ద, తనకు జీవితాంతం ఆయన సాన్నిధ్యం లభించాలని నంది వరం కోరుకున్నాడు. అప్పుడు శివుడు అతనికి వృషభ ముఖాన్ని ఇచ్చి తన వాహనంగా చేసుకున్నాడు. ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు ఏదైనా భక్తుడు తన కోరికను నీ చెవిలో చెబితే అది తన వరకు చేరుతుందని శివుడు నందికి వరం ఇచ్చాడు. అందుకే నేటికీ అనేకమంది భక్తులు తమ కోరికలను శివలింగం ముందు చెప్పడానికి బదులుగా నంది చెవిలో చెబుతారు. నంది చెవిలో చెప్పిన కోరికను శివుడు నెరవేరుస్తాడని భక్తుల నమ్మకం. అందుకే శివాలయంలోకి ప్రవేశించేటప్పుడు నందిని తప్పనిసరిగా పూజిస్తారు. ఈ నందిని దైవంగా భావించి శివుడిని నందికేశ్వరుడు అని పిలుస్తారు.
కుర్లాలోని కామగర్ నగర్ అనే రద్దీ ప్రాంతంలో నందికేశ్వర ఆలయం ఉంది. విశాలమైన సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భాలయం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. సభామండపంలో అంతరాళానికి ఎదురుగా మూడు చిన్న ఆలయాలు ఉన్నాయి. అందులో కుడివైపున మారుతి మరియు శనిదేవుడు, ఎడమవైపున సాయిబాబా కొలువై ఉన్నారు. అంతరాళ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద సభామండపంలో ఎత్తైన వేదికపై నంది విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి నుండి మూడు మెట్లు ఎక్కి కొంచెం ఎత్తులో ఉన్న అంతరాళంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. అంతరాళంలో ప్రదక్షిణ మార్గాన్ని వదిలి గర్భాలయాన్ని నిర్మించారు. గర్భాలయంలో నేలపై మధ్యలో నందికేశ్వర మహాదేవుని శివలింగం ఉంది.
ఈ శివలింగంపై శివుని ఇత్తడి ముఖ కవచం ఉంది. ఆ ముఖ కవచంపై శివుని గడ్డం, మీసాలు మరియు జటాజూటంతో కూడిన ముఖం చెక్కబడి ఉంది. శివలింగం దగ్గర త్రిశూలం మరియు డమరుకం ఉన్నాయి. గర్భాలయ గోడలలో ఉన్న దేవకోష్టకాలలో అంబా మాత, రాధా-కృష్ణులు, విఠ్ఠల్-రుక్మిణి, రామ-లక్ష్మణ-సీత మరియు గణపతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రదక్షిణ మార్గంలో కూడా దేవకోష్టకాలలో కొన్ని దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయ వెనుక గోడకు ఆనుకుని వేణుగానం చేస్తున్న కృష్ణుని పెద్ద విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంపై అష్టభుజి ఆకారంలో పైకి వెళ్లే కొద్దీ ఇరుకుగా మారే శిఖరం ఉంది.
నందికేశ్వర ఆలయంలో ప్రతి సంవత్సరం మహాశివరాత్రి ఉత్సవం చాలా ఘనంగా మరియు క్రమశిక్షణతో జరుగుతుంది. మహాశివరాత్రి రోజున తెల్లవారుజాము నుండే నందికేశ్వరుని దర్శించుకోవడానికి భక్తుల సుదీర్ఘ క్యూలైన్లు ఉంటాయి.
ఈ రోజున ఆలయంపై విద్యుత్ దీపాలు మరియు పూల అలంకరణలు చేస్తారు. శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం ఇక్కడ ప్రత్యేక పూజలు నిర్వహిస్తారు. నెల రోజుల పాటు వివిధ ఆధ్యాత్మిక ప్రవచనాలు మరియు కీర్తనలు జరుగుతాయి. ఇది కాకుండా, నందికేశ్వర సేవా మండలి ఆధ్వర్యంలో ప్రతి సంవత్సరం నిర్వహించే అఖండ హరినామ సప్తాహం ఇక్కడి అతిపెద్ద ఉత్సవంగా పరిగణించబడుతుంది.
ఈ సప్తాహం సందర్భంగా ఏడు రోజుల పాటు ౨౪ గంటల భజన మరియు నామస్మరణ జరుగుతుంది. ఇందులో స్థానిక ప్రజలు ఎంతో ఉత్సాహంగా పాల్గొంటారు. ఈ ప్రధాన ఉత్సవాలతో పాటు, ఈ ఆలయంలో సంకష్ట చతుర్థి, అంగారక చతుర్థి, వినాయక చతుర్థి, శ్రీ గణేశ జయంతి మరియు మాఘ గణేశోత్సవం వంటి పండుగలను కూడా ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు ఆలయంలో నందికేశ్వరుని దర్శించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కుర్లా రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౨ కి.మీ దూరంలో
- కుర్లా నెహ్రూనగర్ ఎస్.టి. స్టేషన్ నుండి ౧ కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి ఆలయానికి చేరుకోవడానికి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సేవలు
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം
കാംഗാർ നഗർ, കുർള കിഴക്ക്, മുംബൈ
മുംബൈ നഗരം എത്രത്തോളം ആധുനികവും വേഗതയേറിയതുമാണോ, അത്രത്തോളം തന്നെ അത് തങ്ങളുടെ പഴയ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പൈതൃകവുമായി ഇഴചേർന്നു നിൽക്കുന്നു. മുംബൈയുടെ മധ്യ ഉപനഗരമായ കുർള കിഴക്കിലെ കാംഗാർ നഗർ ഭാഗത്ത്, ഡി. എൻ. റോഡിന് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം ഈ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. ഈ പ്രദേശത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും പ്രശസ്തവുമായ മതപരമായ സ്ഥലമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. കുർള പ്രദേശത്തിന് ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പൈതൃകമുണ്ട്. ചരിത്രപരമായി സാൽസെറ്റ് ദ്വീപിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന ഈ പ്രദേശം പിന്നീട് മുംബൈയുടെ പ്രധാന ദ്വീപുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത് ഈ ക്ഷേത്രമാണ്.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക തലസ്ഥാനമായി മുംബൈ നഗരം ഉയർന്നു വന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ മുംബൈയിലെ ഗിർൺഗാവോണും വ്യാവസായിക മേഖലയും വലിയ തോതിൽ വികസിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ തെക്കൻ, മധ്യ മുംബൈയിലെ ബൈക്കുള, പരേൽ, ലാൽബാഗ്, ചിഞ്ചുപോക്ലി, പ്രഭાદേവി, ദാദർ എന്നീ ഭാഗങ്ങളിൽ തുണിമില്ലുകളുടെ വലിയ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉയർന്നു വന്നു. ഈ ഭാഗം ഗിർൺഗാവോൺ എന്ന് അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സ്ഥലപരിമിതി,
ഭൂമിയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വില, ബിസിനസ്സിന്റെ വിപുലീകരണം എന്നിവ കാരണം ഈ വ്യാവസായിക മേഖല ഉപനഗരങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങാൻ തുടങ്ങി. ഈ കാലയളവിൽ കുർളയിലും പരിസരത്തും നിരവധി തുണിമില്ലുകളും ഫാക്ടറികളും ആരംഭിച്ചു. തൽഫലമായി, മഹാരാഷ്ട്രയിലുടനീളമുള്ള തൊഴിലാളികൾ ഈ ഭാഗത്ത് താമസമാക്കി. ഈ മാറ്റം മുംബൈയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും സാമ്പത്തികവുമായ ചരിത്രത്തിൽ വലിയൊരു വഴിത്തിരിവായി മാറി.
ഭൂമിശാസ്ത്രപരവും ഗതാഗത സൗകര്യങ്ങളും കാരണം കുർള ഒരു പ്രധാന വ്യാവസായിക കേന്ദ്രമായി വികസിച്ചു. ഗ്രേറ്റ് ഇന്ത്യൻ പെനിൻസുല റെയിൽവേ അഥവാ ഇന്നത്തെ സെൻട്രൽ റെയിൽവേയിലെ ഒരു പ്രധാന ജംഗ്ഷനായി കുർള മാറി. ഇവിടെ നിന്ന് ഹാർബർ ലൈൻ കണക്റ്റിവിറ്റിയും ലഭ്യമായി. മിഠി നദിക്ക് സമീപമായതിനാൽ അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ കൊണ്ടുപോകാനും, ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ച സാധനങ്ങൾ തുറമുഖങ്ങളിൽ എത്തിക്കാനും ഫാക്ടറി ഉടമകൾക്ക് എളുപ്പമായി. കുർളയിലെ വ്യാവസായിക ചരിത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയതും ചരിത്രപരവുമായ തെളിവാണ് ‘സ്വദേശി മിൽസ്’. ൧൮൮൬-ൽ പ്രശസ്ത വ്യവസായി ജംഷെഡ്ജി ടാറ്റ കുർളയിൽ ഈ തുണിമില്ല് സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ഒരൊറ്റ മില്ല് കുർള ഗ്രാമത്തിന് ഒരു വലിയ വ്യാവസായിക നഗരത്തിന്റെ രൂപം നൽകി. സ്വദേശി മിൽസിന് പുറമെ, മറ്റ് പല ചെറിയതും വലിയതുമായ ഫാക്ടറികൾ, രാസ കമ്പനികൾ, ഓയിൽ മില്ലുകൾ, ഇരുമ്പ് ഫാക്ടറികൾ എന്നിവയും ഈ ഭാഗത്ത് ആരംഭിച്ചു.
ഈ വ്യാവസായിക കേന്ദ്രം കാരണം കുർള മുംബൈയിലെ തൊഴിലാളികളുടെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറി.
ആർ. എം. ലാലയുടെ ‘ഫോർ ദ ലവ് ഓഫ് ഇന്ത്യ: ദ ലൈഫ് ആൻഡ് ടൈംസ് ഓഫ് ജംഷെഡ്ജി ടാറ്റ’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ കുർളയിലെ തുണിമില്ലിനെക്കുറിച്ചും തൊഴിലാളികളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും വിവരങ്ങളുണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ൧൮൮൬-ൽ ജംഷെഡ്ജി ടാറ്റ കുർളയിലെ തകർച്ചയിലായിരുന്ന ‘ധരംസി മിൽ’ വാങ്ങി. അദ്ദേഹം ഈ മില്ലിന്റെ പേര് ‘സ്വദേശി മിൽസ്’ എന്ന് മാറ്റി. അക്കാലത്ത് കുർള മുംബൈ നഗരത്തിന് പുറത്തുള്ള ചതുപ്പുനിലമായിരുന്നു. മുംബൈ നഗരത്തെ അപേക്ഷിച്ച് ഇവിടെ നികുതി കുറവായിരുന്നു, റെയിൽവേ സൗകര്യവും മികച്ചതായിരുന്നു. ഈ കാരണങ്ങളാലാണ് ജംഷെഡ്ജി ഈ സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുത്തത്. തൊഴിലാളികൾക്ക് താമസിക്കാൻ നല്ല കോളനികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ ജംഷെഡ്ജി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. ഈ വ്യാവസായിക വിപുലീകരണം കാരണം കുർളയിലെ ജനസംഖ്യ അതിവേഗം വർദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി. മില്ലുകളിലും ഫാക്ടറികളിലും വിവിധ തലങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യാൻ വലിയ തോതിൽ മനുഷ്യശക്തി ആവശ്യമായിരുന്നു. ഈ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം പ്രധാനമായും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ കൊങ്കൺ, രത്നഗിരി, സിന്ധുദുർഗ്, സത്താറ, സാങ്ലി, കോലാപ്പൂർ, മറാത്ത്വാഡ എന്നീ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നാണ് മുംബൈയിൽ എത്തിയത്. ഈ തൊഴിലാളികളുടെ താമസത്തിനായി മില്ലുകൾക്ക് ചുറ്റും വലിയ ചാളുകളും കോളനികളും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. കുർള കിഴക്കിലെ കാംഗാർ നഗർ ഇതിനൊരു മികച്ച ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഇവിടുത്തെ തൊഴിലാളികളുടെ ജീവിതം പോരാട്ടത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടിന്റെയും ആയിരുന്നു. അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കും ക്ഷേമത്തിനുമായി വിവിധ തൊഴിലാളി സംഘടനകളും ഈ ഭാഗത്ത് സജീവമായി. ഈ സംഘടനകൾ പിന്നീട് പല ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടങ്ങളും നടത്തി. ഈ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും അവരുടെ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും കാംഗാർ നഗർ ഭാഗത്ത് നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
തുടക്കത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രം വളരെ ചെറുതും ലളിതവുമായിരുന്നു. കാംഗാർ നഗറിലെയും കുർളയിലെയും ഈ വ്യാവസായിക അന്തരീക്ഷം സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിന്നില്ല, മറിച്ച് അതിന് ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനമുണ്ടായിരുന്നു. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വിവിധ ജില്ലകളിൽ നിന്ന് വന്ന തൊഴിലാളികൾ ഒത്തുചേർന്ന് തങ്ങളുടെ സംസ്കാരം ഇവിടെ നിലനിർത്തി. ഈ ക്ഷേത്രം അവരുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറി. മിൽ തൊഴിലാളികളുടെ ഈ കോളനികളിൽ ഭജന മണ്ഡലങ്ങൾ, തൊഴിലാളി ക്ഷേമ കേന്ദ്രങ്ങൾ, നാടകോത്സവങ്ങൾ, പ്രഭാഷണ പരമ്പരകൾ, പൊതു ഗണേശോത്സവം എന്നിവ വലിയ തോതിൽ ആരംഭിച്ചു. കുർളയുടെ നഗരവികസനം നടക്കുകയും ജനസംഖ്യ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപവും മാറി. പ്രാദേശിക നിവാസികളും ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതിയും ഒത്തുചേർന്ന് ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും ഇന്നത്തെ ഗംഭീരമായ രൂപം നൽകുകയും ചെയ്തു.
നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം പരമശിവന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. നന്ദികേശ്വര എന്ന പേരിൽ നിന്ന് തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിലെ നന്ദിയുടെ പ്രാധാന്യം വ്യക്തമാണ്. മഹാദേവന്റെ വാഹനമായ നന്ദി ഭക്തിയുടെയും ശക്തിയുടെയും പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശിവപുരാണമനുസരിച്ച്, ഭൈരവൻ, വീരഭദ്രൻ, മണിഭദ്രൻ, ചണ്ഡീശൻ, ശൃംഗി, ഭൃംഗിരിറ്റി, ശൈലൻ, ഗോകർണ്ണൻ, ഘണ്ടാകർണ്ണൻ, ജയൻ, വിജയൻ എന്നീ ശിവഗണങ്ങളെപ്പോലെ നന്ദിയും ഒരു പ്രധാന ഗണമാണ്. അദ്ദേഹം ശിവന്റെ പ്രധാന ദ്വാരപാലകനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നന്ദീശൻ, നന്ദീശ്വരൻ എന്നീ പേരുകളിലും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു. ശിവസഹസ്രനാമത്തിൽ നന്ദി എന്നത് ശിവന്റെ നാമമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശിവപുരാണത്തിലെ ശതരൂദ്രഖണ്ഡത്തിലെ ൨൨-ാം അധ്യായത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവൻ നന്ദിയുടെ അവതാരമെടുത്തതായി പറയുന്നു. സമുദ്രമഥനത്തിന് ശേഷം ദേവാസുരന്മാർ തമ്മിലുണ്ടായ യുദ്ധത്തിൽ ദേവന്മാർ വിജയിച്ചു എന്നതാണ് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാണ കഥ. അതിനുശേഷം ഭഗവാൻ വിഷ്ണു എല്ലാ അസുരന്മാരോടും പാതാളത്തിലേക്ക് പോകാൻ ആജ്ഞാപിച്ചു. അദ്ദേഹം തന്നെ അസുരന്മാരെയും കൊണ്ട് പാതാളത്തിലേക്ക് പോയി, എന്നാൽ അവിടെ അസുരന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ തടവിലാക്കി. അപ്പോൾ എല്ലാ ദേവന്മാരും ഭഗവാൻ ശിവനോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ അസുരന്മാരെ നശിപ്പിക്കാൻ ശിവൻ വൃഷഭാവതാരം സ്വീകരിച്ചു.
ശിലാദ മഹർഷിയുടെ പുത്രനാണ് നന്ദി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ശിലാദ മഹർഷി ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ കഠിനമായി തപസ്സ് ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് നന്ദി എന്ന പുത്രൻ ലഭിച്ചു എന്നതാണ് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഐതിഹ്യം. നന്ദിക്ക് അദ്ദേഹം നാല് വേദങ്ങളുടെയും ജ്ഞാനം പകർന്നു നൽകി. ഒരിക്കൽ വരുണദേവൻ അദ്ദേഹത്തെ സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ, ശിലാദ മഹർഷിക്ക് ദീർഘായുസ്സ് അനുഗ്രഹിച്ചുവെങ്കിലും നന്ദിക്ക് നൽകിയില്ല. ഇതിനെക്കുറിച്ച് മഹർഷി ചോദിച്ചപ്പോൾ, നന്ദി അല്പായുസ്സാണെന്ന് അദ്ദേഹം അറിയിച്ചു. ഇതുകേട്ട ശിലാദ മഹർഷി അതീവ ദുഃഖിതനായി. തുടർന്ന് നന്ദി ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ തപസ്സ് ചെയ്തു. ആ കഠിന തപസ്സിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ ശങ്കരനോട്, തനിക്ക് ആയുഷ്കാലം മുഴുവൻ അവിടുത്തെ സാമീപ്യം ലഭിക്കണമെന്ന് നന്ദി വരം ചോദിച്ചു. അപ്പോൾ ഭഗവാൻ ശങ്കരൻ അദ്ദേഹത്തിന് വൃഷഭത്തിന്റെ മുഖം നൽകി തന്റെ വാഹനമാക്കി മാറ്റി. ധ്യാനനിരതനായിരിക്കുമ്പോൾ ഏതെങ്കിലും ഭക്തൻ തന്റെ ആഗ്രഹം നിന്റെ ചെവിയിൽ പറഞ്ഞാൽ അത് തന്നിൽ എത്തിച്ചേരുമെന്ന് ഭഗവാൻ നന്ദിക്ക് വരം നൽകിയിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്നും പല ഭക്തരും തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മഹാദേവന്റെ പിണ്ടിക്ക് മുന്നിൽ പറയുന്നതിന് പകരം നന്ദിയുടെ ചെവിയിൽ പറയുന്നത്. നന്ദിയുടെ ചെവിയിൽ പറയുന്ന ആഗ്രഹം മഹാദേവൻ നിറവേറ്റുമെന്നാണ് ഭക്തരുടെ വിശ്വാസം. അതിനാൽ മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ നന്ദിയെ പൂജിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ഈ നന്ദിയുടെ ഈശ്വരൻ എന്ന നിലയിൽ മഹാദേവന് നന്ദികേശ്വരൻ എന്ന നാമം പ്രസിദ്ധമാണ്.
കുർളയിലെ കാംഗാർ നഗർ എന്ന തിരക്കേറിയ പ്രദേശത്താണ് നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അന്തരാളത്തിന് മുന്നിലായി മൂന്ന് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ വലതുവശത്ത് മാരുതിയും ശനിദേവനും ഇടതുവശത്ത് സായിബാബയും കുടികൊള്ളുന്നു. അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപം സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഒരു ഉയർന്ന തറയിൽ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് മൂന്ന് പടികൾ കയറി അല്പം ഉയരത്തിലുള്ള അന്തരാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അന്തരാളത്തിൽ പ്രദക്ഷിണ വഴി ഒഴിച്ചിട്ടാണ് ഗർഭഗൃഹം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ തറയിൽ മധ്യഭാഗത്തായി നന്ദികേശ്വര മഹാദേവന്റെ പിണ്ടി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ പിണ്ടിയിൽ മഹാദേവന്റെ പിച്ചള മുഖംമൂടിയുണ്ട്. ആ മുഖംമൂടിയിൽ മഹാദേവന്റെ താടിയും മീശയും ജടയും കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ശിവപിണ്ടിക്ക് സമീപം തൃശൂലും ഡമരുവും ഉണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ ഭിത്തികളിലുള്ള ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിൽ അംബാ മാതാവ്, രാധാ-കൃഷ്ണൻ, വിഠൽ-രഖുമായി, രാമ-ലക്ഷ്മണ-സീത, ഗണപതി എന്നീ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. പ്രദക്ഷിണ വഴിയിലെ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിലും ചില ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തെ ഭിത്തിയോട് ചേർന്ന് ഓടക്കുഴൽ വായിക്കുന്ന കൃഷ്ണന്റെ വലിയ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിൽ മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്ന ശിഖരമുണ്ട്.
നന്ദികേശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും മഹാശിവരാത്രി ഉത്സവം വളരെ വിപുലമായും ചിട്ടയായും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ദിനത്തിൽ പുലർച്ചെ മുതൽ തന്നെ നന്ദികേശ്വര ദർശനത്തിനായി ഭക്തരുടെ നീണ്ട നിര കാണാം.
ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ വൈദ്യുത ദീപാലങ്കാരങ്ങളും പുഷ്പാലങ്കാരങ്ങളും നടത്താറുണ്ട്. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ പ്രത്യേക പൂജകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. മാസം മുഴുവൻ വിവിധ മതപ്രഭാഷണങ്ങളും കീർത്തനങ്ങളും നടക്കുന്നു. കൂടാതെ, നന്ദികേശ്വര സേവാ മണ്ഡലത്തിന്റെ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ എല്ലാ വർഷവും സംഘടിപ്പിക്കുന്ന അഖണ്ഡ ഹരിനാമ സപ്താഹം ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ആഘോഷമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ സപ്താഹത്തിനിടയിൽ ഏഴ് ദിവസം ൨൪ മണിക്കൂറും ഭജനയും നാമസ്മരണയും നടക്കുന്നു. ഇതിൽ നാട്ടുകാർ അതീവ ഉത്സാഹത്തോടെ പങ്കുചേരുന്നു. ഈ പ്രധാന ഉത്സവങ്ങൾക്ക് പുറമെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സങ്കഷ്ട ചതുർത്ഥി, അംഗാരകി ചതുർത്ഥി, വിനായക ചതുർത്ഥി, ശ്രീഗണേശ ജയന്തി, മാഘി ഗണേശോത്സവം എന്നീ ആഘോഷങ്ങളും ഭക്തിപൂർവ്വം കൊണ്ടാടുന്നു. ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ൧൨ വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ക്ഷേത്രത്തിൽ നന്ദികേശ്വര ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കുർള റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൨ കി.മീ അകലെ
- കുർള നെഹ്റു നഗർ എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ അകലെ
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ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರ, ಕುರ್ಲಾ ಪೂರ್ವ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈ ನಗರವು ಎಷ್ಟು ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ಅದು ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಉಪನಗರವಾದ ಕುರ್ಲಾ ಪೂರ್ವದ ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಡಿ. ಎನ್. ರಸ್ತೆಯ ಸಮೀಪವಿರುವ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಇದೇ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಸಾಷ್ಟಿ (ಸಾಲ್ಸೆಟ್) ದ್ವೀಪದ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಮುಂದೆ ಮುಂಬೈನ ಮುಖ್ಯ ದ್ವೀಪಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.
ಮುಂಬೈ ನಗರವು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇಶದ ಆರ್ಥಿಕ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಗಿರಣಿ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ವಲಯವು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಯಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಮುಂಬೈನ ಭಾಯ್ಖಲಾ, ಪರೇಲ್, ಲಾಲ್ಬಾಗ್, ಚಿಂಚಪೋಕ್ಲಿ, ಪ್ರಭಾದೇವಿ ಮತ್ತು ದಾದರ್ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು. ಈ ಭಾಗವು ಗಿರಣಿ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡತೊಡಗಿತು. ಆದರೆ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಾಗದ ಕೊರತೆ,
ಭೂಮಿಯ ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದಾಗಿ ಈ ಕೈಗಾರಿಕಾ ವಲಯವು ಉಪನಗರಗಳತ್ತ ಸಾಗತೊಡಗಿತು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಾದ್ಯಂತ ಬಂದ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಈ ಬದಲಾವಣೆಯು ಮುಂಬೈನ ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ತಿರುವನ್ನು ನೀಡಿತು.
ಕುರ್ಲಾ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವು ಭೌಗೋಳಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರಿಗೆ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಕೈಗಾರಿಕಾ ತಾಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿತು. ಗ್ರೇಟ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಪೆನಿನ್ಸುಲಾ ರೈಲ್ವೆ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಮಧ್ಯ ರೈಲ್ವೆಯಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಜಂಕ್ಷನ್ ಆಯಿತು. ಇಲ್ಲಿಂದ ಹಾರ್ಬರ್ ಮಾರ್ಗದ ಸಂಪರ್ಕವೂ ಲಭ್ಯವಾಯಿತು. ಮಿಠಿ ನದಿಯ ಸಮೀಪವಿರುವುದರಿಂದ ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಗಾಣಿಕೆ, ಹಾಗೆಯೇ ತಯಾರಾದ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಬಂದರುಗಳಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವುದು ಕಾರ್ಖಾನೆದಾರರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಯಿತು. ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಇತಿಹಾಸದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪುರಾವೆ ಎಂದರೆ ‘ಸ್ವದೇಶಿ ಮಿಲ್ಸ್’. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೮೬ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕೈಗಾರಿಕೋದ್ಯಮಿ ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಟಾಟಾ ಅವರು ಕುರ್ಲಾದಲ್ಲಿ ಈ ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಒಂದೇ ಗಿರಣಿಯು ಕುರ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕೈಗಾರಿಕಾ ನಗರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಸ್ವದೇಶಿ ಮಿಲ್ಸ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇತರ ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು, ರಾಸಾಯನಿಕ ಕಂಪನಿಗಳು, ಎಣ್ಣೆ ಗಿರಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು.
ಈ ಕೈಗಾರಿಕಾ ತಾಣದಿಂದಾಗಿ ಕುರ್ಲಾ ಮುಂಬೈನ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು.
ಆರ್. ಎಂ. ಲಾಲಾ ಅವರ ‘ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಕಟವಾದ ಫಾರ್ ದ ಲವ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ: ದ ಲೈಫ್ ಅಂಡ್ ಟೈಮ್ಸ್ ಆಫ್ ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಟಾಟಾ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾದ ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿ ಇದೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಟಾಟಾ ಅವರು ೧೮೮೬ ರಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದ ‘ಧರಮ್ಸಿ ಮಿಲ್’ ಅನ್ನು ಖರೀದಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ಗಿರಣಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿ ‘ಸ್ವದೇಶಿ ಮಿಲ್ಸ್’ ಎಂದು ಇಟ್ಟರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶವು ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದ ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಮುಂಬೈ ನಗರಕ್ಕಿಂತ ಇಲ್ಲಿ ತೆರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಇತ್ತು ಮತ್ತು ರೈಲ್ವೆಯ ಉತ್ತಮ ಸೌಲಭ್ಯವಿತ್ತು. ಇದೇ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದರು. ಜಮ್ಶೆಡ್ಜಿ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರಿಗೆ ವಾಸಿಸಲು ಉತ್ತಮ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ಈ ಕೈಗಾರಿಕಾ ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದ ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಾಗತೊಡಗಿತು. ಗಿರಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಶ್ರಮದ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೊಂಕಣ, ರತ್ನಾಗಿರಿ, ಸಿಂಧುದುರ್ಗ, ಸಾತಾರಾ, ಸಾಂಗ್ಲಿ, ಕೊಲ್ಲಾಪುರ ಮತ್ತು ಮರಾಠವಾಡ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಮುಂಬೈಗೆ ಬಂದಿತು. ಈ ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಗಿರಣಿಗಳ ಸುತ್ತಮುತ್ತ ದೊಡ್ಡ ಚಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸತಿಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಕುರ್ಲಾ ಪೂರ್ವದ ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರವು ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಜೀವನವು ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾದವು. ಈ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮುಂದೆ ಅನೇಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದವು. ಈ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಆರಂಭದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿತ್ತು. ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರ ಮತ್ತು ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದ ಈ ಕೈಗಾರಿಕಾ ವಾತಾವರಣವು ಕೇವಲ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಯಾಮವಿತ್ತು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿವಿಧ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಂದ ಬಂದ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ತಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಯಿತು. ಗಿರಣಿ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಈ ವಸತಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಜನಾ ಮಂಡಳಿಗಳು, ಕಾರ್ಮಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಕೇಂದ್ರಗಳು, ನಾಟ್ಯ ಉತ್ಸವಗಳು, ಉಪನ್ಯಾಸ ಮಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಣೇಶೋತ್ಸವಗಳು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದ ನಗರಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಬೆಳೆದಂತೆ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರೂಪವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇಂದು ಕಾಣುವ ಭವ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ನಂದಿಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮಹತ್ವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾದೇವನ ವಾಹನವಾದ ನಂದಿಯು ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಭೈರವ, ವೀರಭದ್ರ, ಮಣಿಭದ್ರ, ಚಂಡೀಶ, ಶೃಂಗಿ, ಭೃಂಗಿರಿಟಿ, ಶೈಲ, ಗೋಕರ್ಣ, ಘಂಟಾಕರ್ಣ, ಜಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯ ಎಂಬ ಶಿವನ ಗಣಗಳಂತೆ ನಂದಿಯೂ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಗಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇವನನ್ನು ಶಿವನ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರಪಾಲಕನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂದೀಶ, ನಂದೀಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಇವನನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಸಹಸ್ರನಾಮದಲ್ಲಿ ನಂದಿ ಎಂಬುದು ಶಿವನ ಹೆಸರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದ ಶತರುದ್ರಖಂಡದ ೨೨ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ನಂದಿಯ ಅವತಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ನಂತರ ಸುರ-ಅಸುರರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಜಯಗಳಿಸಿದರು ಎಂಬುದು ಈ ಸಂದರ್ಭದ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಎಲ್ಲಾ ಅಸುರರಿಗೆ ಪಾತಾಳಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದರು. ಅವರು ಸ್ವತಃ ಅಸುರರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಸುರರು ಅವರನ್ನು ಬಂಧನದಲ್ಲಿಟ್ಟರು. ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಮೊರೆ ಹೋದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಸುರರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಶಿವನು ವೃಷಭಾವತಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು.
ನಂದಿಯು ಶಿಲಾದ ಋಷಿಗಳ ಪುತ್ರನೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಶಿಲಾದ ಋಷಿಗಳು ಶಂಕರನ ಕುರಿತು ಘೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ನಂದಿಯು ಪುತ್ರನಾಗಿ ಜನಿಸಿದನು ಎಂಬುದು ಈ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯ. ನಂದಿಗೆ ಅವರು ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಒಮ್ಮೆ ವರುಣನು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ಶಿಲಾದ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯದ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ನಂದಿಗೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಋಷಿಗಳು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ನಂದಿಯು ಅಲ್ಪಾಯುಷಿ ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಶಿಲಾದ ಋಷಿಗಳು ಚಿಂತಿತರಾದರು. ತದನಂತರ ನಂದಿಯು ಶಂಕರನ ಕುರಿತು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಆ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನನಾದ ಶಂಕರನ ಬಳಿ, ತನಗೆ ಆಯುಷ್ಯಪೂರ್ತಿ ನಿನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಸಿಗಲಿ ಎಂದು ವರವನ್ನು ಬೇಡಿದನು. ಆಗ ಶಂಕರನು ಅವನಿಗೆ ವೃಷಭದ ಮುಖವನ್ನು ನೀಡಿ ತನ್ನ ವಾಹನವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಧ್ಯಾನಮಗ್ನನಾಗಿದ್ದಾಗ ಯಾವುದೇ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ನಿನ್ನ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರೂ ಅದು ನನ್ನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಹಾದೇವನು ನಂದಿಗೆ ವರ ನೀಡಿದ್ದನು. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಇಂದಿಗೂ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಮಹಾದೇವನ ಪಿಂಡಿಯ ಮುಂದೆ ಹೇಳುವ ಬದಲು ನಂದಿಯ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಂದಿಯ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಮಹಾದೇವನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಾದೇವನ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವಾಗ ತಪ್ಪದೇ ನಂದಿಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಂದಿಯ ಈಶ್ವರನಾಗಿ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಕುರ್ಲಾದ ಕಾಮಗಾರ್ ನಗರದ ಜನನಿಬಿಡ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳದ ಎದುರು ಮೂರು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಬಲಗಡೆ ಮಾರುತಿ ಮತ್ತು ಶನಿದೇವ ಹಾಗೂ ಎಡಗಡೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹತ್ತಿರ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಗರ್ಭಗೃಹದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಪಿಂಡಿಯಿದೆ.
ಈ ಪಿಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಮಹಾದೇವನ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮುಖವಾಡವಿದೆ. ಆ ಮುಖವಾಡದ ಮೇಲೆ ಮಹಾದೇವನ ಗಡ್ಡ, ಮೀಸೆ ಮತ್ತು ಜಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಶಿವಪಿಂಡಿಯ ಹತ್ತಿರ ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಡಮರು ಇವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಗೋಡೆಗಳಲ್ಲಿರುವ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಬಾ ಮಾತಾ, ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣ, ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಾಯಿ, ರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಗಣಪತಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಕೋಷ್ಠಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಕೊಳಲು ನುಡಿಸುವ ಕೃಷ್ಣನ ದೊಡ್ಡ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನ ಆಕಾರದ ಮೇಲೆ ಕಿರಿದಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವ ಶಿಖರವಿದೆ.
ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿಯ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಭಕ್ತರ ಉದ್ದನೆಯ ಸಾಲುಗಳಿರುತ್ತವೆ.
ಈ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರ ಇಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ತಿಂಗಳು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳು ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ನಂದಿಕೇಶ್ವರ ಸೇವಾ ಮಂಡಳದ ವತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುವ ಅಖಂಡ ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹವು ಇಲ್ಲಿನ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಈ ಸಪ್ತಾಹದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ೨೪ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಭಜನೆ ಮತ್ತು ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಗರಿಕರು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮುಖ್ಯ ಉತ್ಸವಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂಕಷ್ಟ ಚತುರ್ಥಿ, ಅಂಗಾರಕಿ ಚತುರ್ಥಿ, ವಿನಾಯಕ ಚತುರ್ಥಿ, ಶ್ರೀಗಣೇಶ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕುರ್ಲಾ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕುರ್ಲಾ ನೆಹರುನಗರ ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರಲು ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೇವೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
নন্দিকেশ্বর মন্দির
কামগার নগর, কুরলা পূর্ব, মুম্বাই
মুম্বাই শহরটি যেমন আধুনিক এবং দ্রুতগামী, তেমনই এটি তার প্রাচীন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের সঙ্গেও গভীরভাবে যুক্ত। মুম্বাইয়ের কেন্দ্রীয় উপনগরীর কুরলা পূর্বের কামগার নগর এলাকায়, ডি. এন. রোডের কাছে অবস্থিত নন্দিকেশ্বর মন্দিরটি এই সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যেরই একটি অংশ। এই মন্দিরটি এই এলাকার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং বিখ্যাত ধর্মীয় স্থান হিসেবে পরিচিত। কুরলা অঞ্চলটি ঐতিহাসিক এবং সামাজিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ। ঐতিহাসিকভাবে সালসেট দ্বীপের অংশ হিসেবে থাকা এই এলাকাটি পরবর্তীকালে মুম্বাইয়ের মূল দ্বীপগুলোর সঙ্গে যুক্ত হয়। এই এলাকার পরিবর্তনের সাক্ষী হয়ে দাঁড়িয়ে আছে এই মন্দির।
ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীতে মুম্বাই শহর দেশের অর্থনৈতিক রাজধানী হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। এই প্রক্রিয়ায় মুম্বাইয়ের গিরণগাঁও এবং শিল্পাঞ্চলের ব্যাপক বিস্তার ঘটে। শুরুতে দক্ষিণ ও মধ্য মুম্বাইয়ের ভাইখলা, পারেল, লালবাগ, চিঞ্চপোকলি, প্রভাদেবী এবং দাদর এলাকায় সুতাকলের বড় বড় কেন্দ্র গড়ে ওঠে। এই এলাকাটি গিরণগাঁও নামে পরিচিতি পায়। তবে, বিংশ শতাব্দীর শুরুতে জায়গার অভাব,
জমির ক্রমবর্ধমান দাম এবং ব্যবসার প্রসারের কারণে এই শিল্পাঞ্চল উপনগরীর দিকে সরে আসতে শুরু করে। এই সময়ে কুরলা এবং তার আশেপাশে অনেক সুতাকল ও কারখানা চালু হয়। ফলস্বরূপ, মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আসা শ্রমিক শ্রেণি এই এলাকায় স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে। এই পরিবর্তন মুম্বাইয়ের ভৌগোলিক ও অর্থনৈতিক ইতিহাসে এক বড় মোড় নিয়ে আসে।
ভৌগোলিক অবস্থান এবং পরিবহনের সুবিধার কারণে কুরলা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শিল্পকেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হয়েছিল। গ্রেট ইন্ডিয়ান পেনিনসুলা রেলওয়ে অর্থাৎ আজকের মধ্য রেলওয়ের কুরলা একটি প্রধান জংশন হয়ে ওঠে। এখান থেকে হারবার লাইনের সংযোগও পাওয়া যেত। মিঠি নদীর কাছে অবস্থিত হওয়ায় কাঁচামাল পরিবহন এবং উৎপাদিত পণ্য বন্দরে পৌঁছে দেওয়া কারখানা মালিকদের জন্য সহজ হয়েছিল। কুরলা এলাকার শিল্প ইতিহাসের সবচেয়ে বড় এবং ঐতিহাসিক প্রমাণ হলো ‘স্বদেশী মিলস’। ১৮৮৬ সালে বিখ্যাত শিল্পপতি জামশেদজি টাটা কুরলাতে এই সুতাকলটি প্রতিষ্ঠা করেন। এই একটি মিলই কুরলা গ্রামকে একটি বড় শিল্প শহরের রূপ দেয়। স্বদেশী মিলস ছাড়াও এই এলাকায় আরও অনেক ছোট-বড় কারখানা, রাসায়নিক কোম্পানি, তেলের মিল এবং লোহার কারখানা গড়ে ওঠে।
এই শিল্প অবস্থানের কারণে কুরলা মুম্বাইয়ের শ্রমিকদের প্রধান কেন্দ্রে পরিণত হয়।
আর. এম. লালা-র ‘কিছু বছর আগে প্রকাশিত ফর দ্য লাভ অফ ইন্ডিয়া: দ্য লাইফ অ্যান্ড টাইমস অফ জামশেদজি টাটা’ বইটিতে কুরলার সুতাকল এবং শ্রমিকদের অবস্থা সম্পর্কে তথ্য রয়েছে। সেই অনুযায়ী, জামশেদজি টাটা ১৮৮৬ সালে কুরলার ধুঁকতে থাকা ‘ধরমসি মিল’ কিনে নেন। তিনি এই মিলের নাম পরিবর্তন করে ‘স্বদেশী মিলস’ রাখেন। সেই সময়ে কুরলা এলাকাটি মুম্বাই শহরের বাইরে এবং জলাভূমিপূর্ণ ছিল। মুম্বাই শহরের তুলনায় এখানে কর কম ছিল এবং রেলওয়ের উত্তম ব্যবস্থা ছিল। এই কারণেই জামশেদজি এই জায়গাটি নির্বাচন করেছিলেন। জামশেদজি এখানে শ্রমিকদের থাকার জন্য উন্নত বসতি নির্মাণের ওপর জোর দিয়েছিলেন। এই শিল্প বিস্তারের ফলে কুরলা এলাকার জনসংখ্যা দ্রুত বাড়তে শুরু করে। মিল এবং কারখানাগুলোতে বিভিন্ন স্তরে কাজ করার জন্য প্রচুর মানুষের শ্রমের প্রয়োজন ছিল। এই শ্রমিক শ্রেণি মূলত মহারাষ্ট্রের কোঙ্কন, রত্নগিরি, সিন্ধুদুর্গ, সাতারা, সাংলি, কোলাপুর এবং মারাঠওয়াড়া অঞ্চল থেকে মুম্বাইতে এসেছিল। এই শ্রমিকদের বসবাসের জন্য মিলের আশেপাশে বড় বড় চাল এবং বস্তি তৈরি করা হয়। কুরলা পূর্বের কামগার নগর এর একটি উৎকৃষ্ট উদাহরণ।
এখানকার শ্রমিকদের জীবন ছিল সংগ্রাম ও কষ্টের। তাদের অধিকার এবং কল্যাণের জন্য বিভিন্ন শ্রমিক সংগঠনও এই এলাকায় সক্রিয় হয়ে ওঠে। এই সংগঠনগুলো পরবর্তীকালে অনেক ঐতিহাসিক লড়াই করেছে। এই শ্রমিক শ্রেণিকে একত্রিত করতে এবং তাদের আধ্যাত্মিক চাহিদা পূরণের জন্য কামগার নগর এলাকায় নন্দিকেশ্বর মন্দির প্রতিষ্ঠা করা হয়।
শুরুর দিকে এই মন্দিরটি অত্যন্ত ছোট এবং সাধারণ ছিল। কামগার নগর এবং কুরলা এলাকার এই শিল্প পরিবেশ কেবল অর্থনৈতিক উন্নতির মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং এর একটি বিশেষ সামাজিক ও সাংস্কৃতিক মাত্রা ছিল। মহারাষ্ট্রের বিভিন্ন জেলা থেকে আসা শ্রমিকরা একত্রিত হয়ে তাদের সংস্কৃতিকে এখানে টিকিয়ে রেখেছিল। এই মন্দিরটি তাদের সংস্কৃতির প্রধান কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। মিল শ্রমিকদের এই বস্তিগুলোতে ভজন মণ্ডলী, শ্রমিক কল্যাণ কেন্দ্র, নাট্য উৎসব, বক্তৃতা মালা এবং সর্বজনীন গণেশোৎসব ব্যাপকভাবে শুরু হয়। কুরলা এলাকার নাগরিক উন্নয়ন এবং জনসংখ্যা বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে এই মন্দিরের রূপও পরিবর্তিত হতে থাকে। স্থানীয় বাসিন্দা এবং মন্দির কর্তৃপক্ষ একত্রিত হয়ে এই মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করেন এবং এটিকে আজকের এই বিশাল রূপ প্রদান করেন।
নন্দিকেশ্বর মন্দিরটি ভগবান শিবের প্রতি উৎসর্গীকৃত। নন্দিকেশ্বর নাম থেকেই মন্দিরে নন্দীর প্রত্যক্ষ গুরুত্ব স্পষ্ট হয়। মহাদেবের বাহন নন্দী ভক্তি ও শক্তির প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হন। শিবপুরাণ অনুসারে, ভৈরব, বীরভদ্র, মণিভদ্র, চণ্ডীশ, শৃঙ্গী, ভৃঙ্গিরীতি, শৈল, গোকর্ণ, ঘণ্টাকর্ণ, জয় এবং বিজয়ের মতো নন্দীও শিবের অন্যতম প্রধান গণ। তাকে শিবের প্রধান দ্বারপাল মনে করা হয়। নন্দীশ, নন্দীশ্বর নামেও তিনি পরিচিত। শিবসহস্রনামে নন্দীকে শিবের নাম হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শিবপুরাণের শতরুদ্রখণ্ডের ২২তম অধ্যায়ে বলা হয়েছে যে, ভগবান শিব নন্দীর অবতার ধারণ করেছিলেন। সমুদ্রমন্থনের পর সুর ও অসুরদের মধ্যে হওয়া যুদ্ধে দেবতাদের জয় হয়েছিল, এই প্রেক্ষাপটে এমন পৌরাণিক কাহিনী রয়েছে। এরপর ভগবান বিষ্ণু সমস্ত অসুরকে পাতাললোকে যাওয়ার আদেশ দেন। তিনি নিজে অসুরদের নিয়ে পাতালে যান, কিন্তু সেখানে অসুররা তাকে বন্দী করে ফেলে। তখন সমস্ত দেবতা ভগবান শিবের শরণাপন্ন হন। সেই সময়ে অসুরদের বিনাশ করার জন্য শিব বৃষভ অবতার ধারণ করেছিলেন।
নন্দীকে শিলাদ ঋষির পুত্র বলে মনে করা হয়। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, শিলাদ ঋষি শঙ্করের কঠোর তপস্যা করার পর নন্দীকে পুত্ররূপে লাভ করেন। তিনি নন্দীকে চারটি বেদের জ্ঞান প্রদান করেছিলেন। একবার বরুণ দেব তাঁর কাছে এলে তিনি শিলাদ ঋষিকে দীর্ঘায়ুর আশীর্বাদ দেন, কিন্তু নন্দীকে দেননি। এ বিষয়ে ঋষি জিজ্ঞাসা করলে তিনি জানান যে নন্দীর আয়ু অল্প। একথা শুনে শিলাদ ঋষি চিন্তিত হয়ে পড়েন। এরপর নন্দী শঙ্করের তপস্যা করেন। সেই কঠোর তপস্যায় প্রসন্ন হয়ে শঙ্কর তাঁকে বর দিতে চাইলে তিনি আজীবন তাঁর সান্নিধ্য লাভের প্রার্থনা করেন। তখন শঙ্কর তাঁকে বৃষভের মুখ প্রদান করে নিজের বাহন হিসেবে গ্রহণ করেন। মহাদেব নন্দীকে বর দিয়েছিলেন যে, ধ্যানমগ্ন অবস্থায় কোনো ভক্ত যদি তাদের ইচ্ছা তোমার কানে বলে, তবে তা আমার কাছে পৌঁছে যাবে। তাই আজও অনেক ভক্ত নিজেদের ইচ্ছা মহাদেবের পিণ্ডির সামনে বলার পরিবর্তে নন্দীর কানে বলেন। ভক্তদের বিশ্বাস, নন্দীর কানে বলা ইচ্ছা মহাদেব পূর্ণ করেন। সেই কারণে মহাদেব মন্দিরে প্রবেশের সময় নন্দীর পূজা করা হয়। এই নন্দীর ঈশ্বর হিসেবে মহাদেবের নন্দিকেশ্বর নাম প্রসিদ্ধ।
কুর্লার কামগার নগর নামক জনবহুল এলাকায় নন্দিকেশ্বর মন্দির অবস্থিত। প্রশস্ত সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপে অন্তরালের সামনে তিনটি ছোট মন্দির রয়েছে। তার মধ্যে ডানদিকে মারুতি ও শনিদেব এবং বাঁদিকে সাইবাবা বিরাজমান। অন্তরালের প্রবেশদ্বারের কাছে সভামণ্ডপে একটি উঁচু বেদির ওপর নন্দীর মূর্তি রয়েছে। এখান থেকে তিন ধাপ সিঁড়ি বেয়ে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত অন্তরালে প্রবেশ করা যায়। অন্তরালে প্রদক্ষিণ পথ রেখে গর্ভগৃহের গঠন করা হয়েছে। গর্ভগৃহের মেঝেতে মাঝখানে নন্দিকেশ্বর মহাদেবের পিণ্ডি রয়েছে।
এই পিণ্ডির ওপর মহাদেবের পিতলের মুখোশ রয়েছে। সেই মুখোশে মহাদেবের দাড়ি, গোঁফ ও জটাযুক্ত মুখ খোদাই করা আছে। শিবলিঙ্গের কাছে ত্রিশূল ও ডমরু রয়েছে। গর্ভগৃহের দেওয়ালে থাকা দেবকোষ্ঠে অম্বা মাতা, রাধা-কৃষ্ণ, বিঠ্ঠল-রখুমাই, রাম-লক্ষ্মণ-সীতা ও গণপতির মূর্তি রয়েছে। প্রদক্ষিণ পথেও দেবকোষ্ঠে কিছু দেবতার মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে বাঁশি বাজানো কৃষ্ণের একটি বড় মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ওপর অষ্টকোণাকৃতির চূড়া রয়েছে যা উপরের দিকে সরু হয়ে গেছে।
নন্দিকেশ্বর মন্দিরে প্রতি বছর মহাশিবরাত্রির উৎসব অত্যন্ত ধুমধাম ও সুশৃঙ্খলভাবে পালন করা হয়। মহাশিবরাত্রির দিন ভোর থেকেই নন্দিকেশ্বরের দর্শন পাওয়ার জন্য ভক্তদের দীর্ঘ লাইন পড়ে।
এই দিনে মন্দিরে আলোকসজ্জা ও ফুলের সাজসজ্জা করা হয়। শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার এখানে বিশেষ পূজার আয়োজন করা হয়। পুরো মাস জুড়ে বিভিন্ন ধর্মীয় আলোচনা ও কীর্তন হয়। এছাড়া, নন্দিকেশ্বর সেবা মণ্ডলের পক্ষ থেকে প্রতি বছর আয়োজিত অখণ্ড হরিনাম সপ্তাহ এখানকার সবচেয়ে বড় উৎসব বলে গণ্য হয়।
এই সপ্তাহ চলাকালীন সাত দিন ২৪ ঘণ্টা ভজন ও নামস্মরণ চলে। এতে স্থানীয় নাগরিকরা অত্যন্ত উৎসাহের সাথে অংশগ্রহণ করেন। এই প্রধান উৎসবগুলি ছাড়াও এই মন্দিরে সংকষ্টী চতুর্থী, অঙ্গারকী চতুর্থী, বিনায়ক চতুর্থী, শ্রীগণেশ জয়ন্তী ও মাঘী গণেশোৎসবও উৎসাহের সাথে পালন করা হয়। ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত মন্দিরে নন্দিকেশ্বরের দর্শন পেতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কুর্লা রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২ কিমি দূরত্বে
- কুর্লা নেহরুনগর এসটি স্টেশন থেকে ১ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মন্দিরে আসার জন্য বেস্ট (BEST) বাস পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ
ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ, ਕੁਰਲਾ ਪੂਰਬ, ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਜਿੰਨਾ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਰਫ਼ਤਾਰ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਉਪਨਗਰ ਦੇ ਕੁਰਲਾ ਪੂਰਬ ਸਥਿਤ ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ, ਡੀ. ਐੱਨ. ਰੋਡ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਤ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਇਸੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਰਲਾ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਇਹ ਖੇਤਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮੁੱਖ ਟਾਪੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਰਥਿਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਜੋਂ ਉਭਰਿਆ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਗਿਰਨਗਾਂਵ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੇਤਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹੋਇਆ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਅਤੇ ਮੱਧ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭਾਇਖਲਾ, ਪਰੇਲ, ਲਾਲਬਾਗ, ਚਿੰਚਪੋਕਲੀ, ਪ੍ਰਭਾਦੇਵੀ ਅਤੇ ਦਾਦਰ ਵਰਗੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਪੜਾ ਮਿਲਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਕੇਂਦਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ। ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਗਿਰਨਗਾਂਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਦੀ ਘਾਟ,
ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਕੀਮਤਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਵਧਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਉਦਯੋਗਿਕ ਖੇਤਰ ਉਪਨਗਰਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਕੁਰਲਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਕਈ ਕੱਪੜਾ ਮਿਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਖਾਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਭਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਗਿਆ। ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਮੋੜ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ।
ਕੁਰਲਾ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਆਵਾਜਾਈ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਗ੍ਰੇਟ ਇੰਡੀਅਨ ਪੇਨਿਨਸੁਲਾ ਰੇਲਵੇ ਯਾਨੀ ਅੱਜ ਦੀ ਮੱਧ ਰੇਲਵੇ ਉੱਤੇ ਕੁਰਲਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਜੰਕਸ਼ਨ ਬਣ ਗਿਆ। ਇੱਥੋਂ ਹਾਰਬਰ ਲਾਈਨ ਦੀ ਕਨੈਕਟੀਵਿਟੀ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੋ ਗਈ। ਮਿਠੀ ਨਦੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕੱਚੇ ਮਾਲ ਦੀ ਢੋਆ-ਢੁਆਈ ਕਰਨੀ, ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਮਾਲ ਨੂੰ ਬੰਦਰਗਾਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਕਾਰਖਾਨੇਦਾਰਾਂ ਲਈ ਸੌਖਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੁਰਲਾ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਬੂਤ ‘ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਮਿਲਜ਼’ ਹੈ। ਸਾਲ ੧੮੮੬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਟਾਟਾ ਨੇ ਕੁਰਲਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੱਪੜਾ ਮਿਲ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਇੱਕ ਮਿਲ ਨੇ ਕੁਰਲਾ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਮਿਲਜ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਕਈ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਕਾਰਖਾਨੇ, ਰਸਾਇਣਕ ਕੰਪਨੀਆਂ, ਤੇਲ ਮਿਲਾਂ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਕਾਰਖਾਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ।
ਇਸ ਉਦਯੋਗਿਕ ਸਥਾਨ ਕਾਰਨ ਕੁਰਲਾ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ।
ਆਰ. ਐੱਮ. ਲਾਲਾ ਦੀ ‘ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੋਈ ਫਾਰ ਦ ਲਵ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ: ਦ ਲਾਈਫ਼ ਐਂਡ ਟਾਈਮਜ਼ ਆਫ਼ ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਟਾਟਾ’ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁਰਲਾ ਦੀ ਕੱਪੜਾ ਮਿਲ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਟਾਟਾ ਨੇ ੧੮੮੬ ਵਿੱਚ ਕੁਰਲਾ ਦੀ ਮੰਦੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਈ ‘ਧਰਮਸੀ ਮਿਲ’ ਖਰੀਦੀ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮਿਲ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਕੇ ‘ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਮਿਲਜ਼’ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੁਰਲਾ ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਅਤੇ ਦਲਦਲੀ ਇਲਾਕਾ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲੋਂ ਇੱਥੇ ਟੈਕਸ ਘੱਟ ਸਨ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਵਧੀਆ ਸਹੂਲਤ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਨੇ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜਮਸ਼ੇਦਜੀ ਨੇ ਇੱਥੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਉਦਯੋਗਿਕ ਵਿਸਤਾਰ ਕਾਰਨ ਕੁਰਲਾ ਇਲਾਕੇ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਣ ਲੱਗੀ। ਮਿਲਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕੋਕਣ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ, ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ, ਸਤਾਰਾ, ਸਾਂਗਲੀ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਅਤੇ ਮਰਾਠਵਾੜਾ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁੰਬਈ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਿਲਾਂ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਵੱਡੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਅਤੇ ਬਸਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ। ਕੁਰਲਾ ਪੂਰਬ ਦਾ ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਭਰਿਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕਈ ਮਜ਼ਦੂਰ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਵੀ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਇਹਨਾਂ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਨੇ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜੀਆਂ। ਇਸ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਸਾਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ ਅਤੇ ਕੁਰਲਾ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਇਹ ਉਦਯੋਗਿਕ ਮਾਹੌਲ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਥਿਕ ਤਰੱਕੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜ਼ਿਲ੍ਹਿਆਂ ਤੋਂ ਆਏ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਇੱਥੇ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਬਿੰਦੂ ਬਣ ਗਿਆ। ਮਿਲ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਬਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਜਨ ਮੰਡਲੀਆਂ, ਮਜ਼ਦੂਰ ਭਲਾਈ ਕੇਂਦਰ, ਨਾਟਕ ਉਤਸਵ, ਭਾਸ਼ਣ ਲੜੀਆਂ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੁਰਲਾ ਇਲਾਕੇ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰੀ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਉਵੇਂ-ਉਵੇਂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਬਦਲਦਾ ਗਿਆ। ਸਥਾਨਕ ਵਸਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦਾ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ। ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੱਖ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਭੈਰਵ, ਵੀਰਭੱਦਰ, ਮਣੀਭੱਦਰ, ਚੰਡਿਸ, ਸ਼੍ਰਿੰਗੀ, ਭ੍ਰਿੰਗਿਰੀਤੀ, ਸ਼ੈਲ, ਗੋਕਰਣ, ਘੰਟਾਕਰਣ, ਜੈ ਅਤੇ ਵਿਜੈ ਵਰਗੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਗਣਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਨੰਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਗਣ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦਰਬਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੰਦੀਸ਼, ਨੰਦੀਸ਼ਵਰ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਉਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ ਵਿੱਚ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਹੀ ਨਾਮ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਸ਼ਤਰੁਦਰਖੰਡ ਦੇ ੨੨ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਨੰਦੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੁਰਾਂ ਅਤੇ ਅਸੁਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ ਹੋਈ, ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸਾਰੇ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ ਖੁਦ ਅਸੁਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਗਏ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਅਸੁਰਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਦੀ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਤਦ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਅੱਗੇ ਅਰਦਾਸ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਸੁਰਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਵ੍ਰਿਸ਼ਭ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ।
ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਲਾਦ ਰਿਸ਼ੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਲਾਦ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਘੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੰਦੀ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਚਾਰੇ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਵਰੁਣ ਦੇਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਿਲਾਦ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦਾ ਵਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਨੰਦੀ ਦੀ ਉਮਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ ਸ਼ਿਲਾਦ ਰਿਸ਼ੀ ਚਿੰਤਤ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੰਦੀ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਸ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਕੋਲੋਂ ਨੰਦੀ ਨੇ ਵਰ ਮੰਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਉਮਰ ਭਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਨਮੁੱਖ ਰਹਿਣ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੰਕਰ ਜੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੈਲ (ਵ੍ਰਿਸ਼ਭ) ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣਾ ਵਾਹਨ ਬਣਾ ਲਿਆ। ਮਹਾਦੇਵ ਨੇ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਵਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਭਗਤ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਜੇਕਰ ਤੇਰੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਕਹੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਜ ਵੀ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੋਲਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੰਦੀ ਦੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਇਹ ਆਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਨੰਦੀ ਦੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਗਈ ਇੱਛਾ ਮਹਾਦੇਵ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਨੰਦੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੰਦੀ ਦੇ ਈਸ਼ਵਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ‘ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ’ ਨਾਮ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਕੁਰਲਾ ਦੇ ਕਾਮਗਾਰ ਨਗਰ ਵਰਗੇ ਭੀੜ-ਭਾੜ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤਿੰਨ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮਾਰੂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀਦੇਵ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਕੁਝ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ਛੱਡ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪਿੰਡੀ ਹੈ।
ਇਸ ਪਿੰਡੀ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਹੈ। ਉਸ ਮੁਖੌਟੇ ‘ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਦਾੜ੍ਹੀ, ਮੁੱਛਾਂ ਅਤੇ ਜਟਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ-ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਡਮਰੂ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕਾਂ (ਛੋਟੇ ਖਾਨਿਆਂ) ਵਿੱਚ ਅੰਬਾ ਮਾਤਾ, ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਵਿੱਠਲ-ਰਖੁਮਾਈ, ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਗਣਪਤੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਵੀ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਠਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀ ਬੰਸਰੀ ਵਜਾਉਂਦੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਵੱਡੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਅੱਠ-ਕੋਨੀ ਆਕਾਰ ਦਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਨੂੰ ਤੰਗ ਹੁੰਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ।
ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸਾਲ ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦਾ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਲੰਬੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਾ ਮਹੀਨਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਵਚਨ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਸੇਵਾ ਮੰਡਲ ਵੱਲੋਂ ਹਰ ਸਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ‘ਅਖੰਡ ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ’ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਸਮਾਗਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਪਤਾਹ ਦੌਰਾਨ ਸੱਤ ਦਿਨ ੨੪ ਘੰਟੇ ਭਜਨ ਅਤੇ ਨਾਮ-ਸਿਮਰਨ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਨਾਗਰਿਕ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁੱਖ ਉਤਸਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਕਸ਼ਠ ਚਤੁਰਥੀ, ਅੰਗਾਰਕੀ ਚਤੁਰਥੀ, ਵਿਨਾਇਕ ਚਤੁਰਥੀ, ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਵੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਨੰਦਿਕੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕੁਰਲਾ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੨ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੁਰਲਾ ਨਹਿਰੂ ਨਗਰ ਐਸਟੀ (ST) ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧ ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆਉਣ ਲਈ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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