மாதங்கி மோதேஸ்வரி மாதா கோயில்

மோதேரா, தாலுகா பேச்சராஜி, மாவட்டம் மெஹ்சானா

‘தசமகாவித்யாக்களில்’ (தெய்வீக அன்னையின் பத்து அம்சங்கள்) ஒன்பதாவதான மாதங்கி அன்னையின் அவதாரத் திருத்தலம், வடக்கு குஜராத்தின் பேச்சராஜி தாலுகாவில் உள்ள மோதேராவில் அமைந்துள்ளது. இந்த புனிதத் தலம் மாதங்கி மோதேஸ்வரி மாதா கோயில் என்று பரவலாகப் போற்றப்படுகிறது. பழங்காலக் கதைகளின்படி, ஒரு காலத்தில் ‘தர்மாரண்யா’ என்று போற்றப்பட்ட இப்பகுதியில், கர்நாட் என்ற அரக்கனின் கொடுமைகளிலிருந்து பிராமண மற்றும் வைசிய சமூகத்தினரைக் காக்க, அன்னை துர்கா ‘ரௌத்ர’ (உக்கிரமான) வடிவத்தை எடுத்தார். அன்னை தனது பதினெட்டு கைகளில் ஏந்தியிருந்த பல்வேறு ஆயுதங்களைக் கொண்டு அந்த அரக்கனை வதம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், ‘துவாபர யுக’ காலத்து வரலாற்றுச் செய்திகள், ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தியே இங்கு அன்னைக்கு வழிபாடு செய்ததாகக் குறிப்பிடுகின்றன. ‘மாதங்கி மோதேஸ்வரி’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த அன்னை, மோத் பிராமணர்கள், வைசியர்கள் மற்றும் க்ஷத்திரிய சமூகத்தைச் சேர்ந்த பல குடும்பங்களின் ‘குலதெய்வம்’ ஆவார்.

மோதேரா ஆழ்ந்த பழமையான மற்றும் புராண வரலாற்றைக் கொண்டது. ‘திரேதா யுகத்தில்’, இப்பகுதி ‘சத்யமந்திரம்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. ‘துவாபர யுகத்தில்’ இது ‘வேதபுவனம்’ என்றும், ‘கலி யுகத்தின்’ தொடக்கத்தில் ‘மோஹேரக்‌ஷ்பூர்’ என்றும் அறியப்பட்டது. இப்பூமிதான் பிரம்ம தேவரும் தர்மராஜரும் பல ஆண்டுகள் ‘தவம்’ செய்த இடமாகும். தர்மராஜரின் தவத்தினாலேயே இப்பகுதி ‘தர்மாரண்யா’ என்ற பெயரைப் பெற்றது. மகரிஷி வேத வியாசர் முனிவர்களிடம், பிரபஞ்சத்திலேயே ‘மோட்சம்’ அடைவதற்கு உரிய இரண்டு இடங்கள் மட்டுமே உள்ளன – அவை நைமிசாரண்யம் மற்றும் தர்மாரண்யா – எனவே அவர்கள் அங்கு தவம் செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தியிருந்தார். இந்த புனித மண்ணில்தான், அரக்கன் கர்நாட்டுக்கு எதிரான கொடிய போரின்போது, அன்னையின் கோபம் கட்டுக்கடங்காமல் போனது. கோபமடைந்த அன்னையின் வாயிலிருந்து நெருப்புப் பிழம்புகள் வெளிப்பட்டன, அவரது கண்கள் சிவந்தன. இந்த பயங்கரமான போரில், அவர் அரக்கனை அழித்து, தனது பக்தர்களுக்கு ‘அபயம்’ (அச்சமின்மை) அளித்தார்.

ராவண வதத்திற்குப் பிறகு, ஸ்ரீ ராமர் ‘பிரம்மஹத்தி’ (பிராமணனைக் கொன்ற) பாவத்தால் பீடிக்கப்பட்டார். மகரிஷி வசிஷ்டரின் ஆலோசனையின்படி, ஸ்ரீ ராமர் சீதையுடனும் தனது சகோதரர்களுடனும் தூய்மை அடைவதற்காக தர்மாரண்யாவிற்கு வந்தார். இருப்பினும், தர்மாரண்யாவிற்குள் நுழைந்ததும், அவரது தேர் திடீரென நின்றது. அவர்களுடன் வந்த குதிரைகளும் யானைகளும் அப்படியே நின்றன. ஆச்சரியமடைந்த ஸ்ரீ ராமர் தனது குருவான வசிஷ்ட முனிவரிடம் வினவ, இது அன்னையின் பூமி என்று அவர் விளக்கினார். எனவே, வாகனத்தில் அமர்ந்தோ அல்லது விலங்கின் மீது ஏறியோ செல்லாமல், பாதயாத்திரையாகவே செல்ல வேண்டும் என்று கூறினார். அதன்படி, ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தி தேரிலிருந்து இறங்கி நடந்தார். மிகுந்த பக்தியுடன் அன்னையை வழிபட்ட பிறகு, அவர் சுவர்ணா நதிக்கரையில் சிறிது காலம் தங்கினார். அவர் தங்கியிருந்த காலத்தில், தர்மாரண்யாவின் குடிமக்களும் பிராமணர்களும் வேறு இடங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்திருப்பதைக் கண்டார். ஒரு நாள், ஒரு பெண் அழுவதைக் கேட்டு, தனது வீரர்களை விசாரிக்கும்படி அனுப்பினார். ஆனால், அந்தப் பெண் வீரர்களிடம் பேச மறுத்துவிட்டார். அவரைத் தேற்றுவதற்காக ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தியே அவரிடம் சென்றார், அப்போது அந்தப் பெண் நகரத்தை மீண்டும் குடியேற்றும்படி வேண்டினார். அதன் பிறகு, தர்மாரண்யாவை விட்டு வெளியேறிய பிராமணர்களை ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தி மீண்டும் அழைத்து வந்தார். அவர் தனது வீரர்களுக்கு வீடுகளையும் கோயில்களையும் கட்ட ஆணையிட்டார். பிராமணர்களுக்குப் பரிசுகளை வழங்க அவர் விரும்பியபோது, ‘திரிதேவர்களின்’ – பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மகேஸ்வரன் – அனுமதியின்றி தாங்கள் தானங்களைப் பெற முடியாது என்று அவர்கள் கூறினர். ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தி பின்னர் மும்மூர்த்திகளை வழிபட்டார், அவர்கள் தோன்றி பிராமணர்கள் காணிக்கைகளைப் பெற அனுமதி அளித்தனர். ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தி அவர்களுக்குப் பல கிராமங்களைத் தானமாக வழங்கினார். அவரது கட்டளைப்படி, அனுமன் நான்கு திசைகளிலும் பயணம் செய்து வணிகர்களை தர்மாரண்யாவிற்கு அழைத்து வந்தார், இறைவனின் ஆசியுடன் சுமார் ௧,௨௫,௦௦௦ வணிகர்கள் அந்நகரத்தில் குடியேறினர். நகரத்தின் பாதுகாப்பை அனுமனிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு ஸ்ரீ ராமச்சந்திர மூர்த்தி புறப்பட்டார்.

பதின்மூன்றாம் அல்லது பதினான்காம் நூற்றாண்டில், டெல்லி சுல்தான் அலாவுதீன் கில்ஜியின் படைகள் நகரத்தின் மீது படையெடுத்தன. புகழ்பெற்ற சூரியக் கோயிலுக்குப் பெரும் சேதம் விளைவித்த பிறகு, படைகள் மாதங்கி மோதேஸ்வரி மாதா கோயிலை நோக்கி முன்னேறின. விக்கிரகத்தைப் பாதுகாக்க, கிராம மக்கள் அதை ஒரு ‘வாவ்’ (படிக்கிணறு) இல் வீசினர், அது இப்போது ‘தர்மவாவ்’ என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இந்த நிகழ்வைத் தொடர்ந்து, மோத் பிராமணர்களும் மற்றவர்களும் கிராமத்திலிருந்து இடம்பெயர்ந்தனர். பிற்காலத்தில், வதோதராவில் கெயிக்வாட் ஆட்சிக் காலத்தில், பல குடும்பங்கள் மீண்டும் திரும்பின. அவர்கள் விக்கிரகம் மூழ்கடிக்கப்பட்ட படிக்கிணற்றை வழிபடத் தொடங்கினர். இறுதியில், மோத் பிராமணர்கள் அழிக்கப்பட்ட கோயிலை மீண்டும் கட்ட முடிவு செய்தனர், இந்த முயற்சிக்கு நாதுபாய் கிரிதாரிলাল என்ற வழக்கறிஞர் தலைமை தாங்கினார். ஒரு குழு அமைக்கப்பட்டு ௧௯௬௨-ஆம் ஆண்டில் கட்டுமானப் பணிகள் தொடங்கின. ௧௯௯௬-ஆம் ஆண்டில் அது நிறைவடைந்ததும், ‘மாக சுத்த திரயோதசி’ நாளில் அன்னையின் புதிய விக்கிரகம் முறையாகப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.

மாதங்கி மோதேஸ்வரி கோயில் பரந்த வளாகத்தைக் கொண்டுள்ளது. நுழைவாயிலுக்கு அருகில், வழிபாட்டுப் பொருட்கள் மற்றும் ‘பிரசாதம்’ விற்கும் கடைகள் உள்ளன. உள்ளே நுழைந்ததும், ஏராளமான மரங்கள் மற்றும் தோட்டத்துடன் கூடிய பரந்த பகுதி நம்மை வரவேற்கிறது. சிறிது தூரத்தில் ஒரு நீரூற்று உள்ளது, அதைத் தாண்டி கோயில் முற்றம் உள்ளது. அன்னையின் வாகனமான சிங்கங்களின் சிலைகள் இருபுறமும் இருக்க, சில படிகள் ஏறி கோயிலுக்குள் நுழையலாம். படிக்கட்டுகளின் உச்சியில் ‘யக்யசாலை’ (யாகங்கள் செய்யும் மண்டபம்) அமைந்துள்ள ஒரு பெரிய மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபத்தின் சுவர்கள் பல்வேறு தெய்வங்கள் மற்றும் ‘நவக்கிரகங்களின்’ செதுக்கப்பட்ட உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.

பின்புறம் அமைந்துள்ள பிரதான ‘கருவறையை’ அடைய, சில படிகள் கீழே இறங்க வேண்டும். கருவறையின் நுழைவாயில் நேர்த்தியான கைவினைத்திறனுடன், அதன் மேல் பகுதியில் சிறிய கோபுரங்களின் மாதிரிகளுடன் காணப்படுகிறது. உள்ளே, மாதங்கி மோதேஸ்வரி விக்கிரகம் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட ‘மகர்’ (அலங்கார சட்டகம்) உள்ளே ஒரு பிரம்மாண்டமான பீடத்தில் வீற்றிருக்கிறது. சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்து, நேர்த்தியான ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அன்னை, தனது கைகளில் பல்வேறு ஆயுதங்களை ஏந்தியிருக்கிறார். கருவறையின் மேல், துணை கோபுரங்களுடன் கூடிய கம்பீரமான, உயர்ந்து செல்லும் ‘சிகரம்’ அமைந்துள்ளது.

முதன்மை ஆலயத்தின் வெளிப்பகுதி பல்வேறு சிற்பங்கள் மற்றும் பல்வேறு தெய்வங்கள் வீற்றிருக்கும் மாடங்களுடன் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. வளாகத்திற்குள் தர்மேஷ்வர் மகாதேவ், பட்டாரிகா தேவி, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், சாய்பாபா, ராம்-லக்ஷ்மண்-சீதா மற்றும் ஹனுமான் ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும் உள்ளன. வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ள ‘தர்மவாவ்’ பகுதியில், ஒரு நித்திய சுடர் (‘அகண்ட ஜோதி’) எப்போதும் எரிந்து கொண்டிருக்கிறது.

ஆலயத்தின் உணவகம் குறைந்த கட்டணத்தில் உணவுகளை வழங்குகிறது, மேலும் தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களுக்காக ‘தர்மசாலைகள்’ (தங்கும் விடுதிகள்) உள்ளன. தேவிக்கு சமர்ப்பிக்கப்படும் ஆடைகளை விற்பனை செய்யும் ‘புடவை மையம்’ மற்றும் வளாகத்திற்குள் ‘கோசாலை’ (பசு பாதுகாப்பு மையம்) பராமரிக்கப்படுகிறது. பக்தர்களின் தொடர்ச்சியான வருகையால் ஆலயம் எப்போதும் துடிப்புடன் காணப்படுகிறது. தினமும் காலை ௬.௩௦ மணிக்கும், மாலை ௭.௦௦ மணிக்கும் ‘ஆரத்தி’ (தீப ஆராதனை) மற்றும் பல்வேறு வழிபாட்டு சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. ஒவ்வொரு ஆண்டும், ‘மாக சுத்த சதுர்த்தசி’ அன்று பிரம்மாண்டமான விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில், தேவிக்கு ‘கேசர்-ஸ்நானம்’ (குங்குமப்பூ அபிஷேகம்) செய்யப்பட்டு, முறைப்படி பூஜைகள் நடத்தப்பட்டு, மாலையில் நகரின் வழியாக ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. ‘சாரதிய நவராத்திரி’ காலத்தின் போது, ஒன்பது நாட்களுக்கு மத நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன, இதில் ‘நவசண்டி யாகம்’ மற்றும் முற்றத்தில் இரவு நேர ‘கர்பா’ நடனமும் அடங்கும். தீபாவளியின் போது ஆலயம் பக்தர்களின் வருகையால் நிரம்பி வழிகிறது, மேலும் ‘தேவ் தீபாவளி’ அன்று ‘மகா ஆரத்தி’ நடைபெறுகிறது. ஆலயம் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮.௩௦ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.

பயனுள்ள தகவல்கள் 

• பெச்சராஜி நகரத்திலிருந்து ௧௫ கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து ௨௯ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
•  பெச்சராஜி மற்றும் மெஹ்சானா ஆகிய இரு இடங்களிலிருந்தும் ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (மாநில போக்குவரத்து) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
•  தனியார் வாகனங்கள் ஆலயத்தின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்.
•  வளாகத்திற்குள் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
•  தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௭௩௪-௨௮௪௩௨௭, ௨௮௪௨௧௪.