बहुस्मरणा माताजी मंदिर
कानोडा, ता. बेचराजी, जि. मेहसाणा
रूपा नदीच्या खोऱ्यात वसलेले, जे तारंगा टेकड्यांमधून १८० मीटर उंचीवरून खाली उतरून कच्छच्या रणाकडे पश्चिमेकडे वाहते, तिथे कानोडा येथे बहुस्मरणा माताजीचे पवित्र निवासस्थान आहे, जे गुजरातमध्ये हजारो भक्तांसाठी एक पवित्र आश्रयस्थान आहे. बहुस्मरणा माता ही एक अत्यंत ‘जागृत’ (आध्यात्मिकरित्या जागृत) देवता म्हणून पूजली जाते, जी तिच्या भक्तांच्या प्रामाणिक विनंत्यांना प्रतिसाद देते आणि त्यांच्या मदतीला धावून येते असे मानले जाते. भक्तांची ही दृढ श्रद्धा आहे की ती आत्म्याला मोक्ष प्रदान करते, त्याला चौऱ्याऐंशी लाख जन्मांच्या कठीण चक्रातून मुक्त करते. जे ‘बहुस्मरणा’ नावाचे सतत ‘नामस्मरण’ (भक्तिमय जप) करतात, त्यांना मानसिक शांती, समृद्धी आणि अटूट भक्ती प्राप्त होते असे म्हटले जाते.
बहुस्मरणा माता ही औदिच्य ब्राह्मण समाजातील कानोडिया जानी कुटुंबांची ‘गोत्रजा’ (कुलदेवता) म्हणून ओळखली जाते,
जे त्यांची वंशपरंपरा वसिष्ठ ऋषींपर्यंत शोधतात. वसिष्ठ ऋषी, ज्यांना भगवान ब्रह्माच्या सात पुत्रांपैकी एक मानले जाते, ते ऋग्वेदाच्या पहिल्या ते चौथ्या ‘मंडलां’मधील अनेक स्तोत्रांचे रचनाकार म्हणून प्रसिद्ध आहेत. इतिहासात, या ‘याज्ञिक’ (पुरोहित) कुटुंबांनी, जे पारंपारिकपणे यज्ञविधी पार पाडण्यात गुंतलेले होते, त्यांनी जानी, भट्ट आणि व्यास अशी आडनावे स्वीकारली. संजीव जानी दिग्दर्शित ‘स्मरानु तने शत बार’ नावाच्या माहितीपटात देवीच्या पृथ्वीवरील प्रकटीकरणाचे आणि कानोडिया जानी कुटुंबांच्या इतिहासाचे सविस्तर वर्णन केले आहे. भाटुंडा, पाली आणि आसपासच्या प्रदेशातून स्थलांतरित झालेल्या कुटुंबांनीही बहुस्मरणा मातेला त्यांची ‘गोत्रजा’ म्हणून पूजले आहे. औदिच्य ब्राह्मण समाजाच्या सहस्र शाखेतील उपमन्यू आणि कश्यप ‘गोत्रां’च्या ब्राह्मण कुटुंबांमध्ये देवी आणि त्यांच्यात एक विशेष आध्यात्मिक बंध आहे.
शतकानुशतके जुन्या परंपरेत रुजलेल्या, बहुस्मरणा माताजीच्या दरबारात ‘झांखी’ (पवित्र दर्शन) साठी मोठ्या संख्येने भाविक येतात. ‘इंडियन नॅशनल ट्रस्ट फॉर आर्ट अँड कल्चरल हेरिटेज’ (INTACH) द्वारे प्रकाशित २०१२ च्या अहवालात, कानोडा येथील बहुस्मरणा माता मंदिराला मेहसाणा जिल्ह्यातील संरक्षित स्मारकांच्या यादीत १२ वा क्रमांक म्हणून अधिकृतपणे मान्यता मिळाली. डॉ. कांतीलाल एफ. सोमपुरा यांनी १९६८ मध्ये गुजरात विद्यापीठाने प्रकाशित केलेल्या त्यांच्या ‘द स्ट्रक्चरल टेंपल्स ऑफ गुजरात’ या ग्रंथात, १० व्या शतकात चालुक्य (सोलंकी) राजवटीत या मंदिराच्या स्थापनेचा स्पष्ट संदर्भ दिला आहे.
तेराव्या शतकापूर्वी, कानोडा, मोढेरा आणि धिनोज यांच्यातील संपूर्ण विस्तार एका भव्य शहरी वस्तीचा भाग होता. आसपास विखुरलेल्या अनेक हिंदू आणि जैन मंदिरांचे अवशेष या पूर्वीच्या वस्तीचे मजबूत पुरावे म्हणून काम करतात. बर्नार्ड क्वारिच, केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रुबनर अँड कंपनी ऑफ लंडन यांनी १९०३ मध्ये प्रकाशित केलेल्या ‘आर्किटेक्चरल अँटिक्विटीज ऑफ नॉर्दर्न गुजरात’ या खंडात, जेम्स बर्गेस आणि हेन्री कझिन्स यांनी कानोडा गावातील अवशेषांचा विस्तृत उल्लेख केला आहे. या ब्रिटिश आणि भारतीय पुरातत्वशास्त्रज्ञांनी एकोणिसाव्या शतकात या मंदिराचा पुन्हा शोध लावला, कझिन्सने १८८५ मध्ये अवशेषांचे पहिले ऐतिहासिक छायाचित्रे प्रकाशित केले. याव्यतिरिक्त, अभिषेक रॉय आणि सुष्मिता सेन यांच्या २०२० च्या ‘हेरिटेज: जर्नल ऑफ मल्टीडिसिप्लिनरी स्टडीज इन आर्कियोलॉजी’ मधील शोधनिबंधात मध्य रूपा नदीच्या खोऱ्यातील धार्मिक संरचनांचे विश्लेषण केले आहे.
त्याच्या पुरातत्वीय शोधाच्या वेळी, मूळ संरचनेचा एक महत्त्वपूर्ण भाग अवशेषांमध्ये होता. सुरुवातीला, मंदिर कोणत्या विशिष्ट देवतेला समर्पित होते हे अस्पष्ट राहिले. उत्खनन केलेल्या अवशेषांच्या कारागिरीच्या आधारावर, ते सोमेश्वर (शिव) किंवा ‘शक्ती’ मंदिराचे ठिकाण असल्याचे अनुमान काढण्यात आले. त्यानंतर, तुकड्यांच्या वर्गीकरणादरम्यान, माताजीच्या मूर्तीचा एक भाग सापडला. सध्याचे पुरावे पुष्टी करतात की ‘माडी’ (माताजी) ला स्थानिक गुजराती बोलीत ‘बहुस्मरणा’ किंवा ‘बोरमरणा’ या नावाने अधिष्ठात्री देवता म्हणून प्रतिष्ठित केले गेले. पौराणिक संदर्भ बहुस्मरणा मातेला आदिशक्ती गायत्रीचा अवतार मानतात. ‘बहुचर बावन’ देवीच्या असाधारण शक्ती आणि चमत्कारांचे वर्णन करते.
एका आख्यायिकेनुसार, ‘मारघास’ (मारलेले आणि आधीच खाल्लेले कोंबडे) माडीच्या कृपेने पुन्हा जिवंत झाले आणि बांग देऊ लागले – ही घटना देवीचा एक महत्त्वपूर्ण ‘परचा’ (दैवी चमत्कार) मानली जाते.
मारू-गुर्जर स्थापत्यशैलीत बांधलेले हे मंदिर प्राचीन दगडी कामाचे एक उत्कृष्ट नमुना मानले जाते. या शैलीत, संरचनेचा कोणताही भाग, मग तो आतील असो वा बाहेरील, गुंतागुंतीच्या कोरीव कामाशिवाय सोडला जात नाही. मूळ मंदिराची रचना प्राचीन संस्कृत ग्रंथांमधून प्रेरणा घेते जे चौरस आणि वर्तुळाच्या तत्त्वांचे वर्णन करतात. ते सुनाक येथील नीलकंठ महादेव मंदिरासारखे दिसते. त्याच्या माफक आकारामुळे, ‘पीठा’ची (पायाची) उंची हेतुपुरस्सर कमी ठेवण्यात आली होती, जी वरच्या दोन स्तरांमधून हत्ती आणि मानवी आकृत्यांच्या नक्षीकाम वगळून साध्य करण्यात आली.
एका उंच ‘जगती’वर (ओटा) स्थित, मंदिराच्या संरचनेत तीन ‘मुखमंडप’ (प्रवेशद्वार), एक ‘सभा मंडप’ (सभा मंडप), एक ‘अंतराळ’ (पुढील कक्ष) आणि ‘गर्भगृह’ (गर्भगृह) यांचा समावेश आहे. तीन मंडप आणि सभा मंडपासह सर्व खांब आणि भिंतींना बारीक कोरीव काम केले आहे. भिंतींच्या पायथ्याशी ‘चैत्य-गवाक्ष’ (कमान-खिडकी) नमुन्यात कोरीव काम आहे. सभा मंडपाला सोळा खांबांनी आधार दिलेला घुमटाकार छत आहे, प्रत्येक खांबावर संगीतकार आणि नर्तकांच्या आकृत्या कोरलेल्या आहेत. मारू-गुर्जर शैलीतील त्या काळातील बांधकामाचे वैशिष्ट्य म्हणजे स्तंभांमधील सजावटीचे ‘फ्लाइंग आर्च’ डिझाइन. बाहेरील भिंतींवर प्रकाश आणि सावलीचा खेळ निर्माण करण्यासाठी कोनाडे आणि कप्पे आहेत. आधुनिक काळात,
मंदिराच्या विश्वस्त मंडळाने मूळ आराखड्यानुसार मंदिराचे पुनर्निर्माण पूर्ण केले आहे, ज्यामध्ये शक्य तितक्या प्राचीन अवशेषांचा पुनर्वापर करण्यात आला आहे. जुने दगड आणि विटा वापरून, मूळ रचनेच्या अखंडतेला धक्का न लावता हे काम करण्यात आले. सध्याचे गर्भगृह आणि शिखर जुन्या अवशेषांना एकत्र करून नव्याने उभारण्यात आले आहे आणि विश्वस्त मंडळाने संपूर्ण इमारतीला रंगरंगोटी केली आहे.
गर्भगृहात देवीची अष्टभुजा मूर्ती स्थापित आहे. पौराणिक कथेनुसार, देवी वेगवेगळ्या तिथींना वेगवेगळी रूपे धारण करते: कधी ‘बालरूपा बहुचरी अम्बे’ (बालरूप), तर कधी ‘चतुरा महालक्ष्मी’ किंवा ‘चंडी चामुंडा’. ‘नागणी छंद’मध्ये तिला ‘नवखंड नारायणी अंबा ईश्वरी भोळी’ असे संबोधले जाते. अष्टभुजा मूर्तीमध्ये सोन्याचा दंड आणि चांदीची मशाल आहे.
मंदिर वर्षभर विविध धार्मिक उत्सव साजरे करते, त्यापैकी ‘पाटोत्सव’ (प्रतिष्ठापनेचा वर्धापन दिन) सर्वात महत्त्वाचा आहे. हा भव्य सोहळा दरवर्षी ‘वैशाख शुद्ध षष्ठी’ला आयोजित केला जातो. याव्यतिरिक्त, ‘पौष वद्य एकम’ला मोठ्या उत्साहात ‘पाटोत्सव’ साजरा केला जातो.
या शुभ दिवशी, आजूबाजूच्या भागातून भाविक आणि कानोडिया जानी कुटुंबातील सदस्य मोठ्या संख्येने एकत्र येतात. मूर्तीचा विशेष ‘अभिषेक’ (पवित्र स्नान) वैदिक मंत्रोच्चारांसह, ‘नवचंडी यज्ञ’ (अग्निहोत्र) आणि भव्य ‘अन्नकूट’ (अन्नाचा डोंगर अर्पण करणे) सह केला जातो. शंख, घंटा आणि ढोलांच्या निनादात पारंपरिक पूजा केली जाते. ‘नोरता’ (नवरात्र) दरम्यान, विशेष ‘गरबा’ नृत्ये आयोजित केली जातात. ‘स्मरानु तने शत बार’ या माहितीपटात पंकज भट्ट यांनी रचलेल्या आणि पूर्णिमा जानी व माला भट्ट यांनी गायलेल्या ‘आरे अवसारिये अंबा’ गरब्याचे मंदिरातील सादरीकरण चित्रित केले आहे. बहुस्मरणा माडीच्या आदरात, ‘बहुस्मरणा चालीसा’ आणि स्तोत्रे यांना अत्यंत महत्त्व आहे. भाविक देवीला प्रेमाने ‘भोजनाचा थाळ’ (जेवणाचे ताट) अर्पण करतात, ज्यात ‘लाडू’, ‘पुरी’, ‘दुधपाक’, ‘शिरा’ आणि लोणची यांसारख्या पदार्थांचा समावेश असतो, आणि ‘माडी, तुझ्या पैंजणांच्या किणकिणाटासह आमच्या मंदिरात जेवायला ये’ अशी मनोभावे विनंती करतात. भाविक दररोज सकाळी ६ ते रात्री ९ या वेळेत ‘झांखी’ (पवित्र दर्शन) घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- मेहसाणापासून १९ किमी आणि बेचराजीपासून ३० किमी अंतरावर स्थित.
- बेचराजी आणि मेहसाणा दोन्ही ठिकाणांहून जी.एस.आर.टी.सी. (राज्य परिवहन) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. ९४२६४२४०४४.
Bahusmarana Mataji Temple
Kanoda, Tal. Becharaji, Dist. Mehsana
Nestled within the valley of the Rupen River, which descends from a height of 180 metres in the Taranga Hills to flow westwards towards the Rann of Kutch, lies the sacred abode of Bahusmarana Mataji in Kanoda, a hallowed sanctuary for thousands of devotees in Gujarat. Bahusmarana Mata is revered as an exceedingly ‘Jagrut’ (spiritually awakened) deity, believed to respond to the earnest supplications of her followers and hasten to their aid. It is the profound faith of the devotees that she grants salvation to the soul, liberating it from the arduous cycle of eighty-four lakh births. Those who perpetually engage in ‘Namasmarana’ (devotional chanting) of the name ‘Bahusmarana’ are said to attain mental peace, prosperity and unwavering devotion.
Bahusmarana Mata is identified as the ‘Gotraja’ (clan deity) of the Kanodia Jani families belonging to the Audichya Brahmin community,
who trace their lineage to Sage Vashistha. Sage Vashistha, regarded as one of the seven sons of Lord Brahma, is renowned as the composer of numerous hymns in the first to fourth ‘Mandalas’ of the Rigveda. Over the course of history, these ‘Yagnik’ (priestly) families, traditionally engaged in officiating sacrificial rites, adopted surnames such as Jani, Bhatt and Vyas. A documentary titled ‘Smaranu Tane Shat Baar’, directed by Sanjeev Jani, provides a detailed account of the Goddess’s manifestation on Earth and the history of the Kanodia Jani families. Families who migrated from Bhatunda, Pali and surrounding regions also revere Bahusmarana Mata as their ‘Gotraja’. A special spiritual bond exists between the Goddess and the Brahmin families of the Upamanyu and Kashyap ‘Gotras’ within the Sahastra branch of the ‘Audichya Brahmin’ community.
Steeped in a centuries-old tradition, the court of Bahusmarana Mataji sees a vast influx of pilgrims arriving for ‘Jhankhi’ (holy viewing). In a 2012 report published by the ‘Indian National Trust for Art and Cultural Heritage’ (INTACH), the Bahusmarana Mata Temple at Kanoda was officially recognised as the 12th entry in the list of protected monuments in the Mehsana district. Dr Kantilal F. Sompura, in his 1968 work ‘The Structural Temples of Gujarat’ published by Gujarat University, provides a clear reference to the establishment of this shrine during the Chaulukya (Solanki) reign in the 10th century.
Prior to the thirteenth century, the entire expanse between Kanoda, Modhera and Dhinoj formed part of a grand urban settlement. The ruins of numerous Hindu and Jain temples scattered across the vicinity serve as robust evidence of this erstwhile township. In the volume ‘Architectural Antiquities of Northern Gujarat’, published in 1903 by Bernard Quaritch, Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. of London, James Burgess and Henry Cousens provided a comprehensive mention of the remains in Kanoda village. These British and Indian archaeologists rediscovered the shrine in the nineteenth century, with Cousens publishing the first historical photographs of the ruins in 1885. Furthermore, a 2020 research paper by Abhishek Roy and Sushmita Sen in the ‘Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology’ analysed religious structures in the middle Rupen valley.
At the time of its archaeological discovery, a significant portion of the original structure lay in ruins. Initially, the specific deity to whom the temple was dedicated remained obscure. Based on the craftsmanship of the excavated remains, it was conjectured to be a site for Someshwar (Shiva) or a ‘Shakti’ shrine. Subsequently, during the classification of the fragments, a portion of a Mataji idol was discovered. Existing evidence confirms that ‘Madi’ (Mataji) was consecrated as the presiding deity under the name ‘Bahusmarana’ or ‘Bormarana’ in the local Gujarati dialect. Mythological references consider Bahusmarana Mata an avatar of the primordial power, Gayatri. The ‘Bahuchar Bavani’ illustrates the Goddess’s extraordinary powers and miracles.
According to one legend, ‘Maraghas’ (Cocks which were killed and already consumed) were restored to life and began to crow through Madi’s grace – an event regarded as a significant ‘Parcha’ (divine miracle) of the Goddess.
Built in the Maru-Gurjara architectural style, this temple is considered an exquisite specimen of ancient masonry. In this style, no part of the structure, whether interior or exterior, is left without intricate carvings. The original shrine design draws inspiration from ancient Sanskrit texts that describe the principles of the square and the circle. It resembles the Neelkanth Mahadev Temple at Sunak. Due to its modest scale, the height of the ‘Pitha’ (base) was intentionally kept low, achieved by omitting the friezes of elephants and human figures from the upper two layers.
Situated upon a high ‘Jagati’ (plinth), the temple structure consists of three ‘Mukhamandapas’ (entrance porches), a ‘Sabhamandapa’ (assembly hall), an ‘Antarala’ (antechamber) and the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). All pillars and walls, including the three porches and the assembly hall, are adorned with meticulous carvings. The base of the walls features carvings in the ‘Chaitya-gavaksha’ (arch-window) pattern. The assembly hall is crowned by a domed ceiling supported by sixteen pillars, each carved with figures of musicians and dancers. A hallmark of the era’s construction in the Maru-Gurjara style is the decorative ‘flying arch’ design between the columns. The exterior walls feature recesses and niches to create a play of light and shadow. In modern times,
the temple trust has completed the reconstruction of the shrine according to the original plan, reusing as many ancient fragments as possible. Using antique stones and bricks, the work was carried out without compromising the integrity of the original design. The current sanctum and ‘Shikhara’ (spire) have been newly erected by assembling old remains and the trust has further painted the entire edifice.
Enshrined in the sanctum is the eight-armed idol of Mataji. Mythological lore suggests that the Goddess assumes different forms on different lunar dates : sometimes as ‘Balarupa Bahuchari Ambe’ (the child form), at others as ‘Chatura Mahalakshmi’ or ‘Chandi Chamunda’. In the ‘Nagani Chhanda’, she is addressed as ‘Navkhand Narayani Amba Ishwari Bholi’. The eight-armed idol holds a golden staff and a silver ‘Mashal’ (torch).
The temple celebrates various religious festivals throughout the year, the ‘Patotsav’ (anniversary of consecration) being the most significant. This grand event is organised annually on ‘Vaishakh Shuddha Shashthi’. Additionally, a ‘Patotsav’ is celebrated with great fervour on ‘Paush Vadya Ekam’.
On these auspicious days, devotees from the surrounding areas and members of the Kanodia Jani families gather in large numbers. The idol undergoes a special ‘Abhishek’ (ritual bath), accompanied by Vedic chants, the ‘Navchandi Yagya’ (fire ritual) and a grand ‘Annakuta’ (offering of a mountain of food). Traditional worship is performed amid the resonant sounds of conchs, bells and drums. During ‘Norta’ (Navratra), special ‘Garba’ dances are organised. The documentary ‘Smaranu Tane Shat Baar’ records the performance of the ‘Aare Avasariye Amba’ Garba at the shrine, composed by Pankaj Bhatt and voiced by Purnima Jani and Mala Bhatt. In the adoration of Bahusmarana Madi, the ‘Bahusmarana Chalisa’ and hymns hold paramount importance. Devotees affectionately offer a ‘Bhojanacha Thal’ (meal platter) to the Goddess, featuring delicacies such as ‘Laddoo’, ‘Puri’, ‘Dudhpak’, ‘Shira’ and pickles, earnestly entreating, ‘Madi, come to our temple to dine with the tinkling of your anklets.’ Devotees can seek ‘Jhankhi’ (holy viewing) daily from 6 am to 9 pm.
Useful Information
- Located at 19 km from Mehsana and 30 km from Becharaji.
- GSRTC (State Transport) bus services are available from both Becharaji and Mehsana.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity.
- Contact – Temple Office, Mob. 9426424044.
बहुस्मरणा माताजी मंदिर
कानोड़ा, ता. बेचराजी, जि. महेसाणा
रूपेन नदी की घाटी में स्थित, जो तारांगा पहाड़ियों से १८० मीटर की ऊँचाई से उतरकर कच्छ के रण की ओर पश्चिम में बहती है, कानोड़ा में बहुस्मरणा माताजी का पवित्र धाम है, जो गुजरात में हज़ारों भक्तों के लिए एक पूजनीय तीर्थस्थल है। बहुस्मरणा माता को एक अत्यंत ‘जागृत’ (आध्यात्मिक रूप से जागृत) देवी के रूप में पूजा जाता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे अपने अनुयायियों की सच्ची प्रार्थनाओं का जवाब देती हैं और उनकी सहायता के लिए तुरंत आती हैं। भक्तों का यह गहरा विश्वास है कि वे आत्मा को मोक्ष प्रदान करती हैं, उसे चौरासी लाख जन्मों के कठिन चक्र से मुक्त करती हैं। जो लोग ‘बहुस्मरणा’ नाम का निरंतर ‘नामस्मरण’ (भक्तिपूर्ण जप) करते हैं, उन्हें मानसिक शांति, समृद्धि और अटूट भक्ति प्राप्त होती है।
बहुस्मरणा माता को औदीच्य ब्राह्मण समुदाय से संबंधित कानोड़िया जानी परिवारों की ‘गोत्रजा’ (कुलदेवी) के रूप में पहचाना जाता है,
जो अपनी वंशावली ऋषि वशिष्ठ से जोड़ते हैं। ऋषि वशिष्ठ, जिन्हें भगवान ब्रह्मा के सात पुत्रों में से एक माना जाता है, ऋग्वेद के पहले से चौथे ‘मंडलों’ में कई भजनों के रचयिता के रूप में प्रसिद्ध हैं। इतिहास के दौरान, इन ‘याज्ञिक’ (पुरोहित) परिवारों ने, जो पारंपरिक रूप से यज्ञ अनुष्ठानों को संपन्न करने में लगे थे, जानी, भट्ट और व्यास जैसे उपनाम अपनाए। संजीव जानी द्वारा निर्देशित ‘स्मरणु तने शत बार’ नामक एक वृत्तचित्र देवी के पृथ्वी पर अवतरण और कानोड़िया जानी परिवारों के इतिहास का विस्तृत विवरण प्रदान करता है। भटुंडा, पाली और आसपास के क्षेत्रों से पलायन करने वाले परिवार भी बहुस्मरणा माता को अपनी ‘गोत्रजा’ के रूप में पूजते हैं। औदीच्य ब्राह्मण समुदाय की सहस्र शाखा के भीतर उपमन्यु और कश्यप ‘गोत्रों’ के ब्राह्मण परिवारों और देवी के बीच एक विशेष आध्यात्मिक बंधन मौजूद है।
सदियों पुरानी परंपरा में डूबा, बहुस्मरणा माताजी के दरबार में ‘झाँखी’ (पवित्र दर्शन) के लिए तीर्थयात्रियों का भारी तांता लगा रहता है। ‘इंडियन नेशनल ट्रस्ट फॉर आर्ट एंड कल्चरल हेरिटेज’ (इंटेक) द्वारा प्रकाशित २०१२ की एक रिपोर्ट में, कानोड़ा में बहुस्मरणा माता मंदिर को मेहसाणा जिले में संरक्षित स्मारकों की सूची में १२वीं प्रविष्टि के रूप में आधिकारिक तौर पर मान्यता दी गई थी। डॉ. कांतीलाल एफ. सोमपुरा ने गुजरात विश्वविद्यालय द्वारा प्रकाशित अपने १९६८ के कार्य ‘द स्ट्रक्चरल टेंपल्स ऑफ गुजरात’ में १०वीं शताब्दी में चालुक्य (सोलंकी) शासन के दौरान इस मंदिर की स्थापना का स्पष्ट संदर्भ दिया है।
तेरहवीं शताब्दी से पहले, कानोड़ा, मोढेरा और धिनोज के बीच का पूरा विस्तार एक भव्य शहरी बस्ती का हिस्सा था। आसपास बिखरे हुए कई हिंदू और जैन मंदिरों के खंडहर इस पूर्ववर्ती बस्ती के ठोस प्रमाण के रूप में कार्य करते हैं। १९०३ में बर्नार्ड क्वारिच, केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर एंड कंपनी ऑफ लंदन द्वारा प्रकाशित खंड ‘आर्किटेक्चरल एंटीक्विटीज ऑफ नॉर्दर्न गुजरात’ में, जेम्स बर्गेस और हेनरी कजिन्स ने कानोड़ा गाँव में अवशेषों का व्यापक उल्लेख किया है। इन ब्रिटिश और भारतीय पुरातत्वविदों ने उन्नीसवीं शताब्दी में इस मंदिर को फिर से खोजा, जिसमें कजिन्स ने १८८५ में खंडहरों की पहली ऐतिहासिक तस्वीरें प्रकाशित कीं। इसके अलावा, अभिषेक रॉय और सुष्मिता सेन द्वारा ‘हेरिटेज: जर्नल ऑफ मल्टीडिसिप्लिनरी स्टडीज इन आर्कियोलॉजी’ में २०२० के एक शोध पत्र ने मध्य रूपेन घाटी में धार्मिक संरचनाओं का विश्लेषण किया।
इसकी पुरातात्विक खोज के समय, मूल संरचना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खंडहर में पड़ा था। प्रारंभ में, जिस विशिष्ट देवता को मंदिर समर्पित था, वह अस्पष्ट रहा। उत्खनित अवशेषों की कारीगरी के आधार पर, इसे सोमेश्वर (शिव) या एक ‘शक्ति’ मंदिर के लिए एक स्थल होने का अनुमान लगाया गया था। बाद में, खंडों के वर्गीकरण के दौरान, एक माताजी की मूर्ति का एक हिस्सा खोजा गया। मौजूदा साक्ष्य पुष्टि करते हैं कि स्थानीय गुजराती बोली में ‘बहुस्मरणा’ या ‘बोरमरणा’ नाम से ‘माड़ी’ (माताजी) को अधिष्ठात्री देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। पौराणिक संदर्भ बहुस्मरणा माता को आदिम शक्ति, गायत्री का अवतार मानते हैं। ‘बहुचर बावन’ देवी की असाधारण शक्तियों और चमत्कारों को दर्शाती है।
एक किंवदंती के अनुसार, ‘मारगों’ (मुर्गों को मार दिया गया था और पहले ही खा लिया गया था) को माड़ी की कृपा से जीवन में बहाल किया गया और उन्होंने बांग देना शुरू कर दिया – एक घटना जिसे देवी का एक महत्वपूर्ण ‘परचा’ (दिव्य चमत्कार) माना जाता है।
मारू-गुर्जर स्थापत्य शैली में निर्मित, यह मंदिर प्राचीन चिनाई का एक उत्कृष्ट नमूना माना जाता है। इस शैली में, संरचना का कोई भी हिस्सा, चाहे वह आंतरिक हो या बाहरी, जटिल नक्काशी के बिना नहीं छोड़ा जाता है। मूल मंदिर डिजाइन प्राचीन संस्कृत ग्रंथों से प्रेरणा लेता है जो वर्ग और वृत्त के सिद्धांतों का वर्णन करते हैं। यह सुनाक में नीलकंठ महादेव मंदिर जैसा दिखता है। इसके मामूली पैमाने के कारण, ‘पीठ’ (आधार) की ऊँचाई को जानबूझकर कम रखा गया था, जो ऊपरी दो परतों से हाथियों और मानव आकृतियों के फ़्रीज़ को छोड़कर प्राप्त किया गया था।
एक ऊँची ‘जगती’ (चबूतरे) पर स्थित, मंदिर की संरचना में तीन ‘मुखमंडप’ (प्रवेश द्वार), एक ‘सभामंडप’ (सभा कक्ष), एक ‘अंतराल’ (गर्भगृह से पहले का कक्ष) और ‘गर्भगृह’ (पवित्र स्थान) शामिल हैं। सभी खंभे और दीवारें, जिनमें तीन बरामदे और सभा कक्ष शामिल हैं, सावधानीपूर्वक नक्काशी से सुशोभित हैं। दीवारों के आधार पर ‘चैत्य-गवाक्ष’ (मेहराब-खिड़की) पैटर्न में नक्काशी है। सभा कक्ष एक गुंबददार छत से सुशोभित है जो सोलह खंभों द्वारा समर्थित है, प्रत्येक पर संगीतकारों और नर्तकियों की आकृतियाँ खुदी हुई हैं। मारू-गुर्जर शैली में उस युग के निर्माण की एक पहचान स्तंभों के बीच सजावटी ‘उड़ान मेहराब’ डिजाइन है। बाहरी दीवारों में प्रकाश और छाया का खेल बनाने के लिए अवकाश और ताक हैं। आधुनिक समय में,
मंदिर न्यास ने मूल योजना के अनुसार, यथासंभव प्राचीन खंडों का पुन: उपयोग करते हुए, मंदिर के पुनर्निर्माण का कार्य पूरा कर लिया है। प्राचीन पत्थरों और ईंटों का उपयोग करके, मूल डिज़ाइन की अखंडता से समझौता किए बिना कार्य किया गया। वर्तमान गर्भगृह और शिखर को पुराने अवशेषों को जोड़कर नया बनाया गया है और न्यास ने पूरे भवन को रंग भी दिया है।
गर्भगृह में माताजी की अष्टभुजी प्रतिमा प्रतिष्ठित है। पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवी विभिन्न चंद्र तिथियों पर विभिन्न रूप धारण करती हैं: कभी ‘बालरूपा बहुचरी अम्बे’ (बाल रूप) के रूप में, तो कभी ‘चतुरा महालक्ष्मी’ या ‘चंडी चामुंडा’ के रूप में। ‘नागनी छंद’ में, उन्हें ‘नवखंड नारायणी अम्बा ईश्वरी भोली’ के रूप में संबोधित किया जाता है। अष्टभुजी प्रतिमा में एक स्वर्ण दंड और एक रजत मशाल है।
मंदिर पूरे वर्ष विभिन्न धार्मिक उत्सव मनाता है, जिसमें ‘पाटोत्सव’ (प्रतिष्ठा की वर्षगांठ) सबसे महत्वपूर्ण है। यह भव्य आयोजन प्रतिवर्ष ‘वैशाख शुद्ध षष्ठी’ को किया जाता है। इसके अतिरिक्त, ‘पौष वद्य एकम’ को भी बड़े उत्साह के साथ ‘पाटोत्सव’ मनाया जाता है।
इन शुभ दिनों पर, आसपास के क्षेत्रों से भक्त और कानोडिया जानी परिवारों के सदस्य बड़ी संख्या में एकत्रित होते हैं। वैदिक मंत्रोच्चार, ‘नवचंडी यज्ञ’ और एक भव्य ‘अन्नकूट’ (भोजन के पहाड़ का अर्पण) के साथ प्रतिमा का विशेष ‘अभिषेक’ किया जाता है। शंखों, घंटियों और ढोलों की गूंजती ध्वनियों के बीच पारंपरिक पूजा की जाती है। ‘नोरता’ (नवरात्र) के दौरान, विशेष ‘गरबा’ नृत्य आयोजित किए जाते हैं। वृत्तचित्र ‘स्मरणु तने शत बार’ में पंकज भट्ट द्वारा रचित और पूर्णिमा जानी तथा माला भट्ट द्वारा गाए गए ‘आरे अवसरिये अम्बा’ गरबा के प्रदर्शन को मंदिर में रिकॉर्ड किया गया है। बहुस्मरणा माडी की आराधना में, ‘बहुस्मरणा चालीसा’ और भजन सर्वोपरि महत्व रखते हैं। भक्त देवी को स्नेहपूर्वक ‘भोजनाचा थाल’ (भोजन की थाली) अर्पित करते हैं, जिसमें ‘लड्डू’, ‘पूरी’, ‘दूधपाक’, ‘शिरा’ और अचार जैसे व्यंजन होते हैं, और ईमानदारी से प्रार्थना करते हैं, ‘माडी, अपनी पायल की झंकार के साथ हमारे मंदिर में भोजन करने आओ।’ भक्त प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ९ बजे तक ‘झाँखी’ (पवित्र दर्शन) कर सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मेहसाणा से १९ किमी और बेचराजी से ३० किमी दूर स्थित है।
- बेचराजी और मेहसाणा दोनों से जीएसआरटीसी (राज्य परिवहन) बस सेवाएं उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो. ९४२६४२४०४४।
બહુસ્મરણા માતાજી મંદિર
કનોડા, તા. બેચરાજી, જિ. મહેસાણા
રૂપન નદીની ખીણમાં આવેલું, જે તારંગા ટેકરીઓમાંથી ૧૮૦ મીટરની ઊંચાઈએથી પશ્ચિમ તરફ કચ્છના રણ તરફ વહે છે, ત્યાં કનોડામાં બહુસ્મરણા માતાજીનું પવિત્ર ધામ આવેલું છે, જે ગુજરાતના હજારો ભક્તો માટે એક પવિત્ર આશ્રયસ્થાન છે. બહુસ્મરણા માતાને અત્યંત ‘જાગૃત’ દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે, જે તેમના અનુયાયીઓની આતુર પ્રાર્થનાઓનો જવાબ આપે છે અને તેમની મદદ માટે ઝડપથી પહોંચે છે એમ માનવામાં આવે છે. ભક્તોની ઊંડી શ્રદ્ધા છે કે તેઓ આત્માને મોક્ષ પ્રદાન કરે છે, તેને ચોર્યાસી લાખ જન્મના કઠિન ચક્રમાંથી મુક્ત કરે છે. જેઓ ‘બહુસ્મરણા’ નામનું સતત ‘નામસ્મરણ’ કરે છે, તેમને માનસિક શાંતિ, સમૃદ્ધિ અને અડગ ભક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે એમ કહેવાય છે.
બહુસ્મરણા માતાને ઔદિચ્ય બ્રાહ્મણ સમુદાયના કનોડિયા જાની પરિવારોની ‘ગોત્રજા’ (કુળદેવી) તરીકે ઓળખવામાં આવે છે,
જેઓ તેમની વંશાવળી ઋષિ વસિષ્ઠ સાથે જોડે છે. ઋષિ વસિષ્ઠ, ભગવાન બ્રહ્માના સાત પુત્રોમાંના એક તરીકે ગણાય છે, તેઓ ઋગ્વેદના પ્રથમથી ચોથા ‘મંડળો’માં અસંખ્ય સ્તોત્રોના રચયિતા તરીકે પ્રખ્યાત છે. ઇતિહાસના પ્રવાહમાં, આ ‘યાજ્ઞિક’ (પૂજારી) પરિવારો, જેઓ પરંપરાગત રીતે યજ્ઞવિધિઓ કરાવવામાં રોકાયેલા હતા, તેમણે જાની, ભટ્ટ અને વ્યાસ જેવા ઉપનામો અપનાવ્યા. સંજીવ જાની દ્વારા નિર્દેશિત ‘સ્મરણું તને શત બાર’ નામની એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ દેવીના પૃથ્વી પરના પ્રાગટ્ય અને કનોડિયા જાની પરિવારોના ઇતિહાસનું વિગતવાર વર્ણન પ્રદાન કરે છે. ભટુન્ડા, પાલી અને આસપાસના પ્રદેશોમાંથી સ્થળાંતર કરનારા પરિવારો પણ બહુસ્મરણા માતાને તેમની ‘ગોત્રજા’ તરીકે પૂજે છે. ઔદિચ્ય બ્રાહ્મણ સમુદાયની સહસ્ત્ર શાખામાં ઉપમન્યુ અને કશ્યપ ‘ગોત્રો’ના બ્રાહ્મણ પરિવારો અને દેવી વચ્ચે એક વિશેષ આધ્યાત્મિક બંધન અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
સદીઓ જૂની પરંપરામાં ગળાડૂબ, બહુસ્મરણા માતાજીના દરબારમાં ‘ઝાખી’ (પવિત્ર દર્શન) માટે યાત્રાળુઓનો વિશાળ પ્રવાહ જોવા મળે છે. ‘ઇન્ડિયન નેશનલ ટ્રસ્ટ ફોર આર્ટ એન્ડ કલ્ચરલ હેરિટેજ’ (INTACH) દ્વારા પ્રકાશિત ૨૦૧૨ના અહેવાલમાં, કનોડા ખાતેના બહુસ્મરણા માતા મંદિરને મહેસાણા જિલ્લામાં સંરક્ષિત સ્મારકોની સૂચિમાં ૧૨મા ક્રમ તરીકે સત્તાવાર રીતે માન્યતા આપવામાં આવી હતી. ડૉ. કાંતિલાલ એફ. સોમપુરાએ તેમના ૧૯૬૮ના ગુજરાત યુનિવર્સિટી દ્વારા પ્રકાશિત કાર્ય ‘ધ સ્ટ્રક્ચરલ ટેમ્પલ્સ ઑફ ગુજરાત’માં ૧૦મી સદીમાં ચાલુક્ય (સોલંકી) શાસન દરમિયાન આ મંદિરની સ્થાપનાનો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ કર્યો છે.
તેરમી સદી પહેલાં, કનોડા, મોઢેરા અને ઢીણોજ વચ્ચેનો સમગ્ર વિસ્તાર એક ભવ્ય શહેરી વસાહતનો ભાગ હતો. આસપાસના વિસ્તારમાં પથરાયેલા અસંખ્ય હિંદુ અને જૈન મંદિરોના અવશેષો આ ભૂતપૂર્વ નગરના મજબૂત પુરાવા તરીકે સેવા આપે છે. ૧૯૦૩માં બર્નાર્ડ ક્વારીચ, કેગન પૉલ, ટ્રેન્ચ, ટ્રુબનર એન્ડ કંપની ઑફ લંડન દ્વારા પ્રકાશિત ‘આર્કિટેક્ચરલ એન્ટિક્વિટીઝ ઑફ નોર્ધન ગુજરાત’ ગ્રંથમાં, જેમ્સ બર્ગેસ અને હેનરી કઝન્સ કનોડા ગામમાં રહેલા અવશેષોનો વ્યાપક ઉલ્લેખ કર્યો હતો. આ બ્રિટિશ અને ભારતીય પુરાતત્વવિદોએ ઓગણીસમી સદીમાં આ મંદિરને ફરીથી શોધી કાઢ્યું હતું, જેમાં કઝન્સે ૧૮૮૫માં અવશેષોના પ્રથમ ઐતિહાસિક ફોટોગ્રાફ્સ પ્રકાશિત કર્યા હતા. વધુમાં, ‘હેરિટેજ: જર્નલ ઑફ મલ્ટિડિસિપ્લિનરી સ્ટડીઝ ઇન આર્કિયોલોજી’માં અભિષેક રોય અને સુષ્મિતા સેન દ્વારા ૨૦૨૦ના સંશોધન પત્રમાં મધ્ય રૂપન ખીણમાં ધાર્મિક માળખાનું વિશ્લેષણ કરવામાં આવ્યું હતું.
તેની પુરાતત્વીય શોધ સમયે, મૂળ માળખાનો નોંધપાત્ર ભાગ ખંડેર હાલતમાં હતો. શરૂઆતમાં, મંદિર કઈ ચોક્કસ દેવીને સમર્પિત હતું તે અસ્પષ્ટ રહ્યું. ઉત્ખનન કરાયેલા અવશેષોની કારીગરીના આધારે, તેને સોમેશ્વર (શિવ) અથવા ‘શક્તિ’ મંદિર માટેનું સ્થળ હોવાનું અનુમાન કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારબાદ, ટુકડાઓના વર્ગીકરણ દરમિયાન, માતાજીની મૂર્તિનો એક ભાગ મળી આવ્યો. હાલના પુરાવા પુષ્ટિ કરે છે કે સ્થાનિક ગુજરાતી બોલીમાં ‘બહુસ્મરણા’ અથવા ‘બોરમારાણા’ નામ હેઠળ ‘માડી’ (માતાજી) ને મુખ્ય દેવી તરીકે પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવ્યા હતા. પૌરાણિક સંદર્ભો બહુસ્મરણા માતાને આદિશક્તિ ગાયત્રીના અવતાર માને છે. ‘બહુચર બાવની’ દેવીની અસાધારણ શક્તિઓ અને ચમત્કારોનું વર્ણન કરે છે.
એક દંતકથા અનુસાર, ‘મરઘા’ (જે મરઘા મારવામાં આવ્યા હતા અને પહેલેથી જ ખાવામાં આવ્યા હતા) માડીની કૃપાથી ફરી જીવંત થયા અને કૂકડા બોલવા લાગ્યા – આ ઘટનાને દેવીના એક મહત્વપૂર્ણ ‘પરચા’ (દિવ્ય ચમત્કાર) તરીકે ગણવામાં આવે છે.
મારુ-ગુર્જર સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનેલું આ મંદિર પ્રાચીન ચણતરનું એક ઉત્કૃષ્ટ નમૂનો માનવામાં આવે છે. આ શૈલીમાં, માળખાનો કોઈ પણ ભાગ, ભલે તે અંદરનો હોય કે બહારનો, જટિલ કોતરણી વિનાનો છોડવામાં આવતો નથી. મૂળ મંદિરની ડિઝાઇન પ્રાચીન સંસ્કૃત ગ્રંથોમાંથી પ્રેરણા લે છે જે ચોરસ અને વર્તુળના સિદ્ધાંતોનું વર્ણન કરે છે. તે સુનાક ખાતેના નીલકંઠ મહાદેવ મંદિર જેવું લાગે છે. તેના સાધારણ કદને કારણે, ‘પીઠ’ (પાયા) ની ઊંચાઈ ઇરાદાપૂર્વક ઓછી રાખવામાં આવી હતી, જે ઉપરના બે સ્તરોમાંથી હાથીઓ અને માનવ આકૃતિઓની ફ્રીઝને છોડીને પ્રાપ્ત કરવામાં આવી હતી.
ઊંચી ‘જગતી’ (ચબૂતરા) પર સ્થિત, મંદિરનું માળખું ત્રણ ‘મુખમંડપ’ (પ્રવેશ મંડપ), એક ‘સભા મંડપ’ (સભાખંડ), એક ‘અંતરાલ’ (અંતરકક્ષ) અને ‘ગર્ભગૃહ’ (પવિત્ર ગર્ભગૃહ) નો સમાવેશ કરે છે. ત્રણ મંડપ અને સભાખંડ સહિતના તમામ સ્તંભો અને દિવાલો ઝીણવટભરી કોતરણીથી સુશોભિત છે. દિવાલોના પાયામાં ‘ચૈત્ય-ગવાક્ષ’ (કમાન-બારી) પેટર્નમાં કોતરણી છે. સભાખંડ સોળ સ્તંભો દ્વારા ટેકવાયેલી ગુંબજવાળી છતથી શોભાયમાન છે, જેમાંના દરેકમાં સંગીતકારો અને નર્તકોની આકૃતિઓ કોતરવામાં આવી છે. મારુ-ગુર્જર શૈલીમાં તે યુગના નિર્માણની એક વિશેષતા સ્તંભો વચ્ચેની સુશોભિત ‘ફ્લાઇંગ આર્ક’ ડિઝાઇન છે. બાહ્ય દિવાલોમાં પ્રકાશ અને પડછાયાની રમત બનાવવા માટે રિસેસ અને નિક્સ છે. આધુનિક સમયમાં,
મંદિર ટ્રસ્ટે મૂળ યોજના મુજબ મંદિરનું પુનર્નિર્માણ પૂર્ણ કર્યું છે, જેમાં શક્ય તેટલા પ્રાચીન અવશેષોનો ફરીથી ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. પ્રાચીન પથ્થરો અને ઇંટોનો ઉપયોગ કરીને, મૂળ ડિઝાઇનને અકબંધ રાખીને કાર્ય હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું. વર્તમાન ગર્ભગૃહ અને શિખર જૂના અવશેષોને એકઠા કરીને નવા બનાવવામાં આવ્યા છે અને ટ્રસ્ટે સમગ્ર ઇમારતને રંગીન કરી છે.
ગર્ભગૃહમાં માતાજીની આઠ ભુજાવાળી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. પૌરાણિક કથાઓ સૂચવે છે કે દેવી જુદી જુદી તિથિઓએ જુદા જુદા સ્વરૂપો ધારણ કરે છે: ક્યારેક ‘બાલરૂપા બહુચરી અંબે’ (બાળ સ્વરૂપ) તરીકે, તો ક્યારેક ‘ચતુરા મહાલક્ષ્મી’ અથવા ‘ચંડી ચામુંડા’ તરીકે. ‘નાગણી છંદ’માં તેમને ‘નવખંડ નારાયણી અંબા ઈશ્વરી ભોળી’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. આઠ ભુજાવાળી મૂર્તિ એક સુવર્ણ દંડ અને એક ચાંદીની મશાલ ધારણ કરે છે.
મંદિર વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક ઉત્સવો ઉજવે છે, જેમાં ‘પાટોત્સવ’ (પ્રતિષ્ઠાની વર્ષગાંઠ) સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. આ ભવ્ય પ્રસંગ દર વર્ષે ‘વૈશાખ શુદ્ધ ષષ્ઠી’ના રોજ આયોજિત થાય છે. આ ઉપરાંત, ‘પોષ વદ્યા એકમ’ના રોજ પણ પાટોત્સવ ખૂબ જ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે.
આ શુભ દિવસોએ, આસપાસના વિસ્તારોમાંથી ભક્તો અને કનોડિયા જાની પરિવારના સભ્યો મોટી સંખ્યામાં એકઠા થાય છે. મૂર્તિનો વિશેષ ‘અભિષેક’ (વિધિપૂર્વક સ્નાન) કરવામાં આવે છે, જેમાં વૈદિક મંત્રોચ્ચાર, ‘નવચંડી યજ્ઞ’ (અગ્નિ વિધિ) અને ભવ્ય ‘અન્નકૂટ’ (ભોજનના પર્વતનું અર્પણ)નો સમાવેશ થાય છે. શંખ, ઘંટ અને ઢોલના ગુંજતા અવાજો વચ્ચે પરંપરાગત પૂજા કરવામાં આવે છે. ‘નોરતા’ (નવરાત્રિ) દરમિયાન, વિશેષ ‘ગરબા’ નૃત્યોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ‘સ્મરણું તને શત બાર’ નામની ડોક્યુમેન્ટરીમાં પંકજ ભટ્ટ દ્વારા રચિત અને પૂર્ણિમા જાની અને માલા ભટ્ટ દ્વારા ગવાયેલ ‘આરે અવસરિયે અંબા’ ગરબાનું મંદિરમાં પ્રદર્શન રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યું છે. બહુસ્મરણા માડીના આરાધનમાં, ‘બહુસ્મરણા ચાલીસા’ અને સ્તોત્રોનું સર્વોચ્ચ મહત્વ છે. ભક્તો દેવીને પ્રેમપૂર્વક ‘ભોજનાચા થાળ’ (ભોજનની થાળી) અર્પણ કરે છે, જેમાં ‘લાડુ’, ‘પુરી’, ‘દૂધપાક’, ‘શિરા’ અને અથાણાં જેવી સ્વાદિષ્ટ વાનગીઓ હોય છે, અને આતુરતાપૂર્વક વિનંતી કરે છે, ‘માડી, અમારા મંદિરે ઝાંઝરના ઝણકારે જમવા પધારો.’ ભક્તો દરરોજ સવારે ૬ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ‘ઝાંખી’ (પવિત્ર દર્શન) કરી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેસાણાથી ૧૯ કિમી અને બેચરાજીથી ૩૦ કિમી દૂર આવેલું છે.
- બેચરાજી અને મહેસાણા બંને સ્થળોએથી GSRTC (રાજ્ય પરિવહન) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં આવાસ અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૪૨૬૪૨૪૦૪૪.
பஹுஸ்மரனா மாதாஜி கோயில்
கனோடா, தாலுகா. பெச்சராஜி, மாவட்டம். மெஹ்சானா
தரங்கா மலைகளில் இருந்து ௧௮௦ மீட்டர் உயரத்தில் இருந்து இறங்கி, மேற்கு நோக்கி கட்ச் ரான் பகுதிக்கு பாயும் ரூபன் நதியின் பள்ளத்தாக்கில், குஜராத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களுக்கு ஒரு புனிதமான புகலிடமாக, கனோடாவில் பஹுஸ்மரனா மாதாஜியின் புனித இருப்பிடம் அமைந்துள்ளது. பஹுஸ்மரனா மாதா ஒரு ‘ஜாக்ருத்’ (ஆன்மீக ரீதியாக விழித்தெழுந்த) தெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார், அவர் தனது பக்தர்களின் உண்மையான பிரார்த்தனைகளுக்குப் பதிலளித்து, அவர்களுக்கு விரைந்து உதவி செய்யக்கூடியவர் என்று நம்பப்படுகிறது. எண்பத்து நான்கு லட்சம் பிறவிகளின் கடினமான சுழற்சியிலிருந்து ஆன்மாவை விடுவித்து, மோட்சத்தை அருளுகிறார் என்பது பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கை. ‘பஹுஸ்மரனா’ என்ற நாமத்தை இடைவிடாமல் ‘நாமஸ்மரணம்’ (பக்திப் பாடல்) செய்பவர்கள் மன அமைதி, செழிப்பு மற்றும் அசைக்க முடியாத பக்தியை அடைவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது.
பஹுஸ்மரனா மாதா, ஆதிச்சிய பிராமண சமூகத்தைச் சேர்ந்த கனோடியா ஜானி குடும்பங்களின் ‘கோத்ரஜா’ (குலதெய்வம்) என்று அடையாளம் காணப்படுகிறார்,
இவர்கள் வசிஷ்ட முனிவரின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள். பிரம்மாவின் ஏழு மகன்களில் ஒருவராகக் கருதப்படும் வசிஷ்ட முனிவர், ரிக்வேதத்தின் முதல் முதல் நான்காவது ‘மண்டலங்களில்’ ஏராளமான பாடல்களை இயற்றியவர் என்று புகழ்பெற்றவர். வரலாற்றின் போக்கில், பாரம்பரியமாக யாக சடங்குகளை நடத்துவதில் ஈடுபட்டிருந்த இந்த ‘யாக்னிக்’ (பூசாரி) குடும்பங்கள், ஜானி, பட் மற்றும் வியாஸ் போன்ற குடும்பப்பெயர்களை ஏற்றுக்கொண்டன. சஞ்சீவ் ஜானி இயக்கிய ‘ஸ்மரணு தனே ஷட் பார்’ என்ற ஆவணப்படம், தேவியின் பூமியில் வெளிப்பாடு மற்றும் கனோடியா ஜானி குடும்பங்களின் வரலாற்றைப் பற்றிய விரிவான கணக்கை வழங்குகிறது. பதுண்டா, பாலி மற்றும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலிருந்து குடியேறிய குடும்பங்களும் பஹுஸ்மரனா மாதாவை தங்கள் ‘கோத்ரஜா’வாகப் போற்றுகின்றன. ஆதிச்சிய பிராமண சமூகத்தின் சஹஸ்ர கிளையில் உள்ள உபமன்யு மற்றும் காஷ்யப ‘கோத்ரங்களைச்’ சேர்ந்த பிராமண குடும்பங்களுக்கும் தேவிக்கும் இடையே ஒரு சிறப்பு ஆன்மீக பிணைப்பு உள்ளது.
பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியத்தில் மூழ்கி, பஹுஸ்மரனா மாதாஜியின் நீதிமன்றம் ‘ஜாங்கி’ (புனித தரிசனம்) க்காக வரும் யாத்ரீகர்களின் பெரும் வருகையைக் காண்கிறது. ‘இந்திய தேசிய கலை மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரிய அறக்கட்டளை’ (INTACH) வெளியிட்ட ௨௦௧௨ ஆம் ஆண்டு அறிக்கையில், கனோடாவில் உள்ள பஹுஸ்மரனா மாதா கோயில், மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள பாதுகாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களின் பட்டியலில் ௧௨ வது இடமாக அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. குஜராத் பல்கலைக்கழகத்தால் வெளியிடப்பட்ட அவரது ௧௯௬௮ ஆம் ஆண்டு படைப்பான ‘தி ஸ்ட்ரக்சரல் டெம்பிள்ஸ் ஆஃப் குஜராத்’ இல், டாக்டர். காந்திலால் எஃப். சோம்புரா, ௧௦ ஆம் நூற்றாண்டில் சாளுக்கிய (சோலங்கி) ஆட்சியின் போது இந்த சன்னதி நிறுவப்பட்டதற்கான தெளிவான குறிப்பை வழங்குகிறார்.
பதிமூன்றாம் நூற்றாண்டுக்கு முன்னர், கனோடா, மோதேரா மற்றும் தினோஜ் இடையே உள்ள முழுப் பரப்பளவும் ஒரு பெரிய நகர்ப்புற குடியிருப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. அருகிலுள்ள பகுதிகளில் சிதறிக்கிடக்கும் ஏராளமான இந்து மற்றும் சமண கோயில்களின் இடிபாடுகள் இந்த முன்னாள் நகரத்தின் வலுவான ஆதாரமாக செயல்படுகின்றன. ௧௯௦௩ ஆம் ஆண்டில் லண்டனின் பெர்னார்ட் குவாரிட்ச், கீகன் பால், ட்ரென்ச், ட்ரூப்னர் & கோ. வெளியிட்ட ‘வடக்கு குஜராத்தின் கட்டிடக்கலை தொல்பொருட்கள்’ என்ற தொகுதியில், ஜேம்ஸ் பர்கஸ் மற்றும் ஹென்றி கசின்ஸ் கனோடா கிராமத்தில் உள்ள எச்சங்களைப் பற்றிய விரிவான குறிப்பை வழங்கினர். இந்த பிரிட்டிஷ் மற்றும் இந்திய தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இந்த சன்னதியை மீண்டும் கண்டுபிடித்தனர், கசின்ஸ் ௧௮௮௫ ஆம் ஆண்டில் இடிபாடுகளின் முதல் வரலாற்று புகைப்படங்களை வெளியிட்டார். மேலும், ௨௦௨௦ ஆம் ஆண்டில் அபிஷேக் ராய் மற்றும் சுஷ்மிதா சென் ஆகியோர் ‘ஹெரிடேஜ்: ஜர்னல் ஆஃப் மல்டிடிசிப்ளினரி ஸ்டடீஸ் இன் ஆர்க்கியாலஜி’ இல் வெளியிட்ட ஒரு ஆராய்ச்சி கட்டுரை, மத்திய ரூபன் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள மத கட்டமைப்புகளை ஆய்வு செய்தது.
அதன் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்பின் போது, அசல் கட்டமைப்பின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி இடிபாடுகளாக இருந்தது. ஆரம்பத்தில், கோயில் எந்த குறிப்பிட்ட தெய்வத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. தோண்டப்பட்ட எச்சங்களின் கைவினைத்திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டு, இது சோமேஸ்வர் (சிவன்) அல்லது ஒரு ‘சக்தி’ சன்னதிக்கான தளமாக இருக்கலாம் என்று ஊகிக்கப்பட்டது. பின்னர், துண்டுகளை வகைப்படுத்தும் போது, ஒரு மாதாஜி சிலையின் ஒரு பகுதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ‘மாடி’ (மாதாஜி) ‘பஹுஸ்மரனா’ அல்லது உள்ளூர் குஜராத்தி பேச்சுவழக்கில் ‘போர்மரனா’ என்ற பெயரில் presiding deity ஆக பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார் என்பதை தற்போதுள்ள சான்றுகள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. புராண குறிப்புகள் பஹுஸ்மரனா மாதாவை ஆதி சக்தியான காயத்ரியின் அவதாரமாகக் கருதுகின்றன. ‘பஹுசர் பவானி’ தேவியின் அசாதாரண சக்திகளையும் அற்புதங்களையும் விளக்குகிறது.
ஒரு புராணத்தின் படி, ‘மராகாஸ்’ (கொல்லப்பட்டு ஏற்கனவே உட்கொள்ளப்பட்ட சேவல்கள்) மாடியின் அருளால் மீண்டும் உயிர் பெற்று கூவத் தொடங்கின – இது தேவியின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ‘பார்ச்சா’ (தெய்வீக அற்புதம்) ஆகக் கருதப்படுகிறது.
மாரு-குர்ஜாரா கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், பண்டைய கல்வேலைப்பாடுகளின் ஒரு நேர்த்தியான மாதிரியாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த பாணியில், உட்புறமாகவோ அல்லது வெளிப்புறமாகவோ, கட்டமைப்பின் எந்தப் பகுதியும் சிக்கலான செதுக்கல்கள் இல்லாமல் விடப்படுவதில்லை. அசல் சன்னதி வடிவமைப்பு சதுரம் மற்றும் வட்டத்தின் கொள்கைகளை விவரிக்கும் பண்டைய சமஸ்கிருத நூல்களில் இருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது. இது சுனாக்கில் உள்ள நீலகண்ட மகாதேவர் கோயிலை ஒத்திருக்கிறது. அதன் மிதமான அளவு காரணமாக, ‘பீடத்தின்’ (அடித்தளம்) உயரம் வேண்டுமென்றே குறைவாக வைக்கப்பட்டது, இது மேல் இரண்டு அடுக்குகளிலிருந்து யானைகள் மற்றும் மனித உருவங்களின் சிற்பங்களை நீக்குவதன் மூலம் அடையப்பட்டது.
ஒரு உயரமான ‘ஜகதி’ (பீடம்) மீது அமைந்துள்ள கோயில் அமைப்பு, மூன்று ‘முகமண்டபங்கள்’ (நுழைவாயில் முகப்புகள்), ஒரு ‘சபாமண்டபம்’ (சபை மண்டபம்), ஒரு ‘அந்தராலா’ (முன் அறை) மற்றும் ‘கர்பகிரகம்’ (கருவறை) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. மூன்று முகப்புகள் மற்றும் சபை மண்டபம் உட்பட அனைத்து தூண்களும் சுவர்களும் நுட்பமான செதுக்கல்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. சுவர்களின் அடிப்பகுதி ‘சைத்யா-கவாக்ஷா’ (வளைவு-சாளரம்) வடிவத்தில் செதுக்கல்களைக் கொண்டுள்ளது. சபை மண்டபம் பதினாறு தூண்களால் தாங்கப்பட்ட ஒரு குவிமாட கூரையால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஒவ்வொரு தூணிலும் இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்களின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. மாரு-குர்ஜாரா பாணியில் அந்த காலத்தின் கட்டுமானத்தின் ஒரு தனிச்சிறப்பு, தூண்களுக்கு இடையில் உள்ள அலங்கார ‘பறக்கும் வளைவு’ வடிவமைப்பு ஆகும். வெளிப்புற சுவர்கள் ஒளி மற்றும் நிழலின் விளையாட்டை உருவாக்க இடைவெளிகள் மற்றும் மாடங்களைக் கொண்டுள்ளன. நவீன காலங்களில்,
கோயில் அறக்கட்டளை, முடிந்தவரை பல பழங்காலப் பகுதிகளை மீண்டும் பயன்படுத்தி, அசல் திட்டத்தின்படி சன்னதியின் புனரமைப்பை நிறைவு செய்துள்ளது. பழங்கால கற்கள் மற்றும் செங்கற்களைப் பயன்படுத்தி, அசல் வடிவமைப்பின் ஒருமைப்பாட்டிற்கு எந்தவித சமரசமும் இன்றி பணிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. தற்போதைய கருவறை மற்றும் ‘சிகரம்’ (கோபுரம்) பழைய எச்சங்களை ஒன்றிணைத்து புதிதாக எழுப்பப்பட்டுள்ளன, மேலும் அறக்கட்டளை முழு கட்டிடத்திற்கும் வண்ணம் பூசியுள்ளது.
கருவறையில் எட்டு கரங்களுடன் கூடிய மாதாஜியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. புராணக் கதைகளின்படி, தேவி வெவ்வேறு சந்திர தேதிகளில் வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கிறார்: சில சமயங்களில் ‘பாலரூப பஹுச்சாரி அம்பே’ (குழந்தை வடிவம்), மற்ற சமயங்களில் ‘சதுர மகாலட்சுமி’ அல்லது ‘சண்டி சாமுண்டா’ ஆகவும் காட்சியளிக்கிறார். ‘நாகணி சந்தா’வில், அவர் ‘நவ்கண்ட் நாராயணி அம்பா ஈஸ்வரி போலி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். எட்டு கரங்களுடன் கூடிய சிலை ஒரு தங்கக் கோலையும் ஒரு வெள்ளி ‘மஷால்’ (தீப்பந்தம்) ஐயும் கொண்டுள்ளது.
கோயில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத விழாக்களைக் கொண்டாடுகிறது, ‘படோத்ஸவ்’ (பிரதிஷ்டை ஆண்டுவிழா) மிகவும் முக்கியமானது. இந்த பிரமாண்டமான நிகழ்வு ஆண்டுதோறும் ‘வைஷாக் சுத்த சஷ்டி’ அன்று ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. கூடுதலாக, ‘பௌஷ் வத்யா ஏகாம்’ அன்று பெரும் உற்சாகத்துடன் ஒரு ‘படோத்ஸவ்’ கொண்டாடப்படுகிறது.
இந்த சுப தினங்களில், சுற்றியுள்ள பகுதிகளைச் சேர்ந்த பக்தர்கள் மற்றும் கனோடியா ஜானி குடும்ப உறுப்பினர்கள் திரளாகக் கூடுகிறார்கள். வேத மந்திரங்கள், ‘நவ்சண்டி யாகம்’ (அக்னி சடங்கு) மற்றும் ஒரு பிரமாண்டமான ‘அன்னகூடம்’ (உணவு மலை காணிக்கை) ஆகியவற்றுடன் சிலைக்கு ஒரு சிறப்பு ‘அபிஷேகம்’ (சடங்கு குளியல்) செய்யப்படுகிறது. சங்குகள், மணிகள் மற்றும் மேளங்களின் எதிரொலிக்கும் ஒலிகளுக்கு மத்தியில் பாரம்பரிய வழிபாடு செய்யப்படுகிறது. ‘நோர்தா’ (நவராத்திரி) காலத்தில், சிறப்பு ‘கர்பா’ நடனங்கள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. பங்கஜ் பட் இசையமைத்து, பூர்ணிமா ஜானி மற்றும் மாலா பட் குரல் கொடுத்த ‘ஆரே அவசரியே அம்பா’ கர்பா சன்னதியில் நிகழ்த்தப்பட்டதை ‘ஸ்மரணு தானே ஷத் பார்’ என்ற ஆவணப்படம் பதிவு செய்கிறது. பஹுஸ்மரனா மாடியின் வழிபாட்டில், ‘பஹுஸ்மரனா சாலிசா’ மற்றும் பஜனைகள் மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. பக்தர்கள் அன்புடன் ‘லட்டு’, ‘பூரி’, ‘தூத்பாக்’, ‘ஷிரா’ மற்றும் ஊறுகாய் போன்ற சுவையான உணவுகளைக் கொண்ட ‘போஜனாச்சா தால்’ (உணவு தட்டு) ஐ தேவிக்கு வழங்குகிறார்கள், ‘மாடி, உங்கள் சிலம்புகளின் ஒலியுடன் எங்கள் கோயிலுக்கு உணவருந்த வாருங்கள்’ என்று மனமுருக வேண்டுகிறார்கள். பக்தர்கள் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை ‘ஜாங்கி’ (புனித தரிசனம்) பெறலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹ்சானாவிலிருந்து ௧௯ கி.மீ மற்றும் பெச்சாராஜியிலிருந்து ௩௦ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- பெச்சாராஜி மற்றும் மெஹ்சானா ஆகிய இரு இடங்களிலிருந்தும் GSRTC (மாநில போக்குவரத்து) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோயிலை அடையலாம்.
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், மொபைல். ௯௪௨௬௪௨௪௦௪௪.
బహుస్మరణ మాతాజీ దేవాలయం
కనోడా, తాలూకా బెచరాజీ, జిల్లా మెహసానా
తారంగా కొండల నుండి ౧౮౦ మీటర్ల ఎత్తు నుండి పశ్చిమాన కచ్ రాన్ వైపు ప్రవహించే రూపేన్ నది లోయలో, కనోడాలో బహుస్మరణ మాతాజీ పవిత్ర నివాసం ఉంది. ఇది గుజరాత్లోని వేలాది మంది భక్తులకు ఒక పవిత్ర పుణ్యక్షేత్రం. బహుస్మరణ మాత అత్యంత ‘జాగృత’ (ఆధ్యాత్మికంగా మేల్కొన్న) దేవతగా పూజించబడుతుంది. ఆమె తన భక్తుల ప్రార్థనలకు స్పందించి, వారికి సహాయం చేయడానికి త్వరపడుతుందని నమ్ముతారు. ఆమె ఆత్మకు మోక్షాన్ని ప్రసాదించి, ఎనభై నాలుగు లక్షల జననాల కఠినమైన చక్రం నుండి విముక్తి చేస్తుందని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. ‘బహుస్మరణ’ నామాన్ని నిరంతరం ‘నామస్మరణ’ (భక్తితో జపించడం) చేసేవారు మానసిక శాంతి, శ్రేయస్సు మరియు అచంచలమైన భక్తిని పొందుతారని చెబుతారు.
బహుస్మరణ మాత ఔడిచ్య బ్రాహ్మణ సమాజానికి చెందిన కనోడియా జానీ కుటుంబాల ‘గోత్రజ’ (కుల దేవత) గా గుర్తించబడింది.
వీరు తమ వంశాన్ని వశిష్ట మహర్షికి చెందినదిగా భావిస్తారు. వశిష్ట మహర్షి, బ్రహ్మదేవుని ఏడుగురు కుమారులలో ఒకరిగా పరిగణించబడతారు, ఋగ్వేదంలోని మొదటి నుండి నాలుగవ ‘మండలాల’లో అనేక స్తోత్రాలను రచించినందుకు ప్రసిద్ధి చెందారు. చరిత్రలో, ఈ ‘యాజ్ఞిక’ (పౌరోహిత్య) కుటుంబాలు, సాంప్రదాయకంగా యజ్ఞ యాగాదులను నిర్వహించడంలో నిమగ్నమై, జానీ, భట్ మరియు వ్యాస్ వంటి ఇంటిపేర్లను స్వీకరించాయి. సంజీవ్ జానీ దర్శకత్వం వహించిన ‘స్మరణు తనే షట్ బార్’ అనే డాక్యుమెంటరీ, దేవత భూమిపై అవతరించిన వృత్తాంతాన్ని మరియు కనోడియా జానీ కుటుంబాల చరిత్రను వివరంగా అందిస్తుంది. భటుండా, పాలి మరియు పరిసర ప్రాంతాల నుండి వలస వచ్చిన కుటుంబాలు కూడా బహుస్మరణ మాతను తమ ‘గోత్రజ’ గా పూజిస్తాయి. ‘ఔడిచ్య బ్రాహ్మణ’ సమాజంలోని సహస్ర శాఖలోని ఉపమన్యు మరియు కశ్యప ‘గోత్రాల’ బ్రాహ్మణ కుటుంబాలకు మరియు దేవతకు మధ్య ఒక ప్రత్యేక ఆధ్యాత్మిక బంధం ఉంది.
శతాబ్దాల నాటి సంప్రదాయంలో మునిగిపోయిన బహుస్మరణ మాతాజీ ఆలయానికి ‘ఝాంఖి’ (పవిత్ర దర్శనం) కోసం పెద్ద సంఖ్యలో యాత్రికులు వస్తారు. ‘ఇండియన్ నేషనల్ ట్రస్ట్ ఫర్ ఆర్ట్ అండ్ కల్చరల్ హెరిటేజ్’ (INTACH) ౨౦౧౨లో ప్రచురించిన నివేదికలో, కనోడాలోని బహుస్మరణ మాత దేవాలయం మెహసానా జిల్లాలోని రక్షిత స్మారక చిహ్నాల జాబితాలో ౧౨వ స్థానంలో అధికారికంగా గుర్తించబడింది. డాక్టర్ కాంతిలాల్ ఎఫ్. సోంపురా, గుజరాత్ విశ్వవిద్యాలయం ప్రచురించిన తన ౧౯౬౮ నాటి ‘ది స్ట్రక్చరల్ టెంపుల్స్ ఆఫ్ గుజరాత్’ అనే గ్రంథంలో, ౧౦వ శతాబ్దంలో చాళుక్య (సోలంకి) పాలనలో ఈ ఆలయం స్థాపించబడినట్లు స్పష్టమైన సూచనను అందిస్తారు.
పదమూడవ శతాబ్దానికి ముందు, కనోడా, మోధేరా మరియు ధినోజ్ మధ్య ఉన్న మొత్తం ప్రాంతం ఒక గొప్ప పట్టణ స్థావరం. సమీపంలో చెల్లాచెదురుగా ఉన్న అనేక హిందూ మరియు జైన దేవాలయాల శిథిలాలు ఈ పూర్వపు పట్టణానికి బలమైన సాక్ష్యాలుగా నిలుస్తాయి. ౧౯౦౩లో లండన్లోని బెర్నార్డ్ క్వారిచ్, కేగన్ పాల్, ట్రెంచ్, ట్రూబ్నర్ & కో. ప్రచురించిన ‘ఆర్కిటెక్చరల్ యాంటిక్విటీస్ ఆఫ్ నార్తర్న్ గుజరాత్’ అనే సంపుటిలో, జేమ్స్ బర్గెస్ మరియు హెన్రీ కౌసెన్స్ కనోడా గ్రామంలోని అవశేషాలను సమగ్రంగా ప్రస్తావించారు. ఈ బ్రిటిష్ మరియు భారతీయ పురావస్తు శాస్త్రవేత్తలు పంతొమ్మిదవ శతాబ్దంలో ఈ ఆలయాన్ని తిరిగి కనుగొన్నారు, కౌసెన్స్ ౧౮౮౫లో శిథిలాల మొదటి చారిత్రక ఛాయాచిత్రాలను ప్రచురించారు. అంతేకాకుండా, ౨౦౨౦లో అభిషేక్ రాయ్ మరియు సుష్మితా సేన్ ‘హెరిటేజ్: జర్నల్ ఆఫ్ మల్టీడిసిప్లినరీ స్టడీస్ ఇన్ ఆర్కియాలజీ’లో ప్రచురించిన పరిశోధనా పత్రం మధ్య రూపేన్ లోయలోని మతపరమైన నిర్మాణాలను విశ్లేషించింది.
పురావస్తు పరిశోధన సమయంలో, అసలు నిర్మాణంలో గణనీయమైన భాగం శిథిలావస్థలో ఉంది. ప్రారంభంలో, ఆలయం ఏ నిర్దిష్ట దేవతకు అంకితం చేయబడిందో అస్పష్టంగా ఉంది. తవ్విన అవశేషాల కళాకృతి ఆధారంగా, ఇది సోమేశ్వర్ (శివుడు) లేదా ‘శక్తి’ ఆలయానికి చెందినదిగా ఊహించబడింది. తదనంతరం, శకలాలను వర్గీకరించే సమయంలో, మాతాజీ విగ్రహం యొక్క ఒక భాగం కనుగొనబడింది. ‘మాడి’ (మాతాజీ) ‘బహుస్మరణ’ లేదా స్థానిక గుజరాతీ మాండలికంలో ‘బోర్మరానా’ పేరుతో ప్రధాన దేవతగా ప్రతిష్ఠించబడిందని ప్రస్తుత ఆధారాలు ధృవీకరిస్తున్నాయి. పౌరాణిక సూచనలు బహుస్మరణ మాతను ఆదిశక్తి గాయత్రి అవతారంగా పరిగణిస్తాయి. ‘బహుచార్ బావని’ దేవత యొక్క అసాధారణ శక్తులు మరియు అద్భుతాలను వివరిస్తుంది.
ఒక పురాణం ప్రకారం, ‘మారఘాస్’ (చంపబడిన మరియు ఇప్పటికే తినబడిన కోడిపుంజులు) మాడి దయతో తిరిగి జీవం పోసుకుని కూయడం ప్రారంభించాయి – ఇది దేవత యొక్క ముఖ్యమైన ‘పర్చా’ (దైవిక అద్భుతం) గా పరిగణించబడుతుంది.
మారు-గుర్జర నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ దేవాలయం ప్రాచీన రాతిపని యొక్క అద్భుతమైన నమూనాగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ శైలిలో, నిర్మాణం యొక్క ఏ భాగం కూడా, లోపల లేదా వెలుపల, క్లిష్టమైన చెక్కడాలు లేకుండా వదిలివేయబడదు. అసలు ఆలయ రూపకల్పన చదరం మరియు వృత్తం యొక్క సూత్రాలను వివరించే ప్రాచీన సంస్కృత గ్రంథాల నుండి ప్రేరణ పొందింది. ఇది సునాక్లోని నీలకంఠ మహాదేవ్ ఆలయాన్ని పోలి ఉంటుంది. దాని నిరాడంబరమైన పరిమాణం కారణంగా, ‘పీఠం’ (ఆధారం) యొక్క ఎత్తు ఉద్దేశపూర్వకంగా తక్కువగా ఉంచబడింది, పై రెండు పొరల నుండి ఏనుగులు మరియు మానవ బొమ్మల ఫ్రిజ్లను విస్మరించడం ద్వారా ఇది సాధించబడింది.
ఎత్తైన ‘జగతి’ (పీఠం) పై ఉన్న ఆలయ నిర్మాణం మూడు ‘ముఖమండపాలు’ (ప్రవేశ ద్వారాలు), ఒక ‘సభామండపం’ (అసెంబ్లీ హాల్), ఒక ‘అంతరాలయం’ (ముందు గది) మరియు ‘గర్భగృహం’ (గర్భగుడి) కలిగి ఉంటుంది. మూడు మండపాలు మరియు సభామండపంతో సహా అన్ని స్తంభాలు మరియు గోడలు సూక్ష్మమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడ్డాయి. గోడల అడుగుభాగంలో ‘చైత్య-గవాక్ష’ (వంపు-కిటికీ) నమూనాలో చెక్కడాలు ఉన్నాయి. సభామండపం పదహారు స్తంభాలతో కూడిన గోపురం పైకప్పుతో కప్పబడి ఉంది, ప్రతి స్తంభం సంగీతకారులు మరియు నృత్యకారుల బొమ్మలతో చెక్కబడింది. మారు-గుర్జర శైలిలో ఆ కాలపు నిర్మాణం యొక్క ఒక ప్రత్యేక లక్షణం స్తంభాల మధ్య అలంకారిక ‘ఫ్లయింగ్ ఆర్చ్’ రూపకల్పన. బయటి గోడలు కాంతి మరియు నీడల ఆటను సృష్టించడానికి గూళ్లు మరియు సందులను కలిగి ఉంటాయి. ఆధునిక కాలంలో,
ఆలయ ట్రస్ట్ పురాతన శకలాలను వీలైనన్నింటిని తిరిగి ఉపయోగించి, అసలు ప్రణాళిక ప్రకారం మందిరం పునర్నిర్మాణాన్ని పూర్తి చేసింది. పురాతన రాళ్లు మరియు ఇటుకలను ఉపయోగించి, అసలు డిజైన్ యొక్క సమగ్రతకు ఎటువంటి భంగం కలగకుండా పని జరిగింది. ప్రస్తుత గర్భగుడి మరియు శిఖరం పాత అవశేషాలను కలిపి కొత్తగా నిర్మించబడ్డాయి మరియు ట్రస్ట్ మొత్తం కట్టడానికి రంగులు వేసింది.
గర్భగుడిలో ఎనిమిది చేతులు గల మాతాజీ విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. పౌరాణిక గాథల ప్రకారం, దేవి వివిధ తిథులలో వివిధ రూపాలను ధరిస్తుంది: కొన్నిసార్లు బాలరూప బహుచరి అంబే (బాల రూపం) గా, మరికొన్నిసార్లు చతుర మహాలక్ష్మి లేదా చండీ చాముండగా. నాగణి ఛందలో, ఆమె నవఖండ నారాయణి అంబ ఈశ్వరి భోళిగా సంబోధించబడుతుంది. ఎనిమిది చేతులు గల విగ్రహం ఒక బంగారు దండాన్ని మరియు ఒక వెండి మషాల్ (కాగడా)ను ధరించి ఉంటుంది.
ఆలయం ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన పండుగలను జరుపుకుంటుంది, వాటిలో పాటోత్సవం (ప్రతిష్ఠాపన వార్షికోత్సవం) అత్యంత ముఖ్యమైనది. ఈ మహత్తర కార్యక్రమం ప్రతి సంవత్సరం వైశాఖ శుద్ధ షష్ఠి నాడు నిర్వహించబడుతుంది. అదనంగా, పౌష వద్య ఏకాదశి నాడు కూడా ఒక పాటోత్సవం గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు.
ఈ శుభ దినాలలో, చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల నుండి భక్తులు మరియు కనోడియా జానీ కుటుంబ సభ్యులు పెద్ద సంఖ్యలో గుమిగూడతారు. విగ్రహానికి వైదిక మంత్రోచ్ఛారణలతో కూడిన ప్రత్యేక అభిషేకం, నవచండీ యాగం మరియు ఒక గొప్ప అన్నకూట (అన్నపు కొండ సమర్పణ) జరుగుతాయి. శంఖాలు, గంటలు మరియు డప్పుల ప్రతిధ్వనించే శబ్దాల మధ్య సాంప్రదాయ పూజలు నిర్వహిస్తారు. నోర్తా (నవరాత్రి) సమయంలో, ప్రత్యేక గర్బా నృత్యాలు నిర్వహించబడతాయి. పంకజ్ భట్ స్వరపరిచి, పూర్ణిమ జానీ మరియు మాలా భట్ గానం చేసిన ఆరే అవసరియే అంబ గర్బా ప్రదర్శనను స్మరణు తనే షట్ బార్ అనే డాక్యుమెంటరీలో నమోదు చేశారు. బహుస్మరణ మాది ఆరాధనలో, బహుస్మరణ చాలీసా మరియు స్తోత్రాలు అత్యంత ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉన్నాయి. భక్తులు దేవికి లడ్డూ, పూరి, దూద్పాక్, షీరా మరియు ఊరగాయలు వంటి రుచికరమైన వంటకాలతో కూడిన భోజనచా థాల్ (భోజన పళ్ళెం)ను ప్రేమగా సమర్పిస్తారు, “మాది, మీ కాలి గజ్జెల సవ్వడితో మా ఆలయానికి భోజనానికి రండి” అని వినయంగా వేడుకుంటారు. భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు ఝాంఖి (పవిత్ర దర్శనం) పొందవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహసానా నుండి ౧౯ కి.మీ. మరియు బెచరాజీ నుండి ౩౦ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- బెచరాజీ మరియు మెహసానా నుండి GSRTC (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్. ౯౪౨౬౪౨౪౦౪౪.
ബഹുസ്മരണ മാതാജി ക്ഷേത്രം
കനോഡ, താലൂക്ക് ബേച്ചരാജി, ജില്ല. മെഹ്സാന
താരാംഗ കുന്നുകളിൽ നിന്ന് ൧൮൦ മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് കച്ച് റാനിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന രൂപൻ നദിയുടെ താഴ്വരയിൽ, ഗുജറാത്തിലെ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർക്ക് ഒരു പുണ്യ സങ്കേതമായി കനോഡയിൽ ബഹുസ്മരണ മാതാജിയുടെ ദിവ്യസങ്കേതം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ബഹുസ്മരണ മാതാവിനെ അത്യധികം ‘ജാഗ്രത്’ (ആത്മീയമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്ന) ദേവതയായി ആരാധിക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥനകളോട് പ്രതികരിക്കുകയും അവർക്ക് സഹായം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ദേവതയായി മാതാവിനെ കണക്കാക്കുന്നു. എൺപത്തിനാല് ലക്ഷം ജന്മങ്ങളുടെ ദുഷ്കരമായ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ മോചിപ്പിച്ച് മോക്ഷം നൽകുന്നത് ദേവിയാണെന്ന് ഭക്തരുടെ അഗാധമായ വിശ്വാസമാണ്. ‘ബഹുസ്മരണ’ എന്ന നാമം നിരന്തരം ‘നാമസ്മരണ’ (ഭക്തിഗാനം) ചെയ്യുന്നവർക്ക് മാനസിക സമാധാനവും ഐശ്വര്യവും അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയും ലഭിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഔദിച്യ ബ്രാഹ്മണ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ട കനോഡിയ ജാനി കുടുംബങ്ങളുടെ ‘ഗോത്രജ’ (കുലദേവത) ആയി ബഹുസ്മരണ മാതാവിനെ കണക്കാക്കുന്നു.
വസിഷ്ഠ മഹർഷിയുടെ പിൻഗാമികളാണ് ഇവർ. ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഏഴ് പുത്രന്മാരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന വസിഷ്ഠ മഹർഷി ഋഗ്വേദത്തിലെ ഒന്നാം മണ്ഡലം മുതൽ നാലാം മണ്ഡലം വരെയുള്ള നിരവധി സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ രചയിതാവായി പ്രശസ്തനാണ്. ചരിത്രത്തിലുടനീളം, യാഗകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ ‘യാജ്ഞിക’ (പുരോഹിത) കുടുംബങ്ങൾ ജാനി, ഭട്ട്, വ്യാസ് തുടങ്ങിയ കുടുംബപ്പേരുകൾ സ്വീകരിച്ചു. സഞ്ജീവ് ജാനി സംവിധാനം ചെയ്ത ‘സ്മരണു താനേ ഷത് ബാർ’ എന്ന ഡോക്യുമെന്ററി ദേവിയുടെ ഭൂമിയിലെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ചും കനോഡിയ ജാനി കുടുംബങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചും വിശദമായ വിവരണം നൽകുന്നു. ഭട്ടുണ്ട, പാലി, സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് കുടിയേറിയ കുടുംബങ്ങളും ബഹുസ്മരണ മാതാവിനെ തങ്ങളുടെ ‘ഗോത്രജ’ ആയി ആരാധിക്കുന്നു. ‘ഔദിച്യ ബ്രാഹ്മണ’ സമുദായത്തിലെ സഹസ്ര ശാഖയിലെ ഉപമന്യു, കശ്യപ ‘ഗോത്രങ്ങളിലെ’ ബ്രാഹ്മണ കുടുംബങ്ങളും ദേവിയും തമ്മിൽ ഒരു പ്രത്യേക ആത്മീയ ബന്ധമുണ്ട്.
നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പാരമ്പര്യത്തിൽ, ബഹുസ്മരണ മാതാജിയുടെ സന്നിധിയിൽ ‘ഝാൻഖി’ (ദർശനം)ക്കായി ധാരാളം തീർത്ഥാടകർ എത്തുന്നു. ‘ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ ട്രസ്റ്റ് ഫോർ ആർട്ട് ആൻഡ് കൾച്ചറൽ ഹെറിറ്റേജ്’ (INTACH) ൨൦൧൨-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു റിപ്പോർട്ടിൽ, കനോഡയിലെ ബഹുസ്മരണ മാതാ ക്ഷേത്രത്തെ മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ സംരക്ഷിത സ്മാരകങ്ങളുടെ പട്ടികയിൽ ൧൨-ാമത്തെ എൻട്രിയായി ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ചു. ഡോ. കാന്തിലാൽ എഫ്. സോംപുര, ൧൯൬൮-ൽ ഗുജറാത്ത് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ദി സ്ട്രക്ചറൽ ടെമ്പിൾസ് ഓഫ് ഗുജറാത്ത്’ എന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ, ൧൦-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചാലൂക്യ (സോളങ്കി) ഭരണകാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പരാമർശം നൽകുന്നു.
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പ്, കനോഡ, മോധേര, ധിനോജ് എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള മുഴുവൻ പ്രദേശവും ഒരു വലിയ നഗരവാസത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന നിരവധി ഹിന്ദു, ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഈ മുൻകാല നഗരത്തിന്റെ ശക്തമായ തെളിവായി വർത്തിക്കുന്നു. ൧൯൦൩-ൽ ലണ്ടനിലെ ബെർണാഡ് ക്വാറിച്ച്, കെഗൻ പോൾ, ട്രെഞ്ച്, ട്രൂബ്നർ & കോ. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ആർക്കിടെക്ചറൽ ആന്റിക്വിറ്റീസ് ഓഫ് നോർത്തേൺ ഗുജറാത്ത്’ എന്ന വാല്യത്തിൽ, ജെയിംസ് ബർഗസും ഹെൻറി കസിൻസും കനോഡ ഗ്രാമത്തിലെ അവശിഷ്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ പരാമർശം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ബ്രിട്ടീഷ്, ഇന്ത്യൻ പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ ക്ഷേത്രം വീണ്ടും കണ്ടെത്തി, കസിൻസ് ൧൮൮൫-ൽ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ആദ്യത്തെ ചരിത്രപരമായ ചിത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. കൂടാതെ, ൨൦൨൦-ൽ അഭിഷേക് റോയിയും സുസ്മിത സെന്നും ‘ഹെറിറ്റേജ്: ജേണൽ ഓഫ് മൾട്ടിഡിസിപ്ലിനറി സ്റ്റഡീസ് ഇൻ ആർക്കിയോളജി’യിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു ഗവേഷണ പ്രബന്ധം മധ്യ രൂപൻ താഴ്വരയിലെ മതപരമായ നിർമ്മിതികളെ വിശകലനം ചെയ്തു.
പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലിന്റെ സമയത്ത്, യഥാർത്ഥ ഘടനയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം അവശിഷ്ടങ്ങളായി കിടന്നിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ക്ഷേത്രം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട പ്രത്യേക ദേവത അവ്യക്തമായിരുന്നു. ഖനനം ചെയ്ത അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ കരകൗശലത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഇത് സോമേശ്വരന്റെ (ശിവൻ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ‘ശക്തി’ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്ഥലമാണെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട്, ശകലങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണ വേളയിൽ, ഒരു മാതാജി വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം കണ്ടെത്തി. നിലവിലുള്ള തെളിവുകൾ അനുസരിച്ച്, ‘മാഡി’ (മാതാജി) ‘ബഹുസ്മരണ’ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാദേശിക ഗുജറാത്തി ഭാഷയിൽ ‘ബോർമരണ’ എന്ന പേരിൽ പ്രധാന ദേവതയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. പുരാണ പരാമർശങ്ങൾ ബഹുസ്മരണ മാതാവിനെ ആദിശക്തിയായ ഗായത്രിയുടെ അവതാരമായി കണക്കാക്കുന്നു. ‘ബഹുചർ ബാവനി’ ദേവിയുടെ അസാധാരണ ശക്തികളെയും അത്ഭുതങ്ങളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ‘മാരഘസ്’ (കൊന്ന് ഭക്ഷിച്ച കോഴികൾ) മാഡിയുടെ കൃപയാൽ ജീവൻ വീണ്ടെടുക്കുകയും കൂവുകയും ചെയ്തു – ഇത് ദേവിയുടെ ഒരു പ്രധാന ‘പർച്ച’ (ദിവ്യ അത്ഭുതം) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
മാരു-ഗുർജാര വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം പുരാതന കല്ലുപണിയുടെ ഒരു മികച്ച മാതൃകയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ശൈലിയിൽ, ഘടനയുടെ അകത്തോ പുറത്തോ ഒരു ഭാഗവും സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നില്ല. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപകൽപ്പന ചതുരത്തിന്റെയും വൃത്തത്തിന്റെയും തത്വങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന പുരാതന സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണ്. ഇത് സുനാക്കിലെ നീലകണ്ഠ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഇതിന്റെ ചെറിയ വലിപ്പം കാരണം, ‘പീഠത്തിന്റെ’ (അടിത്തറ) ഉയരം മനഃപൂർവ്വം കുറച്ചു, മുകളിലെ രണ്ട് പാളികളിൽ നിന്ന് ആനകളുടെയും മനുഷ്യരൂപങ്ങളുടെയും ഫ്രൈസുകൾ ഒഴിവാക്കിയാണ് ഇത് സാധിച്ചത്.
ഉയർന്ന ‘ജഗതി’ (തറ) യിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രഘടനയിൽ മൂന്ന് ‘മുഖമണ്ഡപങ്ങൾ’ (പ്രവേശന മണ്ഡപങ്ങൾ), ഒരു ‘സഭാമണ്ഡപം’ (അസംബ്ലി ഹാൾ), ഒരു ‘അന്തരാളം’ (അന്തർമുറി), ‘ഗർഭഗൃഹം’ (ശ്രീകോവിൽ) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മൂന്ന് മണ്ഡപങ്ങളും അസംബ്ലി ഹാളും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ തൂണുകളും ഭിത്തികളും സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭിത്തികളുടെ അടിഭാഗത്ത് ‘ചൈത്യ-ഗവാക്ഷ’ (കമാനം-ജനൽ) പാറ്റേണിലുള്ള കൊത്തുപണികളുണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിന് മുകളിൽ പതിനാറ് തൂണുകളാൽ താങ്ങിനിർത്തുന്ന ഒരു താഴികക്കുടമുണ്ട്, ഓരോ തൂണിലും സംഗീതജ്ഞരുടെയും നർത്തകരുടെയും രൂപങ്ങൾ കൊത്തിയിരിക്കുന്നു. മാരു-ഗുർജാര ശൈലിയിലുള്ള അന്നത്തെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ് തൂണുകൾക്കിടയിലുള്ള അലങ്കാര ‘പറക്കുന്ന കമാനം’ രൂപകൽപ്പന. പുറം ഭിത്തികളിൽ വെളിച്ചത്തിന്റെയും നിഴലിന്റെയും ഒരു കളി സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇടങ്ങളും അറകളും ഉണ്ട്. ആധുനിക കാലത്ത്,
ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ്, പുരാതനമായ ശകലങ്ങൾ പരമാവധി പുനരുപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, യഥാർത്ഥ പദ്ധതി അനുസരിച്ച് ശ്രീകോവിലിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം പൂർത്തിയാക്കിയിരിക്കുന്നു. പുരാതന കല്ലുകളും ഇഷ്ടികകളും ഉപയോഗിച്ച്, യഥാർത്ഥ രൂപകൽപ്പനയുടെ തനിമയ്ക്ക് കോട്ടം തട്ടാതെയാണ് പണികൾ നടത്തിയത്. നിലവിലെ ശ്രീകോവിലും ശിഖരവും പഴയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്ത് പുതുതായി നിർമ്മിച്ചതാണ്, ട്രസ്റ്റ് കെട്ടിടം മുഴുവൻ പെയിന്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ശ്രീകോവിലിൽ എട്ടുകൈകളുള്ള മാതാജിയുടെ വിഗ്രഹമാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ദേവി വിവിധ ചാന്ദ്ര ദിനങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളുന്നു: ചിലപ്പോൾ ‘ബാലരൂപ ബഹുചരി അംബെ’ (ബാലരൂപം), മറ്റു ചിലപ്പോൾ ‘ചതുര മഹാലക്ഷ്മി’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ചണ്ഡി ചాముണ്ഡ’ എന്നിങ്ങനെ. ‘നാഗനി ഛന്ദ’യിൽ, ദേവിയെ ‘നവഖണ്ഡ് നാരായണി അംബ ഈശ്വരി ഭോളി’ എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. എട്ടുകൈകളുള്ള വിഗ്രഹം ഒരു സ്വർണ്ണ ദണ്ഡും ഒരു വെള്ളി ‘മഷാലും’ (പന്തം) വഹിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധ മതപരമായ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു, ‘പാടോത്സവം’ (പ്രതിഷ്ഠാ വാർഷികം) ആണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്. ഈ മഹത്തായ ചടങ്ങ് എല്ലാ വർഷവും ‘വൈശാഖ ശുദ്ധ ഷഷ്ഠി’യിൽ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ‘പോഷ് വദ്യ ഏകം’ ദിനത്തിൽ വലിയ ആഘോഷത്തോടെ ഒരു ‘പാടോത്സവം’ കൊണ്ടാടുന്നു.
ഈ ശുഭദിനങ്ങളിൽ, ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭക്തരും കനോഡിയ ജാനി കുടുംബാംഗങ്ങളും വലിയ സംഖ്യയിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് പ്രത്യേക ‘അഭിഷേകം’ (ആചാരപരമായ സ്നാനം) നടത്തുന്നു, ഇത് വേദമന്ത്രങ്ങൾ, ‘നവചണ്ഡി യാഗം’ (അഗ്നി കർമ്മം) ഒരു വലിയ ‘അന്നകൂടം’ (ഭക്ഷണ പർവതത്തിന്റെ സമർപ്പണം) എന്നിവയോടുകൂടിയാണ്. ശംഖ്, മണി, ചെണ്ട എന്നിവയുടെ മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ പരമ്പരാഗത പൂജകൾ നടത്തുന്നു. ‘നോർത്ത’ (നവരാത്രി) സമയത്ത്, പ്രത്യേക ‘ഗർബ’ നൃത്തങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. പങ്കജ് ഭട്ട് രചിച്ച് പൂർണിമ ജാനിയും മാലാ ഭട്ടും ശബ്ദം നൽകിയ ‘ആരെ അവസരിയേ അംബ’ ഗർബയുടെ പ്രകടനം ‘സ്മരണു താനേ ഷത് ബാർ’ എന്ന ഡോക്യുമെന്ററിയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബഹുസ്മരണ മാഡിയുടെ ആരാധനയിൽ, ‘ബഹുസ്മരണ ചാലിസ’യ്ക്കും സ്തോത്രങ്ങൾക്കും അതിപ്രധാനമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഭക്തർ സ്നേഹപൂർവ്വം ‘ഭോജനാചാ താൽ’ (ഭക്ഷണ താലം) ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു, അതിൽ ‘ലഡ്ഡു’, ‘പൂരി’, ‘ദുധ്പാക്’, ‘ഷിര’ തുടങ്ങിയ വിഭവങ്ങളും അച്ചാറുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു, ‘മാഡി, അങ്ങയുടെ കാൽച്ചിലമ്പൊച്ച കേട്ട് ഞങ്ങളുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ വരണമേ’ എന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ഭക്തർക്ക് എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ‘ഝാൻഖി’ (ദർശനം) നടത്താവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൧൯ കി.മീറ്ററും ബെച്ചരാജിയിൽ നിന്ന് ൩൦ കി.മീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ബെച്ചരാജിയിൽ നിന്നും മെഹ്സാനയിൽ നിന്നും GSRTC (സംസ്ഥാന ഗതാഗതം) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താം.
- താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും സമീപത്ത് ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ. ൯൪൨൬൪൨൪൦൪൪.
ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತಾಜಿ ದೇವಾಲಯ
ಕನೋಡ, ತಾ. ಬೆಚರಾಜಿ, ಜಿ. ಮೆಹ್ಸಾಣಾ
ತಾರಂಗಾ ಬೆಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ೧೮೦ ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಿಂದ ಇಳಿದು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಕಚ್ನ ರಣ್ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುವ ರೂಪೆನ್ ನದಿಯ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ, ಗುಜರಾತ್ನ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ತಾಣವಾದ ಕನೋಡದಲ್ಲಿ ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತಾಜಿಯ ಪವಿತ್ರ ಧಾಮವಿದೆ. ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ‘ಜಾಗೃತ’ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜಾಗೃತಗೊಂಡ) ದೇವತೆ ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವಳು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ ಅವರ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಅವಳು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ, ಅದನ್ನು ಎಂಬತ್ತನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಜನ್ಮಗಳ ಕಠಿಣ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ಆಳವಾದ ನಂಬಿಕೆ. ‘ಬಹುಸ್ಮರಣಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ‘ನಾಮಸ್ಮರಣೆ’ (ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಜಪ) ಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಔದಿಚ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಕನೋಡಿಯಾ ಜಾನಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ‘ಗೋತ್ರಜಾ’ (ಕುಲದೇವತೆ) ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ,
ಇವರು ತಮ್ಮ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಗವಾನ್ ಬ್ರಹ್ಮನ ಏಳು ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸಿಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಋಗ್ವೇದದ ಮೊದಲನೆಯದರಿಂದ ನಾಲ್ಕನೆಯ ‘ಮಂಡಲಗಳಲ್ಲಿ’ ಹಲವಾರು ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದವರು ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಯಜ್ಞ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಈ ‘ಯಾಜ್ಞಿಕ್’ (ಪೌರೋಹಿತ್ಯ) ಕುಟುಂಬಗಳು ಜಾನಿ, ಭಟ್ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಸ್ನಂತಹ ಉಪನಾಮಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡವು. ಸಂಜೀವ್ ಜಾನಿ ನಿರ್ದೇಶನದ ‘ಸ್ಮರಣು ತಾನೆ ಶತ್ ಬಾರ್’ ಎಂಬ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರವು ದೇವಿಯ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಕನೋಡಿಯಾ ಜಾನಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಭಟುಂದಾ, ಪಾಲಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದ ಕುಟುಂಬಗಳು ಸಹ ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ‘ಗೋತ್ರಜಾ’ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ಔದಿಚ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ’ ಸಮುದಾಯದ ಸಹಸ್ರ ಶಾಖೆಯೊಳಗಿನ ಉಪಮನ್ಯು ಮತ್ತು ಕಶ್ಯಪ ‘ಗೋತ್ರಗಳ’ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬಗಳ ನಡುವೆ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬಂಧವಿದೆ.
ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತಾಜಿಯ ದರ್ಬಾರಿಗೆ ‘ಝಾಂಖಿ’ (ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನ) ಗಾಗಿ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ಇಂಡಿಯನ್ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಫಾರ್ ಆರ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಕಲ್ಚರಲ್ ಹೆರಿಟೇಜ್’ (INTACH) ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ೨೦೧೨ ರ ವರದಿಯಲ್ಲಿ, ಕನೋಡದಲ್ಲಿರುವ ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೆಹ್ಸಾಣಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ೧೨ ನೇ ಪ್ರವೇಶವಾಗಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಡಾ. ಕಾಂತಿಲಾಲ್ ಎಫ್. ಸೋಂಪುರ ಅವರು ಗುಜರಾತ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ತಮ್ಮ ೧೯೬೮ ರ ಕೃತಿ ‘ದಿ ಸ್ಟ್ರಕ್ಚರಲ್ ಟೆಂಪಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಗುಜರಾತ್’ ನಲ್ಲಿ ೧೦ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಚಾಲುಕ್ಯ (ಸೋಲಂಕಿ) ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ.
ಹದಿಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲು, ಕನೋಡ, ಮೊಧೇರಾ ಮತ್ತು ಧಿನೋಜ್ ನಡುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ನಗರ ವಸಾಹತಿನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತ ಹರಡಿರುವ ಹಲವಾರು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಜೈನ ದೇವಾಲಯಗಳ ಅವಶೇಷಗಳು ಈ ಹಿಂದಿನ ಪಟ್ಟಣದ ಬಲವಾದ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ೧೯೦೩ ರಲ್ಲಿ ಲಂಡನ್ನ ಬರ್ನಾರ್ಡ್ ಕ್ವಾರಿಚ್, ಕೀಗನ್ ಪಾಲ್, ಟ್ರೆಂಚ್, ಟ್ರೂಬ್ನರ್ & ಕಂ. ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ‘ಆರ್ಕಿಟೆಕ್ಚರಲ್ ಆಂಟಿಕ್ವಿಟೀಸ್ ಆಫ್ ನಾರ್ದರ್ನ್ ಗುಜರಾತ್’ ಸಂಪುಟದಲ್ಲಿ, ಜೇಮ್ಸ್ ಬರ್ಗೆಸ್ ಮತ್ತು ಹೆನ್ರಿ ಕೌಸೆನ್ಸ್ ಕನೋಡ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿನ ಅವಶೇಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಮಗ್ರ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸಿದರು, ಕೌಸೆನ್ಸ್ ೧೮೮೫ ರಲ್ಲಿ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೊದಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅಭಿಷೇಕ್ ರಾಯ್ ಮತ್ತು ಸುಶ್ಮಿತಾ ಸೇನ್ ಅವರ ೨೦೨೦ ರ ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧವು ‘ಹೆರಿಟೇಜ್: ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ಮಲ್ಟಿಡಿಸಿಪ್ಲಿನರಿ ಸ್ಟಡೀಸ್ ಇನ್ ಆರ್ಕಿಯಾಲಜಿ’ ನಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯ ರೂಪೆನ್ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದೆ.
ಅದರ ಪುರಾತತ್ವ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೂಲ ರಚನೆಯ ಗಮನಾರ್ಹ ಭಾಗವು ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿತ್ತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಯಾವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇವತೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದ ಅವಶೇಷಗಳ ಕರಕುಶಲತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಇದು ಸೋಮೇಶ್ವರ (ಶಿವ) ಅಥವಾ ‘ಶಕ್ತಿ’ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ, ತುಣುಕುಗಳ ವರ್ಗೀಕರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾತಾಜಿ ವಿಗ್ರಹದ ಒಂದು ಭಾಗವು ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪುರಾವೆಗಳು ‘ಮಾಡಿ’ (ಮಾತಾಜಿ) ಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಜರಾತಿ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಬಹುಸ್ಮರಣಾ’ ಅಥವಾ ‘ಬೋರ್ಮಾರಣಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಬಹುಸ್ಮರಣಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಆದಿಶಕ್ತಿ ಗಾಯತ್ರಿಯ ಅವತಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ. ‘ಬಹುಚರ್ ಬಾವನಿ’ ದೇವಿಯ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಮರಘಾಸ್’ (ಕೊಂದ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಸೇವಿಸಿದ ಕೋಳಿಗಳು) ಮಾದಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಮರಳಿದವು ಮತ್ತು ಕೂಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು – ಇದು ದೇವಿಯ ಮಹತ್ವದ ‘ಪರ್ಚಾ’ (ದಿವ್ಯ ಪವಾಡ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಘಟನೆ.
ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲುಕೆಲಸದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾದರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ, ರಚನೆಯ ಯಾವುದೇ ಭಾಗವನ್ನು, ಒಳಭಾಗ ಅಥವಾ ಹೊರಭಾಗವನ್ನು ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಚೌಕ ಮತ್ತು ವೃತ್ತದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದಿದೆ. ಇದು ಸುನಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ನೀಲಕಂಠ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದಾಗಿ, ‘ಪೀಠ’ (ಪೀಠ) ದ ಎತ್ತರವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಇಡಲಾಗಿದೆ, ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಪದರಗಳಿಂದ ಆನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಆಕೃತಿಗಳ ಫ್ರೀಜ್ಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಎತ್ತರದ ‘ಜಗತಿ’ (ಪೀಠ) ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಮೂರು ‘ಮುಖಮಂಟಪಗಳು’ (ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಗಳು), ಒಂದು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ (ಸಭಾಂಗಣ), ಒಂದು ‘ಅಂತರಾಳ’ (ಮುಂಭಾಗದ ಕೋಣೆ) ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮೂರು ಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಂಗಣ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳ ತಳಭಾಗವು ‘ಚೈತ್ಯ-ಗವಾಕ್ಷ’ (ಕಮಾನು-ಕಿಟಕಿ) ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣವು ಹದಿನಾರು ಕಂಬಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಂಗೀತಗಾರರು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಾರರ ಆಕೃತಿಗಳಿಂದ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮಾರು-ಗುರ್ಜರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದ ನಿರ್ಮಾಣದ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಕಂಬಗಳ ನಡುವಿನ ಅಲಂಕಾರಿಕ ‘ಹಾರುವ ಕಮಾನು’ ವಿನ್ಯಾಸ. ಹೊರಗಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳಿನ ಆಟವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಹಿನ್ಸರಿತಗಳು ಮತ್ತು ಗೂಡುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ,
ದೇವಾಲಯದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಮೂಲ ಯೋಜನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೇಗುಲದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದೆ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಪ್ರಾಚೀನ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಲ್ಲುಗಳು ಮತ್ತು ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಮೂಲ ವಿನ್ಯಾಸದ ಸಮಗ್ರತೆಗೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗದಂತೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ‘ಶಿಖರ’ವನ್ನು (ಗೋಪುರ) ಹಳೆಯ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಹೊಸದಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಟ್ರಸ್ಟ್ ಇಡೀ ಕಟ್ಟಡಕ್ಕೆ ಬಣ್ಣ ಬಳಿದಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾಜಿಯ ಎಂಟು ಕೈಗಳ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿ ವಿವಿಧ ಚಂದ್ರನ ದಿನಾಂಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾಳೆ: ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ‘ಬಾಲರೂಪ ಬಹುಚರಿ ಅಂಬೆ’ (ಮಗುವಿನ ರೂಪ), ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಬಾರಿ ‘ಚತುರ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿ’ ಅಥವಾ ‘ಚಂಡಿ ಚಾಮುಂಡಾ’ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ‘ನಾಗಣಿ ಛಂದಾ’ದಲ್ಲಿ, ಅವಳನ್ನು ‘ನವಖಂಡ ನಾರಾಯಣಿ ಅಂಬಾ ಈಶ್ವರಿ ಭೋಲಿ’ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಂಟು ಕೈಗಳ ವಿಗ್ರಹವು ಚಿನ್ನದ ದಂಡ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ‘ಮಶಾಲ್’ (ಪಂಜು) ಅನ್ನು ಹಿಡಿದಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತದೆ, ‘ಪಾಟೋತ್ಸವ’ (ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ) ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಭವ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ‘ವೈಶಾಖ ಶುದ್ಧ ಷಷ್ಠಿ’ಯಂದು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ‘ಪೌಷ ವದ್ಯ ಏಕಂ’ದಂದು ‘ಪಾಟೋತ್ಸವ’ವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಕಾನೋಡಿಯಾ ಜಾನಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ವಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ವೈದಿಕ ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ‘ಅಭಿಷೇಕ’ (ಮಂತ್ರಪೂರಿತ ಸ್ನಾನ), ‘ನವಚಂಡಿ ಯಾಗ’ (ಅಗ್ನಿ ಆಚರಣೆ) ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ‘ಅನ್ನಕೂಟ’ (ಅನ್ನದ ಪರ್ವತದ ಅರ್ಪಣೆ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶಂಖಗಳು, ಗಂಟೆಗಳು ಮತ್ತು ಡ್ರಮ್ಗಳ ಅನುರಣಿಸುವ ಶಬ್ದಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ‘ನೋರ್ತಾ’ (ನವರಾತ್ರಿಯ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ‘ಗರ್ಬಾ’ ನೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಸ್ಮರಣು ತಾನೆ ಶತ್ ಬಾರ್’ ಎಂಬ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರವು ಪಂಕಜ್ ಭಟ್ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಿಮಾ ಜಾನಿ ಮತ್ತು ಮಾಲಾ ಭಟ್ ಧ್ವನಿ ನೀಡಿದ ‘ಆರೆ ಅವಸರಿಯೆ ಅಂಬಾ’ ಗರ್ಬಾ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹುಸ್ಮರಣ ಮಾದಿಯ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ, ‘ಬಹುಸ್ಮರಣ ಚಾಲೀಸಾ’ ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಅತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೇವಿಗೆ ‘ಭೋಜನಚಾ ಥಾಲ್’ (ಊಟದ ತಟ್ಟೆ) ಅನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ‘ಲಡ್ಡು’, ‘ಪುರಿ’, ‘ದೂಧ್ಪಾಕ್’, ‘ಶೀರಾ’ ಮತ್ತು ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿಗಳಂತಹ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ‘ಮಾಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಗೆಜ್ಜೆಗಳ ಝೇಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಊಟಕ್ಕೆ ಬನ್ನಿ’ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ‘ಝಾಂಖಿ’ (ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನ) ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ ೧೯ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಬೆಚರಾಜಿಯಿಂದ ೩೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಬೆಚರಾಜಿ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಎರಡರಿಂದಲೂ GSRTC (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೪೨೬೪೨೪೦೪೪.
বহুস্মরণ মাতা মন্দির
কানোদা, তাল. বেচরাজী, জি. মেহসানা
রূপেন নদীর উপত্যকায় অবস্থিত, যা তারঙ্গা পাহাড়ের ১৮০ মিটার উচ্চতা থেকে নেমে কচ্ছের রণের দিকে পশ্চিম দিকে প্রবাহিত হয়েছে, সেখানেই কানোদায় বহুস্মরণ মাতার পবিত্র ধাম অবস্থিত। এটি গুজরাটের হাজার হাজার ভক্তের জন্য একটি পবিত্র আশ্রয়স্থল। বহুস্মরণ মাতাকে অত্যন্ত ‘জাগ্রত’ (আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত) দেবী হিসাবে পূজা করা হয়, বিশ্বাস করা হয় যে তিনি তাঁর অনুগামীদের আন্তরিক প্রার্থনায় সাড়া দেন এবং তাদের সাহায্যে দ্রুত এগিয়ে আসেন। ভক্তদের গভীর বিশ্বাস যে তিনি আত্মাকে মোক্ষ দান করেন, চুরাশি লক্ষ জন্মের কঠিন চক্র থেকে মুক্তি দেন। যারা সর্বদা ‘বহুস্মরণ’ নামের ‘নামস্মরণে’ (ভক্তিপূর্ণ জপ) নিযুক্ত থাকেন, তারা মানসিক শান্তি, সমৃদ্ধি এবং অবিচল ভক্তি লাভ করেন বলে কথিত আছে।
বহুস্মরণ মাতাকে ঔদিচ্য ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের কানোদিয়া জানি পরিবারের ‘গোত্রজা’ (কুলদেবী) হিসাবে চিহ্নিত করা হয়,
যারা ঋষি বশিষ্ঠের বংশধর। ঋষি বশিষ্ঠ, ভগবান ব্রহ্মার সাত পুত্রের মধ্যে একজন হিসাবে বিবেচিত, ঋগ্বেদের প্রথম থেকে চতুর্থ ‘মণ্ডল’-এর অসংখ্য স্তোত্র রচয়িতা হিসাবে বিখ্যাত। ইতিহাসের ধারায়, এই ‘যাজ্ঞিক’ (পুরোহিত) পরিবারগুলি, ঐতিহ্যগতভাবে যজ্ঞের অনুষ্ঠান পরিচালনায় নিযুক্ত, জানি, ভট্ট এবং ব্যাস-এর মতো উপাধি গ্রহণ করেছিল। সঞ্জীব জানি পরিচালিত ‘স্মরণু তানে শত বার’ শিরোনামের একটি তথ্যচিত্রে দেবীর পৃথিবীতে আবির্ভাব এবং কানোদিয়া জানি পরিবারের ইতিহাস সম্পর্কে বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া হয়েছে। ভাতুন্দা, পালি এবং আশেপাশের অঞ্চল থেকে স্থানান্তরিত পরিবারগুলিও বহুস্মরণ মাতাকে তাদের ‘গোত্রজা’ হিসাবে পূজা করে। ঔদিচ্য ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের সহস্র শাখার মধ্যে উপমন্যু এবং কশ্যপ ‘গোত্র’-এর ব্রাহ্মণ পরিবারগুলির সাথে দেবীর একটি বিশেষ আধ্যাত্মিক বন্ধন বিদ্যমান।
বহু শতাব্দী প্রাচীন ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ, বহুস্মরণ মাতা মন্দিরের প্রাঙ্গণে ‘ঝাঁখি’ (পবিত্র দর্শন) এর জন্য বিপুল সংখ্যক তীর্থযাত্রীর আগমন ঘটে। ২০১২ সালে ‘ইন্ডিয়ান ন্যাশনাল ট্রাস্ট ফর আর্ট অ্যান্ড কালচারাল হেরিটেজ’ (INTACH) দ্বারা প্রকাশিত একটি প্রতিবেদনে, কানোদার বহুস্মরণ মাতা মন্দিরকে মেহসানা জেলার সংরক্ষিত স্মৃতিস্তম্ভের তালিকায় ১২তম স্থান দেওয়া হয়েছিল। ডঃ কানতিলাল এফ. সোমপুরা, গুজরাট বিশ্ববিদ্যালয় দ্বারা প্রকাশিত তাঁর ১৯৬৮ সালের গ্রন্থ ‘দ্য স্ট্রাকচারাল টেম্পলস অফ গুজরাট’-এ, দশম শতাব্দীতে চালুক্য (সোলঙ্কি) শাসনের সময় এই মন্দিরের প্রতিষ্ঠার একটি স্পষ্ট উল্লেখ করেছেন।
ত্রয়োদশ শতাব্দীর পূর্বে, কানোদা, মোধেরা এবং ধিনোজের মধ্যবর্তী সমগ্র অঞ্চল একটি বিশাল নগর বসতির অংশ ছিল। আশেপাশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা অসংখ্য হিন্দু ও জৈন মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ এই পূর্ববর্তী জনপদের শক্তিশালী প্রমাণ হিসাবে কাজ করে। ১৯০৩ সালে বার্নার্ড কোয়ারিচ, কেগান পল, ট্রেঞ্চ, ট্রুবনার অ্যান্ড কোং অফ লন্ডন দ্বারা প্রকাশিত ‘আর্কিটেকচারাল অ্যান্টিকুইটিজ অফ নর্দার্ন গুজরাট’ গ্রন্থে, জেমস বার্গেস এবং হেনরি কাউসেন্স কানোদা গ্রামের ধ্বংসাবশেষ সম্পর্কে একটি বিস্তারিত উল্লেখ করেছেন। এই ব্রিটিশ এবং ভারতীয় প্রত্নতাত্ত্বিকরা উনিশ শতকে এই মন্দিরটি পুনরায় আবিষ্কার করেন, কাউসেন্স ১৮৮৫ সালে ধ্বংসাবশেষের প্রথম ঐতিহাসিক ছবি প্রকাশ করেন। উপরন্তু, অভিষেক রায় এবং সুস্মিতা সেনের ২০২০ সালের একটি গবেষণা পত্র ‘হেরিটেজ: জার্নাল অফ মাল্টিডিসিপ্লিনারি স্টাডিজ ইন আর্কিওলজি’-তে মধ্য রূপেন উপত্যকার ধর্মীয় কাঠামো বিশ্লেষণ করা হয়েছে।
প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারের সময়, মূল কাঠামোর একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ধ্বংসস্তূপে পরিণত হয়েছিল। প্রাথমিকভাবে, মন্দিরটি কোন নির্দিষ্ট দেবীর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত ছিল তা অস্পষ্ট ছিল। খননকৃত ধ্বংসাবশেষের কারুকার্য দেখে, এটিকে সোমেশ্বর (শিব) বা একটি ‘শক্তি’ মন্দিরের স্থান বলে অনুমান করা হয়েছিল। পরবর্তীতে, খণ্ডগুলির শ্রেণীবিন্যাসের সময়, একটি মাতাজির মূর্তির অংশ আবিষ্কৃত হয়। বিদ্যমান প্রমাণ নিশ্চিত করে যে ‘মাদি’ (মাতাজি) স্থানীয় গুজরাটি উপভাষায় ‘বহুস্মরণ’ বা ‘বোরমারানা’ নামে অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিলেন। পৌরাণিক উল্লেখগুলি বহুস্মরণ মাতাকে আদিম শক্তি গায়ত্রীর অবতার হিসাবে বিবেচনা করে। ‘বহুচর বাভানি’ দেবীর অসাধারণ ক্ষমতা এবং অলৌকিক ঘটনাগুলি চিত্রিত করে।
একটি কিংবদন্তি অনুসারে, ‘মারঘা’ (মৃত ও ভক্ষিত মোরগ) মাদির কৃপায় পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল এবং ডাকতে শুরু করেছিল – এই ঘটনাটিকে দেবীর একটি গুরুত্বপূর্ণ ‘পার্চা’ (ঐশ্বরিক অলৌকিক ঘটনা) হিসাবে গণ্য করা হয়।
মারু-গুর্জর স্থাপত্য শৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরটি প্রাচীন রাজমিস্ত্রির একটি চমৎকার নিদর্শন হিসাবে বিবেচিত হয়। এই শৈলীতে, কাঠামোর কোনো অংশ, অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক, জটিল খোদাই ছাড়া থাকে না। মূল মন্দিরের নকশা প্রাচীন সংস্কৃত গ্রন্থ থেকে অনুপ্রেরণা নেয় যা বর্গক্ষেত্র এবং বৃত্তের নীতিগুলি বর্ণনা করে। এটি সুনাকের নীলকণ্ঠ মহাদেব মন্দিরের অনুরূপ। এর বিনয়ী আকারের কারণে, ‘পীঠ’-এর (ভিত্তি) উচ্চতা ইচ্ছাকৃতভাবে কম রাখা হয়েছিল, যা উপরের দুটি স্তর থেকে হাতি এবং মানব চিত্রের ফ্রীজ বাদ দিয়ে অর্জন করা হয়েছিল।
একটি উঁচু ‘জগতি’ (বেদী) এর উপর অবস্থিত, মন্দিরের কাঠামোতে তিনটি ‘মুখমণ্ডপ’ (প্রবেশদ্বার বারান্দা), একটি ‘সভামণ্ডপ’ (সভা কক্ষ), একটি ‘অন্তরাল’ (অন্তঃকক্ষ) এবং ‘গর্ভগৃহ’ (পবিত্রতম স্থান) রয়েছে। তিনটি বারান্দা এবং সভা কক্ষ সহ সমস্ত স্তম্ভ এবং দেয়াল সূক্ষ্ম খোদাই দ্বারা সজ্জিত। দেয়ালের গোড়ায় ‘চৈত্য-গবাক্ষ’ (খিলান-জানালা) নকশার খোদাই রয়েছে। সভা কক্ষটি ষোলটি স্তম্ভ দ্বারা সমর্থিত একটি গম্বুজযুক্ত ছাদ দ্বারা আবৃত, প্রতিটি স্তম্ভে সঙ্গীতজ্ঞ এবং নর্তকীদের মূর্তি খোদাই করা আছে। মারু-গুর্জর শৈলীতে সেই যুগের নির্মাণের একটি বৈশিষ্ট্য হল স্তম্ভগুলির মধ্যে আলংকারিক ‘উড়ন্ত খিলান’ নকশা। বাইরের দেয়ালে আলো এবং ছায়ার খেলা তৈরি করার জন্য কুলুঙ্গি এবং খিলান রয়েছে। আধুনিক সময়ে,
মন্দির ট্রাস্ট মূল পরিকল্পনা অনুযায়ী দেবালয়ের পুনর্গঠন সম্পন্ন করেছে, যেখানে যত বেশি সম্ভব প্রাচীন ভগ্নাংশ পুনরায় ব্যবহার করা হয়েছে। প্রাচীন পাথর ও ইঁট ব্যবহার করে, মূল নকশার অখণ্ডতা বজায় রেখে কাজটি সম্পন্ন করা হয়েছে। বর্তমান গর্ভগৃহ এবং শিখর (চূড়া) পুরনো অবশেষ একত্রিত করে নতুনভাবে স্থাপন করা হয়েছে এবং ট্রাস্ট পুরো কাঠামোতে নতুন করে রঙ করেছে।
গর্ভগৃহে অষ্টভুজা মাতাজীর বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, দেবী বিভিন্ন তিথিতে ভিন্ন ভিন্ন রূপ ধারণ করেন: কখনও ‘বালরূপা বহুচরী অম্বে’ (শিশুরূপ), আবার কখনও ‘চতুরা মহালক্ষ্মী’ বা ‘চণ্ডী চামুণ্ডা’ রূপে। ‘নাগনী ছন্দ’-এ তাঁকে ‘নবখণ্ড নারায়ণী অম্বা ঈশ্বরী ভোলী’ নামে সম্বোধন করা হয়। অষ্টভুজা বিগ্রহের হাতে একটি সোনার দণ্ড এবং একটি রূপালী মশাল (মশাল) রয়েছে।
মন্দিরটি সারা বছর ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় উৎসব উদযাপন করে, যার মধ্যে ‘পাটোৎসব’ (প্রতিষ্ঠা বার্ষিকী) সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এই মহৎ অনুষ্ঠানটি প্রতি বছর ‘বৈশাখ শুদ্ধ ষষ্ঠী’ তিথিতে আয়োজিত হয়। এছাড়াও, ‘পৌষ বদ্য একম’ তিথিতে মহা উৎসাহের সাথে একটি ‘পাটোৎসব’ পালিত হয়।
এই শুভ দিনগুলিতে, আশেপাশের এলাকার ভক্তবৃন্দ এবং কানোদিয়া জানি পরিবারের সদস্যরা বিপুল সংখ্যায় সমবেত হন। বিগ্রহের বিশেষ অভিষেক (পবিত্র স্নান) করা হয়, যা বৈদিক মন্ত্রোচ্চারণ, ‘নবচণ্ডী যজ্ঞ’ (অগ্নি অনুষ্ঠান) এবং একটি বিশাল ‘অন্নকূট’ (খাদ্য পর্বতের নৈবেদ্য) দ্বারা অনুষঙ্গী হয়। শঙ্খ, ঘণ্টা এবং ঢোলের প্রতিধ্বনিত শব্দের মধ্যে ঐতিহ্যবাহী পূজা অনুষ্ঠিত হয়। ‘নর্তা’ (নবরাত্রি) চলাকালীন, বিশেষ ‘গরবা’ নৃত্যের আয়োজন করা হয়। ‘স্মরণু তানে শত বার’ নামক তথ্যচিত্রে পঙ্কজ ভাট রচিত এবং পূর্ণিমা জানি ও মালা ভাট দ্বারা কণ্ঠিত ‘আরে অবসরি অম্বা’ গরবা দেবালয়ে পরিবেশিত হওয়ার কথা নথিভুক্ত করা হয়েছে। বহুস্মরণা মাডির আরাধনায়, ‘বহুস্মরণা চালিসা’ এবং স্তোত্রগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভক্তরা দেবীকে স্নেহভরে একটি ‘ভোজনছা থাল’ (খাবারের থালা) নিবেদন করেন, যেখানে লাড্ডু, পুরী, দুধপাক, শিরা এবং আচার-এর মতো সুস্বাদু খাবার থাকে, এবং আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করেন, ‘মাডি, তোমার নূপুরের ঝঙ্কার সহ আমাদের মন্দিরে ভোজন করতে এসো।’ ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ঝাঙ্কি (পবিত্র দর্শন) করতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহসানা থেকে ১৯ কিমি এবং বেচরাজী থেকে ৩০ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বেচরাজী এবং মেহসানা উভয় স্থান থেকেই জিএসআরটিসি (রাষ্ট্রীয় পরিবহন) বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরে পৌঁছাতে পারে।
- আশেপাশে আবাসন এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবা. ৯৪২৬৪২৪০৪৪।
ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾਜੀ ਮੰਦਰ
ਕਨੋਡਾ, ਤਾਲ. ਬੇਚਰਾਜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਰੂਪੇਨ ਨਦੀ ਦੀ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਜੋ ਤਰੰਗਾ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ੧੮੦ ਮੀਟਰ ਦੀ ਉਚਾਈ ਤੋਂ ਉਤਰ ਕੇ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਕੱਛ ਦੇ ਰਣ ਵੱਲ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਕਨੋਡਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾਜੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਹੈ। ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ‘ਜਾਗ੍ਰਤ’ (ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ) ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਚੁਰਾਸੀ ਲੱਖ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਠੋਰ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ‘ਬਹੁਸਮਰਣਾ’ ਨਾਮ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ‘ਨਾਮਸਮਰਣਾ’ (ਭਗਤੀ ਭਜਨ) ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਅਟੁੱਟ ਸ਼ਰਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਔਦਿਚਯ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਨੋਡੀਆ ਜਾਨੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ‘ਗੋਤ੍ਰਜ’ (ਕੁਲ ਦੇਵੀ) ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
ਜੋ ਆਪਣੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਰਿਸ਼ੀ ਵਸ਼ਿਸ਼ਠ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਰਿਸ਼ੀ ਵਸ਼ਿਸ਼ਠ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਸੱਤ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਚੌਥੇ ‘ਮੰਡਲਾਂ’ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਭਜਨਾਂ ਦੇ ਰਚਨਾਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ‘ਯਾਗਨਿਕ’ (ਪੁਜਾਰੀ) ਪਰਿਵਾਰ, ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਨੇ ਜਾਨੀ, ਭੱਟ ਅਤੇ ਵਿਆਸ ਵਰਗੇ ਉਪਨਾਮ ਅਪਣਾਏ। ਸੰਜੀਵ ਜਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ‘ਸਮਰਨੂ ਤਨੇ ਸ਼ਤ ਬਾਰ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕਨੋਡੀਆ ਜਾਨੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵੇਰਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਭਟੁੰਡਾ, ਪਾਲੀ ਅਤੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵੀ ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ‘ਗੋਤ੍ਰਜ’ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ। ‘ਔਦਿਚਯ ਬ੍ਰਾਹਮਣ’ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸਹਸਤ੍ਰ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਪਮਨਯੂ ਅਤੇ ਕਸ਼ਯਪ ‘ਗੋਤ੍ਰਾਂ’ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੰਧਨ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ, ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾਜੀ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ‘ਝਾਂਖੀ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਸ਼ਨ) ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ‘ਇੰਡੀਅਨ ਨੈਸ਼ਨਲ ਟਰੱਸਟ ਫਾਰ ਆਰਟ ਐਂਡ ਕਲਚਰਲ ਹੈਰੀਟੇਜ’ (ਇੰਟੈਕ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ੨੦੧੨ ਦੀ ਇੱਕ ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ, ਕਨੋਡਾ ਵਿਖੇ ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਮਹਿਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮਾਰਕਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ੧੨ਵੀਂ ਐਂਟਰੀ ਵਜੋਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਡਾ. ਕਾਂਤੀਲਾਲ ਐੱਫ. ਸੋਮਪੁਰਾ ਨੇ ਗੁਜਰਾਤ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਪਣੀ ੧੯੬੮ ਦੀ ਰਚਨਾ ‘ਦਿ ਸਟ੍ਰਕਚਰਲ ਟੈਂਪਲਜ਼ ਆਫ਼ ਗੁਜਰਾਤ’ ਵਿੱਚ ੧੦ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਚਾਲੂਕਿਆ (ਸੋਲੰਕੀ) ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਸੰਦਰਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਤੇਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਨੋਡਾ, ਮੋਢੇਰਾ ਅਤੇ ਧਿਨੋਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰੀ ਬਸਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਆਸ ਪਾਸ ਖਿੱਲਰੇ ਹੋਏ ਅਨੇਕਾਂ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਜੈਨ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਖੰਡਰ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਕਸਬੇ ਦੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ੧੯੦੩ ਵਿੱਚ ਬਰਨਾਰਡ ਕੁਆਰਿਚ, ਕੇਗਨ ਪਾਲ, ਟ੍ਰੈਂਚ, ਟ੍ਰੂਬਨਰ ਐਂਡ ਕੰਪਨੀ ਆਫ਼ ਲੰਡਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਐਂਟੀਕੁਇਟੀਜ਼ ਆਫ਼ ਨਾਰਦਰਨ ਗੁਜਰਾਤ’ ਨਾਮਕ ਖੰਡ ਵਿੱਚ, ਜੇਮਸ ਬਰਗੈਸ ਅਤੇ ਹੈਨਰੀ ਕੌਸਨਜ਼ ਨੇ ਕਨੋਡਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਹੋਏ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਜਿਆ, ਕੌਸਨਜ਼ ਨੇ ੧੮੮੫ ਵਿੱਚ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ‘ਹੈਰੀਟੇਜ: ਜਰਨਲ ਆਫ਼ ਮਲਟੀਡਿਸਿਪਲਿਨਰੀ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਇਨ ਆਰਕੀਓਲੋਜੀ’ ਵਿੱਚ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਰਾਏ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ਮਿਤਾ ਸੇਨ ਦੁਆਰਾ ੨੦੨੦ ਦੇ ਇੱਕ ਖੋਜ ਪੱਤਰ ਨੇ ਮੱਧ ਰੂਪੇਨ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।
ਇਸਦੀ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਖੋਜ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੂਲ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਖੰਡਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖਾਸ ਦੇਵੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੰਦਰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਰਿਹਾ। ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ (ਸ਼ਿਵ) ਜਾਂ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਕਤੀ’ ਅਸਥਾਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਮਾਤਾਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ। ਮੌਜੂਦਾ ਸਬੂਤ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਥਾਨਕ ਗੁਜਰਾਤੀ ਉਪਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ‘ਬਹੁਸਮਰਣਾ’ ਜਾਂ ‘ਬੋਰਮਰਣਾ’ ਨਾਮ ਹੇਠ ‘ਮਾੜੀ’ (ਮਾਤਾਜੀ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਦਿ ਸ਼ਕਤੀ, ਗਾਇਤਰੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ‘ਬਹੁਚਰ ਬਾਵਨੀ’ ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਮਾਰਘਾਸ’ (ਮੁਰਗੇ ਜੋ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖਾ ਲਏ ਗਏ ਸਨ) ਨੂੰ ਮਾੜੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਖਸ਼ਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਬਾਂਗਾਂ ਦੇਣ ਲੱਗੇ – ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ‘ਪਰਚਾ’ (ਦੈਵੀ ਚਮਤਕਾਰ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚਿਣਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਮੂਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ, ਭਾਵੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਮੂਲ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਰਗ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਨਾਕ ਵਿਖੇ ਨੀਲਕੰਠ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਮਾਮੂਲੀ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ‘ਪੀਠਾ’ (ਅਧਾਰ) ਦੀ ਉਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਘੱਟ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਦੋ ਪਰਤਾਂ ਤੋਂ ਹਾਥੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਫ੍ਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇੱਕ ਉੱਚੇ ‘ਜਗਤੀ’ (ਪਲਿੰਥ) ਉੱਤੇ ਸਥਿਤ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ), ਇੱਕ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ਇੱਕ ‘ਅੰਤਰਾਲਾ’ (ਐਂਟੀਚੈਂਬਰ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਪੋਰਚ ਅਤੇ ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਸਾਵਧਾਨੀਪੂਰਵਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਿੱਚ ‘ਚੈਤਯ-ਗਵਾਕਸ਼’ (ਕਮਾਨ-ਖਿੜਕੀ) ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹੈ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਹੈ, ਹਰੇਕ ‘ਤੇ ਸੰਗੀਤਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਨ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮਾਰੂ-ਗੁਰਜਰਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਯੁੱਗ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਾਲਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਜਾਵਟੀ ‘ਫਲਾਇੰਗ ਆਰਚ’ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਹੈ। ਬਾਹਰੀ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਦੀ ਖੇਡ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਰੀਸੈਸ ਅਤੇ ਨਿਚੇਸ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ,
ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਨੇ ਮੂਲ ਯੋਜਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਟੁਕੜਿਆਂ ਦੀ ਮੁੜ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਟਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਕੰਮ ਮੂਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਅਖੰਡਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੌਜੂਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਸਪਾਇਰ) ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਨਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਟਰੱਸਟ ਨੇ ਪੂਰੀ ਇਮਾਰਤ ਨੂੰ ਰੰਗਿਆ ਵੀ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾਜੀ ਦੀ ਅੱਠ-ਭੁਜੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾਵਾਂ ਸੁਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੰਦਰ ਤਾਰੀਖਾਂ ‘ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਦੇ ‘ਬਾਲਰੂਪ ਬਹੁਚਾਰੀ ਅੰਬੇ’ (ਬਾਲ ਰੂਪ) ਵਜੋਂ, ਕਦੇ ‘ਚਤੁਰਾ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ’ ਜਾਂ ‘ਚੰਡੀ ਚਾਮੁੰਡਾ’ ਵਜੋਂ। ‘ਨਾਗਣੀ ਛੰਦਾ’ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ‘ਨਵਖੰਡ ਨਾਰਾਇਣੀ ਅੰਬਾ ਈਸ਼ਵਰੀ ਭੋਲੀ’ ਵਜੋਂ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਠ-ਭੁਜੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਡੰਡਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ‘ਮਸ਼ਾਲ’ (ਟਾਰਚ) ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਪਾਟੋਤਸਵ’ (ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਨ ਸਮਾਗਮ ਸਾਲਾਨਾ ‘ਵੈਸ਼ਾਖ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਸ਼ਠੀ’ ਨੂੰ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ‘ਪੌਸ਼ ਵਦਿਆ ਏਕਮ’ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ‘ਪਾਟੋਤਸਵ’ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਸ਼ੁਭ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ, ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਤੇ ਕਨੋਡੀਆ ਜਾਨੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਅਭਿਸ਼ੇਕ’ (ਰਸਮੀ ਇਸ਼ਨਾਨ) ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੈਦਿਕ ਮੰਤਰਾਂ, ‘ਨਵਚੰਡੀ ਯੱਗ’ (ਅਗਨੀ ਰਸਮ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ‘ਅੰਨਕੂਟ’ (ਭੋਜਨ ਦੇ ਪਹਾੜ ਦੀ ਭੇਟ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੰਖਾਂ, ਘੰਟੀਆਂ ਅਤੇ ਢੋਲਾਂ ਦੀ ਗੂੰਜਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਵਾਇਤੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਨੋਰਤਾ’ (ਨਵਰਾਤਰੀ) ਦੌਰਾਨ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਗਰਬਾ’ ਨਾਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ‘ਸਮਰਨੂ ਤਾਨੇ ਸ਼ਤ ਬਾਰ’ ਪੰਕਜ ਭੱਟ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਅਤੇ ਪੂਰਨਿਮਾ ਜਾਨੀ ਅਤੇ ਮਾਲਾ ਭੱਟ ਦੁਆਰਾ ਗਾਏ ਗਏ ‘ਆਰੇ ਅਵਸਾਰੀਏ ਅੰਬਾ’ ਗਰਬਾ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਮਾਦੀ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਵਿੱਚ, ‘ਬਹੁਸਮਰਣਾ ਚਾਲੀਸਾ’ ਅਤੇ ਭਜਨਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਭੋਜਨਾਚਾ ਥਾਲ’ (ਭੋਜਨ ਦੀ ਥਾਲੀ) ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ‘ਲੱਡੂ’, ‘ਪੂਰੀ’, ‘ਦੁੱਧਪਾਕ’, ‘ਸ਼ੀਰਾ’ ਅਤੇ ਅਚਾਰ ਵਰਗੇ ਪਕਵਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ‘ਮਾਦੀ, ਸਾਡੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਪਾਇਲਾਂ ਦੀ ਛਣਕਾਹਟ ਨਾਲ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਆਓ।’ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ‘ਝਾਂਖੀ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਸ਼ਨ) ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ ੧੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਬੇਚਰਾਜੀ ਤੋਂ ੩੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਅਤੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ GSRTC (ਸਟੇਟ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬ. ੯੪੨੬੪੨੪੦੪੪।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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