लक्ष्मी नरसिंह मंदिर
वेलिंग, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
नृसिंह वा नरसिंह हा भगवान विष्णूचा चौथा अवतार होय. या अवतारातील विष्णूच्या लक्ष्मीसोबतच्या मूर्ती भारतात प्राचीन काळापासून पूजल्या जातात. वेलिंग येथील लक्ष्मीनृसिंह मंदिर हे त्याचे एक लक्षणीय उदाहरण होय. येथे लक्ष्मीसोबतच्या सौम्य अवतारातील नरसिंहाची पूजा केली जाते. ही देवता मूळची प्राचीन शंखावली (सध्याचे शंखवाळ) या गावची. सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात तेथून ती वेलिंग येथे स्थलांतरित झाली. आज येथे ‘शंख पिंग कुत्स’ गोत्रीय गौड सारस्वत ब्राह्मणांनी संस्थापिलेले लक्ष्मीनृसिंहाचे भव्य मंदिर उभे आहे.
लक्ष्मीनृसिंह हे विजयनगरच्या राजवंशाचे कुलदैवत होते. विजयनगरचा सम्राट बुक्कराय याच्या कारकिर्दीत इ.स. १३७० मध्ये गोवा विजयनगर साम्राज्याचा भाग बनले. सुमारे एक शतकभर येथे विजयनगरची सत्ता होती. या कालखंडात येथे लक्ष्मीनृसिंहाची उपासना रुढ झाली. शंखावली या गावात हे दैवत नरसू या नावाने प्रतिष्ठापित होते, असे पोर्तुगीज दप्तरखान्यातील कागदपत्रांवरून स्पष्ट झाले आहे. या दैवताच्या येथील स्थानाविषयी ‘देवभूमी गोमंतक’ या पुस्तकात अशी आख्यायिका आहे की शंखावलीमध्ये सांतेरी, ईश्वर, धारोजिसीणी, नारायण, भगवती, अजोशिणी (विजयादुर्गा), नरसू आदी देवतांचे उपासक असलेले सात गोत्रांचे ब्राह्मण राहात होते. काही काळानंतर कर्नाटक प्रांतातून नायक उपनामाचा एक सारस्वत ब्राह्मण त्याचे आराध्य असलेल्या नरसिंह शालिग्रामास घेऊन येथे आला. गावातील लोकांस त्याच्याविषयी पूज्यबुद्धी होती. त्या काळी शंखावली आणि शेजारील कुशस्थली (हल्लीचे कुठ्ठाळ) येथील गावकऱ्यांत सीमावाद होता. कुठ्ठाळच्या लोकांनी आपल्या शक्तीच्या जोरावर शंखावलीच्या सीमेचा बराचसा भाग आपल्या गावात सामील करून घेतला होता. या सीमावादाचा कायमचा निर्णय व्हावा यासाठी शंखावलीच्या ग्रामस्थांनी कर्नाटकातून आलेल्या ब्राह्मणास मध्यस्थीची विनंती केली. कुशस्थलीच्या ग्रामस्थांनीही त्याची मध्यस्थी मान्य केली. त्यावर त्या ब्राह्मणाने सांगितले की ‘मी परकी गृहस्थ. तुमची कागदपत्रे मला कशी कळणार? तेव्हा मी निर्णयाची अशी योजना केली आहे की या माझ्या झारीत पाणी भरून तिची धार या स्थलापासून लावीत जाईन.
ती जेथे संपेल, तेथे गावची सीमा पुरी झाली असे समजावे.’ सर्वांनी या अटीस होकार दिला. तेव्हा त्या ब्राह्मणाने झारीतील पाणी अभिमंत्रित करून त्याची धार सुरू केली. कुशस्थलीचा बराचसा भाग शंखावलीत समाविष्ट होईपर्यंत ती संपेनाशी झाली. त्याचा हा निर्णय कुशस्थलीकरांना मान्य करावा लागला. परंतु त्या गावातील काही लोक रूष्ट झाले. एके दिवशी तो ब्राह्मण झोपलेला असताना काही लोकांनी रागाने त्याच्या देवदेवता गुपचूप तलावात फेकून दिल्या. आपल्या नरसिंह शालिग्रामाची पूजा केल्यानंतरच तो ब्राह्मण अन्नग्रहण करीत असे. तो शालिग्राम नाहीसा झाल्याने त्या ब्राह्मणाने अन्नत्याग केला. त्याचे उपोषण सुरू असताना एके दिवशी त्यास स्वप्नदृष्टान्त झाला. देवाने त्यास सांगितले, की समोरच्या तलावात बुडी मारून तुझ्या हाताला जे लागेल तो मीच आहे, असे समजून त्याची पूजा कर. त्यानुसार त्याने बुडी मारली असता, त्याच्या हातास सुमारे सव्वाहात लांबीचे एक पाषाणमय लिंग लागले. त्याची त्या ब्राह्मणाने नृसिंह समजून पूजा केली. नंतर नरसिंह शालिग्रामही सापडला. पुढे त्या ब्राह्मणाने सदर लिंगास नरसिंहावताराच्या कल्पनेस जुळेल असे स्तंभ हे नाव कल्पून त्यावरच आपल्या नरसिंह दैवताची स्थापना केली. या ब्राह्मणाचे गोत्र कौत्स व प्रवर शंख, पिंगल व कुस्त होते. तो पुढे शंखावलीकर या उपनामाने प्रसिद्धीस पावला.
पुढे सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, १ मे १५६०च्या काही दिवस आधी, धर्मांध पोर्तुगीजांच्या क्रूर अनाचारामुळे शंखावलीतील हे दैवत स्थलांतरित करण्यात आले. शके १६४३ (इ.स. १७२१)मध्ये रचण्यात आलेल्या ‘कोकणाख्यान’ या ग्रंथातील ‘दैवतांचे स्थलांतर’ या अध्यायात या विषयी असे म्हटले आहे की ‘कुशस्थळी श्रीमंगेश प्रियोळी। वेरणे म्हाळसा म्हाडदोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी
आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी । आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ यावरून नरसिंहाची मूर्ती वेलिंग येथे आणण्यात आल्याचे स्पष्ट होते. कालांतराने येथे देवाचे भव्य मंदिर उभारण्यात आले. वेळोवेळी केलेले नूतनीकरण आणि जीर्णोद्धार यानंतर देवालयास सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
मंदिर एका प्रशस्त प्राकारात वसले आहे. काही पायऱ्या चढून, गोपुरासारख्या महाद्वारातून मंदिराच्या प्राकारात प्रवेश होतो.
समोरच मंदिराची गोमंतक स्थापत्यशैलीत बांधलेली भव्य वास्तू उभी आहे. सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह अशी मंदिराची संरचना आहे. सभामंडप अर्धखुल्या स्वरुपाचा आहे. सभामंडपात समोरच्या दोन्ही बाजूस मोठ्या चौथऱ्यांवर तुलसी वृंदावने आहेत. सभामंडपात बाजूने कक्षासने आहेत. तेथून काही अंतर सोडून गोलाकार स्तंभांची रांग आहे. त्याच्या वरच्या बाजूस गॅलरी आहे. पाच पायऱ्या चढून अर्धमंडपात प्रवेश होतो. अर्धमंडपाच्या दर्शनी भिंतीच्या वरच्या बाजूस गॅलरीतील देव्हाऱ्यात गणेशाची मूर्ती विराजमान आहे. अर्धमंडपास नक्षीदार प्रवेशद्वार असून द्वारचौकटीच्या दोन्ही बाजूंना लाकडात कोरलेली मोठी व्यालशिल्पे आहेत. अर्धमंडपातील समोरच्या भिंतीवर, महामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना जय व विजय या वैष्णव द्वारपालांची शिल्पे आहेत. महामंडपाचे प्रवेशद्वार रुंदसर आहे व द्वारचौकटीवर पानाफुलांची नक्षी कोरलेली आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी लक्ष्मीची प्रतिमा कोरलेली आहे.
मंदिरातील महामंडपाची शोभा कोरीवकाम केलेले गोलाकार स्तंभ व त्यावरील तरंगहस्त, सज्जामध्ये लाकडी कोरीव देवकोष्ठकांत असलेली विविध देवदेवतांची काष्ठशिल्पे, छतास टांगलेल्या काचेच्या हंड्या आणि झुंबर यामुळे द्विगुणीत झाली आहे.
येथील स्तंभांवर दशावताराची, तसेच विविध पौराणिक प्रसंगांची चित्रे कोरलेली आहेत. स्तंभांच्या शीर्षस्थानी गोलाकार भागात अनेक नागफण्यांचे चित्रण केलेले आहे. येथील देवतांची आणि पौराणिक प्रसंगांची काष्ठशिल्पेही मनोवेधक आहेत. हे शिल्पकाम पाहण्यासाठी येथे मंदिर अभ्यासक आणि पर्यटक आवर्जून येत असतात. महामंडपात मध्यभागी पितळेच्या मोठ्या समया ठेवलेल्या आहेत. महामंडपातून गर्भगृहास प्रदक्षिणा मार्ग आहे. अंतराळाचे प्रवेशद्वार सुंदरशा मखरासारखे आहे. त्यावर बारीक नक्षीकाम केलेल्या चांदीच्या पत्र्याचे आवरण आहे.
त्याच्या वरील भागात छोटे घुमटाकार शिखर आहे. या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंस वैष्णव द्वारपाल आहेत. या मंदिरात एकूण तीन छोटी अंतराळे आहेत. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासही चांदीचे नक्षीदार आवरण आहे. त्याच्या द्वारचौकटीवर वरच्या भागात कीर्तिमुख आहे. आत चांदीच्या उंच देव्हाऱ्यामध्ये उच्चासनावर लक्ष्मीनरसिंहाची काळ्या पाषाणातील मूर्ती विराजमान आहे. येथे नरसिंह अलिढासनात असून त्याच्या वामांकावर लक्ष्मीदेवी विराजमान आहे.
नरसिंहाच्या तसेच देवीच्या मस्तकी मुकूट आहे. दोन्ही देवतांचा एक हात अभयमुद्रेत आहे. नरसिंहाच्या वरच्या दोन हातांमध्ये शंख व चक्र धारण केलेले आहे. खाली सोडलेल्या पायाजवळ मोठी गदा आहे. मूर्तीच्या गळ्यात हार व कमरेत कमरपट्टा आहे. दैनंदिन अभिषेकानंतर मूर्तीस पितळी मुखवटा व चांदीचा मुकूट आदी आवरण घालून भरजरी वस्त्रालंकार व पुष्पमालांनी शृंगारले जाते. मूर्तीच्या समोर गरुड व हनुमंताच्या पंचधातूच्या छोट्या मूर्ती आहेत. दोन्ही बाजूंस पितळेच्या दोन नागमूर्तीही आहेत. देव्हाऱ्यात मागील वरच्या बाजूस देवकोष्ठकात पंचधातूची नृसिंहमूर्ती विराजमान आहे.
गर्भगृहावर खाली चौकोनाकार, त्यावर अष्टकोनी रचना आणि त्याच्यावर त्रिकोणाकृती पिरॅमिडसारखी रचना असलेले शिखर आहे. या त्रिकोणाकृती शिखरावर ताम्रपटाचे आवरण व त्यावर कलश आहे. देवालयाच्या प्राकारातील देवळ्यांत क्षेत्रपाल, तसेच चतुर्मुख ब्रह्मदेवाच्या पाषाणात कोरलेल्या मूर्ती आहेत. याच प्रमाणे येथे भांडारकर आणि नायक कुटुंबांच्या मुळपुरूषांची पाषाणलिंगरूपातील स्थाने आहेत. मंदिराच्या प्राकाराचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे असलेली गोड्या पाण्याची रमणीय पुष्करणी. घडीव पायऱ्यांनी चारही बाजूंनी बंदिस्त असलेल्या या तलावाच्या भोवतीच्या भिंतीमध्ये अनेक दालने बांधलेली आहेत. समोरच्या बाजूला दोन छोटेखानी मंदिरे, त्यामध्ये चारही बाजूंनी कमानी असलेली गोलाकार रचना व त्यावर ध्वजस्तंभ, त्याच्या मागच्या बाजूला दोन कमानी आणि त्याही मागे मध्यभागी दुमजली इमारत असे हे देखणे वास्तुशिल्प आहे. या तलावात असलेल्या गोमुखातून वर्षाचे बाराही महिने जलप्रवाह पडत असतो. तलावाच्या मागच्या भागात दाट वृक्षराजी आहे.
या मंदिरात प्रत्येक महिन्याच्या शुक्ल पक्षातील चतुर्दशीस रात्री शिबिकोत्सव होतो. याशिवाय येथील महत्वाचा उत्सव म्हणजे नरसिंह जयंती होय. हा उत्सव चार दिवस चालतो. यास येथे वैशाख पौर्णिमा उत्सव असे म्हणतात. येथे कार्तिक पौर्णिमेस नरसिंहाची मोठी जत्रा भरते. ही जत्रा आदल्या दिवशी सुरू होते. पौर्णिमेच्या दिवशी रात्री येथील तळ्यामध्ये देवाचा सांगोडविहार म्हणजे नौकाविहाराचा उत्सव असतो. त्यावेळी शोभेचे दारूकाम केले जाते. याच्या दुसऱ्या दिवशी येथे प्रतिपदेचा रथोत्सव असतो. वेलिंग येथे प्रथम देवाचे आगमन ज्या स्थानी झाले, त्या झाडाजवळ देवाचा विशिष्ट प्रकारचा रथ नाचवत नेला जातो. तेथे आरती झाल्यानंतर हा रथ पुन्हा देवालयात येतो. या नंतर माघ पौर्णिमेत चार दिवस उत्सव साजरा केला जातो. येथे येणारे भक्त व महाजन यांच्यासाठी अग्रशाळा असून प्रसादालयही आहे.
उपयुक्त माहिती:
- फोंडा येथून ८ किमी आणि पणजी येथून २४ किमी अंतरावर
- फोंडा येथून राज्य परिवहन बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७६७८५५२२३, ९४०४४३५७५६
Laxmi Narasimha Temple
Veling, Taluka Ponda, District North Goa
Narasimha or Narasingh is the fourth avatar of Lord Vishnu. In India, images of Vishnu in this avatar along with Goddess Lakshmi have been worshipped since ancient times. The Shri Laxminarasingh Temple at Veling is a notable example of this. Here, Narasimha is worshipped in his serene avatar alongside Goddess Lakshmi. This deity originally belonged to the ancient village of Shankhavali (present-day Sankhali). In the latter half of the sixteenth century, the deity migrated from there to Veling. Today, a magnificent temple of Laxminarasingh, established by the Gaud Saraswat Brahmins of the ‘Shankha Ping Kuts’ gotra, stands here.
Laxminarasingh was the ancestral family deity (Kuldaivat) of the Vijayanagara royal dynasty. Goa became a part of the Vijayanagara Empire in the year 1370 CE during the reign of Vijayanagara Emperor Bukkaraya. Vijayanagara rule prevailed here for about a century. During this period, the worship of Laxminarasingh became established here. Documents from the Portuguese archives reveal that in the village of Shankhavali, this deity was consecrated under the name ‘Narsu’. Regarding the presence of this deity here, the book ‘Devbhumi Gomantak’ narrates the following legend: Brahmins belonging to seven gotras, who were worshippers of deities such as Santeri, Ishwar, Dharojisini, Narayan, Bhagavati, Ajoshini (Vijayadurga), and Narsu, lived in Shankhavali. After some time, a Saraswat Brahmin with the surname Nayak arrived here from the Karnataka region, carrying his cherished Narasimha Shaligram. The villagers held him in high reverence. At that time, there was a boundary dispute between the villagers of Shankhavali and neighboring Kushasthali (present-day Cuttarkhal). The people of Cuttarkhal had annexed a large part of Shankhavali’s border into their own village by force. To find a permanent resolution to this boundary dispute, the villagers of Shankhavali requested the Brahmin who had come from Karnataka to act as a mediator. The villagers of Kushasthali also accepted his mediation. Thereupon, the Brahmin said, ‘I am a stranger. How would I know your documents? Therefore, I have devised this method for the settlement: I shall fill this spouted vessel (jhari) with water and keep letting its stream flow starting from this location.
Wherever it ends, it should be considered the boundary of the village.’ Everyone agreed to this condition. Then the Brahmin consecrated the water in the jhari and began letting the stream flow. The water showed no signs of running out even after a large part of Kushasthali was included within Shankhavali. The people of Kushasthali had to accept this judgment. However, some people from that village grew resentful. One day, while the Brahmin was asleep, some people angrily threw his deities secretly into a pond. The Brahmin would take his meal only after worshipping his Narasimha Shaligram. With that Shaligram missing, the Brahmin renounced food. While he was observing this fast, one day he received a divine vision in a dream. The Lord told him, ‘Dive into the pond in front, and whatever touches your hands, consider that to be Me and worship it.’ Accordingly, when he took a dive, a stone lingam about a cubit and a quarter in length touched his hands. The Brahmin worshipped it, believing it to be Narasimha. Later, the Narasimha Shaligram was also found. Subsequently, that Brahmin named the said lingam ‘Stambha’ (pillar), matching the concept of the Narasimhavatara, and consecrated his Narasimha deity upon it. The gotra of this Brahmin was Kauts, and his pravaras were Shankh, Pingal, and Kust. He later became famous by the surname Shankhavalikar.
Later, in the latter half of the sixteenth century, a few days prior to 1 May 1560, due to the cruel atrocities of the zealotic Portuguese, this deity of Shankhavali was relocated. In the chapter titled ‘Deivatanche Sthalantar’ (Migration of Deities) from the text ‘Koknakhyan’, composed in Shake 1643 (1721 CE), it is stated regarding this: ‘Kushasthali Shri Mangesh Priyoli, Verane Mhasla Mhadadoli, Shankhavali Dev Doni Sthali, Keri Ani Velingasi… Velingasi Narasimha Santeri, Vijaydurga Te Keri Majhari, Ani Keloshichi Shantadurga Bari, Rahili Kavale Te Grami..’ This makes it clear that the image of Narasimha was brought to Veling. In the course of time, a magnificent temple of the Lord was built here. Following periodic renovations and restorations, the temple attained its present form.
The temple is situated within a spacious courtyard. Ascending a few flights of steps, one enters the temple courtyard through a gopuram-like grand gateway.
Right ahead stands the magnificent structure of the temple built in the Gomantak architectural style. The temple’s layout consists of a sabhamandapa (assembly hall), ardhamandapa (semi-hall), mahamandapa (great hall), antarala (vestibule), and garbhagriha (sanctum sanctorum). The sabhamandapa is semi-open in nature. In the sabhamandapa, there are Tulsi vrindavans on large platforms on both sides in the front. There are kakasanas (stone benches with backrests) along the sides of the sabhamandapa. Leaving some distance from there, there is a row of circular pillars. Above it is a gallery. Ascending five steps, one enters the ardhamandapa. Above the front wall of the ardhamandapa, an image of Ganesha is enshrined in a devhara (niche) in the gallery. The ardhamandapa has an ornate entrance, and on both sides of the door frame, there are large vyala (mythical beast) sculptures carved in wood. On the front wall within the ardhamandapa, on both sides of the entrance to the mahamandapa, are sculptures of the Vaishnava door guardians (dwarapalas) Jaya and Vijaya. The entrance to the mahamandapa is quite wide, and floral designs are carved on the door frame. An image of Lakshmi is carved on the lalatbimba (center of the lintel) of the door frame.
The beauty of the mahamandapa in the temple is doubled due to the carved circular pillars and the taranghastas (wave-like brackets) on them, the wooden carved niches in the mezzanine containing wooden sculptures of various gods and goddesses, and the glass hanging lamps and chandeliers suspended from the ceiling.
The pillars here feature carvings of the Dashavatara as well as various mythological episodes. At the capitals of the pillars, circular areas depict multiple hooded serpents. The wooden sculptures of deities and mythological episodes here are also captivating. Temple scholars and tourists eagerly visit this place to witness this sculptural artwork. Large brass samayas (oil lamps) are placed in the center of the mahamandapa. From the mahamandapa, there is a pradakshina marga (circumambulation path) around the garbhagriha. The entrance to the antarala resembles a beautiful makara arch. It is covered with finely carved silver sheeting.
In its upper part, there is a small dome-shaped shikhara (spire). There are Vaishnava dwarapalas on both sides of this entrance. There are a total of three small antaralas in this temple. The entrance to the garbhagriha also has an ornate silver covering. At the upper part of its door frame is a kirtimukha. Inside, an image of Laxminarasimha made of black stone is enshrined upon a high seat within a tall silver devhara. Here, Narasimha is in the alidhasana posture, with Goddess Lakshmi seated on his left thigh.
Both Narasimha and the Goddess wear crowns on their heads. One hand of both deities is in the Abhaya mudra (gesture of fearlessness). Narasimha holds the Shankha (conch shell) and Chakra (discus) in his two upper hands. A large Gada (mace) is placed near his lower outstretched feet. The idols are adorned with a garland around the neck and a waist belt (Kamarpatta). After the daily Abhisheka, the idols are adorned with a brass mask, a silver crown, and other coverings, and are decorated with rich garments, ornaments, and flower garlands. In front of the idols are small Panchaloha idols of Garuda and Hanuman. On both sides, there are also two brass serpent idols. In the sanctum sanctorum, a Panchaloha idol of Nrsimha is enshrined in a recessed alcove on the upper back side.
Above the sanctum, the Shikhara (spire) features a square base at the bottom, an octagonal structure above it, and a triangular pyramid-like structure at the top. This triangular Shikhara is covered with copper sheets and surmounted by a Kalash. In the shrines located within the temple courtyard, there are carved stone idols of Kshetrapala as well as Chaturmukha Brahma. Similarly, the memorial shrines of the ancestors of the Bhandarkar and Nayak families are located here in the form of stone Lingas. A special feature of the temple courtyard is the enchanting freshwater Pushkarani (temple tank). Enclosed on all sides by neatly carved stone steps, this pond features numerous halls built into the surrounding walls. On the front side, there are two small temples, featuring a circular structure with arches on all sides and a flagstaff atop it, behind which are two arches, and further behind them in the center is a two-story building, making this a magnificent piece of architecture. Water flows continuously twelve months a year from the Gomukha (cow-faced spout) situated in this pond. The area behind the pond is surrounded by dense foliage and trees.
In this temple, the Shibikotsava (palankin procession) is held at night on the Chaturdashi of the Shukla Paksha (waxing phase of the moon) every month. Apart from this, the most important festival here is Narasimha Jayanti. This festival lasts for four days and is known here as the Vaishakh Purnima festival. A grand fair of Lord Narasimha is held here on Kartik Purnima. This fair begins the day before. On the night of Purnima, the festival of Sangodvihara, which is a boat-ride celebration of the Lord, takes place in the pond here. At that time, dazzling fireworks are displayed. On the very next day, the Rathotsava (chariot festival) of Pratipada is held here. The chariot of the Lord is carried in a special dancing motion to the tree where the Lord first arrived in Veling. After performing Aarti there, the chariot returns to the temple. Following this, a four-day festival is celebrated in Magh Purnima. For the visiting devotees and Mahajans (community members), there is a pilgrim rest house (Agrashala) as well as a Prasadalaya (dining hall).
Useful Information:
- Located 8 km from Ponda and 24 km from Panaji
- State transport bus service available from Ponda
- Private vehicles can reach up to the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding area
- Contact: Temple Office, Mob. ۷۷۶۷۸۵۵۲۲۳, ۹۴۰۴۴۳۵۷۵۶
लक्ष्मी नरसिंह मंदिर
वेलिंग, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
नृसिंह वा नरसिंह हा भगवान विष्णू का चौथा अवतार है। इस अवतार में विष्णू की लक्ष्मीजी के साथ की मूर्तियाँ भारत में प्राचीन काल से पूजी जाती रही हैं। वेलिंग स्थित लक्ष्मीनृसिंह मंदिर इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण है। यहाँ लक्ष्मीजी के साथ सौम्य अवतार में नरसिंह की पूजा की जाती है। यह देवता मूल रूप से प्राचीन शंखावली (वर्तमान शंखवाळ) इस गाँव के हैं। सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में वहाँ से वे वेलिंग में स्थानांतरित हुए। आज यहाँ ‘शंख पिंग कुत्स’ गोत्रीय गौड सारस्वत ब्राह्मणों द्वारा संस्थापित लक्ष्मीनृसिंह का भव्य मंदिर खड़ा है।
लक्ष्मीनृसिंह विजयनगर राजवंश के कुलदेवता थे। विजयनगर के सम्राट बुक्कराय के शासनकाल में ईस्वी सन् १३७० में गोवा विजयनगर साम्राज्य का हिस्सा बन गया। लगभग एक शताब्दी तक यहाँ विजयनगर की सत्ता रही। इस कालखंड में यहाँ लक्ष्मीनृसिंह की उपासना रूढ़ हुई। शंखावली गाँव में यह देवता नरसू नाम से प्रतिष्ठापित थे, ऐसा पुर्तगाली अभिलेखागार के दस्तावेजों से स्पष्ट होता है। इस देवता के यहाँ के स्थान के विषय में ‘देवभूमी गोमंतक’ इस पुस्तक में ऐसी आख्यायिका है कि शंखावली में सांतेरी, ईश्वर, धारोजिसीणी, नारायण, भगवती, अजोशिणी (विजयादुर्गा), नरसू आदि देवताओं के उपासक सात गोत्रों के ब्राह्मण रहते थे। कुछ समय पश्चात कर्नाटक प्रांत से नायक उपनाम का एक सारस्वत ब्राह्मण अपने आराध्य नरसिंह शालिग्राम को लेकर यहाँ आया। गाँव के लोगों में उसके प्रति पूज्यबुद्धी थी। उस काल में शंखावली और पड़ोस के कुशस्थली (वर्तमान कुठ्ठाळ) के ग्रामीणों में सीमा विवाद था। कुठ्ठाळ के लोगों ने अपनी शक्ति के बल पर शंखावली की सीमा का काफी बड़ा हिस्सा अपने गाँव में मिला लिया था। इस सीमा विवाद का स्थायी निर्णय हो, इसके लिए शंखावली के ग्रामवासियों ने कर्नाटक से आए ब्राह्मण से मध्यस्थता की विनंती की। कुशस्थली के ग्रामवासियों ने भी उसकी मध्यस्थता स्वीकार की। तब उस ब्राह्मण ने कहा कि ‘मैं परदेशी मनुष्य हूँ। आपके दस्तावेज मुझे कैसे समझ आएँगे? इसलिए मैंने निर्णय की यह योजना बनाई है कि इस मेरी झारी में पानी भरकर उसकी धारा इस स्थान से लगाता जाऊँगा।
वह जहाँ समाप्त होगी, वहाँ गाँव की सीमा पूरी हुई ऐसा समझना चाहिए।’ सभी ने इस शर्त को स्वीकार किया। तब उस ब्राह्मण ने झारी के जल को अभिमंत्रित कर उसकी धारा शुरू की। कुशस्थली का काफी बड़ा हिस्सा शंखावली में समाविष्ट होने तक वह समाप्त होने का नाम नहीं ले रही थी। उसका यह निर्णय कुशस्थलीकरों को मानना पड़ा। परंतु उस गाँव के कुछ लोग रुष्ट हो गए। एक दिन जब वह ब्राह्मण सो रहा था, तब कुछ लोगों ने गुस्से में उसकी देवी-देवताओं को चुपचाप तालाब में फेंक दिया। अपने नरसिंह शालिग्राम की पूजा करने के पश्चात ही वह ब्राह्मण अन्न ग्रहण करता था। वह शालिग्राम गायब हो जाने के कारण उस ब्राह्मण ने अन्नत्याग किया। उसका उपवास शुरू रहने के दौरान एक दिन उसे स्वप्नदृष्टांत हुआ। भगवान ने उससे कहा कि सामने के तालाब में डुबकी लगाकर तुम्हारे हाथ को जो लगेगा, वह मैं ही हूँ, ऐसा समझकर उसकी पूजा करो। तदनुसार उसने डुबकी लगाई, तब उसके हाथ को लगभग सवा हाथ लंबाई का एक पाषाणमय लिंग लगा। उसकी उस ब्राह्मण ने नृसिंह समझकर पूजा की। पश्चात नरसिंह शालिग्राम भी मिल गया। आगे उस ब्राह्मण ने उक्त लिंग को नरसिंहावतार की कल्पना से मेल खाने वाले स्तंभ यह नाम कल्पकर उसी पर अपने नरसिंह देवता की स्थापना की। इस ब्राह्मण का गोत्र कौत्स और प्रवर शंख, पिंगल व कुस्त था। वह आगे शंखावलीकर उपनाम से प्रसिद्धि को प्राप्त हुआ।
पश्चात सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, १ मई १५६० के कुछ दिन पूर्व, धर्मांध पुर्तगालियों के क्रूर अनाचार के कारण शंखावली के इस देवता को स्थानांतरित किया गया। शके १६४३ (ईस्वी सन् १७२१) में रचित ‘कोकणाख्यान’ इस ग्रंथ के ‘दैवतांचे स्थलांतर’ इस अध्याय में इस विषय में ऐसा कहा गया है कि ‘कुशस्थळी श्रीमंगेश प्रियोळी। वेरणे म्हाळसा म्हाडदोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी । आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ इससे नरसिंह की मूर्ति वेलिंग में लाए जाने स्पष्ट होता है। कालांतर में यहाँ भगवान का भव्य मंदिर निर्मित किया गया। समय-समय पर किए गए नवीनीकरण और जीर्णोद्धार के पश्चात देवालय को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ।
मंदिर एक प्रशस्त प्रांगण में स्थित है। कुछ सीढ़ियाँ चढ़कर, गोपुर जैसे महाद्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है।
सामने ही मंदिर की गोमंतक वास्तुकला शैली में निर्मित भव्य वास्तू खड़ी है। सभामंडप, अर्धमंडप, महामंडप, अंतराळ और गर्भगृह ऐसी मंदिर की संरचना है। सभामंडप अर्धखुले स्वरूप का है। सभामंडप में सामने दोनों ओर बड़े चबूतरों पर तुलसी वृंदावन हैं। सभामंडप में बाजू में कक्षासन हैं। वहाँ से कुछ दूरी छोड़कर गोलाकार स्तंभों की पंक्ति है। उसके ऊपरी भाग में गैलरी है। पाँच सीढ़ियाँ चढ़कर अर्धमंडप में प्रवेश होता है। अर्धमंडप की सामने की दीवार के ऊपरी भाग में गैलरी के देव्हारे में गणेशजी की मूर्ति विराजमान है। अर्धमंडप को नक्काशीदार प्रवेशद्वार है तथा द्वारचौकट के दोनों ओर लकड़ी में उत्कीर्ण बड़ी व्यालशिल्प हैं। अर्धमंडप की सामने की दीवार पर, महामंडप के प्रवेशद्वार के दोनों ओर जय व विजय इन वैष्णव द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। महामंडप का प्रवेशद्वार चौड़ा है तथा द्वारचौकट पर पाना-फूलों की नक्काशी उत्कीर्ण है। द्वारचौकट के ललाटबिंब स्थान पर लक्ष्मीजी की प्रतिमा उत्कीर्ण है।
मंदिर के महामंडप की शोभा नक्काशी किए गए गोलाकार स्तंभ और उस पर के तरंगहस्त, सज्जा में लकड़ी के नक्काशीदार देवकोष्ठकों में स्थित विविध देवी-देवताओं की काष्ठशिल्प, छत पर टंगे कांच के हांडिये और झूमर के कारण द्विगुणीत हो गई है।
यहाँ के स्तंभों पर दशावतार के, तथा विविध पौराणिक प्रसंगों के चित्र उत्कीर्ण किए गए हैं। स्तंभों के शीर्षभाग के गोलाकार हिस्से में अनेक नागफणियों का चित्रांकन किया गया है। यहाँ के देवताओं के और पौराणिक प्रसंगों के काष्ठशिल्प भी मनमोहक हैं। यह शिल्पकारी देखने के लिए यहाँ मंदिर के अध्ययनकर्ता और पर्यटक अवश्य आते हैं। महामंडप में मध्यभाग में पीतल की बड़ी समइयाँ रखी हैं। महामंडप से गर्भगृह की ओर प्रदक्षिणा मार्ग है। अंतराळ का प्रवेशद्वार सुंदर मखर जैसा है। उस पर बारीक नक्काशी किए हुए चाँदी के पत्रे का आवरण है।
उसके ऊपरी भाग में छोटा घुमटाकार शिखर है। इस प्रवेशद्वार के दोनों ओर वैष्णव द्वारपाल हैं। इस मंदिर में कुल तीन छोटे अंतराळ हैं। गर्भगृह के प्रवेशद्वार को भी चाँदी का नक्काशीदार आवरण है। उसकी द्वारचौकट पर ऊपरी भाग में कीर्तिमुख है। अंदर चाँदी के ऊंचे देव्हारे में उच्चासन पर लक्ष्मीनरसिंह की काले पाषाण की मूर्ति विराजमान है। यहाँ नरसिंह अलिढासन में हैं और उनके वामांक पर लक्ष्मीदेवी विराजमान हैं।
नरसिंह तथा देवी के मस्तक पर मुकुट है। दोनों देवताओं का एक हाथ अभयमुद्रा में है। नरसिंह के ऊपर के दोनों हाथों में शंख और चक्र धारण किए हुए हैं। नीचे लटके चरणों के पास एक बड़ी गदा है। मूर्ति के गले में हार और कमर में कमरबंद है। प्रतिदिन के अभिषेक के बाद मूर्ति पर पीतल का मुखौटा और चांदी का मुकुट आदि आवरण पहनाकर सुंदर वस्त्रालंकारों और पुष्पमालाओं से शृंगार किया जाता है। मूर्ति के सामने गरुड़ और हनुमंत की पंचधातु की छोटी मूर्तियां हैं। दोनों ओर पीतल की दो नाग-मूर्तियां भी हैं। वेदी में पीछे ऊपरी भाग में देवकोष्ठक में पंचधातु की नृसिंह मूर्ति विराजमान है।
गर्भगृह पर नीचे चौकोर आकार, उस पर अष्टकोणीय रचना और उसके ऊपर त्रिकोणाकार पिरामिड जैसी रचना वाला शिखर है। इस त्रिकोणाकार शिखर पर तांबे की चादर का आवरण और उस पर कलश है। देवालय के प्रांगण की देवुलियों (देवकोठों) में क्षेत्रपाल, तथा चतुर्मुख ब्रह्मदेव की पाषाण में गढ़ी हुई मूर्तियां हैं। इसी प्रकार यहां भंडारकर और नायक परिवारों के मूलपुरुषों के पाषाणलिंग रूपी स्थान हैं। मंदिर के प्रांगण की विशेषता यहां मौजूद मीठे पानी की रमणीय पुष्करणी (कुंड) है। गढ़ी हुई सीढ़ियों से चारों तरफ से घिरे इस तालाब की दीवारों के भीतर कई दालान बने हुए हैं। सामने की तरफ दो छोटे मंदिर, उनमें चारों ओर से कमानीदार (मेहराबयुक्त) गोलाकार रचना और उस पर ध्वजस्तंभ, उसके पीछे की तरफ दो कमानें और उनके भी पीछे बीच में दो मंजिला इमारत ऐसी यह सुंदर वास्तुकला है। इस तालाब में मौजूद गोमुख से वर्ष के बारह महीने जलप्रवाह गिरता रहता है। तालाब के पिछले हिस्से में घने पेड़-पौधे हैं।
इस मंदिर में प्रत्येक महीने के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी को रात में शिबिकोत्सव होता है। इसके अलावा यहां का महत्वपूर्ण उत्सव नरसिंह जयंती है। यह उत्सव चार दिन चलता है। इसे यहां वैशाख पूर्णिमा उत्सव कहा जाता है। यहां कार्तिक पूर्णिमा पर नरसिंह की बड़ी जत्रा (मेला) लगती है। यह जत्रा पिछले दिन शुरू होती है। पूर्णिमा के दिन रात को यहां के तालाब में भगवान का सांगोडविहार यानी नौकाविहार का उत्सव होता है। उस समय आतिशबाजी (तोरण-पटाखे) की जाती है। इसके दूसरे दिन यहां प्रतिपदा का रथोत्सव होता है। वेलिंग में सबसे पहले भगवान का आगमन जिस स्थान पर हुआ था, उस पेड़ के पास भगवान का विशिष्ट प्रकार का रथ नचाते हुए ले जाया जाता है। वहां आरती होने के बाद यह रथ फिर से देवालय में आता है। इसके बाद माघ पूर्णिमा में चार दिन उत्सव मनाया जाता है। यहां आने वाले भक्तों और महाजनों (श्रद्धालुओं) के लिए अग्रशाला तथा भोजनालय (प्रसादालय) भी है।
उपयुक्त जानकारी:
- फोंडा से ८ किमी और पणजी से २४ किमी की दूरी पर
- फोंडा से राज्य परिवहन बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और अल्पाहार की सुविधा है
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७६७८५५२२३, ९४०४४३५७५६
લક્ષ્મી નરસિંહ મંદિર
વેલિંગ, તા. ફોંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
નૃસિંહ વા નરસિંહ આ ભગવાન વિષ્ણુનો ચોથો અવતાર છે. આ અવતારમાં વિષ્ણુની લક્ષ્મી સાથેની મૂર્તિઓ ભારતમાં પ્રાચીન કાળથી પૂજવામાં આવે છે. વેલિંગ સ્થિત લક્ષ્મીનૃસિંહ મંદિર તેનું એક નોંધપાત્ર ઉદાહરણ છે. અહીં લક્ષ્મી સાથેના સૌમ્ય અવતારવાળા નરસિંહની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ દેવતા મૂળ પ્રાચીન શંખાવલી (હાલનું શંખવાળ) આ ગામના. સોળમા શशतકના ઉત્તરાર્ધમાં ત્યાંથી તે વેલિંગ ખાતે સ્થળાંતરિત થયા. આજે અહીં ‘શંખ પિંગ કુત્સ’ ગોત્રીય ગૌડ સારસ્વત બ્રાહ્મણો દ્વારા સંસ્થાપિત લક્ષ્મીનૃસિંહનું ભવ્ય મંદિર ઊભું છે.
લક્ષ્મીનૃસિંહ એ વિજયનગરના રાજવંશના કુલદેવતા હતા. વિજયનગરના સમ્રાટ બુક્કરાયના શાસનકાળમાં ઈ.સ. ૧૩૭૦ માં ગોવા વિજયનગર સામ્રાજ્યનો ભાગ બન્યું. લગભગ એક સદી સુધી અહીં વિજયનગરની સત્તા રહી. આ કાળખંડમાં અહીં લક્ષ્મીનૃસિંહની ઉપાસના રૂઢ થઈ. શંખાવલી આ ગામમાં આ દેવતા નરસુ નામે પ્રતિષ્ઠિત હતા, તેવું પોર્ટુગીઝ દફ્તરખાનાના કાગળો પરથી સ્પષ્ટ થયું છે. આ દેવતાના અહીંના સ્થાન વિશે ‘દેવભૂમિ ગોમંતક’ આ પુસ્તકમાં એવી આખ્યાયિકા છે કે શંખાવલીમાં સાંતેરી, ઈશ્વર, ધારोजિસિણી, નારાયણ, ભગવતી, અજોશિણી (વિજયાદુર્ગા), નરસુ વગેરે દેવતાઓના ઉપાસક असलेले સાત ગોત્રના બ્રાહ્મણો રહેતા હતા. કેટલાક સમય પછી કર્નાટક પ્રાંતથી નાયક ઉપનામવાળો એક સારસ્વત બ્રાહ્મણ તેના આરાધ્ય એવા નરસિંહ શાલિગ્રામને લઈને અહીં આવ્યો. ગામના લોકોમાં તેના વિશે પૂજ્યબુદ્ધિ હતી. તે કાળે શંખાવલી અને બાજુના કુશસ્થલી (હાલનું કુઠાળ) ના ગામલોકો વચ્ચે સીમાવિવાદ હતો. કુઠાળના લોકોએ પોતાની શક્તિના જોરે શંખાવલીની સીમાનો ઘણો ખરો ભાગ પોતાના ગામમાં સામેલ કરી લીધો હતો. આ સીમાવિવાદનો કાયમી નિર્ણય થાય તે માટે શંખાવલીના ગ્રામવાસીઓએ કર્નાટકથી આવેલા બ્રાહ્મણને મધ્યસ્થી માટે વિનંતી કરી. કુશસ્થલીના ગ્રામવાસીઓએ પણ તેની મધ્યસ્થી માન્ય કરી. તેના પર તે બ્રાહ્મણે જણાવ્યું કે ‘હું પારકો ગૃહસ્થ. તમારા દસ્તાવેજો હું કેવી રીતે સમજીશ? ત્યારે મેં નિર્ણયની એવી યોજના કરી છે કે આ મારી ઝારીમાં પાણી ભરીને તેની ધાર આ સ્થાનથી લગાવતો જઈશ.
તે જ્યાં સમાપ્ત થાય, ત્યાં ગામની સીમા પૂરી થઈ એમ સમજવું.’ બધાએ આ શરતને હોંકારો આપ્યો. ત્યારે તે બ્રાહ્મણે ઝારીના પાણીને અભિમંત્રિત કરીને તેની ધાર શરૂ કરી. કુશસ્થલીનો ઘણો ખરો ભાગ શંખાવલીમાં સમાવિષ્ટ થાય ત્યાં સુધી તે સમાતી ન હતી. તેનો આ નિર્ણય કુશસ્થલીના રહેવાસીઓએ માન્ય કરવો પડ્યો. પરંતુ તે ગામના કેટલાક લોકો રૂઠ્યા. એક દિવસ તે બ્રાહ્મણ સૂતો હતો ત્યારે કેટલાક લોકોએ ગુસ્સામાં તેના દેવદેવતાઓને ચૂપચાપ તળાવમાં ફેંકી દીધા. પોતાના નરસિંહ શાલિગ્રામની પૂજા કર્યા પછી જ તે બ્રાહ્મણ અન્નગ્રહણ કરતો. તે શાલિગ્રામ ગાયબ થવાથી તે બ્રાહ્મણે અન્નત્યાગ કર્યો. તેનું ઉપવાસ શરૂ હતું ત્યારે એક દિવસ તેને સ્વપ્નદૃષ્ટાંત થયું. દેવે તેને કહ્યું, કે સામેના તળાવમાં ડૂબકી મારીને તમારા હાથને જે લાગશે તે હું જ છું, એમ સમજીને તેની પૂજા કર. તે મુજબ તેણે ડૂબકી મારી ત્યારે, તેના હાથને લગભગ સવા હાથ લાંબુ એક પાષાણમય લિંગ લાગ્યું. તેની તે બ્રાહ્મણે નરસિંહ સમજીને પૂજા કરી. પછી નરસિંહ શાલિગ્રામ પણ મળી આવ્યો. આગળથી તે બ્રાહ્મણે સદર લિંગને નરસિંહાવતારની કલ્પના સાથે સુસંગત હોય તેવા સ્તંભ એવું નામ કલ્પન કરીને તેના પર જ પોતાના નરસિંહ દેવતાની સ્થાપના કરી. આ બ્રાહ્મણનું ગોત્ર કૌત્સ અને પ્રવર શંખ, પિંગલ અને કુસ્ત હતું. તે આગળથી શંખાવલીકર આ ઉપનામથી પ્રખ્યાતિ પામ્યો.
આગળ સોળમા શતકના ઉત્તરાર્ધમાં, ૧ મે ૧૫૬૦ ના થોડા દિવસો પહેલાં, ધર્માંધ પોર્ટુગીઝોના ક્રૂર અત્યાચારને કારણે શંખાવલીમાં આ દેવતાનું સ્થળાંતર કરવામાં આવ્યું. શકે ૧૬૪૩ (ઈ.સ. ૧૭૨૧) માં રચવામાં આવેલા ‘કોકણાખ્યાન’ આ ગ્રંથના ‘દેવતાઓનું સ્થળાંતર’ આ અધ્યાયમાં આ વિશે એવું કહ્યું છે કે ‘કુશસ્થળી શ્રિમંગેશ પ્રિયોળી। વેરણે મ्हाळसा म्हाडदोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी । आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ આ પરથી નરસિંહની મૂર્તિ વેલિંગ ખાતે લાવવામાં આવ્યાનું સ્પષ્ટ થાય છે. કાળક્રમે અહીં દેવનું ભવ્ય મંદિર ઊભું કરવામાં આવ્યું. સમયસમય પર કરેલું નવુંનીકરણ અને જીર્ણોદ્ધાર આ પછી દેવાલયને હાલનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
મંદિર એક પ્રશસ્ત પ્રાકારમાં વસેલું છે. કેટલાક પગથિયા ચડીને, ગોપુર જેવા મહાદ્વારથી મંદિરના પ્રાકારમાં પ્રવેશ થાય છે.
સામે જ મંદિરની ગોમંતક વાસ્તુશૈલીમાં બાંધેલી ભવ્ય વાસ્તુ ઊભી છે. સભામંડપ, અર્ધમંડપ, મહામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી મંદિરની રચના છે. સભામંડપ અર્ધખુલ્લા સ્વરૂપનો છે. સભામંડપમાં સામેની બંને બાજુએ મોટા ઓટલાઓ પર તુલસી વૃંદાવનો છે. સભામંડપમાં બાજુમાં કક્ષાસનો છે. ત્યાંથી થોડું અંતર છોડીને ગોળાકાર સ્તંભોની હાર છે. તેની ઉપરની બાજુએ ગેલેરી છે. પાંચ પગથિયા ચડીને અર્ધમંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. અર્ધમંડપની દર્શનીય ભીંતની ઉપરની બાજુએ ગેલેરીના દેવ્હારીમાં ગણેશની મૂર્તિ વિરાજમાન છે. અર્ધમંડપને નકશીદાર પ્રવેશદ્વાર છે અને દ્વારચોકઠીની બંને બાજુએ લાકડામાં કોતરેલી મોટી વ્યાલશિલ્પો છે. અર્ધમંડપની સામેની ભીંત પર, મહામંડપના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ જય અને વિજય આ વૈષ્ણવ દ્વારપાળોની શિલ્પો છે. મહામંડપનું પ્રવેશદ્વાર પહોળાસર છે અને દ્વારચોકઠી પર પાનફૂલોની નકશી કોતરેલી છે. દ્વારચોકઠીના લલાટબિંબસ્થાન પર લક્ષ્મીની પ્રતિમા કોતરેલી છે.
મંદિરના મહામંડપની શોભા કોતરકામ કરેલા ગોળાકાર સ્તંભ અને તેના પરના તરંગહસ્ત, સજ્જામાં લાકડાના કોતરકામના દેવકોષ્ઠમાં રહેલી વિવિધ દેવદેવતાઓની કાષ્ટશિલ્પો, છત પર લટકાવેલા કાચના હાંડિયા અને ઝૂંબર આનાથી બેગણી થઈ છે.
અહીંના સ્તંભો પર દશાવતારની, તેમજ વિવિધ પૌરાણિક પ્રસંગોની તસવીરો કોતરેલી છે. સ્તંભોના શીર્ષસ્થાન પર ગોળાકાર ભાગમાં અનેક નાગફણીઓનું ચિત્રણ કરેલું છે. અહીંના દેવતાઓની અને પૌરાણિક પ્રસંગોની કાષ્ટશિલ્પો પણ મનોવેધક છે. આ શિલ્પકામ જોવા માટે અહીં મંદિર અભ્યાસક અને પ્રવાસીઓ અચૂક આવતા હોય છે. મહામંડપમાં મધ્ય ભાગમાં પીતળની મોટી સમૈયાઓ મૂકેલી છે. મહામંડપથી ગર્ભગૃહને પ્રદક્ષિણા માર્ગ છે. અંતરાળનું પ્રવેશદ્વાર સુંદર મખર જેવું છે. તેના પર બારીક નકશીકામ કરેલા ચાંદીના પતરાનું આવરણ છે.
તેના ઉપલા ભાગમાં નાનું ઘુમટાકાર શિખર છે. આ પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ વૈષ્ણવ દ્વારપાળ છે. આ મંદિરમાં કુલ ત્રણ નાના અંતરાળો છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારને પણ ચાંદીનું નકશીદાર આવરણ છે. તેના દ્વારચોકઠી પર ઉપરના ભાગમાં કીર્તિમુખ છે. અંદર ચાંદીના ઉંચા દેવ્હારીમાં ઉચ્ચાસન પર લક્ષ્મીનરસિંહની કાળા પાષાણની મૂર્તિ વિરાજમાન છે. અહીં નરસિંહ અલિઢાસનમાં છે અને તેના વામાંક પર લક્ષ્મીદેવી વિરાજમાન છે.
નરિસિંહ તેમજ દેવીના મસ્તક પર મુગટ છે. બંને દેવતાઓનો એક હાથ અભયમુદ્રામાં છે. નરિસિંહના ઉપરના બે હાથોમાં શંખ અને ચક્ર ધારણ કરેલા છે. નીચે છોડેલા પગની પાસે મોટી ગદા છે. મૂર્તિના ગળામાં હાર અને કમરમાં કમરપટ્ટો છે. દૈનિક અભિષેક પછી મૂર્તિને પીતળનો મુખવટો અને ચાંદીનો મુગટ વગેરે આવરણ પહેરાવીને કસબી વસ્ત્રાલંકારો અને પુષ્પમાળાઓથી શણગારવામાં આવે છે. મૂર્તિની સામે ગરુડ અને હનુમાનજીની પંચધાતુની નાની મૂર્તિઓ છે. બંને બાજુએ પીતળની બે નાગમૂર્તિઓ પણ છે. દેવઘરમાં પાછળના ઉપરના ભાગમાં દેવકોષ્ઠકમાં પંચધાતુની નૃસિંહમૂર્તિ બિરાજમાન છે.
ગર્ભગૃહ પર નીચે ચોરસ આકાર, તેના પર અષ્ટકોણીય રચના અને તેના પર ત્રિકોણાકાર પિરામિડ જેવી રચનાવાળું શિખર છે. આ ત્રિકોણાકાર શિખર પર તામ્રપત્રનું આવરણ અને તેના પર કળશ છે. દેવાલયના પ્રાંગણના દેવળોમાં ક્ષેત્રપાલ, તેમજ ચતુર્મુખ બ્રહ્મદેવની પાષાણમાં કોતરેલી મૂર્તિઓ છે. આ જ પ્રમાણે અહીં ભંડારકર અને નાયક કુટુંબોના મૂળપુરુષોનાં પાષાણલિંગરૂપી સ્થાનો છે. મંદિરના પ્રાંગણની વિશેષતા એટલે અહીં રહેલી મીઠા પાણીની રમણીય પુષ્કરિણી. ઘડેલા પગથિયાંથી ચારે બાજુથી બંધિસ્ત આ તળાવની આસપાસની ભીંતમાં અનેક હોલ બાંધેલા છે. સામેની બાજુએ બે નાના મંદિરો, તેમાં ચારે બાજુથી કમાનોવાળી ગોળાકાર રચના અને તેના પર ધ્વજસ્તંભ, તેની પાછળની બાજુએ બે કમાનો અને તેની પણ પાછળ મધ્યમાં દુમજલી ઇમારત એવું આ સુંદર વાસ્તુશિલ્પ છે. આ તળાવમાં રહેલા ગૌમુખમાંથી વર્ષના બારેય મહિના જળપ્રવાહ વહ્યા કરતો હોય છે. તળાવના પાછળના ભાગમાં ગાઢ વૃક્ષોની હારમાળા છે.
આ મંદિરમાં દર મહિનાના શુક્લ પક્ષની चतुर्दशीના રોજ રાત્રે શિબિકોત્સવ થાય છે. આ સિવાય અહીંનો મહત્ત્વનો ઉત્સવ એટલે નરિસિંહ જયંતી હોય છે. આ ઉત્સવ ચાર દિવસ ચાલે છે. તેને અહીં વૈશાખ પૌર્ણિમા ઉત્સવ કહે છે. અહીં કાર્તિક પૌર્ણિમાના રોજ નરિસિંહની મોટી જત્રા ભરાય છે. આ જત્રા આગલા દિવસે શરૂ થાય છે. પૌર્ણિમાના દિવસે રાત્રે અહીંના તળાવમાં ભગવાનનો સાંગોડવિહાર એટલે કે નૌકાવિહારનો ઉત્સવ હોય છે. તે સમયે આતિશબાજી (ફટાકડા) ફોડવામાં આવે છે. તેના બીજા દિવસે અહીં પ્રતિપદાનો રથોત્સવ હોય છે. વेलिंग ખાતે સૌપ્રથમ ભગવાનનું આગમન જે સ્થાને થયું, તે ઝાડ પાસે ભગવાનનો વિશિષ્ટ પ્રકારનો રથ નચાવતા લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં આરતી થયા પછી આ રથ ફરી દેવાલયમાં આવે છે. આ પછી માઘ પૌર્ણિમામાં ચાર દિવસ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. અહીં આવતા ભક્તો અને મહાજનો માટે અગ્રશાળા છે અને પ્રસાદાલય પણ છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- ફોંડાથી ૮ કિમી અને પણજીથી ૨૪ કિમી અંતરે
- ફોંડાથી રાજ્ય પરિવહન બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના વાહનતળ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૭૬૭૮૫૫૨૨૩, ૯૪૦૪૪૩૫૭૫૬
லட்சுமி நரசிங்க கோவில்
வேலிங், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
நரசிம்மர் அல்லது நரசிங்கர் என்பவர் பகவான் விஷ்ணுவின் நான்காவது அவதாரம் ஆவார். இந்த அவதாரத்தில் லட்சுமியுடன் கூடிய விஷ்ணுவின் திருமேனிகள் இந்தியாவில் பவழங்காலத்திலிருந்தே வழிபடப்பட்டு வருகின்றன. வேலிங்கில் உள்ள லட்சுமிநரசிங்க கோவில் இதற்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சான்றாகும். இங்கு லட்சுமியுடன் கூடிய சாந்த அவதாரமான நரசிம்மர் வழிபடப்படுகிறார். இத்தெய்வம் மூலமாகப் பண்டைய சங்காவலி (தற்போதைய சங்கம்வாள்) என்ற கிராமத்தைச் சேர்ந்தது. பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் அங்கிருந்து அது வேலிங்கிற்கு இடமாற்றம் பெற்றது. இன்று இங்கு ‘சங்க பிங் குத்ஸ’ கோத்திரத்தைச் சேர்ந்த கௌட சாரஸ்வத் பிராமணர்களால் நிறுவப்பட்ட பிரம்மாண்டமான லட்சுமிநரசிங்க கோவில் அமைந்துள்ளது.
லட்சுமிநரசிங்கர் என்பது விஜயநகர அரசகுலத்தின் குலதெய்வமாக இருந்தது. விஜயநகரப் பேரரசர் புக்கராயரின் ஆட்சியின் காலத்தில் கி.பி. ௧௩௭5 ஆம் ஆண்டில் கோவா விஜயநகரப் பேரரசின் பகுதியாய் மாறியது. ஏறத்தாழ ஒரு நூற்றாண்டு காலம் இங்கு விஜயநகரத்தின் ஆட்சி இருந்தது. இக்காலத்தில் இங்கு லட்சுமிநரசிங்க வழிபாடு வழக்கத்திற்கு வந்தது. சங்காவலி என்னும் கிராமத்தில் இத்தெய்வம் நரசு என்னும் பெயரில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டிருந்தது என்பது போர்த்துக்கீசிய ஆவணக் காப்பகத்தின் ஏடுகளின் மூலம் தெரியவந்துள்ளது. இத்தெய்வத்தின் இங்கேயுள்ள இருப்பிடம் குறித்து ‘தேவபூமி கோமந்தக்’ என்னும் நூலில் பின்வரும் தொன்மம் கூறப்பட்டுள்ளது: சங்காவலியில் சாந்தேரி, ஈசுவரர், தாரோஜிசிணி, நாராயணர், பகவதி, அஜோசிணி (விஜயதுர்க்கா), நரசு உள்ளிட்ட தெய்வங்களின் உபாசகர்களான ஏழு கோத்திரங்களைச் சேர்ந்த பிராமணர்கள் வசித்து வந்தனர். சில காலத்திற்குப் பிறகு கர்நாடகப் பிரதேசத்திலிருந்து நாயக் என்ற குடும்பப் பெயரைச் கொண்ட ஒரு சாரஸ்வத் பிராமணர் தனது இஷ்ட தெய்வமான நரசிம்ம சாளக்கிராமத்தை உடன் கொண்டு இங்கு வந்தார். ஊர் மக்களிடம் அவர் மீது பூச்சிய புத்தி இருந்தது. அந்தக்காலத்தில் சங்காவலியும் அருகில் உள்ள குசஸ்தலியும் (இன்றைய குட்டாள்) ஆகிய ஊர் கிராமத்தாரிடையே எல்லைத் தகராறு இருந்தது. குட்டாளின் மக்கள் தங்களது பலத்தின் மூலம் சங்காவலியின் எல்லையின் பெரும்பகுதியைத் தங்களது கிராமத்துடன் இணைத்துக் கொண்டிருந்தனர். இந்த எல்லைத் தகராறுக்கு நிரந்தரத் தீர்வு காணப்பட வேண்டும் என்பதற்காகச் சங்காவலியின் கிராம மக்கள் கர்நாடகத்திலிருந்து வந்த பிராமணரிடம் நடுவர் ஆகுமாறு வேண்டிக் கொண்டனர். குசஸ்தலியின் கிராம மக்களும் அவரது நடுவர் முறையை ஏற்றுக் கொண்டனர். அதன் மீது அந்தப் பிராமணர், ‘நான் வெளிநபர். உங்கள் ஆவணங்கள் எனக்கு எப்படிப் புரியும்? அதனால் நான் ஒரு தீர்மானத்திற்கு வழிவகை செய்துள்ளேன், என்னவென்றால் இந்த எனது ஜாரியில் (நீர்த் தாரை பாத்திரம்) தண்ணீர் நிரப்பி அதன் தாரையை இந்த இடத்திலிருந்து விடத் தொடங்குவேன்.
அது எங்கு முடிவடைகிறதோ, அங்கு கிராமத்தின் எல்லை முடிவடைந்ததாகக் கொள்ள வேண்டும்’ என்றார். அனைவரும் இந்த நிபந்தனைக்குச் சம்மதித்தனர். அப்போது அந்தப் பிராமணர் ஜாரியிலுள்ள நீருக்கு மந்திரம் ஓதி அதன் தாரையைத் தொடங்கினார். குசஸ்தலியின் பெரும்பகுதி சங்காவலியில் அடங்கும் வரை அது முடியாமல் போனது. அவரது இந்தத் தீர்வைக் குசஸ்தலிக்காரர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதாயிற்று. ஆனால் அந்த ஊரைச் சேர்ந்த சில நபர்கள் கோபமடைந்தனர். ஒருநாள் அந்தப் பிராமணர் உறங்கிக் கொண்டிருந்தபோது சில நபர்கள் ஆத்திரத்தில் அவரது தெய்வங்களை இரகசியமாகத் தடாகத்தில் தூக்கி எறிந்தனர். தமது நரசிம்ம சாளக்கிராமத்தை வழிபட்ட பிறகே அந்தப் பிராமணர் உணவு உட்கொள்வது வழக்கம். அந்தச் சாளக்கிராமம் காணாமல் போனதால் அந்தப் பிராமணர் உண்ணாநோன்பிருந்தார். அவரது உண்ணாநோன்பு நடந்து கொண்டிருந்தபோது ஒருநாள் அவருக்குக் கனவில் காட்சி கிட்டியது. எதிர் தடாகத்தில் முக்கி உமது கையில் என்ன படுகிறதோ அது நானே என்று எண்ணி அதனை வழிபடுமாறு தெய்வம் அவருக்குத் தெரிவித்தது. அதற்கேற்ப அவர் முழ்கியபோது, அவரது கையில் சுமார் சவவாது நீளமுள்ள ஒரு பாஷாண லிங்கம் கிடைத்தது. அதனை அந்தப் பிராமணர் நரசிம்மர் என்று கருதி வழிபட்டார். பின்னர் நரசிம்ம சாளக்கிராமமும் கிடைத்தது. பிறகு அந்தப் பிராமணர் குறிப்பிட்ட அந்த லிங்கத்திற்கு நரசிம்மவதாரக் கற்பனைக்குப் பொருந்தும் வகையில் ஸ்தம்பம் என்ற பெயரைச் சூட்டி அதன் மீதே தனது நரசிம்மத் தெய்வத்தை நிறுவினார். இந்தப் பிராமணரின் கோத்திரம் கௌத்ஸ மற்றும் ப்ரவர சங்கம், பிங்கல மற்றும் குஸ்த என்பதாகும். அவர் பிற்காலத்தில் சங்காவலிக்கர் என்ற குடும்பப் பெயரால் புகழ் பெற்றார்.
தொடர்ந்து பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ௧ மே ௧௫௬௦க்குச் சில நாட்களுக்கு முன்பு, மதவெறி பிடித்த போர்த்துக்கீசியர்களின் கொடூரமான அட்டூழியங்களால் சங்காவலியிலிருந்த இத்தெய்வம் இடமாற்றம் செய்யப்பட்டது. சகே ௧௬௪௩ (கி.பி. _௰௭௨௧) இல் இயற்றப்பட்ட ‘கொங்கணாக்கியானம்’ என்னும் நூலின் ‘தெய்வங்களின் இடமாற்றம்’ என்னும் அத்தியாயத்தில் இது குறித்துக் கூறப்பட்டுள்ளதாவது: ‘குசஸ்தளி ஸ்ரீமங்கேச பிரியோளி. வேரணை ம्हाळसा महादोळी। शंखावळी देव दोन्ही स्थळी। केरी आणि वेलिंगासी।। वेलिंगासी नरसिंह सांतेरी। विजयदुर्गा ते केरी माझारी । आणि केळोशीची शांतादुर्गा बरी। राहिली कवळे ते ग्रामी।।’ இதன் மூலம் நரசிம்மரின் திருமேனி வேலிங்கிற்குக்கொண்டு வரப்பட்டது என்பது தெளிவாகிறது. காலப்போக்கில் இங்கு சுவாமிக்கு பிரம்மாண்டமான கோவில் எழுப்பப்பட்டது. அவ்வப்போது மேற்கொள்ளப்பட்ட புதுப்பித்தல் மற்றும் திருப்பணிக்குப் பிறகு கோவிலுக்குத் தற்போதைய வடிவம் கிட்டியது.
கோவில் ஒரு விசாலமான பிரகாரத்தில் அமைந்துள்ளது. சில படிகள் ஏறி, கோபுரத்தைப் போன்ற பெருவாயிலின் வழியாகக் கோவிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம்.
எதிரிலேயே கோவிலின் கோமந்தகக் கட்டடக் கலையில் கட்டப்பட்ட பிரம்மாண்டமான கட்டடம் கம்பீரமாக நிற்கிறது. சபாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம், மகாமண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என கோவிலின் அமைப்பு காணப்படுகிறது. சபாமண்டபம் அரை திறந்த நிலையில் உள்ளது. சபாமண்டபத்தில் முன்பகுதியில் இரு பக்கங்களிலும் பெரிய மேடைகளில் துளசி மாடங்கள் உள்ளன. சபாமண்டபத்தில் பக்கவாட்டில் இருக்கைகள் உள்ளன. அதிலிருந்து சில தூரம் விலகி வட்ட வடிவத் தூண்களின் வரிசை உள்ளது. அதன் மேற்பகுதியில் கேலரி உள்ளது. ஐந்து படிகள் ஏறி அர்த்தமண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். அர்த்தமண்டபத்தின் முகப்புச் சுவரின் மேற்பகுதியில் கேலரியில் உள்ள தேவறையில் கணேசர் திருமேனி வீற்றிருக்கிறது. அர்த்தமண்டபத்திற்கு வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த நுழைவாயில் உள்ளதுடன் வாயில் நிலையின் இரு பக்கங்களிலும் மரத்தில் செதுக்கப்பட்ட பெரிய வியாழச் சிற்பங்கள் உள்ளன. அர்த்தமண்டபத்தின் முன்பக்கச் சுவரில், மகாமண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் இரு பக்கங்களிலும் ஜெய மற்றும் விஜய என்னும் வைணவத் துவாரபாலகர்களின் சிற்பங்கள் உள்ளன. மகாமண்டபத்தின் நுழைவாயில் அகலமாக உள்ளதுடன் வாயில் நிலையின் மீது இலை மலர் வேலைப்பாடுகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. வாயில் நிலையின் லலாடபிம்ப ஸ்தலத்தில் லட்சுமியின் திருவுருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
கோவிலின் மகாமண்டபத்தின் அழகு செதுக்கு வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்ட வட்ட வடிவத் தூண்கள் மற்றும் அதன் மீதான தரங்கஹஸ்தம், சஜ்ஜாவில் மரத்தாலான செதுக்கப்பட்ட தேவக்கோட்டங்களில் உள்ள பல்வேறு தெய்வங்களின் மரச் சிற்பங்கள், கூரையில் தொங்கவிடப்பட்ட கண்ணாடிக் குத்துவிளக்குகள் மற்றும் சரவிளக்குகள் ஆகியவற்றால் இருமடங்காகியுள்ளது.
இத்தூண்களில் தசாவதாரத்தின், அத்துடன் பல்வேறு புராண நிகழ்வுகளின் சித்திரங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. தூண்களின் உச்சிப் பகுதியில் வட்ட வடிவப் பகுதியில் பல நாகப்படைப்புகளின் சித்திரங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன. இங்குள்ள தெய்வங்களின் மற்றும் புராண நிகழ்வுகளின் மரச் சிற்பங்களும் மனதைக் கவர்கின்றன. இந்தச் சிற்பவேலையைக் காண இங்கு கோவில் ஆய்வாளர்களும் சுற்றுலாப் பயணிகளும் விரும்பி வந்து கொண்டிருக்கின்றனர். மகாமண்டபத்தில் நடுப்பகுதியில் பித்தலாலான பெரிய சமாய்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. மகாமண்டபத்திலிருந்து கருவறைக்குப் பிரகாரப் பாதை உள்ளது. அந்தராளத்தின் நுழைவாயில் அழகிய மகரத்தைப் போன்றது. அதன் மீது நுண்ணிய வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்ட வெள்ளைத் தகட்டின் ஆடைமூட்டம் உள்ளது.
அதன் மேற்பகுதியில் சிறிய குவிமாட வடிவிலான சிகரம் உள்ளது. இந்த நுழைவாயிலின் இரு பக்கங்களிலும் வைணவத் துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர். இந்தக் கோவிலில் மொத்தம் மூன்று சிறிய அந்தராளங்கள் உள்ளன. கருவறையின் நுழைவாயிலுக்கும் வெள்ளியாலான வேலைப்பாடுடைய ஆடைமூட்டம் உள்ளது. அதன் வாயில் நிலையின் மேல் பகுதியில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. உள்ளே வெள்ளியாலான உயர்ந்த தேவறையில் உயர் ஆசனத்தில் லட்சுமிநரசிங்கரின் கறுப்புப் பாஷா திருமேனி வீற்றிருக்கிறது. இங்கு நரசிம்மர் அலிடாசனத்தில் உள்ளதுடன் அவரது இடது தொடையில் லட்சுமிதேவி வீற்றிருக்கிறார்.
நரசிம்மர் மற்றும் தேவியின் தலையில் மகுடம் உள்ளது. இரு தெய்வங்களின் ஒரு கரமும் அபய முத்திரையில் உள்ளது. நரசிம்மரின் மேல் இரு கரங்களில் சங்கும் சக்கரமும் தாங்கப்பட்டுள்ளன. கீழே தொங்கும் பாதங்களுக்கு அருகில் பெரிய கதை உள்ளது. சிலையின் கழுத்தில் மாலையும் இடையில் அரைஞாண் கொடியும் உள்ளன. தினசரி அபிஷேகத்திற்குப் பிறகு மூர்த்திக்கு வெண்கல முகமூடியும் வெள்ளி மகுடமும் உள்ளிட்ட ஆபரணங்கள் அணிவிக்கப்பட்டு, பட்டு ஆடைகள் மற்றும் மலர் மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. மூர்த்திக்கு முன் கருடன் மற்றும் அனுமனின் ஐம்பொன்னால் ஆன சிறிய மூர்த்திகள் உள்ளன. இருபுறமும் வெண்கலத்திலான இரு நாக மூர்த்திகளும் உள்ளன. கருவறையில் பின்புறம் மேல் பகுதியில் உள்ள தேவகோட்டத்தில் ஐம்பொன்னால் ஆன நரசிம்ம மூர்த்தி வீற்றிருக்கிறார்.
கருவறையின் மீது கீழே சதுர வடிவம், அதன் மீது அஷ்டகோண அமைப்பு மற்றும் அதன் மீது முக்கோண வடிவிலான பிரமிடு போன்ற அமைப்பைக் கொண்ட சிகரம் உள்ளது. இந்த முக்கோண சிகரத்தின் மீது தாமிரத் தகடு போர்த்தப்பட்டு அதன் மீது கலசம் உள்ளது. ஆலயத்தின் பிரகாரத்தில் உள்ள சிறு shrines-களில் சேத்திரபாலர், மற்றும் சதுர்முகப் பிரம்மாவின் கல்லில் செதுக்கப்பட்ட மூர்த்திகள் உள்ளன. இதேபோல் இங்கு பண்டார்கர் மற்றும் நாயக் குடும்பங்களின் மூலபுருஷர்களின் கல் லிங்க வடிவத்திலான சன்னதிகள் உள்ளன. கோயிலின் பிரகாரத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், இங்குள்ள நன்னீர் கொண்ட அழகிய புஷ்கரணியாகும். செதுக்கப்பட்ட படிகளால் நான்கு பக்கமும் சூழப்பட்டுள்ள இந்த குளத்தைச் சுற்றியுள்ள சுவரில் பல மண்டபங்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. முன்னால் இரண்டு சிறிய கோயில்கள், அதில் நான்கு பக்கமும் வளைவுகளைக் கொண்ட வட்ட வடிவமைப்பு மற்றும் அதன் மீது கொடிமரம், அதற்குப் பின்னால் இரண்டு வளைவுகள் மற்றும் அவற்றுக்கு அப்பால் நடுவில் இரு மாடி கட்டிடம் என இந்த வாஸ்துசிற்பம் அழகாக உள்ளது. இந்தக் குளத்தில் உள்ள கோமுகத்தின் வழியே ஆண்டின் பன்னிரண்டு மாதங்களும் நீர்வீழ்ச்சி போல நீர் பாய்ந்து கொண்டிருக்கிறது. குளத்தின் பின்புறத்தில் அடர்ந்த மரங்கள் உள்ளன.
இக்கோயிலில் ஒவ்வொரு மாதமும் சுக்ல பட்ச சதுர்த்தியன்று இரவில் சிபிகோற்சவம் நடைபெறுகிறது. இது தவிர இங்குள்ள முக்கியமான உற்சவம் நரசிம்ம ஜெயந்தி ஆகும். இந்த உற்சவம் நான்கு நாட்கள் நடைபெறும். இதனை இங்கு வைகாசி பௌர்ணமி உற்சவம் என்று அழைக்கிறார்கள். இங்கு கார்த்திக் பௌர்ணமியன்று நரசிம்மரின் பெரிய திருவிழா கூடுகிறது. இந்தத் திருவிழா முந்தைய நாளே தொடங்குகிறது. பௌர்ணமி நாளன்று இரவில் இங்கുള്ള குளத்தில் சுவாமியின் சாங்கோடிவிஹார் எனப்படும் படகுத் திருவிழா உற்சவம் நடைபெறுகிறது. அப்போது வாணவேடிக்கை நடத்தப்படுகிறது. இதன் மறுநாள் இங்கு பிரதமைத் திருவிழாவான தேரோட்டம் நடைபெறுகிறது. வெலிங்கில் முதன்முதலில் சுவாமி வருகை தந்த இடமான அந்த மரத்திற்கு அருகில் சுவாமியின் சிறப்பான தேரானது ஆடியவாறு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது. அங்கு தீபாராதனைக்குப் பிறகு இந்தத் தேர் மீண்டும் கோயிலுக்கு வருகிறது. இதன் பிறகு மாசி பௌர்ணமியில் நான்கு நாட்கள் உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது. இங்கு வரும் பக்தர்களுக்காகவும் மகாஜனங்களுக்காகவும் தங்கும் விடுதியும் பிரசாதக் கூடமும் உள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்:
- ஃபோண்டாவிலிருந்து ௮ கி.மீ மற்றும் பனாஜியிலிருந்து 24 கி.மீ தூரத்தில்
- ஃபோண்டாவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் சிற்றுண்டி வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், மோ. ௭௭௬௭௮௫௫௨௨௩, ௯൪௦൪൪௩௫௭௫௬
లక్ష్మీ నరసింహ ఆలయం
వేలింగ్, తాలూకా: ఫోండా, జిల్లా: ఉత్తర గోవా
నృసింహ లేదా నరసింహుడు భగవాన్ శ్రీమన్నారాయణుని నాల్గవ అవతారము. ఈ అవతారంలో లక్ష్మీదేవితో కూడిన విష్ణువు మూర్తులు భారతదేశంలో ప్రాచీన కాలం నుండి పూజింపబడుతున్నాయి. వేలింగ్ లోని లక్ష్మీనృసింహ ఆలయం ఇందుకు ఒక విశేష ఉదాహరణ. ఇక్కడ లక్ష్మీసమేతుడైన సౌమ్య రూపంలోని నరసింహమూర్తి పూజింపబడుతున్నారు. ఈ దైవం మూలతః ప్రాచీన శంఖావళి (ప్రస్తుత శంఖవాల్) గ్రామమునకు చెందినది. పదహారవ శతాబ్దపు ఉత్తరార్ధంలో అక్కడి నుండి వేలింగ్ కు తరలివెళ్ళింది. నేడు ఇక్కడ ‘శంఖ పింగ కుత్స’ గోత్రానికి చెందిన గౌడ సారస్వత బ్రాహ్మణుల చేత ప్రతిష్ఠింపబడిన లక్ష్మీనృసింహుని దివ్యమైన ఆలయం విరాజిల్లుతోంది.
లక్ష్మీనృసింహుడు విజయనగర రాజవంశం వారి కులదైవము. విజయనగర చక్రవర్తి బుక్కరాయల కాలంలో క్రీ.శ. ௧௩௭౦ లో గోవా విజయనగర సామ్రాజ్యంలో భాగమయింది. దాదాపు ఒక శతాబ్దం పాటు ఇక్కడ విజయనగర పాలన సాగింది. ఈ కాలంలో ఇక్కడ లక్ష్మీనృసింహ ఆరాధన ప్రాచుర్యంలోకి వచ్చింది. శంఖావళి గ్రామంలో ఈ దైవం నరసూ అనే పేరుతో ప్రతిష్ఠింపబడి ఉండేదనేది పోర్చుగీసు ఆర్కైవ్స్ పత్రాల ద్వారా స్పష్టమవుతోంది. ఈ దైవం యొక్క ఇక్కడి స్థానం గురించి ‘దేవభూమి గోమంతక్’ అనే గ్రంథంలో ఇటువంటి ఒక ఐతిహాసము ఉంది: శంఖావళిలో శాంతేరి, ఈశ్వర, ధారోజిసిణి, నారాయణ, భగవతి, అజోషిణి (విజయదుర్గ), నరసూ మొదలైన దేవతల ఉపాసకులైన ఏడు గోత్రాల బ్రాహ్మణులు నివసించేవారు. కొంతకాలం తరువాత కర్ణాటక ప్రాంతం నుండి నాయక్ ఉపాధి గల ఒక సారస్వత బ్రాహ్మణుడు తన ఆరాధ్య దైవమైన నరసింహ శాలిగ్రామాన్ని తీసుకొని ఇక్కడికి వచ్చాడు. గ్రామస్థులలో ఆయనపై భక్తిప్రపత్తులు ఉండేవి. ఆ కాలంలో శంఖావళి మరియు సమీపంలోని కుశస్థలి (నేటి కుఠ్ఠాల్) గ్రామస్థుల మధ్య సరిహద్దు తగాదా ఉండేది. కుఠ్ఠాల్ ప్రజలు తమ బలంతో శంఖావళి సరిహద్దులో ఎక్కువ భాగం తమ గ్రామంలో కలుపుకున్నారు. ఈ సరిహద్దు వివాదానికి శాశ్వత పరిష్కారం లభించాలని శంఖావళి గ్రామస్థులు కర్ణాటక నుండి వచ్చిన బ్రాహ్మణుడిని మధ్యవర్తిత్వం వహించవలసిందిగా కోరారు. కుశస్థలి గ్రామస్థులు కూడా ఆయన మధ్యవర్తిత్వాన్ని అంగీకరించారు. అప్పుడు ఆ బ్రాహ్మణుడు ఇలా అన్నాడు: ‘నేనొక పరాయి మనిషిని. మీ పత్రాలు నాకు ఎలా అర్థమవుతాయి? అందుకని నేను ఒక నిర్ణయానికి ఈ విధంగా ప్రణాళిక వేశాను; నా ఈ జలపాత్రలో నీరు నింపుకొని ఆ ధారను ఈ స్థలం నుండి కాలువ వలె వేసుకుంటూ వెళతాను.
అది ఎక్కడ అంతమవుతుందో, అక్కడతో గ్రామ సరిహద్దు పూర్తయినట్లు భావించాలి.’ అందరూ ఈ షరతును అంగీకరించారు. అప్పుడు ఆ బ్రాహ్మణుడు జలపాత్రలోని నీటిని అభిమంత్రించి ధారను ప్రారంభించాడు. కుశస్థలిలో ఎక్కువ భాగం శంఖావళిలో కలిసే వరకు ఆ నీరు తరిగిపోకుండా నిరంతరం సాగింది. ఆయన తీసుకున్న ఈ నిర్ణయాన్ని కుశస్థలి ప్రజలు అంగీకరించక తప్పలేదు. అయితే ఆ గ్రామంలోని కొంతమంది వ్యక్తులు కోపగించుకున్నారు. ఒకరోజు ఆ బ్రాహ్మణుడు నిద్రపోతున్న సమయంలో కొందరు వ్యక్తులు ఆగ్రహంతో ఆయన దేవుళ్ళను రహస్యంగా తటాకంలో పడేశారు. తన నరసింహ శాలిగ్రామాన్ని పూజించిన తర్వాతే ఆ బ్రాహ్మణుడు భోజనం చేసేవాడు. ఆ శాలిగ్రామం కనిపించకుండా పోవడంతో ఆ బ్రాహ్మణుడు నిరాహారదీక్ష చేపట్టాడు. ఆయన ఉపవాస దీక్షలో ఉండగా ఒకరోజు స్వప్నంలో దైవదర్శనమైంది. ఎదురుగా ఉన్న తటాకంలో మునిగి నీ చేతికి ఏది తగులుతుందో నేనే అని భావించి దానిని పూజించు అని దేవుడు ఆయనతో చెప్పాడు. ఆ ప్రకారం ఆయన నీటిలో మునిగి వెతకగా, ఆయన చేతికి సుమారు సవాలు పొడవు గల ఒక పాషాణ లింగం తగిలింది. ఆ బ్రాహ్మణుడు దానిని నరసింహునిగా భావించి పూజించారు. ఆ తరువాత నరసింహ శాలిగ్రామం కూడా లభించింది. ఆ తరువాత ఆ బ్రాహ్మణుడు ఆ లింగానికి నరసింహావతార భావనకు సరిపోయేలా స్తంభం అనే పేరును కల్పించి, దానిపైనే తన నరసింహ దైవాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. ఈ బ్రాహ్మణుని గోత్రం కౌత్స మరియు ప్రవర శంఖ, పింగల మరియు కుస్త. ఆయన ఆ తరువాత శంఖావళీకర్ అనే ఉపనామంతో ప్రఖ్యాతి గాంచారు.
ఆ తరువాత పదహారవ శతాబ్దపు ఉత్తరార్ధంలో, ௧ మే ௧௫௬5 కి కొన్ని రోజుల ముందు, మతాధికారులైన పోర్చుగీసువారి క్రూరమైన అరాచకాల వలన శంఖావళిలోని ఈ దైవాన్ని వేరే చోటికి తరలించడం జరిగింది. శకే ௧௬౪௩ (క్రీ.శ. ௧௭௨௧) లో రచింపబడిన ‘కొంకాణాఖ్యాన్’ అనే గ్రంథంలోని ‘దైవాల స్థలాంతరం’ అనే అధ్యాయంలో దీని గురించి ఇలా చెప్పబడింది: ‘కుశస్థళి శ్రీమంగేశ ప్రియోళి। వేరణే మ्हाळसा म्हाडदोळी। శంఖావళి దేవ దోన్ని స్థళి। కేరి ఆణి వేలింగాసీ।। వేలింగాసీ నరసింహ శాంతేరి। విజయదుర్గా తే కేరి మాఝారీ। ఆణి కేళోశీచి శాంతాదుర్గా బరీ। राहिली कवळे తే గ్రామీ।।’ దీనిని బట్టి నరసింహమూర్తిని వేలింగ్ కు తీసుకువచ్చినట్లు స్పష్టమవుతోంది. కాలక్రమేణా ఇక్కడ స్వామివారికి దివ్యమైన ఆలయం నిర్మించబడింది. ఎప్పటికప్పుడు చేసిన నూతన నిర్మాణాలు మరియు జీర్ణోద్ధరణల తర్వాత ఈ దేవాలయానికి ప్రస్తుత రూపం సిద్ధించింది.
ఆలయం ఒక విశాలమైన ప్రాకారంలో నెలకొని ఉంది. కొన్ని మెట్లు ఎక్కి, గోపురం లాంటి మహాద్వారం గుండా ఆలయ ప్రాకారంలోకి ప్రవేశిస్తాము.
ఎదురుగా గోమంతక వాస్తుశైలిలో నిర్మించబడిన ఆలయ భవ్య నిర్మాణం దర్శనమిస్తుంది. సభామండపం, అర్ధమండపం, మహామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఆలయ నిర్మాణాత్మక భాగాలు. సభామండపం అర్ధ-సౌకర్యవంతమైన బహిరంగ రూపంలో ఉంటుంది. సభామండపంలో ముందు భాగంలో ఇరువైపులా పెద్ద వేదికలపై తులసి బృందావనాలు ఉన్నాయి. సభామండపంలో పక్కల వసారాలు (కక్షాసనాలు) ఉన్నాయి. అక్కడి నుండి కొంత దూరం వదిలి వృత్తాకార స్తంభాల వరుస ఉంటుంది. దాని పైభాగంలో గ్యాలరీ ఉంటుంది. ఐదు మెట్లు ఎక్కి అర్ధమండపంలోకి ప్రవేశిస్తాము. అర్ధమండప గోడ పైభాగంలో గ్యాలరీలోని దేవుని గూటిలో గణేశుని విగ్రహం విరాజిల్లుతోంది. అర్ధమండపానికి అలంకృతమైన ప్రవేశద్వారం ఉండి, ద్వారబంధం ఇరువైపులా చెక్కతో చెక్కబడిన పెద్ద వ్యాళ శిల్పాలు ఉన్నాయి. అర్ధమండపంలోని ముందు గోడపై, మహామండప ప్రవేశద్వారం ఇరువైపులా జయ మరియు విజయ అనే వైష్ణవ ద్వారపాలక శిల్పాలు ఉన్నాయి. మహామండప ప్రవేశద్వారం విశాలంగా ఉండి, ద్వారబంధంపై ఆకులు-పువ్వుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ద్వారబంధం లలాటబింబ స్థానంలో లక్ష్మీదేవి ప్రతిమ చెక్కబడి ఉంది.
ఆలయ మహామండప సౌందర్యం శిల్పకళతో కూడిన వృత్తాకార స్తంభాలు మరియు వాటిపై తరంగహస్తాలు, అటకపై చెక్కతో చేసిన దేవగూళ్ళలో ఉన్న వివిధ దేవతామూర్తుల కాష్ఠశిల్పాలు, పైకప్పునకు వేలాడదీసిన గాజు కుందులు మరియు ఝుమ్మరాల వల్ల రెట్టింపు అయింది.
ఇక్కడి స్తంభాలపై దశావతారాలకు సంబంధించినవి, అలాగే వివిధ పౌరాణిక ఘట్టాల చిత్రాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. స్తంభాల శిఖరాగ్ర భాగంలో వృత్తాకార ప్రాంతంలో అనేక నాగఫణాల చిత్రణ చేయబడింది. ఇక్కడి దేవతల మరియు పౌరాణిక ఘట్టాల కాష్ఠశిల్పాలు కూడా మనోహరంగా ఉన్నాయి. ఈ శిల్పకళను తిలకించడానికి ఇక్కడికి ఆలయ పరిశోధకులు మరియు పర్యాటకులు విరివిగా వస్తుంటారు. మహామండపంలో మధ్యభాగంలో ఇత్తడికి చెందిన పెద్ద సమయాలు (దీపస్తంభాలు) ఉంచబడ్డాయి. మహామండపం నుండి గర్భగృహానికి ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. అంతరాళ ప్రవేశద్వారం అందమైన మఖరం వలె ఉంటుంది. దానిపై సన్నని శిల్పకళతో కూడిన వెండి రేకు కప్పి ఉంది.
దాని పైభాగంలో చిన్న గుమ్టాకార శిఖరం ఉంది. ఈ ప్రవేశద్వారం ఇరువైపులా వైష్ణవ ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. ఈ ఆలయంలో మొత్తం మూడు చిన్న అంతరాళాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహ ప్రవేశద్వారానికి కూడా అలంకృతమైన వెండి ఆవరణ ఉంది. దాని ద్వారబంధం పైభాగంలో కీర్తిముఖం ఉంది. లోపల వెండితో చేసిన ఎత్తైన దేవాలయంలో ఎత్తైన పీఠంపై లక్ష్మీనరసింహమూర్తి నల్లని పాషాణ విగ్రహం కొలువుదీరి ఉంది. ఇక్కడ నరసింహుడు ఆలిఢాసనంలో ఉండి ఆయన వామాంకంపై లక్ష్మీదేవి విరాజిల్లుతోంది.
నరసింహుని అలాగే దేవి మస్తకముపై కిరీటము ఉంది. ఇరు దేవతల ఒక హస్తము అభయముద్రలో ఉన్నది. నరసింహుని పై రెండు చేతులలో శంఖము మరియు చక్రము ధరించి ఉన్నాయి. కింద వదిలిపెట్టిన పాదాల దగ్గర పెద్ద గద ఉంది. మూర్తి మెడలో హారము మరియు నడుమునకు వడ్డాణము ఉన్నాయి. రోజువారీ అభిషేకము తర్వాత మూర్తికి ఇత్తడి ముఖము మరియు వెండి కిరీటము మొదలైన ఆవరణాలను అలంకరించి పట్టు వస్త్రాలు మరియు పూలమాలలతో శృంగరిస్తారు. మూర్తి ఎదురుగా గరుడ మరియు హనుమంతుల పంచలోహాల చిన్న మూర్తులు ఉన్నాయి. ఇరువైపులా ఇత్తడికి చెందిన రెండు నాగుపాము మూర్తులు కూడా ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో వెనుక పై భాగంలో దేవకోష్ఠములో పంచలోహపు నృసింహమూర్తి కొలువై ఉన్నారు.
గర్భగుడిపై కింద చతురస్రాకారము, దానిపై అష్టకోణాకారపు నిర్మాణం మరియు దానిపై త్రిభుజాకారపు పిరమిడ్ లాంటి నిర్మాణం గల శిఖరము ఉన్నది. ఈ త్రిభుజాకారపు శిఖరముపై రాగి రేకు ఆవరణము మరియు దానిపై కలశము ఉన్నది. దేవాలయ ప్రాకారములోని చిన్న గుళ్లలో క్షేత్రపాలుడు, అలాగే చతుర్ముఖ బ్రహ్మదేవుని రాతిలో చెక్కబడిన మూర్తులు ఉన్నాయి. ఇదే రీతిలో ఇక్కడ భండార్కర్ మరియు నాయక్ కుటుంబాల మూలపురుషుల పాషాణలింగ రూపంలోని స్థానాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాకారము యొక్క విశిష్టత ఏమిటంటే ఇక్కడ ఉన్న మంచి నీటి రమణీయమైన కోనేరు. చెక్కిన మెట్లతో నాలుగు వైపులా బందీ చేయబడిన ఈ కొలను చుట్టూ ఉన్న గోడలో అనేక మండపాలు నిర్మించబడి ఉన్నాయి. ముందు వైపు రెండు చిన్న దేవాలయాలు, అందులో నాలుగు వైపులా కమానులు గల గుండ్రని నిర్మాణం మరియు దానిపై ధ్వజస్తంభము, దాని వెనుక వైపు రెండు కమానులు మరియు వాటికి కూడా వెనుక మధ్యలో రెండంతస్తుల భవనము ఇలా ఈ సుందరమైన వాస్తుశిల్పము ఉన్నది. ఈ కొలనులో ఉన్న గోముఖము నుండి సంవత్సరములోని పన్నెండు నెలలు జలప్రవాహము పడుతూ ఉంటుంది. కొలను వెనుక భాగంలో దట్టమైన చెట్ల సమూహము ఉంది.
ఈ ఆలయంలో ప్రతి నెల శుక్ల పక్షములోని चतुर्दशी నాడు రాత్రి శిబికోత్సవము జరుగుతుంది. ఇది కాక ఇక్కడ ముఖ్యమైన ఉత్సవము నరసింహ జయంతి. ఈ ఉత్సవము నాలుగు రోజులు సాగుతుంది. దీనిని ఇక్కడ వైశాఖ పౌర్ణమి ఉత్సవము అని అంటారు. ఇక్కడ కార్తీక పౌర్ణమి నాడు నరసింహుని పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. ఈ జాతర ముందు రోజు ప్రారంభమవుతుంది. పౌర్ణమి నాడు రాత్రి ఇక్కడ కొలనులో స్వామివారి సాంగోడవిహారము అనగా నాకావిహారపు ఉత్సవము ఉంటుంది. ఆ సమయములో బాణసంచా కాల్చుతారు. దీని మరుసటి రోజు ఇక్కడ పాడ్యమి నాడు రథోత్సవము ఉంటుంది. వెలింగ్ లో మొదట దేవుడు ఏ స్థానానికైతే వచ్చాడో, ఆ చెట్టు దగ్గరకు దేవుని ప్రత్యేక రకమైన రథాన్ని నృత్యం చేయిస్తూ తీసుకువెళతారు. అక్కడ హారతి ఇచ్చిన తరువాత ఈ రథము మళ్లీ దేవాలయానికి వస్తుంది. దీని తర్వాత మాఘ పౌర్ణమిలో నాలుగు రోజులు ఉత్సవము జరుపుతారు. ఇక్కడకు వచ్చే భక్తులు మరియు మహాజనుల కోసం విశ్రాంతి గృహము ఉంటూ ప్రసాదాలయము కూడా ఉన్నది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారము:
- ఫోండా నుండి ௮ కి.మీ. మరియు పంజిమ్ నుండి 24 కి.మీ. దూరములో
- ఫోండా నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సౌకర్యము
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ వాహన పార్కింగ్ స్థలము వరకు రాగలవు
- చుట్టుపక్కల వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యము ఉన్నది
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయము, చరవాణి ௭௭௬௭௮௫௫௨௨௩, ௯൪40௪౪௩௫௭໕௬
ലക്ഷ്മീ നരസിംഹ ക്ഷേത്രം
വേലിംഗ്, താലൂക്ക് പോണ്ട, ജില്ലാ വടക്കൻ ഗോവ
നൃസിംഹൻ അഥവാ നരസിംഹൻ ഭഗവാൻ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ നാലാമത്തെ അവതാരമാകുന്നു. ഈ അവതാരത്തിലെ വിഷ്ണുവിന്റെ ലക്ഷ്മീസമേതമായ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ പുരാകാലം മുതൽക്കെ ആരാധിക്കപ്പെട്ടുപോരുന്നു. വേലിംഗിലെ ലക്ഷ്മീനൃസിംഹ ക്ഷേത്രം ഇതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്. ഇവിടെ ലക്ഷ്മിയോടൊപ്പമുള്ള ശാന്താവതാരത്തിലുള്ള നരസിംഹത്തെ ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ദേവത മൂലസ്ഥാനം കൊണ്ട് പുരാതന ശംഖാവലി (ഇപ്പോഴത്തെ ശംഖവാൾ) എന്ന ഗ്രാമത്തിലുള്ളതാണ്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ അവിടെ നിന്നും ഇത് വേലിംഗിലേക്ക് കുടിയേറി. ഇന്ന് ഇവിടെ ‘ശംഖ പിംഗ് കുത്സ’ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട ഗൗഡ സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ലക്ഷ്മീനൃസിംഹന്റെ ഭവ്യതയാർന്ന ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
ലക്ഷ്മീനൃസിംഹൻ വിജയനഗര രാജവംശത്തിന്റെ കുലദൈവമായിരുന്നു. വിജയനഗര ചക്രവർത്തിയായ ബുക്കരായന്റെ ഭരണകാലത്ത് ക്രി.വ. ൧൩൭൦-ൽ ഗോവ വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിതീർന്നു. ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം ഇവിടെ വിജയനഗരത്തിന്റെ അധീനതയായിരുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇവിടെ ലക്ഷ്മീനൃസിംഹോപാസന പ്രചാരത്തിൽ വന്നത്. ശംഖാവലി ഗ്രാമത്തിൽ ഈ ദൈവം നർസു എന്ന பெயരിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് പോർച്ചുഗീസ് ആർക്കൈവുകളിലെ രേഖകളിൽ നിന്നും വ്യക്തമാകുന്നു. ഈ ദൈവത്തിന്റെ ഇവിടത്തെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് ‘ദേവഭൂമി ഗോമന്തകം’ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇങ്ങനെയൊരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്: ശംഖാവലിയിൽ ശാന്തേരി, ഈശ്വര, ധാരോജിസിണി, നാരായണ, ഭഗവതി, അജോഷിണി (വിജയാദുർഗ്ഗ), നർസു തുടങ്ങിയ ദേവതകളുടെ ഉപാസകരായിരുന്ന ഏഴ് ഗോത്രങ്ങളിലെ ബ്രാഹ്മണർ വസിച്ചിരുന്നു. കുറെ കാലത്തിന് ശേഷം കർണാടക പ്രദേശത്തുനിന്നും നായക് എന്ന ഉപനാമമുള്ള ഒരു സാരസ്വത ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ ആരാധ്യ മൂർത്തിയായ നരസിംഹ ശാലിഗ്രാമവുമായി ഇവിടെയെത്തി. ഗ്രാമവാസികൾക്ക് അദ്ദേഹത്തോടു വലിയ ആദരവുള്ളവരായിരുന്നു. ആ കാലത്ത് ശംഖാവലിയും സമീപസ്ഥമായ കുശസ്ഥലിയും (ഇന്നത്തെ കുട्ठाൾ) തമ്മിലുള്ള ഗ്രാമവാസികൾക്കിടയിൽ അതിർത്തി തർക്കം നിലനിന്നിരുന്നു. കുട्ठाളിലെ ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ശക്തിയുടെ ബലത്താൽ ശംഖാവലിയുടെ അതിർത്തിയുടെ വലിയൊരു ഭാഗം അവരുടെ ഗ്രാമത്തോടൊപ്പം ചേർത്തിരുന്നു. ഈ അതിർത്തി തർക്കത്തിന് ശാശ്വതമായ ഒരു പരിഹാരം കാണുന്നതിനായി ശംഖാവലി ഗ്രാമവാസികൾ കർണാടകത്തിൽ നിന്നെത്തിയ ബ്രാഹ്മണനോട് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. കുശസ്ഥലി ഗ്രാമവാസികളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥത അംഗീകരിച്ചു. അതിനു മറുപടിയായി ആ ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു, ‘ഞാനൊരു അന്യദേശക്കാരനായ ഗൃഹസ്ഥനാണ്. നിങ്ങളുടെ രേഖകൾ എനിക്കെങ്ങനെ മനസ്സിലാകും? അതിനാൽ ഞാൻ ഒരു പരിഹാരം ആസൂത്രണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു; എന്റെ ഈ കിണ്ടിയിൽ വെള്ളം നിറച്ച്, അതിന്റെ ധാര ഈ സ്ഥാനത്തുനിന്നും ഒഴിച്ചുതുടങ്ങാം.
അത് എവിടെ അവസാനിക്കുന്നുവോ, അവിടെ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തി അവസാനിച്ചു എന്ന് കരുതണം.’ എല്ലാവരും ഈ നിബന്ധന അംഗീകരിച്ചു. തുടർന്ന് ആ ബ്രാഹ്മണൻ കിണ്ടിയിലെ വെള്ളം മന്ത്രിച്ചു അഭിഷേകം ചെയ്ത് അതിന്റെ ധാര ഒഴിക്കാൻ തുടങ്ങി. കുശസ്ഥലിയുടെ വലിയൊരു ഭാഗം ശംഖാവലിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നതുവരെ ആ ധാര അവസാനിക്കാതെ നീണ്ടുനിന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഈ തീരുമാനം കുശസ്ഥലിക്കാർക്ക് അംഗീകരിക്കേണ്ടി വന്നു. എന്നാൽ ആ ഗ്രാമത്തിലെ ചില ആളുകൾ കോപാകുലരായി. ഒരിക്കൽ ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഉറങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ ചിലർ കോപത്തോടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദേവവിഗ്രഹങ്ങൾ രഹസ്യമായി തടാകത്തിൽ എറിഞ്ഞുകളഞ്ഞു. തന്റെ നരസിംഹ ശാലിഗ്രാമത്തെ പൂജിച്ച ശേഷമേ ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയുള്ളൂ. ആ ശാലിഗ്രാമം നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ ആ ബ്രാഹ്മണൻ നിരാഹാരം അനുഷ്ഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപവാസം നടക്കവെ ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന് സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. മുൻപിലുള്ള തടാകത്തിൽ മുങ്ങി നിങ്ങളുടെ കയ്യിൽ ഏത് വസ്തുവാണോ കിട്ടുന്നത്, അതുതന്നെയാണ് ഞാൻ എന്ന് കരുതി പൂജിക്കുക എന്ന് ദേവൻ അദ്ദേഹത്തോട് അരുളിച്ചെയ്തു. അതുപ്രകാരം അദ്ദേഹം മുങ്ങிகுളിച്ചപ്പോൾ ഏകദേശം സവാഹത്ത് നീളമുള്ള ഒരു പാഷാണലിംഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ കയ്യിൽ തടഞ്ഞു. ആ ബ്രാഹ്മണൻ അതിനെ നരസിംഹമായി കരുതി പൂജിച്ചു. പിന്നീട് നരസിംഹ ശാലിഗ്രാമവും ലഭിച്ചു. അനന്തരം ആ ബ്രാഹ്മണൻ മേൽപ്പറഞ്ഞ ലിംഗത്തിന് നരസിംഹാവതാര സങ്കല്പത്തിന് അനുയോജ്യമായ സ്തംഭം എന്ന പേര് കൽപ്പിച്ച് അതിൽ തന്നെ തന്റെ നരസിംഹ ദൈവത്തെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ഈ ബ്രാഹ്മണന്റെ ഗോത്രം കൗത്സയും പ്രവർങ്ങൾ ശംഖ്, പിംഗൽ, കുസ്ത എന്നിവയുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം പിന്നീട് ശംഖാവലീകർ എന്ന ഉപനാമത്തോടെ പ്രശസ്തനായിത്തീർന്നു.
തുടർന്ന് പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ, ൧ മെയ് ൧൫൬൦-ന്റെ കുറെ ദിവസങ്ങൾക്ക് മുൻപ്, മതാന്ധരായ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ ക്രൂരമായ അതിക്രമങ്ങൾ മൂലം ശംഖാവലിയിലെ ഈ ദൈവം ഇവിടേക്ക് കുടിയേറി. ശകെ ൧൬൪൩-ൽ (ക്രി.വ. ൧൭൨൧) രചിക്കപ്പെട്ട ‘കൊകണാഖ്യാന’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ ‘ദൈവങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റം’ എന്ന അധ്യായത്തിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു: ‘കുശസ്ഥളീ ശ്രീമംഗേഷ് പ്രിയോളി। വേരണേ മ്ഹാൾസാ മ്ഹാഡ്ദോളി। ശംഖാവളീ ദേവ ദോൺ സ്ഥളീ। കേരീ ആണി വേലിംഗാസീ।। വേലിംഗാസീ നരസിംഹ ശാന്തേരി। വിജയദുർഗ്ഗാ തേ കേരീ മാൣസാരി। ആണി കേളോഷീചീ ശാന്താദുർഗ്ഗാ ബരീ। റാഹിലീ കവളേ തേ ഗ്രാമീ।।’ ഇതിൽ നിന്നും നരസിംഹ വിഗ്രഹം വേലിംഗിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു. കാലക്രമേണ ഇവിടെ ഭഗവാനു വേണ്ടി ഭവ്യതയാർന്ന ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചു. കാലാകാലങ്ങളിൽ നടത്തിയ നവീनीकरणത്തിനും ജീർണോദ്ധാരണത്തിനും ശേഷം ഈ ദേവാലയത്തിന് ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം ലഭിച്ചു.
ക്ഷേത്രം ഒരു വിശാലമായ ചുറ്റുമതിലിനുള്ളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. കുറെ പടവുകൾ കയറി, ഗോപുരസമാനമായ മഹാദ്വാരത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രാങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം.
തൊട്ടുമുന്നിൽ ഗോമന്തക വാസ്തുശൈലിയിൽ പണിതീർത്ത ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലിയ സൗധം നിലകൊള്ളുന്നു. സഭാമണ്ഡപം, അർദ്ധമണ്ഡപം, മഹാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപം ഭാഗികമായി തുറന്ന സ്വഭാവത്തിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മുന്നിൽ ഇരുവശങ്ങളിലുമുള്ള വലിയ തറകളിൽ തുളസീത്തറകൾ ഉണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ വശങ്ങളിലായി ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. അവിടെ നിന്നും കുറച്ചകലെയായി വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളുടെ നിരയുണ്ട്. അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്തായി ഗാലറിയുണ്ട്. അഞ്ച് പടവുകൾ കയറി അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന്റെ മുന്നിലെ ഭിന്തിയുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ഗാലറിയിലെ ദേവാലയത്തിൽ ഗണേശ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിന് മനോഹരമായ പ്രവേശനദ്വാരമുണ്ട്, കൂടാതെ വാതിലിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും തടിയിൽ കൊത്തിവെച്ച വലിയ വ്യാളീശില്പങ്ങളുമുണ്ട്. അർദ്ധമണ്ഡപത്തിലെ മുൻഭിത്തിയിൽ, മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനദ്വാരത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും ജയൻ, വിജയം എന്നീ വൈഷ്ണവദ്വാരപാലകരുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശനദ്വാരം അല്പം വിശാലമാണ്, വാതിൽക്കട്ടടത്തിൽ പൂക്കളുടെയും ഇലകളുടെയും രൂപങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. വാതിൽക്കട്ടടത്തിന്റെ ലലാടബിന്ദുസ്ഥാനത്ത് ലക്ഷ്മീദേവിയുടെ പ്രതിമ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ ഭംഗി, കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തംഭങ്ങളും അതിനുമുകളിലുള്ള കൈപ്പണികളും, മച്ചിന്റെ തടികൊണ്ടുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ദേവകോഷ്ഠങ്ങളിലുള്ള വിവിധ ദേവതകളുടെ കാഷ്ഠശില്പങ്ങളും, മേൽക്കൂരയിൽ തൂക്കിയിട്ടിരിക്കുന്ന ചില്ലു വിളക്കുകളും ജടകളുതുടങ്ങിയവയാൽ ഇരട്ടിയായി വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇവിടത്തെ സ്തംഭങ്ങളിൽ ദശാവതാരത്തിന്റെയും, അതുപോലെ വിവിധ പൗരാണിക സംഭവങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്തംഭങ്ങളുടെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഭാഗത്ത് നിരവധി സർപ്പഫണികൾ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടത്തെ ദേവതകളുടെയും പൗരാണിക സംഭവങ്ങളുടെയും കാഷ്ഠശില്പങ്ങളും അതിമനോഹരമാണ്. ഈ ശില്പവേലകൾ കാണുന്നതിനായി ക്ഷേത്രഗവേഷകരും വിനോദസഞ്ചാരികളും ഇവിടെ എത്താറുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിന്റെ നടുവിലായി വലിയ പിത്തള നിലവിളക്കുകൾ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. മഹാമണ്ഡപത്തിൽ നിന്നും ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. അന്തരാളത്തിന്റെ പ്രവേശനദ്വാരം മനോഹരമായ ഒരു മഖരത്തിന് സമാനമാണ്. അതിനുമുകളിൽ സൂക്ഷ്മമായ കൊത്തുപണികൾ ചെയ്ത വെള്ളിക്കൂട് ആവരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
അതിന്റെ മുകൾഭാഗത്തായി ചെറിയ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഈ പ്രവേശനദ്വാരത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും വൈഷ്ണവദ്വാരപാലകരുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആകെ മൂന്ന് ചെറിയ അന്തരാളങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശനദ്വാരത്തിലും വെള്ളികൊണ്ടുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ആവരണമുണ്ട്. അതിന്റെ വാതിൽക്കട്ടടത്തിന് മുകൾഭാഗത്തായി കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. ഉള്ളിൽ വെള്ളികൊണ്ടുള്ള ഉയരമുള്ള ദേവാലയത്തിൽ ഉച്ചാസനത്തിൽ കറുത്ത പാഷാണത്തിലുള്ള ലക്ഷ്മീനരസിംഹ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ നരസിംഹൻ അലിഢാസനത്തിലാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇടത്തെ തുടയിൽ ലക്ഷ്മീദേവി ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നു.
നരസിംഹന്റെയും ദേവിയുടെയും ശിരസ്സില് കിരീടമുണ്ട്. രണ്ട് ദേവതകളുടെയും ഒരു കൈ അഭയമുദ്രയിലാണ്. നരസിംഹത്തിന്റെ മുകളിലെ രണ്ട് കൈകളിൽ ശംഖും ചക്രവും ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. താഴേക്ക് നീട്ടിയിരിക്കുന്ന കാലിനടുത്ത് വലിയ ഗദയുണ്ട്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ കഴുത്തില് ഹാരവും അരയില് അരഞ്ഞാണവുമുണ്ട്. നിത്യേനയുള്ള അഭിഷേകത്തിന് ശേഷം വിഗ്രഹത്തിന് പിത്തള മുഖമൂടിയും വെള്ളി കിരീടവും പോലുള്ള ആവരണങ്ങൾ ചാർത്തി, മികച്ച വസ്ട്രാഭരണങ്ങളാലും പുഷ്പമാലകളാലും അലങ്കരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നില് ഗരുഡന്റെയും ഹനുമാന്റെയും പഞ്ചലോഹത്തിലുള്ള ചെറിയ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇരുവശങ്ങളിലും പിത്തളയുടെ രണ്ട് നാഗവിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിനുള്ളില് പിറകുവശത്ത് മുകളിലായി ദേവകോഷ്ഠത്തില് പഞ്ചലോഹ നൃസിംഹമൂര്ത്തി വിരാജമാനമാണ്.
ഗര്ഭഗൃഹത്തിന് മുകളില് താഴെ ചതുരാകൃതിയിലും, അതിനുമുകളില് അഷ്ടകോണാകൃതിയിലുള്ള ഘടനയും, അതിനുമുകളില് ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള പിരമിഡ് പോലുള്ള ഘടനയോടുകൂടിയ ശിഖരവുമുണ്ട്. ഈ ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള ശിഖരത്തിന് മേല് ചെമ്പ് തകിടിന്റെ ആവരണവും അതിനുമുകളില് കലശവുമുണ്ട്. അമ്പലത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിലെ ചെറിയ കോവിലുകളില് ಕ್ಷೇತ್ರപാലന്റെയും, അതുപോലെ ചതുര്മുഖ ബ്രഹ്മാവിന്റെയും ശിലയില് കൊത്തിയെടുത്ത വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇതുപോലെ ഇവിടെ ഭാണ്ഡാര്ക്കര്, നായക് കുടുംബങ്ങളുടെ മൂലപുരുഷന്മാരുടെ ശിലാലിംഗ രൂപത്തിലുള്ള സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്. ക്ഷേത്രപ്രാകാരത്തിന്റെ പ്രത്യേകത ഇവിടെയുള്ള ശുദ്ധജലമുള്ള മനോഹരമായ പുഷ്കരണിയാണ്. വെട്ടി മിനുക്കിയ പടവുകളാല് നാലുവശവും അടച്ചുപൂട്ടിയ ഈ കുളത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ഭിത്തിയില് നിരവധി ഇടനാഴികൾ നിര്മ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിലായി രണ്ട് ചെറിയ അമ്പലങ്ങള്, അതില് നാലുവശവും വില്ലുകമാനങ്ങളുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഘടനയും അതിനുമുകളില് ധ്വജസ്തംഭവും, അതിന്റെ പിറകുവശത്ത് രണ്ട് കമാനങ്ങളും അതിനുപിറകില് മധ്യഭാഗത്തായി ഇരുനില കെട്ടിടവുമുള്ള മനോഹരമായ വാസ്തുശില്പമാണിത്. ഈ കുളത്തിലുള്ള ഗോമുഖത്തില് നിന്നും വർഷത്തില് പന്ത്രണ്ട് മാസവും ജലപ്രവാഹം വീണുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കുളത്തിന്റെ പിറകുവശത്ത് കാടുകയറിയ വൃക്ഷക്കൂട്ടങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തില് എല്ലാ മാസത്തിലെയും ശുക്ലപക്ഷ ചതുര്ദശി ദിവസം രാത്രി ശിബികോത്സവം നടക്കുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ഇവിടത്തെ പ്രധാന ഉത്സവമാണ് നരസിംഹ ജയന്തി. ഈ ഉത്സവം നാല് ദിവസം നീണ്ടുനില്ക്കുന്നു. ഇതിനെ ഇവിടെ വൈശാഖ പൗര്ണിമ ഉത്സവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാര്ത്തിക പൗര്ണിമിക്ക് നരസിംഹത്തിന്റെ വലിയൊരു ജാത്ര (ഉത്സവം) നടക്കുന്നു. ഈ ജാത്ര തലേദിവസം ആരംഭിക്കുന്നു. പൗര്ണിമി ദിവസം രാത്രി ഇവിടെയുള്ള കുളത്തില് ദൈവത്തിന്റെ സാങ്ഗോഡവിഹാരം അതായത് നൗകാവിഹാര ഉത്സവം നടക്കുന്നു. ആ സമയത്ത് വര്ണ്ണാഭമായ കരിமരുന്ന് പ്രയോഗം നടത്താറുണ്ട്. ഇതിന്റെ പിറ്റേദിവസം ഇവിടെ പ്രതിപദയുടെ രഥോത്സവമുണ്ട്. വെലിങ്ങില് ആദ്യമായി ദൈവം എത്തിച്ചേർന്ന സ്ഥാനത്ത്, ആ വൃക്ഷത്തിനടുത്ത് ദൈവത്തിന്റെ പ്രത്യേകതരം രഥം നൃത്തം ചെയ്യിച്ചുകൊണ്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. അവിടെ ആരതിക്ക് ശേഷം ഈ രഥം തിരികെ ദേവാലയത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഇതിനുശേഷം മാഘ പൗര്ണിമിയില് നാല് ദിവസം ഉത്സവം ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെയെത്തുന്ന ഭക്തര്ക്കും മഹാജനങ്ങൾക്കുമായി അഗ്രശാലയും പ്രസാദാലയവുമുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഫോണ്ടയില് നിന്നും ൮ കിലോമീറ്ററും പഞ്ജിയില് നിന്നും ൨൪ കിലോമീറ്ററും അകലെ
- ഫോണ്ടയില് നിന്നും സംസ്ഥാന ഗതാഗത ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങള്ക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാര്ക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പ്രദേശത്ത് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണവും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക : ക്ഷേത്ര കാര്യാലയം, മൊ. ൭൭൬൭൮൫൫൨൨൩, ൯൪൦൪൪൩൫൭൫൬
ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವೇಲಿಂಗ್, ತಾ. ಫೋಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ನೃಸಿಂಹ ಅಥವಾ ನರಸಿಂಹ ಇದು भगवान ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಲ್ಕನೆಯ অবতারವಾಗಿದೆ. ಈ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿವೆ. ವೇಲಿಂಗ್ನಲ್ಲಿರುವ ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸೌಮ್ಯ ಅವತಾರದ ನರಸಿಂಹನನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವತೆಯು ಮೂಲತಃ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಂಖಾವಳಿ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಶಂಖವಾಳ) ಎಂಬ ಊರಿನದು. ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಂದ ಇದು ವೇಲಿಂಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಇಂದು ಇಲ್ಲಿ ‘ಶಂಖ ಪಿಂಗ ಕುತ್ಸ’ ಗೋತ್ರದ ಗೌಡ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹನ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವು ತಲೆಯೆತ್ತಿ ನಿಂತಿದೆ.
ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹನು ವಿಜಯನಗರದ ರಾಜವಂಶದ ಕುಲದೈವವಾಗಿದ್ದನು. ವಿಜಯನಗರದ ಸಮ್ರಾಟ್ ಬುಕ್ಕರಾಯನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೭೦ ರಲ್ಲಿ ಗೋವಾದೇಶವು ವಿಜಯನಗರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಸುಮಾರು ಒಂದು ಶತಕದವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ವಿಜಯನಗರದ ಆಳ್ವಿಕೆ ಇತ್ತು. ಈ ಕಾಲಖಂಡದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮೀನೃಸಿಂಹನ ಉಪಾಸನೆಯು ರೂಢಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಶಂಖಾವಳಿ ಎಂಬ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಈ ದೇವತೆಯು ನರಸೂ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು ಎಂದು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ದಫ್ತರ್ಖಾನೆಯ ಕಾಗದಪತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವತೆಯ ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ಥಾನದ ಕುರಿತು ‘ದೇವಭೂಮಿ ಗೋಮಂತಕ’ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಒಂದು ಆಖ್ಯಾನವಿದೆ: ಶಂಖಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಂತೇರಿ, ಈಶ್ವರ, ಧಾರೋಜಿಪಿಸಿಣಿ, ನಾರಾಯಣ, ಭಗವತಿ, ಅಜೋಶಿಣಿ (ವಿಜಯದುರ್ಗಾ), ನರಸೂ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳ ಉಪಾಸಕರಾದ ಏಳು ಗೋತ್ರಗಳ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲದ ನಂತರ ಕರ್ನಾಟಕ ಪ್ರಾಂತದಿಂದ ನಾಯಕ ಉಪನಾಮದ ಒಬ್ಬ ಸಾರಸ್ವತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ आराध्य (ಆರಾಧ್ಯ ದೈವ) ವಾದ ನರಸಿಂಹ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದನು. ಊರಿನ ಜನರಿಗೆ ಆತನ ಬಗ್ಗೆ ಪೂಜ್ಯಭಾವನೆ ಇತ್ತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಂಖಾವಳಿ ಮತ್ತು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದ ಕುಶಸ್ಥಲಿ (ಪ್ರಸ್ತುತ ಕುpropertyPathಾಳ) ಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ನಡುವೆ ಸೀಮಾ ವಿವಾದವಿತ್ತು. ಕುpropertyPathಾಳದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬಲದಿಂದ ಶಂಖಾವಳಿಯ ಗಡಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ತಮ್ಮ ಊರಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಈ ಸೀಮಾ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ನಿರ್ಣಯವಾಗಬೇಕೆಂದು ಶಂಖಾವಳಿಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕರ್ನಾಟಕದಿಂದ ಬಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ ವಹಿಸಲು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಕುಶಸ್ಥಲಿಯ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರೂ ಸಹ ಆತನ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಆಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ಪರಕೀಯನಾದ ಗೃಹಸ್ಥ. ನಿಮ್ಮ ಕಾಗದಪತ್ರಗಳು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿರ್ಣಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಂತಹ ಒಂದು ಉಪಾಯವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಏನೆಂದರೆ ಈ ನನ್ನ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿ (ನೀರಿನ ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ) ನೀರನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಂಡು ಅದರ ಧರೆಯನ್ನು (ಪ್ರವಾಹವನ್ನು) ಈ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹರಿಸುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ.
ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದೋ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಊರಿನ ಗಡಿಯು ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು.’ ಎಲ್ಲರೂ ಈ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿಸಿದರು. ಆಗ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ನೀರನ್ನು ಅಭಿಮಂತ್ರಿಸಿ ಅದರ ಧರೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಕುಶಸ್ಥಲಿಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವು ಶಂಖಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರ್ಪಡೆಗೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿಲ್ಲದಂತಾಯಿತು. ಆತನ ಈ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಕುಶಸ್ಥಲಿಕರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲೇಬೇಕಾಯಿತು. ಆದರೆ ಆ ಊರಿನ ಕೆಲವು ಜನರು ಕೋಪಗೊಂಡರು. ಒಂದು ದಿನ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮಲಗಿದ್ದಾಗ ಕೆಲವು ಜನರು ಕೋಪದಿಂದ ಆತನ ದೇವದೇವತೆಗಳನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ತರಸಿನಲ್ಲಿ (ತಾವರೆಯಲ್ಲಿ/ಕೊಳದಲ್ಲಿ) ಎಸೆದರು. ತನ್ನ ನರಸಿಂಹ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರವೇ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅನ್ನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮವು ಕಣ್ಮರೆಯಾದ್ದರಿಂದ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅನ್ನತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದನು. ಆತನ ಉಪವಾಸವು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಒಂದು ದಿನ ಆತನಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನ ದೃಢಾಂತವಾಯಿತು. ದೇವನು ಆತನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ಎದುರಿನ ತರಸಿನಲ್ಲಿ ಧುಮುಕಿ ನಿನ್ನ ಕೈಗೆ ಯಾವುದು ಸಿಗುವುದೋ ಅದೇ ನಾನು ಎಂದು ತಿಳಿದು ಅದರ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡು. ಅದರಂತೆ ಆತನ ಮುಳುಗಿದಾಗ, ಆತನ ಕೈಗೆ ಸುಮಾರು ಸವಾಹ (ಒಂದು ಕಾಲು ಗಜ) ಉದ್ದದ ಒಂದು ಪಾಷಾಣಮಯ ಲಿಂಗವು ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅದನ್ನು ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನರಸಿಂಹನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಪೂಜಿಸಿದನು. ನಂತರ ನರಸಿಂಹ ಶಾಲಿಗ್ರಾಮವೂ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಮುಂದೆ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ನರಸಿಂಹಾವತಾರದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹೊಂದುವಂತಹ ‘ಸ್ತಂಭ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಅದರ ಮೇಲೆಯೇ ತನ್ನ ನರಸಿಂಹ ದೈವವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು. ಈ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಗೋತ್ರ ಕೌತ್ಸ ಮತ್ತು ಪ್ರವರ ಶಂಖ, ಪಿಂಗಲ ಹಾಗೂ ಕುಸ್ತ ಆಗಿತ್ತು. ಆನು ಮುಂದೆ ಶಂಖಾವಳೀಕರ ಎಂಬ ಉಪನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಗೆ ಬಂದನು.
ಮುಂದೆ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ೧ ಮೇ ೧೫೬೦ ರ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳ ಮೊದಲು, ಧರ್ಮಾಂಧ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ಕ್ರೂರ ದೌರ್ಜನ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಶಂಖಾವಳಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ದೇವತೆಯು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡಿತು. ಶಕೆ ೧೬೪೩ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೨೧) ರಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ‘ಕೊಂಕಣಾಖ್ಯಾನ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದ ‘ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಳಾಂತರ’ ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಈ ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ‘ಕುಶಸ್ಥಳೀ ಶ್ರೀಮಂಗೇಶ ಪ್ರಿಯೋಳೀ। ವೇರಣೇ ಮ्हाಳಸಾ म्हाಡದೋಳೀ। ಶಂಖಾವಳೀ ದೇವ ದೋನೀ ಸ್ಥಳೀ। ಕೇರೀ ಆಣಿ ವೇಲಿಂಗಾಸೀ।। ವೇಲಿಂಗಾಸೀ ನರಸಿಂಹ ಸಾಂತೇರೀ। ವಿಜಯದುರ್ಗಾ ತೇ ಕೇರೀ ಮಾಝಾರೀ।। ಆಣಿ ಕೆಳೋಶೀಚೀ ಶಾಂತಾದುರ್ಗಾ ಬರೀ। ರಹೀಲೀ ಕವಳೇ ತೇ ಗ್ರಾಮೀ।।’ ಇದರಿಂದ ನರಸಿಂಹನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವೇಲಿಂಗ್ಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ದೇವರ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ನೂತನೀಕರಣ ಮತ್ತು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವು ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು.
ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ, ಗೋಪುರದಂತಹ ಮಹಾದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಎದುರಲ್ಲೇ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗೋಮಂತಕ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಭವ್ಯವಾದ ಕಟ್ಟಡವು ನಿಂತಿದೆ. सभामंडप (ಸಭಾಮಂಡಪ), अर्धमंडप (ಅರ್ಧಮಂಡಪ), महामंडप (ಮಹಾಮಂಡಪ), अंतराळ (ಅಂತರಾಳ) ಮತ್ತು गर्भगृह (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಹೀಗೆ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯಿದೆ. ಸಭಾಮಂಡಪವು ಅರ್ಧಮುಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ಎದುರಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟೆಗಳ ಮೇಲೆ ತುಳಸಿ ವೃಂದಾವನಗಳಿವೆ. ಸಭಾಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಆಸನಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ಬಿಟ್ಟು ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸ್ತಂಬಗಳ ಸಾಲಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗ್ಯಾಲರಿಯಿದೆ. ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಅರ್ಧಮಂಡಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಧಮಂಡಪದ ಮುಖಪುಟದ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗ್ಯಾಲರಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧಮಂಡಪಕ್ಕೆ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದ್ದು, ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮರದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ದೊಡ್ಡ ವ್ಯಾಲಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಅರ್ಧಮಂಡಪದ ಎದುರಿನ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ, ಮಹಾಮಂಡಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಜಯ ಮತ್ತು ವಿಜಯ ಎಂಬ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಮಹಾಮಂಡಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಅಗಲವಾಗಿದ್ದು, ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಹೂವು-ಎಲೆಗಳ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಲಲಾಟಬಿಂಬದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮಹಾಮಂಡಪದ ಶೋಭೆಯು ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಲಾದ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ತರಂಗಹಸ್ತ, ಸಜ್ಜಾದಲ್ಲಿ ಮರದ ಕೆತ್ತನೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ದೇವದೇವತೆಗಳ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳು, ಮೇಲ್ಚಾವಣಿಗೆ ತೂಗುಹಾಕಿದ ಗಾಜಿನ ಹಂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಝುಮ್ಮರ್ಗಳಿಂದ ಇಮ್ಮಡಿಯಾಗಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲೆ ದಶಾಾವತಾರದ, ಹಾಗೂ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತಂಭಗಳ ಶೀರ್ಷಭಾಗದ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ನಾಗಫಣಿಗಳ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಕಾಷ್ಠಶಿಲ್ಪಗಳೂ ಸಹ ಮನಮೋಹಕವಾಗಿವೆ. ಈ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಭ್ಯಾಸಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಸಿಗರು ತಪ್ಪದೆ ಬರುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾಮಂಡಪದಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪಿತ್ತಳೆಯ ದೊಡ್ಡ ಸಮಾಯಿಗಳನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಮಂಡಪದಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಅಂತರಾಳದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಸುಂದರವಾದ ಮಖರದಂತಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತಿದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನ ಆವರಣವಿದೆ.
ಅದರ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಮೂರು ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ನಕ್ಷೆಯುಳ್ಳ ಆವರಣವಿದೆ. ಅದರ ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಒಳಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಎತ್ತರದ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚಾಸನದ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀನರಸಿಂಹನ ಕಪ್ಪು ಪಾಷಾಣದ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನರಸಿಂಹನು ಅಳಿಢಾಸನದಲ್ಲಿದ್ದು, ಆತನ ಎಡೆಯ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯು ವಿರಾಜಮಾನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
ನರಸಿಂಹ ಹಾಗೂ ದೇವಿಯ ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳ ಒಂದು ಕೈ ಅಭಯಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ನರಸಿಂಹನ ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಹಾಗೂ ಚಕ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಳಗೆ ಬಿಟ್ಟಿರುವ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ದೊಡ್ಡ ಗದೆ ಇದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾರ ಹಾಗೂ ನಡು Wಲ್ಲಿ ಕಮರ್ಪಟ್ಟಿ (ಡಾಬು) ಇದೆ. ದಿನನಿತ್ಯದ ಅಭಿಷೇಕದ ನಂತರ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಪೆತ್ತಲ (ಪಿತ್ತಳೆ) ಮುಖವಾಡ ಹಾಗೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟ ಮುಂತಾದ ಆವರಣವನ್ನು ತೊಡಿಸಿ, ಕಚ್ಚೆಪಂಚೆ ಹಾಗೂ ಬಟ್ಟೆ-ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಶೃಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಗರುಡ ಹಾಗೂ ಹನುಮಂತರ ಪಂಚಲೋಹದ ಸಣ್ಣ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪಿತ್ತಳೆಯ ಎರಡು ನಾಗಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ದೇವಾರದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಲ್ಲಿ ಪಂಚಲೋಹದ ನೃಸಿಂಹ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಳಗೆ ಚೌಕಾಕಾರ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅಷ್ಟಕೋನಿಯ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಕೋನಾಕೃತಿಯ ಪಿರಮಿಡ್ನಂತಹ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಿಖರವಿದೆ. ಈ ತ್ರಿಕೋನಾಕೃತಿ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ತಾಮ್ರದ ಪತ್ರದ ಆವರಣ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಷೇತ್ರಪಾಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಚತುರ್ಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಪಾಷಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭಂಡಾರ್ಕರ ಹಾಗೂ ನಾಯಕ ಕುಟುಂಬಗಳ ಮೂಲಪುರುಷರ ಪಾಷಾಣಲಿಂಗರೂಪದ ಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಮಂದಿರದ ಪ್ರಾಕಾರದ ವಿಶೇಷತೆಯೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿರುವ ಸಿಹಿನೀರಿನಮೋಹಕ ಪುಷ್ಕರಣಿ. ಹೆಣೆದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಂದ್ ಆಗಿರುವ ಈ ಕೊಳದ ಸುತ್ತಲಿನ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕೋಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪುಟ್ಟ ಮಂದಿರಗಳು, ಅದರಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಾನುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗೋಲಾಕಾರದ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ, ಅದರ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಮಾನುಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ದ್ವಿಮಹಡಿ ಕಟ್ಟಡವಿರುವಂತಹ ಇದು ಸುಂದರವಾದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಗಿದೆ. ಈ ಕೊಳದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಮುಖದಿಂದ ವರ್ಷದ ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳೂ ಜಲಪ್ರವಾಹವು ಬೀಳುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಕೊಳದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದಟ್ಟವಾದ ಮರಗಳ ಸಾಲಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ರಾತ್ರಿ ಶಿಬಿಕೋತ್ಸವವು ಜರುಗುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿನ ಮಹತ್ವದ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ನರಸಿಂಹ ಜಯಂತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಉತ್ಸವವು ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವೈಶಾಖ ಪೌರ್ಣಿಮೆ ಉತ್ಸವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನರಸಿಂಹನ ದೊಡ್ಡ ಜಾತ್ರೆಯು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಯು ಹಿಂದಿನ ದಿನವೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲಿನ ಕೊಳದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಸಾಂಗೊಡವಿಹಾರ ಅಂದರೆ ನೌಕಾವಿಹಾರದ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಿಡಿಮದ್ದುಗಳನ್ನು (ಆತಶ್ಬಾಜಿ) ಸಿಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮಾರನೆಯ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಪದೆ(ಪಾಡ್ಯಮಿ)ಯ ರಥೋತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಬೆಳಣಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ದೇವನು ಆಗಮಿಸಿದ ಯಾವ ಸ್ಥಳವಿತ್ತೊ, ಆ ಮರದ ಹತ್ತಿರ ದೇವರ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ರಥವನ್ನು ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾ ಒಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆರತಿಯು ಆದ ನಂತರ ಈ ರಥವು ಪುನಃ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಮಾಘ ಪೌರ್ಣಿಮೆಯಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಭಕ್ತರು ಹಾಗೂ ಮಹಾಜನಗಳಿಗಾಗಿ ಅಗ್ರಶಾಲೆಯಿದ್ದು ಪ್ರಸಾದಾಲಯವೂ ಇದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ೮ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಪಣಜಿಯಿಂದ ೨೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಫೊಂಡಾದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸಿನ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ವಾಹನ ನಿಲ್ದಾಣದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- परिसरात ವಾಸ ಹಾಗೂ ತಿಂಡಿ-ಉಪಾಹಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಂದಿರ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೭೭೬೭೮೫೫೨೨೩, ೯೪೦೪೪೩೫೭೫೬
লক্ষ্মী নরসিংহ মন্দির
ভেলিঙ, তালুকা ফোণ্ডা, জেলা উত্তর গোয়া
নূসিংহ বা নরসিংহ হলেন ভগবান বিষ্ণুর চতুর্থ অবতার। এই অবতারে বিষ্ণুর সঙ্গে লক্ষ্মীর মূর্তি ভারতে প্রাচীনকাল থেকেই পূজিত হয়ে আসছে। ভেলিঙয়ের লক্ষ্মীনারায়ণ (লক্ষ্নীনৃসিংহ) মন্দিরটি এর একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। এখানে লক্ষ্মীর সঙ্গে সৌম্য অবতারের নরসিংহের পূজা করা হয়। এই দেবতা মূলত প্রাচীন শঙ্খাবলী (বর্তমান শঙ্খবাল) গ্রামের। ষোড়শ শতাব্দীর উত্তরার্ধে সেখান থেকে তিনি ভেলিঙে স্থানান্তরিত হন। আজ এখানে ‘শঙ্খ পিঙ্গ কুৎস’ গোত্রীয় গৌড় সারস্বত ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত লক্ষ্মীনারসিংহের এক ভব্য মন্দির দাঁড়িয়ে আছে।
লক্ষ্মীনারসিংহ ছিলেন বিজয়নগর রাজবংশের কুলদেবতা। বিজয়নগরের সম্রাট বুক্করায়ের রাজত্বকালে ১৩৭০ খ্রিস্টাব্দে গোয়া বিজয়নগর সাম্রাজ্যের অংশ হয়ে ওঠে। প্রায় এক শতাব্দী ধরে এখানে বিজয়নগরের শাসন ছিল। এই কালেই এখানে লক্ষ্মীনারসিংহের উপাসনা প্রচলিত হয়। পর্তুগীজ নথিপত্রের দলিলদস্তাবেজ থেকে স্পষ্ট জানা যায় যে শঙ্খাবলী গ্রামে এই দেবতা নরসু নামে প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। এই দেবতার এদেশীয় স্থান সম্পর্কে ‘দেবভূমি গোমন্তক’ নামক পুস্তকে এই রূপ আখ্যান রয়েছে যে, শঙ্খাবলীতে সারেরী, ঈশ্বর, ধারোজিসিণী, নারায়ণ, ভগবতী, অজোশিণী (বিজয়া দুর্গা), নরসু প্রমূখ দেবতাদের উপাসক সাত গোত্রের ব্রাহ্মণরা বসবাস করতেন। কিছুকাল পর কর্নাটক প্রদেশ থেকে নায়ক উপাধির এক সারস্বত ব্রাহ্মণ তাঁর আরাধ্য নরসিংহ শালগ্রাম শিলাটি নিয়ে এখানে আসেন। গ্রামের মানুষের মনে তাঁর প্রতি ভক্তিভাব ছিল। সেই সময়ে শঙ্খাবলী এবং প্রতিবেশী কুশস্থলী (বর্তমান কুঠড়াল) গ্রামের গ্রামবাসীদের মধ্যে সীমান্ত নিয়ে বিরোধ ছিল। কুঠড়ালের লোকেরা নিজেদের শক্তির জোরে শঙ্খাবলীর সীমার বেশিরভাগ অংশ নিজেদের গ্রামে অন্তর্ভুক্ত করে নিয়েছিল। এই সীমান্ত বিরোধের চিরস্থায়ী মীমাংসার জন্য শঙ্খাবলীর গ্রামবাসীরা কর্ণাটক থেকে আগত ব্রাহ্মণকে মধ্যস্থতা করার অনুরোধ করেন। কুশস্থলীর গ্রামবাসীরাও তাঁর মধ্যস্থতা মেনে নেন। তখন সেই ব্রাহ্মণ বললেন, ‘আমি পরদেশী মানুষ। আপনাদের নথিপত্র আমি কেমন করে বুঝব? তাই আমি মীমাংসার এই উপায় ঠিক করেছি যে, আমার এই ঝারিতে (জলপাত্রে) জল ভরে তার ধারা এই স্থান থেকে বইয়ে দেব।
তা যেখানে শেষ হবে, সেখানেই গ্রামের সীমা সমাপ্ত হয়েছে বলে ধরে নিতে হবে।’ সবাই এই শর্তে সম্মতি দিলেন। তখন সেই ব্রাহ্মণ ঝারির জল মন্ত্রপুত করে তার ধারা বইয়ে দিলেন। কুশস্থলীর অনেকটাই শঙ্খাবলীতে অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেলেও তা যেন ফুরোতেই চায় না। তাঁর এই সিদ্ধান্ত কুশস্থলীর লোকজনকে মেনে নিতে বাধ্য হতে হলো। কিন্তু সেই গ্রামের কিছু লোক রেগে গেল। একদিন সেই ব্রাহ্মণ যখন ঘুমোচ্ছিলেন, তখন কিছু মানুষ রাগের বশে তাঁর দেবদেবাতাদের গোপনে পুকুরে ফেলে দিল। নিজের নরসিংহ শালগ্রামের পূজা করার পরেই সেই ব্রাহ্মণ অন্নগ্রহণ করতেন। সেই শালগ্রাম হারিয়ে যাওয়ায় সেই ব্রাহ্মণ অন্নত্যাগ করলেন। তাঁর অনশন চলাকালীন একদিন তিনি স্বপ্ন দেখলেন। দেবতা তাঁকে বললেন, সামনের পুকুরে ডুব দিয়ে তোমার হাতে যা লাগবে, সেটাই আমি—এ কথা ভেবে তার পুজো করো। সেই অনুযায়ী তিনি ডুব দেওয়াতে তাঁর হাতে প্রায় সোয়া হাত লম্বা একটি পাথরের লিঙ্গ এসে ঠেকে। সেই ব্রাহ্মণ সেটিকে নরসিংহ জ্ঞান করে পুজো করলেন। পরে নরসিংহ শালগ্রামটিও খুঁজে পাওয়া গেল। পরবর্তীতে সেই ব্রাহ্মণ উক্ত লিঙ্গটিকে নরসিংহ অবতারের কল্পনার সঙ্গে মানানসই ‘স্তম্ভ’ এই নাম কল্পনা করে তার ওপরই তাঁর নরসিংহ দেবতাকে প্রতিষ্ঠিত করেন। এই ব্রাহ্মণের গোত্র ছিল কৌৎস এবং প্রবর শঙ্খ, পিঙ্গ ও কুস্ত। তিনি পরবর্তীতে শঙ্খাবলীকর উপনামে প্রসিদ্ধি লাভ করেন।
এরপর ষোড়শ শতাব্দীর উত্তরার্ধে, ১৫৬০ খ্রিস্টাব্দের ১ মের কিছু দিন আগে, ধর্মান্ধ পর্তুগীজদের ক্রুর অত্যাচারে শঙ্খাবলীর এই দেবতা স্থানান্তরিত হন। ১৬৪৩ শকে (১৭২১ খ্রিস্টাব্দে) রচিত ‘কোঙ্কণাখ্যান’ নামক গ্রন্থের ‘দেবতাঞ্চে স্থলাস্তর’ এই অধ্যায়ে এ বিষয়ে বলা হয়েছে যে ‘কুশস্থলী শ্রীমঙ্গেশ প্রিওলী। বেরণে ম্হালসা ম্হাদদোড়ী। শঙ্খাবলী দেব দুয়ো স্থলী। কেরি
আণি ভেলিঙাসী।। ভেলিঙাসী নরসিংহ সাঁতেরী। বিজয়দুর্গা তে কেরি মাঝারী। আণি কেড়োশীচি শান্তাদুর্গা বরড়ী। রাহিড়ী কওলে তে গ্রামী।।’ এর থেকে স্পষ্ট হয় যে নরসিংহের মূর্তি ভেলিঙে এনে স্থাপন করা হয়েছিল। কালক্রমে এখানে দেবতার এক বিশাল মন্দির নির্মিত হয়। সময়ে সময়ে সংস্কার ও জির্ণোদ্ধার করার পর দেবালয়টি তার বর্তমান রূপ লাভ করেছে।
মন্দিরটি এক প্রশস্ত প্রাঙ্গণে অবস্থিত। কয়েকটি সিঁড়ি বেয়ে, গোপুরের মতো মহাদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়।
সামনেই মন্দিরের গোমন্তক স্থাপত্যরীতিতে নির্মিত এক ভব্য সৌধ দাঁড়িয়ে আছে। সবামণ্ডপ, অর্ধমণ্ডপ, মহামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ—এই নিয়ে মন্দিরের গঠনকাঠামো। সবামণ্ডপটি অর্ধ-উন্মুক্ত প্রকৃতির। সবামণ্ডপের সামনের উভয় পার্শ্বে বড়ো বেদীর ওপর তুলসী মঞ্চ রয়েছে। সবামণ্ডপের পাশেই অলিন্দ বা আসন রয়েছে। সেখান থেকে কিছু দূর বাদ দিয়ে গোলাকার স্তম্ভের সারি রয়েছে। তার ওপরের দিকে গ্যালারি রয়েছে। পাঁচটি সিঁড়ি বেয়ে অর্ধমণ্ডপে প্রবেশ করা হয়। অর্ধমণ্ডপের সম্মুখস্থ দেওয়ালের ওপরের দিকে গ্যালারির দেবদারুতে গণেশের মূর্তি আসীন রয়েছে। অর্ধমণ্ডপের প্রবেশদ্বারটি নকশা করা এবং দ্বারপ্রান্তের দুপাশে কাঠে খোদাই করা বড়ো ব্যাল (সিংহাকৃতি পৌরাণিক প্রাণী) ভাস্কর্য রয়েছে। অর্ধমণ্ডপের সামনের দেওয়ালে, মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের উভয় পার্শ্বে জয় ও বিজয়—এই দুই বৈষ্ণব দ্বারপালের ভাস্কর্য রয়েছে। মহামণ্ডপের প্রবেশদ্বারটি কিছুটা প্রশস্ত এবং দ্বারপ্রান্তে লতাগুল্ম ও ফুলের নকশা খোদিত আছে। দ্বারপ্রান্তের ললাটবিম্বে (উপরিভাগে) লক্ষ্মীর প্রতিমা খোদিত আছে।
মন্দিরের মহামণ্ডপের সৌন্দর্য দ্বিগুণ বৃদ্ধি পেয়েছে খোদাই করা গোলাকার স্তম্ভ এবং তার ওপরের তরঙ্গহস্ত, কুলুঙ্গিতে কাঠের খোদাই করা দেবকোষ্ঠে রাখা বিভিন্ন দেবদেবীর কাষ্ঠশিল্প, ছাদ থেকে ঝুলন্ত কাচের হাড়ি এবং ঝাড়বাতির কারণে।
এখানকার স্তম্ভগুলিতে দশাবতারের এবং বিভিন্ন পৌরাণিক ঘটনার চিত্র খোদিত আছে। স্তম্ভগুলির শীর্ষভাগে গোলাকার অংশে অনেক নাগফণার চিত্রাঙ্কন করা হয়েছে। এখানকার দেবতা ও পৌরাণিক ঘটনার কাষ্ঠশিল্পগুলিও অত্যন্ত মনমুগ্ধকর। এই ভাস্কর্য কাজ দেখতে এখানে মন্দির গবেষক ও পর্যটকরা আগ্রহভরে আসেন। মহামণ্ডপের মাঝখানে পিতলের বড়ো বড়ো সমাই (প্রদীপদানি) রাখা আছে। মহামণ্ডপ থেকে গর্ভগৃহ প্রদক্ষিণ করার পথ রয়েছে। অন্তরালের প্রবেশদ্বারটি এক সুন্দর মকর বা তোরণের মতো। তার ওপর সূক্ষ্ম কারুকার্য করা রৌপ্যপাত আবৃত আছে।
তার ওপরের অংশে ছোটো গম্বুজের মতো শিখর রয়েছে। এই প্রবেশদ্বারের উভয় পার্শ্বে বৈষ্ণব দ্বারপাল রয়েছে। এই মন্দিরে মোট তিনটি ছোটো অন্তরাল রয়েছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারেও রূপার নকশাদার আবরণ রয়েছে। এর দ্বারপ্রান্তের ওপরের অংশে কীর্তিমুখ রয়েছে। ভেতরে রূপার উচ্চ সিংহাসনে উঁচু বেদীর ওপর লক্ষ্মীনারসিংহের কালো পাথরের মূর্তি আসীন রয়েছে। এখানে নরসিংহ আলিঢ়াসনে (যুদ্ধের ভঙ্গি) আছেন এবং তাঁর বাম উরুর ওপর লক্ষ্মীদেবী আসীন আছেন।
নরসিংহের পাশাপাশি দেবীর মস্তকেও মুকুট রয়েছে। উভয় দেবতারই একটি হাত অভয়মুদ্রায় রয়েছে। নরসিংহের ওপরের দুটি হাতে শঙ্খ ও চক্র ধারণ করা রয়েছে। নিচে প্রসারিত পায়ের কাছে একটি বিশাল গদা রয়েছে। মূর্তির গলায় হার ও কোমরে কটিবন্ধ রয়েছে। নিত্য অভিষেক সম্পন্ন করার পর মূর্তিকে পিতলের মুখাবরণ ও রূপোর মুকুট ইত্যাদি আবরণ পরিয়ে জমকালো পোশাক ও পুষ্পমালায় ভূষিত করা হয়। মূর্তির সামনে গরুড় ও হনুমানের পঞ্চধাতুর ছোট ছোট মূর্তি রয়েছে। উভয় পার্শ্বেই পিতলের দুটি নাগমূর্তি রয়েছে। দেবঘরের পেছনের ওপরের দিকে কুলুঙ্গিতে পঞ্চধাতুর নৃসিংহমূর্তি বিরাজমান রয়েছে।
গর্ভগৃহের ওপর প্রথমে চতুষ্কোণ, তার ওপর অষ্টকোণী গঠন এবং তার ওপরে ত্রিভুজাকৃতি পিরামিডের মতো গঠনবিশিষ্ট শিখর রয়েছে। এই ত্রিভুজাকৃতি শিখরের ওপর তাম্রপত্রের আবরণ ও তার ওপর কলশ রয়েছে। দেবালয়ের প্রাঙ্গণের দেবকোঠিতে ক্ষেত্রপাল, এবং চতুর্মুখ ব্রহ্মদেবের পাথরে খোদিত মূর্তি রয়েছে। একইভাবে এখানে ভাণ্ডারক ও নায়ক পরিবারের আদিপুরুষদের পাষাণলিঙ্গরূপী স্থান রয়েছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণের বিশেষত্ব হলো এখানে অবস্থিত মিষ্টি জলের মনোরম পুষ্করিণী। খোদাই করা সিঁড়ি দিয়ে চারদিক থেকে ঘেরা এই জলাশয়ের চারপাশের দেওয়ালে বহু কক্ষ নির্মিত রয়েছে। সামনের দিকে দুটি ছোট মন্দির, তাতে চারদিক থেকে খিলানযুক্ত গোল আকৃতি এবং তার ওপর ধ্বজস্তম্ভ, তার পেছনের দিকে দুটি খিলান এবং তারও পেছনে মধ্যভাগে দোতলা ইমারত—এমন এক সুন্দর স্থাপত্য এটি। এই জলাশয়ে থাকা গোমুখ থেকে বছরের বারো মাসই জলধারা প্রবাহিত হতে থাকে। জলাশয়ের পেছনের অংশে ঘন বৃক্ষরাজি রয়েছে।
এই মন্দিরে প্রতি মাসের শুক্লপক্ষের চতুর্দশীতে রাতে শিবিকোৎসব অনুষ্ঠিত হয়। এ ছাড়া এখানকার গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো নরসিংহ জয়ন্তী। এই উৎসব চার দিন ধরে চলে। একে এখানে বৈশাখ পূর্ণিমা উৎসব বলা হয়। এখানে কার্তিক পূর্ণিমায় নরসিংহের বিশাল মেলা বসে। এই মেলা আগের দিন শুরু হয়। পূর্ণিমার দিন রাতে এখানকার পুষ্করিণীতে প্রভুর সাঙ্গোডবিহার অর্থাৎ নৌকাবিহার উৎসব অনুষ্ঠিত হয়। সে সময় আতশবাজি পোড়ানো হয়। এর পরের দিন এখানে প্রতিপদের রথোৎসব থাকে। ভেলিংয়ে প্রথমে দেবীর বা দেবতার আগমন যে স্থানে হয়েছিল, সেই গাছের কাছে দেবতার বিশেষ ধরনের রথ নাচাতে নাচাতে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে আরতি সম্পন্ন হওয়ার পর এই রথ পুনরায় দেবালয়ে ফিরে আসে। এরপর মাঘ পূর্ণিমায় চার দিন ধরে উৎসব উদ্যাপন করা হয়। এখানে আগত ভক্ত ও মহাজনদের জন্য ধর্মশালা (অগ্রশালা) এবং প্রসাদালয়ও রয়েছে।
উপযোগী তথ্য:
- ফোণ্ডা থেকে ৮ কিমি এবং পণজী থেকে ২৪ কিমি দূরত্বে
- ফোণ্ডা থেকে রাজ্য পরিবহন বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- চত্বরে থাকা ও প্রাতরাশ বা জলখাবারের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ : মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৭৬৭৮৫৫২২৩, ৯৪০৪৪৩৫৭৫৬
লক্ষ্মী ਨਰਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ
ਵੇਲਿੰਗ, ਤਾ. ਫੋਂਡਾ, ਜਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਜਾਂ ਨਰਸਿੰਘ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂ ਦਾ ਚੌਥਾ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂ ਦੀ ਲੱਛਮੀ ਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਾਲੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪੂਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੇਲਿੰਗ ਦਾ ਲਕਸ਼ਮੀਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਮੰਦਿਰ ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਲੱਛਮੀ ਜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸੌਮ੍ਯ ਅਵਤਾਰ ਵਾਲੇ ਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ (ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ੰਖਵਾਲ਼) ਪਿੰਡ ਦਾ ਹੈ। ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਵੇਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵੱਸ ਗਿਆ। ਅੱਜ ਇੱਥੇ ‘ਸ਼ੰਖ ਪਿੰਗ ਕੁਤ੍ਸ’ ਗੋਤਰੀ ਗੌੜ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਲਕਸ਼ਮੀਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਲਕਸ਼ਮੀਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਵਿਜয়নਗਰ ਦੇ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਕੁਲਦੇਵਤਾ ਸਨ। ਵਿਜয়নਗਰ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਬੁੱਕਰਾਇ ਦੇ ਰਾਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ਈ. ਸਦੀ ੧੩੭੦ ਵਿੱਚ ਗੋਆ ਵਿਜয়নਗਰ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਿਆ। ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਵਿਜয়নਗਰ ਦੀ ਸੱਤਾ ਰਹੀ। ਇਸ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਈ। ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਨਰਸੂ ਨਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਸੀ, ਅਜਿਹਾ ਪੁਰਤਗਾਲੀ ਦਫ਼ਤਰਖਾਨੇ ਦੇ ਕਾਗ਼ਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਇੱਥੇ ਸਥਾਨ ਬਾਰੇ ‘ਦੇਵਭੂਮੀ ਗੋਮੰਤਕ’ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਖਿਆਣ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਸਾਂਤੇਰੀ, ਈਸ਼ਵਰ, ਧਾਰੋਜੀਸੀਣੀ, ਨਾਰਾਇਣ, ਭਗਵਤੀ, ਅਜੋਸ਼ਿਣੀ (ਵਿਜਯਾਦੁਰਗਾ), ਨਰਸੂ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਪਾਸਕ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੱਤ ਗੋਤਾਂ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਕਰਨਾਟਕ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚੋਂ ਨਾਇਕ ਉਪਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਸਵਤ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਆਪਣੇ ਆਰਾਧ੍ਯ ਨਰਸਿੰਘ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਥੇ ਆਇਆ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਜਾ ਭਾਵਨਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਅਤੇ ਗੁਆਂਢੀ ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ (ਅੱਜ ਦਾ ਕੁਠ੍ਠਾਲ਼) ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾ ਵਿਵਾਦ ਸੀ। ਕੁਠ੍ਠਾਲ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਸੀਮਾ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਪੱਕਾ ਫ਼ੈਸਲਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਕਰਨਾਟਕ ਤੋਂ ਆਏ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੂੰ ਵਿਚੋਲਗੀ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਦੇ ਗ੍ਰਾਮਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਮੰਨ ਲਈ। ਉਸ ’ਤੇ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ‘ਮੈਂ ਪਰਾਇਆ ਮਨੁੱਖ। ਤੁਹਾਡੇ ਕਾਗ਼ਜ਼ ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝ ਆਉਣਗੇ? ਤਾਂ ਮੈਂ ਫ਼ੈਸਲੇ ਦੀ ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਆਪਣੀ ਝਾਰੀ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਭਰ ਕੇ ਇਸ ਦੀ ਧਾਰ ਇਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਲਾਉਂਦਾ ਜਾਵਾਂਗਾ।
ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸੀਮਾ ਪੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਸਮਝਣਾ।’ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਹਾਮੀ ਭਰੀ। ਤਦ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਝਾਰੀ ਦੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧ ਕਰਕੇ ਇਸ ਦੀ ਧਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੱਕ ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦਾ ਨਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਿਆ। ਪਰ ਉਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਗਏ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਸੁੱਤਾ ਪਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਚੁੱਪ-ਚੁਪੀਤੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ। ਆਪਣੇ ਨਰਸਿੰਘ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਹ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਭੋਜਨ ਗ੍ਰਹਣ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਗੁੰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਅੰਨ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਦਾ ਵਰਤ ਜਾਰੀ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਇਆ। ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਕਿ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਤਲਾਬ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਮਾਰ ਕੇ ਤੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਲੱਗੇਗਾ, ਉਹ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਕੇ ਉਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਨੇ ਡੁਬਕੀ ਮਾਰੀ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਸਵਾ ਹੱਥ ਲੰਬਾ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਲਿੰਗ ਲੱਗਿਆ। ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਸਮਝ ਕੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਰਸਿੰਘ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਵੀ ਮਿਲ ਗਿਆ। ਅੱਗੇ ਉਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਨੇ ਉਸ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਅਵਤਾਰ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਇਆ ਥੰਮ੍ਹ ਇਹ ਨਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਉਸੇ ਉੱਪਰ ਆਪਣੇ ਨਰਸਿੰਘ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਗੋਤ ਕੌਤਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਰ ਸ਼ੰਖ, ਪਿੰਗਲ ਅਤੇ ਕੁਸ੍ਤ ਸੀ। ਉਹ ਅੱਗੇ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀਕਰ ਉਪਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
ਅੱਗੇ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ, ੧ ਮਈ ੧੫੬੦ ਦੇ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰूर ਅੱਿਆਚਾਰ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਖਾਵਲੀ ਦਾ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਇੱਥੋਂ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸ਼ਕੇ ੧੬੪੩ (ਈ. ਸਦੀ ੧੭੨੧) ਵਿੱਚ ਰਚੇ ਗਏ ‘ਕੋਕਣਾਖ੍ਯਾਨ’ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ‘ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਤਬਾਦਲਾ’ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ‘ਕੁਸ਼ਸਥਲੀ ਸ਼੍ਰੀਮੰਗੇਸ਼ ਪ੍ਰਿਯੋਲ਼ੀ। ਵੇਰਣੇ ਮ੍ਹਾਲਸਾ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ਼ੀ। ਸ਼ੰਖਾਵਲ਼ੀ ਦੇਵ ਦੋਵੇਂ ਸਥਲ਼ੀ। ਕੇਰੀ ਅਤੇ ਵੇਲਿੰਗਾਸੀ।। ਵੇਲਿੰਗਾਸੀ ਨਰਸਿੰਘ ਸਾਂਤੇਰੀ। ਵਿਜਯਦੁਰਗਾ ਤੇ ਕੇਰੀ ਮਾਝਾਰੀ। ਅਤੇ ਕੇਲੋਸ਼ੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਾਦੁਰਗਾ ਬਰੀ। ਰਹੀ ਕਵਲ਼ੇ ਤੇ ਗ੍ਰਾਮੀ।।’ ਇਸ ਤੋਂ ਨਰਸਿੰਘ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੇਲਿੰਗ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਣੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਂ ਪਾ ਕੇ ਇੱਥੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਉਸਾਰਿਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ’ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਜੀਰੋਧਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵਾਲਯ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ, ਗੋਪੁਰ ਵਰਗੇ ਮਹਾਂਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਗੋਮੰਤਕ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ, ਅਰਧਮੰਡਪ, ਮਹਾਂਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅੱਧਾ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਰੂਪ ਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਵੱਡੇ ਚੌתרਿਆਂ ਉੱਤੇ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਹਨ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਬੈਂਚ ਹਨ। ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ਛੱਡ ਕੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗੈਲਰੀ ਹੈ। ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਅਰਧਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਗੈਲਰੀ ਦੇ ਦੇਵਘਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਲੱਕੜ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਵੱਡੇ ਵ੍ਯਾਲ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਅਰਧਮੰਡਪ ਦੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਉੱਤੇ, ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਜੈ ਅਤੇ ਵਿਜੈ ਨਾਮੀ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਚੌੜਾ ਜਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਉੱਤੇ ਪੱਤਿਆਂ-ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਦੇ ਲਲਾਟ ਬਿੰਬ ਸਥਾਨ ’ਤੇ ਲੱਛਮੀ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਮਾ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਦੀ ਸੋਭਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੋਲਾਕਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਰੰਗਹਸ੍ਤ, ਸੱਜਾ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਦੇਵਕੋਠਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਸ਼ਿਲਪ, ਛੱਤ ਨਾਲ ਲਟਕਾਏ ਕੱਚ ਦੇ ਝਾੜ-ਫਾਨੂਸ ਅਤੇ ਝੂਮਰ ਕਰਕੇ ਦੁਗਣੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਦਸ਼ਾਵਤਾਰ ਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਗੋਲਾਕਾਰ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕਈ ਨਾਗ-ਫਣਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪੌਰਾਣਿਕ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਕਲਾਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵੀ ਮਨਮੋਹਕ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਥੇ ਮੰਦਿਰ ਅਧਿਐਨਕਰਤਾ ਅਤੇ ਸੈਲਾਨੀ ਖਿੱਚੇ ਚਲੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸਮਿਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮਹਾਂਮੰਡਪ ਵਿੱਚੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਲਈ ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸੋਹਣੇ ਜਿਹੇ ਮਖਰ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤਾ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਪਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਗੁੰਬਦਨੁਮਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਦੁਆਰਪਾਲ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ ਤਿੰਨ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਦੁਆਰ ਚੌਖਟ ਉੱਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਅੰਦਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਉੱਚੇ ਦੇਵਘਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ਉੱਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਨਰਸਿੰਘ ਅਲ਼ਿਢਆਸਣ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੱਬੀ ਲੱਤ ਉੱਤੇ ਲੱਛਮੀ ਦੇਵੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਨਾਲੋ-ਨਾਲ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮੁਕਟ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੱਥ ਅਭਯ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਦੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹੇਠاں ਲਮਕਦੇ ਪੈਰਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਗਲ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਅਤੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਕਮਰਬੰਦ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਭਿषेक ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਮੁਖੌਟਾ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕਟ ਆਦਿ ਆਵਰਣ ਪਹਿਨਾ ਕੇ ਕੀਮਤੀ ਬਸਤਰਾਂ-ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਗਰੁੜ ਜੀ ਅਤੇ ਹਣੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵੱਲ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਦੋ ਨਾਗ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਦੇਵਘਰ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵਕੋਸ਼ਠ ਵਿੱਚ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਨ੍ਰਿਸਿੰਘ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਹੇਠਾਂ ਚੌਰਸ, ਉਸ ਉੱਤੇ ਅਸ਼ਟਭੁਜੀ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਤਿਕੋਣੀ ਪਿਰਾਮਿਡ ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਸਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਤਿਕੋਣੀ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਚਾਦਰ ਦਾ ਆਵਰਣ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਦੇਵਾਲਏ ਦੇ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰਪਾਲ, ਅਤੇ ਚਤੁਰਮੁਖ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਭੰਡਾਰਕਰ ਅਤੇ ਨਾਇਕ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਨ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਕਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਮਿੱਠੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਮਨਮੋਹਕ ਪੁষ্ਕਰਣੀ (ਸਰੋਵਰ) ਹੈ। ਘੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਨਾਲ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੰਦ ਇਸ ਤਾਲਾਬ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦਲਾਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਮੰਦਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਕਮਾਨਾਂ ਵਾਲੀ ਗੋਲਾਕਾਰ ਬਣਤਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਤੇ ਧਰਮ-ਧੁਜਾ, ਉਸ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਕਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਹੈ—ਅਜਿਹਾ ਇਹ ਸੁੰਦਰ വാਸਤੁਕਲਾ (ਵਾਸਤੁਕਲਾ) ਦਾ ਨਮੂਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਗੋਮੁਖ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਮਹੀਨੇ ਜਲ-ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਹਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਲਾਬ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਰਿਆਲੀ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸ਼ਿਬਿਕੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਨਰਸਿੰਘ ਜਯੰਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਤਸਵ ਚਾਰ ਦਿਨ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੈਸਾਖ ਪੂਰਨਿਮਾ ਉਤਸਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਨਰਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਲਾ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਤਾਲਾਬ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਸਾਗੋਡਵਿਹਾਰ ਭਾਵ ਨੌਕਾਵਿਹਾਰ ਦਾ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਤਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਦਾ ਰਥੋਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੇਲਿੰਗ ਵਿਖੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਆਗਮਨ ਜਿਸ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਹੋਇਆ, ਉਸ ਰੁੱਖ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਰਥ ਨਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਆਰਤੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਰਥ ਵਾਪਸ ਦੇਵਾਲਏ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਾਘ ਪੂਰਨਿਮਾ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਦਿਨ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਾਦਾਲ ਵੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ੮ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਪਣਜੀ ਤੋਂ ੨੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਫੋਂਡਾ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਾਹਨ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਹੈ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੭੭੬੭੮੫੫੨੨੩, ੯੪੦੪੪੩੫੭੫੬
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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महालसा संस्थान म्हार्दोळ, ता. फोंडा, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीMahalasa Sansthan, Mardol, Taluka Ponda, District North Goa
View Detailsमहालसा संस्थान म्हारडोल, तह. फोंडा, जिला. उत्तरी गोवा
विवरण देखेंમહાલસા સંસ્થાન મ્હારદોળ, તા. ફૉંડા, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓமகாலசா சமஸ்தானம், மார்தோள், தாலுகா போண்டா, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கమహాలసా సంస్థాన్, మార్దోళ్, తా. ఫొండా, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిമഹാലസ സംസ്ഥാൻ മ്ഹാർദോൾ, താലൂക്ക് ഫൊണ്ട, ജില്ല വടക്കൻ ഗോവ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮಹಾಲಸಾ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮ್ಹಾರ್ದೋಳ್, ತಾ. ಫೊಂಡಾ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমহালসা সংস্থান মার্দোল, তা. ফোণ্ডা, জি. উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਮਹਾਲਸਾ ਸੰਸਥਾਨ ਮ੍ਹਾਰਦੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੋਂਡਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
कमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKamleshwar Maharudra Temple, Korgao, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकमलेश्वर महारुद्र मंदिर कोरगाव, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકમલેશ્વર મહારુદ્ર મંદિર કોરગાવ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகம்லேஷ்வர் மஹாரুদ্র মন্দির, கோர்காவ், தாலுகா பெட்னே, மாவட்டம் வடக்கு கோவா
விவரங்களைக் காண்கకమలేశ్వర మహారుద్ర మందిరం, కోర్గావ్, తా. పెర్నెమ్, జి. ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిകമലേശ്വർ മഹാരুদ্র ക്ഷേത്രം, കോർഗാവ്, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಮಲೇಶ್ವರ ಮಹಾರುದ್ರ ಮಂದಿರ, ಕೊರಗಾಂವ್, ತಾ. ಪೆರ್ಣೆ, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকমলেশ্বর মহারুদ্র মন্দির কোরগাঁও, তালুকা পেডনে, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਮਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰੁਦਰ ਮੰਦਰ, ਕੋਰਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਪੇਰਨੇਮ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
अधिक माहितीKalbhairav-Saptakoteshwar Temple, Dhargal, Taluka Pernem, District North Goa
View Detailsकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर मंदिर धारगळ, ता. पेडणे, जि. उत्तर गोवा
विवरण देखेंકાળભૈરવ-સપ્તકોટેશ્વર મંદિર, ધારગળ, તા. પેડણે, જિ. ઉત્તર ગોવા
વિગત જુઓகாளபைரவ-சப்தகோடீஸ்வரர் ஆலயம், தார்வளம், பெட்னே தாலுகா, வடக்கு கோவா மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கकाळभैरव-सप्तकोटेश्वर దేవాలయం, ధార్గల్, తాలూకా పెర్నెమ్, జిల్లా ఉత్తర గోవా
వివరాలను చూడండిശ്രീ കാളഭൈരവ-സപ്തകോട്ടേശ്വര ക്ഷേത്രം, ധാർഗൽ, പെർണം താലൂക്ക്, വടക്കൻ ഗോവ ജില്ല
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಲಭೈರವ-ಸಪ್ತಕೋಟೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಧಾರ್ಗಲ್, ತಾ. ಪರ್ಣೇಮ್, ಜಿ. ಉತ್ತರ ಗೋವಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালভৈরব-সপ্তকোটেশ্বর মন্দির, ধারগাল, তালুক পেরনেম, জেলা উত্তর গোয়া
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲਭੈਰਵ-ਸਪਤਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਧਾਰਗਲ, ਤਾ. ਪੇਡਨੇ, ਜ਼ਿ. ਉੱਤਰੀ ਗੋਆ
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