कुंता माता मंदिर
असजोळ, ता. बेचाजी, जि. मेहसाणा
महाभारताच्या विशाल पटलावर, सर्वात महत्त्वपूर्ण, धाडसी आणि प्रभावशाली व्यक्तींपैकी एक म्हणजे पांडावांची माता ‘कुंती’. संपूर्ण महाकाव्यात कुंतीचे चरित्र त्याग, संयम, अपार धैर्य आणि मातृत्वाचे उत्तम प्रतीक म्हणून पूजनीय आहे. अगाध संकटांचा सामना करावा लागला तरीही ती न डगमगता खंबीर राहिली आणि तिने आपल्या पाचही मुलांना ‘धर्म’, सत्य आणि न्यायाचे अमूल्य गुण शिकवले. महाभारतातील तिच्या या अत्यंत महत्त्वाच्या स्थानाNotwithstanding, देशभरात माता कुंतीला समर्पित मंदिरे अत्यंत दुर्मिळ आहेत. असाच एक समृद्ध ऐतिहासिक वारसा लाभलेले प्रसिद्ध मंदिर मेहसाणा जिल्ह्याच्या बेचाजी तालुक्यातील असजोळ गावात वसलेले आहे. येथील लोककथेनुसार, पांडवांच्या वनवासाच्या कठीण काळात त्यांनी आपल्या माता कुंती (कुंता) मातेच्या पूजनासाठी आणि सन्मानासाठी या मंदिराची स्थापना केली होती.
कुंती ही yadava वशातील राजा शूर यांची कन्या आणि भगवान श्रीकृष्णाची आत्या होती. तिचे बालपणीचे नाव ‘प्रथा’ होते, परंतु नंतर अपत्यहीन यादुवंशी (भोज-यदू) राजा कुंतिभोज यांनी तिला दत्तक घेतले, ज्यावरून तिचे नाव ‘कुंती’ पडले. एकदा, महर्षी दुर्वासा राजेशाही पाहुणे म्हणून आले असताना कुंतीने त्यांची अत्यंत आदरभावाने सेवा केली, त्यामुळे प्रसन्न होऊन त्या ऋषींनी तिला एक ‘मंत्र’ (पवित्र मंत्र) प्रदान केला. त्यांनी तिला असा वर दिला की, या मंत्राचा उच्चार करून तिने ज्याही देवतेचे आवाहन केले, ती देवता तिला पुत्रप्राप्तीच्या आशीर्वादाने धन्य करील. याच मंत्राच्या शक्तीमुळे, कुंती कुमारी असतानाच सूर्यदेवाच्या कृपेने एका पुत्राची माता बनली, ज्याचे नाव कर्ण होते. ‘स्वयंवर’ (पतीची औपचारिक निवड) झाल्यानंतर, ती हस्तिनापूरचे राजा पांडू यांची पत्नी झाली.
एकदा शिकारी दरम्यान राजा पांडू यांच्या बाणाने चुकून महर्षी किंदम आणि त्यांच्या पत्नीला दुखापत झाली. मृत्यू पावण्यापूर्वी ऋषींनी राजाला शाप दिला की, जेव्हा कधी राजा कामवासनेने एखाद्या स्त्रीच्या जवळ जाईल, तेव्हा त्याचा मृत्यू ओढवेल. या शापामुळे निराश झालेले राजा पांडू आपल्या कुंती आणि माद्री या पत्नींसोबत तपस्वी जीवन जगण्यासाठी वनात निघून गेले. संततीप्राप्तीचा नैसर्गिक मार्ग बंद झाल्यामुळे, पांडू यांनी कुंती आणि माद्री यांना ‘नियोग’ (पर्यायी व्यक्तीची नेमणूक) प्रथेद्वारे पुत्रप्राप्ती करण्याची विनंती केली. आपल्या पतीच्या सांगण्यावरून कुंतीने देवांचे आवाहन केले: तिने यमराजकडून युधिष्ठिर (धर्म), वायूपासून भीम आणि इंद्राकडून अर्जुन यांना जन्म दिला. पांडूच्या पुढ़ील विनंतीनुसार, तिने हा पवित्र मंत्र माद्रीला दिला, ज्यामुळे अश्विनीकुमारांच्या कृपेने माद्रीला नकुल आणि सहदेव हे जुळे पुत्र झाले. I
महाभारताच्या महायुद्धात, कुंतीने कर्णाला पांडवांच्या बाजूने लढण्याची विनंती केली होती. हा एक सर्वज्ञात इतिहास आहे की युद्धानंतर, तिच्या अंतिम प्रवासादरम्यान, कुंतीचा वणव्यात (दावानल) मृत्यू झाला.
असजोळ येथील कुंता माता मंदिराबाबतची स्थानिक दंतकथा सांगते की हा प्रदेश एकेकाळी हिडिंब वनाचा भाग होता. भगवान श्रीकृष्णाच्या भेटीसाठी द्वारकेकडे प्रवास करत असताना, पांडव काही काळ येथे राहिले होते. त्या काळा Newer, त्यांनी आपल्या मातेच्या नावाने कुंता माता मंदिराची स्थापना केली. या प्राचीन वास्तूचे वेळोवेळी संवर्धन करण्यात आले असून, अलीकडील नूतनीकरणामुळे याला सध्याचे रूप प्राप्त झाले आहे. हे मंदिर गावातील तलावाच्या काठावर अत्यंत मनमोहक रीतीने वसलेले आहे. मुख्य प्रवेशद्वारातून आत प्रवेश केल्यावर एका प्रशस्त बाह्य प्रांगणात पाऊल ठेवले जाते. पुढे चालून काही पायऱ्या चढल्यानंतर दुसरे प्रांगण लागते,
जे अद्वितीयपणे तलावाच्या पाण्याने तीन बाजूंनी वेढलेले आहे आणि डाव्या बाजूला कुंता माता मंदिर स्थित आहे. मंदिराच्या अगदी समोर एक ‘यज्ञकुंड’ (हवनाचे कुंड) आहे.
हे मंदिर आकाराने छोटे आहे. मुख्य प्रवेशद्वारावरील दर्शनी भागावर लक्ष्मी, सरस्वती आणि गणेशाच्या अत्यंत सुंदर कोरीव मूर्ती आहेत. मंदिराच्या ‘सहमंडपात’ (सभेचा मंडप) प्रवेश करण्यासाठी, जे एका उंच ‘जगती’वर (अधिष्ठान) स्थित आहे, सात पायऱ्या चढाव्या लागतात. मंदिराची रचना अशी आहे की या अधिष्ठानच्या बाह्य कडेवर ‘प्रदक्षिणा’ (प्रदक्षिणा मार्ग) मार्ग राहतो आणि मुख्य रचना आत बांधलेली आहे. वास्तुकलेच्या या आराखड्यात ‘सहमंडप’ आणि ‘गर्भगृह’ (गाभारा) यांचा समावेश आहे.
प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाहेरील भिंतींवर ‘द्वारपालांचे’ (द्वारपाल) चित्रित केलेले चित्र आहेत. गाभाऱ्याच्या प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूला गणेशाची मूर्ती आहे आणि दाराच्या ‘ललाटबिंबावर’ (मध्यवर्ती चौकटीवर) त्याच देवतेची शिल्पकला सुशोभित केलेली आहे. गाभाऱ्यामध्ये, एका क्षैतिज पिठावर ठेवलेल्या ‘मखरमध्ये’ (सुशोभित फ्रेम) एका ‘यंत्राची’ (गूढ आकृती) प्रतिमा प्रतिष्ठापित केलेली आहे. कुंता माता मंदिरात मानवी मूर्तीऐवजी ‘यंत्राची’ पूजा केली जाते. या प्रतिमेसमोर मातेच्या ‘पादुका’ (पवित्र पादत्राणे) ठेवलेल्या आहेत. चौकटीमध्ये सिंहाची दोन शिल्पे देखील आहेत. याशिवाय, गाभाऱ्यामध्ये इतर देवतांसह संतोषी मातेची प्रतिमा देखील आहे. ‘गर्भग्रहाच्या’ शिखरावर एक सुंदर ‘शिखर’ (शिखर) असून, त्याला अनेक उपशिखरांचे सुशोभन लाभले आहे. शिखराच्या टोकावर ‘आमलक’ आणि ‘कलश’ (कळस) विराजमान आहे. ‘सहमंडपाला’ घुमटाकार छत असून शिखरांचे विविध भाग विविध देवी-देवतांच्या मूर्तींनी सजवले आहेत. मुख्य मंदिराच्या डाव्या बाजूला गोगा महाराजांना समर्पित एक छोटे मंदिर आहे.
मंदिराच्या परिसरात, मंदिराच्या विश्वस्त मंडळाद्वारे बांधलेली एक ‘धर्मशाळा’ आहे. तसेच या प्रांगणात हकम पीर बाबांना समर्पित एक छोटेसे पवित्र स्थान (मंदिर) देखील आहे. मंदिराभोवती असलेल्या मोकळ्या शेतात शारदीय नवरात्रोत्सवादरम्यान विविध सांस्कृतिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. मंदिरापासून अंदाजे अर्ध्या किलोमीटर अंतरावर ‘कुंतेश्वरी वाव’ म्हणून ओळखली जाणारी एक प्राचीन बारव आहे. असजोळ गावातील ग्रामस्थांची कुंता मातेवर अगाध श्रद्धा आहे आणि हजारो भक्तांचे श्रद्धास्थान असल्यामुळे हे मंदिर नेहमीच चैतन्यमय असते. वर्षभर विविध धार्मिक अनुष्ठानांचे आयोजन केले जाते, त्यामध्ये शारदीय नवरात्र हा सर्वात महत्त्वाचा उत्सव आहे. या नऊ दिवसांमध्ये, पहिल्या दिवशी ‘घटस्थापना’ (पवित्र कलश स्थापना) करून विविध विधी पार पाडले जातात.
उत्सवासाठी संपूर्ण परिसर आकर्षक रोषणाईने सजवला जातो. शेकडो भक्तांच्या उपस्थितीत दररोज दोन वेळा ‘आरती’ केली जाते. ‘अष्टमी’च्या दिवशी मंदिरात ‘हवन’ (यज्ञ) केले जातात आणि त्यासोबतच विशेष ‘गरबा’ नृत्याचे आयोजन केले जाते.
‘दसरा’ या सणाच्या दिवशी मंदिरातून एक भव्य ‘शोभायात्रा’ (मिरवणूक) काढली जाती. फुलांनी सजवलेल्या पालखीत देवीची मूर्ती ठेवून या मिरवणुकीची सुरुवात होते. ट्रॅक्टर व इतर वाहनांच्या साहाय्याने गावातील सर्व वयोगटातील लोक यामध्ये उत्साп सहभाग घेतात.
स्थानिक तरुण अनेकदा विविध पौराणिक पात्रे वेशभूषा करून यामध्ये सहभागी होतात. पालखी परत आल्यावर मंदिरामध्ये अंतिम ‘पूजा’ करून मिरवणुकीची सांगता होते. हे मंदिर दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत भक्तांसाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- बेचरजी शहरापासून १५ किमी आणि मेहसाणापासून ३४ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- बेचरजी आणि मेहसाणा दोन्ही ठिकाणांहून जी.एस.आर.टी.सी. (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- तात्काळ परिसरात कोणतीही राहण्याची किंवा अल्पोपहाराची सोय उपलब्ध नाही.
Kunta Mata Temple
Asjol, Tal. Becharaji, Dist. Mehsana
In the vast tapestry of the Mahabharata, one of the most pivotal, courageous and influential figures is ‘Kunti’, the mother of the Pandavas. Throughout the epic, Kunti’s character is revered as the ultimate embodiment of sacrifice, restraint, immense fortitude and motherhood. Despite being beset by profound adversities, she remained steadfast, imparting to her five sons the invaluable virtues of ‘Dharma’ (righteousness), truth and justice. Notwithstanding her monumental significance in the Mahabharata, temples dedicated to Mother Kunti are exceedingly rare across the nation. One such illustrious shrine, endowed with a rich historical heritage, is situated in the village of Asjol within the Becharaji Taluka of Mehsana district. According to prevailing legend, during the arduous period of the Pandavas’ exile, they erected this temple to worship and honour their mother, Kunti (Kunta) Mata.
Kunti was the daughter of King Shura of the Yadava dynasty and the paternal aunt of Lord Krishna. Her childhood name was ‘Pritha’, but she was later adopted by the childless Yaduvanshi (Bhoja-Yadu) King Kuntibhoja, after whom she was named ‘Kunti’. On one occasion, Kunti served Sage Durvasa with such heartfelt devotion during his stay as a royal guest that the gratified sage bestowed upon her a ‘Mantra’ (sacred invocation). He granted her the boon that whichever deity she invoked using this mantra would bless her with a son. Through the power of this invocation, Kunti was blessed with a son, Karna, sired by the Sun God whilst she was still a maiden. Following a ‘Swayamvara’ (formal choice of a husband), she became the consort of King Pandu of Hastinapur.
Once, whilst hunting, King Pandu’s arrow accidentally struck Sage Kindama and his wife. Before succumbing to his wound, the sage cursed the King, decreeing that death would claim him the moment he approached a woman with amorous intent. Despondent due to this curse, King Pandu retired to the forest to live an ascetic life with his wives, Kunti and Madri. As the natural path to progeny was obstructed, Pandu requested Kunti and Madri to conceive sons through the practice of ‘Niyoga’ (appointment of a substitute). At her husband’s behest, Kunti invoked the gods: she bore Yudhishthira (Dharma) from Yamadharma, Bhima from Vayu and Arjuna from Indra. Upon Pandu’s further request, she shared the sacred mantra with Madri, who was subsequently blessed with the twins Nakula and Sahadeva from the Ashwini Kumaras. I
n the Great War of the Mahabharata, Kunti had urged Karna to fight on the side of the Pandavas. It is a well-known chronicle that following the war, while she was on her final journey, Kunti perished in a forest fire.
The local lore regarding the Kunta Mata Temple in Asjol suggests that this region was once part of the Hidimb forest. Whilst journeying towards Dwarka to meet Lord Krishna, the Pandavas resided here for a duration. During that time, they established the Kunta Mata Temple in their mother’s name. This ancient edifice has undergone several periodic restorations, with a recent renovation bestowing upon it its current form. The temple is nestled gracefully on the banks of the village lake. Upon passing through the main portal, one enters a spacious outer courtyard. Moving forward and ascending a few steps, a second courtyard unfolds,
which is uniquely surrounded on three sides by the waters of the lake, with the Kunta Mata Temple situated to the left. A ‘Yagyakunda’ (sacrificial fire pit) stands directly before the shrine.
The temple is modest in its proportions. The facade, above the main entrance, features exquisitely carved icons of Lakshmi, Saraswati and Ganesha. One enters the ‘Sabhamandapa’ (assembly hall) of the temple, which is perched upon a high ‘Jagati’ (plinth), by ascending seven steps. The temple is designed such that a ‘Pradakshina’ (circumambulation) path remains on the outer edge of this plinth, with the main structure built within. The architectural plan consists of a ‘Sabhamandapa’ and the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum).
The walls flanking the entrance are adorned with painted depictions of ‘Dwarpalas’ (gatekeepers). To the left of the sanctum’s entrance is an idol of Ganesha and a sculpture of the same deity graces the ‘Lalatabimba’ (central lintel) of the doorway. Within the sanctum, an image containing a ‘Yantra’ (mystical diagram) is enshrined in a ‘Makhar’ (ornate frame) placed upon a horizontal pedestal. In the Kunta Mata Temple, it is the ‘Yantra’ that is worshipped in lieu of an anthropomorphic idol. The ‘Padukas’ (sacred footprints) of the Goddess are placed before this image. Two sculptures of lions are also situated within the frame. Furthermore, the sanctum houses an image of Santoshi Mata alongside other deities. The ‘Garbhagriha’ is topped by a beautiful ‘Shikhara’ (spire), embellished with several subsidiary spires. The summit is crowned with an ‘Amalaka’ and a ‘Kalasha’ (pinnacle). The ‘Sabhamandapa’ features a domed roof and various sections of the spires are adorned with the icons of diverse gods and goddesses. To the left of the main temple stands a shrine dedicated to Goga Maharaj.
Within the precinct, there is a ‘Dharamshala’ (rest house) constructed by the temple’s board of trustees. A small shrine dedicated to Hakam Pir Baba is also located on the grounds. The open fields surrounding the temple host various cultural programmes during the Sharadiya Navratra festival. Approximately half a kilometre from the temple lies an ancient stepwell known as the ‘Kunteshwari Vav’. The villagers of Asjol repose immense faith in Kunta Mata and as a sanctum for thousands of devotees, the temple remains a vibrant hub of activity. Religious ceremonies are organised throughout the year, with the Sharadiya Navratri being the pre-eminent festival. During these nine days, a variety of rituals are performed, commencing with the ‘Ghatasthapana’ (installation of the sacred pot) on the first day.
The entire area is festooned with attractive illuminations for the festival. ‘Aarti’ (ritual of lights) is performed twice daily in the presence of hundreds of devotees. On ‘Ashtami’ (the eighth day), ‘Havan’ (fire rituals) are conducted at the temple, accompanied by special ‘Garba’ performances.
On the day of ‘Dussehra’, a grand ‘Shobhayatra’ (ceremonial procession) is taken out from the temple. The procession begins with the Goddess’s image placed in a palanquin decorated with flowers. People of all ages from the village participate enthusiastically, accompanied by tractors and other vehicles.
Local youths often participate dressed as various mythological characters. The procession concludes at the temple with a final ‘Puja’ (worship) after the palanquin returns. The temple is open for devotees daily from 6 am to 8 pm.
Useful Information
- Located at 15 km from the town of Becharaji and 34 km from Mehsana.
- GSRTC bus services are available from both Becharaji and Mehsana.
- Private vehicles can reach the temple’s parking area.
- No accommodation or breakfast facilities are available within the immediate precinct.
कुंता माता मंदिर
असजोळ, तालुका: बेचारजी, जिला: मेहसाणा
महाभारत की विशाल कथा में, सबसे महत्वपूर्ण, साहसी और प्रभावशाली पात्रों में से एक ‘कुंती’ हैं, जो पांडवों की माता हैं। संपूर्ण महाकाव्य में, कुंती के चरित्र को त्याग, संयम, अपार सहनशक्ति और मातृत्व की परम मूर्ति के रूप में पूजा जाता है। गंभीर विपत्तियों से घिरे होने के बावजूद, वे अडिग रहीं और अपने पांचों पुत्रों को ‘धर्म’, सत्य और न्याय के अमूल्य गुणों की शिक्षा दी। महाभारत में उनके अत्यधिक ऐतिहासिक महत्व के बावजूद, माता कुंती को समर्पित मंदिर देश भर में अत्यंत दुर्लभ हैं। ऐसा ही एक प्रसिद्ध और समृद्ध ऐतिहासिक विरासत से संपन्न मंदिर, मेहसाणा जिले के बेचारजी तालुका के अंतर्गत असजोळ गांव में स्थित है। प्रचलित किंवदंती के अनुसार, पांडवों के वनवास के कठिन काल के दौरान, उन्होंने अपनी माता कुंती (कुंता) माता की पूजा और सम्मान के लिए इस मंदिर का निर्माण किया था।
कुंती यदुवंश के राजा शूर की पुत्री और भगवान श्रीकृष्ण की बुआ थीं। उनके बचपन का नाम ‘प्रथा’ था, लेकिन बाद में उन्हें निःसंतान यदुवंशी (भोज-यादु) राजा कुंतीभोज ने गोद ले लिया, जिसके बाद उनका नाम ‘कुंती’ पड़ा। एक अवसर पर, कुंती ने राजमेहमान के रूप में पधारे ऋषि दुर्वासा की ऐसी हार्दिक भक्ति से सेवा की, जिससे प्रसन्न होकर ऋषि ने उन्हें एक ‘मंत्र’ (पवित्र आह्वान) प्रदान किया। उन्होंने उन्हें यह वरदान दिया कि वे जिस भी देवता का इस मंत्र से आह्वान करेंगी, वे उन्हें पुत्र का आशीर्वाद देंगे। इस मंत्र की शक्ति से, कुंती को सूर्य भगवान से, कुंवारी अवस्था में ही कर्ण रूपी पुत्र की प्राप्ति हुई। एक ‘स्वयंवर’ के पश्चात, वे हस्तिनापुर के राजा पाण्डु की पत्नी बनीं।
एक बार, शिकार खेलते समय, राजा पाण्डु का बाण गलती से ऋषि किंदम और उनकी पत्नी को लग गया। अपने घाव के कारण प्राण त्यागने से पहले, ऋषि ने राजा को शाप दिया कि जैसे ही वे किसी स्त्री के साथ कामुकता की भावना से संपर्क करेंगे, मृत्यु उन्हें आ घेरेगी। इस शाप से निराश होकर, राजा पाण्डु अपनी पत्नियों, कुंती और माद्री के साथ संन्यासी जीवन जीने के लिए वन चले गए। चूंकि संतान प्राप्ति का प्राकृतिक मार्ग अवरुद्ध था, पाण्डु ने कुंती और माद्री से ‘नियोग’ (प्रतिस्थापना की प्रथा) के माध्यम से पुत्र उत्पन्न करने का अनुरोध किया। अपने पति के आग्रह पर, कुंती ने देवताओं का आह्वान किया: उन्होंने यमधर्म से युधिष्ठिर (धर्म), वायु से भीम और इंद्र से अर्जुन को जन्म दिया। पाण्डु के पुनः अनुरोध पर, उन्होंने वह पवित्र मंत्र माद्री को दिया, जिससे माद्री को अश्विनी कुमारों से नकुल और सहदेव नामक जुड़वां पुत्रों की प्राप्ति हुई।
महाभारत के महान युद्ध में, कुंती ने कर्ण से पांडवों की ओर से युद्ध करने का आग्रह किया था। यह एक सर्वविदित कथा है कि युद्ध के पश्चात, अपनी अंतिम यात्रा के दौरान, कुंती की मृत्यु एक दावानल (जंगल की आग) में हो गई थी।
असजोळ स्थित कुंता माता मंदिर के संबंध में स्थानीय लोक-कथाओं से संकेत मिलता है कि यह क्षेत्र कभी हिडिंब वन का हिस्सा था। भगवान श्रीकृष्ण से मिलने द्वारका की यात्रा करते समय, पांडव कुछ समय के लिए यहाँ रुके थे। उस दौरान, उन्होंने अपनी माता के नाम पर कुंता माता मंदिर की स्थापना की थी। इस प्राचीन वास्तुकला को समय-समय पर कई बार जीर्णोद्धार से गुजरना पड़ा है, और हाल ही में हुए जीर्णोद्धार ने इसे इसका वर्तमान स्वरूप प्रदान किया है। यह मंदिर गांव के तालाब के तट पर बहुत ही सुंदर ढंग से बसा हुआ है। मुख्य द्वार से प्रवेश करने पर, व्यक्ति एक विशाल बाहरी प्रांगण में प्रवेश करता है। आगे बढ़कर कुछ सीढ़ियां चढ़ने पर दूसरा प्रांगण सामने आता है,
जो कि अनोखे रूप से तीन तरफ से तालाब के पानी से घिरा हुआ है, और कुंता माता मंदिर बाईं ओर स्थित है। मंदिर के ठीक सामने एक ‘यज्ञकुंड’ (बलिदान अग्नि कुंड) स्थित है।
यह मंदिर आकार में बहुत ही भव्य नहीं है। मुख्य प्रवेश द्वार के ऊपर के मुखौटे पर लक्ष्मी, सरस्वती और गणेश की अत्यंत सुंदर नक्काशीदार मूर्तियां बनी हुई हैं। सात सीढ़ियां चढ़कर व्यक्ति एक ऊंचे ‘जगती’ (प्लिंथ) पर बने मंदिर के ‘सभामंडप’ (सभागार) में प्रवेश करता है। मंदिर की रूपरेखा इस प्रकार बनाई गई है कि ‘प्रदक्षिणा’ (परिक्रमा) मार्ग इस प्लिंथ के बाहरी किनारे पर रहता है, और मुख्य संरचना इसके भीतर निर्मित है। वास्तुशिल्प योजना में एक ‘सभामंडप’ और ‘गर्भ गृह’ शामिल हैं।
प्रवेश द्वार के दोनों ओर की दीवारों पर ‘द्वारपालों’ (रक्षकों) के चित्रित स्वरूप सुशोभित हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के बाईं ओर गणेश की एक प्रतिमा है और द्वार के ‘ललाटबिंब’ (केंद्रीय लिंटेल) पर उसी देवता की एक सुंदर मूर्ति सुशोभित है। गर्भगृह के भीतर, क्षैतिज आसन पर रखे एक ‘मखर’ (सजावटी फ्रेम) में ‘यंत्र’ (रहस्यमय आरेख) युक्त एक छवि स्थापित है। कुंता माता मंदिर में, किसी सजीव मूर्ति के स्थान पर ‘यंत्र’ की ही पूजा की जाती है। इस छवि के समक्ष माता की ‘पादुकाएं’ (पवित्र पदचिह्न) रखी हुई हैं। फ्रेम के भीतर शेरों की दो मूर्तियां भी स्थित हैं। इसके अतिरिक्त, गर्भगृह में अन्य देवी-देवताओं के साथ संतोषी माता की प्रतिमा भी विराजमान है। ‘गर्भ गृह’ के ऊपर एक सुंदर ‘शिखर’ (शिखर) सुशोभित है, जो कई छोटे शिखरों से अलंकृत है। शिखर के शीर्ष पर एक ‘आमलक’ और ‘कलश’ स्थापित है। ‘सभामंडप’ की छत गुंबदाकार है और शिखरों के विभिन्न भाग विविध देवी-देवताओं की मूर्तियों से सजे हुए हैं। मुख्य मंदिर के बाईं ओर गोगा महाराज को समर्पित एक मंदिर स्थित है।
मंदिर परिसर के भीतर, मंदिर के न्यासी बोर्ड द्वारा निर्मित एक ‘धर्मशाला’ (विश्राम गृह) स्थित है। परिसर में हकम पीर बाबा को समर्पित एक छोटा मंदिर भी स्थित है। मंदिर के चारों ओर फैले खुले मैदानों में शारदीय नवरात्रिोत्सव के दौरान विभिन्न सांस्कृतिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। मंदिर से लगभग आधे किलोमीटर की दूरी पर ‘कुंतेश्वरी वाव’ नाम की एक प्राचीन वाવ (बावड़ी) स्थित है। असजोल गाँव के ग्रामीणों की कुंता माता में अगाध आस्था है और हज़ारों भक्तों के लिए एक पवित्र स्थल के रूप में, यह मंदिर गतिविधियों का एक जीवंत केंद्र बना हुआ है। पूरे वर्ष धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन किया जाता है, जिसमें शारदीय नवरात्रि सबसे प्रमुख पर्व है। इन नौ दिनों के दौरान, पहले दिन ‘घटस्थापना’ (पवित्र कलश की स्थापना) से शुरू होकर विभिन्न प्रकार के अनुष्ठान संपन्न किए जाते हैं।
उत्सव के लिए पूरे क्षेत्र को आकर्षक प्रकाश-व्यवस्था से सजाया जाता है। सैकड़ों भक्तों की उपस्थिति में प्रतिदिन दो बार ‘आरती’ (दीपक अनुष्ठान) की जाती है। ‘अष्टमी’ (आठवें दिन) पर, मंदिर में विशेष ‘गरबा’ प्रस्तुतियों के साथ ‘हवन’ (अग्नि अनुष्ठान) किए जाते हैं।
‘दशहरा’ के दिन, मंदिर से एक भव्य ‘शोभायात्रा’ (उत्सव जुलूस) निकाली जाती है। जुलूस की शुरुआत फूलों से सजी पालकी में देवी की प्रतिमा को विराजमान करके होती है। ट्रैक्टरों और अन्य वाहनों के साथ गाँव के सभी आयु वर्ग के लोग इसमें बड़े उत्साह से भाग लेते हैं।
स्थानीय युवा अक्सर विभिन्न पौराणिक पात्रों की वेशभूषा धारण करके इसमें भाग लेते हैं। पालकी के वापस लौटने के बाद मंदिर में अंतिम ‘पूजा’ (आराधना) के साथ जुलूस संपन्न होता है। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से रात ८ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- बेचराजी शहर से १५ किमी और मेहसाणा से ३४ किमी की दूरी पर स्थित है।
- बेचराजी और मेहसाणा दोनों जगह से GSRTC बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- तत्काल परिसर के भीतर आवास या नाश्ते की कोई सुविधा उपलब्ध नहीं है।
कुंता माता मंदिर
અસોલ, તા. બેચરાજી, જિ. મહેસાણા
મહાભારતના વિશાળ પટમાં, સૌથી મહત્ત્વપૂર્ણ, સાહસી અને પ્રભાવશાળી વ્યક્તિત્વમાંના એક છે પાંડવોના માતા ‘કુunti’ (કુંતી). સમગ્ર મહાકાવ્ય દરમિયાન, કુંતીનું ચરિત્ર ત્યાગ, સંયમ, અપાર ધૈર્ય અને માતૃત્વની સર્વોચ્ચ મૂર્તિ તરીકે પૂજાય છે. ગાઢ મુશ્કેલીઓથી ઘેરાયેલા હોવા છતાં, તેઓ અડગ રહ્યાં અને તેમના પાંચ પુત્રોને ‘ધર્મ’, સત્ય અને ન્યાયના અમૂલ્ય ગુણો શીખવ્યા. મહાભારતમાં તેમના પ્રચંડ મહત્ત્વ છતાં, સમગ્ર દેશમાં માતા કુંતીને સમર્પિત મંદિરો અત્યંત દુર્લભ છે. સમૃદ્ધ ઐતિહાસિક વારસાથી સભર આવું જ એક યશસ્વી તીર્થધામ, મહેસાણા જિલ્લાના બેચરાજી તાલુકાના અસોલ ગામમાં આવેલું છે. પ્રચલિત લોકવાયકા મુજબ, પાંડવોના અજ્ઞાતવાસના વિકટ સમયગાળા દરમિયાન, તેમણે પોતાની માતા કુંતી (કુંતા) માતાની પૂજા અને સન્માન માટે આ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી.
કુંતી યાદવ વંશના રાજા શૂરની પુત્રી અને ભગવાન શ્રીકૃષ્ણનાં પિતરાઈ બહેન હતાં. તેમના બચપણનું નામ ‘પૃથા’ હતું, પરંતુ પાછળથી નિઃસંતાન યાદુવંશી (ભોજ-યાદુ) રાજા કુંતિભોજે તેમને દત્તક લીધાં, જેના પછી તેમનું નામ ‘કુંતી’ પડ્યું. એક પ્રસંગે, કુંતીએ રાજ્યાતિથિ તરીકે પધારેલા ઋષિ દુર્વાસાની એવી હ્રદયપૂર્વક સેવા કરી કે પ્રસન્ન થઈને ઋષિએ તેમને એક ‘મંત્ર’ (પવિત્ર આહ્વાન) પ્રદાન કર્યો. તેમણે કુંતીને એવો વરદાન આપ્યો કે આ મંત્રનો ઉપયોગ કરીને તે જે પણ દેવતાનું આહ્વાન કરશે, તે તેમને પુત્રનું વરદાન આપશે. આ આહ્વાનની શક્તિથી, કુંતીજી કુંવારી અવસ્થામાં જ સૂર્ય ભગવાન દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલા પુત્ર કર્ણનાં માતા બન્યાં. ‘સ્વયંવર’ પછી, તેઓ હસ્તિનાપુરના રાજા પાંડુનાં પત્ની બન્યા.
એકવાર શિકાર કરતી વખતે, રાજા પાંડુનો બાણ અજાણતા જ ઋષિ કિંદમ અને તેમની પત્નીને વાગ્યો. ઘાથી મૃત્યુ પામતા પહેલાં, ઋષિએ રાજાને શ્રાપ આપ્યો કે જે ક્ષણે તે કામસૂચક ઇરાદાથી કોઈ સ્ત્રીની નજીક જશે, તે જ ક્ષણે તેમનું મૃત્યુ થશે. આ શ્રાપથી નિરાશ થઈને, રાજા પાંડુ પોતાની પત્નીઓ કુંતી અને માદ્રી સાથે તપસ્વી જીવન જીવવા માટે જંગલમાં ચાલ્યા ગયા. સંતાન પ્રાપ્તિનો કુદરતી માર્ગ અવરોધાયેલો હોવાથી, પાંડુએ કુંતી અને માદ્રીને ‘નિયોગ’ (પ્રતિનિધિની નિમણૂક) પ્રથા દ્વારા પુત્રો ઉત્પન્ન કરવા વિનંતી કરી. પોતાના પતિના કહેવાથી, કુંતીએ દેવતાઓનું આહ્વાન કર્યું: તેમણે યમધર્મથી યુધિષ્ઠિર (ધર્મ), વાયુથી ભીમ અને ઇન્દ્રથી અર્જુનને જન્મ આપ્યો. પાંડુની વધુ વિનંતી પર, તેમણે પવિત્ર મંત્ર માદ્રી સાથે વહેંચ્યો, જેના પછી માદ્રીને અશ્વિની કુમારો દ્વારા નુકુલ અને સહદેવ એમ જોડકાં પુત્રોનું વરદાન મળ્યું.
મહાભારતના મહાયુદ્ધમાં, કુંતીએ કર્ણને પાંડવોની બાજુથી લડવા માટે આગ્રહ કર્યો હતો. આ એક જાણીતો ઇતિહાસ છે કે યુદ્ધ પછી, તેમની અંતિમ યાત્રા દરમિયાન, કુંતીજી જંગલની આગમાં મૃત્યુ પામ્યાં હતાં. અસોલના કુંતા માતા મંદિર વિશેની સ્થાનિક લોકવાયકા સૂચવે છે કે આ પ્રદેશ એક સમયે હિડિંબ વનોનો એક ભાગ હતો. ભગવાન શ્રીકૃષ્ણને મળવા દ્વારકા તરફની યાત્રા દરમિયાન, પાંડવો અહીં કેટલાક સમય માટે રોકાયા હતા. તે સમયગાળા દરમિયાન, તેમણે પોતાની માતાના નામ પર કુંતા માતા મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. આ પ્રાચીન વાસ્તુએ સમય-સમય પર અનેક જીર્ણોદ્ધાર જોયા છે, અને તાજેતરના જીર્ણોદ્ધારે તેને તેનું વર્તમાન સ્વરૂપ આપ્યું છે. આ મંદિર ગામના તળાવના કિનારે અત્યંત સુંદરતાથી વસેલું છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પાર કરીને, વિશાળ બહારના ચોકમાં પ્રવેશ થાય છે. આગળ વધીને થોડા પગથિયાં ચડતાં, બીજો ચોક ખુલે છે,
જેની ખાસિયત એ છે કે તે ત્રણેય બાજુથી તળાવના પાણીથી ઘેરાયેલો છે અને કુંતા માતા મંદિર ડાબી બાજુએ આવેલું છે. મંદિરની બરાબર સામે એક ‘યજ્ઞકુંડ’ આવેલો છે.
આ મંદિર કદમાં સાધારણ છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારની ઉપરના ભાગમાં લક્ષ્મી, સરસ્વતી અને ગણેશજીની અત્યંત સુંદર કોતરણીવાળી મૂર્તિઓ છે. સાત પગથિયાં ચડીને મંદિરના ‘સભામંડપ’માં પ્રવેશ થાય છે, જે ઊંચી ‘જગત’ (પ્લાિંથ) પર સ્થાપિત છે. મંદિરની રચના એવી છે કે આ પ્લિંથની બહારની કિનારી પર ‘પ્રદક્ષિણા’ માર્ગ રહે છે અને મુખ્ય રચના તેની અંદર બનેલી છે. સ્થાપત્ય યોજનામાં ‘સભામંડપ’ અને ‘ગર્ભગૃહ’નો સમાવેશ થાય છે.
પ્રવેશદ્વારની આસપાસની દીવાલો પર ‘દ્વારપાલ’ (દરવાજાના રક્ષકો) ના ચિત્રો અંકિત છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ ગણેશજીની મૂર્તિ છે અને દરવાજાના ‘લલાટબિંબ’ (કેન્દ્રિય લિંટલ) પર પણ સમાન દેવતાની શિલ્પકળા શોભે છે. ગર્ભગૃહની અંદર, આડી બેઠક પર ગોઠવેલા ‘મખાણ’ (શણગારેલી ફ્રેમ) માં ‘યંત્ર’ (રહસ્યમય પ્રતીક) ધરાવતી છબી સ્થાપિત છે. કુંતા માતા મંદિરમાં માનવરૂપ મૂર્તિને બદલે ‘યંત્ર’ની પૂજા કરવામાં આવે છે. આ છબીની સામે દેવીનાં ‘પાદુકા’ (પવિત્ર ચરણો) સ્થાપિત છે. ફ્રેમની અંદર સિંહનાં બે શિલ્પો પણ આવેલાં છે. આ ઉપરાંત, ગર્ભગૃહમાં અન્ય દેવી-દેવતાઓ સાથે સંતોષી માતાની છબી પણ બિરાજે છે. ગર્ભગૃહની ટોચ પર એક સુંદર ‘શિખર’ છે, જે અનેક નાના શિખરોથી અલંકૃત છે. શિખરની ટોચ પર ‘આમલક’ અને ‘કલશ’ (પિનેકલ) શોભે છે. સભામંડપ પર ગુંબજ આકારની છત છે અને શિખરોના વિવિધ ભાગો વિવિધ દેવી-દેવતાઓની મૂર્તિઓથી સુશોભિત છે. મુખ્ય મંદિરની ડાબી બાજુએ ગોગા મહારાજને સમર્પિત એક મંદિર આવેલું છે.
મંદિરના પ્રાંગણમાં મંદિરના ટ્રસ્ટી મંડળ દ્વારા નિર્મિત એક ‘ધર્મશાલા’ (વિશ्राम ગૃહ) આવેલી છે. પરિસરમાં હકમ પીર બાબાને સમર્પિત એક નાનું શ્રાઇન (મંદિર) પણ આવેલું છે. મંદિરની આસપાસના ખુલ્લા મેદાનોમાં શારદીય નવરાત્રિ ઉત્સવ દરમિયાન વિવિધ સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો યોજાય છે. મંદિરથી લગભગ અੱਧા કિલોમીટરના અંતરે ‘કુંતેશ્વરી વાવ’ તરીકે ઓળખાતી એક પ્રાચીન વાવ આવેલી છે. અસોલ ગામના ગ્રામજનો કુંતા માતામાં અગાધ આસ્થા ધરાવે છે અને હજારો ભક્તો માટે એક પવિત્ર સ્થળ તરીકે આ મંદિર પ્રવૃત્તિઓનું જીવંત કેન્દ્ર બની રહે છે. સમગ્ર વર્ષ દરમિયાન ધાર્મિક અનુષ્ઠાનો યોજવામાં આવે છે, જેમાં શારદીય નવરાત્રિ એ સર્વોપરી ઉત્સવ છે. આ નવ દિવસો દરમિયાન, પહેલા દિવસે ‘ઘટસ્થાપના’ (પવિત્ર ઘડાની સ્થાપના) સાથે શરૂ કરીને વિવિધ વિધિઓ કરવામાં આવે છે.
આ સમગ્ર વિસ્તાર ઉત્સવ માટે આકર્ષક રોશનીથી શણગારવામાં આવે છે. સેંકડો ભક્તોની ઉપસ્થિતિમાં દરરોજ બે વખત ‘આરતી’ (દીવાઓની વિધિ) કરવામાં આવે છે. ‘અષ્ટમી’ (આઠમના દિવસે) મંદિર ખાતે વિશેષ ‘ગરબા’ પ્રસ્તુતિઓ સાથે ‘હવન’ (યજ્ઞ) યોજવામાં આવે છે.
‘દશેરા’ના દિવસે મંદિરથી એક ભવ્ય ‘શોભાયત્રા’ (ધાર્મિક સરઘસ) કાઢવામાં આવે છે. આ શોભાયત્રા ફૂલોથી શણગારેલી પાલખીમાં દેવીની પ્રતિમા પધરાવીને શરૂ થાય છે. ગ્રામજનો ઉત્સાહભેર આમાં ભાગ લે છે, જેમાં તેમની સાથે ટ્રેક્ટરો અને અન્ય વાહનો પણ હોય છે.
સ્થાનિક યુવાનો અવારનવાર વિવિધ પૌરાણિક પાત્રોના વેશ ધારણ કરીને ભાગ લે છે. પાલખી પરત ફર્યા બાદ મંદિર ખાતે અંતિમ ‘પૂજા’ સાથે શોભાયત્રાની પૂર્ણાહુતિ થાય છે. આ મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ વાગ્યાથી રાત્રિના ૮ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બેચરાજી નગરથી ૧૫ કિમી અને મહેસાણાથી ૩૪ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- બેચરાજી અને મહેસાણા બંને જગ્યાઓથી જી.એસ.આર.ટી.સી. (GSRTC) ની બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- તાત્કાલિક પરિસરમાં રહેવા અથવા નાસ્તાની કોઈ સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ નથી.
குந்தா மாதா கோயில்
அஸ்ஜோல், தாலுக்கா. பெச்சராஜி, மாவட்டம். மெஹ்சானா
மகாபாரதத்தின் பரந்த வரலாற்றில், மிகவும் முக்கியமான, துணிச்சலான மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க நபர்களில் ஒருவர் பாண்டவர்களின் தாயான ‘குந்தி’ ஆவார். இதிஹாசம் முழுவதும், குந்தியின் கதாபாத்திரம் தியாகம், அடக்கம், பெரும் உறுதி மற்றும் தாயாமை ஆகியவற்றின் மிகச்சிறந்த உருவமாக போற்றப்படுகிறது. ஆழமான துன்பங்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும், அவர் உறுதியுடன் நிலைத்து நின்று, தனது ஐந்து மகன்களுக்கு ‘தர்மம்’ (நீதி), உண்மை மற்றும் நியாயம் ஆகிய விலைமதிப்பற்ற நற்குணங்களைப் போதித்தார். மகாபாரதத்தில் அவரது மாபெரும் முக்கியத்துவம் இருந்தபோதிலும், அன்னை குந்திக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் நாடு முழுவதும் மிகமிக அரிதானவை. அத்தகைய ஒரு புகழ்பெற்ற கோயில், வளமான வரலாற்று பாரம்பரியத்தைக் கொண்டு, மெஹ்சானா மாவட்டத்தின் பெச்சராஜி தாலுக்காவில் உள்ள அஸ்ஜோல் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. நிலவும் ஐதிகத்தின்படி, பாண்டவர்கள் தங்கள் வனவாசத்தின் கடினமான காலத்தில், தங்கள் தாயான குந்தி (குந்தா) மாதாவை வழிபடவும் கவுரவிக்கவும் இக்கோயிலை நிறுவினர்.
யாதவ வம்சத்தைச் சேர்ந்த மன்னர் ஷூராவின் மகளும், பகவான் கிருஷ்ணரின் தந்தையின் சகோதரியும் ஆவார் குந்தி. அவரது சிறுவயது பெயர் ‘ப்ரிதா’ ஆகும், ஆனால் பின்னர் அவர் குழந்தைப்பேறில்லாத யது வம்ச (போஜ-யது) மன்னர் குந்திபோஜனால் தத்து எடுக்கப்பட்டார், அதன்பிறகு அவர் ‘குந்தி’ என்று அழைக்கப்பட்டார். ஒருமுறை, குந்தி முனிவர் துர்வாசருக்கு அவர் அரச விருந்தினராக தங்கியிருந்தபோது மிகுந்த மனமார்ந்த பக்தியுடன் சேவை செய்தார், இதனால் மகிழ்ந்த முனிவர் அவருக்கு ஒரு ‘மந்திரத்தை’ (புனிதமான ஜெபம்) வழங்கினார். எந்தத் தெய்வத்தை இந்த மந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி வேண்டுகிறீர்களோ, அந்தத் தெய்வம் உங்களுக்கு ஒரு மகனைப் பரிசளிக்கும் என்ற வரத்தை அவர் அளித்தார். இந்த மந்திரத்தின் சக்தியின் மூலம், குந்தி கன்னிப் பெண்ணாக இருந்தபோதே சூரிய பகவானால் அருளப்பட்ட கர்ணன் என்ற மகனைப் பெற்றெடுத்தார். ‘சுயவரத்திற்குப் பிறகு, அவர் ஹஸ்தினாபுரத்தின் மன்னர் பாண்டுவின் மனைவியானார்.
ஒருமுறை, வேட்டையாடும் போது, மன்னர் பாண்டுவின் அம்பு தற்செயலாக கிந்தம முனிவரையும் அவரது மனைவியையும் தாக்கியது. தன் காயத்தால் இறப்பதற்கு முன், முனிவர் மன்னரைச் சபிக்கப்பட்டார், காம எண்ணத்துடன் ஒரு பெண்ணை நெருங்கும் வினாடியில் மரணம் அவரைத் தழுவும் என்று தீர்ப்பளித்தார். இந்தச் சாபத்தால் மனம் தளர்ந்த மன்னர் பாண்டு, தனது மனைவிகளான குந்தி மற்றும் மாதுரியுடன் ஒரு துறவற வாழ்க்கை வாழ காட்டிற்குச் சென்றார். வம்ச விருத்திக்கான இயல்பான பாதை தடைபட்டதால், ‘நியோக’ (பதிலீட்டாளரை நியமித்தல்) நடைமுறையின் மூலம் மகன்களைப் பெற்றுக்கொள்ளுமாறு பாண்டு குந்தியையும் மாதுரியையும் கேட்டுக் கொண்டார். தன் கணவரின் வேண்டுகோளின் பேரில், குந்தி தெய்வங்களை வேண்டினாள்: யமதர்மனிடமிருந்து யுதிஷ்டிரரையும் (தர்மன்), வாயுவிடமிருந்து பீமனையும், இந்திரனிடமிருந்து அருச்சுனனையும் பெற்றெடுத்தாள். பாண்டுவின் மேலதிக வேண்டுகோளின் பேரில், அவர் புனித மந்திரத்தை மாதுரியுடன் பகிர்ந்து கொண்டார், பின்னர் அவர் அஸ்வினி குமாரர்களிடம் இருந்து நகுலன் மற்றும் சகாதேவன் என்ற இரட்டையர்களைப் பெற்றெடுத்தார். I
ன் மகாபாரதப் போரில், குந்தி கர்ணனை பாண்டவர்களின் பக்கத்தில் நின்று போரிடுமாறு வலியுறுத்தியிருந்தார். போர் முடிந்த பிறகு, அவர் தனது இறுதிப் பயணத்தில் இருந்தபோது, குந்தி காட்டுத் தீயில் இறந்ததாக நன்கு அறியப்பட்ட வரலாறு உள்ளது.
அஸ்ஜோலில் உள்ள குந்தா மாதா கோயில் பற்றிய உள்ளூர் தொன்மக் கதைகள், இந்தப் பகுதி ஒரு காலத்தில் ஹிதிம்ப காட்டின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது என்று கூறுகின்றன. பகவான் கிருஷ்ணரைச் சந்திக்க துவாரவை நோக்கிப் பயணிக்கும் போது, பாண்டவர்கள் இங்கு சிறிது காலம் தங்கியிருந்தனர். அந்த காலகட்டத்தில், அவர்கள் தங்கள் தாயின் பெயரில் குந்தா மாதா கோயிலை நிறுவினர். இந்த பண்டைய கட்டிடம் பல காலமுறை சீரமைப்புகளுக்கு உட்பட்டுள்ளது, சமீபத்திய புதுப்பித்தல் இதற்கு தற்போதைய வடிவத்தை வழங்கியுள்ளது. இக்கோயில் கிராம ஏரிக்கரையில் எழிலாக அமர்ந்துள்ளது. பிரதான நுழைவாயிலைக் கடந்தவுடன், ஒரு விசாலமான வெளிமுற்றம் தெரிகிறது. முன்னோக்கிச் சென்று சில படிகளில் ஏறினால், இரண்டாவது முற்றம் விரிகிறது,
இது தனித்துவமாக மூன்று பக்கங்களிலும் ஏரி நீரால் சூழப்பட்டுள்ளது, இடதுபுறத்தில் குந்தா மாதா கோயில் அமைந்துள்ளது. கருவூலத்திற்கு நேர் எதிரே ஒரு ‘யாகக் குண்டம்’ (வேள்வி தீக் குண்டம்) நிற்கிறது.
கோயில் அதன் அளவுகளில் மிளிர்கிறது. பிரதான நுழைவாயிலுக்கு மேலே உள்ள முகப்பில், லட்சுமி, சரஸ்வதி மற்றும் கணேசனின் நேர்த்தியாக செதுக்கப்பட்ட உருவங்கள் இடம்பெற்றுள்ளன. ஏழு படிகளில் ஏறி, உயர்ந்த ‘ஜகதி’ (அடிபீடம்) மீது அமர்ந்துள்ள கோயிலின் ‘சபா மண்டபத்திற்குள்’ (கூட்ட அரங்கு) ஒருவர் நுழைகிறீர்கள். கோயிலின் வடிவமைப்பில் ஒரு ‘பிரதட்சண’ (வலம் வருதல்) பாதை இந்த அடிபீடத்தின் வெளி விளிம்பில் இருக்கும் வகையிலும், பிரதான கட்டமைப்பு உள்ளேயும் கட்டப்பட்டுள்ளது. கட்டடக்கலைத் திட்டம் ஒரு ‘சபா மண்டபம்’ மற்றும் ‘கருவறை’ (கருவறை) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.
நுழைவாயிலின் இருபுறமும் உள்ள சுவர்கள் ‘துவாரபாலர்களின்’ (காவலாளிகள்) வர்ணம் தீட்டப்பட்ட சித்தரிப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறை நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் கணேசனின் திருவுருவச் சிலையும், கதவு நிலைக்காலின் ‘லலாடபிம்பத்தில்’ (மையத் துலாக்கட்டை) அதே தெய்வத்தின் சிற்பமும் அழகு சேர்க்கின்றன. கருவறைக்குள், கிடைமட்ட பீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள ‘மக்கரத்தில்’ (அலங்காரச் சட்டம்) ‘யந்திரம்’ (மந்திர வரைபடம்) கொண்ட ஒரு திருவுருவம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. குந்தா மாதா கோயிலில், மனித உருவச் சிலைக்குப் பதிலாக ‘யந்திரம்’ தான் வழிபடப்படுகிறது. இந்த உருவத்தின் முன்பாக அன்னையின் ‘பாதங்கள்’ (புனிதமான காலடிகள்) வைக்கப்பட்டுள்ளன. சட்டத்திற்குள் இரண்டு சிங்கச் சிற்பங்களும் அமைந்துள்ளன. மேலும், கருவறையில் இதர தெய்வங்களுடன் சந்தோஷி மாதாவின் திருவுருவமும் உள்ளது. ‘கருவறையின்’ உச்சியில் பல துணைக் கோபுரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு அழகான ‘சிகரம்’ (கோபுரம்) அமைந்துள்ளது. உச்சிப்பகுதி ‘அமலகம்’ மற்றும் ‘கலசத்தால்’ (சிகரக் கலசம்) மணிமுடி சூட்டப்பட்டுள்ளது. ‘சபா மண்டபம்’ குவிமாட வடிவிலான கூரையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் கோபுரங்களின் பல்வேறு பகுதிகள் பல்வேறு கடவுள்கள் மற்றும் தேவியர்களின் உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. பிரதான கோயிலின் இடதுபுறத்தில் கோகா மகாராராஜுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோயில் உள்ளது.
கோவிலின் வளாகத்திற்குள், கோவில் அறக்கட்டளை நிருவாகத்தால் கட்டப்பட்ட ஒரு தர்மசாலா (தங்கும் விடுதி) உள்ளது. ஹகம் பீர் பாபாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய சன்னதியும் இவ்பூமியில் அமைந்துள்ளது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள திறந்தவெளிகளில் சரதிய நவராத்ரி திருவிழாவின் போது பல்வேறு கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. கோவிலிலிருந்து சுமார் அரை கிலோமீட்டர் தொலைவில் ‘குந்தேஸ்வரி வாவ்’ எனப்படும் ஒரு பழமையான படிக்கிணறு அமைந்துள்ளது. அஸ்ஜோல் கிராம மக்கள் குந்தா மாதா மீது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை கொண்டுள்ளனர், மேலும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களின் புனிதத் தலமாக விளங்கும் இக்கோவில் எப்போதும் ஒரு துடிப்பான செயல்பாட்டு மையமாகத் திகழ்கிறது. ஆண்டு முழுவதும் மதச் சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன, அதில் சரதிய நவராத்திரி மிக முக்கியமான திருவிழாவாகும். இந்த ஒன்பது நாட்களில், முதல் நாள் ‘கதாஸ்தாபனா’ (புனிதக் குடம் நிறுவுதல்) உடன் தொடங்கி பல்வேறு சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன.
திருவிழாவிற்காக முழுப் பகுதியும் அழகான மின் விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்களின் முன்னிலையில் தினமும் இரு வேளைகளில் ‘ஆர்த்தி’ (தீபாராதனை) நடைபெறுகிறது. ‘அஷ்டமி’ (எட்டாவது நாள்) அன்று, சிறப்பு ‘கர்பா’ நடனங்களுடன் கோவிலில் ‘ஹவான்’ (யாகம்) நடத்தப்படுகிறது.
‘விஜயதசமி’ (தசரா) தினத்தன்று, கோவிலில் இருந்து ஒரு பிரமாண்டமான ‘சோபயாத்திரை’ (ஊர்வலம்) புறப்படுகிறது. மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட பல்லக்கில் தேவியின் திருமேனி வைக்கப்பட்டு ஊர்வலம் தொடங்குகிறது. டிராக்டர்கள் மற்றும் பிற வாகனங்களுடன் கிராமத்தைச் சேர்ந்த அனைத்து வயது மக்களும் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கலந்துகொள்கின்றனர்.
உள்ளூர் இளைஞர்கள் பல்வேறு புராணக் கதாபாத்திரங்களின் வேடமணிந்து பங்கேற்கின்றனர். பல்லக்கு திரும்பி வந்ததும், இறுதிப் ‘பூஜை’யுடன் ஊர்வலம் கோவிலில் நிறைவடைகிறது. கோவில் தினமும் காலை ௬ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பெச்சராஜி நகரத்திலிருந்து ௧௫ கி.மீ தொலைவிலும், மெக்சானாவிலிருந்து ௩௪ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- பெச்சராஜி மற்றும் மெக்சானா இரண்டிலிருந்தும் GSRTC பேருந்து சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தனிப்பட்ட வாகனங்கள் கோவிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்.
- உடனடி வளாகத்திற்குள் தங்குமிடம் அல்லது சிற்றுண்டி வசதிகள் எதுவும் இல்லை.
కుంతా మాత ఆలయం
అస్జోల్, తా. బేచరాజీ, జిలా మెహసానా
మహాభారత విశాలమైన ఇతిహాసంలో అత్యంత కీలకమైన, ధైర్యసాహసాలు కలిగిన, ప్రభావవంతమైన వ్యక్తులలో ‘కుంతి’ పాండవుల తల్లి. ఈ ఇతిహాసం అంతటా, కుంతి పాత్ర త్యాగం, సంయమనం, అపారమైన ధైర్యం మరియు మాతృత్వానికి అంతిమ ప్రతీకగా పూజించబడుతుంది. తీవ్రమైన కష్టాలు ఎదురైనప్పటికీ, ఆమె చలించకుండా తన ఐదుగురు కుమారులకు ‘ధర్మం’, సత్యం, న్యాయం అనే అమూల్యమైన గుణాలను నేర్పింది. మహాభారతంలో ఆమెకున్న అత్యున్నత ప్రాముఖ్యతను బట్టి చూస్తే, దేశవ్యాప్తంగా తల్లి కుంతికి అంకితం చేయబడిన ఆలయాలు చాలా అరుదు. అటువంటి గొప్ప చారిత్రక వారసత్వాన్ని కలిగి ఉన్న ఒక ప్రసిద్ధ ఆలయం మెహసానా జిల్లాలోని బేచరాజీ తాలూకాలోని అస్జోల్ గ్రామంలో ఉంది. ప్రచారంలో ఉన్న ఐతిహ్యం ప్రకారం, పాండవుల అజ్ఞాతవాస/అరణ్యవాస కష్టకాలంలో, వారు తమ తల్లి అయిన కుంతి (కుంతా) మాతను పూజించడానికి మరియు గౌరవించడానికి ఈ ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
కుంతి యాదవ వంశానికి చెందిన రాజు శూరుని కుమార్తె మరియు శ్రీకృష్ణుని మేనత్త. ఆమె బాల్యనామం ‘పృథ’, కానీ ఆమెను సంతానం లేని యాదువంశీ (భోజ-యదు) రాజు కుంతిభోజుడు దత్తత తీసుకున్నాడు, ఆ తరువాత ఆమెకు ‘కుంతి’ అనే పేరు వచ్చింది. ఒక సందర్భంలో, మహర్షి దుర్వాస రాజ అతిథిగా వచ్చినప్పుడు కుంతి ఎంతో హృదయపూర్వక భక్తితో సేవలు అందించింది, ఆనందించిన మహర్షి ఆమెకు ఒక ‘మంత్రం’ (పవిత్రమైన ప్రార్థన)ను ప్రసాదించారు. ఈ మంత్రాన్ని ఉపయోగించి ఆమె ఏ దేవుడిని ఆవాహన చేస్తే ఆ దేవుడు ఆమెకు కుమారుడిని ప్రసాదిస్తాడని ఆయన వరం ఇచ్చారు. ఈ మంత్ర శక్తి ద్వారా, కుంతి కన్యగా ఉన్నప్పుడే సూర్యభగవానుని అనుగ్రహంతో కర్ణుడిని పుత్రుడిగా పొందింది. ‘స్వయంవరం’ (భర్తను ఎన్నుకునే అధికారిక వేడుక) తరువాత, ఆమె హస్తినాపుర రాజు పాండురాజు భార్య అయింది.
ఒకసారి వేటాడే సమయంలో, పాండురాజు బాణం పొరపాటున కిందమ మహర్షిని మరియు ఆయన భార్యను తాకింది. తన గాయం వల్ల మరణించడానికి ముందు, మహర్షి రాజును శపించాడు, ఒక మహిళతో సంభోగించడానికి ప్రయత్నించిన క్షణంలో మరణం సంభవిస్తుందని శాపమిచ్చాడు. ఈ శాపం కారణంగా నిరాశ చెంది, పాండురాజు తన భార్యలు కుంతి మరియు మాద్రితో కలిసి తపస్సు జీవితాన్ని గడపడానికి అడవికి వెళ్ళాడు. సంతాన మార్గం నిరోధించబడినందున, ‘నియోగ’ (ప్రత్యామ్నాయ నియామకం) పద్ధతి ద్వారా కుమారులు కలగాలని పాండురాజు కుంతి మరియు మాద్రిలను కోరాడు. తన భర్త కోరిక మేరకు, కుంతి దేవతలను ఆవాహన చేసింది: యమధర్మరాజు నుండి యుధిష్ఠిరుడిని (ధర్మ), వాయుదేవుడి నుండి భీముడిని, ఇంద్రుడి నుండి అర్జునుడిని కన్నది. పాండురాజు యొక్క తదుపరి అభ్యర్థన మేరకు, ఆమె మాద్రితో పవిత్ర మంత్రాన్ని పంచుకుంది, ఆ తరువాత ఆమె అశ్విని కుమారుల ద్వారా నకులుడు మరియు సహదేవుడు అనే కవలలను పొందింది.
మహాభారత మహాసంగ్రామంలో, కుంతి కర్ణుడిని పాండవుల వైపు పోరాడమని కోరింది. యుద్ధం తరువాత, ఆమె తన చివరి ప్రయాణంలో ఉన్నప్పుడు, కుంతి అడవి మంటల్లో మరణించిందని ప్రసిద్ధ చరిత్ర చెబుతోంది.
అస్జోల్లోని కుంతా మాత ఆలయానికి సంబంధించిన స్థానిక ఇతిహాసం ప్రకారం ఈ ప్రాంతం ఒకప్పుడు హిడింబ అడవిలో భాగమని తెలుస్తోంది. శ్రీకృష్ణుడిని కలవడానికి ద్వారకకు ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, పాండవులు కొంతకాలం ఇక్కడ నివసించారు. ఆ సమయంలో, వారు తమ తల్లి పేరిట కుంతా మాత ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఈ ప్రాచీన ఆలయం కాలక్రమేణా అనేక పునరుద్ధరణలకు గురియైంది, ఇటీవలి పునరుద్ధరణ దీనికి ప్రస్తుత రూపాన్ని తెచ్చిపెట్టింది. ఈ ఆలయం గ్రామ సరస్సు ఒడ్డున సుందరంగా ఉంది. ప్రధాన ద్వారం గుండా వెళితే, ఒక విశాలమైన వెలుపలి ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది. ముందుకు వెళ్ళి కొన్ని మెట్లు ఎక్కితే, రెండవ ప్రాంగణం కనిపిస్తుంది,
ఇది ప్రత్యేకంగా మూడు వైపులా సరస్సు నీటితో చుట్టుముట్టబడి ఉంటుంది, ఎడమవైపు కుంతా మాత ఆలయం ఉంటుంది. ఆలయానికి సరిగ్గా ఎదురుగా ‘యజ్ఞకుండం’ (యాగగుండం) ఉంది.
ఈ ఆలయం చిన్నదిగా ఉంటుంది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం పైన ఉన్న ముఖభాగం లక్ష్మి, సరస్వతి మరియు గణేశుల సుందరమైన చెక్కిన విగ్రహాలను కలిగి ఉంది. ఏడు మెట్లు ఎక్కితే ఎత్తైన ‘జగతి’ (పీఠం)పై ఉన్న ఆలయ ‘సభా మండపం’లోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ పీఠం యొక్క బయటి అంచున ‘ప్రదక్షిణ’ (ప్రదక్షిణ మార్గం) ఉండేలా ఆలయం రూపకల్పన చేయబడింది, ప్రధాన నిర్మాణం లోపల నిర్మించబడింది. ఈ నిర్మాణ ప్రణాళికలో ‘సభా మండపం’ మరియు ‘గర్భగుడి’ ఉన్నాయి.
ప్రవేశద్వారం పక్కన ఉన్న గోడలపై ‘ద్వారపాలకులు’ (కాపలాదారులు) చిత్రాలు చిత్రించబడి ఉన్నాయి. గర్భగుడి ప్రవేశద్వారానికి ఎడమవైపు గణేశుడి విగ్రహం ఉంది మరియు ద్వారపు ‘లలాటబింబం’ (కేంద్ర ప్రవేశ భాగం)పై అదే దేవుని శిల్పం అలంకరించబడి ఉంది. గర్భగుడిలో, క్షితిజ సమాంతర పీఠంపై ఉంచిన ‘మఖర్’ (అలంకరించిన ఫ్రేమ్)లో ‘యంత్రం’ (వేదాంత రేఖాచిత్రం) కలిగిన చిత్రం ప్రతిష్ఠించబడింది. కుంతా మాత ఆలయంలో మానవరూప విగ్రహానికి బదులుగా ‘యంత్రం’ పూజించబడుతుంది. ఈ ప్రతిమ ముందు అమ్మవారి ‘పాదుకలు’ (పవిత్ర పాదముద్రలు) ఉంచబడ్డాయి. ఫ్రేమ్లో రెండు సింహాల శిల్పాలు కూడా ఉన్నాయి. అంతేకాకుండా, గర్భగుడిలో సంతోషి మాత ప్రతిమతో పాటు ఇతర దేవతల ప్రతిమలు కూడా ఉన్నాయి. ‘గర్భగుడి’ పైభాగంలో అనేక చిన్న శిఖరాలతో అలంకరించబడిన సుందరమైన ‘శిఖరం’ ఉంది. శిఖరాగ్రం ‘అమలకం’ మరియు ‘కలశం’తో కిరీటంలా అమర్చబడి ఉంటుంది. ‘సభా మండపం’ గోపురాకారపు పైకప్పును కలిగి ఉంది మరియు శిఖరాల వివిధ భాగాలు వివిధ దేవతల ప్రతిమలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి. ప్రధాన ఆలయానికి ఎడమవైపు గొగా మహారాజ్ కు అంకితం చేయబడిన ఆలయం ఉంది.
ఆ ఆలయ ప్రాంగణంలోనే, ఆలయ ట్రస్ట్ బోర్డు చే నిర్మించబడిన ‘ధర్మశాల’ (విశ్రాంతి గృహం) ఉంది. హకం పీర్ బాబాకు అంకితం చేయబడిన ఒక చిన్న మందిరం కూడా ఆవరణలో ఉంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న బహిరంగ మైదానాలలో శరదీయ నవరాత్రి ఉత్సవాల సమయంలో వివిధ సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. ఆలయానికి దాదాపు అర కిలోమీటరు దూరంలో ‘కుంతేశ్వరి వావ్’ అని పిలువబడే ఒక ప్రాచీన మెట్ల బావి ఉంది. అస్జోల్ గ్రామస్తులకు కుంతా మాతపై అపారమైన విశ్వాసం ఉంది మరియు వేలాది మంది భక్తులకు పవిత్ర పుణ్యక్షేత్రంగా ఈ ఆలయం నిత్యం భక్తిశ్రద్ధలతో కళకళలాడుతూ ఉంటుంది. ఏడాది పొడవునా మతపరమైన వేడుకలు నిర్వహించబడతాయి, అందులో శరదీయ నవరాత్రి అత్యంత ప్రధానమైన పండుగ. ఈ తొమ్మిది రోజులలో, మొదటి రోజు ‘ఘటస్థాపన’ (పవిత్ర కుండ ప్రతిష్ట)తో ప్రారంభమై వివిధ రకాల పూజాదికాలు నిర్వహిస్తారు.
పండుగ సందర్భంగా మొత్తం ప్రాంతాన్ని ఆకర్షణీయమైన విద్యుద్దీపాలతో అలంకరిస్తారు. వందలాది మంది భక్తుల సమక్షంలో రోజూ రెండుసార్లు ‘హారతి’ నిర్వహిస్తారు. ‘అష్టమి’ (ఎనిమిదవ రోజు) నాడు, ఆలయంలో ప్రత్యేక ‘గర్బా’ నృత్య ప్రదర్శనలతో పాటు ‘హావనం’ (హోమం) నిర్వహిస్తారు.
‘దసరా’ రోజున, ఆలయం నుండి అత్యంత వైభవంగా ‘శోభయాత్ర’ (పూజా ఊరేగింపు) నిర్వహిస్తారు. పూలతో అలంకరించిన పల్లకిలో అమ్మవారి ప్రతిమను ఉంచి ఈ ఊరేగింపును ప్రారంభిస్తారు. గ్రామంలోని అన్ని వయసుల వారు ట్రాక్టర్లు మరియు ఇతర వాహనాలతో కలిసి ఉత్సాహంగా ఈ ఊరేగింపులో పాల్గొంటారు.
స్థానిక యువకులు వివిధ పౌరాణిక పాత్రల వేషధారణలతో ఇందులో పాల్గొంటారు. పల్లకి తిరిగి ఆలయానికి చేరుకున్న తర్వాత, చివరి ‘పూజ’తో ఊరేగింపు ఆలయం వద్ద ముగుస్తుంది. ఈ ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ௬ గంటల నుండి రాత్రి ௮ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఇది బెచారాజీ పట్టణం నుండి ௧௫ కి.మీ. మరియు మెహసానా నుండి ௩౪ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- బెచారాజీ మరియు మెహసానా రెండింటి నుండి జి.యస్.ఆర్.టి.సి. (GSRTC) బస్సు సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సొంత వాహనాలలో ప్రయాణించి ఆలయ పార్కింగ్ స్థలానికి చేరుకోవచ్చు.
- ఆలయ ప్రాంగణంలో వసతి లేదా అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో లేవు.
ಕುಂತಾ ಮಾತಾ ക്ഷേത്രം
അസ്ജോൾ, താലൂക്ക്: ബെച്ചാരാജി, ജില്ലാ: മെഹ്സാന
മഹാഭാരതത്തിന്റെ വിശാലമായ ഇതിഹാസത്തിൽ, ഏറ്റവും നിർണ്ണായകവും ധീരവും സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതുമായ വ്യക്തികളിൽ ഒരാളാണ് പാണ്ഡവരുടെ മാതാവായ ‘കുന്തി’. ത്യാഗം, സംയമനം, അപാരമായ സ്ഥൈര്യം, മാതൃത്വം എന്നിവയുടെ ആത്യന്തികമായ പ്രതീകമായിട്ടാണ് ഈ ഇതിഹാസത്തിലുടനീളം കുന്തിയുടെ കഥാപാത്രം ആദരിക്കപ്പെടുന്നത്. അഗാധമായ പ്രതിസന്ധികളാൽ വലഞ്ഞിട്ടും, അവൾ തളരാതെ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും തന്റെ അഞ്ച് പുത്രന്മാർക്ക് ‘ധർമ്മം’, സത്യം, നീതി എന്നിവയുടെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഗുണങ്ങൾ പകർന്നുനൽകുകയും ചെയ്തു. മഹാഭാരതത്തിലെ അവളുടെ സ്മാരകമായ പ്രാധാന്യത്തിനിടയിലും, മാതാ കുന്തിക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങൾ രാജ്യത്തുടനീളം വളരെ അപൂർവ്വമാണ്. അത്തരത്തിലുള്ള ചരിത്രപരമായ പൈതൃകം നിറഞ്ഞ പ്രശസ്തമായ ഒരു ആരാധനാലയം, മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ ബെച്ചാരാജി താലൂക്കിലെ അസ്ജോൾ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. നിലവിലുള്ള ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പാണ്ഡവരുടെ വനവാസത്തിന്റെ ദുഷ്കരമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, അവർ തങ്ങളുടെ മാതാവായ കുന്തി (കുന്ത) മാതാവിനെ ആരാധിക്കുന്നതിനും ആദരിക്കുന്നതിനുമായി ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
യാദവ രാജവംശത്തിലെ ശൂരരാജാവിന്റെ മകളും ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പിതൃസഹോദരിയുമായിരുന്നു കുന്തി. അവളുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ പേര് ‘പ്രിഥ’ എന്നായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് കുട്ടികളില്ലാത്ത യാദുവംശ (ഭോജ-യദു) രാജാവായ കുന്തിഭോജൻ അവളെ ദത്തെടുക്കുകയും, അതിനുശേഷമാണ് അവൾക്ക് ‘കുന്തി’ എന്ന് പേരിടുകയും ചെയ്തത്. ഒരു അവസരത്തിൽ, രാജകീയ അതിഥിയായി താമസിച്ചിരുന്ന ദുർവ്വാസാ മഹർഷിയെ കുന്തി ഹൃദയംഗമമായ ഭക്തിയോടെ സേവിച്ചു, അതിൽ സന്തോഷിച്ച മഹർഷി അവൾക്ക് ഒരു ‘മന്ത്രം’ (പവിത്രമായ മന്ത്രാക്ഷരങ്ങൾ) സമ്മാനിച്ചു. ഈ മന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച് താൻ ആവാഹിക്കുന്ന ഏത് ദേവനും അവളെ ഒരു പുത്രനാൽ അനുഗ്രഹിക്കുമെന്ന വരം അദ്ദേഹം നൽകി. ഈ മന്ത്രാഹ്വാനത്തിന്റെ ശക്തിയിലൂടെ, കന്യകയായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ സൂര്യഭഗവാനിലൂടെ കുന്തിക്ക് കർണ്ണൻ എന്ന പുത്രൻ ജനിച്ചു. ഒരു ‘സ്വയംവരത്തിന്’ ശേഷം, അവൾ ഹസ്തിനാപുരത്തിലെ പാണ്ഡു മഹാരാജാവിന്റെ പത്നിയായി തീർന്നു.
ഒരിക്കൽ, വേട്ടയാടുന്നതിനിടയിൽ, പാണ്ഡു മഹാരാജാവിന്റെ അമ്പ് അബദ്ധത്തിൽ കിന്ദമ മഹർഷിയിലും ഭാര്യയിലും കൊണ്ടു. തന്റെ മുറിവുമൂലം മരണപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ്, കാമവികാരത്തോടെ ഒരു സ്ത്രീയോട് അടുക്കുന്ന നിമിഷം മരണം അദ്ദേഹത്തെ തേടിയെത്തുമെന്ന് മഹർഷി രാജാവിനെ ശപിച്ചു. ഈ ശാപത്താൽ നിരാശനായ പാണ്ഡു മഹാരാജാവ്, തന്റെ ഭാര്യമാരായ കുന്തിക്കും മാദ്രിക്കുമൊപ്പം സന്യാസ ജീവിതം നയിക്കാനായി കാട്ടിലേക്ക് പിന്മാറി. സന്താനോത്പത്തിக்கான സ്വാഭാവിക വഴി തടസ്സപ്പെട്ടതിനാൽ, ‘നിയോഗം’ (പകരം ഒരാളെ നിയോഗിക്കൽ) എന്ന സമ്പ്രദായത്തിലൂടെ പുത്രന്മാരെ ജനിപ്പിക്കാൻ പാണ്ഡു കുത്തിയോടും മാദ്രിയോടും ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഭർത്താവിന്റെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, കുന്തി ദേവന്മാരെ ആവാഹിച്ചു: യമധർമ്മനിൽ നിന്ന് യുധിഷ്ഠിരനെയും (ധർമ്മൻ), വുയുവിൽ നിന്ന് ഭീമനെയും ഇന്ദ്രനിൽ നിന്ന് അർജുനനെയും അവൾ പ്രസവിച്ചു. പാണ്ഡുവിന്റെ കൂടുതൽ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം, അവൾ മാദ്രിക്ക് ആ പവിത്രമായ മന്ത്രം പങ്കുവെച്ചു, തുടർന്ന് മാദ്രിക്ക് അശ്വിനീദേവന്മാരിൽ നിന്ന് നകുലൻ, സഹദേവൻ എന്നീ ഇരട്ടക്കുട്ടികളെ ലഭിച്ചു.
മഹാഭാരത മഹായുദ്ധത്തിൽ, പാണ്ഡവരുടെ പക്ഷത്ത് നിന്ന് പോരാടാൻ കുന്തി കർണ്ണനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചിരുന്നു. യുദ്ധത്തിനുശേഷം, തന്റെ അന്തിമ യാത്രയിലായിരിക്കവെ, കാട്ടുതീയിൽപെട്ട് കുന്തി മരണമടഞ്ഞു എന്നത് സുപരിചിതമായ ഒരു ചരിത്രമാണ്. അസ്ജോലിലെ കുന്താ മാതാ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഈ പ്രദേശം ഒരിക്കൽ ഹിഡിംബ വണ്ണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു എന്നാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണനെ കാണാൻ ദ്വാരകയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, പാണ്ഡവർ കുറെക്കാലം ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. ആ സമയത്ത്, അവർ തങ്ങളുടെ മാതാവിന്റെ പേരിൽ കുന്താ മാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചു. ഈ प्राचीन കെട്ടിടം കാലാനുസൃതമായി പലതവണ പുനരുദ്ധാരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്, സമീപകാലത്തെ ഒരു നവീകരണമാണ് ഇതിന് ഇന്നത്തെ രൂപം നൽകിയത്. ഗ്രാമത്തിലെ തടാകക്കരയിൽ മനോഹരമായി ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പ്രധാന പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, വിശാലമായ ഒരു പുറംമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. മുന്നോട്ട് നീങ്ങി കുറച്ച് പടികൾ കയറുമ്പോൾ രണ്ടാമതൊരു മുറ്റം തുറക്കപ്പെടുന്നു,
ഇത് തടാകത്തിലെ വെള്ളത്താൽ മൂന്ന് വശവും ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കുന്താ മാതാ ക്ഷേത്രം ഇടതുവശത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ആരാധനാലയത്തിന് നേരെ മുന്നിലായി ഒരു ‘യാഗകുണ്ഡം’ (യാഗാഗ്നി കുണ്ഡം) നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്ഷേത്രം അതിന്റെ വലുപ്പത്തിൽ ലളിതമാണ്. പ്രധാന കവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള മുഖപ്പ് ലക്ഷ്മി, സരസ്വതി, ഗണേശൻ എന്നിവരുടെ അതിമനോഹരമായി കൊത്തിവെച്ച രൂപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉയർന്ന ഒരു ‘ജഗതിക്ക്’ (അടിത്തറ) മുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ‘സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക്’ (സഭാ ഹാൾ) ഏഴ് പടികൾ കയറി പ്രവേശിക്കാം. ഈ അടിത്തറയുടെ പുറംഭാഗത്ത് ‘പ്രദക്ഷിണ’ (വലംവെക്കൽ) പാത നിലനിൽക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, പ്രധാന ഘടന ഇതിനുള്ളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരു ‘സഭാമണ്ഡപവും’ ‘ഗർഭഗൃഹവും’ (ശ്രീകോവിൽ) ചേർന്നതാണ് ഇതിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ പദ്ധതി.
പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ഭിക്ഷകളിൽ ‘ദ്വാരപാലകരുടെ’ (കാവൽക്കാർ) ചിത്രീകരണം വരച്ചു ചേർത്തിട്ടുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി ഗണേശന്റെ വിഗ്രഹവും, വാതിലിന്റെ ‘ലലാടബിംബത്തിൽ’ (കേന്ദ്ര ലിന്റൽ) അതേ ദേവന്റെ ശിൽപവും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, തിരശ്ചീനമായ ഒരു പീഠത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന ‘മഖറിനുള്ളിൽ’ (അലങ്കരിച്ച ചട്ടക്കൂട്) ഒരു ‘യന്ത്രം’ (രഹസ്യ ജ്യാമിതീയ രൂപം) അടങ്ങിയ ചിത്രം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. കുന്താ മാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ, മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള വിഗ്രഹത്തിന് പകരമായി ‘യന്ത്ര’മാണ് പൂജിക്കുന്നത്. ഈ ചിത്രത്തിന് മുന്നിലായി ദേവിയുടെ ‘പാദപത്മങ്ങൾ’ (പവിത്രമായ കാൽപ്പാടുകൾ) സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സിംഹങ്ങളുടെ രണ്ട് ശിൽപങ്ങളും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, മറ്റ് ദേവതകൾക്കൊപ്പം സന്തോഷി മാതാവിന്റെ ഒരു ചിത്രവും ശ്രീകോവിലിൽ ഉണ്ട്. നിരവധി ഉപഗോപുരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച മനോഹരമായ ഒരു ‘ശിഖരമാണ്’ ‘ഗർഭഗൃഹത്തിന്’ മുകളിലുള്ളത്. ഇതിന്റെ ഉച്ചിയിൽ ഒരു ‘ആമലകവും’ ‘കലശവും’ (ഗോപുര കലശം) കിരീടമായി വെച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയുണ്ട്, കൂടാതെ ഗോപുരങ്ങളുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ വിവിധ ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും രൂപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇടതുവശത്തായി ഗോഗാ മഹാരാജിനായി സമർപ്പിച്ച ഒരു ചെറിയ ആരാധനാലയമുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വളപ്പിനുള്ളിൽ ദേവസ്വം ബോർഡ് നിർമ്മിച്ച ഒരു ധർമ്മശാലയുണ്ട്. ഹകം പീർ ബാബയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ചെറിയ ഉപക്ഷേത്രവും ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. ശാരദീയ നവരാത്രി ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള തുറന്ന മൈതാനങ്ങളിൽ വിവിധ സാംസ്കാരിക പരിപാടികൾ നടക്കാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ഏകദേശം അര കിലോമീറ്റർ അകലെ ‘കുന്തേശ്വരി വാവ്’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാചീന പടിപ്പുരക്കിണർ (കിണർ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അസോൽ ഗ്രാമവാസികൾ കുന്താ മാതാവിൽ അടിയുചിതമായ വിശ്വാസമർപ്പിക്കുന്നു, ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരുടെ ഒരു സങ്കേതമെന്ന നിലയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം എപ്പോഴും സജീവമാണ്. വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്, അതിൽ ശാരദീയ നവരാത്രിയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവം. ഈ ഒൻപത് ദിവസങ്ങളിൽ, ആദ്യ ദിവസം ‘ഘടസ്ഥാപന’ത്തോടുകൂടി (പവിത്രമായ കുടം സ്ഥാപിക്കൽ) തുടങ്ങി വിവിധ ചടങ്ങുകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു.
ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് მთელი പ്രദേശം മനോഹരമായ ദീപാലങ്കാരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദിവസവും രണ്ടുനേരം ‘ആരതി’ നടത്താറുണ്ട്. ‘അഷ്ടമി’ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ‘ഹവനവും’ പ്രത്യേക ‘ഗർബ’ നൃത്തച്ചുവടുകളും നടക്കുന്നു.
‘വിജയദശമി’ (ദസ്സറ) നാളിൽ ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്നും ഗ്രാമത്തിലൂടെ ഒരു വലിയ ‘ശോഭയാത്ര’ (ഘോഷയാത്ര) എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച പല്ലക്കിൽ ദേവിയുടെ തിരുമേനി എഴുന്നള്ളിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഘോഷയാത്ര ആരംഭിക്കുന്നത്. ട്രാക്ടറുകളും മറ്റ് വാഹനങ്ങളും അകമ്പടിയായി സേവിച്ചുകൊണ്ട് ഗ്രാമത്തിലെ എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള ജനങ്ങൾ ഇതിൽ ആവേശപൂർവ്വം പങ്കെടുക്കുന്നു.
വിവിധ പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വേഷം ധരിച്ച് നാട്ടിലെ യുവജനങ്ങൾ ഇതിൽ സജീവമായി പങ്കെടുക്കാറുണ്ട്. പല്ലക്ക് തിരിച്ചെത്തിയ ശേഷം ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക ‘പൂജയോടുകൂടി’ ഘോഷയാത്ര സമാപിക്കുന്നു. ദിവസവും രാവിലെ ௬ മുതൽ രാത്രി ௮ മണി വരെ ക്ഷേത്രം ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബെച്ചാരാജി പട്ടണത്തിൽ നിന്ന് ௧௫ കിലോമീറ്റർ അകലെയും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ௩௪ കിലോമീറ്റർ അകലെയുമാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ബെച്ചാരാജിയിൽ നിന്നും മെഹ്സാനയിൽ നിന്നും ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി. (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ എത്തിച്ചേരാവുന്നതാണ്.
- ക്ഷേത്രവളപ്പിനുള്ളിൽ താമസസൗകര്യങ്ങളോ ഭക്ഷണസൗകര്യങ്ങളോ ലഭ്യമല്ല.
ಕುಂತಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಅಸಜೋಲ್, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಬೇಚರಾಜಿ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾನಾ
ಮಹಾಭಾರತದ ವಿಶಾಲವಾದ ಕಥಾನಕದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪಾಂಡವರ ತಾಯಿಯಾದ ‘ಕುಂತಿ’. ಇಡೀ ಮಹಾಕಾವ್ಯದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಕುಂತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಾಗ, ಸಂಯಮ, ಅಪಾರ ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾತೃತ್ವದ ಸಾಕಾರರೂಪವೆಂದು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತೀವ್ರವಾದ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರೂ, ಅವರು ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿದು, ತಮ್ಮ ಐವರು ಪುತ್ರರಿಗೆ ‘ಧರ್ಮ’, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದಂತಹ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಮರಣೀಯ ಮಹತ್ವವಿದ್ದರೂ, ಕುಂತಿ ಮಾತೆಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಅತ್ಯಂತ ವಿರಳ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವು ಶ್ರೀಮಂತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮೆಹಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೇಚರಾಜಿ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಅಸಜೋಲ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರಚಲಿತ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪಾಂಡವರ ವನವಾಸದ ಕಠಿಣ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯಾದ ಕುಂತಿ (ಕುಂತಾ) ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸಲು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.
ಕುಂತಿಯು ಯಾದವ ವಂಶದ ಶೂರ ಮಹಾರಾಜನ ಮಗಳು ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅತ್ತೆ. ಅವರ ಬಾಲ್ಯದ ಹೆಸರು ‘ಪೃಥಾ’, ಆದರೆ ನಂತರ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಯದುವಂಶಿ (ಭೋಜ-ಯದು) ರಾಜ ಕುಂತಿಭೋಜನು ಅವರನ್ನು ದತ್ತು ಪಡೆದನು, ಆತನ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಅವರು ‘ಕುಂತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟರು. ಒಮ್ಮೆ, ಕುಂತಿಯು ಮಹರ್ಷಿ ದುರ್ವಾಸರು ರಾಜ ಅತಿಥಿಯಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದಾಗ ಅವರಿಗೆ ಅತೀವ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದಳು, ಇದರಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟರಾದ ಋಷಿಗಳು ಅವಳಿಗೆ ಒಂದು ‘ಮಂತ್ರ’ವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಬಳಸಿ ಯಾವ ದೇವತೆಯನ್ನು ಆವಾಹನೆ ಮಾಡುತ್ತಾಳೋ, ಆ ದೇವತೆಯು ಅವಳಿಗೆ ಪುತ್ರನನ್ನು ಕರುಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ವರವನ್ನು ಅವರು ನೀಡಿದರು. ಈ ಮಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕುಂತಿಯು ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ಸೂರ್ಯದೇವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಕರ್ಣನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು. ‘ಸ್ವಯಂವರ’ದ ನಂತರ, ಅವರು ಹಸ್ತಿನಾಪುರದ ಪಾಂಡು ಮಹಾರಾಜನ ಪತ್ನಿಯಾದರು.
ಒಮ್ಮೆ ಬೇಟೆಯಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಪಾಂಡು ಮಹಾರಾಜನ ಬಾಣವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕಿಂದಮ ಋಷಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ತಗುಲಿತು. ಮರಣಹೊಂದುವ ಮುನ್ನ, ಆ ಋಷಿಯು ರಾಜನಿಗೆ ಶಾಪವನ್ನಿತ್ತರು; ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜನು ಯಾವುದೇ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಕಾಮದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸಿದ ತಕ್ಷಣವೇ ಆತನಿಗೆ ಮೃತ್ಯು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಶಾಪದಿಂದ ನೊಂದ ಪಾಂಡು ಮಹಾರಾಜನು, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯರಾದ ಕುಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿಯರೊಂದಿಗೆ ತಪಸ್ವಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಕಾಡಿಗೆ ತೆರಳಿದನು. ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮಾರ್ಗವು ತಡೆಯಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಪಾಂಡುವು ಕುಂತಿ ಮತ್ತು ಮಾದ್ರಿಯರಿಗೆ ‘ನಿಯೋಗ’ ಪದ್ಧತಿಯ ಮೂಲಕ ಪುತ್ರರನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ ಕೋರಿದನು. ಪತಿಯ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಕುಂತಿಯು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆವಾಹಿಸಿದಳು: ಅವಳು ಯಮಧರ್ಮರಾಜನಿಂದ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನನ್ನೂ (ಧರ್ಮ), ವಾಯುದೇವನಿಂದ ಭೀಮನನ್ನೂ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನಿಂದ ಅರ್ಜುನನನ್ನೂ ಪಡೆದಳು. ಪಾಂಡುವಿನ ಮತ್ತೊಂದು ಕೋರಿಕೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಅವಳು ಆ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಮಾದ್ರಿಗೆ ನೀಡಿದಳು, ತದನಂತರ ಮಾದ್ರಿಯು ಅಶ್ವಿನಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಕುಲ ಮತ್ತು ಸಹದೇವ ಎಂಬ ಅವಳಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆದಳು. I
ಮಹಾಭಾರತದ ಮಹಾಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಕುಂತಿಯು ಕರ್ಣನನ್ನು ಪಾಂಡವರ ಪರವಾಗಿ ಹೋರಾಡುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದ್ದಳು. ಯುದ್ಧದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕುಂತಿಯು ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಮರಣಹೊಂದಿದಳು ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯ.
ಅಸಜೋಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕುಂತಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ಸ್ಥಳೀಯ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಹಿಂದೆ ಹಿಡಿಂಬ ವನದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ದ್ವಾರಕೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ, ಪಾಂಡವರು ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲಕಾಲ ವಾಸವಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕುಂತಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಟ್ಟಡವು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರಗೊಂಡಿದೆ, ಇತ್ತೀಚಿನ ನವೀಕರಣವು ಇದಕ್ಕೆ ಈಗಿನ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಗ್ರಾಮದ ಕೆರೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರವನ್ನು ದಾಟಿದ ನಂತರ, ವಿಶಾಲವಾದ ಹೊರ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಮುಂದೆ ಸಾಗಿ ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿದರೆ, ಎರಡನೇ ಅಂಗಳವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ,
ಇದು ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಸರೋವರದ ನೀರಿನಿಂದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದರ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕುಂಟಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಒಂದು ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಾಧಾರಣವಾಗಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೇಲಿರುವ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಏಳು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ, ಎತ್ತರವಾದ ‘ಜಗತಿ’ಯ (ಅಧಿಷ್ಠಾನ) ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯದ ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತಿಯ ಹೊರ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ’ ಪಥ ಉಳಿಯುವಂತೆ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ರಚನೆಯು ಅದರ ಒಳಗಡೆ ಬರುವಂತೆ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಯೋಜನೆಯು ಒಂದು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಗಳು ‘ದ್ವಾರಪಾಲಕರ’ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲಿನ ‘ಲಲಾಟಬಿಂಬ’ದ (ಮಧ್ಯದ ಅಡ್ಡ ತೊಲೆ) ಮೇಲೆ ಅದೇ ದೇವತೆಯ ಶಿಲ್ಪವು ಶೋಭಿಸುತ್ತಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ಅಡ್ಡಲಾಗಿರುವ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ‘ಮಕರ’ದಲ್ಲಿ (ಅಲಂಕೃತ ಚೌಕಟ್ಟು) ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾದ ‘ಯಂತ್ರ’ವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಿತ್ರವಿದೆ. ಕುಂಟಾ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ, ಮಾನವರೂಪಿ ವಿಗ್ರಹದ ಬದಲಾಗಿ ‘ಯಂತ್ರ’ವನ್ನೇ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚಿತ್ರದ ಮುಂದೆ ದೇವಿಯ ‘ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು’ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಒಳಗೆ ಎರಡು ಸಿಂಹಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳೂ ಇವೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಸಂತೋಷಿ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ದ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ‘ಶಿಖರ’ವಿದ್ದು, ಅದು ಹಲವಾರು ಉಪ-ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ. ಶಿಖರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ‘ಆಮಲಕ’ ಮತ್ತು ‘ಕಲಶ’ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಶಿಖರಗಳ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳು ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋگا ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದೊಳಗೆ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳ ಮಂಡಳಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ‘ಧರ್ಮಶಾಲೆ’ ಇದೆ. ಹಕಮ್ ಪೀರ್ ಬಾಬಾ ಅವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವೂ ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತಲಿನ ಬಯಲು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಸುಮಾರು ೦.೫ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ ‘ಕುಂತೇಶ್ವರಿ ವಾವ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಬಾವಿ ಇದೆ. ಅಸ್ಜೋಲ್ ಗ್ರಾಮದ ಜನರು ಕುಂತಾ ಮಾತೆಯ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರ ಪವಿತ್ರ ತಾಣವಾಗಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ವರ್ಷವಿಡೀ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿಯು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ದಿನದಂದು ‘ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ’ಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ವಿವಿಧ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಬ್ಬಕ್ಕಾಗಿ ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಕರ್ಷಕ ದೀಪಾಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೂರಾರು ಭಕ್ತರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಎರಡು ಬಾರಿ ‘ಆರತಿ’ಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಅಷ್ಟಮಿ’ಯ ದಿನದಂದು, ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ‘ಹವನ’ವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ‘ಗರ್ಬಾ’ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಏರ್ಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ದಸರಾ’ ದಿನದಂದು, ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಭವ್ಯವಾದ ‘ಶೋಭಾಯಾತ್ರೆ’ಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ ಜನರು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ಟರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಾಹನಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಸ್ಥಳೀಯ ಯುವಕರು ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಪಾತ್ರಗಳ ವೇಷಭೂಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಮರಳಿ ಬಂದ ನಂತರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ‘ಪೂಜೆ’ಯೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬೆಚರಾಜಿ ಪಟ್ಟಣದಿಂದ ೧೫ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ ೩೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಬೇಚರಾಜಿ ಮತ್ತು ಮೆಹಸಾಣ ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ GSRTC ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದ ಒಳಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಉಪಾಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳಿಲ್ಲ.
কুন্তা মাতা মন্দির
আসজল, তালুকা: বেচরাজি, জেলা: মেহসানা
মহাভারতের বিশাল পটভূমিতে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, সাহসী এবং প্রভাবশালী চরিত্রগুলির মধ্যে অন্যতম হলেন পাণ্ডবমাতা ‘কুন্তী’। সমগ্র মহাকাব্যজুড়ে, কুন্তীর চরিত্রটি আত্মত্যাগ, সংযম, অপার ধৈর্য এবং মাতৃত্বের চরম নিদর্শন হিসেবে পূজিত হয়। গভীর প্রতিকূলতার দ্বারা বারবার আক্রান্ত হওয়া সত্ত্বেও, তিনি অবিচল থেকে তাঁর পাঁচ পুত্রকে ‘ধর্ম’ (সদাচার), সত্য এবং ন্যায়ের অমূল্য মূল্যবোধ শিক্ষা দিয়েছিলেন। মহাভারতে তাঁর এই অসামান্য গুরুত্ব সত্ত্বেও, সমগ্র দেশজুড়ে মাতা কুন্তীকে উৎসর্গীকৃত মন্দির অত্যন্ত দুর্লভ। সমৃদ্ধ ঐতিহাসিক ঐতিহ্যে সমৃদ্ধ এরকমই একটি বিখ্যাত মন্দির মেহসানা জেলার বেচরাজি তালুকায় আসজল গ্রামে অবস্থিত। প্রথাগত লোককথা অনুসারে, পাণ্ডবদের নির্বাসনের কঠিন সময়ে, তাঁরা নিজেদের মাতা কুন্তী (কুন্তা) মাতার পুজো ও সম্মানার্থে এই মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন।
কুন্তী ছিলেন যদুবংশীয় রাজা শুরের কন্যা এবং ভগবান কৃষ্ণের ফুফু। তাঁর বাল্যকালের নাম ছিল ‘প্রথা’, কিন্তু পরবর্তীতে নিঃসন্তান যদুবংশী (ভোজ-যদু) রাজা কুন্তীভোজ তাঁকে দত্তক নেন, যার পর তাঁর নাম রাখা হয় ‘কুন্তী’। একবার, রাজঅতিথি হিসেবে অবস্থানের সময় কুন্তী অত্যন্ত আন্তরিক ভক্তির সঙ্গে ঋষি দুর্বাসা সেবা করেছিলেন, যার ফলে প্রীত হয়ে ঋষি তাঁকে একটি ‘মন্ত্র’ (পবিত্র আবৃত্তি) প্রদান করেছিলেন। ঋষি তাঁকে বর দিয়েছিলেন যে এই মন্ত্র জপে তিনি যে দেবতাকে আহ্বান করবেন, সেই দেবতাই তাঁকে পুত্রসন্তান আশীর্বাদ করবেন। এই মন্ত্রের শক্তির মাধ্যমে, কুন্তী কুমারী অবস্থাতেই সূর্যদেবের ঔরসে কর্ণের জন্ম দেন। ‘স্বয়ম্বর’ (পতির আনুষ্ঠানিক নির্বাচন)-এর পর, তিনি হস্তিনাপুরের রাজা পাণ্ডুর পত্নী হন।
একবার শিকার করার সময় রাজা পাণ্ডুর তীর আকস্মিকভাবে ঋষি কিনদম ও তাঁর স্ত্রীকে বিদ্ধ করে। মৃত্যুর পূর্বে ঋষি রাজাকে অভিশাপ দেন যে, কোনো নারীর প্রতি কামভাব নিয়ে কাছে গেলেই তাঁর মৃত্যু হবে। এই অভিশাপে ম্রিয়মাণ হয়ে, রাজা পাণ্ডু তাঁর দুই স্ত্রী কুন্তী ও মাদ্রীকে নিয়ে তপস্বীর জীবন যাপনের জন্য বনে চলে যান। সন্তানলাভের স্বাভাবিক পথ অবরুদ্ধ থাকায়, পাণ্ডু কুন্তী ও মাদ্রীকে ‘নিয়োগ’ (বিকল্পের মাধ্যমে সন্তান উৎপাদন) প্রথার মাধ্যমে পুত্রলাভের অনুরোধ জানান। স্বামীর অনুরোধে, কুন্তী দেবতাদের আহ্বান করেন: তিনি ধর্মরাজ যমের থেকে যুধিষ্ঠির (ধর্ম), বায়ুর থেকে ভীম এবং ইন্দ্রের থেকে অর্জুন লাভ করেন। পাণ্ডুর আরও অনুরোধে, তিনি মাদ্রীকে সেই পবিত্র মন্ত্র দান করেন, যার ফলে মাদ্রী অশ্বিনী কুমারদ্বয়ের কাছ থেকে নকুল ও সহদেব নামক যমজ সন্তানের আশীর্বাদ লাভ করেন। I
n মহাভারতের মহাযুদ্ধে, কুন্তী কর্ণকে পাণ্ডবদের পক্ষে যুদ্ধ করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। এটি একটি সুপরিচিত ইতিহাস যে যুদ্ধের পরে, তাঁর অন্তিম যাত্রার সময়, কুন্তী দাবানলে মৃত্যুবরণ করেছিলেন।
আসজলের কুন্তা মাতা মন্দির সম্পর্কিত স্থানীয় লোককথা থেকে জানা যায় যে এই অঞ্চলটি এককালে হিড়িম্ব বনের অংশ ছিল। ভগবান কৃষ্ণের সঙ্গে দেখা করার জন্য দ্বারকায় যাত্রাপাকালে, পাণ্ডবরা এখানে কিছুকাল বসবাস করেছিলেন। সেই সময়েই তাঁরা তাঁদের মাতার নামে কুন্তা মাতা মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন। এই প্রাচীন কাঠামোটি বেশ কয়েকবার সংস্কারের মধ্য দিয়ে গেছে, এবং সাম্প্রতিক একটি সংস্কার একে তার বর্তমান রূপ প্রদান করেছে। মন্দিরটি গ্রামের হ্রদের তীরে অত্যন্ত সুন্দরভাবে অবস্থিত। মূল প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করলে একটি প্রশস্ত বাইরের প্রাঙ্গণে পৌঁছানো যায়। সামনে এগিয়ে কয়েকটি সিঁড়ি বেয়ে উঠলে দ্বিতীয় একটি প্রাঙ্গণ উন্মুক্ত হয়,
যা অনন্যভাবে তিন দিক থেকে হ্রদের জল দ্বারা বেষ্টিত এবং কুন্তা মাতা মন্দিরটি এর বাম দিকে অবস্থিত। মন্দিরের ঠিক সামনেই একটি ‘যজ্ঞকুণ্ড’ (বলির অগ্নিকুণ্ড) রয়েছে।
মন্দিরটির আকার বেশ ছোট। মূল প্রবেশপথের ওপরের সম্মুখভাগে লক্ষ্মী, সরস্বতী এবং গণেশের অত্যন্ত সুন্দর খোদিত মূর্তি রয়েছে। সাতটি সিঁড়ি বেয়ে একটি উচ্চ ‘জগতী’ (বেদী)-র ওপর অবস্থিত মন্দিরের ‘সভামণ্ডপে’ প্রবেশ করা যায়। মন্দিরটি এমনভাবে ডিজাইন করা হয়েছে যে এই বেদীর বাইরের প্রান্তে একটি ‘প্রদক্ষিণ’ (পরিক্রমা) পথ রয়েছে এবং মূল কাঠামোটি এর ভেতরে নির্মিত। স্থাপত্যের নকশায় একটি ‘সভামণ্ডপ’ এবং ‘গর্ভগৃহ’ (মূল গর্ভগৃহ) রয়েছে।
প্রবেশপথের দুই পাশের দেওয়ালগুলি ‘দ্বারপাল’ (রক্ষী)-দের চিত্রিত রূপ দিয়ে সজ্জিত। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের বাম দিকে গণেশের একটি মূর্তি রয়েছে এবং দরজার ‘ললাটবিম্ব’ (কেন্দ্রীয় লিন্টেল)-এ একই দেবতার একটি ভাস্কর্য শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি অনুভূমিক বেদীর ওপর রাখা ‘মাখর’ (সাজানো ফ্রেম)-এর মধ্যে ‘যন্ত্র’ (রহস্যময় চিত্র) সংবলিত একটি প্রতিমা স্থাপিত রয়েছে। কুন্তা মাতা মন্দিরে কোনো নররূপী প্রতিমার পরিবর্তে ‘যন্ত্র’ পুজো করা হয়। এই প্রতিমার সামনে দেবীর ‘পাদুকা’ (পবিত্র পদচিহ্ন) রাখা আছে। ফ্রেমটির ভেতরে দুটি সিংহের ভাস্কর্যও রয়েছে। তাছাড়া, গর্ভগৃহটিতে অন্যান্য দেবতাদের পাশাপাশি সন্তোষী মাতার একটি প্রতিমাও রয়েছে। ‘গর্ভগৃহ’ একটি সুন্দর ‘শিখর’ (চূড়া) দ্বারা আবৃত, যা বেশ কয়েকটি ছোট চূড়া দিয়ে সজ্জিত। এর চূড়ায় একটি ‘আমলক’ ও ‘কলশ’ (চূড়া) স্থাপন করা হয়েছে। ‘সভামণ্ডপ’-এর ছাদটি গম্বুজাকৃতির এবং চূড়ার বিভিন্ন অংশ নানা দেব-দেবীর মূর্তিতে সুসজ্জিত। মূল মন্দিরের বাম দিকে গোগা মহারাজকে উৎসর্গ করা একটি মন্দির রয়েছে।
মন্দির চত্বরের মধ্যে মন্দির পরিচালনা পর্ষদের দ্বারা নির্মিত একটি ‘ধর্মশালা’ (বিশ্রামাগার) রয়েছে। এই প্রাঙ্গণেই হকম পীর বাবাকে উৎসর্গ করা একটি ছোট মন্দিরও অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশের উন্মুক্ত প্রাঙ্গণে শারদীয়া নবরাত্রি উৎসবের সময় বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়। মন্দির থেকে প্রায় আধা কিলোমিটার দূরে ‘কুন্তেশ্বরী বাভ’ নামে একটি প্রাচীন সোপানকৃপ (স্টেপওয়েল) রয়েছে। আসজোল গ্রামের গ্রামবাসীদের কুন্তা মাতার প্রতি অগাধ বিশ্বাস রয়েছে এবং হাজার হাজার ভক্তের পবিত্র তীর্থস্থান হিসেবে এই মন্দিরটি সবসময় অত্যন্ত প্রাণবন্ত ও মুখরিত থাকে। বছরজুড়ে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়, যার মধ্যে শারদীয়া নবরাত্রি উৎসবটি প্রধানতম। এই নয় দিন ধরে বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়, যার সূচনা হয় প্রথম দিনে ‘ঘটস্থাপন’ (পবিত্র কলস স্থাপন)-এর মাধ্যমে।
উৎসব উপলক্ষে সমগ্র এলাকা সুন্দর আলোকসজ্জায় সুসজ্জিত করা হয়। শত শত ভক্তের উপস্থিতিতে প্রতিদিন দু’বার ‘আরতি’ (প্রদীপের মাধ্যমে পূজার আচার) পরিবেশিত হয়। ‘অষ্টমী’ (অষ্টম দিন)-এ মন্দিরে বিশেষ ‘গর্ভা’ পরিবেশনার পাশাপাশি ‘হবন’ (যজ্ঞ) অনুষ্ঠিত হয়।
‘দসরা’ (বিজয়া দশমী)-র দিন মন্দির থেকে একটি বর্ণাঢ্য ‘শোভাযাত্রা’ (উৎসবের শোভাযাত্রা) বের করা হয়। ফুলে সজ্জিত পালকিতে দেবীর প্রতিমা স্থাপন করে এই শোভাযাত্রার সূচনা হয়। গ্রামের সব বয়সের মানুষ ট্র্যাক্টর ও অন্যান্য যানবাহনের সাথে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে এতে অংশগ্রহণ করেন।
স্থানীয় যুবকেরা প্রায়ই বিভিন্ন পৌরাণিক চরিত্রের রূপ ধারণ করে এতে অংশ নেয়। পালকি ফিরে আসার পর মন্দিরে একটি অন্তিম ‘পূজা’ (আরাধনা)-র মধ্য দিয়ে শোভাযাত্রাটি সমাপ্ত হয়। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য উন্মুক্ত থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বেচরাজী শহর থেকে ১৫ কিমি এবং মেহসানা থেকে ৩৪ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বেচরাজী এবং মেহসানা উভয় স্থান থেকেই জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ রয়েছে।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকায় পৌঁছাতে পারে।
- নিকটবর্তী চত্বরের মধ্যে কোনো থাকার বা জলখাবারের ব্যবস্থা নেই।
ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਅਸਜੋਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਬੇਚਰਾਜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਗਾਥਾ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਹਿੰਮਤ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ‘ਕੁੰਤੀ’ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੀ ਮਾਤਾ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਦੌਰਾਨ, ਕੁੰਤੀ ਦੇ ਕਿਰਦਾਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗ, ਸੰਜਮ, ਅਪਾਰ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਮਾਤਤਵ ਦੀ ਪਰਮ ਮੂਰਤ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਡੂੰਘੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਅਡੋਲ ਰਹੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੰਜਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਧਰਮ’ (ਨੇਕੀ), ਸੱਚ ਅਤੇ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੇ ਅਨਮੋਲ ਗੁਣ ਸਿਖਾਏ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਕੁੰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਸਥਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਮੀਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਸੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਬੇਚਰਾਜੀ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਅਸਜੋਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਬਨਵਾਸ ਦੇ ਔਖੇ ਸਮེ་ਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ, ਕੁੰਤੀ (ਕੁੰਤਾ) ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਲਈ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਕੁੰਤੀ ਯਾਦਵ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਾ ਸ਼ੂਰ ਦੀ ਧੀ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਭੂਆ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਬਚਪਨ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਪ੍ਰਿਥਾ’ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬੇਔਲਾਦ ਯਦੂਵੰਸ਼ੀ (ਭੋਜ-ਯਾਦੂ) ਰਾਜਾ ਕੁੰਤੀਭੋਜ ਨੇ ਗੋਦ ਲੈ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਕੁੰਤੀ’ ਪਿਆ। ਇੱਕ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਕੁੰਤੀ ਨੇ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਆਏ ਰਿਸ਼ੀ ਦੁਰਵਾਸ ਦੀ ਐਸੀ ਦਿਲੋਂ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ‘ਮੰਤਰ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਜਾਪ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵਰਦਾਨ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਮੰਤਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਆਵਾਹਨ ਕਰੇਗੀ, ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਬਖ਼ਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਮੰਤਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਕੁੰਤੀ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਆਰੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ, ਕਰਨ ਦੀ ਦਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ। ਇੱਕ ‘ਸਵਯੰਵਰ’ (ਪਤੀ ਦੀ ਰਸਮੀ ਚੋਣ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਹਸਤਿਨਾਪੁਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਪਾਂਡੂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣੀ।
ਇੱਕ ਵਾਰ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਖੇਡਦੇ ਸਮੇਂ, ਰਾਜਾ ਪਾਂਡੂ ਦਾ ਤੀਰ ਅਚਾਨਕ ਰਿਸ਼ੀ ਕਿੰਦਮ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਜਾ ਲੱਗਿਆ। ਆਪਣੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦੀ ਤਾਬ ਨਾ ਝੱਲਦਿਆਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਿਆਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਕਾਮੁਕ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਔਤਕ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਵੇਗਾ, ਮੌਤ ਉਸ ਨੂੰ ਆ ਘੇਰੇਗੀ। ਇਸ ਸਰਾਪ ਕਾਰਨ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ, ਰਾਜਾ ਪਾਂਡੂ ਆਪਣੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ, ਕੁੰਤੀ ਅਤੇ ਮਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸੰਨਿਆਸੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਰਸਤਾ ਬੰਦ ਹੋ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ, ਪਾਂਡੂ ਨੇ ਕੁੰਤੀ ਅਤੇ ਮਾਦਰੀ ਨੂੰ ‘ਨਿਯੋਗ’ (ਬਦਲਵੇਂ ਪ੍ਰਬੰਧ) ਪ੍ਰਥਾ ਰਾਹੀਂ ਪੁੱਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਕਹਿਣ ’ਤੇ, ਕੁੰਤੀ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਆਵਾਹਨ ਕੀਤਾ: ਉਸ ਨੇ ਯਮਧਰਮ ਤੋਂ ਯੁਧਿਸ਼ਠਰ (ਧਰਮ), ਵਾਯੂ ਤੋਂ ਭੀਮ ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਤੋਂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਪਾਂਡੂ ਦੀ ਹੋਰ ਬੇਨਤੀ ’ਤੇ, ਉਸ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਤਰ ਮਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ਵਨੀ ਕੁਮਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਕੁਲ ਅਤੇ ਸਹਦੇਵ ਜੁੜਵੇਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਦਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ।
ਮਹਾਭਾਰਤ ਦੇ ਮਹਾਂਯੁੱਧ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਤੀ ਨੇ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਲੜਨ ਲਈ ਆਖਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਗਾਥਾ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅੰਤਿਮ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੁੰਤੀ ਦੀ ਜੰਗਲ ਦੀ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।
ਅਸਜੋਲ ਵਿੱਚ ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੇਤਰ ਕਦੇ ਹਿਡਿੰਬ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਭਗਵਾਨ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਦੁਆਵਰਕਾ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਪਾਂਡਵ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਥੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਮਾਰਤ ਦੀ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੁਰੰਮਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਨਵਿਆਉਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਤਲਾਬ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਸੋਹਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਾਹਰਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਵਧਦਿਆਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਵਿਹੜਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ,
ਜੋ ਕਿ ਅਨੋਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਤਲਾਬ ਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ (ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਦਾ ਕੁੰਡ) ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਧਾਰਨ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਮੁਹਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਲਕਸ਼ਮੀ, ਸਰਸਵਤੀ ਅਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਤਰਾਸ਼ੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਤ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਸਭਾ ਭਵਨ) ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ‘ਜਗਤੀ’ (ਚਬੂਤਰੇ) ਉੱਤੇ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਚਬੂਤਰੇ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕਿਨਾਰੇ ‘ਤੇ ‘ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ’ (ਪਰਿਕਰਮਾ) ਦਾ ਰਸਤਾ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਬਣਤਰ ਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਵਾਸਤੂ ਕਲਾ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਮੁੱਖ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ‘ਤੇ ‘ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ’ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤੇ ਚਿੱਤਰ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ‘ਲਲਾਟਬਿੰਬ’ (ਕੇਂਦਰੀ ਲਿੰਟਲ) ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਹਰੀਜੱਟਲ ਚੌਂਕੀ ‘ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ‘ਮਾਖ਼ਰ’ (ਸਜਾਵਟੀ ਫਰੇਮ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਯੰਤਰ’ (ਰਹੱਸਮਈ ਚਿੱਤਰ) ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ‘ਯੰਤਰ’ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ‘ਪੜੁਕਾ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਚਰਨ-ਚਿੰਨ੍ਹ) ਇਸ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਫਰੇਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਗੁੰਬਦ) ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਛੋਟੇ ਗੁੰਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਅਮਲਕ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਕਲਸ਼’ (ਸਿਖਰਲਾ ਘੜਾ) ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਦੀ ਛੱਤ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਕਈ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਗੋਗਾ ਮਹਾਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਟਰੱਸਟੀ ਬੋਰਡ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ‘ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ’ ਹੈ। ਹਕਮ ਪੀਰ ਬਾਬਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਸਥਾਨ ਵੀ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤ੍ਰਿ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਧਾ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ‘ਕੁੰਤੇਸ਼ਵਰੀ ਵਾਵ’ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਾਉਲੀ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਸਜੋਲ ਦੇ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਕੁੰਤਾ ਮਾਤਾ ਵਿੱਚ ਅਥਾਹ ਸ਼ਰਧਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਮੰਦਰ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਲ ਭਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤ੍ਰਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ‘ਘਟਸਥਾਪਨਾ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਕਲਸ਼ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨਿਭਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਤਿਉਹਾਰ ਲਈ ਪੂਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੋ ਵਾਰ ‘ਆਰਤੀ’ (ਦੀਵੇ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ) ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਅਸ਼ਟਮੀ’ (ਅੱਠਵੇਂ ਦਿਨ) ‘ਤੇ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ‘ਹਵਨ’ (ਯੱਗ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ) ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ‘ਗਰਬਾ’ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
‘ਦੁਸਹਿਰੇ’ ਵਾਲੇ ਦਿਨ, ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਭਵਿੱਯ ‘ਸ਼ੋਭਾਯਾਤਰਾ’ (ਧਾਰਮਿਕ ਜਲੂਸ) ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਜਲੂਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਬਿਠਾ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਹਰ ਉਮਰ ਦੇ ਲੋਕ ਟਰੈਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਾਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਸਥਾਨਕ ਨੌਜਵਾਨ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪೌਰਾਣਿਕ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹੋ ਕੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਾਲਕੀ ਦੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅੰਤਿਮ ‘ਪੂਜਾ’ ਨਾਲ ਜਲੂਸ ਦੀ ਸਮਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਕਸਬੇ ਤੋਂ ੧੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਤੋਂ ੩੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਜੀ.ਐੱਸ.ਆਰ.ਟੀ.ਸੀ. (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਮੁੱਖ ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਜਾਂ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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