बहुचरा माता मंदिर
बेचराजी, ता. बेचराजी, जि. मेहसाणा
बहुचरा माता मंदिर उत्तर गुजरातमधील मेहसाणा जिल्ह्यातील बेचराजी येथे आहे. १०८ प्रमुख आदिशक्ती मंदिरांपैकी हे ७१ वे ‘शक्तिपीठ’ (दैवी शक्तीचे स्थान) म्हणून पूजले जाते आणि ‘तंत्र चूडामणी’ ग्रंथात त्याचे महत्त्व नमूद केले आहे. पवित्र आख्यायिकेनुसार, राजा दक्षाने आपल्या पतीचा अपमान केल्यामुळे सतीने यज्ञकुंडात स्वतःला समर्पित केले, तेव्हा संतप्त भगवान शिवाने तिचे शरीर खांद्यावर घेऊन ‘तांडव’ नृत्य सुरू केले. हा वैश्विक क्रोध शांत करण्यासाठी, भगवान विष्णूंनी ‘सुदर्शन चक्रा’चा वापर करून सतीचे शरीर छिन्नविछिन्न केले. तिची डावी मूठ बेचराजी येथे पडली असे मानले जाते. बहुचरा माता ही तृतीयपंथी समाजाची ‘कुलदेवी’ (वंशपरंपरागत कौटुंबिक देवता) देखील आहे.
एका ऐतिहासिक वृत्तानुसार, बडोद्याचे महाराज मानाजीराव गायकवाड (इ.स. १७५१-१७९३) एका गंभीर आजारातून बरे झाल्यानंतर त्यांनी देवीला एक मौल्यवान हार अर्पण केला. सहा नीलमणी आणि दीडशे हिऱ्यांनी जडवलेला हा दागिना ‘नवलखा हार’ म्हणून प्रसिद्ध आहे. आज ३०० कोटींहून अधिक रुपये मूल्य असलेला हा ऐतिहासिक हार दरवर्षी ‘दसरा’ या शुभप्रसंगी देवीच्या गळ्यात विधीपूर्वक परिधान केला जातो.
गुजरात राज्यात तीन प्रमुख शक्तिपीठे आहेत: अरसुर पर्वत (अंबाजी), पावागढ आणि बहुरचराजी. बहुचरा मातेचे मूळ स्थान बेचारजीपासून तीन किलोमीटर अंतरावर असलेल्या शंखलपूर गावात आहे, जिथे ती एका ‘वरखाडी’ वृक्षाखाली प्रकट झाली असे मानले जाते. प्राचीन काळी, दंडसूर नावाचा एक राक्षस, ज्याने भगवान शिवाकडून वरदान प्राप्त केले होते, तो जवळच्या दैत्यराजपूर येथे राहत होता आणि त्याने तिन्ही लोकांमध्ये अराजकता माजवली होती. देव आणि ऋषींच्या विनंतीवरून, देवीने आठ वर्षांच्या कुमारिकेचे रूप धारण केले आणि एका भयंकर युद्धानंतर, तिने आपल्या त्रिशूळाने त्या राक्षसाचा वध केला. जंगलातील अनेक राक्षसांचा वध केल्यामुळे तिला ‘बहुचरा देवी’ (अनेक कृत्ये/भ्रमंती करणारी देवी) हे नाव मिळाले आणि त्या शहरालाही तिचे नाव मिळाले.
बेचराजी, तिच्याकडून. बहुचरा मातेची पूजा तृतीयपंथी समुदाय देखील करतो. ते तिला ‘अर्धनारीश्वर’ – शिव आणि पार्वतीचे एकत्रित रूप – म्हणून अत्यंत श्रद्धेने पूजतात.
या संदर्भात एक लोकप्रिय आख्यायिका अशी आहे की, एका गुजराती राजाला देवीच्या कृपेने पुत्रप्राप्ती झाली, परंतु तो राजकुमार नपुंसक असल्याचे पाहून राजा दुःखी झाला. राजाच्या तीव्र प्रार्थनेनंतर, देवीने राजकुमाराला पौरुषत्व प्रदान केले आणि त्याला मुक्तीचा मार्ग दाखवला. त्यानंतर तो राजकुमार देवीचा कट्टर भक्त बनला आणि तेव्हापासून तृतीयपंथी समुदायाने बहुचरा मातेला आपली कुलदेवता मानून तिची पूजा करण्याची परंपरा सुरू केली.
देशाच्या कानाकोपऱ्यातून असंख्य भाविक बेचारजीला प्रवास करतात आणि प्रार्थना करतात की त्यांना पुढच्या जन्मात तृतीयपंथी म्हणून जन्म मिळू नये. पुढील आख्यायिका या स्थळाला महाभारताशी जोडतात. ‘अज्ञातवासा’दरम्यान, अर्जुनाने आपली ओळख लपवण्यासाठी स्थानिक तलावात स्नान केले होते, असे म्हटले जाते, ज्यामुळे त्याने बृहन्नडेचे रूप धारण केले. या परिवर्तनापूर्वी, त्याने आपले धनुष्य परिसरातील ‘शमी’ वृक्षाखाली लपवले होते. अर्जुनाच्या शौर्याचा आणि देवीवरील त्याच्या श्रद्धेचा सन्मान करण्यासाठी, दसऱ्याला ‘शमी’ वृक्षाची पूजा करण्याची परंपरा आजही सुरू आहे. असेही मानले जाते की, बहुचरा मातेच्या आशीर्वादाने, अंबाच्या सन्मानाचा बदला घेण्यासाठी जन्मलेल्या शिखंडीने भीष्माशी युद्ध करण्यापूर्वी पुरुषत्व प्राप्त केले. द्रोणाचार्यांशी युद्ध करण्यापूर्वी शिखंडीने मातेची प्रार्थना केली होती, असे म्हटले जाते.
देवीचे वाहन कोंबडा आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, अनेकांचा दावा आहे की सोळंकी राजवंश देवीचा एक निष्ठावान भक्त होता, कारण त्यांच्या शाही ध्वजावर कोंबड्याचे चित्र होते. परिणामी, तिला प्रेमाने ‘मुर्गेवाली माता’ (कोंबड्याची आई) म्हणून ओळखले जाते. अलाउद्दीन खिलजीशी संबंधित एक स्थानिक पौराणिक कथा सांगते की, पाटन जिंकल्यानंतर तो बेचराजीला पोहोचला आणि मंदिराच्या वैभवाने थक्क होऊन त्याने आपल्या सैनिकांना ते लुटण्याचा आदेश दिला. भुकेल्या सैनिकांनी परिसरात फिरणाऱ्या अनेक कोंबड्यांना मारून खाल्ले, तरी एक कोंबडा पळून जाण्यात यशस्वी झाला. पहाटे, जेव्हा वाचलेल्या कोंबड्याने बांग दिली, तेव्हा खाल्लेले पक्षी सैनिकांच्या पोटातून चमत्कारिकरित्या जिवंत झाले आणि त्यांचे पोट फाडून बाहेर आले. हे दैवी प्रतिशोध पाहून, खिलजी आणि त्याचे उर्वरित सैन्य घाबरून पळून गेले. ही कथा बहुचरा मातेच्या या मंदिराची दैवी शक्ती दर्शवण्यासाठी सांगितली जाते.
मूळ मंदिर बाराव्या शतकात उभारले गेले होते आणि त्याचे पहिले मोठे नूतनीकरण अठराव्या शतकात बडोद्याचे महाराज मानाजीराव गायकवाड यांनी केले. इसवी सन १७८१ मध्ये, मानाजीराव ‘कल्पुली’ नावाच्या एका गंभीर संसर्गजन्य आजाराने त्रस्त होते. जेव्हा सर्व उपचार निष्फळ ठरले, तेव्हा त्यांनी बहुचरा मातेचा आशीर्वाद घेतला आणि बरे झाल्यास मंदिराच्या नूतनीकरणासाठी सव्वा लाख रुपये खर्च करण्याचे वचन दिले. ते बरे झाल्यावर, इसवी सन १७८३ (विक्रम संवत १८३९) मध्ये बांधकामाला सुरुवात झाली, जसे की भिंतीवरील शिलालेखात नोंद आहे. वार्षिक देखभालीसाठी लागणारे १०,५०० रुपये निधी देण्यासाठी, त्यांनी बेचर, दोडीवाडा आणि शंखलपूर ही गावे दान केली. त्यांनी ‘नवलखा हार’ देखील अर्पण केला, ज्याची किंमत त्यावेळी नऊ लाख रुपये होती आणि आता तो एक अनमोल राष्ट्रीय ठेवा आहे.
गुजरात सरकारने नुकतेच प्राचीन मंदिराचे नूतनीकरण करून, विस्तृत परिसराला सुंदर बनवले आहे. मंदिराकडे जाण्याचा मार्ग विधीसाठी लागणाऱ्या वस्तू आणि ‘प्रसाद’ (पवित्र भोजन) विकणाऱ्या दुकानांनी भरलेला आहे. मुख्य प्रवेशद्वारावर, उजवीकडील कोनाड्यात गणेशाची मूर्ती आहे. अंगणात एक भव्य संगमरवरी रचना आहे, जी तीन भागांमध्ये विभागलेली आहे: ‘आद्यस्थान’ (मूळ स्थान), ‘मध्यस्थान’ (मध्य स्थान) आणि ‘मुख्यस्थान’ (मुख्य स्थान). समोरच्या चौथऱ्यावर कोंबड्याची मूर्ती आहे. मंदिरात एक भव्य ‘सभा मंडप’ आहे, जो कमानीदार प्रवेशद्वारे आणि उत्कृष्ट कोरीव काम असलेल्या स्तंभांनी सुशोभित आहे. ‘गर्भगृहा’मध्ये (पवित्र स्थान) कोंबड्यावर आरूढ असलेली, चार हातांची मनमोहक बहुचरा मातेची मूर्ती स्थापित आहे. तिच्या हातात तलवार, एक पवित्र ग्रंथ आणि त्रिशूल आहे, तर तिचा चौथा हात ‘अभय मुद्रा’ (निर्भयतेची मुद्रा) मध्ये आहे.
देवीचे मूळ प्रकटीकरण स्थान ‘वरखाडी’ वृक्षाजवळ आहे, जिथे ती ‘चैत्र पौर्णिमे’ला प्रकट झाली असे मानले जाते. या ठिकाणी स्फटिकापासून बनवलेले ‘बालयंत्र’ आहे. या संकुलात गणेश, नरसंगवीर, नीलकंठ महादेव, सहेरिया महादेव, सिद्धनाथ महादेव आणि कचोरिया हनुमान यांच्या मंदिरांचा समावेश आहे, तसेच एक प्राचीन ‘यज्ञकुंड’ (यज्ञाची जागा) देखील आहे. संरचनेच्या मागे ‘मान सरोवर’ तलाव आहे, जो स्थानिक दंतकथांनी भरलेला आहे. पूर्वेला वल्लभ भट्ट यांचे निवासस्थान आहे, जे एक महान भक्त आणि ‘आनंद नो गरबो’चे रचनाकार आहेत; त्यांचे नवव्या पिढीचे वंशज आजही विधी सेवा करतात. जवळच ‘वल्लभ भट्ट नी वाव’ नावाचा एक विहीर आहे.
असे मानले जाते की देवीने स्वतः ही विहीर प्रकट केली होती, तिच्या समर्पित भक्ताची तहान भागवण्यासाठी, ज्याने तिला पाहिल्याशिवाय पाणी पिण्यास नकार दिला होता.
सोळंकी राजपूत, कोळी, भिल्ल आणि तृतीयपंथी समुदायाची ‘कुलदेवी’ म्हणून, बहुचरा मातेला प्रचंड आदर आहे. लाखो भाविक नवस पूर्ण करण्यासाठी येथे येतात. तिच्या कृपेने ज्यांना मुले होतात, ते पालक आपल्या मुलाचा पहिला केशकर्तन विधी येथे करण्याची परंपरा आहे. भक्त विविध आजारांपासून बरे झाल्याबद्दल कृतज्ञता म्हणून शरीराच्या अवयवांच्या चांदीच्या प्रतिकृती अर्पण करतात, तर काही जण जिवंत कोंबडे अर्पण करतात.
प्रत्येक पौर्णिमेच्या रात्री, चांदीच्या पालखीची मिरवणूक काढली जाते. ‘चैत्र पौर्णिमा’ आणि ‘अश्विन पौर्णिमा’ या सणांदरम्यान, पालखी शंखलपूरला एका भव्य उत्सवासाठी जाते आणि रात्री उशिरा परत येते. पाच दिवसांचा चैत्र उत्सव आणि ‘शारदीय नवरात्री’चे नऊ दिवस मंदिरात प्रचंड गर्दी असते. दसऱ्याला, देवीला ‘शमी’ वृक्षाजवळ शस्त्रांच्या पूजेसाठी नेले जाते आणि याच दिवशी ती पौराणिक ‘नवलखा हार’ परिधान करते. मंदिर दररोज सकाळी ५ वाजल्यापासून रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांसाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- बेचारजी बस स्थानकापासून ५०० मीटर आणि मेहसाणापासून ४२ किमी अंतरावर आहे.
- बेचारजी आणि मेहसाणा दोन्ही ठिकाणांहून GSRTC (राज्य परिवहन) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रात पोहोचू शकतात.
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी: ०२७३४-२८६३१७, मोबाईल: ९९७९९९६२०६.
Bahuchara Mata Temple
Becharaji, Tal. Becharaji, Dist. Mehsana
The Bahuchara Mata Temple is situated in Becharaji, within the Mehsana district of North Gujarat. It is revered as the 71st ‘Shaktipeeth’ (seat of divine power) among the 108 predominant shrines of the Adishakti, with its significance documented in the ‘Tantra Chudamani’ text. According to sacred lore, when Sati immolated herself in the sacrificial fire following the insult of her husband by King Daksha, an enraged Lord Shiva bore her body upon his shoulders and commenced the ‘Tandava’ dance. To calm the cosmic fury, Lord Vishnu used the ‘Sudarshan Chakra’ to dismember Sati’s body. Her left hand is believed to have fallen at Becharaji. Bahuchara Mata is also the ‘Kuldevi’ (ancestral family deity) of the transgender community.
According to a historical account, after recovering from a grave illness, King Manajirao Gaekwad of Baroda (1751-1793 CE) offered a precious necklace to the Goddess. Adorned with six blue sapphires and one hundred and fifty diamonds, this ornament is famously known as the ‘Navlakha Haar’. Valued at over 300 crore rupees today, this historic necklace is ceremoniously placed around the deity’s neck every year on the auspicious occasion of ‘Dussehra’.
The state of Gujarat is home to three major ‘Shaktipeethas’: Arasur Mountain (Ambaji), Pavagadh and Becharaji. The original abode of Bahuchara Mata is in the village of Shankhalpur, three kilometres away, from where she is believed to have manifested beneath a ‘Varkhadi’ tree in Becharaji. In antiquity, a demon named Dandasur, who had obtained a boon from Lord Shiva, resided in nearby Daityarajpur and unleashed chaos across the three worlds. Upon the entreaties of the gods and sages, the Goddess assumed the form of an eight-year-old maiden and, after a fierce battle, slew the demon with her ‘Trishula’ (trident). Having vanquished numerous demons within the forest, she earned the title ‘Bahuchara Devi’ (The Goddess of Many Deeds/Wanderings) and the town itself derived its name,
Becharaji, from her. Bahuchara Mata is also worshipped by the transgender community. They worship her with deep devotion as ‘Ardhanarishvara’ – the composite form of Shiva and Parvati.
A popular legend regarding this recounts that a Gujarati king was blessed with a son through the Goddess’s grace, but was saddened to find the prince was impotent. Following the King’s fervent prayers, the Goddess granted the prince virility and guided him towards the path of liberation. The prince subsequently became a staunch devotee, marking the beginning of the transgender community’s tradition of worshipping Bahuchara Mata as their patron deity.
Countless members of the community travel to Becharaji from every corner of the country, praying that they may not be born into the transgender form in their next life. Further legends connect the site to the Mahabharata. During the ‘Agyatvas’ (period of incognito exile), Arjuna is said to have bathed in a local lake to conceal his identity, thereby assuming the form of Brihannada. Before this transformation, he hid his bow beneath a ‘Shami’ tree in the vicinity. To honour Arjuna’s valour and his faith in the Goddess, the tradition of worshipping the ‘Shami’ tree on Dussehra continues to this day. It is also believed that through Bahuchara Mata’s blessings, Shikhandi, who took birth to avenge Amba’s honour, attained manhood before battling Bhishma. Shikhandi is said to have offered prayers to the Mother prior to engaging Dronacharya in combat.
The Goddess’s ‘Vahana’ (divine vehicle) is the cock. Historically, many claim that the Solanki dynasty was an ardent devotee, as the cock was featured on their royal standard. Consequently, she is affectionately known as ‘Murgewali Mata’ (The Mother with the Cock). A local mythical story involving Alauddin Khilji tells that after conquering Patan, he arrived in Becharaji and, awestruck by the temple’s splendour, ordered his soldiers to plunder it. The hungry soldiers slaughtered and consumed the many cocks roaming the precinct, though one managed to escape. At dawn, when the surviving cock crowed, the consumed birds miraculously came back to life inside the soldiers, tearing through their stomachs to emerge. Witnessing this divine retribution, Khilji and his remaining troops fled in terror. This story is told to illustrate the divine power of this temple of Bahuchara Mata.
The original temple was erected in the twelfth century and its first major restoration was undertaken in the eighteenth century by King Manajirao Gaekwad of Baroda. In 1781, Manajirao suffered from a severe infectious ailment known as ‘Kalpuli’. When all treatments failed, he sought the blessings of Bahuchara Mata, vowing to spend 1.25 lakh rupees on the temple’s renovation if he recovered. Upon his healing, construction began in 1783 (Vikram Samvat 1839), as recorded on a wall inscription. To fund the annual maintenance of 10,500 rupees, he donated the villages of Bechar, Dodiwada and Shankhalpur. He also offered the ‘Navlakha Haar’, then valued at nine lakh rupees, which is now a priceless national treasure.
The Government of Gujarat recently restored the ancient temple, beautifying the expansive complex. The path to the shrine is lined with shops selling ritual offerings and ‘Prasad’ (sanctified food). At the main entrance, a niche to the right houses an idol of Ganesha. Within the courtyard stands a magnificent marble structure divided into three sections: the ‘Adyasthan’ (original site), ‘Madhyasthan’ (middle site) and ‘Mukhyasthan’ (main site). A statue of the cock sits upon a pedestal in the front. The temple features a grand ‘Sabhamandapa’ (assembly hall) adorned with arched gateways and pillars displaying exquisite carvings. Enshrined within the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum) is a captivating four-armed idol of Bahuchara Mata mounted on a cock, holding a sword, a sacred text and a trident, while her fourth hand is held in the ‘Abhaya Mudra’ (gesture of fearlessness).
The Goddess’s original manifestation site remains near the ‘Varkhadi’ tree, where she is believed to have appeared on ‘Chaitra Purnima’. A ‘Balayantra’ fashioned from crystal is situated at this spot. The complex also encompasses shrines for Ganesha, Narsangveer, Neelkanth Mahadev, Saheria Mahadev, Siddhanath Mahadev and Kachoria Hanuman, along with an ancient ‘Yagyakunda’ (sacrificial pit). Behind the structure lies the ‘Mansarovar’ lake, which is steeped in local myth. To the east is the residence of Vallabh Bhatt, a supreme devotee and the composer of ‘Anand no Garbo’; his ninth-generation descendants continue to perform the ritual services. A well named ‘Vallabh Bhatt ni Vav’ is located nearby.
It is believed that the Goddess herself manifested the well to quench the thirst of her devoted follower, who had refused to drink until he had seen her.
As the ‘Kuldevi’ of the Solanki Rajputs, Kolis, Bhils and the transgender community, Bahuchara Mata commands immense reverence. Millions of pilgrims visit to fulfil vows. It is a tradition for parents blessed with children through her grace to perform the child’s first hair-cutting ceremony here. Devotees also offer silver replicas of body parts in gratitude for being healed of various ailments, while others offer live cocks.
On every full moon night, a silver palanquin procession is held. During the festivals of ‘Chaitra Purnima’ and ‘Ashwin Purnima’, the palanquin travels to Shankhalpur for a grand celebration before returning late at night. The five-day Chaitra festival and the nine days of ‘Sharadiya Navratri’ see the temple teeming with life. On Dussehra, the Goddess is carried to the ‘Shami’ tree for the worship of weapons and it is on this day that she wears the legendary ‘Navlakha Haar’. The temple is open for devotees from 5 am to 9 pm daily.
Useful Information
- Located at 500 metres from the Becharaji Bus Station and 42 km from Mehsana.
- GSRTC (State Transport) bus services are available from both Becharaji and Mehsana.
- Private vehicles can reach the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available within the precinct.
- Contact – Temple Office, Telephone: 02734-286317, Mob: 9979996206.
बहुचरा माता मंदिर
बेचराजी, ता. बेचराजी, जि. महेसाणा
बहुचरा माता मंदिर उत्तर गुजरात के महेसाणा जिले के बेचराजी में स्थित है। इसे आदिशक्ति के १०८ प्रमुख मंदिरों में से ७१वें ‘शक्तिपीठ’ (दिव्य शक्ति का स्थान) के रूप में पूजा जाता है, जिसका महत्व ‘तंत्र चूड़ामणि’ ग्रंथ में प्रलेखित है। पवित्र कथा के अनुसार, जब राजा दक्ष द्वारा अपने पति के अपमान के बाद सती ने यज्ञ अग्नि में स्वयं को भस्म कर लिया, तो क्रोधित भगवान शिव उनके शरीर को अपने कंधों पर उठाकर ‘तांडव’ नृत्य करने लगे। ब्रह्मांडीय क्रोध को शांत करने के लिए, भगवान विष्णु ने ‘सुदर्शन चक्र’ का उपयोग करके सती के शरीर को खंडित कर दिया। उनकी बाईं हथेली बेचराजी में गिरी मानी जाती है। बहुचरा माता किन्नर समुदाय की ‘कुलदेवी’ (वंशानुगत पारिवारिक देवी) भी हैं।
एक ऐतिहासिक वृत्तांत के अनुसार, बड़ौदा के राजा मानजीराव गायकवाड़ (१७५१-१७९३ ईस्वी) ने एक गंभीर बीमारी से उबरने के बाद देवी को एक बहुमूल्य हार भेंट किया था। छह नीलम और डेढ़ सौ हीरों से सुसज्जित यह आभूषण ‘नवलखा हार’ के नाम से प्रसिद्ध है। आज ३०० करोड़ रुपये से अधिक मूल्य का यह ऐतिहासिक हार हर साल ‘दशहरा’ के शुभ अवसर पर देवी के गले में ceremonially पहनाया जाता है।
गुजरात राज्य में तीन प्रमुख ‘शक्तिपीठ’ हैं: अरासुर पर्वत (अंबाजी), पावागढ़ और बेचराजी। बहुचरा माता का मूल निवास शंखलपुर गांव में है, जो तीन किलोमीटर दूर है, जहाँ से वह बेचराजी में एक ‘वरखड़ी’ वृक्ष के नीचे प्रकट हुई मानी जाती हैं। प्राचीन काल में, दंडसुर नामक एक राक्षस, जिसने भगवान शिव से वरदान प्राप्त किया था, पास के दैत्यराजपुर में रहता था और तीनों लोकों में अराजकता फैलाता था। देवताओं और ऋषियों के अनुरोध पर, देवी ने आठ वर्षीय कन्या का रूप धारण किया और, एक भयंकर युद्ध के बाद, अपने ‘त्रिशूल’ से राक्षस का वध किया। जंगल में कई राक्षसों का वध करने के बाद, उन्होंने ‘बहुचरा देवी’ (अनेक कर्मों/भ्रमणों की देवी) की उपाधि प्राप्त की और शहर का नाम,
बेचराजी, उन्हीं से पड़ा। बहुचरा माता की पूजा किन्नर समुदाय द्वारा भी की जाती है। वे उन्हें ‘अर्धनारीश्वर’ – शिव और पार्वती के संयुक्त रूप – के रूप में गहरी भक्ति के साथ पूजते हैं।
इस संबंध में एक लोकप्रिय किंवदंती बताती है कि एक गुजराती राजा को देवी की कृपा से एक पुत्र प्राप्त हुआ, लेकिन राजकुमार को नपुंसक पाकर वह दुखी था। राजा की fervent प्रार्थनाओं के बाद, देवी ने राजकुमार को पौरुष प्रदान किया और उसे मुक्ति के मार्ग पर निर्देशित किया। राजकुमार बाद में एक कट्टर भक्त बन गया, जिसने बहुचरा माता को अपने संरक्षक देवता के रूप में पूजने की किन्नर समुदाय की परंपरा की शुरुआत की।
समुदाय के अनगिनत सदस्य देश के हर कोने से बेचराजी आते हैं, यह प्रार्थना करते हुए कि वे अपने अगले जीवन में किन्नर रूप में जन्म न लें। आगे की किंवदंतियाँ इस स्थल को महाभारत से जोड़ती हैं। ‘अज्ञातवास’ (गुप्त निर्वासन की अवधि) के दौरान, अर्जुन ने अपनी पहचान छिपाने के लिए एक स्थानीय झील में स्नान किया था, जिससे उन्होंने बृहन्नदा का रूप धारण किया था। इस परिवर्तन से पहले, उन्होंने अपना धनुष पास के एक ‘शमी’ वृक्ष के नीचे छिपाया था। अर्जुन के शौर्य और देवी में उनकी आस्था का सम्मान करने के लिए, दशहरे पर ‘शमी’ वृक्ष की पूजा करने की परंपरा आज भी जारी है। यह भी माना जाता है कि बहुचरा माता के आशीर्वाद से, शिखंडी, जिसने अंबा के सम्मान का बदला लेने के लिए जन्म लिया था, ने भीष्म से युद्ध करने से पहले पुरुषत्व प्राप्त किया था। कहा जाता है कि शिखंडी ने द्रोणाचार्य से युद्ध करने से पहले माता से प्रार्थना की थी।
देवी का ‘वाहन’ (दिव्य वाहन) मुर्गा है। ऐतिहासिक रूप से, कई लोग दावा करते हैं कि सोलंकी राजवंश एक ardent भक्त था, क्योंकि मुर्गा उनके शाही ध्वज पर चित्रित था। परिणामस्वरूप, उन्हें प्यार से ‘मुर्गेवाली माता’ (मुर्गे वाली माता) के नाम से जाना जाता है। अलाउद्दीन खिलजी से जुड़ी एक स्थानीय पौराणिक कहानी बताती है कि पाटन को जीतने के बाद, वह बेचराजी आया और, मंदिर की भव्यता से चकित होकर, अपने सैनिकों को इसे लूटने का आदेश दिया। भूखे सैनिकों ने परिसर में घूम रहे कई मुर्गों को मार डाला और खा लिया, हालांकि एक भागने में सफल रहा। भोर में, जब जीवित मुर्गे ने बांग दी, तो खाए गए पक्षी चमत्कारी रूप से सैनिकों के अंदर जीवित हो गए, उनके पेट फाड़कर बाहर निकल आए। इस दिव्य प्रतिशोध को देखकर, खिलजी और उसके शेष सैनिक डरकर भाग गए। यह कहानी बहुचरा माता के इस मंदिर की दिव्य शक्ति को दर्शाने के लिए बताई जाती है।
मूल मंदिर बारहवीं शताब्दी में बनाया गया था और इसका पहला बड़ा जीर्णोद्धार अठारहवीं शताब्दी में बड़ौदा के राजा मानजीराव गायकवाड़ द्वारा किया गया था। १७८१ में, मानजीराव ‘कल्पुली’ नामक एक गंभीर संक्रामक बीमारी से पीड़ित थे। जब सभी उपचार विफल हो गए, तो उन्होंने बहुचरा माता का आशीर्वाद मांगा, यह कसम खाते हुए कि यदि वे ठीक हो गए तो मंदिर के जीर्णोद्धार पर १.२५ लाख रुपये खर्च करेंगे। उनके ठीक होने पर, १७८३ (विक्रम संवत १८३९) में निर्माण शुरू हुआ, जैसा कि एक दीवार शिलालेख पर दर्ज है। १०,५०० रुपये के वार्षिक रखरखाव के लिए धन जुटाने के लिए, उन्होंने बेचरा, दोदीवाड़ा और शंखलपुर गांवों का दान किया। उन्होंने ‘नवलखा हार’ भी भेंट किया, जिसका मूल्य तब नौ लाख रुपये था, जो अब एक अमूल्य राष्ट्रीय खजाना है।
गुजरात सरकार ने हाल ही में प्राचीन मंदिर का जीर्णोद्धार किया है, जिससे विशाल परिसर की सुंदरता बढ़ गई है। मंदिर तक जाने वाले मार्ग पर अनुष्ठानिक प्रसाद और ‘प्रसाद’ (पवित्र भोजन) बेचने वाली दुकानें हैं। मुख्य प्रवेश द्वार पर, दाहिनी ओर एक आले में गणेश की मूर्ति स्थापित है। प्रांगण के भीतर एक भव्य संगमरमर की संरचना है जो तीन खंडों में विभाजित है: ‘आद्यस्थान’ (मूल स्थल), ‘मध्यस्थान’ (मध्य स्थल) और ‘मुख्यस्थान’ (मुख्य स्थल)। सामने एक आसन पर मुर्गे की मूर्ति विराजमान है। मंदिर में एक भव्य ‘सभामंडप’ है जो मेहराबदार द्वारों और उत्कृष्ट नक्काशी वाले स्तंभों से सुशोभित है। ‘गर्भगृह’ में बहुचरा माता की एक मनमोहक चतुर्भुजी मूर्ति स्थापित है, जो मुर्गे पर विराजमान हैं और तलवार, एक पवित्र ग्रंथ तथा त्रिशूल धारण किए हुए हैं, जबकि उनका चौथा हाथ ‘अभय मुद्रा’ (निर्भयता का भाव) में है।
देवी का मूल प्रकटीकरण स्थल ‘वरखाड़ी’ वृक्ष के पास ही है, जहाँ माना जाता है कि वे ‘चैत्र पूर्णिमा’ पर प्रकट हुई थीं। इस स्थान पर क्रिस्टल से बना एक ‘बलयंत्र’ स्थित है। इस परिसर में गणेश, नरसंगवीर, नीलकंठ महादेव, सहेरिया महादेव, सिद्धनाथ महादेव और कचोरिया हनुमान के मंदिर भी हैं, साथ ही एक प्राचीन ‘यज्ञकुंड’ भी है। संरचना के पीछे ‘मानसरोवर’ झील है, जो स्थानीय मिथकों से जुड़ी है। पूर्व में वल्लभ भट्ट का निवास है, जो एक परम भक्त और ‘आनंद नो गरबो’ के रचयिता थे; उनके नौवीं पीढ़ी के वंशज आज भी अनुष्ठानिक सेवाएँ करते हैं। पास में ‘वल्लभ भट्ट नी वाव’ नामक एक कुआँ स्थित है।
ऐसा माना जाता है कि देवी ने स्वयं इस कुएँ को अपने समर्पित अनुयायी की प्यास बुझाने के लिए प्रकट किया था, जिसने उन्हें देखे बिना पानी पीने से इनकार कर दिया था।
सोलंकी राजपूतों, कोलियों, भीलों और ट्रांसजेंडर समुदाय की ‘कुलदेवी’ के रूप में, बहुचरा माता को अपार श्रद्धा प्राप्त है। लाखों तीर्थयात्री मन्नतें पूरी करने आते हैं। यह एक परंपरा है कि जिन माता-पिता को उनकी कृपा से संतान प्राप्त होती है, वे बच्चे का पहला मुंडन संस्कार यहीं करते हैं। भक्त विभिन्न बीमारियों से ठीक होने के लिए कृतज्ञता के रूप में शरीर के अंगों की चाँदी की प्रतिकृतियाँ भी चढ़ाते हैं, जबकि अन्य जीवित मुर्गे चढ़ाते हैं।
हर पूर्णिमा की रात को, एक चाँदी की पालकी यात्रा निकाली जाती है। ‘चैत्र पूर्णिमा’ और ‘अश्विन पूर्णिमा’ के त्योहारों के दौरान, पालकी एक भव्य उत्सव के लिए शंखलपुर जाती है और देर रात लौटती है। पाँच दिवसीय चैत्र उत्सव और ‘शारदीय नवरात्रि’ के नौ दिनों में मंदिर भक्तों से भरा रहता है। दशहरे पर, देवी को शस्त्र पूजा के लिए ‘शमी’ वृक्ष के पास ले जाया जाता है और इसी दिन वे पौराणिक ‘नवलखा हार’ पहनती हैं। मंदिर प्रतिदिन सुबह ५ बजे से रात ९ बजे तक भक्तों के लिए खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- बेचराजी बस स्टेशन से ५०० मीटर और मेहसाणा से ४२ किमी दूर स्थित है।
- बेचराजी और मेहसाणा दोनों से जीएसआरटीसी (राज्य परिवहन) बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- परिसर के भीतर आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, टेलीफोन: ०२७३४-२८६३१७, मोब: ९९७९९९६२०६।
બહુચરા માતા મંદિર
બેચરાજી, તા. બેચરાજી, જિ. મહેસાણા
બહુચરા માતા મંદિર ઉત્તર ગુજરાતના મહેસાણા જિલ્લામાં આવેલા બેચરાજીમાં આવેલું છે. આદિશક્તિના ૧૦૮ મુખ્ય મંદિરોમાં ૭૧મા ‘શક્તિપીઠ’ (દૈવી શક્તિનું સ્થાન) તરીકે તેની પૂજા થાય છે, જેનું મહત્વ ‘તંત્ર ચૂડામણિ’ ગ્રંથમાં નોંધાયેલું છે. પવિત્ર કથા અનુસાર, જ્યારે રાજા દક્ષ દ્વારા પોતાના પતિના અપમાન પછી સતીએ યજ્ઞકુંડમાં આત્મદાહ કર્યો, ત્યારે ક્રોધિત ભગવાન શિવ તેમના શરીરને ખભા પર લઈને ‘તાંડવ’ નૃત્ય કરવા લાગ્યા. આ કોસ્મિક ક્રોધને શાંત કરવા માટે, ભગવાન વિષ્ણુએ ‘સુદર્શન ચક્ર’નો ઉપયોગ કરીને સતીના શરીરના ટુકડા કર્યા. તેમની ડાબી હથેળી બેચરાજીમાં પડી હોવાનું મનાય છે. બહુચરા માતા ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયના ‘કુળદેવી’ પણ છે.
એક ઐતિહાસિક વૃત્તાંત અનુસાર, વડોદરાના રાજા મનાજીરાવ ગાયકવાડ (ઈ.સ. ૧૭૫૧-૧૭૯૩) ગંભીર બીમારીમાંથી સાજા થયા પછી દેવીને એક કિંમતી હાર અર્પણ કર્યો હતો. છ નીલમ અને ૧૫૦ હીરાથી સુશોભિત આ આભૂષણ ‘નવલખા હાર’ તરીકે પ્રખ્યાત છે. આજે ૩૦૦ કરોડ રૂપિયાથી વધુ મૂલ્યનો આ ઐતિહાસિક હાર દર વર્ષે ‘દશેરા’ના શુભ અવસરે દેવીના ગળામાં વિધિવત રીતે ધારણ કરવામાં આવે છે.
ગુજરાત રાજ્યમાં ત્રણ મુખ્ય ‘શક્તિપીઠો’ આવેલા છે: આરાસુર પર્વત (અંબાજી), પાવાગઢ અને બેચરાજી. બહુચરા માતાનું મૂળ સ્થાન ત્રણ કિલોમીટર દૂર આવેલા શંખલપુર ગામમાં છે, જ્યાંથી તેઓ બેચરાજીમાં ‘વરખડી’ વૃક્ષ નીચે પ્રગટ થયા હોવાનું મનાય છે. પ્રાચીન કાળમાં, દંડાસુર નામનો એક રાક્ષસ, જેને ભગવાન શિવ પાસેથી વરદાન મળ્યું હતું, તે નજીકના દૈત્યરાજપુરમાં રહેતો હતો અને ત્રણેય લોકમાં હાહાકાર મચાવતો હતો. દેવો અને ઋષિઓની વિનંતી પર, દેવીએ આઠ વર્ષની કન્યાનું રૂપ ધારણ કર્યું અને ભીષણ યુદ્ધ પછી, પોતાના ‘ત્રિશૂળ’ વડે રાક્ષસનો વધ કર્યો. જંગલમાં અનેક રાક્ષસોનો નાશ કરવાથી, તેમને ‘બહુચરા દેવી’ (ઘણા કાર્યો/ભ્રમણ કરનાર દેવી)નું બિરુદ મળ્યું અને શહેરનું નામ
બેચરાજી પણ તેમના પરથી પડ્યું. બહુચરા માતાની પૂજા ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાય દ્વારા પણ કરવામાં આવે છે. તેઓ તેમને ‘અર્ધનારીશ્વર’ – શિવ અને પાર્વતીના સંયુક્ત સ્વરૂપ તરીકે ઊંડી ભક્તિ સાથે પૂજે છે.
આ અંગેની એક લોકપ્રિય દંતકથા જણાવે છે કે એક ગુજરાતી રાજાને દેવીની કૃપાથી પુત્ર પ્રાપ્ત થયો, પરંતુ રાજકુમાર નપુંસક હોવાથી તેઓ દુઃખી થયા. રાજાની ઉત્કટ પ્રાર્થનાઓ પછી, દેવીએ રાજકુમારને પૌરુષ પ્રદાન કર્યું અને તેમને મુક્તિના માર્ગે માર્ગદર્શન આપ્યું. રાજકુમાર ત્યારબાદ એક પ્રબળ ભક્ત બન્યા, જે ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાય દ્વારા બહુચરા માતાને તેમના આશ્રયદાતા દેવી તરીકે પૂજવાની પરંપરાની શરૂઆત દર્શાવે છે.
દેશના ખૂણેખૂણેથી સમુદાયના અસંખ્ય સભ્યો બેચરાજીની યાત્રા કરે છે, પ્રાર્થના કરે છે કે તેઓ તેમના આગલા જન્મમાં ટ્રાન્સજેન્ડર સ્વરૂપમાં જન્મ ન લે. વધુ દંતકથાઓ આ સ્થળને મહાભારત સાથે જોડે છે. ‘અજ્ઞાતવાસ’ (ગુપ્ત વનવાસનો સમયગાળો) દરમિયાન, અર્જુને પોતાની ઓળખ છુપાવવા માટે સ્થાનિક તળાવમાં સ્નાન કર્યું હોવાનું કહેવાય છે, જેનાથી તેમણે બૃહન્નડાનું રૂપ ધારણ કર્યું. આ પરિવર્તન પહેલાં, તેમણે પોતાનું ધનુષ્ય નજીકના ‘શમી’ વૃક્ષ નીચે છુપાવ્યું હતું. અર્જુનની વીરતા અને દેવી પ્રત્યેની તેમની શ્રદ્ધાને સન્માનિત કરવા માટે, દશેરાના દિવસે ‘શમી’ વૃક્ષની પૂજા કરવાની પરંપરા આજ સુધી ચાલુ છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે બહુચરા માતાના આશીર્વાદથી, અંબાના સન્માનનો બદલો લેવા માટે જન્મેલા શિખંડીએ ભીષ્મ સાથે યુદ્ધ કરતા પહેલા પુરુષત્વ પ્રાપ્ત કર્યું હતું. શિખંડીએ દ્રોણાચાર્ય સાથે યુદ્ધ કરતા પહેલા માતાને પ્રાર્થના કરી હોવાનું કહેવાય છે.
દેવીનું ‘વાહન’ (દૈવી વાહન) કૂકડો છે. ઐતિહાસિક રીતે, ઘણા દાવો કરે છે કે સોલંકી રાજવંશ એક પ્રખર ભક્ત હતો, કારણ કે કૂકડો તેમના રાજવી ધ્વજ પર દર્શાવવામાં આવ્યો હતો. પરિણામે, તેઓ પ્રેમથી ‘મુરઘેવાળી માતા’ (કૂકડાવાળી માતા) તરીકે ઓળખાય છે. અલાઉદ્દીન ખિલજી સાથે સંકળાયેલી એક સ્થાનિક પૌરાણિક કથા જણાવે છે કે પાટણ જીત્યા પછી, તે બેચરાજી આવ્યો અને મંદિરની ભવ્યતાથી આશ્ચર્યચકિત થઈને તેના સૈનિકોને તેને લૂંટવાનો આદેશ આપ્યો. ભૂખ્યા સૈનિકોએ પરિસરમાં ફરતા ઘણા કૂકડાઓને મારી નાખ્યા અને ખાઈ ગયા, જોકે એક ભાગી છૂટ્યો. પરોઢિયે, જ્યારે બચી ગયેલા કૂકડાએ બૂમ પાડી, ત્યારે ખાધેલા પક્ષીઓ ચમત્કારિક રીતે સૈનિકોના પેટમાં જીવંત થઈ ગયા, તેમના પેટ ફાડીને બહાર આવ્યા. આ દૈવી બદલો જોઈને, ખિલજી અને તેના બાકીના સૈનિકો ભયભીત થઈને ભાગી ગયા. આ વાર્તા બહુચરા માતાના આ મંદિરની દૈવી શક્તિ દર્શાવવા માટે કહેવામાં આવે છે.
મૂળ મંદિર બારમી સદીમાં બનાવવામાં આવ્યું હતું અને તેનું પ્રથમ મોટું પુનર્નિર્માણ અઢારમી સદીમાં વડોદરાના રાજા મનાજીરાવ ગાયકવાડ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. ૧૭૮૧માં, મનાજીરાવ ‘કલ્પુલિ’ નામની ગંભીર ચેપી બિમારીથી પીડાતા હતા. જ્યારે તમામ ઉપચારો નિષ્ફળ ગયા, ત્યારે તેમણે બહુચરા માતાના આશીર્વાદ માંગ્યા, જો તેઓ સાજા થાય તો મંદિરના નવીનીકરણ પર ૧.૨૫ લાખ રૂપિયા ખર્ચ કરવાનું વચન આપ્યું. તેમના સાજા થયા પછી, ૧૭૮૩ (વિક્રમ સંવત ૧૮૩૯) માં બાંધકામ શરૂ થયું, જેમ કે દિવાલ પરના શિલાલેખમાં નોંધાયેલું છે. ૧૦,૫૦૦ રૂપિયાના વાર્ષિક જાળવણી માટે ભંડોળ પૂરું પાડવા, તેમણે બેચર, દોડીવાડા અને શંખલપુર ગામોનું દાન કર્યું. તેમણે ‘નવલખા હાર’ પણ અર્પણ કર્યો, જે ત્યારે નવ લાખ રૂપિયાનો હતો, જે હવે એક અમૂલ્ય રાષ્ટ્રીય ખજાનો છે.
ગુજરાત સરકારે તાજેતરમાં પ્રાચીન મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરીને વિશાળ પરિસરને સુંદર બનાવ્યું છે. મંદિર તરફનો માર્ગ ધાર્મિક અર્પણો અને ‘પ્રસાદ’ (પવિત્ર ભોજન) વેચતી દુકાનોથી ભરેલો છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર પર, જમણી બાજુએ એક વિશિષ્ટ સ્થાનમાં ગણેશજીની મૂર્તિ છે. આંગણામાં એક ભવ્ય આરસપહાણનું માળખું ઊભું છે, જે ત્રણ વિભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: ‘આદ્યસ્થાન’ (મૂળ સ્થળ), ‘મધ્યસ્થાન’ (મધ્ય સ્થળ) અને ‘મુખ્યસ્થાન’ (મુખ્ય સ્થળ). આગળના ભાગમાં એક વેદી પર કૂકડાની પ્રતિમા બિરાજમાન છે. મંદિરમાં કમાનાકાર પ્રવેશદ્વારો અને ઉત્કૃષ્ટ કોતરણીવાળા સ્તંભોથી સુશોભિત એક ભવ્ય ‘સભા મંડપ’ છે. ‘ગર્ભગૃહ’ (પવિત્ર સ્થળ) માં બહુચરા માતાની કૂકડા પર બિરાજમાન એક મનમોહક ચતુર્ભુજ મૂર્તિ સ્થાપિત છે, જે તલવાર, પવિત્ર ગ્રંથ અને ત્રિશૂળ ધારણ કરે છે, જ્યારે તેમનો ચોથો હાથ ‘અભય મુદ્રા’ (નિર્ભયતાનો હાવભાવ) માં છે.
દેવીનું મૂળ પ્રાગટ્ય સ્થળ ‘વરખડી’ વૃક્ષની નજીક આવેલું છે, જ્યાં તેઓ ‘ચૈત્ર પૂર્ણિમા’ના દિવસે પ્રગટ થયા હોવાનું મનાય છે. આ સ્થળે સ્ફટિકમાંથી બનેલું ‘બાલયંત્ર’ આવેલું છે. આ પરિસરમાં ગણેશ, નરસંગવીર, નીલકંઠ મહાદેવ, સહેરીયા મહાદેવ, સિદ્ધનાથ મહાદેવ અને કચોરીયા હનુમાનના મંદિરો તેમજ એક પ્રાચીન ‘યજ્ઞકુંડ’ પણ છે. માળખાની પાછળ ‘માનસરોવર’ તળાવ આવેલું છે, જે સ્થાનિક દંતકથાઓથી ભરપૂર છે. પૂર્વમાં વલ્લભ ભટ્ટનું નિવાસસ્થાન છે, જેઓ પરમ ભક્ત અને ‘આનંદ નો ગરબો’ના રચયિતા છે; તેમના નવમી પેઢીના વંશજો હજુ પણ ધાર્મિક સેવાઓ કરે છે. નજીકમાં ‘વલ્લભ ભટ્ટ ની વાવ’ નામનો એક કૂવો આવેલો છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે દેવીએ પોતે આ કૂવો પ્રગટ કર્યો હતો જેથી તેમના પરમ ભક્તની તરસ છીપાવી શકાય, જેમણે દેવીના દર્શન ન થાય ત્યાં સુધી પાણી પીવાની ના પાડી હતી.
સોલંકી રાજપૂતો, કોળીઓ, ભીલો અને ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયના ‘કુળદેવી’ તરીકે, બહુચરા માતા અત્યંત પૂજનીય છે. લાખો યાત્રાળુઓ માનતા પૂરી કરવા માટે મુલાકાત લે છે. તેમની કૃપાથી સંતાન પ્રાપ્ત થયેલા માતા-પિતા માટે બાળકના પ્રથમ વાળ ઉતારવાની વિધિ અહીં કરવી એ એક પરંપરા છે. ભક્તો વિવિધ રોગોમાંથી મુક્તિ મળ્યા બદલ કૃતજ્ઞતા રૂપે શરીરના અંગોની ચાંદીની પ્રતિકૃતિઓ પણ અર્પણ કરે છે, જ્યારે અન્ય લોકો જીવંત કૂકડા અર્પણ કરે છે.
દર પૂનમની રાત્રે, ચાંદીની પાલખીનો વરઘોડો કાઢવામાં આવે છે. ‘ચૈત્ર પૂર્ણિમા’ અને ‘આસો સુદ પૂનમ’ના તહેવારો દરમિયાન, પાલખી શંખલપુર જાય છે જ્યાં ભવ્ય ઉજવણી થાય છે અને મોડી રાત્રે પાછી ફરે છે. પાંચ દિવસીય ચૈત્ર ઉત્સવ અને ‘શારદીય નવરાત્રી’ના નવ દિવસ દરમિયાન મંદિર ભક્તોથી ઉભરાય છે. દશેરાના દિવસે, દેવીને શસ્ત્રોની પૂજા માટે ‘શમી’ વૃક્ષ પાસે લઈ જવામાં આવે છે અને આ દિવસે તેઓ સુપ્રસિદ્ધ ‘નવલખા હાર’ ધારણ કરે છે. મંદિર દરરોજ સવારે ૫ વાગ્યાથી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભક્તો માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- બેચરાજી બસ સ્ટેશનથી ૫૦૦ મીટર અને મહેસાણાથી ૪૨ કિલોમીટર દૂર આવેલું છે.
- બેચરાજી અને મહેસાણા બંને સ્થળોએથી GSRTC (રાજ્ય પરિવહન) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન: ૦૨૭૩૪-૨૮૬૩૧૭, મોબ: ૯૯૭૯૯૯૬૨૦૬.
பஹுசரா மாதா கோயில்
பெச்சராஜி, தாலுகா. பெச்சராஜி, மாவட்டம். மெஹ்சானா
பஹுசரா மாதா கோயில் வடக்கு குஜராத்தில் உள்ள மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள பெச்சராஜியில் அமைந்துள்ளது. இது ஆதிசக்தியின் ௧௦௮ முக்கிய ஆலயங்களில் ௭௧-வது ‘சக்திபீடமாக’ (தெய்வீக சக்தியின் இருப்பிடம்) போற்றப்படுகிறது. இதன் முக்கியத்துவம் ‘தந்திர சூடாமணி’ நூலில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. புனிதக் கதைகளின்படி, தட்சன் மன்னன் தன் கணவனை அவமதித்ததால், சதி யாகத் தீயில் தன்னை மாய்த்துக் கொண்டபோது, கோபமடைந்த சிவபெருமான் அவளது உடலைத் தன் தோள்களில் சுமந்து ‘தாண்டவ’ நடனத்தைத் தொடங்கினார். அண்டத்தின் கோபத்தைத் தணிக்க, விஷ்ணு பகவான் ‘சுதர்சன சக்கரத்தைப்’ பயன்படுத்தி சதியின் உடலைத் துண்டாக்கினார். அவளது இடது கை பெச்சராஜியில் விழுந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பஹுசரா மாதா திருநங்கைகள் சமூகத்தின் ‘குலதேவி’ (முன்னோர் குடும்ப தெய்வம்) ஆவார்.
ஒரு வரலாற்றுப் பதிவின்படி, பரோடாவின் மன்னர் மனோஜிராவ் கெய்க்வாட் (கி.பி. ௧௭௫௧-௧௭௯௩) ஒரு கடுமையான நோயிலிருந்து மீண்ட பிறகு, தேவிக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற ஆரத்தை வழங்கினார். ஆறு நீல நீலக்கற்கள் மற்றும் நூற்று ஐம்பது வைரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த ஆபரணம் ‘நவ்லகா ஹார்’ என்று பிரபலமாக அறியப்படுகிறது. இன்று ௩௦௦ கோடி ரூபாய்க்கும் மேல் மதிப்புள்ள இந்த வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஆரம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் ‘தசரா’ பண்டிகையின் சுபயோக நாளில் சடங்கு ரீதியாக தெய்வத்தின் கழுத்தில் அணிவிக்கப்படுகிறது.
குஜராத் மாநிலத்தில் மூன்று முக்கிய ‘சக்திபீடங்கள்’ உள்ளன: அராசூர் மலை (அம்பாஜி), பாவாகத் மற்றும் பெச்சராஜி. பஹுசரா மாதாவின் அசல் இருப்பிடம் மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள சங்கல்பூர் கிராமத்தில் உள்ளது, அங்கிருந்து அவள் பெச்சராஜியில் ஒரு ‘வர்க்கடி’ மரத்தின் அடியில் வெளிப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. பழங்காலத்தில், சிவபெருமானிடம் வரம் பெற்ற தண்டாசுரன் என்ற அசுரன் அருகிலுள்ள தைத்யராஜ்பூரில் வசித்து வந்தான், மேலும் மூன்று உலகங்களிலும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தினான். தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்களின் வேண்டுகோளின்படி, தேவி எட்டு வயது கன்னியின் வடிவத்தை எடுத்து, ஒரு கடுமையான போருக்குப் பிறகு, தனது ‘திரிசூலத்தால்’ (மூவிலை ஈட்டி) அசுரனைக் கொன்றாள். காட்டில் பல அசுரர்களை வென்றதால், அவள் ‘பஹுசரா தேவி’ (பல செயல்களின்/அலைச்சல்களின் தேவி) என்ற பட்டத்தைப் பெற்றாள், மேலும் நகரமும் அவளது பெயரிலிருந்து
பெச்சராஜி என்ற பெயரைப் பெற்றது. பஹுசரா மாதா திருநங்கைகள் சமூகத்தினராலும் வணங்கப்படுகிறார். அவர்கள் அவளை ‘அர்த்தநாரிஸ்வரர்’ – சிவன் மற்றும் பார்வதியின் ஒருங்கிணைந்த வடிவம் – என்று ஆழ்ந்த பக்தியுடன் வணங்குகிறார்கள்.
இது தொடர்பான ஒரு பிரபலமான புராணக்கதை என்னவென்றால், ஒரு குஜராத் மன்னனுக்கு தேவியின் அருளால் ஒரு மகன் பிறந்தான், ஆனால் இளவரசன் ஆண்மையற்றவன் என்பதைக் கண்டு வருந்தினான். மன்னனின் தீவிர பிரார்த்தனைகளுக்குப் பிறகு, தேவி இளவரசனுக்கு ஆண்மையைக் கொடுத்து, அவனை விடுதலைப் பாதையில் வழிநடத்தினாள். இளவரசன் பின்னர் ஒரு தீவிர பக்தனாக மாறினான், இது திருநங்கைகள் சமூகத்தின் பஹுசரா மாதாவை தங்கள் காவல் தெய்வமாக வணங்கும் பாரம்பரியத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது.
நாட்டின் ஒவ்வொரு மூலையிலிருந்தும் எண்ணற்ற சமூக உறுப்பினர்கள் பெச்சராஜிக்கு வருகிறார்கள், அடுத்த பிறவியில் திருநங்கை வடிவத்தில் பிறக்கக்கூடாது என்று பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள். மேலும் புராணக்கதைகள் இந்த தளத்தை மகாபாரதத்துடன் இணைக்கின்றன. ‘அக்ஞாதவாசத்தின்’ (மறைந்திருக்கும் நாடுகடத்தல் காலம்) போது, அர்ஜுனன் தனது அடையாளத்தை மறைக்க ஒரு உள்ளூர் ஏரியில் குளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இதனால் பிருஹன்னளையின் வடிவத்தை எடுத்தார். இந்த மாற்றத்திற்கு முன், அவர் தனது வில்லை அருகிலுள்ள ஒரு ‘ஷமி’ மரத்தின் அடியில் மறைத்து வைத்தார். அர்ஜுனனின் வீரத்தையும், தேவியின் மீதான அவரது நம்பிக்கையையும் போற்றும் வகையில், தசரா அன்று ‘ஷமி’ மரத்தை வணங்கும் பாரம்பரியம் இன்றும் தொடர்கிறது. பஹுசரா மாதாவின் ஆசீர்வாதத்தால், அம்பாவின் மரியாதைக்குப் பழிவாங்கப் பிறந்த சிகண்டி, பீஷ்மருடன் போரிடுவதற்கு முன் ஆண்மையைப் பெற்றார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. துரோணாச்சாரியருடன் போரிடுவதற்கு முன் சிகண்டி தாயிடம் பிரார்த்தனை செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
தேவியின் ‘வாகனம்’ (தெய்வீக வாகனம்) சேவல் ஆகும். வரலாற்று ரீதியாக, சோலங்கி வம்சம் ஒரு தீவிர பக்தர் என்று பலர் கூறுகின்றனர், ஏனெனில் சேவல் அவர்களின் அரச சின்னத்தில் இடம்பெற்றிருந்தது. இதன் விளைவாக, அவள் அன்புடன் ‘முர்கேவாலி மாதா’ (சேவல் கொண்ட தாய்) என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அலாவுதீன் கில்ஜி சம்பந்தப்பட்ட ஒரு உள்ளூர் புராணக் கதை என்னவென்றால், பட்டானைக் கைப்பற்றிய பிறகு, அவர் பெச்சராஜிக்கு வந்து, கோயிலின் splendouரால் வியப்படைந்து, அதை கொள்ளையடிக்க தனது வீரர்களுக்கு உத்தரவிட்டார். பசியுள்ள வீரர்கள் வளாகத்தில் சுற்றித் திரிந்த பல சேவல்களைக் கொன்று தின்றார்கள், இருப்பினும் ஒன்று தப்பியது. விடியற்காலையில், தப்பிப்பிழைத்த சேவல் கூவியபோது, உட்கொள்ளப்பட்ட பறவைகள் அதிசயமான முறையில் வீரர்களின் வயிற்றுக்குள் மீண்டும் உயிர்பெற்று, அவர்களின் வயிற்றைக் கிழித்து வெளியே வந்தன. இந்த தெய்வீக தண்டனையை கண்ட கில்ஜியும் அவரது எஞ்சிய படைகளும் பயந்து ஓடிவிட்டனர். பஹுசரா மாதா கோயிலின் தெய்வீக சக்தியை விளக்க இந்த கதை சொல்லப்படுகிறது.
அசல் கோயில் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டது, அதன் முதல் பெரிய மறுசீரமைப்பு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் பரோடாவின் மன்னர் மனோஜிராவ் கெய்க்வாட் அவர்களால் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ௧௭௮௧-ல், மனோஜிராவ் ‘கல்பூலி’ என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கடுமையான தொற்று நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். அனைத்து சிகிச்சைகளும் தோல்வியடைந்தபோது, அவர் பஹுசரா மாதாவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்றார், குணமடைந்தால் கோயிலின் புதுப்பித்தலுக்காக ௧.௨௫ லட்சம் ரூபாய் செலவழிப்பதாக சபதம் செய்தார். அவர் குணமடைந்தவுடன், ௧௭௮௩-ல் (விக்ரம் சம்வத் ௧௮௩௯) கட்டுமானம் தொடங்கியது, இது ஒரு சுவர் கல்வெட்டில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ௧௦,௫௦௦ ரூபாய் ஆண்டு பராமரிப்புக்கு நிதியளிக்க, அவர் பெச்சார், டோடிவாடா மற்றும் சங்கல்பூர் கிராமங்களை நன்கொடையாக வழங்கினார். அவர் ‘நவ்லகா ஹார்’ என்ற ஆரத்தையும் வழங்கினார், அப்போது அதன் மதிப்பு ஒன்பது லட்சம் ரூபாய், இது இப்போது ஒரு விலைமதிப்பற்ற தேசிய புதையல் ஆகும்.
குஜராத் அரசு அண்மையில் பழமையான இக்கோயிலைப் புதுப்பித்து, பரந்த வளாகத்தை அழகுபடுத்தியுள்ளது. கருவறைக்குச் செல்லும் பாதை முழுவதும் சடங்குகளுக்கான காணிக்கைப் பொருட்களையும், பிரசாதங்களையும் விற்கும் கடைகள் நிறைந்துள்ளன. பிரதான நுழைவாயிலின் வலதுபுறத்தில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. முற்றத்தின் உள்ளே, ‘ஆதியஸ்தான்’ (மூலத்தளம்), ‘மத்தியஸ்தான்’ (நடுத்தளம்) மற்றும் ‘முக்கியஸ்தான்’ (பிரதான தளம்) என மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஒரு அற்புதமான சலவைக் கல் அமைப்பு நிற்கிறது. முன்புறம் ஒரு பீடத்தில் சேவலின் சிலை அமர்ந்திருக்கிறது. இக்கோயிலில் வளைந்த நுழைவாயில்கள் மற்றும் நேர்த்தியான சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தூண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய ‘சபாமண்டபம்’ (கூட்ட மண்டபம்) உள்ளது. ‘கர்ப்பகிரகத்தில்’ (கருவறை) சேவலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் நான்கு கரங்கள் கொண்ட பஹுசரா மாதா தேவியின் வசீகரமான சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. தேவி தனது கரங்களில் ஒரு வாள், ஒரு புனித நூல் மற்றும் ஒரு திரிசூலத்தைத் தாங்கியிருக்கிறார், அதேசமயம் அவரது நான்காவது கை ‘அபய முத்திரை’யில் (அபயக் குறி) உள்ளது.
தேவியின் மூலத் தோற்றத் தளம் ‘வர்க்காடி’ மரத்திற்கு அருகிலேயே உள்ளது, அங்குதான் தேவி ‘சித்திரை பௌர்ணமி’ அன்று தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் படிகத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு ‘பாலயந்திரம்’ அமைந்துள்ளது. இந்த வளாகத்தில் விநாயகர், நர்சங்வீர், நீலகண்ட மகாதேவர், சஹேரியா மகாதேவர், சித்தநாத மகாதேவர் மற்றும் கச்சோரியா அனுமன் ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும், ஒரு பழமையான ‘யாககுண்டமும்’ (யாகக் குழி) உள்ளன. இந்த அமைப்பிற்குப் பின்னால், உள்ளூர் புராணங்களுடன் தொடர்புடைய ‘மானசரோவர்’ ஏரி உள்ளது. கிழக்கே, வல்லப பட்டின் இல்லம் உள்ளது, அவர் ஒரு சிறந்த பக்தர் மற்றும் ‘ஆனந்த் நோ கர்போ’வின் இசையமைப்பாளர்; அவரது ஒன்பதாவது தலைமுறை வம்சாவளியினர் இன்றும் சடங்கு சேவைகளைத் தொடர்ந்து செய்து வருகின்றனர். ‘வல்லப பட் நி வாவ்’ என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு கிணறு அருகிலேயே அமைந்துள்ளது.
தேவியைத் தரிசிக்கும் வரை தண்ணீர் அருந்த மறுத்த தனது பக்தரின் தாகத்தைத் தணிக்க, தேவியே இந்தக் கிணற்றை வெளிப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது.
சோலங்கி ராஜபுத்திரர்கள், கோலிகள், பில்ஸ் மற்றும் திருநங்கைகள் சமூகத்தின் ‘குலதேவி’யாக, பஹுசரா மாதா அளவற்ற பக்தியைப் பெறுகிறார். மில்லியன் கணக்கான பக்தர்கள் தங்கள் நேர்த்திக் கடன்களை நிறைவேற்ற வருகிறார்கள். தேவியின் அருளால் குழந்தைகள் பெற்ற பெற்றோர், தங்கள் குழந்தையின் முதல் சிகை அலங்காரச் சடங்கை இங்கு செய்வது ஒரு பாரம்பரியமாகும். பக்தர்கள் பல்வேறு நோய்களில் இருந்து குணமடைந்ததற்கு நன்றியாக உடல் பாகங்களின் வெள்ளிப் பிரதிகளை வழங்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் உயிருள்ள சேவல்களை வழங்குகிறார்கள்.
ஒவ்வொரு பௌர்ணமி இரவிலும், ஒரு வெள்ளிப் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. ‘சித்திரை பௌர்ணமி’ மற்றும் ‘அஸ்வின் பௌர்ணமி’ பண்டிகைகளின் போது, பல்லக்கு சங்கல்பூருக்குச் சென்று ஒரு பெரிய கொண்டாட்டத்திற்குப் பிறகு இரவு தாமதமாகத் திரும்புகிறது. ஐந்து நாள் சித்திரை திருவிழா மற்றும் ஒன்பது நாட்கள் ‘சராதிய நவராத்திரி’யின் போது கோயில் உயிர் துடிப்புடன் இருக்கும். தசரா அன்று, ஆயுத வழிபாட்டிற்காக தேவி ‘ஷமி’ மரத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறார், மேலும் இந்த நாளில்தான் அவர் புகழ்பெற்ற ‘நவ்லகா ஹார்’ அணிவார். கோயில் தினமும் காலை ௫ மணி முதல் இரவு ௯ மணி வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பெச்சராஜி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௫௦௦ மீட்டர் தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து ௪௨ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- பெச்சராஜி மற்றும் மெஹ்சானா இரண்டிலிருந்தும் GSRTC (மாநிலப் போக்குவரத்து) பேருந்து சேவைகள் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்.
- வளாகத்திற்குள் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி: ௦௨௭௩௪-௨௮௬௩௧௭, மொபைல்: ௯௯௭௯௯௯௬௨௦௬.
బహుచరా మాత ఆలయం
బెచరాజి, తాలూకా బెచరాజి, జిల్లా మెహసానా
బహుచరా మాత ఆలయం ఉత్తర గుజరాత్లోని మెహసానా జిల్లాలో బెచరాజిలో ఉంది. ఇది ఆదిశక్తి యొక్క ౧౦౮ ప్రధాన పుణ్యక్షేత్రాలలో ౭౧వ ‘శక్తిపీఠం’గా (దైవిక శక్తికి నిలయం) పూజించబడుతుంది, దీని ప్రాముఖ్యత ‘తంత్ర చూడామణి’ గ్రంథంలో నమోదు చేయబడింది. పవిత్ర గాథల ప్రకారం, దక్షుడు తన భర్తను అవమానించిన తరువాత సతీదేవి యజ్ఞగుండంలో ఆత్మాహుతి చేసుకున్నప్పుడు, ఆగ్రహించిన శివుడు ఆమె శరీరాన్ని తన భుజాలపై మోసి ‘తాండవ’ నృత్యాన్ని ప్రారంభించాడు. విశ్వంలోని ఆగ్రహాన్ని శాంతింపజేయడానికి, విష్ణువు ‘సుదర్శన చక్రాన్ని’ ఉపయోగించి సతీదేవి శరీరాన్ని ఖండించాడు. ఆమె ఎడమ చేయి బెచరాజిలో పడిందని నమ్ముతారు. బహుచరా మాత ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీకి ‘కుల్దేవి’ (వంశపారంపర్య కుటుంబ దేవత) కూడా.
ఒక చారిత్రక వృత్తాంతం ప్రకారం, బరోడా రాజు మానాజిరావు గైక్వాడ్ (క్రీ.శ. ౧౭౫౧-౧౭౯౩) తీవ్రమైన అనారోగ్యం నుండి కోలుకున్న తరువాత, దేవతకు ఒక విలువైన హారాన్ని సమర్పించాడు. ఆరు నీలమణి రత్నాలు మరియు నూట యాభై వజ్రాలతో అలంకరించబడిన ఈ ఆభరణం ‘నవలఖా హార్’గా ప్రసిద్ధి చెందింది. నేడు ౩౦౦ కోట్ల రూపాయలకు పైగా విలువైన ఈ చారిత్రక హారం ప్రతి సంవత్సరం ‘దసరా’ పర్వదినం సందర్భంగా దేవత మెడలో ఆచారబద్ధంగా ఉంచబడుతుంది.
గుజరాత్ రాష్ట్రం మూడు ప్రధాన ‘శక్తిపీఠాలకు’ నిలయం: అరసూర్ పర్వతం (అంబాజీ), పావగఢ్ మరియు బెచరాజి. బహుచరా మాత యొక్క అసలు నివాసం మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న శంఖల్పూర్ గ్రామంలో ఉంది, అక్కడ నుండి ఆమె బెచరాజిలోని ‘వర్ఖడి’ చెట్టు క్రింద ప్రత్యక్షమైందని నమ్ముతారు. ప్రాచీన కాలంలో, దండాసురుడు అనే రాక్షసుడు, శివుని నుండి వరం పొంది, సమీపంలోని దైత్యరాజ్పూర్లో నివసించి, మూడు లోకాలలో అరాచకాన్ని సృష్టించాడు. దేవతలు మరియు ఋషుల ప్రార్థనల మేరకు, దేవత ఎనిమిదేళ్ల బాలిక రూపం ధరించి, భీకర యుద్ధం తరువాత, తన ‘త్రిశూలంతో’ రాక్షసుడిని సంహరించింది. అడవిలో అనేక రాక్షసులను సంహరించిన తరువాత, ఆమె ‘బహుచరా దేవి’ (అనేక కార్యాలు/సంచారాల దేవత) అనే బిరుదును పొందింది మరియు పట్టణానికి ఆమె పేరు మీదుగా
బెచరాజి అనే పేరు వచ్చింది. బహుచరా మాతను ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీ కూడా పూజిస్తుంది. వారు ఆమెను ‘అర్ధనారీశ్వరుడు’ – శివపార్వతుల సంయుక్త రూపంగా – లోతైన భక్తితో పూజిస్తారు.
దీనికి సంబంధించి ఒక ప్రసిద్ధ పురాణం ప్రకారం, ఒక గుజరాతీ రాజుకు దేవత అనుగ్రహంతో ఒక కుమారుడు జన్మించాడు, కానీ యువరాజు నపుంసకుడని తెలుసుకుని విచారించాడు. రాజు యొక్క తీవ్రమైన ప్రార్థనల తరువాత, దేవత యువరాజుకు పౌరుషాన్ని ప్రసాదించి, విముక్తి మార్గాన్ని చూపింది. యువరాజు తదనంతరం గొప్ప భక్తుడు అయ్యాడు, ఇది ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీ బహుచరా మాతను తమ ఆరాధ్య దేవతగా పూజించే సంప్రదాయానికి నాంది పలికింది.
దేశంలోని ప్రతి మూల నుండి లెక్కలేనన్ని కమ్యూనిటీ సభ్యులు బెచరాజికి ప్రయాణిస్తారు, తమ తదుపరి జన్మలో ట్రాన్స్జెండర్ రూపంలో జన్మించకూడదని ప్రార్థిస్తారు. మరిన్ని పురాణాలు ఈ స్థలాన్ని మహాభారతానికి కలుపుతాయి. ‘అజ్ఞాతవాసం’ (అజ్ఞాత ప్రవాస కాలం) సమయంలో, అర్జునుడు తన గుర్తింపును దాచడానికి స్థానిక సరస్సులో స్నానం చేసి, బృహన్నల రూపం ధరించాడని చెబుతారు. ఈ పరివర్తనకు ముందు, అతను తన ధనస్సును సమీపంలోని ‘శమీ’ వృక్షం క్రింద దాచాడు. అర్జునుడి పరాక్రమాన్ని మరియు దేవతపై అతని విశ్వాసాన్ని గౌరవించడానికి, దసరా నాడు ‘శమీ’ వృక్షాన్ని పూజించే సంప్రదాయం నేటికీ కొనసాగుతోంది. బహుచరా మాత ఆశీస్సుల ద్వారా, అంబ గౌరవాన్ని ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి జన్మించిన శిఖండి, భీష్ముడితో యుద్ధం చేయడానికి ముందు పురుషత్వాన్ని పొందారని కూడా నమ్ముతారు. ద్రోణాచార్యుడితో యుద్ధం చేయడానికి ముందు శిఖండి తల్లికి ప్రార్థనలు చేశాడని చెబుతారు.
దేవత యొక్క ‘వాహనం’ (దివ్య వాహనం) కోడిపుంజు. చారిత్రకంగా, సోలంకి రాజవంశం గొప్ప భక్తులని చాలా మంది పేర్కొన్నారు, ఎందుకంటే కోడిపుంజు వారి రాజ చిహ్నంపై ఉండేది. తత్ఫలితంగా, ఆమెను ఆప్యాయంగా ‘ముర్గేవాలి మాత’ (కోడిపుంజుతో ఉన్న తల్లి) అని పిలుస్తారు. అల్లావుద్దీన్ ఖిల్జీకి సంబంధించిన ఒక స్థానిక పౌరాణిక కథ ప్రకారం, పాటన్ను జయించిన తరువాత, అతను బెచరాజికి వచ్చి, ఆలయం యొక్క వైభవాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపోయి, తన సైనికులను దోచుకోవాలని ఆదేశించాడు. ఆకలితో ఉన్న సైనికులు ప్రాంగణంలో తిరుగుతున్న అనేక కోడిపుంజులను చంపి తిన్నారు, అయితే ఒకటి తప్పించుకుంది. తెల్లవారుజామున, బ్రతికి ఉన్న కోడిపుంజు కూసినప్పుడు, తిన్న పక్షులు అద్భుతంగా సైనికుల లోపల తిరిగి ప్రాణం పోసుకుని, వారి కడుపులను చీల్చుకొని బయటకు వచ్చాయి. ఈ దైవిక ప్రతీకారాన్ని చూసి, ఖిల్జీ మరియు అతని మిగిలిన సైనికులు భయంతో పారిపోయారు. బహుచరా మాత యొక్క ఈ ఆలయం యొక్క దైవిక శక్తిని వివరించడానికి ఈ కథ చెప్పబడుతుంది.
అసలు ఆలయం పన్నెండవ శతాబ్దంలో నిర్మించబడింది మరియు దాని మొదటి ప్రధాన పునరుద్ధరణ పద్దెనిమిదవ శతాబ్దంలో బరోడా రాజు మానాజిరావు గైక్వాడ్ చేత చేపట్టబడింది. ౧౭౮౧లో, మానాజిరావు ‘కల్పులి’ అని పిలువబడే తీవ్రమైన అంటువ్యాధితో బాధపడ్డాడు. అన్ని చికిత్సలు విఫలమైనప్పుడు, అతను బహుచరా మాత ఆశీస్సులను కోరాడు, కోలుకుంటే ఆలయ పునరుద్ధరణకు ౧.౨౫ లక్షల రూపాయలు ఖర్చు చేస్తానని ప్రతిజ్ఞ చేశాడు. అతను నయం అయిన తరువాత, ౧౭౮౩ (విక్రమ సంవత్సరం ౧౮౩౯)లో నిర్మాణం ప్రారంభమైంది, ఇది గోడ శాసనంపై నమోదు చేయబడింది. ౧౦,౫౦౦ రూపాయల వార్షిక నిర్వహణకు నిధులు సమకూర్చడానికి, అతను బెచర్, దోడివాడ మరియు శంఖల్పూర్ గ్రామాలను విరాళంగా ఇచ్చాడు. అతను ‘నవలఖా హార్’ను కూడా సమర్పించాడు, అప్పుడు తొమ్మిది లక్షల రూపాయల విలువైనది, ఇది ఇప్పుడు అమూల్యమైన జాతీయ సంపద.
గుజరాత్ ప్రభుత్వం ఇటీవల పురాతన ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించి, విశాలమైన ప్రాంగణాన్ని సుందరీకరించింది. ఆలయానికి వెళ్ళే మార్గంలో పూజా సామగ్రి, ప్రసాదం విక్రయించే దుకాణాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన ప్రవేశద్వారం వద్ద, కుడివైపున ఉన్న గూటిలో గణేశుని విగ్రహం ఉంది. ప్రాంగణం లోపల, మూడు విభాగాలుగా విభజించబడిన అద్భుతమైన పాలరాతి కట్టడం ఉంది: అది ఆదిస్థాన్ (మూలస్థానం), మధ్యస్థాన్ (మధ్య స్థానం) మరియు ముఖ్యస్థాన్ (ప్రధాన స్థానం). ముందు భాగంలో ఒక పీఠంపై కోడి విగ్రహం ఉంది. ఈ ఆలయంలో విశాలమైన సభామండపం ఉంది, ఇది వంపు తిరిగిన ద్వారాలు మరియు సున్నితమైన శిల్పాలతో అలంకరించబడిన స్తంభాలతో శోభాయమానంగా ఉంటుంది. గర్భగృహంలో బహుచరా మాత యొక్క ఆకర్షణీయమైన నాలుగు చేతుల విగ్రహం ఉంది, ఆమె కోడిపై ఆసీనురాలై, ఒక చేతిలో ఖడ్గం, మరొక చేతిలో పవిత్ర గ్రంథం, ఇంకొక చేతిలో త్రిశూలం ధరించి, నాల్గవ చేయి అభయ ముద్రలో ఉంటుంది.
దేవి యొక్క అసలు ఆవిర్భావ స్థలం వర్ఖడి వృక్షం దగ్గర ఉంది, అక్కడ ఆమె చైత్ర పౌర్ణమి నాడు ప్రత్యక్షమైందని నమ్ముతారు. ఈ ప్రదేశంలో స్ఫటికంతో తయారు చేయబడిన బాలాయంత్రం ఉంది. ఈ ప్రాంగణంలో గణేశుడు, నరసింహవీర్, నీలకంఠ మహాదేవ్, సహేరియా మహాదేవ్, సిద్ధనాథ్ మహాదేవ్ మరియు కచోరియా హనుమాన్ దేవాలయాలు, అలాగే ఒక పురాతన యజ్ఞకుండం కూడా ఉన్నాయి. ఈ కట్టడం వెనుక స్థానిక పురాణాలతో ముడిపడి ఉన్న మానసరోవర్ సరస్సు ఉంది. తూర్పున వల్లభ్ భట్ నివాసం ఉంది, ఆయన గొప్ప భక్తుడు మరియు ఆనంద్ నో గర్బో రచయిత; ఆయన తొమ్మిదవ తరం వారసులు ఇప్పటికీ పూజా సేవలను నిర్వహిస్తున్నారు. వల్లభ్ భట్ ని వావ్ అనే బావి సమీపంలో ఉంది.
తన భక్తుడైన వల్లభ్ భట్ దాహం తీర్చడానికి దేవత స్వయంగా ఈ బావిని సృష్టించిందని నమ్ముతారు, ఎందుకంటే అతను ఆమెను చూసే వరకు నీరు త్రాగడానికి నిరాకరించాడు.
సోలంకి రాజపుత్రులు, కోలీలు, భిల్లులు మరియు ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీకి కులదేవిగా, బహుచరా మాత అపారమైన గౌరవాన్ని పొందుతుంది. లక్షలాది మంది భక్తులు మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి సందర్శిస్తారు. ఆమె అనుగ్రహంతో పిల్లలను పొందిన తల్లిదండ్రులు ఇక్కడ పిల్లల మొదటి కేశఖండన కార్యక్రమాన్ని నిర్వహించడం ఒక సంప్రదాయం. భక్తులు వివిధ వ్యాధుల నుండి నయం అయినందుకు కృతజ్ఞతగా శరీర భాగాల వెండి ప్రతిరూపాలను కూడా సమర్పిస్తారు, మరికొందరు సజీవ కోడిపుంజులను సమర్పిస్తారు.
ప్రతి పౌర్ణమి రాత్రి, వెండి పల్లకి ఊరేగింపు జరుగుతుంది. చైత్ర పౌర్ణమి మరియు అశ్విన్ పౌర్ణమి పండుగల సమయంలో, పల్లకి శంఖల్పూర్ వెళ్లి గొప్ప వేడుకలో పాల్గొని రాత్రి ఆలస్యంగా తిరిగి వస్తుంది. ఐదు రోజుల చైత్ర ఉత్సవం మరియు తొమ్మిది రోజుల శరదృతువు నవరాత్రి సమయంలో ఆలయం భక్తులతో కిటకిటలాడుతుంది. దసరా నాడు, దేవిని శమీ వృక్షం వద్దకు తీసుకెళ్లి ఆయుధ పూజ చేస్తారు మరియు ఈ రోజున ఆమె పురాణ ప్రసిద్ధి చెందిన నవలఖా హార్ ధరిస్తుంది. ఆలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తుల దర్శనార్థం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- బెచరాజీ బస్ స్టేషన్ నుండి ౫౦౦ మీటర్ల దూరంలో మరియు మెహసానా నుండి ౪౨ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- బెచరాజీ మరియు మెహసానా నుండి GSRTC (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- ప్రాంగణం లోపల వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, టెలిఫోన్: ౦౨౭౩౪-౨౮౬౩౧౭, మొబైల్: ౯౯౭౯౯౯౬౨౦౬.
ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം
ബെചരാജി, താലൂക്ക് ബെചരാജി, ജില്ല മെഹ്സാന
വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ മെഹ്സാന ജില്ലയിലുള്ള ബെചരാജിയിലാണ് ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആദിശക്തിയുടെ പ്രധാനപ്പെട്ട ൧൦൮ ശക്തിപീഠങ്ങളിൽ ൭൧-ാമത്തെ ശക്തിപീഠമായി ഇത് ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ പ്രാധാന്യം ‘തന്ത്ര ചൂഡാമണി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പുരാണങ്ങളനുസരിച്ച്, ദക്ഷരാജാവ് തന്റെ ഭർത്താവിനെ അപമാനിച്ചതിനെത്തുടർന്ന് സതി യാഗാഗ്നിയിൽ സ്വയം ഹോമിച്ചപ്പോൾ, കോപാകുലനായ ശിവൻ അവളുടെ ശരീരം ചുമലിലേറ്റി താണ്ഡവനൃത്തം ആരംഭിച്ചു. ഈ കോസ്മിക് രോഷം ശമിപ്പിക്കാൻ, വിഷ്ണു ഭഗവാൻ സുദർശന ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് സതിയുടെ ശരീരം ഛിന്നഭിന്നമാക്കി. അവളുടെ ഇടതുകൈ ബെചരാജിയിൽ പതിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹത്തിന്റെ കുലദേവത കൂടിയാണ് ബഹുചര മാതാ.
ഒരു ചരിത്രരേഖ അനുസരിച്ച്, ബറോഡയിലെ രാജാവായ മനാജിറാവു ഗെയ്ക്വാഡ് (ക്രി.വ. ൧൭൫൧-൧൭൯൩) ഒരു ഗുരുതരമായ രോഗത്തിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിച്ച ശേഷം ദേവിക്ക് ഒരു അമൂല്യമായ മാല സമർപ്പിച്ചു. ആറ് നീലക്കല്ലുകളും നൂറ്റമ്പത് വജ്രങ്ങളും പതിച്ച ഈ ആഭരണം ‘നവലഖാ ഹാർ’ എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്. ഇന്ന് ൩൦൦ കോടി രൂപയിലധികം വിലമതിക്കുന്ന ഈ ചരിത്രപ്രധാനമായ മാല എല്ലാ വർഷവും വിജയദശമി ദിനത്തിൽ ദേവിയുടെ കഴുത്തിൽ അണിയിക്കുന്നു.
ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനം മൂന്ന് പ്രധാന ശക്തിപീഠങ്ങൾക്ക് ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നു: അരാസൂർ പർവതം (അംബാജി), പാവഗഡ്, ബെചരാജി. ബഹുചര മാതാവിന്റെ യഥാർത്ഥ വാസസ്ഥലം മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ശങ്കൽപൂർ ഗ്രാമത്തിലാണ്. അവിടെ നിന്നാണ് ബെചരാജിയിലെ ഒരു വർക്കാടി മരത്തിനടിയിൽ ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, ശിവനിൽ നിന്ന് വരം നേടിയ ദണ്ഡാസുരൻ എന്ന അസുരൻ അടുത്തുള്ള ദൈത്യരാജപുരത്ത് താമസിക്കുകയും മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും അരാജകത്വം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ദേവന്മാരുടെയും ഋഷിമാരുടെയും അപേക്ഷ പ്രകാരം, ദേവി എട്ടുവയസ്സുകാരിയുടെ രൂപം ധരിച്ച്, ഒരു ഉഗ്രമായ യുദ്ധത്തിന് ശേഷം തന്റെ ത്രിശൂലം കൊണ്ട് അസുരനെ വധിച്ചു. വനത്തിനുള്ളിൽ നിരവധി അസുരന്മാരെ വധിച്ചതിനാൽ, അവൾക്ക് ‘ബഹുചര ദേവി’ (നിരവധി പ്രവൃത്തികളുടെ/സഞ്ചാരങ്ങളുടെ ദേവി) എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. നഗരത്തിന് ‘ബെചരാജി’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചത് അവളിൽ നിന്നാണ്.
ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹവും ബഹുചര മാതാവിനെ ആരാധിക്കുന്നു. ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും സംയോജിത രൂപമായ ‘അർദ്ധനാരീശ്വരൻ’ ആയി അവർ അവളെ അഗാധമായ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു.
ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു പ്രശസ്തമായ ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരു ഗുജറാത്തി രാജാവിന് ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഒരു പുത്രൻ ജനിച്ചു, എന്നാൽ രാജകുമാരൻ ഷണ്ഡനാണെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ രാജാവ് ദുഃഖിതനായി. രാജാവിന്റെ തീവ്രമായ പ്രാർത്ഥനകളെത്തുടർന്ന്, ദേവി രാജകുമാരന് പുരുഷത്വം നൽകുകയും മോക്ഷമാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് രാജകുമാരൻ ഒരു ഉറച്ച ഭക്തനായി മാറി, ഇത് ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹം ബഹുചര മാതാവിനെ അവരുടെ രക്ഷാദേവതയായി ആരാധിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തിന് തുടക്കമിട്ടു.
രാജ്യത്തിന്റെ എല്ലാ കോണുകളിൽ നിന്നും എണ്ണമറ്റ ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹം ബെചരാജിയിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നു, അടുത്ത ജന്മത്തിൽ തങ്ങൾ ട്രാൻസ്ജെൻഡർ രൂപത്തിൽ ജനിക്കരുതേ എന്ന് പ്രാർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട്. മഹാഭാരതവുമായും ഈ സ്ഥലത്തിന് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് മറ്റ് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു. അജ്ഞാതവാസകാലത്ത്, അർജ്ജുനൻ തന്റെ വ്യക്തിത്വം മറച്ചുവെക്കാൻ ഒരു പ്രാദേശിക തടാകത്തിൽ കുളിക്കുകയും അങ്ങനെ ബൃഹന്നളയുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഈ രൂപമാറ്റത്തിന് മുമ്പ്, അദ്ദേഹം തന്റെ വില്ല് സമീപത്തുള്ള ഒരു ശമി വൃക്ഷത്തിനടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു. അർജ്ജുനന്റെ ധീരതയെയും ദേവിയിലുള്ള വിശ്വാസത്തെയും ആദരിച്ചുകൊണ്ട്, വിജയദശമി ദിനത്തിൽ ശമി വൃക്ഷത്തെ ആരാധിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു. അംബയുടെ അഭിമാനം സംരക്ഷിക്കാൻ ജനിച്ച ശിഖണ്ഡി, ഭീഷ്മരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ബഹുചര മാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ പുരുഷത്വം പ്രാപിച്ചുവെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ദ്രോണാചാര്യരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ് ശിഖണ്ഡി അമ്മയോട് പ്രാർത്ഥിച്ചുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.
ദേവിയുടെ വാഹനം പൂവൻകോഴിയാണ്. ചരിത്രപരമായി, സോളങ്കി രാജവംശം ദേവിയുടെ വലിയ ഭക്തരായിരുന്നുവെന്നും അവരുടെ രാജകീയ ചിഹ്നത്തിൽ പൂവൻകോഴി ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും പലരും അവകാശപ്പെടുന്നു. തന്മൂലം, അവൾ ‘മുർഗേവാലി മാതാ’ (പൂവൻകോഴിയുള്ള അമ്മ) എന്ന് സ്നേഹപൂർവ്വം അറിയപ്പെടുന്നു. അലാവുദ്ദീൻ ഖിൽജിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: പാടൻ കീഴടക്കിയ ശേഷം, അദ്ദേഹം ബെചരാജിയിലെത്തി. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രൗഢിയിൽ അത്ഭുതപ്പെട്ട അദ്ദേഹം തന്റെ സൈനികരോട് അത് കൊള്ളയടിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു. വിശന്ന സൈനികർ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞിരുന്ന നിരവധി പൂവൻകോഴികളെ കൊന്ന് ഭക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ ഒന്നിന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞു. പ്രഭാതത്തിൽ, രക്ഷപ്പെട്ട പൂവൻകോഴി കൂവിയപ്പോൾ, ഭക്ഷിക്കപ്പെട്ട പക്ഷികൾ അത്ഭുതകരമായി സൈനികരുടെ വയറ്റിൽ നിന്ന് ജീവൻ പ്രാപിച്ച് പുറത്തുവന്നു. ഈ ദിവ്യമായ പ്രതികാരം കണ്ടപ്പോൾ, ഖിൽജിയും ശേഷിച്ച സൈനികരും ഭയന്ന് ഓടിപ്പോയി. ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദിവ്യശക്തിയെ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.
യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് നിർമ്മിച്ചത്. അതിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന പുനരുദ്ധാരണം പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബറോഡയിലെ രാജാവായ മനാജിറാവു ഗെയ്ക്വാഡ് ഏറ്റെടുത്തു. ൧൭൮൧-ൽ മനാജിറാവുവിന് ‘കൽപുലി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഗുരുതരമായ പകർച്ചവ്യാധി പിടിപെട്ടു. എല്ലാ ചികിത്സകളും പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ബഹുചര മാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹം തേടി, സുഖം പ്രാപിച്ചാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നവീകരണത്തിനായി ൧.൨൫ ലക്ഷം രൂപ ചെലവഴിക്കാമെന്ന് നേർച്ച നേർന്നു. രോഗം ഭേദമായതിനെത്തുടർന്ന്, ൧൭൮൩-ൽ (വിക്രം സംവത് ൧൮൩൯) നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു, ഇത് ഒരു ചുവർ ലിഖിതത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ൧൦,൫൦൦ രൂപയുടെ വാർഷിക പരിപാലനത്തിനായി, അദ്ദേഹം ബെചാർ, ദോടിവാഡ, ശങ്കൽപൂർ എന്നീ ഗ്രാമങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്തു. അന്ന് ഒമ്പത് ലക്ഷം രൂപ വിലമതിച്ചിരുന്ന ‘നവലഖാ ഹാർ’ അദ്ദേഹം സമർപ്പിച്ചു, ഇത് ഇപ്പോൾ ഒരു അമൂല്യമായ ദേശീയ നിധിയാണ്.
ഗുജറാത്ത് സർക്കാർ ഈയിടെ പുരാതനമായ ഈ ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും, വിശാലമായ ക്ഷേത്രസമുച്ചയം മനോഹരമാക്കുകയും ചെയ്തു. വഴിപാടുകളും പ്രസാദവും വിൽക്കുന്ന കടകൾ ശ്രീകോവിലിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ഇരുവശങ്ങളിലുമുണ്ട്. പ്രധാന കവാടത്തിൽ വലതുവശത്തുള്ള ഒരു മാടത്തിൽ ഗണപതിയുടെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് മനോഹരമായ ഒരു മാർബിൾ നിർമ്മിതിയുണ്ട്. അതിനെ ആദിസ്ഥാനം, മധ്യസ്ഥാനം, മുഖ്യസ്ഥാനം എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുൻവശത്ത് ഒരു പീഠത്തിൽ കോഴിയുടെ പ്രതിമയുണ്ട്. കമാനങ്ങളുള്ള കവാടങ്ങളും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുള്ള തൂണുകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഒരു വലിയ സഭാമണ്ഡപം ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, കോഴിയുടെ പുറത്ത് വാളും, ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥവും, ഒരു ത്രിശൂലവും ധരിച്ച്, നാലാമത്തെ കൈ അഭയമുദ്രയിൽ പിടിച്ച് നിൽക്കുന്ന നാലു കൈകളുള്ള ബഹുചര മാതാവിന്റെ ആകർഷകമായ വിഗ്രഹമാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ചൈത്രപൂർണ്ണിമയിൽ ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന വറഖടി വൃക്ഷത്തിനടുത്താണ് ദേവിയുടെ യഥാർത്ഥ ആവിർഭാവ സ്ഥാനം. ഈ സ്ഥലത്ത് സ്ഫടികം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു ബാലയന്ത്രം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗണപതി, നരസിംഹവീർ, നീലകണ്ഠ മഹാദേവ്, സഹേരിയ മഹാദേവ്, സിദ്ധനാഥ് മഹാദേവ്, കച്ചോറിയ ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരു പുരാതന യാഗകുണ്ഡവും ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിൽ പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ മാനസരോവർ തടാകമുണ്ട്. കിഴക്ക് ഭാഗത്ത്, പരമഭക്തനും ‘ആനന്ദ് നോ ഗർബോ’യുടെ രചയിതാവുമായ വല്ലഭ് ഭട്ടിന്റെ വസതിയാണ്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒൻപതാം തലമുറയിലെ പിൻഗാമികൾ ഇപ്പോഴും പൂജാകർമ്മങ്ങൾ തുടരുന്നു. ‘വല്ലഭ് ഭട്ട് നി വാവ്’ എന്ന് പേരുള്ള ഒരു കിണർ അടുത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
തന്നെ കാണാതെ വെള്ളം കുടിക്കില്ലെന്ന് ശപഥം ചെയ്ത തന്റെ ഭക്തന്റെ ദാഹം ശമിപ്പിക്കാൻ ദേവി സ്വയം കിണർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തി എന്നാണ് വിശ്വാസം.
സോളങ്കി രജപുത്രരുടെയും, കോളിമാരുടെയും, ഭീലുകളുടെയും, ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹത്തിന്റെയും കുലദേവിയായ ബഹുചര മാതാവിനെ അത്യധികം ആദരിക്കുന്നു. നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റാൻ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ ഇവിടെയെത്തുന്നു. ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹത്താൽ കുട്ടികളുണ്ടാകുന്ന മാതാപിതാക്കൾ കുട്ടിയുടെ ആദ്യത്തെ മുടിമുറിക്കൽ ചടങ്ങ് ഇവിടെ നടത്തുന്നത് ഒരു ആചാരമാണ്. വിവിധ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് സുഖം പ്രാപിച്ചതിന് നന്ദിസൂചകമായി ഭക്തർ ശരീരഭാഗങ്ങളുടെ വെള്ളി പകർപ്പുകൾ സമർപ്പിക്കാറുണ്ട്, മറ്റു ചിലർ ജീവനുള്ള കോഴികളെയും സമർപ്പിക്കുന്നു.
എല്ലാ പൗർണ്ണമി രാത്രികളിലും ഒരു വെള്ളി പല്ലക്ക് ഘോഷയാത്ര നടത്തപ്പെടുന്നു. ചൈത്രപൂർണ്ണിമ, അശ്വിൻ പൂർണ്ണിമ എന്നീ ഉത്സവങ്ങളിൽ, പല്ലക്ക് ഷംഖൽപൂരിലേക്ക് ഒരു വലിയ ആഘോഷത്തിനായി പോകുകയും രാത്രി വൈകി തിരിച്ചെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അഞ്ചു ദിവസത്തെ ചൈത്രോത്സവത്തിലും ഒൻപത് ദിവസത്തെ ശരത് നവരാത്രിയിലും ക്ഷേത്രം ജനനിബിഡമാകും. ദസറയ്ക്ക്, ദേവിയെ ശമി വൃക്ഷത്തിനടുത്തേക്ക് ആയുധപൂജക്കായി കൊണ്ടുപോകുന്നു, ഈ ദിവസമാണ് ദേവി ഐതിഹാസികമായ നവലഖ ഹാർ അണിയുന്നത്. ക്ഷേത്രം എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫ മണി മുതൽ രാത്രി ൯ മണി വരെ ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ബെച്ചരാജി ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൫൦൦ മീറ്ററും മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൪൨ കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- ബെച്ചരാജിയിൽ നിന്നും മെഹ്സാനയിൽ നിന്നും ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി. (സംസ്ഥാന ഗതാഗതം) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താൻ കഴിയും.
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, ടെലിഫോൺ: ൦൨൭൩൪-൨൮൬൩൧൭, മൊബൈൽ: ൯൯൭൯൯൯൬൨൦൬.
ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಬೆಚರಾಜಿ, ತಾ. ಬೆಚರಾಜಿ, ಜಿ. ಮೆಹ್ಸಾನಾ
ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತ್ನ ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೆಚರಾಜಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ೧೦೮ ಪ್ರಬಲ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ೭೧ನೇ ‘ಶಕ್ತಿಪೀಠ’ (ದಿವ್ಯ ಶಕ್ತಿಯ ಆಸನ) ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಮಹತ್ವವು ‘ತಂತ್ರ ಚೂಡಾಮಣಿ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ ದಕ್ಷನು ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ ನಂತರ ಸತಿಯು ಯಜ್ಞದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಹುತಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಕೋಪಗೊಂಡ ಶಿವನು ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜಗಳ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತು ‘ತಾಂಡವ’ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕೋಪವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ವಿಷ್ಣುವು ‘ಸುದರ್ಶನ ಚಕ್ರ’ವನ್ನು ಬಳಸಿ ಸತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಛಿದ್ರಗೊಳಿಸಿದನು. ಅವಳ ಎಡಗೈ ಬೆಚರಾಜಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾವು ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದ ‘ಕುಲದೇವಿ’ (ಪೂರ್ವಜರ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆ) ಕೂಡ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ.
ಒಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬರೋಡಾದ ರಾಜ ಮಾನಾಜಿರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೫೧-೧೭೯೩) ತೀವ್ರ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ದೇವಿಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ಆರು ನೀಲಿ ನೀಲಮಣಿಗಳು ಮತ್ತು ನೂರ ಐವತ್ತು ವಜ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಈ ಆಭರಣವನ್ನು ‘ನವಲಖಾ ಹಾರ್’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದು ೩೦೦ ಕೋಟಿ ರೂಪಾಯಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯದ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ‘ದಸರಾ’ದ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಗೆ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗುಜರಾತ್ ರಾಜ್ಯವು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ‘ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳಿಗೆ’ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ: ಅರಸೂರ್ ಪರ್ವತ (ಅಂಬಾಜಿ), ಪಾವಗಢ ಮತ್ತು ಬೆಚರಾಜಿ. ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯ ಮೂಲ ನಿವಾಸವು ಮೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಶಂಖಲ್ಪುರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವಳು ಬೆಚರಾಜಿಯಲ್ಲಿ ‘ವರ್ಖಡಿ’ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದಂಡಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಶಿವನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು ಹತ್ತಿರದ ದೈತ್ಯರಾಜಪುರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅರಾಜಕತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ದೇವಿಯು ಎಂಟು ವರ್ಷದ ಕನ್ಯೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಭೀಕರ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ತನ್ನ ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ದಿಂದ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಕೊಂದಳು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ‘ಬಹುಚರಾ ದೇವಿ’ (ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳ/ಸಂಚಾರಗಳ ದೇವಿ) ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಗಳಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣವು ಅವಳಿಂದಲೇ
ಬೆಚರಾಜಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದವರು ಸಹ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅವಳನ್ನು ‘ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರ’ – ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸಂಯೋಜಿತ ರೂಪ – ಎಂದು ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಒಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಒಬ್ಬ ಗುಜರಾತಿ ರಾಜನು ದೇವಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮಗನನ್ನು ಪಡೆದನು, ಆದರೆ ರಾಜಕುಮಾರನು ನಪುಂಸಕನೆಂದು ತಿಳಿದು ದುಃಖಿತನಾದನು. ರಾಜನ ತೀವ್ರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ನಂತರ, ದೇವಿಯು ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ನೀಡಿದಳು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗದ ಕಡೆಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಿದಳು. ರಾಜಕುಮಾರನು ನಂತರ ದೃಢ ಭಕ್ತನಾದನು, ಇದು ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಪೋಷಕ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವ ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿತು.
ಸಮುದಾಯದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸದಸ್ಯರು ದೇಶದ ಮೂಲೆ ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಬೆಚರಾಜಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತಾವು ಮಂಗಳಮುಖಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬಾರದು ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತಷ್ಟು ದಂತಕಥೆಗಳು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಹಾಭಾರತಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ‘ಅಜ್ಞಾತವಾಸ’ (ಗುಪ್ತ ವನವಾಸದ ಅವಧಿ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಗುರುತನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಸ್ಥಳೀಯ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಬೃಹನ್ನಳೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೂಪಾಂತರದ ಮೊದಲು, ಅವನು ತನ್ನ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಸಮೀಪದ ‘ಶಮಿ’ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಮರೆಮಾಡಿದನು. ಅರ್ಜುನನ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಮೇಲಿನ ಅವನ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು, ದಸರಾದಂದು ‘ಶಮಿ’ ಮರವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಅಂಬಾಳ ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಜನಿಸಿದ ಶಿಖಂಡಿಯು ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದದಿಂದ ಭೀಷ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದನು ಎಂದು ಸಹ ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದ್ರೋಣಾಚಾರ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ಶಿಖಂಡಿಯು ತಾಯಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಿಯ ‘ವಾಹನ’ (ದಿವ್ಯ ವಾಹನ) ಕೋಳಿ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಸೋಲಂಕಿ ರಾಜವಂಶವು ದೇವಿಯ ಕಟ್ಟಾ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಅನೇಕರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೋಳಿಯು ಅವರ ರಾಜ ಲಾಂಛನದಲ್ಲಿ ಇತ್ತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ಮುರ್ಗೆವಾಲಿ ಮಾತಾ’ (ಕೋಳಿಯಿರುವ ತಾಯಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಾವುದ್ದೀನ್ ಖಿಲ್ಜಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ಥಳೀಯ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಪಠಾಣವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ಅವನು ಬೆಚರಾಜಿಗೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ವೈಭವದಿಂದ ಬೆರಗಾದನು, ಅದನ್ನು ಲೂಟಿ ಮಾಡಲು ತನ್ನ ಸೈನಿಕರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಹಸಿದ ಸೈನಿಕರು ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಅನೇಕ ಕೋಳಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದರು ಮತ್ತು ತಿಂದರು, ಆದರೂ ಒಂದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಮುಂಜಾನೆ, ಬದುಕುಳಿದ ಕೋಳಿ ಕೂಗಿದಾಗ, ಸೇವಿಸಿದ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸೈನಿಕರ ದೇಹದೊಳಗೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಬಂದವು, ಅವರ ಹೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಹರಿದು ಹೊರಬಂದವು. ಈ ದೈವಿಕ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಕಂಡ ಖಿಲ್ಜಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಉಳಿದ ಸೈನಿಕರು ಭಯದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು. ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯ ಈ ದೇವಾಲಯದ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೊದಲ ಪ್ರಮುಖ ನವೀಕರಣವನ್ನು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬರೋಡಾದ ರಾಜ ಮಾನಾಜಿರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಕೈಗೊಂಡರು. ೧೭೮೧ ರಲ್ಲಿ, ಮಾನಾಜಿರಾವ್ ‘ಕಲ್ಪೂಲಿ’ ಎಂಬ ತೀವ್ರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲಾ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಅವರು ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕೋರಿದರು, ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡರೆ ದೇವಾಲಯದ ನವೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ೧.೨೫ ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಗುಣಮುಖರಾದ ನಂತರ, ೧೭೮೩ (ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೮೩೯) ರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಾಣ ಕಾರ್ಯ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಗೋಡೆಯ ಶಾಸನದಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ೧೦,೫೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳ ವಾರ್ಷಿಕ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಲು, ಅವರು ಬೆಚಾರ್, ದೋಡಿವಾಡ ಮತ್ತು ಶಂಖಲ್ಪುರ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ‘ನವಲಖಾ ಹಾರ್’ ಅನ್ನು ಸಹ ಅರ್ಪಿಸಿದರು, ಆಗ ಅದರ ಮೌಲ್ಯ ಒಂಬತ್ತು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳು, ಇದು ಈಗ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಪತ್ತು.
ಗುಜರಾತ್ ಸರ್ಕಾರ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣವನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಸಾದ’ (ಪವಿತ್ರೀಕರಿಸಿದ ಆಹಾರ) ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಅಂಗಳದೊಳಗೆ, ‘ಆದ್ಯಸ್ಥಾನ’ (ಮೂಲ ಸ್ಥಳ), ‘ಮಧ್ಯಸ್ಥಾನ’ (ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಳ) ಮತ್ತು ‘ಮುಖ್ಯಸ್ಥಾನ’ (ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಳ) ಎಂದು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾದ ಭವ್ಯವಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ರಚನೆಯಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೋಳಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಕಮಾನುಗಳಿರುವ ದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅತಿ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಭವ್ಯವಾದ ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ‘ಗರ್ಭಗುಡಿ’ಯೊಳಗೆ, ಕೋಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳ ಆಕರ್ಷಕ ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಆಕೆಯ ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗ, ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದರಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವಿದ್ದು, ನಾಲ್ಕನೇ ಕೈ ‘ಅಭಯ ಮುದ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿದೆ.
ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಸ್ಥಳವು ‘ವರ್ಖಡಿ’ ಮರದ ಬಳಿ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕೆ ‘ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮಾ’ದಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಫಟಿಕದಿಂದ ಮಾಡಿದ ‘ಬಲಯಂತ್ರ’ವಿದೆ. ಈ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ನರಸಿಂಗ್ವೀರ್, ನೀಲಕಂಠ ಮಹಾದೇವ, ಸಹೇರಿಯಾ ಮಹಾದೇವ, ಸಿದ್ಧನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ಕಚೋರಿಯಾ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯಗಳು, ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ವೂ ಇವೆ. ರಚನೆಯ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ‘ಮಾನಸರೋವರ’ ಸರೋವರವಿದೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ, ‘ಆನಂದ ನೋ ಗರ್ಬೋ’ದ ಸಂಯೋಜಕ ಮತ್ತು ಪರಮ ಭಕ್ತರಾದ ವಲ್ಲಭ ಭಟ್ ಅವರ ನಿವಾಸವಿದೆ; ಅವರ ಒಂಬತ್ತನೇ ತಲೆಮಾರಿನ ವಂಶಸ್ಥರು ಇಂದಿಗೂ ಪೂಜಾ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ‘ವಲ್ಲಭ ಭಟ್ ನಿ ವಾವ್’ ಎಂಬ ಬಾವಿ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ.
ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೂ ನೀರು ಕುಡಿಯಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ತನ್ನ ಭಕ್ತನ ದಾಹವನ್ನು ನೀಗಿಸಲು ದೇವಿಯೇ ಬಾವಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಳು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಸೋಲಂಕಿ ರಜಪೂತರು, ಕೋಳಿಗಳು, ಭಿಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ತೃತೀಯಲಿಂಗಿ ಸಮುದಾಯದ ‘ಕುಲದೇವಿ’ಯಾಗಿ, ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ಅಪಾರ ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಆಕೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪಡೆದ ಪೋಷಕರು ಇಲ್ಲಿ ಮಗುವಿನ ಮೊದಲ ಕೇಶಮುಂಡನ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ವಿವಿಧ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಂದ ಗುಣಮುಖರಾದ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಾಗಿ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಜೀವಂತ ಕೋಳಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ರಾತ್ರಿ, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ‘ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮಾ’ ಮತ್ತು ‘ಅಶ್ವಿನ್ ಪೂರ್ಣಿಮಾ’ ಹಬ್ಬಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಶಂಖಲ್ಪುರಕ್ಕೆ ಭವ್ಯವಾದ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. ಐದು ದಿನಗಳ ಚೈತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ‘ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ’ಯ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವು ಜನಸಂದಣಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ದಸರಾದಂದು, ದೇವಿಯನ್ನು ‘ಶಮಿ’ ಮರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ದಿನ ಆಕೆ ಪೌರಾಣಿಕ ‘ನವ್ಲಾಖಾ ಹಾರ್’ ಅನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಬೆಚರಾಜಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫೦೦ ಮೀಟರ್ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ ೪೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಬೆಚರಾಜಿ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಎರಡರಿಂದಲೂ GSRTC (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಆವರಣದೊಳಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ: ೦೨೭೩೪-೨೮೬೩೧೭, ಮೊಬೈಲ್: ೯೯೭೯೯೯೬೨೦೬.
বহুচরা মাতা মন্দির
বেচরাজী, তাল. বেচরাজী, জি. মেহসানা
বহুচরা মাতা মন্দির উত্তর গুজরাটের মেহসানা জেলার বেচরাজীতে অবস্থিত। এটি আদিশক্তির ১০৮টি প্রধান পীঠের মধ্যে ৭১তম ‘শক্তিপীঠ’ (ঐশ্বরিক শক্তির আসন) হিসাবে পূজিত হয়, যার তাৎপর্য ‘তন্ত্র চূড়ামণি’ গ্রন্থে নথিভুক্ত আছে। পবিত্র কিংবদন্তি অনুসারে, রাজা দক্ষ কর্তৃক তাঁর স্বামীর অপমানিত হওয়ার পর সতী যখন যজ্ঞাগ্নিতে আত্মাহুতি দেন, তখন ক্রুদ্ধ ভগবান শিব তাঁর দেহ কাঁধে নিয়ে ‘তাণ্ডব’ নৃত্য শুরু করেন। মহাজাগতিক ক্রোধ শান্ত করার জন্য, ভগবান বিষ্ণু ‘সুদর্শন চক্র’ ব্যবহার করে সতীর দেহ খণ্ড-বিখণ্ড করেন। বিশ্বাস করা হয় যে সতীর বাম হাত বেচরাজীতে পতিত হয়েছিল। বহুচরা মাতা রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের ‘কুলদেবী’ (পারিবারিক কুলদেবী) হিসাবেও পূজিত হন।
একটি ঐতিহাসিক বিবরণ অনুসারে, বরোদার রাজা মানাজিরাও গায়কোয়াড় (১৭৫১-১৭৯৩ খ্রিস্টাব্দ) একটি গুরুতর অসুস্থতা থেকে আরোগ্য লাভের পর দেবীকে একটি মূল্যবান হার উপহার দিয়েছিলেন। ছয়টি নীলকান্তমণি এবং একশো পঞ্চাশটি হীরা দ্বারা সজ্জিত এই অলঙ্কারটি ‘নবলখা হার’ নামে বিখ্যাত। বর্তমানে ৩০০ কোটি টাকারও বেশি মূল্যের এই ঐতিহাসিক হারটি প্রতি বছর ‘দশেরার’ শুভ উপলক্ষে দেবীর গলায় পরানো হয়।
গুজরাট রাজ্যে তিনটি প্রধান ‘শক্তিপীঠ’ রয়েছে: আরাসুর পর্বত (আম্বাজি), পাভাগড় এবং বেচরাজী। বহুচরা মাতার মূল বাসস্থান তিন কিলোমিটার দূরে শঙ্খলপুর গ্রামে, যেখান থেকে তিনি বেচরাজীতে একটি ‘বরখাদি’ গাছের নিচে আবির্ভূত হয়েছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। প্রাচীনকালে, দণ্ডাসুর নামক এক অসুর, যিনি ভগবান শিবের কাছ থেকে বর পেয়েছিলেন, নিকটবর্তী দৈত্যরাজপুরে বাস করতেন এবং তিন জগতে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করেছিলেন। দেবতা ও ঋষিদের অনুরোধে, দেবী আট বছর বয়সী কুমারীর রূপ ধারণ করেন এবং এক ভয়ানক যুদ্ধের পর তাঁর ‘ত্রিশূল’ দ্বারা অসুরকে বধ করেন। বনে অসংখ্য অসুরকে পরাজিত করার পর, তিনি ‘বহুচরা দেবী’ (বহু কর্মের/ভ্রমণের দেবী) উপাধি অর্জন করেন এবং শহরটি তাঁর নাম থেকেই
বেচরাজী নাম লাভ করে। বহুচরা মাতা রূপান্তরকামী সম্প্রদায় দ্বারাও পূজিত হন। তারা তাঁকে গভীর ভক্তি সহকারে ‘অর্ধনারীশ্বর’ – শিব ও পার্বতীর সম্মিলিত রূপ হিসাবে পূজা করেন।
এই বিষয়ে একটি জনপ্রিয় কিংবদন্তি অনুসারে, একজন গুজরাটি রাজা দেবীর কৃপায় একটি পুত্র লাভ করেছিলেন, কিন্তু রাজকুমারকে পুরুষত্বহীন দেখে তিনি দুঃখিত হন। রাজার আন্তরিক প্রার্থনার পর, দেবী রাজকুমারকে পুরুষত্ব দান করেন এবং তাঁকে মুক্তির পথে পরিচালিত করেন। রাজকুমার পরবর্তীতে একজন দৃঢ় ভক্ত হয়ে ওঠেন, যা রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের বহুচরা মাতাকে তাদের পৃষ্ঠপোষক দেবী হিসাবে পূজা করার ঐতিহ্যের সূচনা করে।
দেশের প্রতিটি কোণ থেকে সম্প্রদায়ের অগণিত সদস্য বেচরাজীতে আসেন, প্রার্থনা করেন যেন তাঁরা তাঁদের পরবর্তী জীবনে রূপান্তরকামী রূপে জন্মগ্রহণ না করেন। আরও কিংবদন্তি এই স্থানটিকে মহাভারতের সাথে সংযুক্ত করে। ‘অজ্ঞাতবাস’ (ছদ্মবেশী নির্বাসনের সময়) চলাকালীন, অর্জুন তাঁর পরিচয় গোপন করার জন্য একটি স্থানীয় হ্রদে স্নান করেছিলেন বলে কথিত আছে, যার ফলে তিনি বৃহন্নলার রূপ ধারণ করেছিলেন। এই রূপান্তরের আগে, তিনি তাঁর ধনুকটি নিকটবর্তী একটি ‘শমী’ গাছের নিচে লুকিয়ে রেখেছিলেন। অর্জুনের বীরত্ব এবং দেবীর প্রতি তাঁর বিশ্বাসকে সম্মান জানাতে, দশেরায় ‘শমী’ গাছের পূজা করার ঐতিহ্য আজও অব্যাহত রয়েছে। এটিও বিশ্বাস করা হয় যে বহুচরা মাতার আশীর্বাদে, শিখণ্ডী, যিনি অম্বার সম্মান রক্ষার জন্য জন্মগ্রহণ করেছিলেন, ভীষ্মের সাথে যুদ্ধ করার আগে পুরুষত্ব লাভ করেছিলেন। শিখণ্ডী দ্রোণাচার্যের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার আগে মায়ের কাছে প্রার্থনা করেছিলেন বলে কথিত আছে।
দেবীর ‘বাহন’ (ঐশ্বরিক বাহন) হল মোরগ। ঐতিহাসিকভাবে, অনেকে দাবি করেন যে সোলাঙ্কি রাজবংশ একজন প্রবল ভক্ত ছিল, কারণ মোরগ তাদের রাজকীয় মানদণ্ডে বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিল। ফলস্বরূপ, তিনি স্নেহভরে ‘মুরগেওয়ালি মাতা’ (মোরগ সহ মাতা) নামে পরিচিত। আলাউদ্দিন খিলজিকে নিয়ে একটি স্থানীয় পৌরাণিক গল্পে বলা হয়েছে যে পাটন জয় করার পর, তিনি বেচরাজীতে আসেন এবং মন্দিরের জাঁকজমক দেখে মুগ্ধ হয়ে তাঁর সৈন্যদের এটি লুণ্ঠন করার নির্দেশ দেন। ক্ষুধার্ত সৈন্যরা প্রাঙ্গণে ঘুরে বেড়ানো অনেক মোরগকে জবাই করে খেয়ে ফেলে, যদিও একটি পালাতে সক্ষম হয়। ভোরের আলোয়, যখন বেঁচে থাকা মোরগটি ডাকল, তখন অলৌকিকভাবে সৈন্যদের পেটের ভিতরে খাওয়া পাখিরা আবার জীবিত হয়ে ওঠে, তাদের পেট ছিঁড়ে বেরিয়ে আসে। এই ঐশ্বরিক প্রতিশোধ দেখে, খিলজি এবং তাঁর অবশিষ্ট সৈন্যরা ভয়ে পালিয়ে যায়। এই গল্পটি বহুচরা মাতার এই মন্দিরের ঐশ্বরিক শক্তি বোঝাতে বলা হয়।
মূল মন্দিরটি দ্বাদশ শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল এবং এর প্রথম বড় সংস্কার অষ্টাদশ শতাব্দীতে বরোদার রাজা মানাজিরাও গায়কোয়াড় দ্বারা সম্পন্ন হয়েছিল। ১৭৮১ সালে, মানাজিরাও ‘কালপুলি’ নামক একটি গুরুতর সংক্রামক রোগে আক্রান্ত হন। যখন সমস্ত চিকিৎসা ব্যর্থ হয়, তখন তিনি বহুচরা মাতার আশীর্বাদ প্রার্থনা করেন, যদি তিনি সুস্থ হন তবে মন্দিরের সংস্কারের জন্য ১.২৫ লক্ষ টাকা ব্যয় করার প্রতিশ্রুতি দেন। তাঁর আরোগ্য লাভের পর, ১৭৮৩ সালে (বিক্রম সংবৎ ১৮৩৯) নির্মাণ কাজ শুরু হয়, যেমনটি একটি প্রাচীরের শিলালিপিতে নথিভুক্ত আছে। ১০,৫০০ টাকা বার্ষিক রক্ষণাবেক্ষণের জন্য অর্থায়ন করতে, তিনি বেচর, দোদিওয়াড়া এবং শঙ্খলপুর গ্রামগুলি দান করেন। তিনি ‘নবলখা হার’ও উপহার দেন, যার মূল্য তখন নয় লক্ষ টাকা ছিল, যা এখন একটি অমূল্য জাতীয় সম্পদ।
গুজরাট সরকার সম্প্রতি প্রাচীন এই মন্দিরটি পুনরুদ্ধার করে এর সুবিশাল প্রাঙ্গণকে আরও সুন্দর করে তুলেছে। মন্দিরের দিকে যাওয়ার পথটি সারি সারি দোকানে ভরা, যেখানে পূজার নৈবেদ্য এবং প্রসাদ বিক্রি হয়। মূল প্রবেশদ্বারের ডানদিকে একটি কুলুঙ্গিতে গণেশের একটি মূর্তি রয়েছে। প্রাঙ্গণের মধ্যে একটি চমৎকার মার্বেল কাঠামো রয়েছে, যা তিনটি অংশে বিভক্ত: আদ্যস্থান (মূল স্থান), মধ্যস্থান (মধ্যবর্তী স্থান) এবং মুখ্যস্থান (প্রধান স্থান)। সামনে একটি বেদীর উপর একটি মোরগের মূর্তি স্থাপন করা আছে। মন্দিরে একটি বিশাল সভামণ্ডপ রয়েছে, যা খিলানযুক্ত প্রবেশপথ এবং স্তম্ভ দ্বারা সজ্জিত, যেখানে সূক্ষ্ম খোদাই করা কারুকার্য দেখা যায়। গর্ভগৃহে বাহুচরা মাতার একটি মনোমুগ্ধকর চতুর্ভুজা মূর্তি স্থাপন করা আছে, যেখানে তিনি একটি মোরগের উপর উপবিষ্ট। তাঁর হাতে রয়েছে একটি তলোয়ার, একটি পবিত্র গ্রন্থ এবং একটি ত্রিশূল, আর চতুর্থ হাতটি অভয় মুদ্রায় (নির্ভীকতার ভঙ্গিমা) ধরা আছে।
দেবীর মূল আবির্ভাব স্থানটি এখনও বরখাদি গাছের কাছেই রয়েছে, যেখানে তিনি চৈত্র পূর্ণিমার দিনে আবির্ভূত হয়েছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়। এই স্থানে স্ফটিক দিয়ে তৈরি একটি বলাযন্ত্র স্থাপন করা আছে। এই প্রাঙ্গণে গণেশ, নরসিংহবীর, নীলকণ্ঠ মহাদেব, সহেরিয়া মহাদেব, সিদ্ধনাথ মহাদেব এবং কচোরিয়া হনুমানের মন্দিরও রয়েছে, এছাড়াও একটি প্রাচীন যজ্ঞকুণ্ডও বিদ্যমান। কাঠামোর পিছনে মানসরোবর হ্রদ রয়েছে, যা স্থানীয় পৌরাণিক কাহিনীতে সমৃদ্ধ। পূর্বে রয়েছে বল্লভ ভট্টের বাসস্থান, যিনি একজন পরম ভক্ত এবং আনন্দ নো গরবো-এর রচয়িতা; তাঁর নবম প্রজন্মের বংশধররা এখনও পূজার্চনার কাজ করে চলেছেন। কাছেই বল্লভ ভট্ট নি বাভ নামে একটি কূপ রয়েছে।
বিশ্বাস করা হয় যে দেবী নিজেই এই কূপটি প্রকাশ করেছিলেন তাঁর ভক্তের তৃষ্ণা নিবারণের জন্য, যিনি দেবীর দর্শন না পাওয়া পর্যন্ত জল পান করতে অস্বীকার করেছিলেন।
সোলঙ্কি রাজপুত, কোলি, ভিল এবং রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের কুলদেবী হিসাবে বাহুচরা মাতা অপরিসীম শ্রদ্ধা লাভ করেন। লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রী মানত পূরণ করতে এখানে আসেন। তাঁর কৃপায় সন্তান লাভকারী পিতামাতারা এখানে তাঁদের সন্তানের প্রথম চুল কাটার অনুষ্ঠান সম্পন্ন করেন। ভক্তরা বিভিন্ন রোগ থেকে আরোগ্য লাভের কৃতজ্ঞতাস্বরূপ শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের রূপার প্রতিরূপও উৎসর্গ করেন, আবার কেউ কেউ জীবন্ত মোরগ উৎসর্গ করেন।
প্রতি পূর্ণিমা রাতে একটি রূপার পালকি শোভাযাত্রা অনুষ্ঠিত হয়। চৈত্র পূর্ণিমা এবং আশ্বিন পূর্ণিমা উৎসবে পালকিটি শঙ্খলপুরে একটি বিশাল উদযাপনের জন্য যায় এবং গভীর রাতে ফিরে আসে। পাঁচ দিনের চৈত্র উৎসব এবং শারদীয়া নবরাত্রির নয় দিন মন্দিরটি ভক্তদের ভিড়ে মুখরিত থাকে। দশেরার দিনে দেবীকে শমী গাছের কাছে নিয়ে যাওয়া হয় অস্ত্র পূজার জন্য এবং এই দিনেই তিনি কিংবদন্তি নবলখা হার পরিধান করেন। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বেচরাজী বাস স্টেশন থেকে ৫০০ মিটার এবং মেহসানা থেকে ৪২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বেচরাজী এবং মেহসানা উভয় স্থান থেকেই জিএসআরটিসি (রাষ্ট্রীয় পরিবহন) বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় পৌঁছাতে পারে।
- মন্দিরের প্রাঙ্গণের মধ্যেই আবাসন এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০২৭১৪-২৮৬৩১৭, মোবাইল: ৯৯৭৯৯৯৬২০৬।
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਬੇਚਰਾਜੀ, ਤਾਲ. ਬੇਚਰਾਜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ, ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ੧੦੮ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਤੀਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ੭੧ਵੇਂ ‘ਸ਼ਕਤੀਪੀਠ’ (ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ‘ਤੰਤਰ ਚੂਡਾਮਣੀ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਦਕਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਤੀ ਨੇ ਯੱਗ ਦੀ ਅਗਨੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ ‘ਤੇ ਚੁੱਕਿਆ ਅਤੇ ‘ਤਾਂਡਵ’ ਨ੍ਰਿਤ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ‘ਸੁਦਰਸ਼ਨ ਚੱਕਰ’ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੱਤੇ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਿਖੇ ਡਿੱਗਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ (ਪੁਰਖੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ) ਵੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਰਾਜਾ ਮਾਨਾਜੀਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ (੧੭੫੧-੧੭੯੩ ਈ.) ਨੇ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੀਮਤੀ ਹਾਰ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਛੇ ਨੀਲਮ ਅਤੇ ਡੇਢ ਸੌ ਹੀਰਿਆਂ ਨਾਲ ਜੜਿਆ ਇਹ ਗਹਿਣਾ ‘ਨਵਲੱਖਾ ਹਾਰ’ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਅੱਜ ੩੦੦ ਕਰੋੜ ਰੁਪਏ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਾਰ ਹਰ ਸਾਲ ‘ਦੁਸਹਿਰੇ’ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗੁਜਰਾਤ ਰਾਜ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ‘ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ’ ਦਾ ਘਰ ਹੈ: ਅਰਾਸੁਰ ਪਹਾੜ (ਅੰਬਾਜੀ), ਪਾਵਾਗੜ੍ਹ ਅਤੇ ਬੇਚਰਾਜੀ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਵਰਖੜੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਦੰਡਾਸੁਰ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼, ਜਿਸਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇੜਲੇ ਦੈਤਿਆਰਾਜਪੁਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਮਚਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੇਨਤੀਆਂ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਕੁੜੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਿਆ ਅਤੇ, ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ ਨਾਲ ਰਾਖਸ਼ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ‘ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ’ (ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ/ਭਟਕਣਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਸਬੇ ਦਾ ਨਾਮ,
ਬੇਚਰਾਜੀ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਉਸਨੂੰ ‘ਅਰਧਨਾਰੀਸ਼ਵਰ’ – ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ – ਵਜੋਂ ਡੂੰਘੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾ ਇਹ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗੁਜਰਾਤੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਦੁਖੀ ਹੋਇਆ ਕਿ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਪੁੰਸਕ ਸੀ। ਰਾਜੇ ਦੀਆਂ ਅਥਾਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ਤਵ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਮਾਰਗ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ। ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਬਣ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ।
ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਮੈਂਬਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹਰ ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਬੇਚਰਾਜੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਣ। ਹੋਰ ਕਥਾਵਾਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮਹਾਭਾਰਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ। ‘ਅਗਿਆਤਵਾਸ’ (ਗੁਪਤ ਨਿਰਵਾਸ ਦੀ ਮਿਆਦ) ਦੌਰਾਨ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਿਹੰਨਦਾ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਪਰਿਵਰਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਧਨੁਸ਼ ਨੇੜੇ ਦੇ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਮੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਛੁਪਾਇਆ ਸੀ। ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਦੁਸਹਿਰੇ ‘ਤੇ ‘ਸ਼ਮੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨਾਲ, ਸ਼ਿਖੰਡੀ, ਜਿਸਨੇ ਅੰਬਾ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਜਨਮ ਲਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਭੀਸ਼ਮ ਨਾਲ ਲੜਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਰਸ਼ਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਖੰਡੀ ਨੇ ਦ੍ਰੋਣਾਚਾਰੀਆ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ।
ਦੇਵੀ ਦਾ ‘ਵਾਹਨ’ (ਦੈਵੀ ਵਾਹਨ) ਮੁਰਗਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਇੱਕ ਪੱਕਾ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੁਰਗਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਝੰਡੇ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਮੁਰਗੇਵਾਲੀ ਮਾਤਾ’ (ਮੁਰਗੇ ਵਾਲੀ ਮਾਤਾ) ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਲਾਉਦੀਨ ਖਿਲਜੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਾਟਨ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਬੇਚਰਾਜੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ, ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਭੁੱਖੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਨੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਕਈ ਮੁਰਗਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਕੇ ਖਾ ਲਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਬਚ ਨਿਕਲਿਆ। ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ, ਜਦੋਂ ਬਚੇ ਹੋਏ ਮੁਰਗੇ ਨੇ ਬਾਂਗ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਖਾਧੇ ਹੋਏ ਪੰਛੀ ਚਮਤਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜੀਵਤ ਹੋ ਗਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੇਟ ਪਾੜ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ। ਇਸ ਦੈਵੀ ਬਦਲੇ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ, ਖਿਲਜੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬਾਕੀ ਬਚੇ ਸਿਪਾਹੀ ਡਰ ਕੇ ਭੱਜ ਗਏ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵੱਡੀ ਬਹਾਲੀ ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਰਾਜਾ ਮਾਨਾਜੀਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ੧੭੮੧ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਾਜੀਰਾਓ ਨੂੰ ‘ਕਲਪੁਲੀ’ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਛੂਤ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਇਲਾਜ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ‘ਤੇ ੧.੨੫ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ। ਉਸਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ੧੭੮੩ (ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੮੩੯) ਵਿੱਚ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੰਧ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ‘ਤੇ ਦਰਜ ਹੈ। ੧੦,੫੦੦ ਰੁਪਏ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਫੰਡ ਦੇਣ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਬੇਚਰ, ਡੋਡੀਵਾੜਾ ਅਤੇ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਦੇ ਪਿੰਡ ਦਾਨ ਕੀਤੇ। ਉਸਨੇ ‘ਨਵਲੱਖਾ ਹਾਰ’ ਵੀ ਭੇਟ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦੀ ਕੀਮਤ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੌ ਲੱਖ ਰੁਪਏ ਸੀ, ਜੋ ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਨਮੋਲ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖਜ਼ਾਨਾ ਹੈ।
ਗੁਜਰਾਤ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੰਪਲੈਕਸ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਰਸਮੀ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਭੋਜਨ) ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ, ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ: ‘ਆਦਿਸਥਾਨ’ (ਮੂਲ ਸਥਾਨ), ‘ਮੱਧਸਥਾਨ’ (ਮੱਧ ਸਥਾਨ) ਅਤੇ ‘ਮੁੱਖਸਥਾਨ’ (ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ)। ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਮੁਰਗੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬੈਠੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਹੈ ਜੋ ਕਮਾਨਦਾਰ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਖੰਭਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖੂਬਸੂਰਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨਮੋਹਕ ਚਾਰ-ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਮੁਰਗੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਚੌਥਾ ਹੱਥ ‘ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ’ (ਨਿਰਭੈਤਾ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ) ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਵਰਖੜੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ‘ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ‘ਬਾਲਯੰਤਰ’ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼, ਨਰਸੰਗਵੀਰ, ਨੀਲਕੰਠ ਮਹਾਦੇਵ, ਸਹੇਰੀਆ ਮਹਾਦੇਵ, ਸਿੱਧਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਅਤੇ ਕਚੋਰੀਆ ਹਨੂੰਮਾਨ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ (ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਟੋਆ) ਵੀ ਹੈ। ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ‘ਮਾਨਸਰੋਵਰ’ ਝੀਲ ਹੈ, ਜੋ ਸਥਾਨਕ ਮਿੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਵੱਲਭ ਭੱਟ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਭਗਤ ਅਤੇ ‘ਆਨੰਦ ਨੋ ਗਰਬੋ’ ਦੇ ਰਚਨਾਕਾਰ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੌਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਅਜੇ ਵੀ ਰਸਮੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨੇੜੇ ਹੀ ‘ਵੱਲਭ ਭੱਟ ਨੀ ਵਾਵ’ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਖੂਹ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਨੇ ਖੁਦ ਇਸ ਖੂਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੀ ਪਿਆਸ ਬੁਝਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੱਕ ਪਾਣੀ ਪੀਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਪੂਤਾਂ, ਕੋਲੀਆਂ, ਭੀਲਾਂ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬੱਚੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੱਚੇ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਵਾਲ ਕੱਟਣ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਇੱਥੇ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵੀ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਜੀਵਤ ਮੁਰਗੇ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਦਾ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਅਤੇ ‘ਅਸ਼ਵਿਨ ਪੂਰਨਿਮਾ’ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਪਾਲਕੀ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਸ਼ਨ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੇਰ ਰਾਤ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਚੈਤਰ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ‘ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ’ ਦੇ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੁਸਹਿਰੇ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ‘ਸ਼ਮੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੱਕ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਦਿਨ ਉਹ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਨਵਲੱਖਾ ਹਾਰ’ ਪਹਿਨਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੫ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੫੦੦ ਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਤੋਂ ੪੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਜੀ.ਐਸ.ਆਰ.ਟੀ.ਸੀ. (ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: ੦੨੭੩੪-੨੮੬੩੧੭, ਮੋਬ: ੯੯੭੯੯੯੬੨੦੬।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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