कृष्णामाई मंदिर
प्रिती संगम, कराड, ता. कराड, जि. सातारा

राजा युधिष्ठिराने योजलेल्या राजसूय यज्ञाचा भाग म्हणून दक्षिण दिग्विजयात सहदेवाने जिंकलेले शहर ही कराडची पौराणिक ओळख. प्रागैतिहासिक काळापासूनच्या इतिहासाचे साक्षीदार असलेल्या या शहरास कृष्णा आणि कोयना या नद्यांच्या ‘प्रितिसंगमा’मुळे तीर्थक्षेत्राचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे. ‘कऱ्हाड माहात्म्या’त तीर्थ म्हणून वर्णन केलेल्या या प्रितिसंगमावरील घाटावर कराडची ग्रामदेवता असलेल्या कृष्णामाईचे प्राचीन मंदिर स्थित आहे. येथे वर्षातून दोनदा कृष्णामाईचा यात्रोत्सव मोठ्या प्रमाणावर साजरा केला जातो. संपूर्ण कराड शहर या उत्सवात सहभागी होत असते.
‘सह्याद्री खंडा’नुसार मूळचे ब्राह्मणांचे आणि म्हणून आदिस्थान असे गणले गेलेले हे शहर प्राचीन काळी करहटक, करहाटक, करहाटदेश आदी नावांनी ओळखले जाई. इ.स. पूर्व सातवे ते इ.स. पूर्व तिसरे शतक या काळात येथे राष्ट्रिकांचे राज्य होते. या राष्ट्रिकांवरून आपल्या राज्यास महाराष्ट्र असे नाव पडल्याचे म्हटले जाते. सातवाहन, चालुक्य, राष्ट्रकूट, शिलाहार यांच्यापासून यादव, बहामनी, आदिलशाही, मराठे, ब्रिटिश अशा विविध सत्ताचा काळ या शहराने पाहिला. शिलाहार नृपतींची राजधानी कोल्हापूरला असली तरी ते स्वतःला ‘करहाटाधिपती’ असे म्हणवून घेत असत. या स्थानाला महत्त्व प्राप्त झाले ते प्रितिसंगमावरून. उत्तरेकडून वाहत येणारी कृष्णा नदी आणि दक्षिणेकडून येणारी कोयना या दोन नद्यांचा संगम होतो ते ठिकाण प्रिती संगम या काव्यमय नावाने ओळखले जाते.
आधुनिक महाराष्ट्राच्या राजकारणातही प्रितिसंगम हे ठिकाण महत्त्वपूर्ण मानले जाते. स्वतंत्र महाराष्ट्र राज्याचा मंगलकलश आणणारे, राज्याचे पहिले मुख्यमंत्री व देशाचे माजी संरक्षणमंत्री यशवंतराव चव्हाण यांचे २५ नोव्हेंबर १९८४ रोजी निधन झाले. त्यांच्या पार्थिवावर प्रितिसंगम या ठिकाणी अंत्यसंस्कार करण्यात आले.
ती अंत्यसंस्काराची जागा आणि त्या लगत पूर्वी असलेली स्वामीची बाग मिळून येथे सुंदरसे उद्यान व स्मृतीस्थान उभारण्यात आलेले आहे. हिंदू धार्मिक परंपरेनुसार नद्यांच्या संगमस्थानी अनेक मंदिरे उभारण्यात येतात. कृष्णा–कोयनेच्या संगमावरही हाटकेश्वर, रत्नेश्वर, काशी विश्वेश्वर, कपिलेश्वर, पावकेश्वर अशी विविध मंदिरे आहेत. कराडचे ग्रामदैवत असलेल्या कृष्णामाईचे मंदिरही याच संगमावरील घाटावर स्थित आहे.
या मंदिराबाबत आख्यायिका अशी की चाफळ येथील बाजीपंत करकरे यांनी उत्तर हिंदुस्थानातून देवीची पांढऱ्या पाषाणातील मूर्ती करवून आणली होती. या मूर्तीची प्रतिष्ठापना त्यांना कोकणात करावयाची होती. परंतु एक दिवशी त्यांच्या पत्नीला स्वप्नदृष्टान्त झाला. देवीने तिला सांगितले की ‘ही मूर्ती कराड येथील अंताजी बहिरव यांच्या स्वाधीन करावी व तिची कृष्णेकाठी स्थापन करावी.’ त्यानुसार त्यांनी कराडमध्ये कृष्णेकाठी एका छोट्या देवळात देवीची स्थापना केली व तिची व्यवस्था अंताजी बहिरव आवटे यांच्याकडे सोपवली. औंध संस्थानचे प्रजाहीतदक्ष राजे भवानराव पंतप्रतिनिधी यांच्या पत्नी
राजसबाई या विटे येथे राहात असताना त्यांच्याकडे कामास एक गुजराती ब्राह्मण होता. तो निपुत्रिक वारल्यानंतर त्याच्या सुमारे तीन हजार रूपयांच्या बेवारसी मालमत्तेचा विनियोग करून, कृष्णामाईच्या मूळ झोपडीवजा देवळाच्या जागी सध्या अस्तित्वात असलेले मोठे दगडी मंदिर बांधण्यात आले.
महाराष्ट्रातील थोर समाजसुधारक गोपाळ गणेश आगरकर (१८५६–१८९५) हे मूळचे कराडनजीकच्या टेंभ या खेड्यातील. स. मा. गर्गे लिखित व ‘नॅशनल बुक ट्रस्ट’ प्रकाशित आगरकर चरित्रानुसार, आगरकरांच्या मातोश्री ठकूबाई ऊर्फ सरस्वतीबाई यांचे माहेर कराड हे होते. त्या धार्मिक प्रवृत्तीच्या होत्या व त्यावेळच्या पद्धतीनुसार त्यांनी पोथ्या–पुराणे वाचलेली होती. त्यांनी स्वतः काही गाणी रचली होती. त्यातील एका गाण्यात त्यांनी कृष्णामाईच्या मूर्तीचे वर्णन केले आहे. त्यानुसार, देवीचा चेहरा हसतमुख आहे. ती दशभुजा आहे व तिच्या दंडांत वाक्या आहेत. एका हातात त्रिशुल धरलेले आहे. तिने दैत्याचे मर्दन केलेले आहे. देवीच्या कमरेस कमरपट्टा, कानात बुगड्या, गळ्यात
मंगळसूत्र व ठुशी, पायामध्ये साखळ्या, अंगावर जरतारी साडी व बुट्ट्यांची चोळी आहे. मुळात या मंदिरातील देवी ही महिषासूरमर्दिनी आहे. देवीच्या मूर्तीची मान तिरकी आहे व ती कृष्णा नदीकडे पाहात आहे. त्यामुळे तिला कृष्णामाई असे नाव पडले, अशी आख्यायिका आहे.
देवीच्या येथील जुन्या दगडी मंदिरास आता आधुनिक साज चढवण्यात आला आहे. सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. समोरून किल्ल्याचे प्रवेशद्वार भासावे अशी या मंदिराची रचना आहे. जमिनीपासून काहीसे उंचावर असलेल्या या मंदिरात जाण्यासाठी पाच पायऱ्या आहेत. येथील सभामंडप बंदिस्त स्वरुपाचा आहे. सभामंडपात अंतराळाकडील बाजुस दर्शनरांगेची व्यवस्था करण्यात आलेली आहे. गर्भगृहात एका वज्रपिठावर कृष्णामाईची शुभ्र संगमरवरी दशभुज मूर्ती आहे. या मंदिरात अभिषेक, महापूजा, भजन–कीर्तन आदी धार्मिक कार्यक्रम नित्यनेमाने आयोजित केले जातात.
कृष्णामाईची यात्रा येथे श्रावणातील शेवटच्या सोमवारी व चैत्र महिन्यात अशी वर्षातून दोनदा भरते. श्रावणातील शेवटच्या सोमवारी पंचक्रोशीतील सर्व देवदेवतांच्या पालख्या कृष्णामाईच्या भेटीस येतात. यामध्ये संगमेश्वर मंदिर, रत्नेश्वर, भैरोबा, नवग्रह, कमळेश्वर, संतसंखू, गरुडमामा राधाकृष्ण मंदिर, उत्तरा लक्ष्मी, भैरवनाथ व हाटकेश्वर या मंदिरांचा समावेश आहे. या दिवशी असंख्य भाविक कृष्णेत स्नान करून देवीचे दर्शन घेतात. तसेच अनेक सुवासिनी कृष्णामाईची खणा–नारळाने ओटी भरतात.
दुसरी यात्रा चैत्र वद्य प्रतिपदेपासून चतुर्थीपर्यंत भरते. चार दिवस चालणारा हा कृष्णामाईचा उत्सव येथील सुप्रसिद्ध व लोकप्रिय असा उत्सव आहे. पूर्वी औंधच्या पंतप्रतिनिधी संस्थानातर्फे हा उत्सव आयोजित करण्यात येत असे. पुढे १८११च्या सुमारास ग्रामस्थांनी वर्गणी काढून हा उत्सव भरवण्यास सुरूवात केली. या यात्रोत्सवाच्या आदल्या दिवशी, चैत्र शुक्ल पौर्णिमेस उत्सवमूर्ती कृष्णाईच्या पुजाऱ्यांच्या घरून घाटावर मिरवत आणली जाते. उत्सवात मंगळवारी किंवा शुक्रवारी कृष्णामाईचे हळदीकुंकू झाल्यानंतर कराडातील घरोघरी चैत्र गौरीचे हळदीकुंकू करतात. शेवटच्या दिवशी छबिना निघून पुजाऱ्याच्या घरी उत्सवमूर्ती नेण्यात येते. या उत्सवकाळात येथे महाप्रसादही आयोजित केला जातो. १९५७पासून या उत्सवास अधिक व्यापक स्वरूप आलेले आहे. याच बरोबर येथे कार्तिक पौर्णिमेस दीपोत्सव केला जातो. त्यास घाट पाजळणे असे म्हणतात. रात्री वाळवंटात शोभेच्या दारूची आतषबाजी केली जाते.
उपयुक्त माहिती
- कराड बस स्थानकापासून २ किमी,
- तर साताऱ्यापासून ५२ किमी अंतरावर
- कराड येथून खासगी वाहनांची सुविधा
- राज्यातील अनेक शहरांतून कराडसाठी थेट एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
Krishnamai Temple
Preeti Sangam, Karad, Tal. Karad, Dist. Satara

The mythological identity of Karad is that of a city conquered by Sahadeva during his southern military campaign (Digvijaya) as part of the Rajasuya Yajna organized by King Yudhishthira. Witness to history since prehistoric times, this city has attained the status of a pilgrimage site due to the ‘Pritisangam’ (confluence) of the Krishna and Koyna rivers. On the ghat of this Pritisangam, described as a sacred site in the ‘Karhad Mahatmya’, stands the ancient temple of Krishnamai, the presiding deity (Gramadevata) of Karad. The Yatrotsav (fair) of Krishnamai is celebrated here on a grand scale twice a year. The entire city of Karad participates in this festival.
According to the ‘Sahyadri Khanda’, this city, considered the original abode and thus the primordial seat of the Brahmins, was known in ancient times by names such as Karhataka, Karahataka, and Karahatadesha. Between the 7th century BCE and the 3rd century BCE, this region was ruled by the Rashtrikas. It is said that our state derives its name, Maharashtra, from these Rashtrikas. This city has witnessed the eras of various powers, ranging from the Satavahanas, Chalukyas, Rashtrakutas, and Shilaharas to the Yadavas, Bahamanis, Adil Shahis, Marathas, and the British. Although the capital of the Shilahara kings was Kolhapur, they referred to themselves as ‘Karahatadhipati’ (Lords of Karahata). This place gained significance due to the Pritisangama. The confluence of the Krishna River, flowing from the north, and the Koyna River, coming from the south, is known by the poetic name, Pritisangama.
In the politics of modern Maharashtra, the site of Preeti Sangam is considered highly significant. Yashwantrao Chavan, the architect of the independent state of Maharashtra, its first Chief Minister, and a former Defence Minister of the country, passed away on 25 November 1984. His last rites were performed at Preeti Sangam.
A beautiful garden and memorial have been established here, incorporating the site of the funeral rites and the Swami’s garden that previously existed adjacent to it. According to Hindu religious traditions, many temples are built at the confluence of rivers. At the confluence of the Krishna and Koyna rivers, there are various temples such as Hatkeshwar, Ratneshwar, Kashi Vishweshwar, Kapileshwar, and Paveshwar. The temple of Krishnamai, the presiding deity of Karad, is also situated on the ghat at this very confluence.
The legend regarding this temple is that Bajipant Karkare of Chaphal had commissioned an idol of the Goddess made of white stone from North India. He intended to install this idol in the Konkan region. However, one day, his wife had a divine vision in a dream. The Goddess told her, “Hand over this idol to Antaji Bahirav of Karad and have it installed on the banks of the Krishna River.” Accordingly, they installed the Goddess in a small temple on the banks of the Krishna in Karad and entrusted its management to Antaji Bahirav Awate. The wife of Raja Bhavanrao Pantpratinidhi, the public-welfare-oriented ruler of the Aundh State,
While Rajasabai was residing at Vite, a Gujarati Brahmin worked for her. After he passed away without any heirs, his unclaimed property, worth approximately three thousand rupees, was utilized to construct the large stone temple that stands today in place of the original hut-like shrine of Krishnamai.
The great social reformer of Maharashtra, Gopal Ganesh Agarkar (1856-1895), originally hailed from the village of Tembhu near Karad. According to the biography of Agarkar written by S. M. Garge and published by the ‘National Book Trust’, Agarkar’s mother, Thakubai alias Saraswatibai, was from Karad. She was of a religious disposition and, following the customs of that time, had read the Pothis and Puranas. She had composed some songs herself. In one of these songs, she has described the idol of Krishnamai. According to it, the Goddess has a smiling face. She is Dashabhuja (ten-armed) and wears armlets on her arms. She holds a trident in one hand. She has vanquished the demon. The Goddess wears a waistband around her waist, Bugadi earrings in her ears, and around her neck
She is adorned with a mangalsutra and thushi, anklets on her feet, and wears a zari-bordered saree with a patterned choli. Originally, the Goddess in this temple is Mahishasuramardini. The idol of the Goddess has a tilted neck, and she is looking towards the Krishna River. According to legend, this is how she came to be known as Krishnamai.
The ancient stone temple of the Goddess here has now been adorned with a modern look. The structure of the temple consists of a Sabhamandapa (assembly hall), Antarala (vestibule), and Garbhagriha (sanctum sanctorum). The design of the temple from the front resembles the entrance of a fort. Situated at a slight elevation from the ground, the temple is accessed by five steps. The Sabhamandapa here is enclosed. In the Sabhamandapa, arrangements for the darshan queue have been made towards the side of the Antarala. In the Garbhagriha, a white marble, ten-armed idol of Krishnamai is installed on a Vajrapitha. Religious programs such as Abhisheka, Mahapuja, and Bhajan-Kirtan are regularly organized in this temple.
The Krishna-mai Yatra takes place here twice a year: on the last Monday of the month of Shravan and in the month of Chaitra. On the last Monday of Shravan, the palanquins of all the deities from the surrounding five-village radius (panch-kroshi) arrive to visit Krishna-mai. This includes the temples of Sangameshwar, Ratneshwar, Bhairoba, Navagraha, Kamaleshwar, Sant Sankhu, Garudmama Radhakrishna Mandir, Uttara Lakshmi, Bhairavnath, and Hatkeshwar. On this day, countless devotees take a holy dip in the Krishna River and seek the blessings of the Goddess. Many married women also perform the ritual of offering a sari and coconut (oti) to Krishna-mai.
The second yatra (pilgrimage festival) is held from Chaitra Vadya Pratipada to Chaturthi. This four-day festival of Krishnamai is a well-known and popular celebration here. Previously, this festival was organized by the Pant Pratinidhi Sansthan of Aundh. Later, around 1811, the villagers began organizing it by collecting subscriptions. On the day before this festival, on Chaitra Shukla Purnima, the Utsav Murti (processional deity) is brought in a procession from the priest’s house to the ghat. During the festival, after the Haldi-Kumkum ceremony of Krishnamai on a Tuesday or Friday, the Chaitra Gauri Haldi-Kumkum ceremony is performed in every household in Karad. On the final day, a Chhabina (processional parade) is taken out, and the Utsav Murti is returned to the priest’s house. A Mahaprasad is also organized here during this festival period. Since 1957, this festival has taken on a more extensive form. Along with this, a Deepotsav (festival of lights) is held here on Kartik Purnima, which is known as ‘Ghat Pajalne’. At night, fireworks are displayed in the riverbed.
Useful Information
- 2 km from Karad bus stand,
- And at a distance of 52 km from Satara
- Private vehicle facility available from Karad
- Direct ST bus service to Karad is available from many cities in the state.
- Private vehicles can reach the temple parking area.
- There are many options for accommodation and breakfast in the vicinity.
कृष्णामाई मंदिर
प्रीति संगम, कराड, ता. कराड, जि. सातारा

राजा युधिष्ठिर द्वारा आयोजित राजसूय यज्ञ के भाग के रूप में दक्षिण दिग्विजय के दौरान सहदेव द्वारा विजित शहर, यही कराड की पौराणिक पहचान है। प्रागैतिहासिक काल से इतिहास की साक्षी रही इस नगरी को कृष्णा और कोयना नदियों के ‘प्रीति संगम’ के कारण तीर्थक्षेत्र का स्वरूप प्राप्त हुआ है। ‘कऱ्हाड माहात्म्य’ में तीर्थ के रूप में वर्णित इस प्रीति संगम के घाट पर कराड की ग्रामदेवता कृष्णामाई का प्राचीन मंदिर स्थित है। यहाँ वर्ष में दो बार कृष्णामाई का यात्रोत्सव बड़े धूमधाम से मनाया जाता है। पूरा कराड शहर इस उत्सव में सम्मिलित होता है।
‘सह्याद्रि खंड’ के अनुसार, मूलतः ब्राह्मणों का और इसलिए आदिस्थान माना जाने वाला यह शहर प्राचीन काल में करहटक, करहाटक, करहाटदेश आदि नामों से जाना जाता था। ईसा पूर्व सातवीं से ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी के दौरान यहाँ राष्ट्रिकों का शासन था। कहा जाता है कि इन्हीं राष्ट्रिकों के नाम पर हमारे राज्य का नाम महाराष्ट्र पड़ा। सातवाहन, चालुक्य, राष्ट्रकूट, शिलाहार से लेकर यादव, बहमनी, आदिलशाही, मराठे और ब्रिटिश जैसी विभिन्न सत्ताओं का काल इस शहर ने देखा है। शिलाहार नृपतियों की राजधानी भले ही कोल्हापुर थी, लेकिन वे स्वयं को ‘करहाटाधिपति’ कहलाना पसंद करते थे। इस स्थान को प्रीति संगम के कारण महत्व प्राप्त हुआ। उत्तर से बहकर आने वाली कृष्णा नदी और दक्षिण से आने वाली कोयना, इन दो नदियों का जहाँ संगम होता है, वह स्थान प्रीति संगम के काव्यात्मक नाम से जाना जाता है।
आधुनिक महाराष्ट्र की राजनीति में भी प्रीति संगम स्थान को महत्वपूर्ण माना जाता है। स्वतंत्र महाराष्ट्र राज्य का मंगलकलश लाने वाले, राज्य के पहले मुख्यमंत्री और देश के पूर्व रक्षा मंत्री यशवंतराव चव्हाण का 25 नवंबर 1984 को निधन हुआ। उनके पार्थिव शरीर का अंतिम संस्कार प्रीति संगम नामक इसी स्थान पर किया गया था।
उस अंतिम संस्कार स्थल और उसके निकट स्थित स्वामी की बाग को मिलाकर यहाँ एक सुंदर उद्यान और स्मृति स्थल का निर्माण किया गया है। हिंदू धार्मिक परंपरा के अनुसार नदियों के संगम पर अनेक मंदिरों का निर्माण किया जाता है। कृष्णा-कोयना के संगम पर भी हाटकेश्वर, रत्नेश्वर, काशी विश्वेश्वर, कपिलेश्वर, पावकेश्वर जैसे विभिन्न मंदिर हैं। कराड की ग्रामदेवता कृष्णामाई का मंदिर भी इसी संगम के घाट पर स्थित है।
इस मंदिर के बारे में किंवदंती है कि चाफल के बाजीपंत करकरे उत्तर भारत से देवी की श्वेत पाषाण प्रतिमा लेकर आए थे। वे इस प्रतिमा की स्थापना कोंकण में करना चाहते थे। लेकिन एक दिन उनकी पत्नी को स्वप्नदृष्टांत हुआ। देवी ने उनसे कहा, ‘यह प्रतिमा कराड के अंताजी बहिरव को सौंप दो और इसे कृष्णा तट पर स्थापित करो।’ तदनुसार, उन्होंने कराड में कृष्णा तट पर एक छोटे से मंदिर में देवी की स्थापना की और इसकी व्यवस्था अंताजी बहिरव आवटे को सौंपी। औंध संस्थान के प्रजाहितदक्ष राजा भवानराव पंतप्रतिनिधि की पत्नी
राजसबाई जब विटे में रह रही थीं, तब उनके यहाँ एक गुजराती ब्राह्मण काम करता था। नि:संतान मृत्यु के बाद उसकी लगभग तीन हजार रुपये की लावारिस संपत्ति का उपयोग करके, कृष्णामाई के मूल झोपड़ीनुमा मंदिर के स्थान पर वर्तमान विशाल पत्थर का मंदिर बनवाया गया।
महाराष्ट्र के महान समाज सुधारक गोपाल गणेश आगरकर (1856-1895) मूल रूप से कराड के निकट टेंभ गाँव के थे। स. मा. गर्गे द्वारा लिखित और ‘नेशनल बुक ट्रस्ट’ द्वारा प्रकाशित आगरकर चरित्र के अनुसार, आगरकर की माता ठकूबाई उर्फ सरस्वतीबाई का मायका कराड था। वे धार्मिक प्रवृत्ति की थीं और उस समय की पद्धति के अनुसार उन्होंने पोथियाँ-पुराण पढ़े थे। उन्होंने स्वयं कुछ गीत रचे थे। उनमें से एक गीत में उन्होंने कृष्णामाई की प्रतिमा का वर्णन किया है। उसके अनुसार, देवी का मुखमंडल प्रसन्न है। वह दशभुजा है और उनकी भुजाओं में बाजूबंद हैं। एक हाथ में त्रिशूल धारण किया हुआ है। उन्होंने दैत्य का मर्दन किया है। देवी की कमर में करधनी, कानों में बुगड़ी, गले में
मंगलसूत्र और ठुशी, पैरों में सांकलें, शरीर पर जरतारी साड़ी और बूटियों वाली चोली है। मूलतः इस मंदिर की देवी महिषासुरमर्दिनी हैं। देवी की प्रतिमा की गर्दन तिरछी है और वह कृष्णा नदी की ओर देख रही है। इसलिए उन्हें कृष्णामाई नाम पड़ा, ऐसी किंवदंती है।
देवी के पुराने पत्थर के मंदिर को अब आधुनिक रूप दिया गया है। सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। सामने से देखने पर यह मंदिर किसी किले के प्रवेश द्वार जैसा प्रतीत होता है। जमीन से कुछ ऊंचाई पर स्थित इस मंदिर में जाने के लिए पाँच सीढ़ियाँ हैं। यहाँ का सभामंडप बंद स्वरूप का है। सभामंडप में अंतराळ की ओर दर्शन पंक्ति की व्यवस्था की गई है। गर्भगृह में एक वज्रपीठ पर कृष्णामाई की श्वेत संगमरमर की दशभुज प्रतिमा है। इस मंदिर में अभिषेक, महापूजा, भजन-कीर्तन आदि धार्मिक कार्यक्रम नियमित रूप से आयोजित किए जाते हैं।
कृष्णामाई की यात्रा यहाँ श्रावण के अंतिम सोमवार और चैत्र महीने में, वर्ष में दो बार आयोजित होती है। श्रावण के अंतिम सोमवार को पंचक्रोशी के सभी देवी-देवताओं की पालखियाँ कृष्णामाई से मिलने आती हैं। इसमें संगमेश्वर मंदिर, रत्नेश्वर, भैरोबा, नवग्रह, कमलेश्वर, संत संखू, गरुड़मामा राधाकृष्ण मंदिर, उत्तरा लक्ष्मी, भैरवनाथ और हाटकेश्वर मंदिरों का समावेश है। इस दिन असंख्य भक्त कृष्णा में स्नान कर देवी के दर्शन करते हैं। साथ ही अनेक सुहागिनें कृष्णामाई की खण-नारियल से ओटी भरती हैं।
दूसरी यात्रा चैत्र वद्य प्रतिपदा से चतुर्थी तक होती है। चार दिनों तक चलने वाला यह कृष्णामाई का उत्सव यहाँ का सुप्रसिद्ध और लोकप्रिय उत्सव है। पहले औंध के पंतप्रतिनिधि संस्थान की ओर से यह उत्सव आयोजित किया जाता था। बाद में 1811 के आसपास ग्रामीणों ने चंदा इकट्ठा करके इस उत्सव को मनाना शुरू किया। इस यात्रोत्सव के एक दिन पहले, चैत्र शुक्ल पूर्णिमा को उत्सव मूर्ति को कृष्णाई के पुजारियों के घर से घाट तक शोभायात्रा के साथ लाया जाता है। उत्सव में मंगलवार या शुक्रवार को कृष्णामाई का हल्दी-कुंकू होने के बाद कराड के हर घर में चैत्र गौरी का हल्दी-कुंकू किया जाता है। अंतिम दिन छबीना निकालकर उत्सव मूर्ति को पुजारी के घर ले जाया जाता है। इस उत्सव के दौरान यहाँ महाप्रसाद का भी आयोजन किया जाता है। 1957 से इस उत्सव को अधिक व्यापक स्वरूप मिला है। इसके साथ ही यहाँ कार्तिक पूर्णिमा को दीपोत्सव मनाया जाता है। इसे ‘घाट पाजळणे’ कहा जाता है। रात में नदी के रेतीले तट पर आतिशबाजी की जाती है।
उपयोगी जानकारी
- कराड बस स्टैंड से 2 किमी,
- तो सतारा से 52 किमी की दूरी पर
- कराड से निजी वाहनों की सुविधा
- राज्य के अनेक शहरों से कराड के लिए सीधी एसटी बस सेवा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन के अनेक विकल्प
કૃષ્ણામાઈ મંદિર
પ્રીતિ સંગમ, કરાડ, તા. કરાડ, જિ. સાતારા

રાજા યુધિષ્ઠિરે આયોજિત કરેલા રાજસૂય યજ્ઞના ભાગરૂપે દક્ષિણ દિગ્વિજયમાં સહદેવે જીતેલું શહેર એ કરાડની પૌરાણિક ઓળખ છે. પ્રાચીન કાળથી ઇતિહાસની સાક્ષી ધરાવતા આ શહેરને કૃષ્ણા અને કોયના નદીઓના ‘પ્રીતિસંગમ’ને કારણે તીર્થક્ષેત્રનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે. ‘કऱ્હાડ માહાત્મ્ય’માં તીર્થ તરીકે વર્ણવેલા આ પ્રીતિસંગમના ઘાટ પર કરાડના ગ્રામદેવતા એવા કૃષ્ણામાઈનું પ્રાચીન મંદિર સ્થિત છે. અહીં વર્ષમાં બે વાર કૃષ્ણામાઈનો યાત્રા ઉત્સવ મોટા પાયે ઉજવવામાં આવે છે. સમગ્ર કરાડ શહેર આ ઉત્સવમાં સહભાગી થાય છે.
‘સહ્યાદ્રી ખંડ’ અનુસાર મૂળ બ્રાહ્મણોનું અને તેથી આદિસ્થાન ગણાતું આ શહેર પ્રાચીન કાળમાં કરહટક, કરહાટક, કરહાટદેશ વગેરે નામોથી ઓળખાતું હતું. ઈ.સ. પૂર્વે સાતમી થી ઈ.સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી દરમિયાન અહીં રાષ્ટ્રિકોનું રાજ્ય હતું. આ રાષ્ટ્રિકો પરથી આપણા રાજ્યનું નામ મહારાષ્ટ્ર પડ્યું હોવાનું કહેવાય છે. સાતવાહન, ચાલુક્ય, રાષ્ટ્રકૂટ, શિલાહારથી લઈને યાદવ, બહમની, આદિલશાહી, મરાઠા, બ્રિટિશ જેવી વિવિધ સત્તાઓનો કાળ આ શહેરે જોયો છે. શિલાહાર નૃપતિઓની રાજધાની કોલ્હાપુર હોવા છતાં તેઓ પોતાને ‘કરહાટાધિપતિ’ કહેવડાવતા હતા. આ સ્થાનને મહત્વ પ્રીતિસંગમને કારણે પ્રાપ્ત થયું. ઉત્તરથી વહેતી કૃષ્ણા નદી અને દક્ષિણથી આવતી કોયના, આ બે નદીઓનો સંગમ થાય છે તે સ્થળ પ્રીતિ સંગમ નામના કાવ્યાત્મક નામથી ઓળખાય છે.
આધુનિક મહારાષ્ટ્રના રાજકારણમાં પણ પ્રીતિસંગમ સ્થળ મહત્વપૂર્ણ માનવામાં આવે છે. સ્વતંત્ર મહારાષ્ટ્ર રાજ્યનો મંગલકલશ લાવનાર, રાજ્યના પ્રથમ મુખ્યમંત્રી અને દેશના ભૂતપૂર્વ સંરક્ષણ મંત્રી યશવંતરાવ ચવ્હાણનું ૨૫ નવેમ્બર ૧૯૮૪ના રોજ નિધન થયું. તેમના પાર્થિવ દેહ પર પ્રીતિસંગમ ખાતે અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવ્યા હતા.
તે અંતિમ સંસ્કારની જગ્યા અને તેની બાજુમાં અગાઉ રહેલી સ્વામીની બાગ મળીને અહીં સુંદર ઉદ્યાન અને સ્મૃતિસ્થાન બનાવવામાં આવ્યું છે. હિન્દુ ધાર્મિક પરંપરા મુજબ નદીઓના સંગમ સ્થાને અનેક મંદિરો બનાવવામાં આવે છે. કૃષ્ણા-કોયનાના સંગમ પર પણ હાટકેશ્વર, રત્નેશ્વર, કાશી વિશ્વેશ્વર, કપિલેશ્વર, પાવકેશ્વર જેવા વિવિધ મંદિરો છે. કરાડના ગ્રામદેવતા કૃષ્ણામાઈનું મંદિર પણ આ જ સંગમના ઘાટ પર સ્થિત છે.
આ મંદિર વિશે એવી લોકવાયકા છે કે ચાફળના બાજીપંત કરકરેએ ઉત્તર હિન્દુસ્તાનમાંથી દેવીની સફેદ પાષાણની મૂર્તિ તૈયાર કરાવી હતી. આ મૂર્તિની પ્રતિષ્ઠાપના તેમને કોંકણમાં કરવાની હતી. પરંતુ એક દિવસ તેમની પત્નીને સ્વપ્ન આવ્યું. દેવીએ તેમને કહ્યું કે ‘આ મૂર્તિ કરાડના અંતાજી બહિરવને સોંપવી અને તેની કૃષ્ણાના કાંઠે સ્થાપના કરવી.’ તે મુજબ તેમણે કરાડમાં કૃષ્ણાના કાંઠે એક નાના મંદિરમાં દેવીની સ્થાપના કરી અને તેની વ્યવસ્થા અંતાજી બહિરવ આવટેને સોંપી. ઔંધ સંસ્થાનના પ્રજાહિતદક્ષ રાજા ભવાનરાવ પંતપ્રતિનિધિના પત્ની
રાજસબાઈ જ્યારે વિટેમાં રહેતા હતા ત્યારે તેમની પાસે કામ કરતો એક ગુજરાતી બ્રાહ્મણ હતો. તે નિઃસંતાન મૃત્યુ પામ્યા બાદ તેની આશરે ત્રણ હજાર રૂપિયાની લાવારિસ મિલકતનો ઉપયોગ કરીને, કૃષ્ણામાઈના મૂળ ઝૂંપડી જેવા મંદિરની જગ્યાએ હાલનું મોટું પથ્થરનું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું.
મહારાષ્ટ્રના મહાન સમાજ સુધારક ગોપાલ ગણેશ આગરકર (૧૮૫૬-૧૮૯૫) મૂળ કરાડ નજીકના ટેંભ ગામના હતા. સ. મા. ગર્ગે લિખિત અને ‘નેશનલ બુક ટ્રસ્ટ’ દ્વારા પ્રકાશિત આગરકર ચરિત્ર અનુસાર, આગરકરના માતા ઠકૂબાઈ ઉર્ફે સરસ્વતીબાઈનું પિયર કરાડ હતું. તેઓ ધાર્મિક વૃત્તિના હતા અને તે સમયની પદ્ધતિ મુજબ તેમણે પોથી-પુરાણો વાંચ્યા હતા. તેમણે પોતે કેટલાક ગીતો રચ્યા હતા. તેમાંથી એક ગીતમાં તેમણે કૃષ્ણામાઈની મૂર્તિનું વર્ણન કર્યું છે. તે મુજબ, દેવીનો ચહેરો હસમુખો છે. તે દશભુજા છે અને તેમના હાથમાં શસ્ત્રો છે. એક હાથમાં ત્રિશૂળ ધારણ કરેલું છે. તેમણે દૈત્યનું મર્દન કર્યું છે. દેવીની કમરે કમરપટ્ટો, કાનમાં બુગડી, ગળામાં
મંગળસૂત્ર અને ઠુશી, પગમાં સાંકળ, શરીર પર જરતરી સાડી અને બુટ્ટાવાળી ચોળી છે. મૂળભૂત રીતે આ મંદિરની દેવી મહિષાસુરમર્દિની છે. દેવીની મૂર્તિની ગરદન ત્રાસી છે અને તે કૃષ્ણા નદી તરફ જોઈ રહી છે. તેથી તેમને કૃષ્ણામાઈ નામ પડ્યું, એવી લોકવાયકા છે.
દેવીના અહીંના જૂના પથ્થરના મંદિરને હવે આધુનિક રૂપ આપવામાં આવ્યું છે. સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. સામેથી કિલ્લાના પ્રવેશદ્વાર જેવું ભાસે તેવી આ મંદિરની રચના છે. જમીનથી થોડા ઊંચા આવેલા આ મંદિરમાં જવા માટે પાંચ પગથિયાં છે. અહીંનો સભામંડપ બંધ પ્રકારનો છે. સભામંડપમાં અંતરાળ તરફની બાજુએ દર્શન માટે લાઈનની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. ગર્ભગૃહમાં એક વજ્રપીઠ પર કૃષ્ણામાઈની શ્વેત આરસની દશભુજ મૂર્તિ છે. આ મંદિરમાં અભિષેક, મહાપૂજા, ભજન-કીર્તન વગેરે ધાર્મિક કાર્યક્રમો નિયમિતપણે આયોજિત કરવામાં આવે છે.
કૃષ્ણામાઈની યાત્રા અહીં શ્રાવણના છેલ્લા સોમવારે અને ચૈત્ર મહિનામાં એમ વર્ષમાં બે વાર ભરાય છે. શ્રાવણના છેલ્લા સોમવારે આસપાસના તમામ દેવી-દેવતાઓની પાલખીઓ કૃષ્ણામાઈને મળવા આવે છે. જેમાં સંગમેશ્વર મંદિર, રત્નેશ્વર, ભૈરોબા, નવગ્રહ, કમળેશ્વર, સંતસંખૂ, ગરુડમામા રાધાકૃષ્ણ મંદિર, ઉત્તરા લક્ષ્મી, ભૈરવનાથ અને હાટકેશ્વર મંદિરનો સમાવેશ થાય છે. આ દિવસે અસંખ્ય ભક્તો કૃષ્ણામાં સ્નાન કરીને દેવીના દર્શન કરે છે. તેમજ અનેક સુવાસિની સ્ત્રીઓ કૃષ્ણામાઈની ખણ-નાળિયેરથી ઓટ ભરે છે.
બીજી યાત્રા ચૈત્ર વદ પ્રતિપદાથી ચતુર્થી સુધી ભરાય છે. ચાર દિવસ ચાલતો આ કૃષ્ણામાઈનો ઉત્સવ અહીંનો સુપ્રસિદ્ધ અને લોકપ્રિય ઉત્સવ છે. અગાઉ ઔંધના પંતપ્રતિનિધિ સંસ્થાન દ્વારા આ ઉત્સવનું આયોજન કરવામાં આવતું હતું. ત્યારબાદ ૧૮૧૧ની આસપાસ ગ્રામજનોએ ફાળો ઉઘરાવીને આ ઉત્સવ શરૂ કર્યો. આ યાત્રાના આગલા દિવસે, ચૈત્ર સુદ પૂનમે ઉત્સવમૂર્તિ કૃષ્ણામાઈના પૂજારીના ઘરેથી ઘાટ પર સરઘસમાં લાવવામાં આવે છે. ઉત્સવમાં મંગળવારે અથવા શુક્રવારે કૃષ્ણામાઈના હળદર-કંકુ પછી કરાડના દરેક ઘરમાં ચૈત્ર ગૌરીનું હળદર-કંકુ કરવામાં આવે છે. છેલ્લા દિવસે છબીના નીકળીને પૂજારીના ઘરે ઉત્સવમૂર્તિ લઈ જવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ દરમિયાન અહીં મહાપ્રસાદનું પણ આયોજન કરવામાં આવે છે. ૧૯૫૭થી આ ઉત્સવ વધુ વ્યાપક બન્યો છે. આ સાથે અહીં કાર્તિકી પૂનમે દીપોત્સવ કરવામાં આવે છે. તેને ‘ઘાટ પાજળણે’ કહેવામાં આવે છે. રાત્રે રેતીમાં ફટાકડાની આતશબાજી કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કરાડ બસ સ્ટેન્ડથી ૨ કિમી,
- તો સાતારાથી ૫૨ કિમી અંતરે
- કરાડથી ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી કરાડ માટે સીધી એસટી બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
கிருஷ்ணாமாயி கோயில்
பிரீதி சங்கமம், கராட், தாலுகா கராட், மாவட்டம் சதாரா

ராஜா யுதிஷ்டிரரால் நடத்தப்பட்ட ராஜசூய யாகத்தின் ஒரு பகுதியாக, தெற்கு திக்விஜயத்தின் போது சகாதேவனால் வெல்லப்பட்ட நகரம் என்பதே கராட்டின் புராண அடையாளமாகும். வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்திலிருந்தே வரலாற்றிற்குச் சாட்சியாக விளங்கும் இந்த நகரம், கிருஷ்ணா மற்றும் கொய்னா நதிகளின் ‘பிரீதி சங்கமத்தால்’ புனிதத் தலமாக உருவெடுத்துள்ளது. ‘கராட் மகாத்மியத்தில்’ புனிதத் தலமாக வர்ணிக்கப்பட்டுள்ள இந்த பிரீதி சங்கமக் கரையில், கராட்டின் கிராம தேவதையான கிருஷ்ணாமாயியின் பழமையான கோயில் அமைந்துள்ளது. இங்கு ஆண்டுக்கு இருமுறை கிருஷ்ணாமாயியின் திருவிழா வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. கராட் நகரமே இந்த விழாவில் பங்கேற்கிறது.
‘சஹ்யாத்ரி கண்டத்தின்’படி, பிராமணர்களின் பூர்வீக இடமாகவும், ஆதிஸ்தானமாகவும் கருதப்படும் இந்த நகரம், பண்டைய காலத்தில் கரஹடக், கரஹாடக், கரஹாட்தேஷ் போன்ற பெயர்களால் அறியப்பட்டது. கி.மு. ஏழாம் நூற்றாண்டு முதல் கி.மு. மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை இங்கு ராஷ்டிரிகர்களின் ஆட்சி இருந்தது. இந்த ராஷ்டிரிகர்களாலேயே நம் மாநிலத்திற்கு மகாராஷ்டிரம் என்று பெயர் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. சாதவாகனர்கள், சாளுக்கியர்கள், ராஷ்டிரகூடர்கள், சிலாஹாரர்கள் முதல் யாதவர்கள், பாமினிகள், அதில்ஷாஹிகள், மராட்டியர்கள், பிரிட்டிஷார் எனப் பல்வேறு ஆட்சிக் காலங்களை இந்த நகரம் கண்டுள்ளது. சிலாஹார மன்னர்களின் தலைநகரம் கோலாப்பூராக இருந்தாலும், அவர்கள் தங்களை ‘கரஹடாதிபதி’ என்று அழைத்துக்கொண்டனர். இந்த இடத்திற்கு முக்கியத்துவம் கிடைத்தது பிரீதி சங்கமத்தால்தான். வடக்கிலிருந்து பாய்ந்து வரும் கிருஷ்ணா நதியும், தெற்கிலிருந்து வரும் கொய்னா நதியும் சங்கமிக்கும் இடம், பிரீதி சங்கமம் என்ற கவித்துவமான பெயரால் அழைக்கப்படுகிறது.
நவீன மகாராஷ்டிர அரசியலிலும் பிரீதி சங்கமம் முக்கிய இடமாகக் கருதப்படுகிறது. சுதந்திர மகாராஷ்டிர மாநிலத்தின் மங்கல கலசத்தைக் கொண்டு வந்தவரும், மாநிலத்தின் முதல் முதலமைச்சரும், நாட்டின் முன்னாள் பாதுகாப்பு அமைச்சருமான யஷ்வந்த்ராவ் சவான், நவம்பர் 25, 1984 அன்று காலமானார். அவரது உடல் பிரீதி சங்கமத்தில் தகனம் செய்யப்பட்டது.
அந்த இறுதிச் சடங்கு நடந்த இடமும், அதன் அருகில் இருந்த சுவாமியின் தோட்டமும் இணைந்து, இன்று அழகான பூங்காவாகவும் நினைவிடமாகவும் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்து மத பாரம்பரியத்தின்படி, நதிகள் சங்கமிக்கும் இடங்களில் பல கோயில்கள் கட்டப்படுகின்றன. கிருஷ்ணா-கொய்னா சங்கமத்திலும் ஹாட்கேஷ்வர், ரத்னேஷ்வர், காசி விஸ்வேஷ்வர், கபிலேஷ்வர், பாவகேஷ்வர் போன்ற பல்வேறு கோயில்கள் உள்ளன. கராட்டின் கிராம தேவதையான கிருஷ்ணாமாயியின் கோயிலும் இதே சங்கமக் கரையில் அமைந்துள்ளது.
இந்த கோயிலைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், சாஃபலைச் சேர்ந்த பாஜிபந்த் கற்கரே என்பவர் வட இந்தியாவிலிருந்து தேவியின் வெள்ளை நிறக் கல் விக்கிரகத்தை எடுத்து வந்தார். இந்த விக்கிரகத்தை கொங்கணத்தில் பிரதிஷ்டை செய்ய அவர் விரும்பினார். ஆனால், ஒருநாள் அவரது மனைவிக்குக் கனவில் தேவி தோன்றி, ‘இந்த விக்கிரகத்தை கராட்டைச் சேர்ந்த அந்தாஜி பகிரவ்விடம் ஒப்படைத்து, கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் பிரதிஷ்டை செய்’ என்று கூறினார். அதன்படி, அவர்கள் கராட்டில் கிருஷ்ணா நதிக்கரையில் ஒரு சிறிய கோயிலில் தேவியை நிறுவி, அதன் நிர்வாகத்தை அந்தாஜி பகிரவ் ஆவட்டேயிடம் ஒப்படைத்தனர். அவுந்த் சமஸ்தானத்தின் மக்கள் நலன் விரும்பியான ராஜா பவான்ராவ் பந்த் பிரதிநிதியின் மனைவி
ராஜஸ்பாய் விட்டேவில் வசித்து வந்தபோது, அவரிடம் குஜராத்தி பிராமணர் ஒருவர் வேலை செய்து வந்தார். அவர் வாரிசு இல்லாமல் இறந்த பிறகு, அவரது சுமார் மூவாயிரம் ரூபாய் மதிப்புள்ள வாரிசுதாரர் இல்லாத சொத்தைக் கொண்டு, கிருஷ்ணாமாயியின் பழைய குடிசை போன்ற கோயிலுக்குப் பதிலாக தற்போதுள்ள பெரிய கற்கோயில் கட்டப்பட்டது.
மகாராஷ்டிராவின் சிறந்த சமூக சீர்திருத்தவாதியான கோபால் கணேஷ் ஆர்கர் (1856-1895) கராட்டிற்கு அருகிலுள்ள டெம்ப் கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர். ச. மா. கார்கே எழுதிய மற்றும் ‘நேஷனல் புக் டிரஸ்ட்’ வெளியிட்ட ஆர்கர் வாழ்க்கை வரலாற்றின்படி, ஆர்கரின் தாயார் தகுபாய் என்கிற சரஸ்வதிபாயின் பூர்வீகம் கராட் ஆகும். அவர் மிகுந்த இறைபக்தி கொண்டவர் மற்றும் அக்கால வழக்கப்படி புராணங்களை வாசித்தவர். அவர் சில பாடல்களை இயற்றியிருந்தார். அதில் ஒரு பாடலில் கிருஷ்ணாமாயியின் விக்கிரகத்தை வர்ணித்துள்ளார். அதன்படி, தேவியின் முகம் புன்னகை பூத்திருக்கிறது. அவள் தசபுஜா (பத்துக் கைகள் கொண்டவள்) மற்றும் கைகளில் வளையல்களை அணிந்துள்ளாள். ஒரு கையில் சூலத்தை ஏந்தியிருக்கிறாள். அவள் அரக்கனை அழித்தவள். தேவியின் இடுப்பில் ஒட்டியாணம், காதில் தோடுகள், கழுத்தில்
மங்கல சூத்திரம் மற்றும் துஷி, கால்களில் கொலுசுகள், உடலில் ஜரிகை புடவை மற்றும் பூ வேலைப்பாடுகள் கொண்ட ரவிக்கை அணிந்துள்ளாள். அடிப்படையில் இந்த கோயிலில் உள்ள தேவி மகிஷாசுரமர்த்தினி ஆவாள். தேவியின் விக்கிரகத்தின் கழுத்து சற்றே சாய்ந்த நிலையில் கிருஷ்ணா நதியைப் பார்த்தபடி உள்ளது. அதனால் தான் அவளுக்கு கிருஷ்ணாமாயி என்று பெயர் வந்ததாக ஐதீகம்.
தேவியின் பழைய கற்கோயில் இப்போது நவீன வடிவம் பெற்றுள்ளது. சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இக்கோயில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. கோட்டையின் நுழைவாயில் போன்ற தோற்றத்தில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. தரையிலிருந்து சற்று உயரத்தில் உள்ள இந்த கோயிலுக்குச் செல்ல ஐந்து படிகள் உள்ளன. சபா மண்டபம் மூடப்பட்ட அமைப்பில் உள்ளது. சபா மண்டபத்தில் அந்தராளத்தை நோக்கி தரிசன வரிசை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் வஜ்ர பீடத்தின் மீது கிருஷ்ணாமாயியின் வெண்மையான பளிங்கு தசபுஜ விக்கிரகம் உள்ளது. இக்கோயிலில் அபிஷேகம், மகாபூஜை, பஜனை-கீர்த்தனை போன்ற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் தினமும் நடத்தப்படுகின்றன.
கிருஷ்ணாமாயியின் திருவிழா சிராவண மாதத்தின் கடைசி திங்கட்கிழமை மற்றும் சைத்ர மாதத்தில் என ஆண்டுக்கு இருமுறை நடைபெறுகிறது. சிராவணத்தின் கடைசி திங்கட்கிழமையன்று, சுற்றியுள்ள அனைத்து தெய்வங்களின் பல்லக்குகளும் கிருஷ்ணாமாயியைச் சந்திக்க வருகின்றன. இதில் சங்கமேஷ்வர் கோயில், ரத்னேஷ்வர், பைரோபா, நவக்கிரகம், கமலேஷ்வர், சந்த் சங்கு, கருடமாமா ராதாகிருஷ்ண கோயில், உத்தரா லட்சுமி, பைரவநாத் மற்றும் ஹாட்கேஷ்வர் கோயில்கள் அடங்கும். இந்நாளில் எண்ணற்ற பக்தர்கள் கிருஷ்ணா நதியில் நீராடி தேவியை தரிசிக்கின்றனர். மேலும் பல சுமங்கலிப் பெண்கள் கிருஷ்ணாமாயிக்கு மஞ்சள், குங்குமம் மற்றும் தேங்காய் வைத்து வழிபாடுகள் செய்கின்றனர்.
இரண்டாவது திருவிழா சைத்ர மாத கிருஷ்ண பக்ஷ பிரதமை முதல் சதுர்த்தி வரை நடைபெறுகிறது. நான்கு நாட்கள் நடைபெறும் இந்த கிருஷ்ணாமாயி திருவிழா, இங்கு மிகவும் புகழ்பெற்ற மற்றும் பிரபலமான விழாவாகும். முன்பு அவுந்த் பந்த் பிரதிநிதி சமஸ்தானத்தின் சார்பில் இந்த விழா நடத்தப்பட்டது. பின்னர் 1811 வாக்கில் கிராம மக்கள் நிதி திரட்டி இந்த விழாவை நடத்தத் தொடங்கினர். இந்த திருவிழாவிற்கு முந்தைய நாள், சைத்ர சுக்ல பௌர்ணமியன்று உற்சவ விக்கிரகம் கிருஷ்ணாமாயியின் பூசாரியின் வீட்டிலிருந்து ஊர்வலமாக நதிக்கரைக்குக் கொண்டு வரப்படுகிறது. விழாவில் செவ்வாய் அல்லது வெள்ளிக்கிழமையன்று கிருஷ்ணாமாயிக்கு மஞ்சள்-குங்கும வழிபாடு முடிந்த பிறகு, கராட்டில் உள்ள ஒவ்வொரு வீட்டிலும் சைத்ர கௌரி வழிபாடு நடைபெறுகிறது. கடைசி நாளில் ஊர்வலம் சென்று உற்சவ விக்கிரகம் பூசாரியின் வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இந்த விழா காலத்தில் மகாபிரசாதமும் வழங்கப்படுகிறது. 1957 முதல் இந்த விழா விரிவான வடிவம் பெற்றுள்ளது. இதனுடன் கார்த்திகை பௌர்ணமியன்று தீபத்திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இதற்கு ‘காட் பாஜளே’ (கரை விளக்கேற்றுதல்) என்று பெயர். இரவில் மணல் பரப்பில் வாணவேடிக்கைகள் நடத்தப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கராட் பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 2 கி.மீ,
- சதாராவிலிருந்து 52 கி.மீ தொலைவில்
- கராட்டிலிருந்து தனியார் வாகன வசதி
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து கராட்டிற்கு நேரடி அரசுப் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல தேர்வுகள் உள்ளன
కృష్ణాంబికా ఆలయం
ప్రీతి సంగమం, కరాడ్, తా. కరాడ్, జి. సతారా

రాజా యుధిష్ఠిరుడు తలపెట్టిన రాజసూయ యాగంలో భాగంగా, దక్షిణ దిగ్విజయ యాత్రలో సహదేవుడు జయించిన నగరంగా కరాడ్కు పౌరాణిక గుర్తింపు ఉంది. ప్రాచీన కాలం నుండి చరిత్రకు సాక్షిగా నిలిచిన ఈ నగరానికి, కృష్ణా మరియు కోయనా నదుల ‘ప్రీతి సంగమం’ వల్ల తీర్థక్షేత్ర హోదా లభించింది. ‘కరాడ్ మాహాత్మ్యం’లో తీర్థంగా వర్ణించబడిన ఈ ప్రీతి సంగమ ఘాట్పై కరాడ్ గ్రామదేవత అయిన కృష్ణాంబికా దేవి ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఇక్కడ ఏటా రెండుసార్లు కృష్ణాంబికా యాత్రా మహోత్సవం ఘనంగా జరుగుతుంది. కరాడ్ నగరం మొత్తం ఈ ఉత్సవంలో పాల్గొంటుంది.
‘సహ్యాద్రి ఖండం’ ప్రకారం, బ్రాహ్మణుల నివాసంగా, ఆదిస్థానంగా పరిగణించబడే ఈ నగరం ప్రాచీన కాలంలో కరహటక, కరహాటక, కరహాటదేశం వంటి పేర్లతో పిలువబడేది. క్రీస్తుపూర్వం ఏడవ శతాబ్దం నుండి మూడవ శతాబ్దం వరకు ఇక్కడ రాష్ట్రకుల పాలన సాగింది. ఈ రాష్ట్రకుల నుండే మన రాష్ట్రానికి ‘మహారాష్ట్ర’ అనే పేరు వచ్చిందని చెబుతారు. శాతవాహనులు, చాళుక్యులు, రాష్ట్రకూటులు, శిలాహారులు మొదలుకొని యాదవులు, బహమనీలు, ఆదిల్షాహీలు, మరాఠాలు, బ్రిటిష్ వారి వరకు అనేక అధికార పీఠాల కాలానికి ఈ నగరం సాక్షిగా నిలిచింది. శిలాహార రాజుల రాజధాని కొల్హాపూర్ అయినప్పటికీ, వారు తమను తాము ‘కరహాటాధిపతులు’ అని పిలుచుకునేవారు. ఈ ప్రాంతానికి ప్రీతి సంగమం వల్ల విశేష ప్రాముఖ్యత లభించింది. ఉత్తరం నుండి ప్రవహించే కృష్ణా నది మరియు దక్షిణం నుండి వచ్చే కోయనా నది కలిసే ఈ ప్రదేశం ‘ప్రీతి సంగమం’ అనే కవితాత్మక పేరుతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఆధునిక మహారాష్ట్ర రాజకీయాల్లో కూడా ప్రీతి సంగమం ప్రదేశం అత్యంత కీలకమైనది. స్వతంత్ర మహారాష్ట్ర రాష్ట్ర స్థాపనకు కృషి చేసిన, రాష్ట్ర తొలి ముఖ్యమంత్రి మరియు దేశ మాజీ రక్షణ మంత్రి యశ్వంతరావు చవాన్ 1984 నవంబర్ 25న కన్నుమూశారు. ఆయన పార్థివ దేహానికి ప్రీతి సంగమం వద్దే అంత్యక్రియలు నిర్వహించారు.
ఆ అంత్యక్రియలు జరిగిన ప్రదేశం మరియు దానికి ఆనుకుని ఉన్న స్వామి బాగ్ కలిపి, అక్కడ ఒక అందమైన ఉద్యానవనం మరియు స్మృతి స్థలం నిర్మించబడింది. హిందూ ధార్మిక సంప్రదాయం ప్రకారం నదుల సంగమ స్థానాల్లో అనేక ఆలయాలు నిర్మించబడతాయి. కృష్ణా-కోయనా సంగమం వద్ద కూడా హాటకేశ్వర, రత్నేశ్వర, కాశీ విశ్వేశ్వర, కపిలేశ్వర, పావకేశ్వర వంటి వివిధ ఆలయాలు ఉన్నాయి. కరాడ్ గ్రామదేవత అయిన కృష్ణాంబికా ఆలయం కూడా ఇదే సంగమ ఘాట్పై ఉంది.
ఈ ఆలయం గురించి ఒక కథనం ప్రకారం, చాఫల్ నివాసి బాజీపంత్ కర్కరే ఉత్తర భారతదేశం నుండి దేవి యొక్క తెల్లని రాతి విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చారు. ఆ విగ్రహాన్ని కొంకణంలో ప్రతిష్ఠించాలని ఆయన భావించారు. కానీ ఒకరోజు ఆయన భార్యకు స్వప్నంలో దేవి కనిపించి, ‘ఈ విగ్రహాన్ని కరాడ్కు చెందిన అంతాజీ బహిరవ్ గారికి అప్పగించి, కృష్ణా నది తీరాన ప్రతిష్ఠించమని’ ఆదేశించింది. ఆ మేరకు వారు కరాడ్లో కృష్ణా తీరాన ఒక చిన్న ఆలయంలో దేవిని ప్రతిష్ఠించి, దాని నిర్వహణను అంతాజీ బహిరవ్ ఆవటే గారికి అప్పగించారు. ఔంధ సంస్థానానికి చెందిన ప్రజాహితైషి రాజా భవాన్రావు పంత్ ప్రతినిధి భార్య
రాజసబాయి విటెలో నివసిస్తున్నప్పుడు, వారి వద్ద ఒక గుజరాతీ బ్రాహ్మణుడు పనిచేసేవాడు. అతను సంతానం లేకుండా మరణించాక, అతని సుమారు మూడు వేల రూపాయల వారసుడు లేని ఆస్తిని ఉపయోగించి, కృష్ణాంబికా దేవి యొక్క పాత గుడిసె వంటి ఆలయం స్థానంలో ప్రస్తుతం ఉన్న పెద్ద రాతి ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
మహారాష్ట్రకు చెందిన గొప్ప సంఘ సంస్కర్త గోపాల్ గణేష్ ఆగర్కర్ (1856-1895) కరాడ్ సమీపంలోని టెంభ గ్రామానికి చెందినవారు. స.మా. గర్గె రాసిన మరియు ‘నేషనల్ బుక్ ట్రస్ట్’ ప్రచురించిన ఆగర్కర్ జీవిత చరిత్ర ప్రకారం, ఆగర్కర్ తల్లి ఠకూబాయి అలియాస్ సరస్వతీబాయి గారి పుట్టిల్లు కరాడ్. ఆమె ధార్మిక చింతన కలిగిన వారు మరియు అప్పటి పద్ధతి ప్రకారం పురాణాలను చదివిన వారు. ఆమె స్వయంగా కొన్ని పాటలను కూడా రచించారు. అందులో ఒక పాటలో ఆమె కృష్ణాంబికా దేవి విగ్రహాన్ని వర్ణించారు. దాని ప్రకారం, దేవి ముఖం చిరునవ్వుతో ఉంటుంది. ఆమె దశభుజ (పది చేతులు) కలిగి, చేతులకు ఆభరణాలు ధరించి ఉంటుంది. ఒక చేతిలో త్రిశూలాన్ని పట్టుకుని ఉంటుంది. ఆమె దైత్యాన్ని సంహరించింది. దేవి నడుముకు ఒడ్డాణం, చెవులకు బుగడలు, మెడలో
మంగళసూత్రం మరియు తుషి, కాళ్లకు గొలుసులు, ఒంటిపై జరీ చీర మరియు బుట్టల రవిక ఉన్నాయి. మూలతః ఈ ఆలయంలోని దేవి మహిషాసురమర్దిని. దేవి విగ్రహం మెడ కొంచెం వంగి ఉండి, కృష్ణా నది వైపు చూస్తున్నట్లు ఉంటుంది. అందుకే ఆమెకు కృష్ణాంబికా అని పేరు వచ్చిందని ప్రతీతి.
దేవి యొక్క పాత రాతి ఆలయానికి ఇప్పుడు ఆధునిక హంగులు అద్దారు. ఈ ఆలయం సభామండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనే నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉంది. కోట ప్రవేశద్వారం వలె ఈ ఆలయ నిర్మాణం ఉంటుంది. భూమి నుండి కొంత ఎత్తులో ఉన్న ఈ ఆలయానికి వెళ్లడానికి ఐదు మెట్లు ఉన్నాయి. ఇక్కడి సభామండపం మూసి ఉన్నట్లుగా ఉంటుంది. సభామండపంలో అంతరాళం వైపు దర్శనం కోసం క్యూ లైన్ ఏర్పాటు చేశారు. గర్భగృహంలో ఒక వజ్రపీఠంపై కృష్ణాంబికా దేవి యొక్క తెల్లని పాలరాతి దశభుజ విగ్రహం ఉంది. ఈ ఆలయంలో అభిషేకం, మహాపూజ, భజన-కీర్తనలు వంటి ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిత్యం జరుగుతుంటాయి.
కృష్ణాంబికా యాత్ర శ్రావణ మాసంలోని చివరి సోమవారం మరియు చైత్ర మాసంలో ఏటా రెండుసార్లు జరుగుతుంది. శ్రావణ చివరి సోమవారం నాడు పరిసర ప్రాంతాలలోని అన్ని దేవతల పల్లకీలు కృష్ణాంబికా దేవిని దర్శించుకోవడానికి వస్తాయి. ఇందులో సంగమేశ్వర ఆలయం, రత్నేశ్వర, భైరోబా, నవగ్రహ, కమలేశ్వర, సంతసంఖూ, గరుడమామ రాధాకృష్ణ ఆలయం, ఉత్తర లక్ష్మి, భైరవనాథ్ మరియు హాటకేశ్వర ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఈ రోజున భక్తులు కృష్ణా నదిలో స్నానం చేసి దేవిని దర్శించుకుంటారు. అలాగే అనేకమంది సువాసినులు కృష్ణాంబికా దేవికి వాయనం సమర్పిస్తారు.
రెండవ యాత్ర చైత్ర బహుళ పాడ్యమి నుండి చతుర్థి వరకు జరుగుతుంది. నాలుగు రోజుల పాటు సాగే ఈ కృష్ణాంబికా ఉత్సవం ఇక్కడ ఎంతో ప్రసిద్ధమైనది. పూర్వం ఔంధ పంత్ ప్రతినిధి సంస్థానం తరపున ఈ ఉత్సవం నిర్వహించబడేది. ఆ తర్వాత 1811 ప్రాంతంలో గ్రామస్థులు చందాలు వసూలు చేసి ఈ ఉత్సవాన్ని నిర్వహించడం ప్రారంభించారు. ఈ యాత్రా మహోత్సవానికి ముందు రోజు, చైత్ర శుద్ధ పౌర్ణమి నాడు ఉత్సవ విగ్రహాన్ని కృష్ణాంబికా పూజారి ఇంటి నుండి ఘాట్ వరకు ఊరేగింపుగా తీసుకువస్తారు. ఉత్సవంలో మంగళవారం లేదా శుక్రవారం కృష్ణాంబికా దేవికి హల్దీ-కుంకుమ కార్యక్రమం జరిగిన తర్వాత, కరాడ్లోని ప్రతి ఇంట్లో చైత్ర గౌరీ హల్దీ-కుంకుమ జరుపుకుంటారు. చివరి రోజున ఊరేగింపు (ఛబినా) నిర్వహించి ఉత్సవ విగ్రహాన్ని పూజారి ఇంటికి తీసుకువెళతారు. ఈ ఉత్సవ సమయంలో మహాప్రసాదం కూడా పంపిణీ చేస్తారు. 1957 నుండి ఈ ఉత్సవం మరింత విస్తృత రూపం దాల్చింది. దీనితో పాటు ఇక్కడ కార్తీక పౌర్ణమి నాడు దీపోత్సవం నిర్వహిస్తారు. దీనిని ‘ఘాట్ పాజళణే’ అని అంటారు. రాత్రి సమయంలో ఇసుక తిన్నెలపై బాణసంచా కాలుస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కరాడ్ బస్ స్టాండ్ నుండి 2 కి.మీ,
- సతారా నుండి 52 కి.మీ దూరంలో
- కరాడ్ నుండి ప్రైవేట్ వాహనాల సౌకర్యం
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి కరాడ్కు నేరుగా ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు భోజనానికి అనేక వసతులు
കൃष्णाമായി ക്ഷേത്രം
പ്രീതി സംഗം, കറാഡ്, താലൂക്ക് കറാഡ്, ജില്ല സത്താറ

രാജാ യുധിഷ്ഠിരൻ ആസൂത്രണം ചെയ്ത രാജസൂയ യജ്ഞത്തിന്റെ ഭാഗമായി തെക്ക് ദിഗ്വിജയത്തിനിടെ സഹദേവൻ കീഴടക്കിയ നഗരമാണ് കറാഡ് എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പൗരാണിക ഐതിഹ്യം. ചരിത്രാതീത കാലം മുതലുള്ള ചരിത്രത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ഈ നഗരത്തിന്, കൃഷ്ണ, കൊയ്ന നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനമായ ‘പ്രീതി സംഗമ’ത്താൽ ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിന്റെ പദവി ലഭിച്ചു. ‘കറാഡ് മാഹാത്മ്യ’ത്തിൽ തീർത്ഥമായി വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പ്രീതി സംഗമത്തിലെ ഘട്ടിൽ കറാഡിന്റെ ഗ്രാമദേവതയായ കൃष्णाമായിയുടെ പുരാതന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ കൃष्णाമായിയുടെ യാത്രാ ഉത്സവം വിപുലമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. കറാഡ് നഗരം മുഴുവൻ ഈ ഉത്സവത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.
‘സഹ്യാദ്രി ഖണ്ഡ’മനുസരിച്ച്, ബ്രാഹ്മണരുടെ ആദിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഈ നഗരം പുരാതന കാലത്ത് കറഹടക, കറഹാടക, കറഹാട്ദേശ് തുടങ്ങിയ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ക്രിസ്തുവിന് മുൻപ് ഏഴ് മുതൽ മൂന്ന് വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇവിടെ രാഷ്ട്രികരുടെ ഭരണമായിരുന്നു. ഈ രാഷ്ട്രികരിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന് മഹാരാഷ്ട്ര എന്ന പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശതവാഹനർ, ചാലൂക്യർ, രാഷ്ട്രകൂടർ, ശിലഹാരർ തുടങ്ങി യാദവർ, ബഹ്മനി, ആദിൽഷാഹി, മറാഠകൾ, ബ്രിട്ടീഷുകാർ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ഭരണാധികാരികളുടെ കാലഘട്ടത്തിന് ഈ നഗരം സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ശിലഹാര രാജാക്കന്മാരുടെ തലസ്ഥാനം കോലാപ്പൂർ ആയിരുന്നെങ്കിലും അവർ സ്വയം ‘കറഹാടാധിപതി’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നു. പ്രീതി സംഗമത്താലാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് പ്രാധാന്യം ലഭിച്ചത്. വടക്ക് നിന്ന് ഒഴുകി വരുന്ന കൃഷ്ണാനദിയും തെക്ക് നിന്ന് വരുന്ന കൊയ്നയും സംഗമിക്കുന്ന ഈ സ്ഥലം പ്രീതി സംഗം എന്ന കാവ്യാത്മകമായ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
ആധുനിക മഹാരാഷ്ട്രയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തിലും പ്രീതി സംഗം എന്ന സ്ഥലം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്വതന്ത്ര മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിന്റെ മംഗളകലശം കൊണ്ടുവന്ന, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ മുഖ്യമന്ത്രിയും രാജ്യത്തിന്റെ മുൻ പ്രതിരോധ മന്ത്രിയുമായ യശ്വന്ത്റാവു ചവാൻ 1984 നവംബർ 25-ന് അന്തരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികശരീരം സംസ്കരിച്ചത് പ്രീതി സംഗം എന്ന ഈ സ്ഥലത്താണ്.
ആ സംസ്കാര സ്ഥലവും അതിനോട് ചേർന്നുള്ള സ്വാമിയുടെ തോട്ടവും ചേർത്ത് ഇവിടെ മനോഹരമായ ഒരു ഉദ്യാനവും സ്മൃതിമണ്ഡപവും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹിന്ദു മതപരമായ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് നദികളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാറുണ്ട്. കൃഷ്ണ-കൊയ്ന സംഗമസ്ഥാനത്തും ഹാടകേശ്വർ, രത്നേശ്വർ, കാശി വിശ്വേശ്വർ, കപിലേശ്വർ, പാവകേശ്വർ തുടങ്ങിയ വിവിധ ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. കറാഡിന്റെ ഗ്രാമദേവതയായ കൃष्णाമായിയുടെ ക്ഷേത്രവും ഈ സംഗമഘട്ടിൽ തന്നെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇതാണ്: ചാഫളിലെ ബാജിപന്ത് കർക്കരെ വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ വെളുത്ത ശിലയിലുള്ള വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്നിരുന്നു. ഈ വിഗ്രഹം കൊങ്കണിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കാനായിരുന്നു അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയ്ക്ക് സ്വപ്നദർശനം ഉണ്ടായി. ‘ഈ വിഗ്രഹം കറാഡിലെ അന്താജി ബഹിരവിനെ ഏൽപ്പിക്കണമെന്നും അത് കൃഷ്ണാനദിക്കരയിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കണമെന്നും’ ദേവി അവളോട് പറഞ്ഞു. ഇതനുസരിച്ച് അവർ കറാഡിൽ കൃഷ്ണാനദിക്കരയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും അതിന്റെ നടത്തിപ്പ് അന്താജി ബഹിരവ് ആവട്ടെയെ ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഔന്ധ് സംസ്ഥാനിലെ പ്രജാക്ഷേമ തൽപരനായ രാജാവ് ഭവാൻറാവു പന്ത് പ്രതിനിധിയുടെ ഭാര്യ
രാജസ്ബായി വിട്ടെയിൽ താമസിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ അടുത്ത് ജോലി ചെയ്തിരുന്ന ഒരു ഗുജറാത്തി ബ്രാഹ്മണൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിപുത്രനായി മരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏകദേശം മൂവായിരം രൂപയുടെ അവകാശികളില്ലാത്ത സ്വത്ത് ഉപയോഗിച്ച്, കൃष्णाമായിയുടെ പഴയ കുടിൽ പോലുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന് പകരം നിലവിലുള്ള വലിയ കൽക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചു.
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മഹാനായ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവ് ഗോപാൽ ഗണേഷ് ആഗാർക്കർ (1856-1895) കറാഡിന് സമീപമുള്ള ടെംഭ് എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്. സ. മാ. ഗർഗെ എഴുതിയതും ‘നാഷണൽ ബുക്ക് ട്രസ്റ്റ്’ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതുമായ ആഗാർക്കർ ജീവചരിത്രമനുസരിച്ച്, ആഗാർക്കറുടെ മാതാവ് ഠകുബായി അഥവാ സരസ്വതിബായിയുടെ തറവാട് കറാഡിലായിരുന്നു. അവർ മതപരമായ ചായ്വുള്ളവരായിരുന്നു, അന്നത്തെ രീതി അനുസരിച്ച് അവർ പുരാണങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങളും വായിച്ചിരുന്നു. അവർ സ്വന്തമായി ചില ഗാനങ്ങൾ രചിച്ചിരുന്നു. അതിലൊരു ഗാനത്തിൽ അവർ കൃष्णाമായിയുടെ വിഗ്രഹത്തെ വർണ്ണിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതനുസരിച്ച്, ദേവിയുടെ മുഖം പ്രസന്നമാണ്. അവൾ ദശഭുജയാണ് (പത്ത് കൈകളുള്ളവൾ), കൈകളിൽ വളകളുണ്ട്. ഒരു കയ്യിൽ ത്രിശൂലം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾ അസുരനെ നിഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ അരയിൽ അരപ്പട്ട, ചെവിയിൽ കുണ്ഡലങ്ങൾ, കഴുത്തിൽ
മംഗല്യസൂത്രവും താലിയും, കാലിൽ പാദസരങ്ങൾ, ശരീരത്തിൽ സ്വർണ്ണനൂലുകൾ തുന്നിയ സാരിയും ബ്ലൗസുമാണുള്ളത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദേവി മഹിഷാസുരമർദ്ദിനിയാണ്. ദേവിയുടെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ കഴുത്ത് അല്പം ചരിഞ്ഞാണ് ഇരിക്കുന്നത്, അത് കൃഷ്ണാനദിയിലേക്ക് നോക്കുന്നതുപോലെയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് കൃष्णाമായി എന്ന പേര് വന്നതെന്ന് ഐതിഹ്യം പറയുന്നു.
ദേവിയുടെ പഴയ കൽക്ഷേത്രത്തിന് ഇപ്പോൾ ആധുനികമായ രൂപം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മുന്നിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ കോട്ടയുടെ പ്രവേശന കവാടം പോലെ തോന്നിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം. തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് അല്പം ഉയരത്തിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ അഞ്ച് പടികളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ സഭാമണ്ഡപം അടഞ്ഞ രീതിയിലുള്ളതാണ്. സഭാമണ്ഡപത്തിൽ അന്തരാളത്തിന് സമീപം ദർശനത്തിനായി ക്യൂ സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു വജ്രപീഠത്തിൽ കൃष्णाമായിയുടെ വെളുത്ത മാർബിളിലുള്ള ദശഭുജ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ അഭിഷേകം, മഹാപൂജ, ഭജൻ-കീർത്തനം തുടങ്ങിയ മതപരമായ പരിപാടികൾ നിത്യേന സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
കൃष्णाമായിയുടെ യാത്ര ഇവിടെ ശ്രാവണ മാസത്തിലെ അവസാന തിങ്കളാഴ്ചയും ചൈത്ര മാസത്തിലുമായി വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ നടക്കുന്നു. ശ്രാവണത്തിലെ അവസാന തിങ്കളാഴ്ച പരിസരപ്രദേശങ്ങളിലെ എല്ലാ ദേവതകളുടെയും പല്ലക്കുകൾ കൃष्णाമായിയെ കാണാൻ വരുന്നു. ഇതിൽ സംഗമേശ്വർ ക്ഷേത്രം, രത്നേശ്വർ, ഭൈരോബ, നവഗ്രഹ, കമളേശ്വർ, സന്ത് സഖു, ഗരുഡമാമ രാധാകൃഷ്ണ ക്ഷേത്രം, ഉത്തര ലക്ഷ്മി, ഭൈരവനാഥ്, ഹാടകേശ്വർ എന്നീ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവസം നിരവധി ഭക്തർ കൃഷ്ണാനദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നു. കൂടാതെ പല സുവാസിനി സ്ത്രീകളും കൃष्णाമായിക്ക് മഞ്ഞൾ-കുങ്കുമം അർപ്പിച്ച് ഒടി (വസ്ത്രവും തേങ്ങയും സമർപ്പിക്കൽ) നിറയ്ക്കുന്നു.
രണ്ടാമത്തെ യാത്ര ചൈത്ര വദ്യ പ്രതിപദ മുതൽ ചതുർത്ഥി വരെ നടക്കുന്നു. നാല് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന കൃष्णाമായിയുടെ ഈ ഉത്സവം ഇവിടുത്തെ പ്രശസ്തവും ജനപ്രിയവുമായ ഉത്സവമാണ്. പണ്ട് ഔന്ധിലെ പന്ത് പ്രതിനിധി സംസ്ഥാനമാണ് ഈ ഉത്സവം സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നത്. പിന്നീട് 1811-ഓടെ ഗ്രാമവാസികൾ പിരിവെടുത്ത് ഈ ഉത്സവം നടത്താൻ തുടങ്ങി. ഈ യാത്രാ ഉത്സവത്തിന് തലേദിവസം, ചൈത്ര ശുക്ല പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഉത്സവ വിഗ്രഹം കൃഷ്ണായിയുടെ പൂജാരിയുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ഘട്ടിലേക്ക് ഘോഷയാത്രയായി കൊണ്ടുവരുന്നു. ഉത്സവത്തിൽ ചൊവ്വാഴ്ചയോ വെള്ളിയാഴ്ചയോ കൃष्णाമായിക്ക് മഞ്ഞൾ-കുങ്കുമം ചാർത്തിയ ശേഷം കറാഡിലെ വീടുകളിൽ ചൈത്ര ഗൗരിയുടെ മഞ്ഞൾ-കുങ്കുമം ചടങ്ങ് നടത്തുന്നു. അവസാന ദിവസം ഘോഷയാത്ര നടത്തി ഉത്സവ വിഗ്രഹം പൂജാരിയുടെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ ഉത്സവകാലത്ത് ഇവിടെ മഹാപ്രസാദവും വിതരണം ചെയ്യാറുണ്ട്. 1957 മുതൽ ഈ ഉത്സവത്തിന് കൂടുതൽ വിപുലമായ രൂപം ലഭിച്ചു. ഇതിനോടൊപ്പം കാർത്തിക പൗർണ്ണമി നാളിൽ ഇവിടെ ദീപോത്സവം നടത്താറുണ്ട്. ഇതിനെ ‘ഘട്ട് പാജളണേ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാത്രിയിൽ മണൽത്തിട്ടയിൽ കരിമരുന്ന് പ്രയോഗവും നടക്കാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കറാഡ് ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 2 കി.മീ,
- സത്താറയിൽ നിന്ന് 52 കി.മീ അകലെ
- കറാഡിൽ നിന്ന് സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യം
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും കറാഡിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള എസ്.ടി ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿ ಮಂದಿರ
ಪ್ರೀತಿ ಸಂಗಮ, ಕರಾಡ್, ತಾ. ಕರಾಡ್, ಜಿ. ಸತಾರಾ

ರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞದ ಭಾಗವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಗ್ವಿಜಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಹದೇವನು ಗೆದ್ದ ನಗರವೇ ಕರಾಡ್ ಎಂಬುದು ಇದರ ಪೌರಾಣಿಕ ಹಿನ್ನೆಲೆ. ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇತಿಹಾಸದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಈ ನಗರಕ್ಕೆ ಕೃಷ್ಣಾ ಮತ್ತು ಕೊಯ್ನಾ ನದಿಗಳ ‘ಪ್ರೀತಿಸಂಗಮ’ದಿಂದಾಗಿ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹತ್ವ ಲಭಿಸಿದೆ. ‘ಕರಾಡ್ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಈ ಪ್ರೀತಿಸಂಗಮದ ಘಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಕರಾಡ್ನ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾದ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ಕರಾಡ್ ನಗರವೇ ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
‘ಸಹ್ಯಾದ್ರಿ ಖಂಡ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲತಃ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಆದಿಸ್ಥಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ನಗರವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕರಹಟಕ, ಕರಹಾಟಕ, ಕರಹಾಟದೇಶ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿತ್ತು. ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಏಳನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಕ್ರಿ.ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಿಕರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿತ್ತು. ಈ ರಾಷ್ಟ್ರಿಕರಿಂದಲೇ ನಮ್ಮ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾತವಾಹನರು, ಚಾಲುಕ್ಯರು, ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರು, ಶಿಲಾಹಾರರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಯಾದವರು, ಬಹಮನಿ, ಆದಿಲ್ ಶಾಹಿ, ಮರಾಠರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ಆಳ್ವಿಕೆಗಳನ್ನು ಈ ನಗರವು ಕಂಡಿದೆ. ಶಿಲಾಹಾರ ರಾಜರ ರಾಜಧಾನಿ ಕೊಲ್ಲಾಪುರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ‘ಕರಹಾಟಾಧಿಪತಿ’ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವ ಬಂದಿದ್ದು ಪ್ರೀತಿಸಂಗಮದಿಂದ. ಉತ್ತರದಿಂದ ಹರಿದು ಬರುವ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದಿಂದ ಬರುವ ಕೊಯ್ನಾ ನದಿಗಳು ಸಂಗಮಿಸುವ ಈ ಸ್ಥಳವು ಪ್ರೀತಿ ಸಂಗಮ ಎಂಬ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲೂ ಪ್ರೀತಿಸಂಗಮ ಸ್ಥಳವು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯದ ನಿರ್ಮಾತೃ, ರಾಜ್ಯದ ಮೊದಲ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಮತ್ತು ದೇಶದ ಮಾಜಿ ರಕ್ಷಣಾ ಸಚಿವರಾದ ಯಶವಂತ ರಾವ್ ಚವಾಣ್ ಅವರು 25 ನವೆಂಬರ್ 1984 ರಂದು ನಿಧನರಾದರು. ಅವರ ಪಾರ್ಥಿವ ಶರೀರದ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ಆ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ವಾಮಿಯ ಬಾಗ್ (ತೋಟ) ಸೇರಿ ಇಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಉದ್ಯಾನವನ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಂದಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣಾ-ಕೊಯ್ನಾ ಸಂಗಮದಲ್ಲೂ ಹಾಟುಕೇಶ್ವರ, ರತ್ನೇಶ್ವರ, ಕಾಶಿ ವಿಶ್ವೇಶ್ವರ, ಕಪಿಲೇಶ್ವರ, ಪಾವಕೇಶ್ವರ ಮುಂತಾದ ವಿವಿಧ ಮಂದಿರಗಳಿವೆ. ಕರಾಡ್ನ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಯಾದ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಮಂದಿರವೂ ಇದೇ ಸಂಗಮದ ಘಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ.
ಈ ಮಂದಿರದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಚಾಫಳ್ನ ಬಾಜಿಪಂತ ಕರ್ಕರೆ ಅವರು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಿಂದ ದೇವಿಯ ಬಿಳಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಂದಿದ್ದರು. ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಂಕಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಒಂದು ದಿನ ಅವರ ಪತ್ನಿಗೆ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ‘ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕರಾಡ್ನ ಅಂತಾಜಿ ಬಹಿರವ ಅವರ ವಶಕ್ಕೆ ನೀಡಿ, ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಅದರಂತೆ ಅವರು ಕರಾಡ್ನಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಅದರ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಅಂತಾಜಿ ಬಹಿರವ ಆವಟೆ ಅವರಿಗೆ ವಹಿಸಿದರು. ಔಂಧ ಸಂಸ್ಥಾನದ ಪ್ರಜಾಹಿತದಕ್ಷ ರಾಜ ಭವಾನರಾವ್ ಪಂತಪ್ರತಿನಿಧಿ ಅವರ ಪತ್ನಿ
ರಾಜಸಬಾಯಿ ಅವರು ವಿಟೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಬಳಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಗುಜರಾತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೊಬ್ಬ ನಿಧನನಾದನು. ಆತನು ನಿಸ್ಸಂತಾನನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಆತನ ಸುಮಾರು ಮೂರು ಸಾವಿರ ರೂಪಾಯಿಗಳ ವಾರಸುದಾರರಿಲ್ಲದ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ, ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಮೂಲ ಗುಡಿಸಲಿನಂತಿದ್ದ ಮಂದಿರದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಈಗಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.
ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮಹಾನ್ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕ ಗೋಪಾಳ ಗಣೇಶ ಆಗರ್ಕರ್ (1856-1895) ಅವರು ಮೂಲತಃ ಕರಾಡ್ ಸಮೀಪದ ಟೆಂಭ್ ಗ್ರಾಮದವರು. ಸ. ಮಾ. ಗರ್ಗೆ ಅವರು ಬರೆದ ಮತ್ತು ‘ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬುಕ್ ಟ್ರಸ್ಟ್’ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಆಗರ್ಕರ್ ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆಗರ್ಕರ್ ಅವರ ತಾಯಿ ಠಕೂಬಾಯಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಸರಸ್ವತಿಬಾಯಿ ಅವರ ತವರು ಮನೆ ಕರಾಡ್ ಆಗಿತ್ತು. ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವರಾಗಿದ್ದು, ಅಂದಿನ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಪೋಥಿ-ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದರು. ಅವರು ಸ್ವತಃ ಕೆಲವು ಹಾಡುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದರು. ಅದರಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಹಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಯ ಮುಖವು ಹಸನ್ಮುಖಿಯಾಗಿದೆ. ಆಕೆ ದಶಭುಜಳಾಗಿದ್ದು, ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಆಯುಧಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಕೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆ ದೈತ್ಯನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ದೇವಿಯ ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ಕಮರಪಟ್ಟಿ, ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಬುಗಡಿ, ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ
ಮಂಗಳಸೂತ್ರ ಮತ್ತು ತುಶಿ, ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಸರಪಳಿ, ಮೈಮೇಲೆ ಜರತಾರಿ ಸೀರೆ ಮತ್ತು ಬುಟ್ಟಿಗಳಿರುವ ಕುಪ್ಪಸವಿದೆ. ಮೂಲತಃ ಈ ಮಂದಿರದ ದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ. ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಕುತ್ತಿಗೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಓರೆಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕೆ ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ಕಡೆಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಆಕೆಗೆ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಐತಿಹ್ಯ.
ದೇವಿಯ ಈ ಹಳೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಈಗ ಆಧುನಿಕ ಸ್ಪರ್ಶ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ಮಂದಿರದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ನೋಡಿದರೆ ಕೋಟೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಂತೆ ಈ ಮಂದಿರವು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನೆಲದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮುಚ್ಚಿದ ಸ್ವರೂಪದ್ದಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಅಂತರಾಳದ ಕಡೆಗೆ ದರ್ಶನ ಸಾಲಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದಶಭುಜ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ, ಮಹಾಪೂಜೆ, ಭಜನೆ-ಕೀರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಜಾತ್ರೆಯು ಶ್ರಾವಣದ ಕೊನೆಯ ಸೋಮವಾರ ಮತ್ತು ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬಾರಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣದ ಕೊನೆಯ ಸೋಮವಾರದಂದು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಭೇಟಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಗಮೇಶ್ವರ ಮಂದಿರ, ರತ್ನೇಶ್ವರ, ಭೈರೋಬಾ, ನವಗ್ರಹ, ಕಮಳೇಶ್ವರ, ಸಂತಸಂಖೂ, ಗರುಡಮಾಮಾ ರಾಧಾಕೃಷ್ಣ ಮಂದಿರ, ಉತ್ತರಾ ಲಕ್ಷ್ಮಿ, ಭೈರವನಾಥ ಮತ್ತು ಹಾಟುಕೇಶ್ವರ ಮಂದಿರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಮುತ್ತೈದೆಯರು ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಗೆ ಸೀರೆ-ಖಣ-ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಉಡಿ ತುಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಎರಡನೇ ಜಾತ್ರೆಯು ಚೈತ್ರ ವದ್ಯ ಪ್ರತಿಪದೆಯಿಂದ ಚತುರ್ಥಿಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿ ಉತ್ಸವವು ಇಲ್ಲಿನ ಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಜನಪ್ರಿಯ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಔಂಧದ ಪಂತಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಂಸ್ಥಾನದ ವತಿಯಿಂದ ಈ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರ 1811 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಚಂದಾ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಈ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಜಾತ್ರೆಯ ಹಿಂದಿನ ದಿನ, ಚೈತ್ರ ಶುಕ್ಲ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಪೂಜಾರಿಯ ಮನೆಯಿಂದ ಘಟ್ಟಕ್ಕೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳವಾರ ಅಥವಾ ಶುಕ್ರವಾರ ಕೃಷ್ಣಾಮಾಯಿಯ ಅರಿಶಿನ-ಕುಂಕುಮ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ನಂತರ ಕರಾಡ್ನ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಚೈತ್ರ ಗೌರಿಯ ಅರಿಶಿನ-ಕುಂಕುಮ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು ಛಬಿನಾ (ಮೆರವಣಿಗೆ) ಹೊರಟು ಉತ್ಸವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಾರಿಯ ಮನೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನೂ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 1957 ರಿಂದ ಈ ಉತ್ಸವವು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರ್ತಿಕ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಘಾಟ್ ಪಾಜಳಣೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮರಳಿನ ಮೇಲೆ ಪಟಾಕಿಗಳ ಸಿಡಿಮದ್ದು ಪ್ರದರ್ಶನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕರಾಡ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ 2 ಕಿ.ಮೀ,
- ಸತಾರಾದಿಂದ 52 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕರಾಡ್ನಿಂದ ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಕರಾಡ್ಗೆ ನೇರ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
কৃষ্ণামাই মন্দির
প্রীতি সঙ্গম, করাড, তালুকা করাড, জেলা সাতারা

রাজা যুধিষ্ঠিরের রাজসূয় যজ্ঞের অংশ হিসেবে দক্ষিণ দিগ্বিজয়ের সময় সহদেব যে শহরটি জয় করেছিলেন, তা-ই হলো করাডের পৌরাণিক পরিচয়। প্রাগৈতিহাসিক কাল থেকে ইতিহাসের সাক্ষী এই শহরটি কৃষ্ণা ও কয়না নদীর ‘প্রীতি সঙ্গম’-এর কারণে তীর্থক্ষেত্রের মর্যাদা পেয়েছে। ‘করাড মাহাত্ম্য’-এ তীর্থ হিসেবে বর্ণিত এই প্রীতি সঙ্গমের ঘাটে করাডের গ্রামদেবতা কৃষ্ণামাইয়ের প্রাচীন মন্দির অবস্থিত। এখানে বছরে দুবার কৃষ্ণামাইয়ের যাত্রোৎসব ধুমধাম করে পালিত হয়। পুরো করাড শহর এই উৎসবে অংশগ্রহণ করে।
‘সহ্যাদ্রি খণ্ড’ অনুসারে, মূলত ব্রাহ্মণদের আদি স্থান হিসেবে গণ্য এই শহরটি প্রাচীনকালে করহটক, করহাটক, করহাটদেশ ইত্যাদি নামে পরিচিত ছিল। খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম থেকে খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী পর্যন্ত এখানে রাষ্ট্রিকদের শাসন ছিল। এই রাষ্ট্রিকদের নাম থেকেই আমাদের রাজ্যের নাম মহারাষ্ট্র হয়েছে বলে মনে করা হয়। সাতবাহন, চালুক্য, রাষ্ট্রকূট, শিলাহার থেকে শুরু করে যাদব, বাহমনী, আদিলশাহী, মারাঠা, ব্রিটিশ—এমন বিভিন্ন শাসকের শাসনকাল এই শহর দেখেছে। শিলাহার নৃপতিদের রাজধানী কোলাপুরে থাকলেও তারা নিজেদের ‘করাটাধিপতি’ বলে অভিহিত করতেন। এই স্থানটি প্রীতি সঙ্গমের কারণে বিশেষ গুরুত্ব লাভ করে। উত্তর দিক থেকে প্রবাহিত কৃষ্ণা নদী এবং দক্ষিণ দিক থেকে আসা কয়না নদীর সঙ্গমস্থলটি প্রীতি সঙ্গম নামে কাব্যিক পরিচিতি পেয়েছে।
আধুনিক মহারাষ্ট্রের রাজনীতিতেও প্রীতি সঙ্গম স্থানটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। স্বাধীন মহারাষ্ট্র রাজ্যের স্বপ্নদ্রষ্টা, রাজ্যের প্রথম মুখ্যমন্ত্রী ও দেশের প্রাক্তন প্রতিরক্ষামন্ত্রী যশবন্তরাও চহ্বান ২৫ নভেম্বর ১৯৮৪ সালে প্রয়াত হন। তাঁর মরদেহ প্রীতি সঙ্গমেই সমাহিত করা হয়।
সেই সমাধিস্থল এবং তার সংলগ্ন পূর্বের স্বামীর বাগ মিলে এখানে একটি সুন্দর উদ্যান ও স্মৃতিস্থান গড়ে তোলা হয়েছে। হিন্দু ধর্মীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী নদীর সঙ্গমস্থলে অনেক মন্দির নির্মিত হয়। কৃষ্ণা-কয়না সঙ্গমেও হাটকেশ্বর, রত্নেশ্বর, কাশী বিশ্বেশ্বর, কপিলেশ্বর, পাওকেশ্বরের মতো বিভিন্ন মন্দির রয়েছে। করাডের গ্রামদেবতা কৃষ্ণামাইয়ের মন্দিরটিও এই সঙ্গমের ঘাটে অবস্থিত।
এই মন্দির সম্পর্কে কিংবদন্তি হলো, চাফলের বাজীপন্ত করকরে উত্তর ভারত থেকে দেবীর একটি সাদা পাথরের মূর্তি নিয়ে এসেছিলেন। তিনি কোঙ্কণে এই মূর্তি প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন। কিন্তু একদিন তাঁর স্ত্রী স্বপ্ন দেখেন। দেবী তাঁকে বলেন, ‘এই মূর্তি করাডের অন্তাজী বহিরবকে অর্পণ করো এবং কৃষ্ণা নদীর তীরে প্রতিষ্ঠা করো।’ সেই অনুযায়ী তিনি করাডে কৃষ্ণা নদীর তীরে একটি ছোট মন্দিরে দেবীর প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর দায়িত্ব অন্তাজী বহিরব আওটের হাতে তুলে দেন। আউন্ধ সংস্থানের প্রজাদরদী রাজা ভবানরাও পন্তপ্রতিনিধির স্ত্রী
রাজসবাই ভিটেতে থাকার সময় তাঁর অধীনে এক গুজরাটি ব্রাহ্মণ কাজ করতেন। নিঃসন্তান অবস্থায় তাঁর মৃত্যুর পর, তাঁর প্রায় তিন হাজার টাকার ওয়ারিশহীন সম্পত্তি ব্যবহার করে কৃষ্ণামাইয়ের মূল কুঁড়েঘরের মতো মন্দিরের জায়গায় বর্তমানে বিদ্যমান বড় পাথরের মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়।
মহারাষ্ট্রের মহান সমাজ সংস্কারক গোপাল গণেশ আগরকর (১৮৫৬-১৮৯৫) মূলত করাডের নিকটবর্তী টেম্ভ গ্রামের বাসিন্দা ছিলেন। স. মা. গর্গ লিখিত ও ‘ন্যাশনাল বুক ট্রাস্ট’ প্রকাশিত আগরকর জীবনী অনুসারে, আগরকরের মা ঠকুবাই ওরফে সরস্বতীবাইয়ের বাপের বাড়ি ছিল করাডে। তিনি ধর্মপ্রাণ ছিলেন এবং তৎকালীন রীতি অনুযায়ী তিনি পুঁথি-পুরাণ পাঠ করেছিলেন। তিনি নিজে কিছু গানও রচনা করেছিলেন। তার একটি গানে তিনি কৃষ্ণামাইয়ের মূর্তির বর্ণনা দিয়েছেন। সেই অনুযায়ী, দেবীর মুখমণ্ডল হাস্যোজ্জ্বল। তিনি দশভুজা এবং তাঁর হাতে অস্ত্র রয়েছে। এক হাতে ত্রিশূল ধরা। তিনি দৈত্য নিধন করেছেন। দেবীর কোমরে কোমরবন্ধ, কানে দুল, গলায়
মঙ্গলসূত্র ও ঠুশি, পায়ে মল, অঙ্গে জরির শাড়ি ও বুটিদার চোলি রয়েছে। মূলত এই মন্দিরের দেবী হলেন মহিষাসুরমর্দিনী। দেবীর মূর্তির ঘাড় সামান্য বাঁকানো এবং তিনি কৃষ্ণা নদীর দিকে তাকিয়ে আছেন। তাই তাঁর নাম কৃষ্ণামাই হয়েছে, এমন কিংবদন্তি প্রচলিত আছে।
দেবীর এই পুরনো পাথরের মন্দিরটিকে এখন আধুনিক রূপ দেওয়া হয়েছে। সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। বাইরে থেকে দেখলে মনে হয় যেন কোনো দুর্গের প্রবেশদ্বার। মাটি থেকে কিছুটা উঁচুতে অবস্থিত এই মন্দিরে প্রবেশের জন্য পাঁচটি সিঁড়ি রয়েছে। এখানকার সভামণ্ডপটি বদ্ধ প্রকৃতির। সভামণ্ডপে অন্তরালের দিকে দর্শন সারির ব্যবস্থা করা হয়েছে। গর্ভগৃহের একটি বজ্রপীঠে কৃষ্ণামাইয়ের শুভ্র মার্বেলের দশভুজা মূর্তি রয়েছে। এই মন্দিরে অভিষেক, মহাপূজা, ভজন-কীর্তন ইত্যাদি ধর্মীয় অনুষ্ঠান নিয়মিত আয়োজিত হয়।
কৃষ্ণামাইয়ের যাত্রা এখানে শ্রাবণের শেষ সোমবার এবং চৈত্র মাসে—বছরে দুবার অনুষ্ঠিত হয়। শ্রাবণের শেষ সোমবার পঞ্চক্রোশীর সমস্ত দেবদেবীর পালকি কৃষ্ণামাইয়ের সঙ্গে দেখা করতে আসে। এর মধ্যে সঙ্গমেশ্বর মন্দির, রত্নেশ্বর, ভৈরোবা, নবগ্রহ, কমলেশ্বর, সন্তসংখু, গরুড়মামা রাধাকৃষ্ণ মন্দির, উত্তরা লক্ষ্মী, ভৈরবনাথ ও হাটকেশ্বর মন্দির অন্তর্ভুক্ত। এই দিনে অসংখ্য ভক্ত কৃষ্ণা নদীতে স্নান করে দেবীর দর্শন করেন। এছাড়াও অনেক সুবাসিনী (বিবাহিত নারী) কৃষ্ণামাইয়ের ওটি (শাড়ি ও নারকেল দিয়ে পূজা) ভরেন।
দ্বিতীয় যাত্রা চৈত্র কৃষ্ণ প্রতিপদ থেকে চতুর্থী পর্যন্ত হয়। চার দিনব্যাপী এই কৃষ্ণামাই উৎসব এখানকার অত্যন্ত সুপ্রসিদ্ধ ও জনপ্রিয় উৎসব। আগে আউন্ধের পন্তপ্রতিনিধি সংস্থানের পক্ষ থেকে এই উৎসব আয়োজন করা হতো। পরবর্তীতে ১৮১১ সালের দিকে গ্রামবাসীরা চাঁদা তুলে এই উৎসব শুরু করেন। এই যাত্রোৎসবের আগের দিন, চৈত্র শুক্ল পূর্ণিমায় উৎসবমূর্তি কৃষ্ণাইয়ের পূজারীর বাড়ি থেকে ঘাটে শোভাযাত্রা করে আনা হয়। উৎসবে মঙ্গলবার বা শুক্রবার কৃষ্ণামাইয়ের হলদি-কুমকুম (হলুদ-সিঁদুর) অনুষ্ঠানের পর করাডের ঘরে ঘরে চৈত্র গৌরীর হলদি-কুমকুম হয়। শেষ দিনে শোভাযাত্রা বের করে উৎসবমূর্তি পূজারীর বাড়িতে নিয়ে যাওয়া হয়। এই উৎসব চলাকালীন এখানে মহাপ্রসাদেরও আয়োজন করা হয়। ১৯৫৭ সাল থেকে এই উৎসবের পরিধি আরও বৃদ্ধি পেয়েছে। এর পাশাপাশি এখানে কার্তিক পূর্ণিমায় দীপাবলি উৎসব পালিত হয়। একে ‘ঘাট পাজলনে’ বলা হয়। রাতে বালুচরে আতশবাজি পোড়ানো হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- করাড বাস স্ট্যান্ড থেকে ২ কিমি,
- এবং সাতারা থেকে ৫২ কিমি দূরত্বে
- করাড থেকে ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে করাডের জন্য সরাসরি এসটি (ST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਮੰਦਰ
ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ, ਕਰਾਡ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਰਾਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਤਾਰਾ

ਰਾਜਾ ਯੁਧਿਸ਼ਠਿਰ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਰਾਜਸੂਯ ਯੱਗ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੱਖਣੀ ਦਿਗਵਿਜੇ ਦੌਰਾਨ ਸਹਦੇਵ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਿਆ ਗਿਆ ਸ਼ਹਿਰ, ਕਰਾਡ ਦੀ ਇਹ ਪੁਰਾਣਿਕ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਗੈਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਤੋਂ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਗਵਾਹ ਰਹੀ ਇਹ ਨਗਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਕੋਇਨਾ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ‘ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ’ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਕਰਾਡ ਮਹਾਤਮਯ’ ਵਿੱਚ ਤੀਰਥ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਇਸ ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ ਦੇ ਘਾਟ ਉੱਤੇ ਕਰਾਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦਾ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਬੜੀ ਧੂਮ-ਧਾਮ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਾ ਕਰਾਡ ਸ਼ਹਿਰ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
‘ਸਹਿਆਦਰੀ ਖੰਡ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਦਿ-ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਸ਼ਹਿਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਕਰਹਟਕ, ਕਰਹਾਟਕ, ਕਰਹਾਟਦੇਸ਼ ਆਦਿ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਸੱਤਵੀਂ ਤੋਂ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੀਜੀ ਸਦੀ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਰਾਸ਼ਟਰਿਕਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰਿਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਮ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਪਿਆ। ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ ਸੱਤਵਾਹਨ, ਚਾਲੁਕਯ, ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ, ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਯਾਦਵ, ਬਹਿਮਨੀ, ਆਦਿਲਸ਼ਾਹੀ, ਮਰਾਠੇ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਰਗੇ ਕਈ ਸ਼ਾਸਨ ਕਾਲ ਦੇਖੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਿਲਾਹਾਰ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ‘ਕਰਹਾਟਾਧਿਪਤੀ’ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ ਤੋਂ ਮਿਲਿਆ। ਉੱਤਰ ਤੋਂ ਵਗਦੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਕੋਇਨਾ ਨਦੀ ਦਾ ਜਿੱਥੇ ਸੰਗਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ ਦੇ ਕਾਵਿਮਈ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੁਤੰਤਰ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਦੇ ਨਿਰਮਾਤਾ, ਰਾਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਾਬਕਾ ਰੱਖਿਆ ਮੰਤਰੀ ਯਸ਼ਵੰਤਰਾਓ ਚਵਾਨ ਦਾ 25 ਨਵੰਬਰ 1984 ਨੂੰ ਦੇਹਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਪ੍ਰੀਤੀ ਸੰਗਮ ਵਿਖੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਉਸ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਸਵਾਮੀ ਬਾਗ ਨੂੰ ਮਿਲਾ ਕੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਬਾਗ ਅਤੇ ਸਮਾਰਕ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ ਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਕਈ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ-ਕੋਇਨਾ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਵੀ ਹਾਟਕੇਸ਼ਵਰ, ਰਤਨੇਸ਼ਵਰ, ਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵੇਸ਼ਵਰ, ਕਪਿਲੇਸ਼ਵਰ, ਪਾਵਕੇਸ਼ਵਰ ਵਰਗੇ ਕਈ ਮੰਦਰ ਹਨ। ਕਰਾਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ ਦੇਵੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦਾ ਮੰਦਰ ਵੀ ਇਸੇ ਸੰਗਮ ਦੇ ਘਾਟ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚਾਫਲ ਦੇ ਬਾਜੀਪੰਤ ਕਰਕਰੇ ਨੇ ਉੱਤਰ ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਚਿੱਟੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਵਾਈ ਸੀ। ਉਹ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਸੁਪਨਾ ਆਇਆ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ‘ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਕਰਾਡ ਦੇ ਅੰਤਾਜੀ ਬਹਿਰਵ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੋ।’ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਰਾਡ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਅੰਤਾਜੀ ਬਹਿਰਵ ਆਵਟੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਔਂਧ ਸੰਸਥਾਨ ਦੇ ਲੋਕ-ਹਿਤੈਸ਼ੀ ਰਾਜਾ ਭਵਾਨਰਾਓ ਪੰਤਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਦੀ ਪਤਨੀ
ਰਾਜਸਬਾਈ ਜਦੋਂ ਵਿਟੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗੁਜਰਾਤੀ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਬੇਔਲਾਦ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਦੀ ਲਾਵਾਰਿਸ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੇ ਮੂਲ ਝੌਂਪੜੀ ਵਰਗੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵੱਡਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ।
ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰਕ ਗੋਪਾਲ ਗਣੇਸ਼ ਆਗਰਕਰ (1856-1895) ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਾਡ ਨੇੜਲੇ ਪਿੰਡ ਟੇਂਭ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਸ. ਮਾ. ਗਰਗੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ ਅਤੇ ‘ਨੈਸ਼ਨਲ ਬੁੱਕ ਟਰੱਸਟ’ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਗਰਕਰ ਜੀਵਨੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਗਰਕਰ ਜੀ ਦੀ ਮਾਤਾ ਠਕੂਬਾਈ ਉਰਫ ਸਰਸਵਤੀਬਾਈ ਦਾ ਪੇਕਾ (ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਘਰ) ਕਰਾਡ ਸੀ। ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪੋਥੀਆਂ-ਪੁਰਾਣ ਪੜ੍ਹੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਕੁਝ ਗੀਤ ਵੀ ਰਚੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਮੁਸਕਰਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹ ਦਸ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਾਜੂਬੰਦ ਹਨ। ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੈਂਤ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਮਰ ‘ਤੇ ਕਮਰਬੰਦ, ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਗੜੀਆਂ, ਗਲੇ ਵਿੱਚ
ਮੰਗਲਸੂਤਰ ਅਤੇ ਠੁਸ਼ੀ, ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਲ, ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਜ਼ਰੀ ਵਾਲੀ ਸਾੜੀ ਅਤੇ ਬੂਟੀਆਂ ਵਾਲੀ ਚੋਲੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਗਰਦਨ ਥੋੜ੍ਹੀ ਤਿਰਛੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਪਿਆ, ਅਜਿਹੀ ਕਥਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਹੁਣ ਆਧੁਨਿਕ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਕਿਸੇ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉਚਾਈ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਬੰਦ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਕਤਾਰ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਜਰਪੀਠ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੀ ਚਿੱਟੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਦਸ ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਮਹਾਂਪੂਜਾ, ਭਜਨ-ਕੀਰਤਨ ਆਦਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਇੱਥੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸੋਮਵਾਰ ਅਤੇ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਵਣ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਾਲਕੀਆਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ, ਰਤਨੇਸ਼ਵਰ, ਭੈਰੋਬਾ, ਨਵਗ੍ਰਹਿ, ਕਮਲੇਸ਼ਵਰ, ਸੰਤ ਸੰਖੂ, ਗਰੁੜਮਾਮਾ ਰਾਧਾਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਰ, ਉੱਤਰਾ ਲਕਸ਼ਮੀ, ਭੈਰਵਨਾਥ ਅਤੇ ਹਾਟਕੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਦਿਨ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ, ਕਈ ਸੁਹਾਗਣਾਂ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੀ ਓੜਨੀ (ਖਣ-ਨਾਰੀਅਲ) ਨਾਲ ਗੋਦ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੂਜੀ ਯਾਤਰਾ ਚੈਤਰ ਵਦੀ ਪ੍ਰਤਿਪਦਾ ਤੋਂ ਚਤੁਰਥੀ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚਾਰ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦਾ ਉਤਸਵ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਅਤੇ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਔਂਧ ਦੇ ਪੰਤਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਸੰਸਥਾਨ ਵੱਲੋਂ ਇਹ ਉਤਸਵ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1811 ਦੇ ਕਰੀਬ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਚੰਦਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਇਹ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਉਤਸਵ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੈਤਰ ਸ਼ੁਕਲ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਦੇ ਘਰੋਂ ਘਾਟ ਤੱਕ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲਵਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਮਾਈ ਦੇ ਹਲਦੀ-ਕੁੰਕੂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਰਾਡ ਦੇ ਹਰ ਘਰ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਗੌਰੀ ਦਾ ਹਲਦੀ-ਕੁੰਕੂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਛਬੀਨਾ (ਜਲੂਸ) ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਤਸਵ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਦੇ ਘਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 1957 ਤੋਂ ਇਸ ਉਤਸਵ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੇ ਕਾਰਤਿਕ ਪੂਰਨਿਮਾ ਨੂੰ ਦੀਪ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ‘ਘਾਟ ਪਾਜਲਨੇ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੇਤਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਆਤਿਸ਼ਬਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਰਾਡ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 2 ਕਿਮੀ,
- ਅਤੇ ਸਤਾਰਾ ਤੋਂ 52 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਰਾਡ ਤੋਂ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਕਰਾਡ ਲਈ ਸਿੱਧੀ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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मेणेश्वर मंदिर / विष्णू मंदिर मेणवली, ता. वाई, जि. सातारा
अधिक माहितीMeneshwar Temple / Vishnu Temple Menavali, Tal. Wai, Dist. Satara
View Detailsमेणेश्वर मंदिर / विष्णु मंदिर मेणवली, तह. वाई, जि. सातारा
विवरण देखेंમેણેશ્વર મંદિર / વિષ્ણુ મંદિર મેણવલી, તા. વાઈ, જિ. સાતારા
વિગત જુઓமேணேஸ்வரர் கோயில் / விஷ்ணு கோயில், மேணவலி, தா. வாய், ஜி. சத்தாரா
விவரங்களைக் காண்கమేణేశ్వర దేవాలయం / విష్ణు దేవాలయం, మేణవళి, తా. వై, జి. సతారా
వివరాలను చూడండిമേണേശ്വര ക്ഷേത്രം / വിഷ്ണു ക്ഷേത്രം, മേണാവലി, താലൂക്ക്: വൈ, ജില്ല: സത്താറ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೇಣೇಶ್ವರ ದೇವಸ್ಥಾನ / ವಿಷ್ಣು ದೇವಸ್ಥಾನ ಮೇಣವಲಿ, ತಾ. ವೈ, ಜಿ. ಸತಾರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমেণেশ্বর মন্দির / বিষ্ণু মন্দির মেণাবলী, তা. ওয়াই, জি. সাতারা
বিস্তারিত দেখুনਮੇਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ / ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੰਦਿਰ ਮੇਣਵਲੀ, ਤਾ. ਵਾਈ, ਜ਼ਿ. ਸਤਾਰਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जानाई देवी राजाळे, ता. फलटण, जि. फलटण
अधिक माहितीJanai Devi Rajale, Taluka Phaltan, District Phaltan
View Detailsजानाई देवी राजाळे, ता. फलटण, जि. फलटण
विवरण देखेंજાનાઈ દેવી રાજાળે, તા. ફલટણ, જિ. ફલટણ
વિગત જુઓஜனாய் தேவி ராஜாளே, தா. பல்தான், ஜி. பல்தான்
விவரங்களைக் காண்கజానాయి దేవి రాజాళే, తా. ఫల్టణ్, జి. ఫల్టణ్
వివరాలను చూడండిജാനായി ദേവി രാജാളെ, താലൂക്ക് ഫൽട്ടൺ, ജില്ല ഫൽട്ടൺ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾನಾಯಿ ದೇವಿ ರಾಜಾಳೆ, ತಾ. ಫಲಟಣ, ಜಿ. ಸತಾರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজানাই দেবী রাজালে, তা. ফলটণ, জি. ফলটণ
বিস্তারিত দেখুনਜਾਨਾਈ ਦੇਵੀ ਰਾਜਾਲੇ, ਤਾਲੁਕਾ ਫਲਟਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਤਾਰਾ
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सीतामाई मंदिर कुळकजाई, ता. फलटण, जि. सातारा
अधिक माहितीSitamai Temple, Kulkajai, Taluka Phaltan, District Satara
View Detailsसीतामाई मंदिर कुळकजाई, ता. फलटण, जि. सातारा
विवरण देखेंસીતામાઈ મંદિર કુળકજાઈ, તા. ફલટણ, જિ. સાતારા
વિગત જુઓசீதாமாயி கோயில், குள்கஜாய், தாலுகா பல்தான், மாவட்டம் சத்தாரா
விவரங்களைக் காண்கసీతామాయి మందిరం, కుళకజాయి, తా. ఫల్టణ్, జి. సతారా
వివరాలను చూడండిസീതാമായി ക്ഷേത്രം, കുളകജായി, താലൂക്ക് ഫൽത്തൺ, ജില്ല സത്താറ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸೀತಾಮಾಯಿ ಮಂದಿರ ಕುಳಕಜಾಯಿ, ತಾ. ಫಲಟಣ, ಜಿ. ಸತಾರಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসীতামাই মন্দির কুলকজাই, তালুকা ফলটণ, জেলা সাতারা
বিস্তারিত দেখুনਸੀਤਾਮਾਈ ਮੰਦਰ ਕੁਲਕਜਾਈ, ਤਾਲੁਕਾ ਫਲਟਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸਤਾਰਾ
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