कामाक्षा देवी मंदिर
किनगाव राजा, ता. सिंदखेड राजा, जि. बुलडाणा
राजमाता जिजाऊंचे पिता राजे लखुजीराव जाधव यांच्या किनगाव राजा येथील गढीमध्ये असलेले कामाक्षा देवीचे मंदिर प्रसिद्ध आहे. सुमारे साडेतीनशे वर्षांपूर्वी येथील राजे जाधव घराण्यातील वंशजांना एका धान्याच्या पोत्यामध्ये देवीची मूर्ती सापडल्याची आख्यायिका प्रचलित आहे. ही देवी येथील ग्रामदैवत आहे. गुढीपाडव्यानिमित्त येथे पाच दिवसांचा मोठा उत्सव साजरा होतो. त्यात विविध देव-देवतांची सोंगे काढण्यात येतात. ही सोंगे काढण्यासाठी लिलाव होतो आणि सर्वाधिक बोली लावणाऱ्या व्यक्तीच्या कुटुंबातील सदस्यांना हा मान मिळतो. हा कार्यक्रम पाहण्यासाठी भाविक येथे मोठ्या संख्येने गर्दी करतात.
‘कामाक्षा’ याचा अर्थ ‘प्रेमळ डोळ्यांची’ किंवा ‘जिच्या नजरेतच सर्व इच्छा पूर्ण करण्याचे सामर्थ्य आहे’ असा होतो. देवी भागवत पुराणामध्ये देवीच्या या रूपाचे वर्णन आलेले आहे. कामाक्षा देवीला आदिमाया शक्तीचे प्रतीक मानले जाते. ती आपल्या भक्तांच्या मनोकामना ओळखून त्यांना आशीर्वाद देते. आसाममधील गुवाहाटी येथील प्रसिद्ध ‘कामख्या’ पीठाशी या नावाचा थेट संबंध आहे. किनगाव राजा येथील देवी ही आसाममधील गुवाहाटी येथूनच आल्यामुळे तिला कामाक्षा देवी म्हणूनच पुजले जाते.
राजे लखुजीराव जाधव यांना मूर्तजा निजामशहाकडून दहा हजारी मनसबदारी, २८ महाल व ५२ चावड्यांचे वतन प्राप्त झाले होते. किनगाव हे त्यांच्या वतनदारीतील महत्त्वाचे गाव होते. लखुजीराजे यांना दत्ताजी, अचलोजी, बहादूरजी आणि रघुजी हे चार पुत्र होते. त्यांनी दत्ताजींना देऊळगाव, अचलोजींना मेहुणाराजा, बहादूरजी यांना किनगाव तर रघुजी यांना अडगावची जहागिरी दिली. सिंदखेड राजाच्या चारही दिशांना साधारण १३ किमी अंतरावर ही गावे वसलेली आहेत. या गावांमध्ये राजांचे वास्तव्य असल्यामुळेच या चारही गावांच्या नावापुढे ‘राजा’ हा शब्द जोडला गेला आहे.
ऐतिहासिक नोंदींनुसार, २५ जुलै १६२९ रोजी देवगिरी किल्ल्यावर (दौलताबाद) निजामशहाने लखुजीरावांना काही तातडीच्या मसलतीसाठी बोलावले. लखुजीराव आपले पुत्र अचलोजी, राघोजी आणि नातू यशवंतराव यांच्यासह दरबारात हजर झाले. मात्र, हा सुलतानाचा एक विश्वासघातकी कट होता. ते दरबारात प्रवेश करत असतानाच त्यांच्यावर अचानक हल्ला चढवण्यात आला. भर दरबारात, सुलतानाच्या डोळ्यासमोर मराठा इतिहासाच्या या आधारस्तंभाची आणि त्यांच्या वारसदारांची निर्घृण हत्या करण्यात आली. या हत्याकांडाने जाधव घराण्याचे अतोनात नुकसान झाले.
राजे लखुजीराव व त्यांच्या पुत्रांच्या बलिदानानंतर त्यांचे बंधू राजे जगदेवराव (भूतजी) जाधव यांनी सिंदखेड राजाचा व परिसराचा कारभार सांभाळला.
त्यावेळी किनगाव राजा हा परिसरही त्यांच्याच देखरेखीखाली होता. त्या काळात येथे दुष्काळ पडला होता. त्यामुळे अन्नपाण्यावाचून नागरिकांचे हाल होऊ नयेत, यासाठी राजे जगदेवराव यांनी आसाम राज्यातील गुवाहाटी येथून धान्य मागविले होते. त्या धान्यातील एका तांदळाच्या पोत्यातून देवीची पंचधातूची मूर्ती येथे आली. तेव्हापासून देवीचे वास्तव्य येथील गढीत आहे. देवीचे हे स्थान अतिशय जागृत असल्याची ग्रामस्थांची व भाविकांची श्रद्धा आहे. ही देवी नवसाला पावते व हाकेला धावून येते, असा भाविकांचा विश्वास आहे.लखुजीराजेंच्या काळात किनगाव येथे ही गढी बांधण्यात आली होती. सध्या ही गढी नष्ट झाली आहे. या जागेवर आता केवळ मातीची तटबंदी व तीन बुरुज शिल्लक आहेत. पूर्वी ही गढी सुमारे अर्धा एकर परिसरात पसरली होती आणि तिला चार बुरुज होते, असे सांगण्यात येते. या गढीतील तीन महालांमध्ये लखुजीराजे यांच्या परिवारातील सदस्य वास्तव्यास होते. सध्या लखुजीराजेंच्या वंशजांच्या कुटुंबातील ४९ परिवार विविध भागांमध्ये स्थायिक झाले आहेत, तर किनगाव राजा येथे केवळ तेरा कुटुंबे राहतात.
पूर्वी येथे असलेल्या गढीत खासगी देव्हारा स्वरूपाचे दोन खणांचे साधे देऊळ होते. सन १९७६ मध्ये गढी जीर्ण होऊन खचू लागल्यानंतर, गढीमध्येच सध्याच्या ठिकाणी देवीची स्थापना करण्यात आली.
गढीच्या दिंडी दरवाजाच्या आत हे मंदिर वसलेले आहे. अलीकडेच या मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. मंदिराच्या प्रवेशद्वाराबाहेर छोटा मंडप आहे. गढीच्या दिंडी दरवाजाच्या दगडी कमानीचे प्रवेशद्वार व सभामंडप असे या मंदिराचे स्वरूप आहे. पूर्वी या दिंडी दरवाजावर नगारखाना होता. सभामंडपावर लाकडी छत आहे, तर गर्भगृहासमोर देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची पंचधातूची मूर्ती आहे. गर्भगृहात उंच चौथऱ्यावर काचेच्या कपाटातील लाकडी देवकोष्ठकात देवीची पंचधातूची मूर्ती प्रतिष्ठित आहे. मंदिराच्या वरच्या भागात जाण्यासाठी पायऱ्या आहेत. मंदिर परिसरात गुढीपाडव्याच्या उत्सवादरम्यान काढल्या जाणाऱ्या सोंगांसाठी वापरले जाणारे मुखवटे व मूर्ती ठेवलेल्या आहेत. हे मुखवटे कागद व बांबूच्या काड्यांचा वापर करून बनवले जातात.
गुढीपाडवा हा येथील प्रमुख उत्सव पाच दिवस चालतो. गुढीपाडव्याच्या दिवशी भाविक रात्रभर जागरण करून देव-देवतांची सोंगे काढून नाचतात. गावातून सोंगांची मिरवणूक काढण्यात येते. देवीचे सोंग घेण्यासाठी नवस करणारी मंडळी लिलावाद्वारे तो मान मिळवतात. मान मिळालेल्या व्यक्तींना पाच दिवसांचे कडक उपवास करावे लागतात. सोंगाचा कार्यक्रम पाहण्यासाठी शेकडो भाविक उपस्थित असतात. या गावातील रहिवासी नोकरी व्यवसायानिमित्त कुठेही असले, तरी ते या उत्सवासाठी आवर्जून गावात उपस्थित राहतात. या उत्सवादरम्यान कुस्तीचे सामनेही रंगतात. शारदीय नवरात्रोत्सवादरम्यान येथे नऊ दिवसांचा उत्सव होतो. मागील ७५ वर्षांपासून येथे हा कार्यक्रम अखंडित सुरू आहे. यावेळी आलेल्या भाविकांना सकाळपासून ते रात्रीपर्यंत अन्नदान केले जाते. नवरात्रोत्सवात भाविकांकडून येथे नवसपूर्तीसाठी अखंड दिवा लावण्याची पद्धत आहे. या मंदिराच्या एका भागात असे दिवे लावले जातात. या कालावधीत विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते.
उपयुक्त माहिती:
- सिंदखेड राजा येथून १३ किमी अंतरावर
- बुलडाणा येथून ८५ किमी अंतरावर
- सिंदखेड राजा येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवासाची सुविधा आहे
- संपर्क : ज्ञानेशराजे जाधव, ट्रस्टी, मो. ९७३०७१७१३१
Kamaksha Devi Temple
Kingaon Raja, Taluka Sindkhed Raja, District Buldana
The Kamaksha Devi temple, situated within the fort (gadhi) of Kingaon Raja, which belonged to Raja Lakhujirao Jadhav—the father of Rajmata Jijau—is highly renowned. A popular legend states that about three hundred and fifty years ago, descendants of the royal Jadhav family discovered the idol of the Goddess inside a sack of grain. She is the presiding deity (Gram-Daivat) of this village. A grand five-day festival is celebrated here on the occasion of Gudi Padwa, featuring the performance of various divine characters (songs). The right to portray these characters is auctioned, and the family of the highest bidder earns this honor. Devotees gather in large numbers to witness this event.
‘Kamaksha’ means ‘one with loving eyes’ or ‘one whose very glance has the power to fulfill all desires.’ This form of the Goddess is described in the Devi Bhagavata Purana. Kamaksha Devi is considered a symbol of Adi Maya Shakti; she recognizes the heartfelt wishes of her devotees and blesses them. This name has a direct connection to the famous ‘Kamakhya’ Peetha in Guwahati, Assam. Since the Goddess at Kingaon Raja arrived from Guwahati, she is worshipped as Kamaksha Devi.
Raja Lakhujirao Jadhav had received a mansabdari of ten thousand, along with the watan of 28 mahals and 52 chavdis from Murtaza Nizam Shah. Kingaon was an important village in his estate. Lakhujirao had four sons: Dattaji, Achaloji, Bahadurji, and Raghuji. He bestowed the jagirs of Deulgaon to Dattaji, Mehunaraaja to Achaloji, Kingaon to Bahadurji, and Adgaon to Raghuji. These villages are situated approximately 13 km in the four cardinal directions from Sindkhed Raja. Because the kings resided in these villages, the word ‘Raja’ was added to their names.
According to historical records, on July 25, 1629, Nizam Shah summoned Lakhujirao to Devgiri Fort (Daulatabad) for urgent consultations. Lakhujirao appeared in the court along with his sons Achaloji and Raghuji, and his grandson Yashwantrao. However, this was a treacherous plot by the Sultan. As they entered the court, they were suddenly attacked. In the middle of the court, before the Sultan’s eyes, this pillar of Maratha history and his heirs were brutally murdered. This massacre caused irreparable loss to the Jadhav family. After the sacrifice of Raja Lakhujirao and his sons, his brother Raja Jagdevrao (Bhutji) Jadhav took over the administration of Sindkhed Raja and the surrounding region.
At that time, the Kingaon Raja area was also under his supervision. A famine had struck the region, and to prevent the citizens from suffering due to a lack of food and water, Raja Jagdevrao had ordered grain from Guwahati in the state of Assam. The panchaloha (five-metal) idol of the Goddess arrived in one of the sacks of rice from that shipment. Since then, the Goddess has resided in the local fort. Villagers and devotees believe that this place is highly spiritually awakened (jagrut). It is the firm belief of the devotees that this Goddess answers prayers and rushes to the aid of those who call upon her. This fort was built in Kingaon during the time of Lakhujirao. Currently, the fort is in ruins, with only earthen ramparts and three bastions remaining. It is said that the fort previously spanned about half an acre and had four bastions. Members of Lakhujirao’s family lived in the three palaces within this fort. Today, 49 families of Lakhujirao’s descendants are settled in various parts, while only thirteen families reside in Kingaon Raja.
Previously, there was a simple two-section shrine in the form of a private prayer room within the fort. In 1976, after the fort became dilapidated and began to collapse, the Goddess was installed at her current location within the fort premises.
The temple is located inside the Dindi gate of the fort. Recently, the temple underwent renovation. There is a small mandap outside the entrance. The temple consists of the stone arched entrance of the Dindi gate and a sabhamandap (assembly hall). Previously, there was a nagarkhana (drum house) above this Dindi gate. The sabhamandap has a wooden ceiling, and in front of the sanctum sanctorum stands a panchaloha idol of a lion, the vehicle of the Goddess. In the sanctum, the panchaloha idol of the Goddess is installed on a high pedestal inside a wooden shrine within a glass case. There are stairs to reach the upper part of the temple. The temple premises house the masks and figures used for the characters performed during the Gudi Padwa festival. These masks are made using paper and bamboo sticks.
Gudi Padwa is the main festival here, lasting for five days. On the day of Gudi Padwa, devotees stay awake all night, dancing while portraying various divine characters. A procession of these characters is taken through the village. Those who have made a vow to portray the Goddess win the honor through an auction. The individuals who receive this honor must observe a strict five-day fast. Hundreds of devotees attend to watch the performance. Regardless of where the residents of this village are for work or business, they make it a point to be present for this festival. Wrestling matches also take place during this time. A nine-day festival is held here during Sharadiya Navratri. This program has been held continuously for the past 75 years. During this time, food is served to devotees from morning until night. It is a tradition for devotees to light an eternal lamp (akhand diya) here to fulfill their vows during Navratri. These lamps are lit in a specific section of the temple. Various religious programs are organized during this period.
Useful Information:
- 13 km from Sindkhed Raja
- 85 km from Buldana
- ST bus service available from Sindkhed Raja
- Private vehicles can reach the temple
- Accommodation facilities available in the area
- Contact: Dnyaneshwarraje Jadhav, Trustee, Mob. 9730717131
कामाक्षा देवी मंदिर
किनगांव राजा, ता. सिंदखेड राजा, जि. बुलढाणा
राजमाता जिजाऊ के पिता राजे लखुजीराव जाधव की किनगांव राजा स्थित गढ़ी में स्थित कामाक्षा देवी का मंदिर अत्यंत प्रसिद्ध है। लगभग साढ़े तीन सौ वर्ष पूर्व यहाँ के राजे जाधव घराने के वंशजों को अनाज की एक बोरी में देवी की मूर्ति प्राप्त हुई थी, ऐसी किंवदंती प्रचलित है। यह देवी यहाँ की ग्रामदैवत है। गुड़ी पड़वा के अवसर पर यहाँ पाँच दिनों का भव्य उत्सव मनाया जाता है। इसमें विभिन्न देवी-देवताओं के स्वांग (सोंग) निकाले जाते हैं। इन स्वांगों को निकालने के लिए नीलामी होती है और सर्वाधिक बोली लगाने वाले व्यक्ति के परिवार के सदस्यों को यह सम्मान प्राप्त होता है। इस कार्यक्रम को देखने के लिए श्रद्धालु यहाँ बड़ी संख्या में एकत्रित होते हैं।
‘कामाक्षा’ का अर्थ है ‘प्रेमपूर्ण आँखों वाली’ या ‘जिसकी दृष्टि में ही सभी इच्छाओं को पूर्ण करने का सामर्थ्य है’। देवी भागवत पुराण में देवी के इस रूप का वर्णन मिलता है। कामाक्षा देवी को आदिमाया शक्ति का प्रतीक माना जाता है। वह अपने भक्तों की मनोकामनाओं को जानकर उन्हें आशीर्वाद प्रदान करती हैं। असम के गुवाहाटी स्थित प्रसिद्ध ‘कामाख्या’ पीठ से इस नाम का सीधा संबंध है। किनगांव राजा की देवी असम के गुवाहाटी से ही आई हैं, इसलिए उन्हें कामाक्षा देवी के रूप में ही पूजा जाता है।
राजे लखुजीराव जाधव को मुर्तजा निजामशाह से दस हजारी मनसबदारी, २८ महल और ५२ चावड़ियों का वतन प्राप्त हुआ था। किनगांव उनकी वतनदारी का एक महत्वपूर्ण गाँव था। लखुजीराजे के दत्ताजी, अचलोजी, बहादुरजी और रघुजी नामक चार पुत्र थे। उन्होंने दत्ताजी को देऊलगांव, अचलोजी को मेहुणाराजा, बहादुरजी को किनगांव और रघुजी को अडगांव की जागीर दी थी। सिंदखेड राजा के चारों दिशाओं में लगभग १३ किमी की दूरी पर ये गाँव बसे हुए हैं। इन गाँवों में राजाओं का निवास होने के कारण ही इन चारों गाँवों के नाम के आगे ‘राजा’ शब्द जोड़ा गया है।
ऐतिहासिक अभिलेखों के अनुसार, २५ जुलाई १६२९ को देवगिरी किले (दौलताबाद) पर निजामशाह ने लखुजीराव को कुछ आवश्यक मंत्रणा के लिए बुलाया। लखुजीराव अपने पुत्रों अचलोजी, राघोजी और पौत्र यशवंतराव के साथ दरबार में उपस्थित हुए। किंतु, यह सुल्तान का एक विश्वासघाती षड्यंत्र था। जैसे ही वे दरबार में प्रवेश कर रहे थे, उन पर अचानक हमला कर दिया गया। भरे दरबार में, सुल्तान की आँखों के सामने मराठा इतिहास के इस आधारस्तंभ और उनके वारिसों की निर्मम हत्या कर दी गई। इस हत्याकांड से जाधव घराने को अपूरणीय क्षति हुई।
राजे लखुजीराव और उनके पुत्रों के बलिदान के बाद उनके भाई राजे जगदेवराव (भूतजी) जाधव ने सिंदखेड राजा और आसपास के क्षेत्र का कार्यभार संभाला।
उस समय किनगांव राजा का क्षेत्र भी उनकी देखरेख में था। उस काल में यहाँ अकाल पड़ा था। अतः नागरिकों को अन्न-जल के अभाव में कष्ट न हो, इसके लिए राजे जगदेवराव ने असम राज्य के गुवाहाटी से अनाज मंगवाया था। उस अनाज की एक चावल की बोरी से देवी की पंचधातु की मूर्ति यहाँ आई। तब से देवी का निवास यहाँ की गढ़ी में है। ग्रामवासियों और श्रद्धालुओं की अटूट श्रद्धा है कि देवी का यह स्थान अत्यंत जागृत है। भक्तों का विश्वास है कि यह देवी नवस (मन्नत) को पूरा करती हैं और पुकारने पर तुरंत सहायता करती हैं। लखुजीराजे के काल में किनगांव में यह गढ़ी बनाई गई थी। वर्तमान में यह गढ़ी नष्ट हो चुकी है। इस स्थान पर अब केवल मिट्टी की तटबंदी और तीन बुर्ज शेष हैं। बताया जाता है कि पूर्व में यह गढ़ी लगभग आधे एकड़ क्षेत्र में फैली थी और इसके चार बुर्ज थे। इस गढ़ी के तीन महलों में लखुजीराजे के परिवार के सदस्य निवास करते थे। वर्तमान में लखुजीराजे के वंशजों के ४९ परिवार विभिन्न भागों में बस गए हैं, जबकि किनगांव राजा में केवल तेरह परिवार रहते हैं।
पूर्व में यहाँ स्थित गढ़ी में निजी देवघर के स्वरूप का दो खानों का एक साधारण मंदिर था। वर्ष १९७६ में गढ़ी के जीर्ण होकर ढहने के बाद, गढ़ी में ही वर्तमान स्थान पर देवी की स्थापना की गई।
यह मंदिर गढ़ी के डिंडी दरवाजे के भीतर स्थित है। हाल ही में इस मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया है। मंदिर के प्रवेश द्वार के बाहर एक छोटा मंडप है। गढ़ी के डिंडी दरवाजे की पत्थर की मेहराब वाला प्रवेश द्वार और सभामंडप ही इस मंदिर का स्वरूप है। पूर्व में इस डिंडी दरवाजे पर नगारखाना हुआ करता था। सभामंडप पर लकड़ी की छत है, और गर्भगृह के सामने देवी का वाहन सिंह की पंचधातु की मूर्ति है। गर्भगृह में ऊँचे चबूतरे पर काँच की अलमारी में लकड़ी के देवकोष्ठक में देवी की पंचधातु की मूर्ति प्रतिष्ठित है। मंदिर के ऊपरी भाग में जाने के लिए सीढ़ियाँ हैं। मंदिर परिसर में गुड़ी पड़वा के उत्सव के दौरान निकाले जाने वाले स्वांगों के लिए प्रयुक्त मुखौटे और मूर्तियाँ रखी गई हैं। ये मुखौटे कागज और बाँस की तीलियों का उपयोग करके बनाए जाते हैं।
गुड़ी पड़वा यहाँ का प्रमुख उत्सव है जो पाँच दिनों तक चलता है। गुड़ी पड़वा के दिन श्रद्धालु रात भर जागरण कर देवी-देवताओं के स्वांग निकालकर नृत्य करते हैं। गाँव से स्वांगों की शोभायात्रा निकाली जाती है। देवी का स्वांग लेने के लिए मन्नत माँगने वाले लोग नीलामी के माध्यम से वह सम्मान प्राप्त करते हैं। सम्मान प्राप्त करने वाले व्यक्तियों को पाँच दिनों तक कठोर उपवास करने पड़ते हैं। स्वांग का कार्यक्रम देखने के लिए सैकड़ों श्रद्धालु उपस्थित रहते हैं। इस गाँव के निवासी नौकरी-व्यवसाय के कारण कहीं भी रहें, वे इस उत्सव के लिए गाँव अवश्य आते हैं। इस उत्सव के दौरान कुश्ती के मुकाबले भी आयोजित होते हैं। शारदीय नवरात्रोत्सव के दौरान यहाँ नौ दिनों का उत्सव मनाया जाता है। पिछले ७५ वर्षों से यहाँ यह कार्यक्रम अखंडित रूप से चल रहा है। इस दौरान आने वाले श्रद्धालुओं को सुबह से रात तक अन्नदान किया जाता है। नवरात्रोत्सव में श्रद्धालुओं द्वारा मन्नत पूरी होने पर अखंड दीपक जलाने की परंपरा है। मंदिर के एक भाग में ऐसे दीपक जलाए जाते हैं। इस अवधि में विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है।
उपयोगी जानकारी:
- सिंदखेड राजा से १३ किमी की दूरी पर
- बुलढाणा से ८५ किमी की दूरी पर
- सिंदखेड राजा से एसटी बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क : ज्ञानेशराजे जाधव, ट्रस्टी, मो. ९७३०७१७१३१
કામાક્ષા દેવી મંદિર
કિંગામ રાજા, તાલુકો સિંદખેડ રાજા, જિલ્લો બુલઢાણા
રાજમાતા જીજાઉના પિતા રાજા લખુજીરાવ જાધવના કિંગામ રાજા સ્થિત ગઢીમાં આવેલું કામાક્ષા દેવીનું મંદિર અત્યંત પ્રસિદ્ધ છે. એક લોકવાયકા મુજબ, આશરે ૩૫૦ વર્ષ પહેલાં રાજવી જાધવ પરિવારના વંશજોને અનાજની કોથળીમાંથી દેવીની મૂર્તિ મળી આવી હતી. તેઓ આ ગામના ગ્રામ-દૈવત છે. અહીં ગુડી પડવાના અવસરે પાંચ દિવસનો ભવ્ય ઉત્સવ ઉજવાય છે, જેમાં વિવિધ દૈવી પાત્રોના ગીતોની પ્રસ્તુતિ કરવામાં આવે છે. આ પાત્રો ભજવવાનો અધિકાર હરાજી દ્વારા આપવામાં આવે છે અને સૌથી વધુ બોલી લગાવનાર પરિવારને આ સન્માન પ્રાપ્ત થાય છે. આ કાર્યક્રમ જોવા માટે ભક્તો મોટી સંખ્યામાં એકત્ર થાય છે.
‘કામાક્ષા’નો અર્થ છે ‘પ્રેમભરી દ્રષ્ટિ ધરાવનાર’ અથવા ‘જેમની દ્રષ્ટિ માત્રથી તમામ મનોકામનાઓ પૂર્ણ થાય છે.’ દેવીના આ સ્વરૂપનું વર્ણન દેવી ભાગવત પુરાણમાં કરવામાં આવ્યું છે. કામાક્ષા દેવીને આદિ માયા શક્તિનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે; તેઓ પોતાના ભક્તોની હૃદયપૂર્વકની ઈચ્છાઓને ઓળખે છે અને તેમને આશીર્વાદ આપે છે. આ નામનો સીધો સંબંધ ગુવાહાટી, આસામમાં આવેલા પ્રસિદ્ધ ‘કામાખ્યા’ પીઠ સાથે છે. કિંગામ રાજા ખાતે બિરાજમાન દેવી ગુવાહાટીથી પધાર્યા હોવાથી, તેમની પૂજા કામાક્ષા દેવી તરીકે કરવામાં આવે છે.
રાજા લખુજીરાવ જાધવને મુર્તઝા નિઝામ શાહ તરફથી દસ હજારની મનસબદારી, ૨૮ મહાલ અને ૫૨ ચાવડીઓનું વતન પ્રાપ્ત થયું હતું. કિંગામ તેમના જાગીરનું એક મહત્વનું ગામ હતું. લખુજીરાવને ચાર પુત્રો હતા: દત્તાજી, અચલોજી, બહાદુરજી અને રઘુજી. તેમણે દત્તાજીને દેઉલગામ, અચલોજીને મેહુણરાજા, બહાદુરજીને કિંગામ અને રઘુજીને આડગામની જાગીર અર્પણ કરી હતી. આ ગામો સિંદખેડ રાજાથી ચારેય દિશાઓમાં આશરે ૧૩ કિમીના અંતરે આવેલા છે. રાજાઓ આ ગામોમાં નિવાસ કરતા હોવાથી, તેમના નામની પાછળ ‘રાજા’ શબ્દ જોડવામાં આવ્યો હતો.
ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો અનુસાર, ૨૫ જુલાઈ, ૧૬૨૯ના રોજ, નિઝામ શાહે તાત્કાલિક પરામર્શ માટે લખુજીરાવને દેવગિરિ કિલ્લા (દૌલતાબાદ) ખાતે બોલાવ્યા હતા. લખુજીરાવ તેમના પુત્રો અચલોજી અને રઘુજી તથા પૌત્ર યશવંતરાવ સાથે દરબારમાં હાજર થયા હતા. જોકે, આ સુલતાનનું એક વિશ્વાસઘાતી કાવતરું હતું. જેવી તેઓ દરબારમાં પ્રવેશ્યા, તેમના પર અચાનક હુમલો કરવામાં આવ્યો. દરબારની મધ્યમાં, સુલતાનની નજર સામે, મરાઠા ઇતિહાસના આ સ્તંભ અને તેમના વારસદારોની નિર્દયતાથી હત્યા કરવામાં આવી હતી. આ હત્યાકાંડે જાધવ પરિવારને ભરપાઈ ન થઈ શકે તેવી ખોટ પહોંચાડી હતી. રાજા લખુજીરાવ અને તેમના પુત્રોના બલિદાન બાદ, તેમના ભાઈ રાજા જગદેવરાવ (ભૂતજી) જાધવે સિંદખેડ રાજા અને આસપાસના વિસ્તારનું વહીવટીતંત્ર સંભાળ્યું હતું.
તે સમયે, કિંગામ રાજા વિસ્તાર પણ તેમની દેખરેખ હેઠળ હતો. આ પ્રદેશમાં દુષ્કાળ પડ્યો હતો, અને નાગરિકોને અન્ન અને પાણીની અછતને કારણે મુશ્કેલી ન પડે તે માટે, રાજા જગદેવરાવે આસામ રાજ્યના ગુવાહાટીથી અનાજ મંગાવ્યું હતું. તે માલસામાન સાથે આવેલી ચોખાની કોથળીઓમાંથી એકમાં દેવીની પંચધાતુની મૂર્તિ મળી આવી હતી. ત્યારથી, દેવી સ્થાનિક કિલ્લામાં બિરાજમાન છે. ગ્રામજનો અને ભક્તો માને છે કે આ સ્થાન અત્યંત આધ્યાત્મિક રીતે જાગૃત છે. ભક્તોની દ્રઢ શ્રદ્ધા છે કે આ દેવી પ્રાર્થનાનો સ્વીકાર કરે છે અને તેમને પોકારનારાઓની મદદ માટે દોડી આવે છે. આ કિલ્લો લખુજીરાવના સમયમાં કિંગામમાં બાંધવામાં આવ્યો હતો. હાલમાં, કિલ્લો ખંડેર હાલતમાં છે, જેમાં માત્ર માટીના કોટ અને ત્રણ બુરજ બાકી રહ્યા છે. એવું કહેવાય છે કે આ કિલ્લો અગાઉ અડધા એકર વિસ્તારમાં ફેલાયેલો હતો અને તેમાં ચાર બુરજ હતા. લખુજીરાવના પરિવારના સભ્યો આ કિલ્લાની અંદરના ત્રણ મહેલોમાં રહેતા હતા. આજે, લખુજીરાવના વંશજોના ૪૯ પરિવારો વિવિધ ભાગોમાં સ્થાયી થયા છે, જ્યારે કિંગામ રાજામાં માત્ર તેર પરિવારો રહે છે.
અગાઉ, કિલ્લાની અંદર ખાનગી પ્રાર્થના ખંડના સ્વરૂપમાં એક સાદું બે વિભાગીય મંદિર હતું. ૧૯૭૬માં, કિલ્લો જર્જરિત થઈ જતાં અને ધરાશાયી થવા લાગતા, દેવીને કિલ્લાના પરિસરમાં તેમના વર્તમાન સ્થાને સ્થાપિત કરવામાં આવ્યા હતા.
આ મંદિર કિલ્લાના ઢીંડી દરવાજાની અંદર આવેલું છે. તાજેતરમાં, મંદિરનું નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. પ્રવેશદ્વારની બહાર એક નાનો મંડપ છે. આ મંદિરમાં ઢીંડી દરવાજાનું પથ્થરનું કમાનવાળું પ્રવેશદ્વાર અને એક સભામંડપનો સમાવેશ થાય છે. અગાઉ, આ ઢીંડી દરવાજાની ઉપર એક નગરખાનું હતું. સભામંડપમાં લાકડાની છત છે, અને ગર્ભગૃહની સામે માતાજીના વાહન સિંહની પંચધાતુની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહમાં, માતાજીની પંચધાતુની મૂર્તિ કાચના કબાટની અંદર લાકડાના દેવસ્થાનમાં ઊંચા પાયા પર સ્થાપિત છે. મંદિરના ઉપરના ભાગમાં જવા માટે સીડીઓ છે. મંદિરના પરિસરમાં ગુડી પડવાના તહેવાર દરમિયાન ભજવવામાં આવતા પાત્રો માટે વપરાતા મુખવટા અને આકૃતિઓ રાખવામાં આવે છે. આ મુખવટા કાગળ અને વાંસની લાકડીઓનો ઉપયોગ કરીને બનાવવામાં આવે છે.
ગુડી પડવો અહીંનો મુખ્ય તહેવાર છે, જે પાંચ દિવસ સુધી ચાલે છે. ગુડી પડવાના દિવસે, ભક્તો આખી રાત જાગરણ કરે છે અને વિવિધ દૈવી પાત્રો ભજવતા નૃત્ય કરે છે. આ પાત્રોની એક શોભાયાત્રા ગામમાં કાઢવામાં આવે છે. જે લોકોએ દેવીનું પાત્ર ભજવવાની માનતા માની હોય, તેઓ હરાજી દ્વારા આ સન્માન મેળવે છે. જે વ્યક્તિઓને આ સન્માન મળે છે, તેમણે પાંચ દિવસના કડક ઉપવાસ કરવા પડે છે. આ પ્રદર્શન જોવા માટે સેંકડો ભક્તો ઉપસ્થિત રહે છે. ગામના રહેવાસીઓ કામ કે ધંધા માટે ગમે ત્યાં હોય, તેઓ આ તહેવાર માટે ખાસ હાજર રહેવાનું ચૂકતા નથી. આ સમય દરમિયાન કુસ્તીની સ્પર્ધાઓ પણ યોજાય છે. શરદીય નવરાત્રિ દરમિયાન અહીં નવ દિવસનો ઉત્સવ ઉજવાય છે. આ કાર્યક્રમ છેલ્લા ૭૫ વર્ષથી સતત યોજાઈ રહ્યો છે. આ સમય દરમિયાન સવારથી રાત સુધી ભક્તોને ભોજન પીરસવામાં આવે છે. નવરાત્રિ દરમિયાન પોતાની માનતા પૂરી કરવા માટે ભક્તો દ્વારા અહીં અખંડ દીવો પ્રગટાવવાની પરંપરા છે. આ દીવા મંદિરના એક ચોક્કસ વિભાગમાં પ્રગટાવવામાં આવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- સિંદખેડ રાજાથી ૧૩ કિમી દૂર
- બુલઢાણાથી ૮૫ કિમી દૂર
- સિંદખેડ રાજાથી એસ.ટી. બસ સેવા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે
- વિસ્તારમાં રહેવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ
- સંપર્ક: જ્ઞાનેશ્વરરાજે જાદવ, ટ્રસ્ટી, મો. ૯૭૩૦૭૧૭૧૩૧
कामाक्षा देवी मंदिर
किनगाव राजा, ता. सिंदखेड राजा, जि. बुलडाणा
ராஜமாதா ஜிஜாவூவின் தந்தையான ராஜே லகுஜிராவ் ஜாதவ் அவர்களின் கின்காவ் ராஜா பகுதியில் உள்ள கோட்டையில் அமைந்துள்ள காமாக்ஷா தேவி ஆலயம் மிகவும் புகழ்பெற்றது. சுமார் முன்னூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இங்குள்ள ராஜே ஜாதவ் வம்சாவளியினருக்கு தானிய மூட்டை ஒன்றில் தேவியின் சிலை கிடைத்ததாக ஒரு ஐதீகம் நிலவுகிறது. இந்த தேவி இக்கிராமத்தின் காவல் தெய்வம் ஆவார். குடிபாட்வாவை முன்னிட்டு இங்கு ஐந்து நாட்கள் பிரம்மாண்டமான திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இதில் பல்வேறு தெய்வங்களின் வேடங்கள் அணிந்து ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. இந்த வேடங்களை அணிவதற்கான உரிமை ஏலம் விடப்படுகிறது, அதிக ஏலம் கேட்கும் நபரின் குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு இந்த கௌரவம் கிடைக்கிறது. இந்த நிகழ்வைக் காண பக்தர்கள் பெருமளவில் கூடுகிறார்கள்.
‘காமாக்ஷா’ என்றால் ‘அன்பான கண்களைக் கொண்டவள்’ அல்லது ‘எந்தப் பார்வையில் அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் சக்தி உள்ளதோ அவள்’ என்று பொருள். தேவி பாகவத புராணத்தில் தேவியின் இந்த வடிவம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. காமாக்ஷா தேவி ஆதிமாயா சக்தியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறார். அவர் தனது பக்தர்களின் மன விருப்பங்களை அறிந்து அவர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறார். அசாமைச் சேர்ந்த கவுகாத்தியின் புகழ்பெற்ற ‘காமக்யா’ பீடத்துடன் இந்த பெயருக்கு நேரடித் தொடர்பு உள்ளது. கின்காவ் ராஜாவின் தேவி அசாமின் கவுகாத்தியிலிருந்து வந்ததால், அவர் காமாக்ஷா தேவியாகவே வழிபடப்படுகிறார்.
ராஜே லகுஜிராவ் ஜாதவ் அவர்களுக்கு முர்தாஜா நிஜாம்ஷாவால் பத்தாயிரம் மன்சப்தாரி, 28 மஹால்கள் மற்றும் 52 சாவடிகளின் வதந்தாரி (உரிமை) வழங்கப்பட்டிருந்தது. கின்காவ் அவர்களின் வதந்தாரியில் முக்கியமான கிராமமாக இருந்தது. லகுஜிராஜே அவர்களுக்கு தத்தாஜி, அச்லோஜி, பகதூர்ஜி மற்றும் ரகுஜி என நான்கு புதல்வர்கள் இருந்தனர். அவர் தத்தாஜிக்கு தேவுல்காவ், அச்லோஜிக்கு மெஹுனாராஜா, பகதூர்ஜிக்கு கின்காவ் மற்றும் ரகுஜிக்கு அட்காவ் ஆகிய ஜாகீர்களை வழங்கினார். சிந்துக்கேட் ராஜாவிலிருந்து நான்கு திசைகளிலும் சுமார் 13 கி.மீ தொலைவில் இந்த கிராமங்கள் அமைந்துள்ளன. ராஜாக்கள் இந்த கிராமங்களில் வசித்த காரணத்தினாலேயே, இந்த நான்கு கிராமங்களின் பெயர்களுடன் ‘ராஜா’ என்ற சொல் இணைக்கப்பட்டது.
வரலாற்று ஆவணங்களின்படி, ஜூலை 25, 1629 அன்று தேவகிரி கோட்டையில் (தௌலதாபாத்) நிஜாம்ஷா லகுஜிராவை சில அவசர ஆலோசனைகளுக்காக அழைத்தார். லகுஜிராவ் தனது புதல்வர்கள் அச்லோஜி, ராகோஜி மற்றும் பேரன் யஷ்வந்த்ராவ் ஆகியோருடன் அரசவையில் ஆஜரானார். ஆனால், இது சுல்தானின் துரோகமான சதித்திட்டமாகும். அவர்கள் அரசவைக்குள் நுழையும்போதே திடீரென அவர்கள் மீது தாக்குதல் நடத்தப்பட்டது. அரசவையிலேயே, சுல்தானின் கண்முன்னே மராட்டிய வரலாற்றின் இந்த தூணும், அவரது வாரிசுகளும் கொடூரமாகக் கொல்லப்பட்டனர். இந்த படுகொலையால் ஜாதவ் குடும்பத்திற்கு ஈடுசெய்ய முடியாத இழப்பு ஏற்பட்டது.
ராஜே லகுஜிராவ் மற்றும் அவரது புதல்வர்களின் தியாகத்திற்குப் பிறகு, அவரது சகோதரர் ராஜே ஜகதேவ்ராவ் (பூத்ஜி) ஜாதவ் சிந்துக்கேட் ராஜா மற்றும் சுற்றுவட்டாரப் பகுதிகளை நிர்வகித்தார்.
அக்காலத்தில் கின்காவ் ராஜா பகுதியும் அவரது கண்காணிப்பிலேயே இருந்தது. அந்த காலகட்டத்தில் இங்கு பஞ்சம் நிலவியது. எனவே, மக்கள் உணவு மற்றும் தண்ணீரின்றி துன்பப்படக்கூடாது என்பதற்காக, ராஜே ஜகதேவ்ராவ் அசாம் மாநிலத்தின் கவுகாத்தியிலிருந்து தானியங்களை வரவழைத்தார். அந்த தானிய மூட்டைகளில் ஒன்றிலிருந்து தேவியின் பஞ்சலோக சிலை இங்கு வந்தது. அன்றிலிருந்து தேவி இந்த கோட்டையில் வசித்து வருகிறார். தேவியின் இந்த தலம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்பது கிராம மக்கள் மற்றும் பக்தர்களின் நம்பிக்கை. இந்த தேவி வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவள் மற்றும் அழைத்த குரலுக்கு ஓடி வருபவள் என்று பக்தர்கள் நம்புகின்றனர். லகுஜிராஜே காலத்தில் கின்காவில் இந்த கோட்டை கட்டப்பட்டது. தற்போது இந்த கோட்டை அழிந்துவிட்டது. இந்த இடத்தில் இப்போது மண் சுவர்கள் மற்றும் மூன்று கோபுரங்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. முன்பு இந்த கோட்டை சுமார் அரை ஏக்கர் பரப்பளவில் பரவியிருந்தது மற்றும் நான்கு கோபுரங்களைக் கொண்டிருந்தது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த கோட்டையில் இருந்த மூன்று மாளிகைகளில் லகுஜிராஜேவின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் வசித்து வந்தனர். தற்போது லகுஜிராஜேவின் வம்சாவளியைச் சேர்ந்த 49 குடும்பங்கள் பல்வேறு பகுதிகளில் குடியேறியுள்ளன, கின்காவ் ராஜாவில் பதின்மூன்று குடும்பங்கள் மட்டுமே வசிக்கின்றன.
முன்பு இங்குள்ள கோட்டையில் தனிப்பட்ட வழிபாட்டுத் தலமாக இரண்டு அறைகளைக் கொண்ட எளிய கோயில் இருந்தது. 1976 ஆம் ஆண்டில் கோட்டை சிதிலமடைந்து இடியத் தொடங்கிய பிறகு, கோட்டைக்குள் தற்போதைய இடத்தில் தேவி பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டார்.
கோட்டையின் திண்டி வாசலுக்குள் இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. சமீபத்தில் இந்த கோயில் புதுப்பிக்கப்பட்டது. கோயிலின் நுழைவாயிலுக்கு வெளியே சிறிய மண்டபம் உள்ளது. கோட்டையின் திண்டி வாசலின் கல் வளைவு நுழைவாயில் மற்றும் சபா மண்டபம் என இந்த கோயில் அமைந்துள்ளது. முன்பு இந்த திண்டி வாசலில் நகர்கானா (இசை முழங்கும் இடம்) இருந்தது. சபா மண்டபத்தில் மரத்தாலான கூரை உள்ளது, கருவறைக்கு முன்னால் தேவியின் வாகனமான சிங்கத்தின் பஞ்சலோக சிலை உள்ளது. கருவறையில் உயரமான மேடையில் கண்ணாடி அலமாரியில் உள்ள மரத்தாலான அறையில் தேவியின் பஞ்சலோக சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. கோயிலின் மேல் பகுதிக்குச் செல்ல படிக்கட்டுகள் உள்ளன. கோயில் வளாகத்தில் குடிபாட்வா திருவிழாவின் போது பயன்படுத்தப்படும் வேடங்களுக்கான முகமூடிகள் மற்றும் சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த முகமூடிகள் காகிதம் மற்றும் மூங்கில் குச்சிகளைப் பயன்படுத்தி செய்யப்படுகின்றன.
குடிபாட்வா இங்குள்ள முக்கிய திருவிழாவாகும், இது ஐந்து நாட்கள் நடைபெறுகிறது. குடிபாட்வா அன்று பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து தெய்வங்களின் வேடங்கள் அணிந்து நடனமாடுகிறார்கள். கிராமம் முழுவதும் வேடங்களின் ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. தேவியின் வேடம் அணிய வேண்டுதல் வைத்திருப்பவர்கள் ஏலம் மூலம் அந்த உரிமையைப் பெறுகிறார்கள். உரிமை பெற்றவர்கள் ஐந்து நாட்கள் கடுமையான விரதம் இருக்க வேண்டும். வேட நிகழ்வைக் காண நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் வருகிறார்கள். இந்த கிராமத்தில் வசிப்பவர்கள் வேலை அல்லது தொழில் நிமித்தமாக எங்கிருந்தாலும், இந்த திருவிழாவிற்காக கிராமத்திற்குத் தவறாமல் வருகிறார்கள். இந்த திருவிழாவின் போது மல்யுத்தப் போட்டிகளும் நடைபெறுகின்றன. சாரதிய நவராத்திரி திருவிழாவின் போது இங்கு ஒன்பது நாட்கள் விழா கொண்டாடப்படுகிறது. கடந்த 75 ஆண்டுகளாக இந்த நிகழ்வு தடையின்றி நடைபெற்று வருகிறது. அப்போது வரும் பக்தர்களுக்கு காலை முதல் இரவு வரை அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது. நவராத்திரி திருவிழாவில் பக்தர்கள் வேண்டுதல் நிறைவேற அகண்ட தீபம் ஏற்றும் வழக்கம் உள்ளது. இந்த கோயிலின் ஒரு பகுதியில் இத்தகைய தீபங்கள் ஏற்றப்படுகின்றன. இந்த காலகட்டத்தில் பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்:
- சிந்துக்கேட் ராஜாவிலிருந்து 13 கி.மீ தொலைவில்
- புல்டானாவிலிருந்து 85 கி.மீ தொலைவில்
- சிந்துக்கேட் ராஜாவிலிருந்து அரசுப் பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- பகுதியில் தங்குவதற்கு வசதி உள்ளது
- தொடர்பு : ஞானேஷ்ராஜே ஜாதவ், அறங்காவலர், மொ. 9730717131
कामाक्षा देवी मंदिर
किनगाव राजा, ता. सिंदखेड राजा, जि. बुलडाणा
రాజమాత జిజాऊల తండ్రి రాజే లఖుజీరావు జాధవ్ వారి కిన్గావ్ రాజాలోని గఢీలో ఉన్న కామాక్షా దేవి ఆలయం ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందినది. సుమారు మూడున్నర వందల ఏళ్ల క్రితం, ఇక్కడి రాజే జాధవ్ వంశీయులకు ఒక ధాన్యపు బస్తాలో దేవి విగ్రహం లభించిందని ప్రతీతి. ఈ దేవి ఇక్కడి గ్రామ దేవత. గుడి పడ్వా సందర్భంగా ఇక్కడ ఐదు రోజుల పాటు పెద్ద ఉత్సవం జరుగుతుంది. ఇందులో వివిధ దేవతామూర్తుల వేషధారణలు (సోంగే) ప్రదర్శిస్తారు. ఈ వేషధారణల కోసం వేలం నిర్వహిస్తారు మరియు అత్యధిక ధర పలికిన వ్యక్తి కుటుంబ సభ్యులకు ఈ గౌరవం దక్కుతుంది. ఈ కార్యక్రమాన్ని తిలకించడానికి భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో తరలివస్తారు.
‘కామాక్షా’ అంటే ‘ప్రేమపూర్వకమైన కళ్లు కలది’ లేదా ‘ఎవరి చూపులోనే సమస్త కోరికలను తీర్చే శక్తి ఉందో ఆమె’ అని అర్థం. దేవీ భాగవత పురాణంలో దేవి యొక్క ఈ రూపం గురించి వర్ణించబడింది. కామాక్షా దేవిని ఆదిమాయా శక్తికి ప్రతీకగా భావిస్తారు. ఆమె తన భక్తుల మనోభీష్టాలను గ్రహించి వారికి ఆశీస్సులు అందిస్తుంది. అస్సాంలోని గౌహతిలో ఉన్న ప్రసిద్ధ ‘కామాఖ్య’ పీఠంతో ఈ పేరుకు ప్రత్యక్ష సంబంధం ఉంది. కిన్గావ్ రాజాలోని దేవి అస్సాంలోని గౌహతి నుండే వచ్చినందున, ఆమెను కామాక్షా దేవిగానే పూజిస్తారు.
రాజే లఖుజీరావు జాధవ్కు ముర్తజా నిజాంషా నుండి పది వేల మన్సబ్దారి, 28 మహళ్లు మరియు 52 చావడీల వతనం లభించింది. కిన్గావ్ వారి వతనంలోని ముఖ్యమైన గ్రామం. లఖుజీరాజేకు దత్తాజీ, అచలోజీ, బహదూర్జీ మరియు రఘుజీ అనే నలుగురు కుమారులు ఉండేవారు. ఆయన దత్తాజీకి దేవుళ్గావ్, అచలోజీకి మెహుణారాజా, బహదూర్జీకి కిన్గావ్, రఘుజీకి అడగావ్ జాగీర్లను ఇచ్చారు. సింద్ఖేడ్ రాజాకు నాలుగు దిక్కులా సుమారు 13 కి.మీ దూరంలో ఈ గ్రామాలు ఉన్నాయి. ఈ గ్రామాల్లో రాజులు నివసించడం వల్లే ఈ నాలుగు గ్రామాల పేర్ల చివర ‘రాజా’ అనే పదం చేరింది.
చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, 25 జూలై 1629న దేవగిరి కోట (దౌలతాబాద్) వద్ద నిజాంషా లఖుజీరావును కొన్ని అత్యవసర చర్చల కోసం పిలిపించాడు. లఖుజీరావు తన కుమారులు అచలోజీ, రాఘోజీ మరియు మనవడు యశ్వంతరావుతో కలిసి దర్బారుకు హాజరయ్యారు. అయితే, ఇది సుల్తాన్ పన్నిన ఒక కుట్ర. వారు దర్బారులోకి ప్రవేశిస్తుండగా ఒక్కసారిగా దాడి జరిగింది. నిండు సభలో, సుల్తాన్ కళ్ల ముందే మరాఠా చరిత్రకు మూలస్తంభమైన లఖుజీరావు మరియు వారి వారసుల దారుణ హత్య జరిగింది. ఈ ఊచకోత వల్ల జాధవ్ వంశానికి తీరని నష్టం వాటిల్లింది.
రాజే లఖుజీరావు మరియు వారి కుమారుల బలిదానం తర్వాత, వారి సోదరుడు రాజే జగదేవరావు (భూత్జీ) జాధవ్ సింద్ఖేడ్ రాజా మరియు పరిసర ప్రాంతాల బాధ్యతలను స్వీకరించారు.
ఆ సమయంలో కిన్గావ్ రాజా ప్రాంతం కూడా వారి పర్యవేక్షణలోనే ఉండేది. ఆ కాలంలో ఇక్కడ కరువు రావడంతో, ప్రజలు ఆకలితో అలమటించకూడదని రాజే జగదేవరావు అస్సాం రాష్ట్రంలోని గౌహతి నుండి ధాన్యాన్ని తెప్పించారు. ఆ ధాన్యంలోని ఒక బియ్యం బస్తా నుండి దేవి పంచలోహ విగ్రహం ఇక్కడికి వచ్చింది. అప్పటి నుండి దేవి ఈ గఢీలోనే కొలువై ఉంది. దేవి కొలువైన ఈ స్థలం ఎంతో శక్తివంతమైనదని గ్రామస్థులు మరియు భక్తుల నమ్మకం. ఈ దేవిని నమ్మిన వారి కోరికలు నెరవేరుతాయని, భక్తుల మొర ఆలకిస్తుందని భక్తుల విశ్వాసం. లఖుజీరాజే కాలంలో కిన్గావ్లో ఈ గఢీని నిర్మించారు. ప్రస్తుతం ఈ గఢీ శిథిలావస్థకు చేరుకుంది. ఈ ప్రదేశంలో ఇప్పుడు కేవలం మట్టి గోడలు మరియు మూడు బురుజులు మాత్రమే మిగిలి ఉన్నాయి. పూర్వం ఈ గఢీ సుమారు అర ఎకరం విస్తీర్ణంలో ఉండేదని, దానికి నాలుగు బురుజులు ఉండేవని చెబుతారు. ఈ గఢీలోని మూడు మహళ్లలో లఖుజీరాజే కుటుంబ సభ్యులు నివసించేవారు. ప్రస్తుతం లఖుజీరాజే వంశీయుల 49 కుటుంబాలు వివిధ ప్రాంతాల్లో స్థిరపడగా, కిన్గావ్ రాజాలో కేవలం పదమూడు కుటుంబాలు మాత్రమే నివసిస్తున్నాయి.
పూర్వం ఇక్కడి గఢీలో ప్రైవేట్ పూజా గది తరహాలో రెండు గదుల చిన్న ఆలయం ఉండేది. 1976లో గఢీ శిథిలమై కూలిపోవడంతో, గఢీలోనే ప్రస్తుత స్థలంలో దేవిని ప్రతిష్టించారు.
గఢీ యొక్క దిండి దర్వాజా లోపల ఈ ఆలయం ఉంది. ఇటీవల ఈ ఆలయాన్ని పునరుద్ధరించారు. ఆలయ ప్రవేశ ద్వారం బయట చిన్న మండపం ఉంది. గఢీ యొక్క దిండి దర్వాజా రాతి తోరణం మరియు సభామండపం ఈ ఆలయ నిర్మాణం. పూర్వం ఈ దిండి దర్వాజాపై నగార్ ఖానా ఉండేది. సభామండపానికి చెక్క పైకప్పు ఉంది, గర్భాలయం ముందు దేవి వాహనమైన సింహం యొక్క పంచలోహ విగ్రహం ఉంది. గర్భాలయంలో ఎత్తైన వేదికపై, గాజు పెట్టెలోని చెక్క గూడులో దేవి పంచలోహ విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ఆలయం పైభాగానికి వెళ్లడానికి మెట్లు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రాంగణంలో గుడి పడ్వా ఉత్సవాల్లో ప్రదర్శించే వేషధారణల కోసం ఉపయోగించే ముసుగులు మరియు విగ్రహాలను ఉంచుతారు. ఈ ముసుగులను కాగితం మరియు వెదురు పుల్లలతో తయారు చేస్తారు.
గుడి పడ్వా ఇక్కడి ప్రధాన ఉత్సవం, ఇది ఐదు రోజుల పాటు జరుగుతుంది. గుడి పడ్వా రోజున భక్తులు రాత్రంతా మేల్కొని దేవతామూర్తుల వేషధారణలతో నృత్యం చేస్తారు. గ్రామంలో వేషధారణల ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. దేవి వేషధారణను ధరించే అవకాశం కోసం మొక్కుకున్న వారు వేలం ద్వారా ఆ గౌరవాన్ని పొందుతారు. ఆ గౌరవం పొందిన వ్యక్తులు ఐదు రోజుల పాటు కఠినమైన ఉపవాసాలు చేయాలి. వేషధారణల కార్యక్రమాన్ని చూడటానికి వందలాది మంది భక్తులు హాజరవుతారు. ఈ గ్రామానికి చెందిన వారు ఉద్యోగ, వ్యాపారాల నిమిత్తం ఎక్కడ ఉన్నా, ఈ ఉత్సవం కోసం తప్పకుండా గ్రామానికి వస్తారు. ఈ ఉత్సవంలో కుస్తీ పోటీలు కూడా జరుగుతాయి. శరన్నవరాత్రి ఉత్సవాల సందర్భంగా ఇక్కడ తొమ్మిది రోజుల పాటు ఉత్సవం జరుగుతుంది. గత 75 ఏళ్లుగా ఈ కార్యక్రమం నిరంతరాయంగా కొనసాగుతోంది. ఈ సమయంలో వచ్చే భక్తులకు ఉదయం నుండి రాత్రి వరకు అన్నదానం చేస్తారు. నవరాత్రి ఉత్సవాల్లో భక్తులు తమ మొక్కులు తీర్చుకోవడానికి అఖండ దీపం వెలిగించే పద్ధతి ఉంది. ఆలయంలోని ఒక భాగంలో ఈ దీపాలను వెలిగిస్తారు. ఈ కాలంలో వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- సింద్ఖేడ్ రాజా నుండి 13 కి.మీ దూరంలో
- బుల్దానా నుండి 85 కి.మీ దూరంలో
- సింద్ఖేడ్ రాజా నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి సౌకర్యం ఉంది
- సంప్రదించండి : జ్ఞానేశరాజే జాధవ్, ట్రస్టీ, మొ. 9730717131
കാമാക്ഷാ ദേവി ക്ഷേത്രം
കിംഗാവോൺ രാജ, താലൂക്ക് സിന്ദ്ഖേഡ് രാജ, ജില്ല ബുൽധാന
രാജമാതാ ജിജാബായിയുടെ പിതാവായ രാജാ ലഖുജിറാവു ജാദവിന്റെ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ (ഗഡി) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കാമാക്ഷാ ദേവി ക്ഷേത്രം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. ഏകദേശം മുന്നൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, രാജകീയ ജാദവ് കുടുംബത്തിലെ പിൻഗാമികൾ ഒരു ചാക്ക് ധാന്യത്തിനുള്ളിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം കണ്ടെടുത്തു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഗ്രാമദേവതയാണ് ഈ ദേവി. ഗുഡി പഡ്വയോടനുബന്ധിച്ച് ഇവിടെ അഞ്ച് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വലിയൊരു ഉത്സവം ആഘോഷിക്കാറുണ്ട്. വിവിധ ദൈവിക കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഗാനങ്ങൾ ഇതിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഈ കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശം ലേലം വിളിക്കുകയാണ് പതിവ്; ഏറ്റവും കൂടുതൽ തുക നൽകുന്ന കുടുംബത്തിന് ഈ ബഹുമതി ലഭിക്കുന്നു. ഈ ചടങ്ങ് കാണാൻ ധാരാളം ഭക്തർ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടുന്നു.
‘കാമാക്ഷ’ എന്നാൽ ‘സ്നേഹനിധിയായ കണ്ണുകളുള്ളവൾ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഒറ്റ നോട്ടം കൊണ്ട് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ കഴിവുള്ളവൾ’ എന്നാണർത്ഥം. ദേവീ ഭാഗവത പുരാണത്തിൽ ദേവിയുടെ ഈ രൂപത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. കാമാക്ഷാ ദേവി ആദിമായ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; ഭക്തരുടെ ഹൃദയംഗമമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി അവൾ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ നാമത്തിന് അസമിലെ ഗുവാഹത്തിയിലുള്ള പ്രശസ്തമായ ‘കാമാഖ്യ’ പീഠവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്. കിംഗാവോൺ രാജയിലെ ദേവി ഗുവാഹത്തിയിൽ നിന്ന് വന്നതായതിനാൽ, അവളെ കാമാക്ഷാ ദേവിയായി ആരാധിക്കുന്നു.
രാജാ ലഖുജിറാവു ജാദവിന് മുർത്തസാ നിസാം ഷായിൽ നിന്ന് പതിനായിരം മൻസബ്ദാരിയും, ൨൮ മഹലുകളുടെയും ൫൨ ചൗഡികളുടെയും വതനും ലഭിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാഗീറിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഗ്രാമമായിരുന്നു കിംഗാവ്. ലഖുജിറാവുവിന് ദത്താജി, അചലോജി, ബഹാദൂർജി, രഘുജി എന്നിങ്ങനെ നാല് പുത്രന്മാരുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ദത്താജിക്ക് ദേവൂൾഗാവ്, അചലോജിക്ക് മെഹുൻരാജ, ബഹാദൂർജിക്ക് കിംഗാവ്, രഘുജിക്ക് അഡ്ഗാവ് എന്നീ ജാഗീറുകൾ നൽകി. ഈ ഗ്രാമങ്ങൾ സിന്ദ്ഖേദ് രാജയിൽ നിന്ന് നാല് ദിക്കുകളിലായി ഏകദേശം ൧൩ കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. രാജാക്കന്മാർ ഈ ഗ്രാമങ്ങളിൽ വസിച്ചിരുന്നതിനാലാണ് അവരുടെ പേരുകളോട് ‘രാജ’ എന്ന പദം ചേർക്കപ്പെട്ടത്.
ചരിത്രരേഖകൾ പ്രകാരം, ൧൬൨൯ ജൂലൈ ൨൫-ന്, അടിയന്തര കൂടിയാലോചനകൾക്കായി നിസാം ഷാ ലഖുജിറാവുവിനെ ദേവഗിരി കോട്ടയിലേക്ക് (ദൗലതാബാദ്) വിളിപ്പിച്ചു. ലഖുജിറാവു തന്റെ പുത്രന്മാരായ അചലോജി, രഘുജി എന്നിവരോടും കൊച്ചുമകൻ യശ്വന്ത്റാവുവിനോടുമൊപ്പം കൊട്ടാരത്തിൽ ഹാജരായി. എന്നാൽ, ഇതൊരു സുൽത്താന്റെ വഞ്ചനാപരമായ ഗൂഢാലോചനയായിരുന്നു. അവർ കൊട്ടാരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച ഉടൻ തന്നെ പെട്ടെന്ന് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. സുൽത്താന്റെ കൺമുന്നിൽ വെച്ച്, കൊട്ടാരത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ വെച്ച് മറാഠാ ചരിത്രത്തിന്റെ ഈ തൂണും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും ക്രൂരമായി കൊല ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഈ കൂട്ടക്കൊല ജാദവ് കുടുംബത്തിന് നികത്താനാവാത്ത നഷ്ടമാണ് വരുത്തിയത്. രാജാ ലഖുജിറാവുവിന്റെയും പുത്രന്മാരുടെയും ബലിദാനത്തിന് ശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ രാജാ ജഗ്ദേവ്റാവു (ഭൂത്ജി) ജാദവ് സിന്ദ്ഖേദ് രാജയുടെയും പരിസരപ്രദേശങ്ങളുടെയും ഭരണച്ചുമതല ഏറ്റെടുത്തു.
ആ കാലഘട്ടത്തിൽ കിംഗാവ് രാജാ പ്രദേശം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിലായിരുന്നു. ആ പ്രദേശത്ത് ക്ഷാമം ഉണ്ടായപ്പോൾ, ഭക്ഷണത്തിന്റെയും വെള്ളത്തിന്റെയും അഭാവം മൂലം പൗരന്മാർ കഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാൻ, രാജാ ജഗ്ദേവ്റാവു അസമിലെ ഗുവാഹത്തിയിൽ നിന്ന് ധാന്യം വരുത്തിയിരുന്നു. ആ ചരക്കിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന അരി ചാക്കുകളിലൊന്നിൽ നിന്നാണ് ദേവിയുടെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹം ലഭിച്ചത്. അന്നുമുതൽ ദേവി പ്രാദേശിക കോട്ടയിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ഈ സ്ഥലം അതീവ ചൈതന്യവത്തായ (ജാഗ്രത) ഒന്നാണെന്ന് ഗ്രാമീണരും ഭക്തരും വിശ്വസിക്കുന്നു. തന്നെ വിളിച്ചപേക്ഷിക്കുന്നവരുടെ സഹായത്തിനായി ഓടിയെത്തുന്ന ദേവിയാണിതെന്ന് ഭക്തർ ഉറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ലഖുജിറാവുവിന്റെ കാലത്താണ് കിംഗാവിലെ ഈ കോട്ട നിർമ്മിച്ചത്. നിലവിൽ കോട്ട തകർന്ന അവസ്ഥയിലാണ്, മൺമതിലുകളും മൂന്ന് കൊത്തളങ്ങളും മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. പണ്ട് ഈ കോട്ട ഏകദേശം അര ഏക്കറോളം വ്യാപിച്ചുകിടന്നിരുന്നുവെന്നും നാല് കൊത്തളങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ലഖുജിറാവുവിന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങൾ ഈ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിലെ മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങളിലായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്. ഇന്ന്, ലഖുജിറാവുവിന്റെ പിൻഗാമികളായ ൰ൿ കുടുംബങ്ങൾ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലായി താമസിക്കുന്നു, എന്നാൽ കിംഗാവ് രാജയിൽ ൧൩ കുടുംബങ്ങൾ മാത്രമാണ് താമസിക്കുന്നത്.
പണ്ട്, കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു സ്വകാര്യ പ്രാർത്ഥനാ മുറിയുടെ രൂപത്തിൽ ലളിതമായ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള ഒരു ശ്രീകോവിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ൧൯൭൬-ൽ കോട്ട ജീർണ്ണാവസ്ഥയിലാവുകയും തകരാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തതിനെത്തുടർന്ന്, കോട്ട വളപ്പിനുള്ളിലെ നിലവിലെ സ്ഥാനത്ത് ദേവിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ഈ ക്ഷേത്രം കോട്ടയുടെ ദിണ്ഡി കവാടത്തിനുള്ളിലായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. അടുത്തിടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നിരുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന് പുറത്ത് ചെറിയൊരു മണ്ഡപമുണ്ട്. ദിണ്ഡി കവാടത്തിന്റെ കല്ലിൽ തീർത്ത കമാനവും ഒരു സഭാമണ്ഡപവും ചേർന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. പണ്ട് ഈ ദിണ്ഡി കവാടത്തിന് മുകളിൽ ഒരു നഗർഖാന (വാദ്യപ്പുര) ഉണ്ടായിരുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന് തടിയിൽ നിർമ്മിച്ച മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിലായി ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിൽ, ഒരു ഗ്ലാസ് കൂടാരത്തിനുള്ളിലെ തടിയിൽ തീർത്ത ചെറിയ ശ്രീകോവിലിൽ, ഉയരമുള്ള പീഠത്തിലാണ് ദേവിയുടെ പഞ്ചലോഹ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തേക്ക് പോകാൻ പടികളുണ്ട്. ഗുഡി പഡ്വ ഉത്സവകാലത്ത് കഥാപാത്രങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന മുഖംമൂടികളും രൂപങ്ങളും ക്ഷേത്രപരിസരത്താണ് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. കടലാസും മുളങ്കമ്പുകളും ഉപയോഗിച്ചാണ് ഈ മുഖംമൂടികൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഗുഡി പഡ്വയാണ് ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ഉത്സവം, ഇത് അഞ്ച് ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. ഗുഡി പഡ്വ ദിനത്തിൽ, ഭക്തർ രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന് വിവിധ ദൈവിക കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഈ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഒരു ഘോഷയാത്ര ഗ്രാമത്തിലൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നു. ദേവിയെ അവതരിപ്പിക്കാൻ വ്രതമെടുത്തവർ ലേലത്തിലൂടെയാണ് ആ ബഹുമതി നേടിയെടുക്കുന്നത്. ഈ ബഹുമതി ലഭിക്കുന്നവർ അഞ്ച് ദിവസത്തെ കർശനമായ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കണം. നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഈ പ്രകടനം കാണാൻ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഈ ഗ്രാമത്തിലെ താമസക്കാർ ജോലിയിലോ ബിസിനസ്സിലോ എവിടെയായിരുന്നാലും, ഈ ഉത്സവത്തിന് സന്നിഹിതരാകാൻ അവർ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഗുസ്തി മത്സരങ്ങളും നടക്കാറുണ്ട്. ശരദീയ നവരാത്രിയോടനുബന്ധിച്ച് ഇവിടെ ഒമ്പത് ദിവസത്തെ ഉത്സവം നടക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ ൭൫ വർഷമായി ഈ പരിപാടി തുടർച്ചയായി നടന്നുവരുന്നു. ഈ സമയത്ത് രാവിലെ മുതൽ രാത്രി വരെ ഭക്തർക്ക് അന്നദാനം നടത്തുന്നു. നവരാത്രിയിൽ തങ്ങളുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി ഭക്തർ ഇവിടെ അഖണ്ഡ ദീപം തെളിയിക്കുന്നത് ഒരു കീഴ്വഴക്കമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗത്താണ് ഈ വിളക്കുകൾ തെളിയിക്കുന്നത്. ഈ കാലയളവിൽ വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- സിന്ദ്ഖേദ് രാജയിൽ നിന്ന് ൧൩ കി.മീ.
- ബുൽധാനയിൽ നിന്ന് ൮൫ കി.മീ.
- സിന്ദ്ഖേദ് രാജയിൽ നിന്ന് എസ്ടി ബസ് സർവീസ് ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാം
- പ്രദേശത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: ജ്ഞാനേശ്വർരാജെ ജാദവ്, ട്രസ്റ്റി, മൊബൈൽ ൯൭൩൦൭൧൭൧൩൧
ಕಾಮಾಕ್ಷಾ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಿಂಗಾಂವ್ ರಾಜಾ, ತಾಲೂಕು ಸಿಂಧಖೇಡ್ ರಾಜಾ, ಜಿಲ್ಲೆ ಬುಲ್ಧಾನ
ರಾಜಮಾತಾ ಜೀಜಾಬಾಯಿ ಅವರ ತಂದೆಯಾದ ರಾಜಾ ಲಖುಜಿರಾವ್ ಜಾಧವ್ ಅವರ ಕೋಟೆಯ (ಗಢಿ) ಒಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಕಿಂಗಾಂವ್ ರಾಜಾದ ಕಾಮಾಕ್ಷಾ ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು ೩೫೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ರಾಜವಂಶದ ಜಾಧವ್ ಕುಟುಂಬದವರು ಧಾನ್ಯದ ಚೀಲವೊಂದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದರು ಎಂಬುದು ಜನಪ್ರಿಯ ಐತಿಹ್ಯ. ಈ ದೇವಿಯು ಈ ಗ್ರಾಮದ ಗ್ರಾಮದೈವತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗುಡಿ ಪಡ್ವದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಭವ್ಯವಾದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೈವಿಕ ಪಾತ್ರಗಳ ಪ್ರದರ್ಶನ (ಹಾಡುಗಳು) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹರಾಜು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಿಡ್ ಮಾಡಿದ ಕುಟುಂಬವು ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ.
‘ಕಾಮಾಕ್ಷಾ’ ಎಂದರೆ ‘ಪ್ರೀತಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವಳು’ ಅಥವಾ ‘ಯಾರ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ’ ಎಂದರ್ಥ. ದೇವಿಯ ಈ ರೂಪವನ್ನು ದೇವಿ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಾಮಾಕ್ಷಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಆದಿ ಮಾಯಾ ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆಕೆ ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಮನದಾಳದ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಅರಿತು ಆಶೀರ್ವದಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಹೆಸರಿಗೆ ಅಸ್ಸಾಂನ ಗುವಾಹಟಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ‘ಕಾಮಾಖ್ಯ’ ಪೀಠದೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಕಿಂಗಾಂವ್ ರಾಜಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಯು ಗುವಾಹಟಿಯಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಆಕೆಯನ್ನು ಕಾಮಾಕ್ಷಾ ದೇವಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ರಾಜ ಲಖುಜಿರಾವ್ ಜಾಧವ್ ಅವರು ಮುರ್ತಜಾ ನಿಜಾಮ್ ಶಾ ಅವರಿಂದ ಹತ್ತು ಸಾವಿರದ ಮನ್ಸಬ್ದಾರಿಯನ್ನು, ಜೊತೆಗೆ ೨೮ ಮಹಲ್ಗಳು ಮತ್ತು ೫೨ ಚಾವಡಿಗಳ ವತನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಕಿಂಗಾಂ ಅವರ ಜಹಗೀರಿನಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಲಖುಜಿರಾವ್ ಅವರಿಗೆ ನಾಲ್ವರು ಪುತ್ರರು: ದತ್ತಾಜಿ, ಅಚಲೋಜಿ, ಬಹಾದೂರ್ಜಿ ಮತ್ತು ರಘುಜಿ. ಅವರು ದೇವಗಾಂವ್ನ ಜಹಗೀರನ್ನು ದತ್ತಾಜಿಗೆ, ಮೆಹುನಾರಾಜವನ್ನು ಅಚಲೋಜಿಗೆ, ಕಿಂಗಾಂ ಅನ್ನು ಬಹಾದೂರ್ಜಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಡ್ಗಾಂವ್ ಅನ್ನು ರಘುಜಿಗೆ ನೀಡಿದರು. ಈ ಗ್ರಾಮಗಳು ಸಿಂಧಖೇಡ್ ರಾಜದಿಂದ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೧೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿವೆ. ರಾಜರು ಈ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಅವರ ಹೆಸರುಗಳಿಗೆ ‘ರಾಜ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜುಲೈ ೨೫, ೧೬೨೯ ರಂದು, ನಿಜಾಮ್ ಶಾ ತುರ್ತು ಸಮಾಲೋಚನೆಗಾಗಿ ಲಖುಜಿರಾವ್ ಅವರನ್ನು ದೇವಗಿರಿ ಕೋಟೆಗೆ (ದೌಲತಾಬಾದ್) ಕರೆಸಿದ್ದನು. ಲಖುಜಿರಾವ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರಾದ ಅಚಲೋಜಿ ಮತ್ತು ರಘುಜಿ ಹಾಗೂ ಮೊಮ್ಮಗ ಯಶವಂತರಾವ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ದರ್ಬಾರಿಗೆ ಹಾಜರಾದರು. ಆದರೆ, ಇದು ಸುಲ್ತಾನನ ಕುತಂತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ದರ್ಬಾರನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಹಠಾತ್ತನೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ದರ್ಬಾರಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಸುಲ್ತಾನನ ಕಣ್ಣೆದುರೇ ಮರಾಠಾ ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಕಂಬ ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳನ್ನು ಬರ್ಬರವಾಗಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡವು ಜಾಧವ್ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತುಂಬಲಾರದ ನಷ್ಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ರಾಜ ಲಖುಜಿರಾವ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಪುತ್ರರ ಬಲಿದಾನದ ನಂತರ, ಅವರ ಸಹೋದರ ರಾಜ ಜಗದೇವ್ ರಾವ್ (ಭುಟ್ಜಿ) ಜಾಧವ್ ಅವರು ಸಿಂಧಖೇಡ್ ರಾಜ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಆಡಳಿತವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಿಂಗಾಂವ್ ರಾಜಾ ಪ್ರದೇಶವೂ ಅವರ ಉಸ್ತುವಾರಿಯಲ್ಲಿತ್ತು. ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಭೀಕರ ಬರಗಾಲ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು, ಪ್ರಜೆಗಳು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಬಳಲಬಾರದೆಂದು ರಾಜಾ ಜಗದೇವರಾಯರು ಅಸ್ಸಾಂ ರಾಜ್ಯದ ಗುವಾಹಟಿಯಿಂದ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ತರಿಸಿದ್ದರು. ಆ ಸರಕು ಸಾಗಣೆಯ ಅಕ್ಕಿಯ ಚೀಲವೊಂದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಂಚಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹವು ಬಂದಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ದೇವಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಸ್ಥಳವು ಅತ್ಯಂತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಕರೆದವರ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಲಖುಜಿರಾಯರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಿಂಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಕೋಟೆಯು ಪಾಳುಬಿದ್ದಿದ್ದು, ಕೇವಲ ಮಣ್ಣಿನ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಬುರುಜುಗಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿವೆ. ಈ ಕೋಟೆಯು ಹಿಂದೆ ಸುಮಾರು ಅರ್ಧ ಎಕರೆ ವಿಸ್ತೀರ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಬುರುಜುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಖುಜಿರಾಯರ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಈ ಕೋಟೆಯೊಳಗಿನ ಮೂರು ಅರಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದು, ಲಖುಜಿರಾಯರ ವಂಶಸ್ಥರ ೪೯ ಕುಟುಂಬಗಳು ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರೆ, ಕೇವಲ ೧೩ ಕುಟುಂಬಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಿಂಗಾಂವ್ ರಾಜಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿವೆ.
ಹಿಂದೆ, ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಖಾಸಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು. ೧೯೭೬ರಲ್ಲಿ, ಕೋಟೆಯು ಶಿಥಿಲಗೊಂಡು ಕುಸಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ದೇವಿಯನ್ನು ಕೋಟೆಯ ಆವರಣದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೋಟೆಯ ದಿಂಡಿ ಬಾಗಿಲಿನ ಒಳಗಿದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಹೊರಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ದಿಂಡಿ ಬಾಗಿಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಕಮಾನುಳ್ಳ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹಿಂದೆ, ಈ ದಿಂಡಿ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೇಲೆ ನಗರ್ಖಾನ (ನಗಾರಿ ಮನೆ) ಇತ್ತು. ಸಭಾಮಂಟಪವು ಮರದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮುಂದೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಪಂಚಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಪಂಚಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗಾಜಿನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಮರದ ಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪಲು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗುಡಿ ಪಡ್ವ ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರಧಾರಿಗಳು ಬಳಸುವ ಮುಖವಾಡಗಳು ಮತ್ತು ಆಕೃತಿಗಳಿವೆ. ಈ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಕಾಗದ ಮತ್ತು ಬಿದಿರಿನ ಕಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗುಡಿ ಪಾಡ್ವ ಇಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಹಬ್ಬವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಐದು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಗುಡಿ ಪಾಡ್ವದ ದಿನದಂದು, ಭಕ್ತರು ಇಡೀ ರಾತ್ರಿ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡಿ, ವಿವಿಧ ದೈವಿಕ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿನಯಿಸುತ್ತಾ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪಾತ್ರಗಳ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಗ್ರಾಮದಾದ್ಯಂತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಹರಕೆ ಹೊತ್ತವರು ಹರಾಜಿನ ಮೂಲಕ ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಐದು ದಿನಗಳ ಕಠಿಣ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ನಿವಾಸಿಗಳು ಕೆಲಸ ಅಥವಾ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲೇ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಹಬ್ಬಕ್ಕಾಗಿ ತಪ್ಪದೇ ಹಾಜರಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಸ್ತಿ ಪಂದ್ಯಗಳು ಸಹ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಶರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಕಳೆದ ೭೫ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನ್ನಸಂತರ್ಪಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿ ಅಖಂಡ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವುದು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೀಪಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಸಿಂಧಖೇಡ್ ರಾಜಾದಿಂದ ೧೩ ಕಿ.ಮೀ.
- ಬುಲ್ಧಾನದಿಂದ ೮೫ ಕಿ.ಮೀ.
- ಸಿಂಧಖೇಡ್ ರಾಜಾದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರರಾಜೇ ಜಾಧವ್, ಟ್ರಸ್ಟಿ, ಮೊಬೈಲ್ ೯೭೩೦೭೧೭೧೩೧
কামাকশা দেবী মন্দির
কিনগাঁও রাজা, তা. সিন্ধখেড় রাজা, জি. বুলডানা
রাজমাতা জিজাউয়ের পিতা রাজে লখুজিরাও যাদবের কিনগাঁও রাজার গড়িতে অবস্থিত কামাকশা দেবীর মন্দিরটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। প্রায় সাড়ে তিনশো বছর আগে এখানকার রাজে যাদব পরিবারের বংশধররা একটি ধানের বস্তার মধ্যে দেবীর মূর্তি খুঁজে পেয়েছিলেন বলে লোককথা প্রচলিত আছে। এই দেবী এখানকার গ্রামদেবতা। গুড়ি পাড়ওয়া উপলক্ষে এখানে পাঁচ দিনব্যাপী এক বিশাল উৎসব পালিত হয়। এতে বিভিন্ন দেব-দেবীর সঙ সাজানো হয়। এই সঙ সাজানোর জন্য নিলাম ডাকা হয় এবং সর্বোচ্চ দরদাতা ব্যক্তির পরিবারের সদস্যরা এই সম্মান লাভ করেন। এই অনুষ্ঠান দেখার জন্য ভক্তরা এখানে বিপুল সংখ্যায় ভিড় জমান।
‘কামাকশা’ শব্দের অর্থ হলো ‘প্রেমময় চোখের অধিকারিণী’ বা ‘যার দৃষ্টিতেই সমস্ত ইচ্ছা পূর্ণ করার শক্তি রয়েছে’। দেবী ভাগবত পুরাণে দেবীর এই রূপের বর্ণনা পাওয়া যায়। কামাকশা দেবীকে আদিমায়া শক্তির প্রতীক মনে করা হয়। তিনি তাঁর ভক্তদের মনের ইচ্ছা বুঝে তাদের আশীর্বাদ করেন। আসামের গুয়াহাটির বিখ্যাত ‘কামাখ্যা’ পীঠের সাথে এই নামের সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে। কিনগাঁও রাজার দেবী আসামের গুয়াহাটি থেকেই আগত বলে তাঁকে কামাকশা দেবী হিসেবেই পূজা করা হয়।
রাজে লখুজিরাও যাদব মুর্তজা নিজাম শাহের কাছ থেকে দশ হাজারি মনসবদারি, ২৮টি মহল ও ৫২টি চাউড়ির (গ্রামের প্রশাসনিক কেন্দ্র) ওতন (জমিদারি) লাভ করেছিলেন। কিনগাঁও ছিল তাঁর ওতনদারি এলাকার একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রাম। লখুজিরাজের দত্তাজি, অচলজি, বাহাদুরজি ও রঘুজি নামে চার পুত্র ছিল। তিনি দত্তাজিকে দেউলগাঁও, অচলজিকে মেহুনারাজা, বাহাদুরজিকে কিনগাঁও এবং রঘুজিকে অডগাঁওয়ের জায়গির দিয়েছিলেন। সিন্ধখেড় রাজার চারদিকে প্রায় ১৩ কিমি দূরত্বে এই গ্রামগুলো অবস্থিত। এই গ্রামগুলোতে রাজাদের বসবাস ছিল বলেই এই চারটি গ্রামের নামের শেষে ‘রাজা’ শব্দটি যুক্ত হয়েছে।
ঐতিহাসিক নথি অনুযায়ী, ২৫ জুলাই ১৬২৯ সালে দেবগিরি দুর্গে (দৌলতাবাদ) নিজাম শাহ লখুজিরাওকে কিছু জরুরি আলোচনার জন্য ডেকে পাঠান। লখুজিরাও তাঁর পুত্র অচলজি, রাঘোজি এবং নাতি যশবন্তরাওয়ের সাথে দরবারে উপস্থিত হন। কিন্তু এটি ছিল সুলতানের এক বিশ্বাসঘাতক ষড়যন্ত্র। তাঁরা দরবারে প্রবেশ করতেই তাঁদের ওপর হঠাৎ আক্রমণ চালানো হয়। ভরা দরবারে, সুলতানের চোখের সামনে মারাঠা ইতিহাসের এই স্তম্ভ এবং তাঁর উত্তরাধিকারীদের নৃশংসভাবে হত্যা করা হয়। এই হত্যাকাণ্ডে যাদব পরিবারের অপূরণীয় ক্ষতি হয়।
রাজে লখুজিরাও ও তাঁর পুত্রদের বলিদানের পর তাঁর ভাই রাজে জগদেবরাও (ভূতজি) যাদব সিন্ধখেড় রাজা ও পার্শ্ববর্তী এলাকার শাসনভার গ্রহণ করেন।
সেই সময় কিনগাঁও রাজা এলাকাটিও তাঁরই তত্ত্বাবধানে ছিল। সেই সময়ে এখানে দুর্ভিক্ষ দেখা দিয়েছিল। তাই অন্ন-জলের অভাবে নাগরিকদের যাতে কষ্ট না হয়, সেজন্য রাজে জগদেবরাও আসাম রাজ্যের গুয়াহাটি থেকে খাদ্যশস্য আনিয়েছিলেন। সেই শস্যের একটি চালের বস্তা থেকে দেবীর পঞ্চধাতুর মূর্তি এখানে আসে। তখন থেকেই দেবীর অধিষ্ঠান এখানকার গড়িতে। দেবীর এই স্থানটি অত্যন্ত জাগ্রত বলে গ্রামবাসী ও ভক্তদের বিশ্বাস। এই দেবী মনোবাঞ্ছা পূর্ণ করেন এবং ভক্তের ডাকে সাড়া দেন, এমনটাই ভক্তদের বিশ্বাস। লখুজিরাজের আমলে কিনগাঁওতে এই গড়ি (দুর্গ) নির্মাণ করা হয়েছিল। বর্তমানে এই গড়িটি ধ্বংসপ্রাপ্ত। এই জায়গায় এখন কেবল মাটির প্রাচীর ও তিনটি বুরুজ অবশিষ্ট আছে। আগে এই গড়িটি প্রায় আধ একর এলাকা জুড়ে বিস্তৃত ছিল এবং এর চারটি বুরুজ ছিল বলে জানা যায়। এই গড়ির তিনটি মহলে লখুজিরাজের পরিবারের সদস্যরা বসবাস করতেন। বর্তমানে লখুজিরাজের বংশধরদের পরিবারের ৪৯টি শাখা বিভিন্ন জায়গায় স্থায়ী হয়েছেন, তবে কিনগাঁও রাজাতে কেবল তেরোটি পরিবার বাস করে।
আগে এখানে থাকা গড়িতে ব্যক্তিগত দেবালয়ের মতো দুটি খোপের একটি সাধারণ মন্দির ছিল। ১৯৭৬ সালে গড়িটি জীর্ণ হয়ে ভেঙে পড়তে শুরু করলে, গড়ির ভেতরেই বর্তমান স্থানে দেবীর প্রতিষ্ঠা করা হয়।
গড়ির দিণ্ডি দরজার ভেতরে এই মন্দিরটি অবস্থিত। সম্প্রতি এই মন্দিরটির জীর্ণোদ্ধার করা হয়েছে। মন্দিরের প্রবেশদ্বারের বাইরে ছোট মণ্ডপ রয়েছে। গড়ির দিণ্ডি দরজার পাথরের খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বার ও সভামণ্ডপ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। আগে এই দিণ্ডি দরজার ওপর নগারখানা ছিল। সভামণ্ডপের ওপর কাঠের ছাদ রয়েছে, আর গর্ভগৃহের সামনে দেবীর বাহন সিংহের পঞ্চধাতুর মূর্তি আছে। গর্ভগৃহের উঁচু বেদিতে কাঁচের আলমারির ভেতর কাঠের দেবকোষ্ঠে দেবীর পঞ্চধাতুর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মন্দিরের ওপরের অংশে যাওয়ার জন্য সিঁড়ি রয়েছে। মন্দির চত্বরে গুড়ি পাড়ওয়ার উৎসবের সময় সঙ সাজানোর জন্য ব্যবহৃত মুখোশ ও মূর্তি রাখা থাকে। এই মুখোশগুলো কাগজ ও বাঁশের কাঠি ব্যবহার করে তৈরি করা হয়।
গুড়ি পাড়ওয়া এখানকার প্রধান উৎসব যা পাঁচ দিন ধরে চলে। গুড়ি পাড়ওয়ার দিন ভক্তরা সারারাত জেগে দেব-দেবীর সঙ সেজে নাচগান করেন। গ্রামজুড়ে সঙের শোভাযাত্রা বের করা হয়। দেবীর সঙ সাজানোর জন্য মানত করা ব্যক্তিরা নিলামের মাধ্যমে সেই সম্মান অর্জন করেন। সম্মানপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের পাঁচ দিন কঠোর উপবাস করতে হয়। সঙের অনুষ্ঠান দেখার জন্য শত শত ভক্ত উপস্থিত থাকেন। এই গ্রামের বাসিন্দারা চাকরি বা ব্যবসার কারণে যেখানেই থাকুন না কেন, তাঁরা এই উৎসবের জন্য অবশ্যই গ্রামে উপস্থিত হন। এই উৎসবের সময় কুস্তির লড়াইও অনুষ্ঠিত হয়। শারদীয় নবরাত্রির সময় এখানে নয় দিনব্যাপী উৎসব হয়। গত ৭৫ বছর ধরে এখানে এই অনুষ্ঠান নিরবচ্ছিন্নভাবে চলছে। এসময় আগত ভক্তদের সকাল থেকে রাত পর্যন্ত অন্নদান করা হয়। নবরাত্রিতে ভক্তদের দ্বারা এখানে মানত পূরণের জন্য অখণ্ড প্রদীপ জ্বালানোর রীতি রয়েছে। এই মন্দিরের একটি অংশে এমন প্রদীপ জ্বালানো হয়। এই সময়ে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- সিন্ধখেড় রাজা থেকে ১৩ কিমি দূরত্বে
- বুলডানা থেকে ৮৫ কিমি দূরত্বে
- সিন্ধখেড় রাজা থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকার সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ: জ্ঞানেশরাজে যাদব, ট্রাস্টি, মো. ৯৭৩০৭১৭১৩১
ਕਾਮਕਸ਼ਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ
ਕਿੰਗਾਵਨ ਰਾਜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਿੰਧਖੇੜ ਰਾਜਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
ਕਿੰਗਾਵਨ ਰਾਜਾ ਦੀ ਗੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕਾਮਕਸ਼ਾ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜਮਾਤਾ ਜੀਜਾਊ ਦੇ ਪਿਤਾ ਰਾਜਾ ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਜਾਧਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਗਭਗ ਤਿੰਨ ਸੌ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਾਹੀ ਜਾਧਵ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਨੂੰ ਅਨਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਬੋਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ ਸੀ। ਉਹ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਾ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੈਵੀ ਪਾਤਰਾਂ (ਗੀਤਾਂ) ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਲਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੋਲੀ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਮਾਗਮ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
‘ਕਾਮਕਸ਼ਾ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ‘ਪਿਆਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੀ’ ਜਾਂ ‘ਜਿਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।’ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਦਾ ਵਰਣਨ ਦੇਵੀ ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਕਾਮਕਸ਼ਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਦਿ ਮਾਇਆ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲੋਂ ਕੀਤੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਮ ਗੁਹਾਟੀ, ਅਸਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ‘ਕਾਮਾਖਿਆ’ ਪੀਠ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿੰਗਾਵਨ ਰਾਜਾ ਵਿਖੇ ਦੇਵੀ ਗੁਹਾਟੀ ਤੋਂ ਆਏ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਮਕਸ਼ਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜਾ ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਜਾਧਵ ਨੂੰ ਮੁਰਤਜ਼ਾ ਨਿਜ਼ਾਮ ਸ਼ਾਹ ਵੱਲੋਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਦੀ ਮਨਸਬਦਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ੨੮ ਮਹੱਲਾਂ ਅਤੇ ੫੨ ਚੌੜੀਆਂ ਦਾ ਵਤਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਿੰਗਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਗੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਦੇ ਚਾਰ ਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਦੱਤਾਜੀ, ਅਚਲੋਜੀ, ਬਹਾਦਰਜੀ ਅਤੇ ਰਘੂਜੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵਲਗਾਂਵ ਦੀ ਜਾਗੀਰ ਦੱਤਾਜੀ ਨੂੰ, ਮੇਹੁਨਰਾਜਾ ਅਚਲੋਜੀ ਨੂੰ, ਕਿੰਗਾਵਾਂ ਬਹਾਦਰਜੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਅਡਗਾਂਵ ਰਘੂਜੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਪਿੰਡ ਸਿੰਧਖੇੜ ਰਾਜਾ ਤੋਂ ਚਾਰੇ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੧੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ‘ਰਾਜਾ’ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ੨੫ ਜੁਲਾਈ, ੧੬੨੯ ਨੂੰ ਨਿਜ਼ਾਮ ਸ਼ਾਹ ਨੇ ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰੇ ਲਈ ਦੇਵਗਿਰੀ ਕਿਲ੍ਹੇ (ਦੌਲਤਾਬਾਦ) ਬੁਲਾਇਆ। ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਅਚਲੋਜੀ ਅਤੇ ਰਘੂਜੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੋਤੇ ਯਸ਼ਵੰਤਰਾਓ ਦੇ ਨਾਲ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਹੋਏ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੁਲਤਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸੁਲਤਾਨ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਮਰਾਠਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਇਸ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਦਾ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਕਤਲੇਆਮ ਨੇ ਜਾਧਵ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਨਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ। ਰਾਜਾ ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰਾ ਰਾਜਾ ਜਗਦੇਵਰਾਓ (ਭੂਤਜੀ) ਜਾਧਵ ਨੇ ਸਿੰਧਖੇੜ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕਿੰਗਾਂਵ ਰਾਜਾ ਖੇਤਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਸੀ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲ ਪੈ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਦੁੱਖ ਨਾ ਝੱਲਣਾ ਪਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਾ ਜਗਦੇਵਰਾਓ ਨੇ ਅਸਾਮ ਰਾਜ ਦੇ ਗੁਹਾਟੀ ਤੋਂ ਅਨਾਜ ਮੰਗਵਾਇਆ ਸੀ। ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ (ਪੰਜ-ਧਾਤੂ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉਸ ਖੇਪ ਵਿੱਚੋਂ ਚੌਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬੋਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਦੇਵੀ ਸਥਾਨਕ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਦੌੜੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿਲ੍ਹਾ ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕਿੰਗਾਂਵ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਲ੍ਹਾ ਖੰਡਰ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਬੁਰਜ ਬਾਕੀ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਲ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਲਗਭਗ ਅੱਧੇ ਏਕੜ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਚਾਰ ਬੁਰਜ ਸਨ। ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤਿੰਨ ਮਹਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਅੱਜ, ਲਖੂਜੀਰਾਓ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਦੇ ੪੯ ਪਰਿਵਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ੧੩ ਪਰਿਵਾਰ ਹੀ ਕਿੰਗਾਂਵ ਰਾਜਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਮਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਦੋ-ਭਾਗੀ ਮੰਦਰ ਸੀ। ੧੯੭੬ ਵਿੱਚ, ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਖਸਤਾ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਅਤੇ ਡਿੱਗਣ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਡਿੰਡੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡਿੰਡੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਕਮਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਭਵਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਡਿੰਡੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਨਗਰਖਾਨਾ (ਨਗਾਰਾ ਘਰ) ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ਲੱਕੜ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਾਹਨ, ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੰਚਧਾਤੂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦੇ ਕੇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੱਕੜ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਉਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਪੌੜੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ ਪਾਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਮਖੌਟੇ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਮਖੌਟੇ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਬਾਂਸ ਦੀਆਂ ਸੋਟੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ।
ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਗੁੜੀ ਪੜਵਾ ਦੇ ਦਿਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੈਵੀ ਪਾਤਰਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਨਾਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਾਤਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜਲੂਸ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸੁੱਖ ਸੁੱਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਲਾਮੀ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਸਖ਼ਤ ਵਰਤ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਭਾਵੇਂ ਕੰਮ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਕਿਤੇ ਵੀ ਹੋਣ, ਉਹ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੁਸ਼ਤੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵੀ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਪਿਛਲੇ ੭੫ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰੰਤਰ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਰਾਤ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਵਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਇੱਥੇ ਅਖੰਡ ਦੀਵਾ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੀਵੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਸਿੰਧਖੇੜ ਰਾਜਾ ਤੋਂ ੧੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਬੁਲਢਾਨਾ ਤੋਂ ੮੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਸਿੰਧਖੇੜ ਰਾਜਾ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ
- ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰਰਾਜੇ ਜਾਧਵ, ਟਰੱਸਟੀ, ਮੋਬਾਈਲ ੯੭੩੦੭੧੭੧੩੧
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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विष्णू मंदिर सातगाव-भुसारी, तालुका चिखली, जि. बुलडाणा
अधिक माहितीVishnu Temple Satgaon-Bhusari, Taluka Chikhli, District Buldhana
View Detailsविष्णु मंदिर सतगांव-भुसारी, तालुका चिखली, जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंવિષ્ણુ મંદિર સાતગાવ-ભુસારી, તાલુકો ચિખલી, જિ. બુલઢાણા
વિગત જુઓவிஷ்ணு மந்திர், சாத்காவ்-புசாரி, தாலுகா சிக்லி, ஜில்லா புல்தானா
விவரங்களைக் காண்கవిష్ణు మందిరం సాత్గావ్-భుసారి, తాలూకా చిఖ్లీ, జిల్లా బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిവിഷ്ണു ക്ഷേത്രം, സാത്ഗാവ്-ഭുസാരി, താലൂക്ക് ചിക്കലി, ജില്ല ബുൽഡാണ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವಿಷ್ಣು ಮಂದಿರ ಸಾತಗಾಂವ್-ಭುಸಾರಿ, ತಾಲೂಕು ಚಿಖಲಿ, ಜಿಲ್ಲೆ ಬುಲ್ಢಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবিষ্ণু মন্দির সাতগাঁও-ভুসারি, তালুকা চিখলি, জেলা বুলডানা
বিস্তারিত দেখুনਵਿਸ਼ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਸਤਗਾਂਵ-ਭੁਸਾਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਚਿਖਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जगदंबा देवी मंदिर सव, ता. बुलडाणा, जि. बुलडाणा
अधिक माहितीJagadamba Devi Temple, Saw, Taluka Buldhana, District Buldhana
View Detailsजगदम्बा देवी मंदिर साव, ताल. बुलडाणा, जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंજગદંબા દેવી મંદિર સવ, તા. બુલડાણા, જિ. બુલડાણા
વિગત જુઓஜகதம்பா தேவி திருக்கோயில் சவ், தா. புல்டானா, மா. புல்டானா.
விவரங்களைக் காண்கజగదంబ దేవి ఆలయం, సవ్, తా. బుల్ఢానా, జి. బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిജഗദംബ ദേവി ക്ഷേത്രം സവ്, താ. ബുൽധാന, ജി. ബുൽധാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಗದಂಬಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ ಸವ್, ತಾ. ಬುಲ್ಡಾಣಾ, ಜಿ. ಬುಲ್ಡಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজগদম্বা দেবী মন্দির সব, তা. বুলঢানা, জে. বুলঢানা
বিস্তারিত দেখুনਜਗਦੰਬਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਸਵ, ਤਾ. ਬੁਲਢਾਨਾ, ਜ਼ਿ. ਬੁਲਢਾਨਾ
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रेणुका देवी मंदिर चिखली, ता. चिखली. जि. बुलडाणा
अधिक माहितीRenuka Devi Temple, Chikhli, Taluka Chikhli, District Buldhana
View Detailsरेणुका देवी मंदिर चिखली, कीचड़ जिला. बुलढाणा
विवरण देखेंરેણુકા દેવી મંદિર ચિખલી, તા. ચિખલી, જિ. બુલઢાણા
વિગત જુઓரேணுகா தேவி கோவில், சிக்லி, தாலுகா சிக்லி, மாவட்டம் புல்டாணா
விவரங்களைக் காண்கరేణుకా దేవి మందిరం, చిఖ్లీ, తా. చిఖ్లీ, జి. బుల్ఢానా
వివరాలను చూడండిരേണുകാ ദേവി മന്ദിരം, ചിക്കലി, താലൂക്ക് ചിക്കലി, ജില്ല ബുൽധാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകರೇಣುಕಾ ದೇವಿ ಮಂದಿರ, ಚಿಖಲಿ, ತಾ. ಚಿಖಲಿ, ಜಿ. ಬುಲ್ಢಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿরেণুকা দেবী মন্দির, চিখলি, তালুকা চিখলি, জেলা বুলঢাণা
বিস্তারিত দেখুনਰੇਣੁਕਾ ਦੇਵੀ ਮੰਦਰ ਚਿਖਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਚਿਖਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਬੁਲਢਾਣਾ
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