कल्लोल काली मंदिर
बांगूर नगर, गोरेगाव पश्चिम, मुंबई
मुंबईच्या पश्चिम उपनगरातील गोरेगाव येथील बांगूर नगर भागात कल्लोल काली माता मंदिर वसलेले आहे. मुंबईत स्थायिक झालेल्या बंगाली नागरिकांना एकत्र आणणाऱ्या आणि त्यांच्या सांस्कृतिक परंपरांचे जतन करणाऱ्या ‘कल्लोल सोशल अँड कल्चरल ऑर्गनायझेशन’ या संस्थेतर्फे या मंदिराची उभारणी करण्यात आली. त्यामुळे मंदिरास कल्लोल काली मंदिर असे नाव देण्यात आले. या संस्थेतर्फे १९६८ पासून या परिसरात मोठ्या प्रमाणावर दुर्गापूजेची सुरुवात करण्यात आली. प्रारंभी तात्पुरत्या स्वरूपात उभारलेल्या सार्वजनिक मंडपामध्ये दर अमावस्येस कालीपूजा आयोजित केली जात असे. पुढे संस्थेची व्याप्ती वाढत गेली आणि या समुदायाला एका स्थायी आणि हक्काच्या मंदिराची गरज भासू लागली. या गरजेतूनच या कल्लोल काली मंदिराची उभारणी झाली.
बंगाली भाषेत ‘कल्लोल’ म्हणजे तरंगध्वनी. महाराष्ट्रातील सांस्कृतिक क्षेत्रात ‘सत्यकथा’ या मासिकाने आधुनिक साहित्यिक चळवळ सुरू केली. त्याच धर्तीवर बंगालमध्ये ‘कल्लोल’ या मासिकाने नवी प्रभावशाली सांस्कृतिक चळवळ सुरू केली. दिनेशरंजन दास आणि गोकुलचंद्र नाग यांनी सन १९२३ मध्ये हे सांस्कृतिक-साहित्यिक मासिक सुरू केले. विख्यात साहित्यिक काझी नझरूल इस्लाम, प्रेमेंद्र मित्र, बुद्धदेब बसू हे या चळवळीचे अध्वर्यू होते. याच चळवळीतून पुढे ‘उत्तरा’ (१९२५), ‘प्रगती’ (१९२६), ‘कालीकलम’ (१९२६), ‘पूर्बाशा’ (१९३२) अशी मासिके सुरू झाली. बंगाली साहित्याबरोबरच नाट्य, संगीत, चित्रकला आदी क्षेत्रांत आधुनिकतेचा प्रवाह आणण्याचे श्रेय या चळवळीस दिले जाते. साहित्यादी कलांमधील अभिजातता आणि रोमँटिसिझमला प्रतिक्रिया म्हणून सुरू झालेल्या या चळवळीने बंगालमधील कष्टकरी, नागरी समाजाच्या संघर्षाला केंद्रस्थानी आणले. मुंबईत स्थायिक झालेल्या बंगाली नागरिकांनी स्थापन केलेल्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक संस्थेला याच चळवळीचे नाव देण्यात आले.
बंगाली संस्कृती, परंपरा यांचे जतन करण्याच्या दृष्टीने स्थापन झालेल्या या संस्थेतर्फे प्रारंभी येथे वसंतपंचमी, सरस्वतीपूजा, कालीपूजा असे विविध कार्यक्रम केले जात असत. येथे दर महिन्याच्या अमावस्येला सामुदायिक कालीपूजा केली जात असे. बंगाली समाजात काली मातेच्या उपासनेला अनन्यसाधारण ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक महत्त्व आहे. मध्ययुगीन काळात बंगालमध्ये तांत्रिक आणि शाक्त परंपरेचा मोठा प्रसार झाला. अठराव्या शतकात राजा कृष्णचंद्र आणि इतर स्थानिक राज्यकर्त्यांनी कालीपूजेला व्यापक सामाजिक स्वरूप दिले. रामप्रसाद सेन आणि रामकृष्ण परमहंस यांसारख्या संतांनी काली मातेचे रूप बंगाली जनमानसात अत्यंत साध्या आणि घरगुती स्वरूपात रुजवले. यामुळे आजही बंगाली समाजात प्रत्येक शुभ कार्यात आणि वार्षिक उत्सवात कालीपूजेला सर्वोच्च स्थान दिले जाते.
प्राचीन ग्रंथ आणि पुराणांमध्ये देवी कालीच्या रौद्र आणि कल्याणकारी रूपाचे अनेक उल्लेख आढळतात. विशेषतः मार्कंडेय पुराणातील ‘देवी माहात्म्य’ म्हणजेच ‘दुर्गा सप्तशती’ या ग्रंथात देवीच्या उत्पत्तीची आणि तिच्या पराक्रमाची सविस्तर माहिती दिलेली आहे.
या ग्रंथानुसार, मूळ प्रकृती आदिमाया भगवती महालक्ष्मीने तमोगुण आणि सत्त्वगुणांपासून महाकाली आणि महासरस्वती ही दोन रूपे निर्माण केली. महाकाली ही जशी संहारिणी आहे, तशीच ती विश्वजननी व पोषिणीही आहे, असे मानले जाते. ‘कालिका पुराण’ आणि ‘महानिर्वाण तंत्र’ यांसारख्या तंत्रग्रंथांमध्ये कालीपूजेचे विधी, तिचे ध्यान आणि तिचे आध्यात्मिक महत्त्व स्पष्ट केले आहे. शाक्त आणि तंत्रमार्ग या जादूटोणा आणि मंत्र-तंत्राला महत्त्व असलेल्या वाममार्गी पंथातही कालीपूजेस अनन्यसाधारण महत्त्व आहे. बंगालची या विद्यांसाठी विशेष ख्याती असल्याचे सांगितले जाते.
बांगूर नगर येथील मध्यवर्ती परिसरात देवीचे हे मंदिर स्थित आहे. मंदिराभोवती असलेल्या तटबंदीमधील प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या सभामंडपात प्रवेश होतो. बंगाली परंपरेत या सभामंडपाला ‘नाटमंदिर’ असे म्हणतात. या सभामंडपात भाविकांना बसण्यासाठी बाके ठेवलेली आहेत. त्यापुढे तीन पायऱ्या चढून मंदिराच्या अंतराळात प्रवेश होतो. या अंतराळात भाविक आणि दर्शनासाठी येणाऱ्या लोकांच्या गर्दीचे योग्य नियोजन करण्यासाठी दर्शनरांगेची शिस्तबद्ध व्यवस्था केलेली आहे.
त्यापुढे मंदिराचे गर्भगृह आहे. या गर्भगृहात माता कालीची मूर्ती प्रतिष्ठापित करण्यात आलेली आहे. एक अखंड काळ्या पाषाणापासून घडवलेली ही मूर्ती पारंपरिक दक्षिणाकालीच्या रूपात आहे. माता कालीच्या चरणांशी भगवान शिव झोपलेल्या मुद्रेत विराजमान आहेत.
कल्लोल संस्थेद्वारे आयोजित केली जाणारी दुर्गापूजा ही संपूर्ण पश्चिम मुंबईत अत्यंत प्रसिद्ध आहे. आश्विन महिन्यातील महाषष्ठीपासून ते विजयादशमीपर्यंत चालणाऱ्या या पाच दिवसीय महोत्सवात धार्मिक विधींसोबतच सांस्कृतिक, सामाजिक आणि वाङ्मयीन कार्यक्रमांचे मोठ्या प्रमाणावर आयोजन केले जाते. या उत्सवासाठी दरवर्षी विशेष कारागीर बोलावून मातीची पारंपरिक ‘एकचला’ पद्धतीची म्हणजेच एकाच चौकटीत सर्व देवता असणारी मूर्ती तयार करून घेतली जाते. पूजा मंडपाची रचना दरवर्षी वेगवेगळ्या सामाजिक, पर्यावरणपूरक किंवा ऐतिहासिक संकल्पनांवर आधारित असते. (या पाच दिवसांत होणारी महाआरती, ‘धुनुचि’ या पश्चिम बंगालमधील पारंपरिक धार्मिक नृत्यप्रकाराची स्पर्धा आणि संथ सुरातील ‘चंडीपाठ’ यांचे वेळापत्रक संस्थेच्या संकेतस्थळावर त्या-त्या वेळी प्रसिद्ध केले जाते.)
दुर्गापूजेव्यतिरिक्त दिवाळीच्या दिवशी साजरी केली जाणारी कालीपूजा हा या मंदिराचा सर्वात महत्त्वाचा आणि मूळ उत्सव आहे. कार्तिक अमावस्येच्या रात्री येथे तांत्रिक आणि वैदिक धार्मिक नियमांचे पालन करून महानिशापूजा केली जाते. या पूजेला मध्यरात्री सुरुवात होते आणि ती पहाटेपर्यंत चालते. या पूजेच्या वेळी हजारो भाविक रात्रभर जागे राहून उपवास करतात. याशिवाय वसंतपंचमीला होणारी सरस्वतीपूजा ही प्रामुख्याने लहान मुलांच्या पहिल्या अक्षरांच्या ओळखीसाठी म्हणजेच ‘हाते खोडी’ विधीसाठी आणि विद्यार्थ्यांच्या शिक्षणासाठी अत्यंत महत्त्वाची मानली जाते. तसेच, ‘पोइला बैशाख’ हे बंगाली नववर्ष, महाशिवरात्री आणि लक्ष्मीपूजनाचे कार्यक्रमही येथे मोठ्या उत्साहात साजरे करण्याची परंपरा आहे. या मंदिरात भाविकांना बुधवार, गुरुवार आणि शुक्रवारी सकाळी सहा ते दुपारी साडेबारा व सायंकाळी पाच वाजल्यापासून रात्री नऊ वाजेपर्यंत दर्शन घेता येते. मंगळवार, शनिवार आणि रविवारी दर्शनाची वेळ सकाळी सहा ते दुपारी एक व सायंकाळी पाच ते रात्री साडेनऊ वाजेपर्यंत अशी असते.
‘कल्लोल सोशल अँड कल्चरल ऑर्गनायझेशन’ ही संस्था वर्षभर विविध सेवाभावी उपक्रम राबवते. संस्थेद्वारे एक सुसज्ज धर्मादाय दवाखाना चालवला जातो. येथे स्थानिक गरीब, कष्टकरी आणि गरजू रुग्णांना अल्प दरात किंवा मोफत वैद्यकीय सल्ला, प्राथमिक उपचार आणि आवश्यक औषधे दिली जातात. शिक्षण क्षेत्रातही या संस्थेचे मोठे योगदान आहे. आर्थिकदृष्ट्या दुर्बल घटकातील गुणवंत आणि गरजू विद्यार्थ्यांना दरवर्षी उच्च शिक्षणासाठी शिष्यवृत्ती दिली जाते. तसेच प्राथमिक शाळेतील मुलांना शैक्षणिक साहित्याचे नियमित वाटप केले जाते. नवीन पिढीला आपल्या सांस्कृतिक मुळांशी जोडून ठेवण्यासाठी मंदिरात हिंदुस्तानी आणि बंगाली शास्त्रीय संगीत, पारंपरिक नृत्य, वादन आणि चित्रकला यांचे रीतसर प्रशिक्षण वर्ग माफक शुल्कात चालवले जातात.
उपयुक्त माहिती
- गोरेगाव रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानकापासून १२ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून येथे येण्यासाठी बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६५५८५२९१७/१६/१५
Kallol Kali Mandir
Bangur Nagar, Goregaon West, Mumbai
The Kallol Kali Mata Mandir is situated in the Bangur Nagar area of Goregaon, in the western suburbs of Mumbai. This temple was established by the ‘Kallol Social and Cultural Organization,’ an institution that brings together the Bengali community settled in Mumbai and preserves their cultural traditions. Consequently, the temple was named Kallol Kali Mandir. Since 1968, this organization began organizing large-scale Durga Puja in this locality. Initially, Kali Puja was held every new moon (Amavasya) in a temporary public pavilion. As the scope of the organization expanded, the community felt the need for a permanent and dedicated temple. It was from this need that the Kallol Kali Mandir was built.
In the Bengali language, ‘Kallol’ means the sound of waves. In the cultural landscape of Maharashtra, the magazine ‘Satyakatha’ initiated a modern literary movement. On similar lines, the magazine ‘Kallol’ started a new and influential cultural movement in Bengal. Dinesh Ranjan Das and Gokul Chandra Nag started this cultural-literary magazine in 1923. Renowned litterateurs like Kazi Nazrul Islam, Premendra Mitra, and Buddhadeb Basu were the pioneers of this movement. From this very movement, magazines like ‘Uttara’ (1925), ‘Pragati’ (1926), ‘Kalikalam’ (1926), and ‘Purbasha’ (1932) were subsequently launched. This movement is credited with bringing a wave of modernity to Bengali literature, as well as to theater, music, and painting. As a reaction against the classicism and romanticism in arts and literature, this movement brought the struggles of the working class and urban society of Bengal to the forefront. The social and cultural organization founded by the Bengalis settled in Mumbai was named after this very movement.
Established with the vision of preserving Bengali culture and traditions, the organization initially conducted various programs such as Vasant Panchami, Saraswati Puja, and Kali Puja. A community Kali Puja was held here every month on the new moon. In Bengali society, the worship of Mother Kali holds exceptional historical and cultural significance. During the medieval period, the Tantric and Shakta traditions spread extensively in Bengal. In the eighteenth century, Raja Krishnachandra and other local rulers gave Kali Puja a broad social dimension. Saints like Ramprasad Sen and Ramakrishna Paramahansa rooted the form of Mother Kali in the Bengali consciousness in a very simple and domestic manner. Because of this, even today, Kali Puja is given the highest priority in every auspicious occasion and annual festival in Bengali society.
Ancient scriptures and Puranas contain numerous references to the fierce and benevolent forms of Goddess Kali. Specifically, the ‘Devi Mahatmya,’ also known as ‘Durga Saptashati,’ in the Markandeya Purana provides detailed information about the origin and prowess of the Goddess.
According to this text, the primordial nature, Adimaya Bhagavati Mahalakshmi, created the forms of Mahakali and Mahasaraswati from the Tamoguna and Sattvaguna. It is believed that just as Mahakali is the destroyer, she is also the Mother of the Universe and the sustainer. Tantric texts like the ‘Kalika Purana’ and ‘Mahanirvana Tantra’ clarify the rituals of Kali Puja, her meditation (Dhyana), and her spiritual significance. Kali Puja also holds immense importance in the Shakta and Tantric paths, which are esoteric traditions that emphasize mantras and rituals. Bengal is said to be particularly renowned for these disciplines.
The temple of the Goddess is located in the central area of Bangur Nagar. One enters the assembly hall of the temple through the gate in the surrounding wall. In the Bengali tradition, this assembly hall is called the ‘Natmandir.’ Benches have been provided in this hall for devotees to sit. Beyond this, one climbs three steps to enter the inner sanctum (Antaral). A disciplined queue system has been arranged in this area to properly manage the crowd of devotees and visitors.
Further ahead is the sanctum sanctorum (Garbhagriha) of the temple. The idol of Mother Kali is consecrated in this sanctum. Carved from a single piece of black stone, the idol is in the traditional Dakshinakali form. Lord Shiva is depicted in a reclining posture at the feet of Mother Kali.
The Durga Puja organized by the Kallol organization is extremely famous throughout Western Mumbai. During this five-day festival, which runs from Mahashasthi to Vijayadashami in the month of Ashwin, cultural, social, and literary programs are organized on a large scale alongside religious rituals. For this festival, special artisans are called every year to craft a traditional clay idol in the ‘Ekchala’ style, meaning all deities are placed within a single frame. The design of the puja pavilion is based on different social, eco-friendly, or historical themes each year. (The schedule for the Maha Aarti, the competition of ‘Dhunuchi’—a traditional religious dance form from West Bengal—and the rhythmic ‘Chandipath’ held during these five days is published on the organization’s website at the appropriate time.)
Apart from Durga Puja, the Kali Puja celebrated on the day of Diwali is the most important and original festival of this temple. On the night of the Kartik Amavasya, the Mahanisha Puja is performed here following Tantric and Vedic religious rules. This puja begins at midnight and continues until dawn. During this puja, thousands of devotees stay awake all night and observe a fast. Furthermore, the Saraswati Puja held on Vasant Panchami is considered extremely important, primarily for the ‘Hate Khori’ ritual—the initiation of children into their first letters—and for the education of students. Additionally, there is a tradition of celebrating ‘Poila Baisakh’ (the Bengali New Year), Mahashivratri, and Lakshmi Pujan with great enthusiasm. Devotees can visit the temple on Wednesdays, Thursdays, and Fridays from 6:00 AM to 12:30 PM and from 5:00 PM to 9:00 PM. On Tuesdays, Saturdays, and Sundays, the visiting hours are from 6:00 AM to 1:00 PM and from 5:00 PM to 9:30 PM.
‘Kallol Social and Cultural Organization’ conducts various philanthropic activities throughout the year. The organization runs a well-equipped charitable dispensary. Here, local poor, hardworking, and needy patients are provided with medical advice, primary treatment, and essential medicines at nominal rates or free of cost. The organization also makes a significant contribution to the field of education. Every year, scholarships are awarded to meritorious and needy students from economically weaker sections for higher education. Additionally, educational materials are regularly distributed to primary school children. To keep the younger generation connected to their cultural roots, formal training classes in Hindustani and Bengali classical music, traditional dance, instrumental music, and painting are conducted at the temple for a modest fee.
Useful Information
- 4 km from Goregaon Railway Station
- 12 km from Borivali S.T. Bus Stand
- BEST bus service available from many parts of Mumbai to reach here
- Private vehicles can reach up to the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mob. 8655852917/16/15
कल्लोल काली मंदिर
बांगुर नगर, गोरेगांव पश्चिम, मुंबई
मुंबई के पश्चिमी उपनगर गोरेगांव के बांगुर नगर क्षेत्र में कल्लोल काली माता मंदिर स्थित है। मुंबई में बसे बंगाली नागरिकों को एकजुट करने वाली और उनकी सांस्कृतिक परंपराओं का संरक्षण करने वाली संस्था ‘कल्लोल सोशल एंड कल्चरल ऑर्गनाइजेशन’ द्वारा इस मंदिर का निर्माण किया गया है। इसी कारण मंदिर का नाम कल्लोल काली मंदिर रखा गया। इस संस्था द्वारा वर्ष 1968 से इस परिसर में बड़े पैमाने पर दुर्गा पूजा की शुरुआत की गई। प्रारंभ में अस्थायी रूप से बनाए गए सार्वजनिक मंडप में प्रत्येक अमावस्या को काली पूजा आयोजित की जाती थी। आगे चलकर संस्था का विस्तार होता गया और इस समुदाय को एक स्थायी और अपने अधिकार के मंदिर की आवश्यकता महसूस होने लगी। इसी आवश्यकता के चलते इस कल्लोल काली मंदिर का निर्माण हुआ।
बंगाली भाषा में ‘कल्लोल’ का अर्थ है तरंगध्वनि। महाराष्ट्र के सांस्कृतिक क्षेत्र में ‘सत्यकथा’ पत्रिका ने आधुनिक साहित्यिक आंदोलन शुरू किया था। उसी तर्ज पर बंगाल में ‘कल्लोल’ पत्रिका ने एक नया प्रभावशाली सांस्कृतिक आंदोलन शुरू किया। दिनेशरंजन दास और गोकुलचंद्र नाग ने वर्ष 1923 में इस सांस्कृतिक-साहित्यिक पत्रिका की शुरुआत की थी। विख्यात साहित्यकार काजी नजरुल इस्लाम, प्रेमेंद्र मित्र, बुद्धदेव बसु इस आंदोलन के सूत्रधार थे। इसी आंदोलन से आगे चलकर ‘उत्तरा’ (1925), ‘प्रगति’ (1926), ‘कालीकलम’ (1926), ‘पूर्बाशा’ (1932) जैसी पत्रिकाएं शुरू हुईं। बंगाली साहित्य के साथ-साथ नाट्य, संगीत, चित्रकला आदि क्षेत्रों में आधुनिकता का प्रवाह लाने का श्रेय इसी आंदोलन को दिया जाता है। साहित्य आदि कलाओं में अभिजातवाद और रोमांटिसिज्म के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुए इस आंदोलन ने बंगाल के श्रमिक और नागरिक समाज के संघर्ष को केंद्र में लाया। मुंबई में बसे बंगाली नागरिकों द्वारा स्थापित सामाजिक और सांस्कृतिक संस्था को इसी आंदोलन का नाम दिया गया।
बंगाली संस्कृति और परंपराओं के संरक्षण के उद्देश्य से स्थापित इस संस्था द्वारा प्रारंभ में यहाँ वसंत पंचमी, सरस्वती पूजा, काली पूजा जैसे विविध कार्यक्रम किए जाते थे। यहाँ हर महीने की अमावस्या को सामुदायिक काली पूजा की जाती थी। बंगाली समाज में काली माता की उपासना का अनन्य ऐतिहासिक और सांस्कृतिक महत्व है। मध्ययुगीन काल में बंगाल में तांत्रिक और शाक्त परंपरा का व्यापक प्रसार हुआ। अठारहवीं शताब्दी में राजा कृष्णचंद्र और अन्य स्थानीय शासकों ने काली पूजा को व्यापक सामाजिक स्वरूप प्रदान किया। रामप्रसाद सेन और रामकृष्ण परमहंस जैसे संतों ने काली माता के स्वरूप को बंगाली जनमानस में अत्यंत सरल और घरेलू रूप में स्थापित किया। इसी कारण आज भी बंगाली समाज में प्रत्येक शुभ कार्य और वार्षिक उत्सव में काली पूजा को सर्वोच्च स्थान दिया जाता है।
प्राचीन ग्रंथों और पुराणों में देवी काली के रौद्र और कल्याणकारी स्वरूप के अनेक उल्लेख मिलते हैं। विशेष रूप से मार्कंडेय पुराण के ‘देवी माहात्म्य’ अर्थात ‘दुर्गा सप्तशती’ ग्रंथ में देवी की उत्पत्ति और उनके पराक्रम की विस्तृत जानकारी दी गई है।
इस ग्रंथ के अनुसार, मूल प्रकृति आदिमाया भगवती महालक्ष्मी ने तमोगुण और सत्वगुण से महाकाली और महासरस्वती के दो रूप निर्मित किए। महाकाली जितनी संहारिणी हैं, उतनी ही वे विश्वजननी और पोषिणी भी मानी जाती हैं। ‘कालिका पुराण’ और ‘महानिर्वाण तंत्र’ जैसे तंत्र ग्रंथों में काली पूजा की विधियों, उनके ध्यान और उनके आध्यात्मिक महत्व को स्पष्ट किया गया है। शाक्त और तंत्र मार्ग के वाममार्गी पंथों में, जहाँ जादू-टोना और मंत्र-तंत्र को महत्व दिया जाता है, काली पूजा का विशेष महत्व है। बंगाल को इन विद्याओं के लिए विशेष रूप से जाना जाता है।
बांगुर नगर के मध्यवर्ती क्षेत्र में देवी का यह मंदिर स्थित है। मंदिर के चारों ओर बनी चारदीवारी के प्रवेश द्वार से मंदिर के सभामंडप में प्रवेश होता है। बंगाली परंपरा में इस सभामंडप को ‘नाटमंदिर’ कहा जाता है। इस सभामंडप में भक्तों के बैठने के लिए बेंचें लगी हैं। उसके आगे तीन सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के अंतरालय में प्रवेश होता है। इस अंतरालय में भक्तों और दर्शनार्थियों की भीड़ के उचित प्रबंधन के लिए दर्शन कतार की अनुशासित व्यवस्था की गई है।
उसके आगे मंदिर का गर्भगृह है। इस गर्भगृह में माता काली की मूर्ति प्रतिष्ठित है। एक अखंड काले पत्थर से निर्मित यह मूर्ति पारंपरिक दक्षिणाकाली के स्वरूप में है। माता काली के चरणों में भगवान शिव लेटी हुई मुद्रा में विराजमान हैं।
कल्लोल संस्था द्वारा आयोजित दुर्गा पूजा पूरे पश्चिम मुंबई में अत्यंत प्रसिद्ध है। आश्विन माह में महाषष्ठी से लेकर विजयादशमी तक चलने वाले इस पाँच दिवसीय महोत्सव में धार्मिक अनुष्ठानों के साथ-साथ सांस्कृतिक, सामाजिक और साहित्यिक कार्यक्रमों का बड़े पैमाने पर आयोजन किया जाता है। इस उत्सव के लिए हर साल विशेष कारीगरों को बुलाकर मिट्टी की पारंपरिक ‘एकचला’ पद्धति की, अर्थात एक ही चौखट में सभी देवताओं वाली मूर्ति तैयार करवाई जाती है। पूजा मंडप की रचना हर साल विभिन्न सामाजिक, पर्यावरण-अनुकूल या ऐतिहासिक संकल्पनाओं पर आधारित होती है। (इन पाँच दिनों में होने वाली महाआरती, पश्चिम बंगाल के पारंपरिक धार्मिक नृत्य ‘धुनुचि’ की प्रतियोगिता और धीमी लय में होने वाले ‘चंडीपाठ’ का समय-सारणी संस्था की वेबसाइट पर समय-समय पर प्रकाशित की जाती है।)
दुर्गा पूजा के अतिरिक्त दिवाली के दिन मनाई जाने वाली काली पूजा इस मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण और मूल उत्सव है। कार्तिक अमावस्या की रात को यहाँ तांत्रिक और वैदिक धार्मिक नियमों का पालन करते हुए महानिशा पूजा की जाती है। यह पूजा मध्यरात्रि को शुरू होती है और भोर तक चलती है। इस पूजा के दौरान हजारों भक्त रात भर जागकर उपवास रखते हैं। इसके अलावा, वसंत पंचमी पर होने वाली सरस्वती पूजा मुख्य रूप से छोटे बच्चों के अक्षरारंभ अर्थात ‘हाते खोड़ी’ विधि और विद्यार्थियों की शिक्षा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण मानी जाती है। साथ ही, ‘पोइला बैशाख’ (बंगाली नववर्ष), महाशिवरात्रि और लक्ष्मी पूजन के कार्यक्रम भी यहाँ बड़े उत्साह के साथ मनाने की परंपरा है। इस मंदिर में भक्त बुधवार, गुरुवार और शुक्रवार को सुबह छह से दोपहर साढ़े बारह बजे तक और शाम पाँच बजे से रात नौ बजे तक दर्शन कर सकते हैं। मंगलवार, शनिवार और रविवार को दर्शन का समय सुबह छह से दोपहर एक बजे तक और शाम पाँच से रात साढ़े नौ बजे तक रहता है।
‘कल्लोल सोशल एंड कल्चरल ऑर्गनाइजेशन’ संस्था वर्ष भर विभिन्न सेवाभावी गतिविधियां संचालित करती है। संस्था द्वारा एक सुसज्जित धर्मार्थ औषधालय चलाया जाता है। यहाँ स्थानीय गरीब, श्रमिक और जरूरतमंद रोगियों को अल्प दर पर या निःशुल्क चिकित्सा परामर्श, प्राथमिक उपचार और आवश्यक औषधियाँ दी जाती हैं। शिक्षा के क्षेत्र में भी इस संस्था का बड़ा योगदान है। आर्थिक रूप से कमजोर वर्ग के मेधावी और जरूरतमंद छात्रों को प्रतिवर्ष उच्च शिक्षा के लिए छात्रवृत्ति दी जाती है। साथ ही प्राथमिक विद्यालय के बच्चों को शैक्षणिक सामग्री का नियमित वितरण किया जाता है। नई पीढ़ी को अपनी सांस्कृतिक जड़ों से जोड़े रखने के लिए मंदिर में हिंदुस्तानी और बंगाली शास्त्रीय संगीत, पारंपरिक नृत्य, वादन और चित्रकला के विधिवत प्रशिक्षण वर्ग मामूली शुल्क पर चलाए जाते हैं।
उपयोगी जानकारी
- गोरेगांव रेलवे स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- बोरीवली एस.टी. बस स्टैंड से १२ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से यहाँ आने के लिए बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६५५८५२९१७/१६/१५
कल्લોલ કાલી મંદિર
બાંગુર નગર, ગોરેગામ પશ્ચિમ, મુંબઈ
મુંબઈના પશ્ચિમ ઉપનગરમાં આવેલા ગોરેગામના બાંગુર નગર વિસ્તારમાં कल्લોલ કાલી માતા મંદિર આવેલું છે. મુંબઈમાં સ્થાયી થયેલા બંગાળી નાગરિકોને એકત્ર કરનાર અને તેમની સાંસ્કૃતિક પરંપરાઓનું જતન કરનાર ‘कल्લોલ સોશિયલ એન્ડ કલ્ચરલ ઓર્ગેનાઈઝેશન’ નામની સંસ્થા દ્વારા આ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું છે. તેથી મંદિરને कल्લોલ કાલી મંદિર નામ આપવામાં આવ્યું છે. આ સંસ્થા દ્વારા ૧૯૬૮થી આ વિસ્તારમાં મોટા પાયે દુર્ગાપૂજાની શરૂઆત કરવામાં આવી હતી. શરૂઆતમાં કામચલાઉ ધોરણે ઉભા કરાયેલા સાર્વજનિક મંડપમાં દર અમાસના દિવસે કાલીપૂજાનું આયોજન કરવામાં આવતું હતું. આગળ જતાં સંસ્થાનો વ્યાપ વધતો ગયો અને આ સમુદાયને એક કાયમી અને અધિકૃત મંદિરની જરૂરિયાત અનુભવાઈ. આ જરૂરિયાતમાંથી જ આ कल्લોલ કાલી મંદિરનું નિર્માણ થયું.
બંગાળી ભાષામાં ‘कल्લોલ’ એટલે તરંગધ્વનિ. મહારાષ્ટ્રના સાંસ્કૃતિક ક્ષેત્રમાં ‘સત્યકથા’ માસિકે આધુનિક સાહિત્યિક ચળવળ શરૂ કરી હતી. તે જ તર્જ પર બંગાળમાં ‘कल्લોલ’ માસિકે નવી પ્રભાવશાળી સાંસ્કૃતિક ચળવળ શરૂ કરી હતી. દિનેશરંજન દાસ અને ગોકુલચંદ્ર નાગે સન ૧૯૨૩માં આ સાંસ્કૃતિક-સાહિત્યિક માસિક શરૂ કર્યું હતું. વિખ્યાત સાહિત્યકાર કાઝી નઝરુલ ઈસ્લામ, પ્રેમિન્દ્ર મિત્ર, બુદ્ધદેબ બસુ આ ચળવળના પ્રણેતા હતા. આ જ ચળવળમાંથી આગળ જતાં ‘ઉત્તરા’ (૧૯૨૫), ‘પ્રગતિ’ (૧૯૨૬), ‘કાલીકલમ’ (૧૯૨૬), ‘પૂર્બાશા’ (૧૯૩૨) જેવા માસિકો શરૂ થયા. બંગાળી સાહિત્યની સાથે નાટક, સંગીત, ચિત્રકલા વગેરે ક્ષેત્રોમાં આધુનિકતાનો પ્રવાહ લાવવાનો શ્રેય આ ચળવળને આપવામાં આવે છે. સાહિત્ય વગેરે કલાઓમાં રહેલી અભિજાત્યતા અને રોમેન્ટિસિઝમની પ્રતિક્રિયા રૂપે શરૂ થયેલી આ ચળવળે બંગાળના શ્રમજીવી અને નાગરિક સમાજના સંઘર્ષને કેન્દ્રસ્થાને લાવ્યા. મુંબઈમાં સ્થાયી થયેલા બંગાળી નાગરિકો દ્વારા સ્થાપિત સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક સંસ્થાને આ જ ચળવળનું નામ આપવામાં આવ્યું.
બંગાળી સંસ્કૃતિ અને પરંપરાઓના જતન માટે સ્થાપિત આ સંસ્થા દ્વારા શરૂઆતમાં અહીં વસંતપંચમી, સરસ્વતીપૂજા, કાલીપૂજા જેવા વિવિધ કાર્યક્રમો કરવામાં આવતા હતા. અહીં દર મહિનાની અમાસના દિવસે સામૂહિક કાલીપૂજા કરવામાં આવતી હતી. બંગાળી સમાજમાં કાલી માતાની ઉપાસનાનું અનન્ય ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક મહત્વ છે. મધ્યયુગીન કાળમાં બંગાળમાં તાંત્રિક અને શાક્ત પરંપરાનો મોટો પ્રસાર થયો હતો. અઢારમી સદીમાં રાજા કૃષ્ણચંદ્ર અને અન્ય સ્થાનિક શાસકોએ કાલીપૂજાને વ્યાપક સામાજિક સ્વરૂપ આપ્યું. રામપ્રસાદ સેન અને રામકૃષ્ણ પરમહંસ જેવા સંતોએ કાલી માતાના સ્વરૂપને બંગાળી જનમાનસમાં અત્યંત સરળ અને ઘરેલું સ્વરૂપમાં સ્થાપિત કર્યું. આ કારણે આજે પણ બંગાળી સમાજમાં દરેક શુભ કાર્ય અને વાર્ષિક ઉત્સવમાં કાલીપૂજાને સર્વોચ્ચ સ્થાન આપવામાં આવે છે.
પ્રાચીન ગ્રંથો અને પુરાણોમાં દેવી કાલીના રૌદ્ર અને કલ્યાણકારી સ્વરૂપના અનેક ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. ખાસ કરીને માર્કન્ડેય પુરાણના ‘દેવી માહાત્મ્ય’ એટલે કે ‘દુર્ગા સપ્તશતી’ ગ્રંથમાં દેવીની ઉત્પત્તિ અને તેમના પરાક્રમની વિગતવાર માહિતી આપવામાં આવી છે.
આ ગ્રંથ અનુસાર, મૂળ પ્રકૃતિ આદિમાયા ભગવતી મહાલક્ષ્મીએ તમોગુણ અને સત્વગુણમાંથી મહાકાલી અને મહાસરસ્વતી એવા બે સ્વરૂપોનું નિર્માણ કર્યું. મહાકાલી જેમ સંહારિણી છે, તેમ તે વિશ્વજનની અને પોષિણી પણ છે, તેમ માનવામાં આવે છે. ‘કાલિકા પુરાણ’ અને ‘મહાનિર્વાણ તંત્ર’ જેવા તંત્રગ્રંથોમાં કાલીપૂજાની વિધિ, તેમનું ધ્યાન અને તેમનું આધ્યાત્મિક મહત્વ સ્પષ્ટ કરવામાં આવ્યું છે. શાક્ત અને તંત્રમાર્ગ જેવા જાદુટોણા અને મંત્ર-તંત્રને મહત્વ આપતા વામમાર્ગી પંથમાં પણ કાલીપૂજાનું અનન્ય મહત્વ છે. બંગાળ આ વિદ્યાઓ માટે વિશેષ ખ્યાતિ ધરાવે છે તેમ કહેવાય છે.
બાંગુર નગરના મધ્યવર્તી વિસ્તારમાં દેવીનું આ મંદિર સ્થિત છે. મંદિરની આસપાસની દીવાલના પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. બંગાળી પરંપરામાં આ સભામંડપને ‘નાટમંદિર’ કહેવામાં આવે છે. આ સભામંડપમાં ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે. તેની આગળ ત્રણ પગથિયાં ચઢીને મંદિરના અંતરાળમાં પ્રવેશ થાય છે. આ અંતરાળમાં ભક્તો અને દર્શનાર્થીઓની ભીડના યોગ્ય સંચાલન માટે દર્શન લાઈનની શિસ્તબદ્ધ વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે.
તેની આગળ મંદિરનું ગર્ભગૃહ છે. આ ગર્ભગૃહમાં માતા કાલીની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી છે. એક અખંડ કાળા પાષાણમાંથી કંડારેલી આ મૂર્તિ પરંપરાગત દક્ષિણાકાલીના સ્વરૂપમાં છે. માતા કાલીના ચરણોમાં ભગવાન શિવ સૂતેલી મુદ્રામાં બિરાજમાન છે.
कल्લોલ સંસ્થા દ્વારા આયોજિત દુર્ગાપૂજા સમગ્ર પશ્ચિમ મુંબઈમાં અત્યંત પ્રસિદ્ધ છે. આશ્વિન મહિનામાં મહાષષ્ઠીથી લઈને વિજયાદશમી સુધી ચાલતા આ પાંચ દિવસીય મહોત્સવમાં ધાર્મિક વિધિઓની સાથે સાંસ્કૃતિક, સામાજિક અને સાહિત્યિક કાર્યક્રમોનું મોટા પાયે આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવ માટે દર વર્ષે ખાસ કારીગરોને બોલાવીને માટીની પરંપરાગત ‘એકચલા’ પદ્ધતિની, એટલે કે એક જ ચોકઠામાં તમામ દેવતાઓ હોય તેવી મૂર્તિ તૈયાર કરાવવામાં આવે છે. પૂજા મંડપની રચના દર વર્ષે અલગ-અલગ સામાજિક, પર્યાવરણલક્ષી અથવા ઐતિહાસિક વિષયો પર આધારિત હોય છે. (આ પાંચ દિવસ દરમિયાન થતી મહાઆરતી, ‘ધૂનુચિ’ નામના પશ્ચિમ બંગાળના પરંપરાગત ધાર્મિક નૃત્ય પ્રકારની સ્પર્ધા અને શાંત સૂરમાં થતા ‘ચંડીપાઠ’નું સમયપત્રક સંસ્થાની વેબસાઈટ પર તે સમયે પ્રસિદ્ધ કરવામાં આવે છે.)
દુર્ગાપૂજા સિવાય દિવાળીના દિવસે ઉજવાતી કાલીપૂજા આ મંદિરનો સૌથી મહત્વનો અને મૂળ ઉત્સવ છે. કાર્તિક અમાસની રાત્રે અહીં તાંત્રિક અને વૈદિક ધાર્મિક નિયમોનું પાલન કરીને મહાનિશાપૂજા કરવામાં આવે છે. આ પૂજા મધ્યરાત્રિએ શરૂ થાય છે અને પરોઢ સુધી ચાલે છે. આ પૂજા સમયે હજારો ભક્તો આખી રાત જાગીને ઉપવાસ કરે છે. આ સિવાય વસંતપંચમીએ થતી સરસ્વતીપૂજા મુખ્યત્વે નાના બાળકોના પ્રથમ અક્ષરજ્ઞાન એટલે કે ‘હાતે ખોડી’ વિધિ માટે અને વિદ્યાર્થીઓના શિક્ષણ માટે અત્યંત મહત્વની માનવામાં આવે છે. તેમજ, ‘પોઈલા બૈશાખ’ એટલે કે બંગાળી નવું વર્ષ, મહાશિવરાત્રી અને લક્ષ્મીપૂજનના કાર્યક્રમો પણ અહીં ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવાની પરંપરા છે. આ મંદિરમાં ભક્તો બુધવાર, ગુરુવાર અને શુક્રવારે સવારે છ થી બપોરે સાડા બાર અને સાંજે પાંચ વાગ્યાથી રાત્રે નવ વાગ્યા સુધી દર્શન કરી શકે છે. મંગળવાર, શનિવાર અને રવિવારે દર્શનનો સમય સવારે છ થી બપોરે એક અને સાંજે પાંચ થી રાત્રે સાડા નવ વાગ્યા સુધીનો હોય છે.
‘કલ્લોલ સોશિયલ એન્ડ કલ્ચરલ ઓર્ગેનાઈઝેશન’ સંસ્થા વર્ષભર વિવિધ સેવાભાવી પ્રવૃત્તિઓનું આયોજન કરે છે. સંસ્થા દ્વારા એક સુસજ્જ ધર્માદા દવાખાનું ચલાવવામાં આવે છે. અહીં સ્થાનિક ગરીબ, શ્રમજીવી અને જરૂરિયાતમંદ દર્દીઓને નજીવા દરે અથવા વિનામૂલ્યે તબીબી સલાહ, પ્રાથમિક સારવાર અને જરૂરી દવાઓ આપવામાં આવે છે. શિક્ષણ ક્ષેત્રે પણ આ સંસ્થાનું મોટું યોગદાન છે. આર્થિક રીતે નબળા વર્ગના તેજસ્વી અને જરૂરિયાતમંદ વિદ્યાર્થીઓને દર વર્ષે ઉચ્ચ શિક્ષણ માટે શિષ્યવૃત્તિ આપવામાં આવે છે. તેમજ પ્રાથમિક શાળાના બાળકોને શૈક્ષણિક સામગ્રીનું નિયમિત વિતરણ કરવામાં આવે છે. નવી પેઢીને આપણા સાંસ્કૃતિક મૂળ સાથે જોડી રાખવા માટે મંદિરમાં હિન્દુસ્તાની અને બંગાળી શાસ્ત્રીય સંગીત, પરંપરાગત નૃત્ય, વાદન અને ચિત્રકલાના વિધિવત તાલીમ વર્ગો નજીવી ફીમાં ચલાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ગોરેગાંવ રેલ્વે સ્ટેશનથી ૪ કિમી અંતરે
- બોરીવલી એસ.ટી. બસ સ્ટેશનથી ૧૨ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક વિસ્તારોમાંથી અહીં આવવા માટે બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૬૫૫૮૫૨૯૧૭/૧૬/૧૫
कल्लोल काली मंदिर
बांगूर नगर, गोरेगाव पश्चिम, मुंबई
மும்பையின் மேற்கு புறநகர்ப் பகுதியான கோரேகானில் உள்ள बांगूर நகர் பகுதியில் कल्लोल काली மாதா கோவில் அமைந்துள்ளது. மும்பையில் குடியேறிய வங்காள மக்களை ஒன்றிணைத்து, அவர்களின் கலாச்சார மரபுகளைப் பாதுகாக்கும் ‘कल्लोल சோஷியல் அண்ட் கல்ச்சுரல் ஆர்கனைசேஷன்’ என்ற அமைப்பால் இந்த கோவில் நிறுவப்பட்டது. எனவே, இந்த கோவிலுக்கு कल्लोल काली मंदिर என்று பெயரிடப்பட்டது. இந்த அமைப்பின் மூலம் 1968-ஆம் ஆண்டு முதல் இப்பகுதியில் பிரம்மாண்டமான முறையில் துர்கா பூஜை தொடங்கப்பட்டது. ஆரம்பத்தில் தற்காலிகமாக அமைக்கப்பட்ட பொது மண்டபத்தில் ஒவ்வொரு அமாவாசையன்றும் காளி பூஜை நடத்தப்பட்டு வந்தது. காலப்போக்கில் அமைப்பின் செயல்பாடுகள் விரிவடைந்ததால், இந்த சமூகத்திற்கு ஒரு நிரந்தரமான மற்றும் உரிமையுள்ள கோவில் தேவைப்பட்டது. இந்தத் தேவையின் காரணமாகவே कल्लोल काली मंदिर உருவாக்கப்பட்டது.
வங்காள மொழியில் ‘कल्लोल’ என்றால் அலைகளின் ஓசை என்று பொருள். மகாராஷ்டிராவின் கலாச்சாரத் துறையில் ‘சத்யகதா’ என்ற இதழ் நவீன இலக்கிய இயக்கத்தைத் தொடங்கியது. அதே பாணியில் வங்காளத்தில் ‘कल्लोल’ என்ற இதழ் புதிய செல்வாக்குமிக்க கலாச்சார இயக்கத்தைத் தொடங்கியது. தினேஷ்ரஞ்சன் தாஸ் மற்றும் கோகுல்சந்திர நாக் ஆகியோர் 1923-ஆம் ஆண்டு இந்த கலாச்சார-இலக்கிய இதழைத் தொடங்கினர். புகழ்பெற்ற இலக்கியவாதிகளான காஜி நஸ்ருல் இஸ்லாம், பிரேமேந்திர மித்ரா, புத்ததேப் பாசு ஆகியோர் இந்த இயக்கத்தின் முன்னோடிகளாக இருந்தனர். இந்த இயக்கத்திலிருந்தே பிற்காலத்தில் ‘உத்தரா’ (1925), ‘பிரகதி’ (1926), ‘காளிகலம்’ (1926), ‘பூர்வாஷா’ (1932) போன்ற இதழ்கள் தொடங்கப்பட்டன. வங்காள இலக்கியத்துடன் நாடகம், இசை, ஓவியம் போன்ற துறைகளிலும் நவீனத்துவத்தின் அலையைக் கொண்டு வந்த பெருமை இந்த இயக்கத்தையே சாரும். இலக்கியம் மற்றும் கலைகளில் நிலவிய உயர்குடித் தன்மை மற்றும் ரொமாண்டிசிசத்திற்கு எதிர்வினையாகத் தொடங்கப்பட்ட இந்த இயக்கம், வங்காளத்தின் உழைக்கும் வர்க்கம் மற்றும் நகர்ப்புற சமூகத்தின் போராட்டங்களை மையப்படுத்தியது. மும்பையில் குடியேறிய வங்காள மக்களால் நிறுவப்பட்ட சமூக மற்றும் கலாச்சார அமைப்பிற்கு இதே இயக்கத்தின் பெயர் சூட்டப்பட்டது.
வங்காள கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகளைப் பாதுகாக்கும் நோக்கில் நிறுவப்பட்ட இந்த அமைப்பின் மூலம், ஆரம்பத்தில் வசந்த பஞ்சமி, சரஸ்வதி பூஜை, காளி பூஜை போன்ற பல்வேறு நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்பட்டு வந்தன. இங்கு ஒவ்வொரு மாத அமாவாசையன்றும் கூட்டு காளி பூஜை நடத்தப்பட்டது. வங்காள சமூகத்தில் காளி மாதாவின் வழிபாட்டிற்கு தனித்துவமான வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம் உள்ளது. இடைக்காலத்தில் வங்காளத்தில் தாந்த்ரீக மற்றும் சாக்த மரபுகள் பெருமளவில் பரவின. 18-ஆம் நூற்றாண்டில் ராஜா கிருஷ்ணசந்திரா மற்றும் பிற உள்ளூர் ஆட்சியாளர்கள் காளி பூஜையை விரிவான சமூக வடிவமாக மாற்றினர். ராமபிரசாத் சென் மற்றும் ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் போன்ற ஞானிகள் காளி மாதாவின் வடிவத்தை வங்காள மக்களின் மனதில் மிகவும் எளிமையான மற்றும் குடும்ப ரீதியான வடிவத்தில் ஆழமாகப் பதிய வைத்தனர். இதனால் இன்றும் வங்காள சமூகத்தில் ஒவ்வொரு சுப காரியங்களிலும் மற்றும் ஆண்டு விழாக்களிலும் காளி பூஜைக்கு மிக உயர்ந்த இடம் அளிக்கப்படுகிறது.
பண்டைய நூல்கள் மற்றும் புராணங்களில் தேவி காளியின் உக்கிரமான மற்றும் நலம் பயக்கும் வடிவங்கள் குறித்த பல குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. குறிப்பாக மார்க்கண்டேய புராணத்தில் உள்ள ‘தேவி மகாத்மியம்’ எனப்படும் ‘துர்கா சப்தசதி’ என்ற நூலில் தேவியின் தோற்றம் மற்றும் அவளது பராக்கிரமங்கள் குறித்த விரிவான தகவல்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த நூலின்படி, மூலப் பிரகிருதியான ஆதிமாயா பகவதி மகாலட்சுமி, தமோகுணம் மற்றும் சத்துவ குணங்களிலிருந்து மகாகாளி மற்றும் மகாசரஸ்வதி ஆகிய இரு வடிவங்களை உருவாக்கினாள். மகாகாளி அழிப்பவளாக இருப்பது போலவே, அவள் உலகத் தாயாகவும், காப்பவளாகவும் கருதப்படுகிறாள். ‘காலிகா புராணம்’ மற்றும் ‘மகாநிர்வாண தந்திரம்’ போன்ற தந்திர நூல்களில் காளி பூஜையின் வழிமுறைகள், அவளது தியானம் மற்றும் அதன் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் விளக்கப்பட்டுள்ளன. சாக்த மற்றும் தந்திர மார்க்கம் போன்ற மந்திர-தந்திரங்களுக்கு முக்கியத்துவம் அளிக்கும் வாமமார்க்கப் பிரிவிலும் காளி பூஜைக்கு தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உண்டு. வங்காளம் இந்த வித்தைகளுக்குப் பெயர் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது.
बांगूर नगर-இன் மையப்பகுதியில் தேவியின் இந்த கோவில் அமைந்துள்ளது. கோவிலைச் சுற்றியுள்ள மதில் சுவரில் உள்ள நுழைவாயில் வழியாக கோவிலின் சபா மண்டபத்திற்குள் நுழையலாம். வங்காள மரபில் இந்த சபா மண்டபத்தை ‘நாட்மந்திர்’ என்று அழைப்பார்கள். இந்த சபா மண்டபத்தில் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு இருக்கைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. அதன்பின் மூன்று படிகள் ஏறி கோவிலின் கருவறைக்குச் செல்லலாம். இந்த கருவறையில் பக்தர்கள் மற்றும் தரிசனத்திற்கு வருபவர்களின் கூட்டத்தை முறையாகக் கையாள்வதற்காக வரிசை முறை ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டுள்ளது.
அதன் முன்னே கோவிலின் கருவறை உள்ளது. இந்த கருவறையில் மாதா காளியின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரே கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட இந்த சிலை பாரம்பரிய தட்சிணகாளி வடிவத்தில் உள்ளது. மாதா காளியின் பாதங்களில் பகவான் சிவன் படுத்திருக்கும் நிலையில் வீற்றிருக்கிறார்.
कल्लोल அமைப்பால் நடத்தப்படும் துர்கா பூஜை மேற்கு மும்பை முழுவதும் மிகவும் பிரபலம். அஸ்வின் மாதத்தில் மகாசஷ்டி முதல் விஜயதசமி வரை நடைபெறும் இந்த ஐந்து நாள் திருவிழாவில், மதச் சடங்குகளுடன் கலாச்சார, சமூக மற்றும் இலக்கிய நிகழ்ச்சிகள் பிரம்மாண்டமாக நடத்தப்படுகின்றன. இந்த விழாவிற்காக ஒவ்வொரு ஆண்டும் சிறப்பு கைவினைஞர்களை அழைத்து, களிமண்ணால் ஆன பாரம்பரிய ‘ஏக்சலா’ முறைப்படி, அதாவது ஒரே சட்டகத்தில் அனைத்து தெய்வங்களும் இருக்கும் வகையில் சிலை வடிவமைக்கப்படுகிறது. பூஜை மண்டபத்தின் அமைப்பு ஒவ்வொரு ஆண்டும் வெவ்வேறு சமூக, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு அல்லது வரலாற்று கருப்பொருள்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. (இந்த ஐந்து நாட்களில் நடைபெறும் மகா ஆரத்தி, மேற்கு வங்காளத்தின் பாரம்பரிய மத நடனமான ‘துனுச்சி’ போட்டி மற்றும் மென்மையான இசையுடன் கூடிய ‘சண்டிபாத்’ ஆகியவற்றின் கால அட்டவணை அந்தந்த நேரத்தில் அமைப்பின் இணையதளத்தில் வெளியிடப்படுகிறது.)
துர்கா பூஜையைத் தவிர, தீபாவளி அன்று கொண்டாடப்படும் காளி பூஜை இந்த கோவிலின் மிக முக்கியமான மற்றும் முதன்மையான விழாவாகும். கார்த்திகை அமாவாசை இரவில் இங்கு தாந்த்ரீக மற்றும் வேத மத விதிகளைப் பின்பற்றி மகாநிஷா பூஜை செய்யப்படுகிறது. இந்த பூஜை நள்ளிரவில் தொடங்கி விடியற்காலை வரை நீடிக்கும். இந்த பூஜையின் போது ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து விரதம் இருக்கிறார்கள். இது தவிர, வசந்த பஞ்சமியன்று நடைபெறும் சரஸ்வதி பூஜை, முக்கியமாக குழந்தைகளின் முதல் எழுத்துப்பயிற்சிக்கான ‘ஹாதே கோடி’ சடங்கிற்கும், மாணவர்களின் கல்விக்கும் மிகவும் முக்கியமாகக் கருதப்படுகிறது. மேலும், வங்காள புத்தாண்டு ‘பொய்லா பைசாக்’, மகா சிவராத்திரி மற்றும் லட்சுமி பூஜை நிகழ்ச்சிகளும் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. இந்த கோவிலில் பக்தர்கள் புதன், வியாழன் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 12.30 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். செவ்வாய், சனி மற்றும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் தரிசன நேரம் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 1 மணி வரையிலும், மாலை 5 மணி முதல் இரவு 9.30 மணி வரையிலும் இருக்கும்.
‘கல்லோல் சோஷியல் அண்ட் கல்ச்சுரல் ஆர்கனைசேஷன்’ எனும் இந்த அமைப்பு ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு சேவை சார்ந்த பணிகளை மேற்கொண்டு வருகிறது. இந்த அமைப்பின் மூலம் நன்கு வசதி படைத்த ஒரு அறக்கட்டளை மருத்துவமனை நடத்தப்படுகிறது. இங்கு உள்ளூர் ஏழை, உழைக்கும் மக்கள் மற்றும் தேவைப்படுபவர்களுக்குக் குறைந்த கட்டணத்தில் அல்லது இலவசமாக மருத்துவ ஆலோசனை, முதலுதவி மற்றும் தேவையான மருந்துகள் வழங்கப்படுகின்றன. கல்வித் துறையிலும் இந்த அமைப்பின் பங்களிப்பு மகத்தானது. பொருளாதார ரீதியாகப் பின்தங்கிய நிலையில் உள்ள திறமையான மற்றும் தேவைப்படும் மாணவர்களுக்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் உயர்கல்விக்கான கல்வி உதவித்தொகை வழங்கப்படுகிறது. மேலும், தொடக்கப்பள்ளி மாணவர்களுக்குத் தேவையான கல்வி உபகரணங்கள் தொடர்ந்து வழங்கப்படுகின்றன. புதிய தலைமுறையினரை நமது கலாச்சார வேர்களுடன் இணைக்கும் நோக்கில், கோவிலில் இந்துஸ்தானி மற்றும் வங்காள பாரம்பரிய இசை, நடனம், வாத்திய இசை மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றிற்கான முறையான பயிற்சி வகுப்புகள் குறைந்த கட்டணத்தில் நடத்தப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கோரேகாவ் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 4 கி.மீ தொலைவில்
- போரிவலி எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 12 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து இங்கு வர பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உண்டு
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி 8655852917/16/15
कल्लोल काली मंदिर
बांगूर नगर, गोरेगाव पश्चिम, मुंबई
ముంబైలోని పశ్చిమ శివారు ప్రాంతమైన గోరెగావ్లోని बांगूर నగర్లో कल्लोल काली మాతా మందిరం కొలువై ఉంది. ముంబైలో స్థిరపడిన బెంగాలీ ప్రజలను ఏకం చేస్తూ, వారి సాంస్కృతిక సంప్రదాయాలను పరిరక్షిస్తున్న ‘कल्లోల్ సోషల్ అండ్ కల్చరల్ ఆర్గనైజేషన్’ అనే సంస్థ ద్వారా ఈ ఆలయం నిర్మించబడింది. అందుకే ఈ ఆలయానికి कल्లోల్ काली మందిరం అని పేరు పెట్టారు. ఈ సంస్థ ఆధ్వర్యంలో 1968 నుండి ఈ ప్రాంతంలో పెద్ద ఎత్తున దుర్గాపూజ ప్రారంభమైంది. ప్రారంభంలో తాత్కాలికంగా ఏర్పాటు చేసిన బహిరంగ మండపంలో ప్రతి అమావాస్యకు కాళీపూజ నిర్వహించేవారు. కాలక్రమేణా సంస్థ విస్తరించడంతో, ఈ సమాజానికి ఒక శాశ్వతమైన మరియు సొంత ఆలయం అవసరమని భావించారు. ఈ అవసరం నుండే कल्లోల్ काली మందిరం ఆవిర్భవించింది.
బెంగాలీ భాషలో ‘कल्लोల్’ అంటే తరంగధ్వని (అలల శబ్దం). మహారాష్ట్రలోని సాంస్కృతిక రంగంలో ‘సత్యకథ’ అనే పత్రిక ఆధునిక సాహిత్య ఉద్యమాన్ని ప్రారంభించింది. అదే తరహాలో బెంగాల్లో ‘कल्లోల్’ అనే పత్రిక ఒక కొత్త ప్రభావవంతమైన సాంస్కృతిక ఉద్యమాన్ని ప్రారంభించింది. దినేష్రంజన్ దాస్ మరియు గోకుల్చంద్ర నాగ్ 1923లో ఈ సాంస్కృతిక-సాహిత్య పత్రికను ప్రారంభించారు. ప్రఖ్యాత సాహితీవేత్తలు కాజీ నజ్రుల్ ఇస్లాం, ప్రేమేంద్ర మిత్ర, బుద్ధదేబ్ బసు ఈ ఉద్యమానికి మార్గదర్శకులుగా ఉండేవారు. ఇదే ఉద్యమం నుండి తర్వాత ‘ఉత్తర’ (1925), ‘ప్రగతి’ (1926), ‘కాళీకలం’ (1926), ‘పూర్బాషా’ (1932) వంటి పత్రికలు ప్రారంభమయ్యాయి. బెంగాలీ సాహిత్యంతో పాటు నాటకం, సంగీతం, చిత్రలేఖనం వంటి రంగాలలో ఆధునికతను తీసుకువచ్చిన ఘనత ఈ ఉద్యమానికే దక్కుతుంది. సాహిత్యం వంటి కళలలోని అభిజాత్యం మరియు రొమాంటిసిజమ్కు ప్రతిచర్యగా ప్రారంభమైన ఈ ఉద్యమం, బెంగాల్లోని శ్రామిక, పౌర సమాజం యొక్క పోరాటాలను కేంద్రస్థానంలోకి తెచ్చింది. ముంబైలో స్థిరపడిన బెంగాలీ ప్రజలు స్థాపించిన సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక సంస్థకు ఇదే ఉద్యమం పేరును పెట్టారు.
బెంగాలీ సంస్కృతి, సంప్రదాయాలను పరిరక్షించే లక్ష్యంతో స్థాపించబడిన ఈ సంస్థ ద్వారా ప్రారంభంలో వసంత పంచమి, సరస్వతీ పూజ, కాళీపూజ వంటి వివిధ కార్యక్రమాలు నిర్వహించేవారు. ఇక్కడ ప్రతి నెల అమావాస్య రోజున సామూహిక కాళీపూజ చేసేవారు. బెంగాలీ సమాజంలో కాళీ మాత ఆరాధనకు అసాధారణమైన చారిత్రక మరియు సాంస్కృతిక ప్రాముఖ్యత ఉంది. మధ్యయుగ కాలంలో బెంగాల్లో తాంత్రిక మరియు శాక్త సంప్రదాయాలు బాగా వ్యాప్తి చెందాయి. 18వ శతాబ్దంలో రాజా కృష్ణచంద్ర మరియు ఇతర స్థానిక పాలకులు కాళీపూజకు విస్తృతమైన సామాజిక రూపాన్ని ఇచ్చారు. రామప్రసాద్ సేన్ మరియు రామకృష్ణ పరమహంస వంటి సాధువులు కాళీ మాత రూపాన్ని బెంగాలీ ప్రజల మనస్సులో అత్యంత సరళమైన మరియు ఇంటిల్లిపాది ఆరాధించే రూపంలో నిలిపారు. అందుకే నేటికీ బెంగాలీ సమాజంలో ప్రతి శుభకార్యంలో మరియు వార్షికోత్సవాల్లో కాళీపూజకు అత్యున్నత స్థానం ఇస్తారు.
ప్రాచీన గ్రంథాలు మరియు పురాణాలలో దేవి కాళీ యొక్క రౌద్ర మరియు కళ్యాణకర రూపాల గురించి అనేక ప్రస్తావనలు ఉన్నాయి. ముఖ్యంగా మార్కండేయ పురాణంలోని ‘దేవీ మాహాత్మ్యం’ అనగా ‘దుర్గా సప్తశతి’ గ్రంథంలో దేవి జననం మరియు ఆమె పరాక్రమం గురించి వివరంగా ఉంది.
ఈ గ్రంథం ప్రకారం, మూల ప్రకృతి ఆదిమాయ భగవతి మహాలక్ష్మి తమోగుణం మరియు సత్వగుణాల నుండి మహాకాళి మరియు మహాసరస్వతి అనే రెండు రూపాలను సృష్టించింది. మహాకాళి సంహారిణి ఎలాగో, విశ్వజనని మరియు పోషిణి కూడా అని నమ్ముతారు. ‘కాళికా పురాణం’ మరియు ‘మహానిర్వాణ తంత్రం’ వంటి తంత్ర గ్రంథాలలో కాళీపూజ విధివిధానాలు, ఆమె ధ్యానం మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యతను వివరించారు. శాక్త మరియు తంత్ర మార్గాలలో, మంత్ర-తంత్రాలకు ప్రాముఖ్యతనిచ్చే వామమార్గ పంథాలో కూడా కాళీపూజకు విశేష ప్రాముఖ్యత ఉంది. బెంగాల్ ఈ విద్యలకు ప్రత్యేక ఖ్యాతిని కలిగి ఉందని చెబుతారు.
बांगूर नगरలోని కేంద్ర ప్రాంతంలో దేవి ఆలయం ఉంది. ఆలయం చుట్టూ ఉన్న ప్రహరీ గోడలోని ద్వారం ద్వారా ఆలయ సభామండపంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. బెంగాలీ సంప్రదాయంలో ఈ సభామండపాన్ని ‘నాటమందిరం’ అని పిలుస్తారు. ఈ సభామండపంలో భక్తులు కూర్చోవడానికి బెంచీలు ఏర్పాటు చేశారు. ఆ తర్వాత మూడు మెట్లు ఎక్కి ఆలయ అంతరాళంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ అంతరాళంలో భక్తులు మరియు దర్శనానికి వచ్చే వారి రద్దీని క్రమబద్ధీకరించడానికి క్యూ లైన్ల వ్యవస్థను ఏర్పాటు చేశారు.
ఆ తర్వాత ఆలయ గర్భాలయం ఉంది. ఈ గర్భాలయంలో మాత కాళీ విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. ఒకే నల్లని శిల నుండి చెక్కబడిన ఈ విగ్రహం సాంప్రదాయ దక్షిణకాళీ రూపంలో ఉంది. మాత కాళీ పాదాల వద్ద భగవాన్ శివుడు పడుకున్న భంగిమలో కొలువై ఉన్నారు.
कल्लोल సంస్థ ద్వారా నిర్వహించబడే దుర్గాపూజ పశ్చిమ ముంబై అంతటా ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. అశ్విని మాసంలో మహాషష్ఠి నుండి విజయదశమి వరకు జరిగే ఈ ఐదు రోజుల ఉత్సవంలో మతపరమైన విధులతో పాటు సాంస్కృతిక, సామాజిక మరియు సాహిత్య కార్యక్రమాలను పెద్ద ఎత్తున నిర్వహిస్తారు. ఈ ఉత్సవం కోసం ప్రతి ఏటా ప్రత్యేక శిల్పులను పిలిపించి, మట్టితో సాంప్రదాయ ‘ఏకచల’ పద్ధతిలో, అంటే ఒకే చట్రంలో అన్ని దేవతలు ఉండేలా విగ్రహాన్ని తయారు చేయిస్తారు. పూజా మండపం రూపకల్పన ప్రతి ఏటా వివిధ సామాజిక, పర్యావరణ అనుకూల లేదా చారిత్రక అంశాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. (ఈ ఐదు రోజుల్లో జరిగే మహాహారతి, పశ్చిమ బెంగాల్లోని సాంప్రదాయ నృత్య రీతి అయిన ‘ధునుచి’ పోటీ మరియు నెమ్మదైన స్వరంతో సాగే ‘చండీపాఠ్’ షెడ్యూల్ను సంస్థ వెబ్సైట్లో ఆయా సమయాల్లో ప్రకటిస్తారు.)
దుర్గాపూజ కాకుండా దీపావళి రోజున జరుపుకునే కాళీపూజ ఈ ఆలయానికి అత్యంత ముఖ్యమైన మరియు మూల ఉత్సవం. కార్తీక అమావాస్య రాత్రి ఇక్కడ తాంత్రిక మరియు వైదిక నియమాలను పాటిస్తూ మహానిశా పూజ నిర్వహిస్తారు. ఈ పూజ అర్ధరాత్రి ప్రారంభమై తెల్లవారుజాము వరకు సాగుతుంది. ఈ పూజ సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు రాత్రంతా మేల్కొని ఉపవాసం ఉంటారు. ఇది కాకుండా వసంత పంచమి నాడు జరిగే సరస్వతీ పూజ, ప్రధానంగా చిన్న పిల్లల అక్షరాభ్యాసం కోసం అంటే ‘హాతే ఖోడి’ విధి కోసం మరియు విద్యార్థుల చదువు కోసం అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. అలాగే, ‘పోయిలా బైశాఖ్’ (బెంగాలీ నూతన సంవత్సరం), మహాశివరాత్రి మరియు లక్ష్మీపూజ కార్యక్రమాలను కూడా ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకోవడం ఆనవాయితీ. ఈ ఆలయంలో భక్తులు బుధవారం, గురువారం మరియు శుక్రవారం ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 12:30 వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి రాత్రి 9 వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. మంగళవారం, శనివారం మరియు ఆదివారం దర్శన సమయం ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 1 వరకు మరియు సాయంత్రం 5 నుండి రాత్రి 9:30 వరకు ఉంటుంది.
‘కల్లోల్ సోషల్ అండ్ కల్చరల్ ఆర్గనైజేషన్’ సంస్థ ఏడాది పొడవునా వివిధ సేవా కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తోంది. ఈ సంస్థ ద్వారా ఒక సుసజ్జితమైన ధర్మదాయ వైద్యశాల నడుపబడుతోంది. ఇక్కడ స్థానిక పేదలకు, శ్రమజీవులకు మరియు అవసరార్థులైన రోగులకు తక్కువ ధరలో లేదా ఉచితంగా వైద్య సలహాలు, ప్రాథమిక చికిత్స మరియు అవసరమైన మందులు అందజేయబడతాయి. విద్యా రంగంలో కూడా ఈ సంస్థ ఎంతో కృషి చేస్తోంది. ఆర్థికంగా వెనుకబడిన వర్గాలకు చెందిన ప్రతిభావంతులైన విద్యార్థులకు ప్రతి ఏటా ఉన్నత విద్య కోసం ఉపకార వేతనాలు (స్కాలర్షిప్లు) అందజేస్తారు. అలాగే ప్రాథమిక పాఠశాల విద్యార్థులకు విద్యా సామగ్రిని క్రమం తప్పకుండా పంపిణీ చేస్తారు. కొత్త తరానికి మన సాంస్కృతిక మూలాలను పరిచయం చేసేందుకు, ఆలయంలో హిందుస్థానీ మరియు బెంగాలీ శాస్త్రీయ సంగీతం, సాంప్రదాయ నృత్యం, వాయిద్యం మరియు చిత్రలేఖనంలో క్రమబద్ధమైన శిక్షణా తరగతులను తక్కువ రుసుముతో నిర్వహిస్తున్నారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- గోరేగావ్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 4 కి.మీ దూరంలో
- బోరివలి ఎస్.టి. బస్ స్టాండ్ నుండి 12 కి.మీ దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి ఇక్కడికి చేరుకోవడానికి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 8655852917/16/15
കല്ലോൽ കാളി മന്ദിർ
ബാംഗൂർ നഗർ, ഗോരേഗാവ് വെസ്റ്റ്, മുംബൈ
മുംബൈയിലെ പടിഞ്ഞാറൻ പ്രാന്തപ്രദേശമായ ഗോരേഗാവിലെ ബാംഗൂർ നഗർ ഭാഗത്താണ് കല്ലോൽ കാളി മാതാ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുംബൈയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ബംഗാളി ജനതയെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ‘കല്ലോൽ സോഷ്യൽ ആൻഡ് കൾച്ചറൽ ഓർഗനൈസേഷൻ’ എന്ന സംഘടനയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. അതിനാൽ ക്ഷേത്രത്തിന് കല്ലോൽ കാളി മന്ദിർ എന്ന് പേര് നൽകി. ഈ സംഘടന 1968 മുതൽ ഈ പ്രദേശത്ത് വിപുലമായ രീതിയിൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജ ആരംഭിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ താൽക്കാലികമായി നിർമ്മിച്ച പൊതു പന്തലിൽ എല്ലാ അമാവാസി നാളിലും കാളീ പൂജ നടത്തിയിരുന്നു. പിന്നീട് സംഘടനയുടെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിക്കുകയും ഈ സമൂഹത്തിന് സ്ഥിരവും സ്വന്തവുമായ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ ആവശ്യത്തിൽ നിന്നാണ് കല്ലോൽ കാളി മന്ദിറിന്റെ നിർമ്മാണം ഉണ്ടായത്.
ബംഗാളി ഭാഷയിൽ ‘കല്ലോൽ’ എന്നാൽ തരംഗധ്വനി (അലയൊലി) എന്നർത്ഥം. മഹാരാഷ്ട്രയിലെ സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ ‘സത്യകഥ’ എന്ന മാസിക ആധുനിക സാഹിത്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. അതേ മാതൃകയിൽ ബംഗാളിൽ ‘കല്ലോൽ’ എന്ന മാസിക പുതിയൊരു സ്വാധീനമുള്ള സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കമിട്ടു. ദിനേശ്രഞ്ജൻ ദാസും ഗോകുൽചന്ദ്ര നാഗും ചേർന്ന് 1923-ലാണ് ഈ സാംസ്കാരിക-സാഹിത്യ മാസിക ആരംഭിച്ചത്. പ്രശസ്ത സാഹിത്യകാരന്മാരായ കാസി നസ്റുൽ ഇസ്ലാം, പ്രേമേന്ദ്ര മിത്ര, ബുദ്ധദേബ് ബസു എന്നിവരായിരുന്നു ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നായകന്മാർ. ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് ‘ഉത്തര’ (1925), ‘പ്രഗതി’ (1926), ‘കാളികലം’ (1926), ‘പുർബാശ’ (1932) തുടങ്ങിയ മാസികകൾ ആരംഭിച്ചത്. ബംഗാളി സാഹിത്യത്തോടൊപ്പം നാടകം, സംഗീതം, ചിത്രകല തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ആധുനികതയുടെ പ്രവാഹം കൊണ്ടുവന്നതിന്റെ ക്രെഡിറ്റ് ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിനാണ്. സാഹിത്യം തുടങ്ങിയ കലകളിലെ അഭിജാതത്വത്തിനും റൊമാന്റിസിസത്തിനും പ്രതികരണമായി തുടങ്ങിയ ഈ പ്രസ്ഥാനം ബംഗാളിലെ അധ്വാനിക്കുന്ന വർഗ്ഗത്തിന്റെയും നഗരസമൂഹത്തിന്റെയും പോരാട്ടങ്ങളെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്ത് കൊണ്ടുവന്നു. മുംബൈയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ബംഗാളി പൗരന്മാർ സ്ഥാപിച്ച സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സംഘടനയ്ക്ക് ഇതേ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പേര് നൽകുകയായിരുന്നു.
ബംഗാളി സംസ്കാരവും പാരമ്പര്യവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി സ്ഥാപിതമായ ഈ സംഘടനയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ തുടക്കത്തിൽ വസന്തപഞ്ചമി, സരസ്വതി പൂജ, കാളീ പൂജ തുടങ്ങിയ വിവിധ പരിപാടികൾ നടത്തിയിരുന്നു. ഇവിടെ എല്ലാ മാസവും അമാവാസി നാളിൽ കൂട്ടായ കാളീ പൂജ നടത്തിയിരുന്നു. ബംഗാളി സമൂഹത്തിൽ കാളി മാതാവിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് സമാനതകളില്ലാത്ത ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബംഗാളിൽ താന്ത്രിക, ശാക്തേയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ രാജാ കൃഷ്ണചന്ദ്രനും മറ്റ് പ്രാദേശിക ഭരണാധികാരികളും കാളീ പൂജയ്ക്ക് വിപുലമായ സാമൂഹിക രൂപം നൽകി. രാമപ്രസാദ് സെൻ, രാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ തുടങ്ങിയ സന്യാസിമാർ കാളി മാതാവിന്റെ രൂപത്തെ ബംഗാളി ജനമനസ്സുകളിൽ വളരെ ലളിതവും ഗാർഹികവുമായ രീതിയിൽ വേരുറപ്പിച്ചു. ഇതുകാരണം ഇന്നും ബംഗാളി സമൂഹത്തിൽ ഓരോ ശുഭകാര്യങ്ങളിലും വാർഷിക ഉത്സവങ്ങളിലും കാളീ പൂജയ്ക്ക് ഉന്നതസ്ഥാനം നൽകുന്നു.
പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പുരാണങ്ങളിലും ദേവി കാളിയുടെ രൗദ്രവും കല്യാണകരവുമായ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിരവധി പരാമർശങ്ങൾ കാണാം. പ്രത്യേകിച്ച് മാർക്കണ്ഡേയ പുരാണത്തിലെ ‘ദേവീ മാഹാത്മ്യം’ അഥവാ ‘ദുർഗ്ഗാ സപ്തശതി’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ദേവിയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും അവളുടെ പരാക്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിശദമായ വിവരങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ ഗ്രന്ഥമനുസരിച്ച്, മൂലപ്രകൃതിയായ ആദിമായ ഭഗവതി മഹാലക്ഷ്മി തമോഗുണത്തിൽ നിന്നും സത്വഗുണത്തിൽ നിന്നും മഹാകാളി, മഹാസരസ്വതി എന്നീ രണ്ട് രൂപങ്ങളെ നിർമ്മിച്ചു. മഹാകാളി സംഹാരിണിയായതുപോലെ തന്നെ ലോകജനനിയും പോഷിണിയുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ‘കാളികാ പുരാണം’, ‘മഹാനിർവാണ തന്ത്രം’ തുടങ്ങിയ തന്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാളീ പൂജയുടെ വിധികൾ, ധ്യാനം, അതിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം എന്നിവ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ശാക്തേയ, തന്ത്രമാർഗ്ഗങ്ങളിൽ, അതായത് മന്ത്ര-തന്ത്രങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള വാമമാർഗ്ഗീ പന്ഥാവിലും കാളീ പൂജയ്ക്ക് സമാനതകളില്ലാത്ത പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഈ വിദ്യകൾക്ക് ബംഗാൾ പ്രത്യേക പ്രശസ്തി ആർജ്ജിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ബാംഗൂർ നഗറിലെ മധ്യഭാഗത്തായി ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള മതിൽക്കെട്ടിലെ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ബംഗാളി പാരമ്പര്യത്തിൽ ഈ സഭാ മണ്ഡപത്തെ ‘നാടമന്ദിർ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ബെഞ്ചുകൾ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനുശേഷം മൂന്ന് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അന്തരാളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. ഈ അന്തരാളത്തിൽ ഭക്തരുടെയും ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നവരുടെയും തിരക്ക് നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനായി ദർശന ക്യൂവിന് ചിട്ടയായ സംവിധാനം ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
അതിനുശേഷം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗർഭഗൃഹമാണ്. ഈ ഗർഭഗൃഹത്തിലാണ് മാതാ കാളിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരൊറ്റ കറുത്ത ശിലയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ വിഗ്രഹം പരമ്പരാഗത ദക്ഷിണകാളീ രൂപത്തിലാണ്. മാതാ കാളിയുടെ പാദങ്ങൾക്ക് താഴെ ഭഗവാൻ ശിവൻ ശയിക്കുന്ന രീതിയിൽ വിരാജിക്കുന്നു.
കല്ലോൽ സംഘടന സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ദുർഗ്ഗാ പൂജ പടിഞ്ഞാറൻ മുംബൈയിലുടനീളം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. അശ്വിനി മാസത്തിലെ മഹാഷഷ്ഠി മുതൽ വിജയദശമി വരെ നീളുന്ന ഈ അഞ്ച് ദിവസത്തെ മഹോത്സവത്തിൽ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾക്കൊപ്പം സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക, സാഹിത്യ പരിപാടികളും വിപുലമായി സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഈ ഉത്സവത്തിനായി എല്ലാ വർഷവും പ്രത്യേക ശില്പികളെ വരുത്തി മണ്ണുകൊണ്ട് പരമ്പരാഗത ‘ഏകചല’ രീതിയിൽ, അതായത് ഒരൊറ്റ ചട്ടക്കൂടിൽ എല്ലാ ദേവതകളും ഉൾപ്പെടുന്ന വിഗ്രഹം തയ്യാറാക്കുന്നു. പൂജാ പന്തലിന്റെ ഘടന ഓരോ വർഷവും വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക, പരിസ്ഥിതി സൗഹൃദ അല്ലെങ്കിൽ ചരിത്രപരമായ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. (ഈ അഞ്ച് ദിവസങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന മഹാ ആരതി, പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ പരമ്പരാഗത മതപരമായ നൃത്ത രൂപമായ ‘ധുനുചി’ മത്സരം, സാവധാനത്തിലുള്ള താളത്തിലുള്ള ‘ചണ്ഡീപാഠ്’ എന്നിവയുടെ സമയക്രമം സംഘടനയുടെ വെബ്സൈറ്റിൽ അതാത് സമയങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു.)
ദുർഗ്ഗാ പൂജയ്ക്ക് പുറമെ ദീപാവലി ദിനത്തിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന കാളീ പൂജയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഉത്സവം. കാർത്തിക അമാവാസി രാത്രിയിൽ ഇവിടെ താന്ത്രികവും വൈദികവുമായ മതനിയമങ്ങൾ പാലിച്ച് മഹാനിശാ പൂജ നടത്തുന്നു. ഈ പൂജ അർദ്ധരാത്രിയിൽ ആരംഭിച്ച് പുലർച്ചെ വരെ നീളുന്നു. ഈ പൂജയുടെ സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന് വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. കൂടാതെ വസന്തപഞ്ചമിയിൽ നടക്കുന്ന സരസ്വതി പൂജ പ്രധാനമായും ചെറിയ കുട്ടികളുടെ അക്ഷരാരംഭത്തിനായുള്ള ‘ഹാതേ ഖോഡി’ ചടങ്ങിനും വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, ബംഗാളി പുതുവർഷമായ ‘പൊയിലാ ബൈശാഖ്’, മഹാശിവരാത്രി, ലക്ഷ്മി പൂജ തുടങ്ങിയ പരിപാടികളും ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്ന പാരമ്പര്യമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് ബുധൻ, വ്യാഴം, വെള്ളി ദിവസങ്ങളിൽ രാവിലെ ആറ് മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് പന്ത്രണ്ടര വരെയും വൈകുന്നേരം അഞ്ച് മുതൽ രാത്രി ഒൻപത് വരെയും ദർശനം നടത്താം. ചൊവ്വ, ശനി, ഞായർ ദിവസങ്ങളിൽ ദർശന സമയം രാവിലെ ആറ് മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് ഒന്ന് വരെയും വൈകുന്നേരം അഞ്ച് മുതൽ രാത്രി ഒൻപതര വരെയും ആണ്.
‘കല്ലോൽ സോഷ്യൽ ആൻഡ് കൾച്ചറൽ ഓർഗനൈസേഷൻ’ എന്ന സംഘടന വർഷം മുഴുവനും വിവിധ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിവരുന്നു. സംഘടനയുടെ കീഴിൽ അത്യാധുനിക സൗകര്യങ്ങളോട് കൂടിയ ഒരു ചാരിറ്റി ഡിസ്പെൻസറി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെയുള്ള പാവപ്പെട്ടവർക്കും തൊഴിലാളികൾക്കും അർഹരായ രോഗികൾക്കും കുറഞ്ഞ നിരക്കിലോ സൗജന്യമായോ വൈദ്യസഹായം, പ്രാഥമിക ചികിത്സ, ആവശ്യമായ മരുന്നുകൾ എന്നിവ നൽകുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലും ഈ സംഘടന വലിയ സംഭാവനകൾ നൽകുന്നുണ്ട്. സാമ്പത്തികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന മിടുക്കരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി എല്ലാ വർഷവും സ്കോളർഷിപ്പ് നൽകുന്നു. കൂടാതെ, പ്രൈമറി സ്കൂൾ കുട്ടികൾക്ക് പഠനോപകരണങ്ങൾ പതിവായി വിതരണം ചെയ്യുന്നു. പുതിയ തലമുറയെ നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക വേരുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി, ക്ഷേത്രത്തിൽ ഹിന്ദുസ്ഥാനി, ബംഗാളി ശാസ്ത്രീയ സംഗീതം, പരമ്പരാഗത നൃത്തം, വാദ്യകല, ചിത്രകല എന്നിവയിൽ ചിട്ടയായ പരിശീലന ക്ലാസുകൾ മിതമായ നിരക്കിൽ നടത്തിവരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഗോരേഗാവ് റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 4 കി.മീ അകലെ
- ബോറിവലി എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 12 കി.മീ അകലെ
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ಕಲ್ಲೋಲ ಕಾಳಿ ಮಂದಿರ
ಬಂಗೂರ್ ನಗರ, ಗೋರೆಗಾಂವ್ ಪಶ್ಚಿಮ, ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಪಶ್ಚಿಮ ಉಪನಗರವಾದ ಗೋರೆಗಾಂವ್ನ ಬಂಗೂರ್ ನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲೋಲ ಕಾಳಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರವು ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಬಂಗಾಳಿ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ‘ಕಲ್ಲೋಲ ಸೋಶಿಯಲ್ ಅಂಡ್ ಕಲ್ಚರಲ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಈ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಕಲ್ಲೋಲ ಕಾಳಿ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು 1968 ರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಕಾಳೀಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮುಂದೆ ಸಂಸ್ಥೆಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತ ಮಂದಿರದ ಅಗತ್ಯ ಕಂಡುಬಂತು. ಈ ಅಗತ್ಯದಿಂದಲೇ ಕಲ್ಲೋಲ ಕಾಳಿ ಮಂದಿರದ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು.
ಬಂಗಾಳಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ‘ಕಲ್ಲೋಲ’ ಎಂದರೆ ತರಂಗಧ್ವನಿ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ‘ಸತ್ಯಕಥಾ’ ಎಂಬ ಮಾಸಿಕವು ಆಧುನಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅದೇ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ‘ಕಲ್ಲೋಲ’ ಎಂಬ ಮಾಸಿಕವು ಹೊಸ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ದಿನೇಶರಂಜನ್ ದಾಸ್ ಮತ್ತು ಗೋಕುಲಚಂದ್ರ ನಾಗ್ ಅವರು 1923 ರಲ್ಲಿ ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ-ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮಾಸಿಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಿಖ್ಯಾತ ಸಾಹಿತಿಗಳಾದ ಕಾಜಿ ನಜರುಲ್ ಇಸ್ಲಾಂ, ಪ್ರೇಮೇಂದ್ರ ಮಿತ್ರ, ಬುದ್ಧದೇವ್ ಬಸು ಈ ಚಳವಳಿಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದರು. ಇದೇ ಚಳವಳಿಯಿಂದ ಮುಂದೆ ‘ಉತ್ತರಾ’ (1925), ‘ಪ್ರಗತಿ’ (1926), ‘ಕಾಳಿಕಲಂ’ (1926), ‘ಪೂರ್ಬಾಶಾ’ (1932) ಮುಂತಾದ ಮಾಸಿಕಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು. ಬಂಗಾಳಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ನಾಟಕ, ಸಂಗೀತ, ಚಿತ್ರಕಲೆ ಮುಂತಾದ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ತಂದ ಕೀರ್ತಿ ಈ ಚಳವಳಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯಾದಿ ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿನ ಅಭಿಜಾತತೆ ಮತ್ತು ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಸಿಸಂಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಈ ಚಳವಳಿಯು ಬಂಗಾಳದ ಶ್ರಮಜೀವಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜದ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಕೇಂದ್ರಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ತಂದಿತು. ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಬಂಗಾಳಿ ನಾಗರಿಕರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಇದೇ ಚಳವಳಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಯಿತು.
ಬಂಗಾಳಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಸಂತ ಪಂಚಮಿ, ಸರಸ್ವತಿ ಪೂಜೆ, ಕಾಳೀಪೂಜೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕಾಳೀಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಬಂಗಾಳಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಉಪಾಸನೆಗೆ ಅನನ್ಯವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಮಧ್ಯಯುಗೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಕ್ತ ಪರಂಪರೆಯು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಸಾರವಾಯಿತು. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಕೃಷ್ಣಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಕಾಳೀಪೂಜೆಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ರಾಮಪ್ರಸಾದ್ ಸೇನ್ ಮತ್ತು ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರಂತಹ ಸಂತರು ಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಬಂಗಾಳಿ ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಮತ್ತು ಮನೆಮಾತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದರು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಂದಿಗೂ ಬಂಗಾಳಿ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶುಭ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳೀಪೂಜೆಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿ ಕಾಳಿಯ ರೌದ್ರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿ ರೂಪದ ಅನೇಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಪುರಾಣದ ‘ದೇವಿ ಮಾಹಾತ್ಮ್ಯ’ ಅಥವಾ ‘ದುರ್ಗಾ ಸಪ್ತಶತಿ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪರಾಕ್ರಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸವಿಸ್ತಾರವಾದ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಗ್ರಂಥದ ಪ್ರಕಾರ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಆದಿಮಾಯಾ ಭಗವತಿ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯು ತಮೋಗುಣ ಮತ್ತು ಸತ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಮಹಾಕಾಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಾಸರಸ್ವತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದಳು. ಮಹಾಕಾಳಿಯು ಸಂಹಾರಿಣಿ ಆಗಿರುವಂತೆಯೇ, ಅವಳು ವಿಶ್ವಜನನಿ ಮತ್ತು ಪೋಷಿಣಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ‘ಕಾಳಿಕಾ ಪುರಾಣ’ ಮತ್ತು ‘ಮಹಾನಿರ್ವಾಣ ತಂತ್ರ’ದಂತಹ ತಂತ್ರಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಳೀಪೂಜೆಯ ವಿಧಿಗಳು, ಅವಳ ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅವಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಮಾರ್ಗದಂತಹ ಮಾಟ-ಮಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಮಹತ್ವ ನೀಡುವ ವಾಮಮಾರ್ಗಿ ಪಂಥಗಳಲ್ಲೂ ಕಾಳೀಪೂಜೆಗೆ ಅನನ್ಯವಾದ ಮಹತ್ವವಿದೆ. ಬಂಗಾಳವು ಈ ವಿದ್ಯೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಬಂಗೂರ್ ನಗರದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಈ ಮಂದಿರವು ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಮಂದಿರದ ಸುತ್ತಲಿನ ತಡೆಗೋಡೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಮಂದಿರದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾಳಿ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ‘ನಾಟಮಂದಿರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಮೂರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಮಂದಿರದ ಅಂತರಾಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಬರುವ ಜನರ ದಟ್ಟಣೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಲು ದರ್ಶನ ಸಾಲಿನ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಅದರ ಮುಂದೆ ಮಂದಿರದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತಾ ಕಾಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಅಖಂಡ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದಕ್ಷಿಣಕಾಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಮಾತಾ ಕಾಳಿಯ ಚರಣಗಳ ಬಳಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನು ಮಲಗಿರುವ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಕಲ್ಲೋಲ ಸಂಸ್ಥೆಯಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುವ ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯು ಇಡೀ ಪಶ್ಚಿಮ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಆಶ್ವಯುಜ ಮಾಸದ ಮಹಾಷಷ್ಠಿಯಿಂದ ವಿಜಯದಶಮಿಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುವ ಈ ಐದು ದಿನಗಳ ಮಹೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ವಿಶೇಷ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳನ್ನು ಕರೆಸಿ ಮಣ್ಣಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ‘ಏಕಚಲಾ’ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಒಂದೇ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂಜಾ ಮಂಟಪದ ರಚನೆಯು ಪ್ರತಿವರ್ಷ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಪರಿಸರ ಸ್ನೇಹಿ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. (ಈ ಐದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮಹಾಆರತಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ನೃತ್ಯ ಪ್ರಕಾರವಾದ ‘ಧುನುಚಿ’ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮತ್ತು ನಿಧಾನಗತಿಯಲ್ಲಿ ಪಠಿಸುವ ‘ಚಂಡೀಪಾಠ’ದ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ಸಂಸ್ಥೆಯ ವೆಬ್ಸೈಟ್ನಲ್ಲಿ ಆಯಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.)
ದುರ್ಗಾಪೂಜೆಯ ಹೊರತಾಗಿ ದೀಪಾವಳಿಯಂದು ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಕಾಳೀಪೂಜೆಯು ಈ ಮಂದಿರದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಕಾರ್ತಿಕ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ರಾತ್ರಿ ಇಲ್ಲಿ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ ಮಹಾನಿಶಾ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮುಂಜಾನೆಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡಿ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ವಸಂತ ಪಂಚಮಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಸರಸ್ವತಿ ಪೂಜೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳ ಅಕ್ಷರಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಅಂದರೆ ‘ಹಾತೇ ಖೋಡಿ’ ವಿಧಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬಂಗಾಳಿ ಹೊಸ ವರ್ಷವಾದ ‘ಪೊಯಿಲಾ ಬೈಶಾಖ’, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀ ಪೂಜೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸುವ ಪರಂಪರೆಯಿದೆ. ಈ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಬುಧವಾರ, ಗುರುವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಹನ್ನೆರಡೂವರೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಐದು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಒಂಬತ್ತು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮಂಗಳವಾರ, ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಭಾನುವಾರ ದರ್ಶನದ ಸಮಯ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಆರು ಗಂಟೆಯಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಒಂದು ಗಂಟೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಐದು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಒಂಬತ್ತೂವರೆ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.
‘ಕಲ್ಲೋಲ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಆ್ಯಂಡ್ ಕಲ್ಚರಲ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್’ ಸಂಸ್ಥೆಯು ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಸೇವಾ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಯ ವತಿಯಿಂದ ಸುಸಜ್ಜಿತ ಧರ್ಮಾರ್ಥ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಬಡವರು, ಶ್ರಮಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ದರದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಉಚಿತವಾಗಿ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಲಹೆ, ಪ್ರಥಮ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಕ್ಷಣ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ಈ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕೊಡುಗೆ ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗದ ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿವೇತನವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲಾ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೊಸ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬೇರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆಯಲು, ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಿ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಂಗೀತ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನೃತ್ಯ, ವಾದ್ಯ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಕಲೆಯ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ತರಬೇತಿ ತರಗತಿಗಳನ್ನು ಅಲ್ಪ ಶುಲ್ಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಗೋರೆಗಾಂವ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಬೊರಿವಲಿ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧೨ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರಲು ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆಸುಪಾಸಿನಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೮೬೫೫೮೫೨೯೧೭/೧೬/೧೫
कल्लोল কালী মন্দির
बांगুর নগর, গোরেগাঁও পশ্চিম, মুম্বাই
মুম্বাইয়ের পশ্চিম উপনগরী গোরেগাঁওয়ের बांगুর নগর এলাকায় कल्লোল কালী মাতা মন্দির অবস্থিত। মুম্বাইয়ে বসবাসকারী বাঙালি নাগরিকদের একত্রিত করতে এবং তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে ‘कल्লোল সোশ্যাল অ্যান্ড কালচারাল অর্গানাইজেশন’ নামক সংস্থার পক্ষ থেকে এই মন্দিরটি নির্মাণ করা হয়েছে। সেই কারণেই মন্দিরটির নাম রাখা হয়েছে कल्লোল কালী মন্দির। এই সংস্থার পক্ষ থেকে ১৯৬৮ সাল থেকে এই এলাকায় বড় আকারে দুর্গাপূজার সূচনা করা হয়। শুরুতে অস্থায়ী মণ্ডপে প্রতি অমাবস্যায় কালীপূজার আয়োজন করা হতো। পরবর্তীতে সংস্থার পরিধি বাড়তে থাকে এবং এই সম্প্রদায়ের একটি স্থায়ী ও নিজস্ব মন্দিরের প্রয়োজন অনুভূত হয়। এই প্রয়োজনীয়তা থেকেই कल्লোল কালী মন্দির নির্মিত হয়।
বাংলা ভাষায় ‘कल्लोল’ শব্দের অর্থ হলো তরঙ্গের ধ্বনি। মহারাষ্ট্রের সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে ‘সত্যকথা’ পত্রিকা যেমন আধুনিক সাহিত্য আন্দোলনের সূচনা করেছিল, ঠিক তেমনই বাংলায় ‘कल्লোল’ পত্রিকা এক নতুন প্রভাবশালী সাংস্কৃতিক আন্দোলনের সূচনা করে। দীনেশরঞ্জন দাস এবং গোকুলচন্দ্র নাগ ১৯২৩ সালে এই সাংস্কৃতিক-সাহিত্যিক পত্রিকাটি শুরু করেন। প্রখ্যাত সাহিত্যিক কাজী নজরুল ইসলাম, প্রেমেন্দ্র মিত্র, বুদ্ধদেব বসু ছিলেন এই আন্দোলনের পুরোধা। এই আন্দোলন থেকেই পরবর্তীতে ‘উত্তরা’ (১৯২৫), ‘প্রগতি’ (১৯২৬), ‘কালিকলম’ (১৯২৬), ‘পূর্বাশা’ (১৯৩২)-এর মতো পত্রিকাগুলি প্রকাশিত হয়। বাংলা সাহিত্যের পাশাপাশি নাটক, সঙ্গীত, চিত্রকলা ইত্যাদি ক্ষেত্রে আধুনিকতার ধারা আনার কৃতিত্ব এই আন্দোলনকেই দেওয়া হয়। সাহিত্যসহ বিভিন্ন শিল্পকলায় আভিজাত্য ও রোমান্টিসিজমের প্রতিক্রিয়াস্বরূপ শুরু হওয়া এই আন্দোলন বাংলার শ্রমজীবী ও নাগরিক সমাজের সংগ্রামকে কেন্দ্রবিন্দুতে নিয়ে আসে। মুম্বাইয়ে বসবাসকারী বাঙালি নাগরিকদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংস্থাকে এই আন্দোলনের নামেই নামকরণ করা হয়েছে।
বাঙালি সংস্কৃতি ও ঐতিহ্য সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে প্রতিষ্ঠিত এই সংস্থার পক্ষ থেকে শুরুতে এখানে বসন্ত পঞ্চমী, সরস্বতী পূজা, কালীপূজার মতো বিভিন্ন অনুষ্ঠান করা হতো। এখানে প্রতি মাসের অমাবস্যায় সম্মিলিত কালীপূজা করা হতো। বাঙালি সমাজে কালীমাতার উপাসনার অনন্য ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক গুরুত্ব রয়েছে। মধ্যযুগে বাংলায় তান্ত্রিক ও শাক্ত ঐতিহ্যের ব্যাপক প্রসার ঘটে। অষ্টাদশ শতাব্দীতে রাজা কৃষ্ণচন্দ্র ও অন্যান্য স্থানীয় শাসকরা কালীপূজাকে ব্যাপক সামাজিক রূপ দেন। রামপ্রসাদ সেন ও রামকৃষ্ণ পরমহংসের মতো সাধকরা কালীমাতার রূপকে বাঙালি জনমানসে অত্যন্ত সহজ ও ঘরোয়াভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। এই কারণেই আজও বাঙালি সমাজে প্রতিটি শুভ কাজে ও বার্ষিক উৎসবে কালীপূজাকে সর্বোচ্চ স্থান দেওয়া হয়।
প্রাচীন গ্রন্থ ও পুরাণে দেবী কালীর রুদ্র ও কল্যাণকারী রূপের বহু উল্লেখ পাওয়া যায়। বিশেষত মার্কণ্ডেয় পুরাণের ‘দেবী মাহাত্ম্য’ বা ‘দুর্গা সপ্তশতী’ গ্রন্থে দেবীর উৎপত্তি ও তাঁর পরাক্রমের বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া হয়েছে।
এই গ্রন্থ অনুসারে, মূল প্রকৃতি আদিমায়া ভগবতী মহালক্ষ্মী তমোগুণ ও সত্ত্বগুণ থেকে মহাকালী ও মহাসরস্বতী এই দুটি রূপ সৃষ্টি করেছেন। মহাকালী যেমন সংহারিণী, তেমনই তিনি বিশ্বজননী ও পালনকর্ত্রীও। ‘কালিকা পুরাণ’ ও ‘মहानির্বাণ তন্ত্র’-এর মতো তন্ত্রগ্রন্থগুলিতে কালীপূজার বিধি, তাঁর ধ্যান ও তাঁর আধ্যাত্মিক গুরুত্ব স্পষ্ট করা হয়েছে। শাক্ত ও তন্ত্রমার্গে, যেখানে জাদুবিদ্যা ও মন্ত্র-তন্ত্রের গুরুত্ব রয়েছে, সেই বামমার্গী পন্থায়ও কালীপূজার অনন্য গুরুত্ব রয়েছে। এই বিদ্যাগুলির জন্য বাংলার বিশেষ খ্যাতি রয়েছে বলে মনে করা হয়।
बांगুর নগরের কেন্দ্রীয় এলাকায় দেবীর এই মন্দিরটি অবস্থিত। মন্দিরের চারপাশের প্রাচীরের প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের সভামণ্ডপে প্রবেশ করতে হয়। বাঙালি ঐতিহ্যে এই সভামণ্ডপকে ‘নাটমন্দির’ বলা হয়। এই সভামণ্ডপে ভক্তদের বসার জন্য বেঞ্চ রাখা আছে। তার সামনে তিনটি সিঁড়ি বেয়ে মন্দিরের অন্তরালে প্রবেশ করা যায়। এই অন্তরালে ভক্ত ও দর্শনার্থীদের ভিড় সামলানোর জন্য সুশৃঙ্খল দর্শন সারির ব্যবস্থা রয়েছে।
তার সামনেই মন্দিরের গর্ভগৃহ। এই গর্ভগৃহে মাতা কালীর মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। একটি অখণ্ড কালো পাথর থেকে খোদাই করা এই মূর্তিটি ঐতিহ্যবাহী দক্ষিণাকালী রূপে রয়েছে। মাতা কালীর চরণে ভগবান শিব শায়িত মুদ্রায় বিরাজমান।
कल्লোল সংস্থার আয়োজিত দুর্গাপূজা সমগ্র পশ্চিম মুম্বাইয়ে অত্যন্ত বিখ্যাত। আশ্বিন মাসের মহাসপ্তমী থেকে বিজয়া দশমী পর্যন্ত চলা এই পাঁচ দিনের উৎসবে ধর্মীয় অনুষ্ঠানের পাশাপাশি সাংস্কৃতিক, সামাজিক ও সাহিত্যিক অনুষ্ঠানের বড় আকারে আয়োজন করা হয়। এই উৎসবের জন্য প্রতি বছর বিশেষ কারিগর ডেকে মাটির ঐতিহ্যবাহী ‘একচালা’ পদ্ধতির মূর্তি তৈরি করা হয়, অর্থাৎ একই কাঠামোয় সব দেবদেবী থাকেন। পূজা মণ্ডপের নকশা প্রতি বছর বিভিন্ন সামাজিক, পরিবেশবান্ধব বা ঐতিহাসিক বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়। (এই পাঁচ দিনে অনুষ্ঠিত মহাআরতি, পশ্চিমবঙ্গের ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় নৃত্য ‘ধুনুচি’ নাচ প্রতিযোগিতা এবং ধীর লয়ের ‘চণ্ডীপাঠ’-এর সময়সূচী সংস্থার ওয়েবসাইটে যথাসময়ে প্রকাশ করা হয়।)
দুর্গাপূজা ছাড়াও দীপাবলির দিন পালিত কালীপূজা এই মন্দিরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও মূল উৎসব। কার্তিক অমাবস্যার রাতে এখানে তান্ত্রিক ও বৈদিক ধর্মীয় নিয়ম মেনে মহানিশা পূজা করা হয়। এই পূজা মধ্যরাতে শুরু হয় এবং ভোর পর্যন্ত চলে। এই পূজার সময় হাজার হাজার ভক্ত সারা রাত জেগে উপবাস করেন। এছাড়া বসন্ত পঞ্চমীতে আয়োজিত সরস্বতী পূজা মূলত শিশুদের হাতেখড়ি এবং শিক্ষার্থীদের শিক্ষার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। এছাড়াও ‘পহেলা বৈশাখ’ বা বাংলা নববর্ষ, মহাশিবরাত্রি ও লক্ষ্মীপূজার অনুষ্ঠানও এখানে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালন করার ঐতিহ্য রয়েছে। এই মন্দিরে ভক্তরা বুধবার, বৃহস্পতিবার ও শুক্রবার সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২:৩০টা এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। মঙ্গলবার, শনিবার ও রবিবার দর্শনের সময় সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৫টা থেকে রাত ৯:৩০টা পর্যন্ত।
‘कल्लोल सोशल अँड कल्चरल ऑर्गनायझेशन’ ही संस्था वर्षभर विविध सेवाभावी उपक्रम राबवते। संस्थेद्वारे एक सुसज्ज धर्मादाय दवाखाना चालवला जातो। येथे स्थानिक गरीब, कष्टकरी आणि गरजू रुग्णांना अल्प दरात किंवा मोफत वैद्यकीय सल्ला, प्राथमिक उपचार आणि आवश्यक औषधे दिली जातात। शिक्षण क्षेत्रातही या संस्थेचे मोठे योगदान आहे। आर्थिकदृष्ट्या दुर्बल घटकातील गुणवंत आणि गरजू विद्यार्थ्यांना दरवर्षी उच्च शिक्षणासाठी शिष्यवृत्ती दिली जाते। तसेच प्राथमिक शाळेतील मुलांना शैक्षणिक साहित्याचे नियमित वाटप केले जाते। नवीन पिढीला आपल्या सांस्कृतिक मुळांशी जोडून ठेवण्यासाठी मंदिरात हिंदुस्तानी आणि बंगाली शास्त्रीय संगीत, पारंपरिक नृत्य, वादन आणि चित्रकला यांचे रीतसर प्रशिक्षण वर्ग माफक शुल्कात चालवले जातात।
उपयुक्त माहिती
- गोरेगाव रेल्वे स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- बोरिवली एस.टी. बसस्थानकापासून १२ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून येथे येण्यासाठी बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८६५५८५२९१७/१६/१५
ਕਲੋਲ ਕਾਲੀ ਮੰਦਰ
ਬੰਗੂਰ ਨਗਰ, ਗੋਰੇਗਾਂਵ ਪੱਛਮ, ਮੁੰਬਈ
ਕਲੋਲ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪੱਛਮੀ ਉਪਨਗਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇਗਾਂਵ ਦੇ ਬੰਗੂਰ ਨਗਰ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ‘ਕਲੋਲ ਸੋਸ਼ਲ ਐਂਡ ਕਲਚਰਲ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ’ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਬੰਗਾਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਾਮ ਕਲੋਲ ਕਾਲੀ ਮੰਦਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ੧੯੬੮ ਤੋਂ, ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਹਰ ਨਵੀਂ ਚੰਨ (ਅਮਾਵਸਿਆ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਜਨਤਕ ਪੰਡਾਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਵਧਿਆ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ। ਇਸੇ ਲੋੜ ਵਿੱਚੋਂ ਕਲੋਲ ਕਾਲੀ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ।
ਬੰਗਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ‘ਕਲੋਲ’ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਲਹਿਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ‘ਸਤਯਕਥਾ’ ਨਾਮਕ ਰਸਾਲੇ ਨੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤਕ ਲਹਿਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰਜ਼ ‘ਤੇ, ‘ਕਲੋਲ’ ਰਸਾਲੇ ਨੇ ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਲਹਿਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਦਿਨੇਸ਼ ਰੰਜਨ ਦਾਸ ਅਤੇ ਗੋਕੁਲ ਚੰਦਰ ਨਾਗ ਨੇ ੧੯੨੩ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਸਾਹਿਤਕ ਰਸਾਲੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ। ਕਾਜ਼ੀ ਨਜ਼ਰੁਲ ਇਸਲਾਮ, ਪ੍ਰੇਮੇਂਦਰ ਮਿੱਤਰਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧਦੇਵ ਬਸੂ ਵਰਗੇ ਉੱਘੇ ਸਾਹਿਤਕਾਰ ਇਸ ਲਹਿਰ ਦੇ ਮੋਢੀ ਸਨ। ਇਸੇ ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ‘ਉੱਤਰਾ’ (੧੯੨੫), ‘ਪ੍ਰਗਤੀ’ (੧੯੨੬), ‘ਕਾਲੀਕਲਮ’ (੧੯੨੬) ਅਤੇ ‘ਪੁਰਬਾਸ਼ਾ’ (੧੯੩੨) ਵਰਗੇ ਰਸਾਲੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਗਏ। ਇਸ ਲਹਿਰ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲੀ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਥੀਏਟਰ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੀ ਲਹਿਰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਕਲਾਸਿਕਵਾਦ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਸਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਲਹਿਰ ਬੰਗਾਲ ਦੇ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਹਮਣੇ ਲੈ ਕੇ ਆਈ। ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਬੰਗਾਲੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸੇ ਲਹਿਰ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਬੰਗਾਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ, ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ, ਸਰਸਵਤੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਵਰਗੇ ਕਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕਰਵਾਏ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬੰਗਾਲੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਮਾਂ ਕਾਲੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਬੇਮਿਸਾਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਬੰਗਾਲ ਵਿੱਚ ਤਾਂਤਰਿਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਕਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਇਆ। ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਚੰਦਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲੂ ਦਿੱਤਾ। ਰਾਮਪ੍ਰਸਾਦ ਸੇਨ ਅਤੇ ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਪਰਮਹੰਸ ਵਰਗੇ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਮਾਂ ਕਾਲੀ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਬੰਗਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ, ਅੱਜ ਵੀ ਬੰਗਾਲੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕੇ ਅਤੇ ਸਾਲਾਨਾ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਕਾਲੀ ਦੇ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ ਸਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਨੇਕਾਂ ਹਵਾਲੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਮਾਰਕੰਡੇਯ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ‘ਦੇਵੀ ਮਹਾਤਮਯ’, ਜਿਸ ਨੂੰ ‘ਦੁਰਗਾ ਸਪਤਸ਼ਤੀ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਦਿਮਾਇਆ ਭਗਵਤੀ ਮਹਾਲਕਸ਼ਮੀ ਨੇ ਤਮੋਗੁਣ ਅਤੇ ਸਤੋਗੁਣ ਤੋਂ ਮਹਾਕਾਲੀ ਅਤੇ ਮਹਾਸਰਸਵਤੀ ਦੇ ਸਰੂਪਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮਹਾਕਾਲੀ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਾਂ ਅਤੇ ਪਾਲਣਹਾਰ ਵੀ ਹੈ। ‘ਕਾਲਿਕਾ ਪੁਰਾਣ’ ਅਤੇ ‘ਮਹਾਨਿਰਵਾਣ ਤੰਤਰ’ ਵਰਗੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਗ੍ਰੰਥ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ, ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਪਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੰਤਰਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੰਗਾਲ ਇਹਨਾਂ ਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਬੰਗੂਰ ਨਗਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਭਾ ਭਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਗੇਟ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਬੰਗਾਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਭਾ ਭਵਨ ਨੂੰ ‘ਨਾਟਮੰਦਿਰ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਬੈਂਚਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਤਿੰਨ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਬਾਹਰਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਅੰਤਰਾਲ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਦਰਸ਼ਨਾਰਥੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਲਈ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਤਾਰਬੱਧ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮਾਂ ਕਾਲੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹੀ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਤਰਾਸ਼ ਕੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਦਕਸ਼ਿਣਕਾਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮਾਂ ਕਾਲੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੂੰ ਲੇਟਵੀਂ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੱਲੋਲ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਪੂਰੇ ਪੱਛਮੀ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਸ਼ਸ਼ਠੀ ਤੋਂ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਲਈ, ਹਰ ਸਾਲ ‘ਏਕਚਾਲਾ’ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਫਰੇਮ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੂਜਾ ਪੰਡਾਲ ਦਾ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਹਰ ਸਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ, ਵਾਤਾਵਰਣ-ਅਨੁਕੂਲ ਜਾਂ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਮਹਾ ਆਰਤੀ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਸਾਰਣੀ, ‘ਧੁਨੁਚੀ’ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ—ਪੱਛਮੀ ਬੰਗਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਧਾਰਮਿਕ ਨਾਚ—ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤਾਲਬੱਧ ‘ਚੰਡੀਪਾਠ’ ਦਾ ਵੇਰਵਾ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ ‘ਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।)
ਦੁਰਗਾ ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੀਵਾਲੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਮਨਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਾਲੀ ਪੂਜਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੂਲ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ। ਕਾਰਤਿਕ ਮੱਸਿਆ ਦੀ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਇੱਥੇ ਤਾਂਤਰਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਹਾਨਿਸ਼ਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਜਾ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੂਜਾ ਦੌਰਾਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਾਰੀ ਰਾਤ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਸੰਤ ਪੰਚਮੀ ‘ਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਰਸਵਤੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਹੱਥੇ ਖੋੜੀ’ ਰਸਮ ਲਈ—ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ—ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ‘ਪੋਇਲਾ ਬੈਸਾਖ’ (ਬੰਗਾਲੀ ਨਵਾਂ ਸਾਲ), ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮੀ ਪੂਜਨ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਬੁੱਧਵਾਰ, ਵੀਰਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਨੂੰ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ, ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਅਤੇ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ, ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਵੇਰੇ ੬:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫:੦੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਹੈ।
‘ਕਲੋਲ ਸੋਸ਼ਲ ਐਂਡ ਕਲਚਰਲ ਆਰਗੇਨਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ’ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ-ਭਲਾਈ ਦੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਥਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਡਿਸਪੈਂਸਰੀ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਸਥਾਨਕ ਗਰੀਬ, ਮਿਹਨਤੀ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਾਤਰ ਦਰਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਂ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਡਾਕਟਰੀ ਸਲਾਹ, ਮੁੱਢਲਾ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦਵਾਈਆਂ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਸਥਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ, ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਵਜ਼ੀਫੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਦਿਅਕ ਸਮੱਗਰੀ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵੀਂ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੜ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੁਸਤਾਨੀ ਅਤੇ ਬੰਗਾਲੀ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਗੀਤ, ਰਵਾਇਤੀ ਨਾਚ, ਸਾਜ਼ ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਦੀਆਂ ਰਸਮੀ ਸਿਖਲਾਈ ਕਲਾਸਾਂ ਮਾਮੂਲੀ ਫੀਸ ‘ਤੇ ਚਲਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਗੋਰੇਗਾਓਂ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਬੋਰੀਵਲੀ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੧੨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਸੇਵਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਮੌਜੂਦ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਿਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ ੮੬੫੫੮੫੨੯੧੭/੧੬/੧੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
