दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थान
असल्फा, घाटकोपर (प.), मुंबई
सुमारे ९०० वर्षांपूर्वी येथे असलेल्या ‘घाटे’ आणि ‘कोपर’ या गावांनी मिळून ओळखल्या जाणाऱ्या घाटकोपरमधील ‘आसनपे’ म्हणजेच आजच्या असल्फा या भागात दत्तात्रेय आणि दुर्गांबिका देवीस समर्पित असलेले देवस्थान स्थित आहे. येथील देवीचे स्थान सुमारे ३०० वर्षांपासूनचे असल्याचे सांगण्यात येते. दक्षिण कन्नड प्रांतातून मुंबईत स्थलांतरित झालेल्या काही नागरिकांनी मिळून सहा दशकांपूर्वी येथे या मंदिराची स्थापना केली. दत्तात्रेय, दुर्गांबिका देवी यांच्यासह येथे आंजनेय, नागशेष आणि चामुंडी माता अशी पाच देवपीठे विराजमान आहेत. येथे दर शनिवारी भाविकांची मोठी गर्दी असते.
हे मंदिर ज्या उपनगरात वसलेले आहे, त्या घाटकोपरचा इतिहास असा की प्राचीन काळी साष्टी (सालसेत) बेटांचा भाग असलेला घाटकोपर हा डोंगराळ तसेच मिठागरांचा भाग होता. जानेवारी १८०५ मध्ये ब्रिटिश गव्हर्नर जोनाथन डंकन यांच्या कारकिर्दीत शीवचा पूल बांधण्यात आला. १६ एप्रिल १८५३ रोजी मुंबई ते ठाणे या दरम्यान पहिली रेल्वे धावली. यामुळे कुरले (कुर्ला), किरोळ (विद्याविहार) याप्रमाणेच घाटकोपर आणि मुंबई बेटे यांच्यातील प्रवास सुकर झाला. सन १८७७ मध्ये घाटकोपर येथे रेल्वे स्थानक सुरू झाले. या सुमारास आरोग्यदायी हवामानामुळे घाटकोपर परिसराकडे मुंबईतील धनिक व्यापारी आणि उद्योजकांची दृष्टी वळली. अनेक गुजराती, पारशी, भाटिया, मारवाडी धनिकांनी येथे आपली निवासस्थाने बांधली. मुंबईतील कापड गिरण्या, कुर्ला परिसरात उभे राहिलेले कारखाने यामुळे या भागात अनेक कामगारांनी आणि मध्यमवर्गीयांनीही वस्ती केली. असल्फा हा त्यातलाच भाग होय.
घाटकोपरची नामोत्पत्ती विविध प्रकारे सांगितली जाते. घाटकोपरवरून पवईचे डोंगर स्पष्ट दिसतात.
या डोंगरांच्या कोपऱ्यावर असल्याने या ठिकाणाला घाटकोपर असे म्हणण्यात येऊ लागले किंवा हा भाग ‘घाट के उपर’ असल्याने त्याचे घाटकोपर झाले, अशा विविध कथा आहेत. वस्तुतः साष्टी बेटांतील या परिसरात बाराव्या शतकापासून घाटे आणि कोपर या नावाची दोन गावे होती. इ.स. ११४२ मध्ये मुंबईतील माहीम येथे आपली राजधानी स्थापन करणारा मुंबईचा आद्य राजा प्रताप बिंब तसेच त्यानंतर इ.स. १२९५ मध्ये सत्तेवर आलेला यादव राजा रामदेवराय यांचा पुत्र बिंबदेव यादव यांची हकीकत सांगणाऱ्या ‘महिकावतीची बखर’ या ग्रंथात घाटे आणि कोपर या दोन्ही गावांचा नामोल्लेख आहे. या दोन गावांवरून घाटकोपर हे जोडनाम निर्माण झाले. या बखरीमध्ये आसनपे, तर बिंबाख्यान या ग्रंथात आसनप या गावाचा उल्लेख आहे. अभ्यासकांच्या मते, आसनपे या नावाचा अपभ्रंश पुढे आसलपे – आसलफे – असल्फा असा झाला.
दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थानची आख्यायिका अशी की घाटकोपरचा हा सर्व परिसर डोंगर-टेकड्यांचा व दाट झाडीचा होता.
सुमारे ३०० वर्षांपूर्वी म्हणजे ब्रिटिशांच्या राजवटीत येथील असल्फा टेकडीवर देवीदास महर्षी नावाचे देवीभक्त वास्तव्य करीत असत. ते येथे दुर्गांबिका देवीची पूजा करीत असत. तेव्हापासून येथे देवीचे ठाणे होते. परिसरातील भाविकही तिची पूजा करीत असत. पुढे इ.स. १९६४ मध्ये असल्फ्यातील सुभाष नगरात मंगळूर परिसरातील काही लोक वास्तव्यास आले. सायंकाळच्या वेळी ते दत्तात्रेयाची पूजा व भजन करीत असत. त्यांनी येथे दत्तात्रेयाचे एक छोटे देऊळ बांधले व तेथे दैनंदिन पूजेसाठी एका पुजाऱ्यास नेमले. त्यांच्या ‘दत्तात्रेय मित्र भजनी मंडळा’तील एका भाविकाने एके दिवशी दुर्गामातेची प्रतिमा आणली. तेव्हापासून सर्वजण दुर्गादेवीचीही आराधना करू लागले.
एका मंगळवारी या देवळातील पुजारी दत्तात्रेय व दुर्गांबिका देवीची मंगल आरती करीत असताना अचानक त्यांच्या अंगात दुर्गामाता आली. यानंतर पुढच्या शनिवारीही असेच घडले. त्यावेळी त्या पुजाऱ्याच्या अंगात आलेल्या देवीने सांगितले की ‘मला तुमची भक्ती आणि पूजा आवडली आहे, म्हणूनच मी येथे आले आहे. अनादी काळापासून तुमच्या चाळीसमोरील टेकडीवर ऊन-पावसात मी शिलारूपात विराजमान आहे. आता त्या टेकडीवर मी अपवित्र होत असल्याने, मला अशा ठिकाणी घेऊन चला की जेथे मी लोकांचे कल्याण आणि रक्षण करू शकेन.’ ही भजनी मंडळी सर्व गरीब कामगार वर्गातील होती. त्यांच्याकडे मंदिर बांधण्यासाठी धन आणि जागा नव्हती. ही अडचण सांगितल्यानंतर अंगात आलेल्या देवीने, चाळीच्या समोर असलेल्या जागेच्या मालकास भेटण्यास सांगितले. तेथील आंब्याच्या झाडाखाली ते आपली शक्तीशिला ठेवू शकतात,
असे तिने सुचविले. मंडळाचे लोक त्या जागेचे मालक एम. एस. खन्ना यांना जाऊन भेटले. मात्र त्यांनी त्यांच्या विनंतीला काहीच प्रतिसाद दिला नाही. हे देवीला सांगितल्यानंतर तिने त्यांच्याकडे पुन्हा एकदा जाण्यास सांगितले. त्यावेळी खन्ना यांनी ती आंब्याच्या झाडाजवळील जागा देण्यास असमर्थता दाखवली. मात्र त्याऐवजी दुसरी जागा देण्यास ते तयार झाले. देवीने त्या जागेस संमती दाखवल्यानंतर तेथे मंदिर बांधण्यात आले. १९ फेब्रुवारी १९६५ रोजी देवालय बांधून पूर्ण झाले. ‘दत्तात्रेय मित्र भजनी मंडळा’च्या सदस्यांनी मोठ्या मिरवणुकीने टेकडीवरून दुर्गामातेची शक्तीशिला आणली व मंदिरात तिची प्रतिष्ठापना केली. तेच आजचे दत्तात्रेय दुर्गांबिका मंदिर होय.
मंदिरातर्फे मुख्य द्वारासमोर मोकळे मैदान असून तिथे लोखंडी प्रवेशद्वार असलेले मैदान आहे. त्यात समोरच्या बाजूला मंदिराची दुमजली आडवी-रुंद वास्तू उभी आहे. मंदिरासमोर भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याचे छप्पर बांधण्यात आले आहे. येथे डावीकडे चामुंडी देवीचे मंदिर आहे. त्यात उंच वेदीवर चामुंडी देवीची चांदीचा मुखवटा असलेली मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. मूर्तीच्या मागे चांदीची कोरीव नक्षी असलेली प्रभावळ आहे. येथेच नाग संनिधी म्हणजे नाग देवतेची देवळी आहे. उंच ओट्यावर पत्र्याचे छप्पर असलेल्या या देवळीत उंच पायऱ्यांसारख्या अधिष्ठानावर एकावर एक अशा तीन नागशेषाच्या मूर्ती विराजमान आहेत. सण-उत्सवांच्या काळात या नागमूर्ती चांदीच्या मुखवट्याने मढवल्या जातात. मुख्य मंदिराच्या बाह्य दर्शनी भिंतीत सोनेरी रंग दिलेले अर्धस्तंभ आणि महिरपी आकाराच्या खिडक्या आहेत.
येथील छोट्या प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. सभामंडप आणि गर्भगृह अशी या मंदिराची संरचना आहे. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारासमोर दाक्षिणात्य मंदिर परंपरेनुसार उंच ध्वजस्तंभ असून त्यासमोर दगडी बलिपीठ आहे. मंदिराचा सभामंडप प्रशस्त आहे. त्यास संगमरवरी फरसबंदी आहे. चौकोनाकार स्तंभ असलेल्या या सभामंडपाच्या छतावर बिलोरी काचांचे झुंबर आहे. सभामंडपातील संगमरवरी देवळ्यांमध्ये गणेशाची आणि श्रीराम-लक्ष्मण-सीता व आंजनेय (हनुमान) यांच्या मूर्ती आहेत. मंदिराच्या मुख्य गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारासमोर कर्नाटकी शैलीतील दोन सिंहमूर्ती विराजमान आहेत. गर्भगृहाच्या द्वारचौकटी नक्षीदार कोरीव काम असलेल्या चांदीच्या पत्र्याने मढवलेल्या आहेत. आत चांदीचा पत्रा जडवलेल्या उंच अधिष्ठानावर दुर्गांबिका देवीची मूर्ती विराजमान आहे. संगमरवरी पाषाणात घडवलेली ही मूर्ती वस्त्रालंकार आणि पुष्पमालांनी शृंगारलेली आहे. तिच्या खालच्या बाजूस अधिष्ठानावर दत्तात्रेयांची संगमरवरी मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. येथे दत्तात्रेय तीन मुखे, सहा हात आणि मागच्या बाजूस गोमाता अशा स्वरूपात विराजमान आहेत.
कन्नड भाषिक भाविकांच्या आस्थेचे केंद्र असलेल्या या दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थानात रोज सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ९ वाजेपर्यंत भाविकांना दर्शनाचा लाभ घेता येतो. येथे रोज सकाळी ७ वाजता, सकाळी १०.३० वाजता आणि सायंकाळी ८ वाजता आरती केली जाते. या मंदिरात शनिवारच्या दिवशी भाविकांची मोठी गर्दी असते. येथे दर शनिवारी रात्री ७ ते ८.३० या काळात भजनाचा खास कार्यक्रम आयोजित केला जातो.
त्यानंतर रात्री ८.३० ते ९ या काळात देवीची महाआरती केली जाते. रात्री ९ ते १० या काळात देवी दर्शनाचा खास उत्सव असतो. याच काळात येथे अन्नदान आणि तीर्थप्रसादाचे वाटप केले जाते. यानंतर रात्री १० वाजता मंदिरात मंगल आरती होते. दर महिन्याच्या अखेरच्या शनिवारी येथे रात्री ९ ते १० या काळात चामुंडी देवीच्या दर्शनासाठी भाविकांची गर्दी होते. याशिवाय मंदिरात दत्तजयंती, नवरात्र, हनुमान जयंती, कृष्ण जन्माष्टमी, रामनवमी आदी उत्सवही पारंपरिक पद्धतीने साजरे केले जातात.
मंदिरात होळीच्या दिवशी सकाळी ७ ते दुसऱ्या दिवशी सकाळी ७ वाजेपर्यंत विठ्ठल-रुक्मिणीचे अखंड भजन केले जाते. त्यास एक्का भजन असे म्हणतात. या मंदिरात भाविक विशिष्ट देणगी देऊन अन्नदान सेवा, शाश्वत पूजा, देवी चामुंडीची पणियार सेवा, त्याचप्रमाणे आपल्या वाहनांची पूजा करून घेऊ शकतात.
उपयुक्त माहिती
- घाटकोपर रेल्वे स्थानकापासून २.५ किमी अंतरावर
- कुर्ला एसटी बस स्थानकापासून ९ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीची सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७७७०७८३४९
Dattatreya Durgambika Devasthan
Asalpha, Ghatkopar (W), Mumbai
In the area of ‘Asanpe’, known today as Asalpha, located in Ghatkopar—a region originally formed around 900 years ago by the twin villages of ‘Ghate’ and ‘Kopar’—stands this sacred shrine dedicated to Lord Dattatreya and Goddess Durgambika. The holy abode of the Goddess here is said to date back nearly 300 years. Six decades ago, citizens who migrated to Mumbai from the Dakshina Kannada region came together to establish this temple. Along with Lord Dattatreya and Goddess Durgambika, the temple enshrines five divine sanctums (Devapeethas), including Anjaneya, Nagashesha, and Chamundi Mata. Devotees gather here in large numbers every Saturday.
The history of Ghatkopar, the suburb where this temple is situated, reveals that in ancient times, Ghatkopar was part of the Sashti (Salsette) islands and consisted of hilly terrain and salt pans. In January 1805, during the tenure of British Governor Jonathan Duncan, the Sion bridge was constructed. On 16 April 1853, the first railway ran between Mumbai and Thane. This made travel between Kurle (Kurla), Kirol (Vidyavihar), Ghatkopar, and the islands of Mumbai much easier. In the year 1877, a railway station was opened at Ghatkopar. Around this time, due to its healthy climate, the Ghatkopar area attracted affluent merchants and entrepreneurs from Mumbai. Many wealthy Gujarati, Parsi, Bhatia, and Marwari families built their residences here. With the textile mills of Mumbai and the factories emerging in the Kurla area, many workers and middle-class families also settled in this region, of which Asalpha became a part.
The origin of the name ‘Ghatkopar’ is explained in various ways. The hills of Powai are clearly visible from Ghatkopar.
There are various popular accounts suggesting that because it was situated at the corner (kopra) of these hills (ghats), it came to be called Ghatkopar, or that because this region lay ‘Ghat ke Upar’ (above the ghats), the name became Ghatkopar. In reality, since the 12th century, two villages named Ghate and Kopar existed in this region of the Salsette islands. The ‘Mahikavatichi Bakhar’—a historical chronicle detailing King Pratap Bimba, the early ruler of Mumbai who established his capital at Mahim in 1142 CE, as well as Bimbadeva Yadava, son of the Yadava King Ramdevaraya who came to power in 1295 CE—mentions both Ghate and Kopar villages. The compound name Ghatkopar was formed from these two villages. In this chronicle, the village is mentioned as Asanpe, while in the text ‘Bimbakhyan’, it is referred to as Asanap. According to scholars, the name Asanpe evolved over time into Asalpe – Asalfe – Asalpha.
The legend of the Dattatreya Durgambika Devasthan states that this entire area of Ghatkopar was once covered with hills and dense foliage.
About 300 years ago, during the British period, a devout devotee of the Goddess named Devidas Maharshi lived on the Asalpha hill here. He used to worship Goddess Durgambika at this spot. Since then, it has been a sacred abode of the Goddess, and local devotees also offered prayers to Her. Later, in the year 1964, some people from the Mangalore region came to reside in Subhash Nagar of Asalpha. In the evenings, they performed worship and sang devotional hymns (bhajans) in praise of Lord Dattatreya. They built a small shrine for Lord Dattatreya here and appointed a priest for daily worship. One day, a devotee from their ‘Dattatreya Mitra Bhajani Mandal’ brought an image of Mother Durga. From that time on, everyone began worshipping Goddess Durga as well.
One Tuesday, while the temple priest was performing the auspicious Aarati of Lord Dattatreya and Goddess Durgambika, Goddess Durga suddenly manifested through him. The same occurred on the following Saturday as well. Speaking through the priest, the Goddess declared, ‘I am pleased with your devotion and worship, which is why I have come here. Since time immemorial, I have been residing in the form of a sacred stone (Shila) on the hill in front of your chawl, enduring heat and rain. As I am now becoming defiled on that hill, take Me to a place where I can bless and protect the people.’ The members of this Bhajani Mandal belonged to the poor working class and lacked the funds and land required to build a temple. When they expressed this difficulty, the Goddess speaking through the priest instructed them to meet the owner of the land opposite the chawl. She suggested that they could place Her Shaktishila beneath the mango tree there,
The members of the mandal went to meet the owner of that land, Mr. M. S. Khanna, but he did not respond to their request initially. When this was conveyed to the Goddess, She advised them to visit him once more. On that occasion, Mr. Khanna expressed his inability to grant the specific spot near the mango tree, but agreed to provide an alternative piece of land instead. After the Goddess bestowed Her consent upon that land, the temple was constructed there. The construction of the shrine was completed on 19 February 1965. The members of the ‘Dattatreya Mitra Bhajani Mandal’ brought Mother Durga’s Shaktishila from the hill in a grand procession and consecrated it in the temple. This is the present-day Dattatreya Durgambika Temple.
In front of the main entrance, the temple features an open ground enclosed by an iron gate. Facing the ground stands the two-storeyed, wide structure of the temple. A tin roof has been erected in front of the temple for the convenience of devotees. On the left side here is the shrine of Goddess Chamundi, where an idol of Goddess Chamundi adorned with a silver mask is consecrated upon a raised altar. Behind the idol is an intricately carved silver halo (Prabhavali). Nearby is the Nag Sannidhi, a shrine dedicated to the Serpent Deity. Located on a raised platform under a tin roof, this shrine houses three idols of Nagashesha placed one above the other on a step-like pedestal. During festivals and special occasions, these serpent idols are adorned with silver masks. The outer facade of the main temple features golden-painted pilasters and arched windows.
A small entrance here leads into the temple courtyard. The temple structure comprises an assembly hall (Sabhamandap) and a sanctum sanctorum (Garbhagriha). In front of the entrance to the Sabhamandap, following the South Indian temple tradition, stands a tall flagstaff (Dhwajastambha), faced by a stone altar (Balipitha). The temple’s Sabhamandap is spacious and paved with marble flooring. Adorned with square pillars, the ceiling of this Sabhamandap features a crystal chandelier. Within the marble niches of the Sabhamandap, sacred idols of Lord Ganesha, Shri Ram-Lakshman-Sita, and Anjaneya (Lord Hanuman) are enshrined. Gracing the entrance of the main sanctum sanctorum are two lion statues crafted in the Karnataka architectural style. The doorframes of the sanctum sanctorum are clad in intricately carved silver plating. Inside, seated upon a high silver-plated pedestal, presides the divine idol of Goddess Durgambika. Carved in marble, the idol is beautifully adorned with garments, ornaments, and floral garlands. Below the main deity, on the same pedestal, a marble idol of Lord Dattatreya is consecrated. Here, Lord Dattatreya is depicted in His divine form with three faces, six hands, and Mother Cow (Gomata) standing behind Him.
A revered center of faith for Kannada-speaking devotees, the Dattatreya Durgambika Temple opens for Darshan daily from 6:00 AM to 12:00 PM and from 5:30 PM to 9:00 PM. Daily Aarti is performed here at 7:00 AM, 10:30 AM, and 8:00 PM. The temple witnesses a large gathering of devotees every Saturday. A special Bhajan program is organized here every Saturday from 7:00 PM to 8:30 PM.
This is followed by the Maha Aarti of the Goddess from 8:30 PM to 9:00 PM. A special Goddess Darshan ceremony takes place between 9:00 PM and 10:00 PM. During this time, sacred food offerings (Annadaan) and holy Prasad (Tirtha-Prasad) are distributed. Following this, the auspicious Mangal Aarti is conducted at 10:00 PM. On the last Saturday of every month, devotees gather in large numbers for the Darshan of Goddess Chamundi between 9:00 PM and 10:00 PM. In addition, major festivals such as Datta Jayanti, Navratri, Hanuman Jayanti, Krishna Janmashtami, and Ram Navami are celebrated here in a traditional manner.
On the day of Holi, a 24-hour non-stop singing of praises (Akhand Bhajan) dedicated to Lord Vitthal and Goddess Rukmini takes place from 7:00 AM until 7:00 AM the following day, traditionally known as ‘Ekka Bhajan’. Devotees can offer specific donations at the temple to perform Annadaan Seva, Shashwat Puja, Goddess Chamundi’s Paniyar Seva, as well as vehicle worship (Vahana Puja).
Useful Information
- 2.5 km away from Ghatkopar Railway Station
- 9 km away from Kurla ST Bus Stand
- BEST bus services available from various parts of Mumbai
- Private vehicles can reach right up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities available nearby
- Contact: Temple Office, Mob. 7777078349
दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थान
असल्फा, घाटकोपर (प.), मुंबई
लगभग ९०० वर्ष पूर्व यहाँ स्थित ‘घाटे’ और ‘कोपर’ नामक गाँवों से मिलकर बने घाटकोपर के ‘आसनपे’ यानी आज के असल्फा क्षेत्र में दत्तात्रेय और दुर्गांबिका देवी को समर्पित यह देवस्थान स्थित है। यहाँ देवी का स्थान लगभग ३०० वर्ष पुराना बताया जाता है। दक्षिण कन्नड़ प्रांत से मुंबई आकर बसे कुछ नागरिकों ने मिलकर छह दशक पूर्व इस मंदिर की स्थापना की थी। दत्तात्रेय और दुर्गांबिका देवी के साथ यहाँ आंजनेय, नागशेष और चामुंडी माता, ऐसे पाँच देवपीठ विराजमान हैं। यहाँ प्रत्येक शनिवार को भक्तों की भारी भीड़ होती है।
यह मंदिर जिस उपनगर में स्थित है, उस घाटकोपर का इतिहास यह है कि प्राचीन काल में साष्टी (सालसेत) द्वीपों का हिस्सा रहा घाटकोपर पहाड़ी और नमक के आगर वाला क्षेत्र था। जनवरी १८०५ में ब्रिटिश गवर्नर जोनाथन डंकन के कार्यकाल में शीव का पुल बनाया गया। १६ अप्रैल १८५३ को मुंबई से ठाणे के बीच पहली रेल चली। इसके कारण कुरले (कुर्ला), किरोळ (विद्याविहार) की तरह ही घाटकोपर और मुंबई द्वीपों के बीच यात्रा सुगम हो गई। वर्ष १८७७ में घाटकोपर में रेलवे स्टेशन शुरू हुआ। इस दौरान स्वास्थ्यवर्धक जलवायु के कारण मुंबई के धनी व्यापारियों और उद्योगपतियों का ध्यान घाटकोपर क्षेत्र की ओर गया। अनेक गुजराती, पारसी, भाटिया, मारवाड़ी धनवानों ने यहाँ अपने निवास स्थान बनाए। मुंबई की कपड़ा मिलों और कुर्ला क्षेत्र में स्थापित कारखानों के कारण यहाँ अनेक श्रमिकों और मध्यमवर्गीय लोगों ने भी बस्ती बसाई। असल्फा उसी का एक हिस्सा है।
घाटकोपर के नामकरण के विभिन्न कारण बताए जाते हैं। घाटकोपर से पवई की पहाड़ियाँ स्पष्ट दिखाई देती हैं।
इन पहाड़ियों के कोने (कोपर) पर स्थित होने के कारण इस स्थान को घाटकोपर कहा जाने लगा, या फिर यह भाग ‘घाट के ऊपर’ होने के कारण घाटकोपर कहलाया, ऐसी विभिन्न कथाएँ प्रचलित हैं। वास्तव में साष्टी द्वीपों के इस क्षेत्र में बारहवीं शताब्दी से घाटे और कोपर नाम के दो गाँव थे। ई.स. ११४२ में मुंबई के माहिम में अपनी राजधानी स्थापित करने वाले मुंबई के आद्य राजा प्रताप बिंब तथा उसके बाद ई.स. १२९५ में सत्ता में आए यादव राजा रामदेवराय के पुत्र बिंबदेव यादव का वृत्तांत बताने वाले ‘महिकावती की बखर’ ग्रंथ में घाटे और कोपर दोनों गाँवों का उल्लेख है। इन दो गाँवों से मिलकर घाटकोपर यह संयुक्त नाम बना। इस बखर में ‘आसनपे’ और ‘बिंबाख्यान’ ग्रंथ में ‘आसनप’ गाँव का उल्लेख है। विशेषज्ञों के अनुसार, आसनपे नाम का अपभ्रंश आगे चलकर आसलपे – आसलफे – असल्फा हो गया।
दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थान की आख्यायिका यह है कि घाटकोपर का यह पूरा परिसर पहाड़ों, टीलों और घने जंगलों से घिरा था।
लगभग ३०० वर्ष पूर्व, यानी ब्रिटिश शासनकाल में यहाँ की असल्फा पहाड़ी पर देवीदास महर्षि नामक देवीभक्त निवास करते थे। वे यहाँ दुर्गांबिका देवी की पूजा करते थे। तब से यहाँ देवी का स्थान था। आसपास के भक्त भी उनकी पूजा करते थे। आगे चलकर ई.स. १९६४ में असल्फा के सुभाष नगर में मंगलूर क्षेत्र के कुछ लोग आकर रहने लगे। शाम के समय वे दत्तात्रेय की पूजा और भजन करते थे। उन्होंने यहाँ दत्तात्रेय का एक छोटा मंदिर बनाया और दैनिक पूजा के लिए एक पुजारी नियुक्त किया। उनके ‘दत्तात्रेय मित्र भजनी मंडल’ के एक भक्त ने एक दिन दुर्गा माता की प्रतिमा लाई। तब से सभी दुर्गा देवी की भी आराधना करने लगे।
एक मंगलवार को इस मंदिर के पुजारी जब दत्तात्रेय और दुर्गांबिका देवी की मंगल आरती कर रहे थे, तभी अचानक उनके शरीर में दुर्गा माता का संचार हुआ। इसके बाद अगले शनिवार को भी ऐसा ही हुआ। उस समय पुजारी के शरीर में आई देवी ने कहा, ‘मुझे तुम्हारी भक्ति और पूजा पसंद है, इसीलिए मैं यहाँ आई हूँ। अनादि काल से तुम्हारे चाल (बस्ती) के सामने वाली पहाड़ी पर धूप-बारिश में मैं शिला रूप में विराजमान हूँ। अब उस पहाड़ी पर मैं अपवित्र हो रही हूँ, इसलिए मुझे ऐसी जगह ले चलो जहाँ मैं लोगों का कल्याण और रक्षा कर सकूँ।’ ये भजनी मंडल के लोग सभी गरीब श्रमिक वर्ग के थे। उनके पास मंदिर बनाने के लिए धन और जगह नहीं थी। यह कठिनाई बताने के बाद शरीर में आई देवी ने चाल के सामने वाली जगह के मालिक से मिलने को कहा। उन्होंने सुझाव दिया कि वे अपनी शक्तिशिला को वहाँ के आम के पेड़ के नीचे रख सकते हैं।
मंडल के लोग उस जगह के मालिक एम. एस. खन्ना से मिलने गए। लेकिन उन्होंने उनकी विनती पर कोई प्रतिक्रिया नहीं दी। यह देवी को बताने पर उन्होंने फिर से उनके पास जाने को कहा। उस समय खन्ना ने आम के पेड़ के पास वाली जगह देने में असमर्थता जताई, लेकिन वे दूसरी जगह देने के लिए तैयार हो गए। देवी द्वारा उस जगह पर सहमति जताने के बाद वहाँ मंदिर बनाया गया। १९ फरवरी १९६५ को देवालय बनकर पूरा हुआ। ‘दत्तात्रेय मित्र भजनी मंडल’ के सदस्यों ने बड़ी शोभायात्रा के साथ पहाड़ी से दुर्गा माता की शक्तिशिला लाई और मंदिर में उनकी प्रतिष्ठापना की। वही आज का दत्तात्रेय दुर्गांबिका मंदिर है।
मंदिर के मुख्य द्वार के सामने खुला मैदान है और वहाँ लोहे का प्रवेश द्वार है। सामने की ओर मंदिर की दो मंजिला चौड़ी इमारत खड़ी है। मंदिर के सामने भक्तों की सुविधा के लिए टीन की छत बनाई गई है। यहाँ बाईं ओर चामुंडी देवी का मंदिर है। उसमें ऊँची वेदी पर चामुंडी देवी की चांदी के मुखौटे वाली मूर्ति प्रतिष्ठित है। मूर्ति के पीछे चांदी की नक्काशीदार प्रभावली है। यहीं नाग सन्निधि यानी नाग देवता का छोटा मंदिर है। ऊँचे चबूतरे पर टीन की छत वाले इस मंदिर में ऊँची सीढ़ियों जैसे अधिष्ठान पर एक के ऊपर एक ऐसी तीन नागशेष की मूर्तियाँ विराजमान हैं। त्योहारों के दौरान इन नाग मूर्तियों को चांदी के मुखौटों से सजाया जाता है। मुख्य मंदिर की बाहरी दीवार में सुनहरे रंग के अर्धस्तंभ और मेहराबदार खिड़कियाँ हैं।
यहाँ के छोटे प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। सभामंडप और गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। सभामंडप के प्रवेश द्वार के सामने दक्षिण भारतीय मंदिर परंपरा के अनुसार ऊँचा ध्वजस्तंभ है और उसके सामने पत्थर की बलिपीठ है। मंदिर का सभामंडप प्रशस्त है। इसमें संगमरमर का फर्श है। चौकोर स्तंभों वाले इस सभामंडप की छत पर कांच का झूमर लगा है। सभामंडप के संगमरमरी देवकुलों में गणेशजी और श्रीराम-लक्ष्मण-सीता व आंजनेय (हनुमान) की मूर्तियाँ हैं। मंदिर के मुख्य गर्भगृह के प्रवेश द्वार के सामने कर्नाटक शैली की दो सिंह मूर्तियाँ विराजमान हैं। गर्भगृह की द्वार चौखट नक्काशीदार चांदी के पत्र से मढ़ी हुई है। अंदर चांदी का पत्र जड़े ऊँचे अधिष्ठान पर दुर्गांबिका देवी की मूर्ति विराजमान है। संगमरमर के पत्थर में गढ़ी गई यह मूर्ति वस्त्राभूषणों और पुष्पमालाओं से सुसज्जित है। उनके नीचे अधिष्ठान पर दत्तात्रेयजी की संगमरमर की मूर्ति प्रतिष्ठित है। यहाँ दत्तात्रेयजी तीन मुख, छह हाथ और पीछे की ओर गोमाता के स्वरूप में विराजमान हैं।
कन्नड़ भाषी भक्तों की आस्था के केंद्र इस दत्तात्रेय दुर्गांबिका देवस्थान में प्रतिदिन सुबह ६ से दोपहर १२ बजे तक और शाम ५.३० से रात ९ बजे तक भक्त दर्शन का लाभ ले सकते हैं। यहाँ प्रतिदिन सुबह ७ बजे, सुबह १०.३० बजे और शाम ८ बजे आरती की जाती है। इस मंदिर में शनिवार के दिन भक्तों की भारी भीड़ होती है। यहाँ प्रत्येक शनिवार रात ७ से ८.३० बजे के बीच भजन का विशेष कार्यक्रम आयोजित किया जाता है।
उसके बाद रात ८.३० से ९ बजे के बीच देवी की महाआरती की जाती है। रात ९ से १० बजे के बीच देवी दर्शन का विशेष उत्सव होता है। इसी समय यहाँ अन्नदान और तीर्थ प्रसाद का वितरण किया जाता है। इसके बाद रात १० बजे मंदिर में मंगल आरती होती है। प्रत्येक महीने के अंतिम शनिवार को यहाँ रात ९ से १० बजे के बीच चामुंडी देवी के दर्शन के लिए भक्तों की भीड़ होती है। इसके अलावा मंदिर में दत्त जयंती, नवरात्रि, हनुमान जयंती, कृष्ण जन्माष्टमी, रामनवमी आदि उत्सव भी पारंपरिक तरीके से मनाए जाते हैं।
मंदिर में होली के दिन सुबह ७ बजे से अगले दिन सुबह ७ बजे तक विट्ठल-रुक्मिणी का अखंड भजन किया जाता है। उसे एक्का भजन कहा जाता है। इस मंदिर में भक्त विशिष्ट दान देकर अन्नदान सेवा, शाश्वत पूजा, देवी चामुंडी की पणियार सेवा, उसी प्रकार अपने वाहनों की पूजा करवा सकते हैं।
उपयोगी जानकारी
- घाटकोपर रेलवे स्टेशन से २.५ किमी की दूरी पर
- कुर्ला एसटी बस स्टैंड से ९ किमी की दूरी पर
- मुंबई के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते की सुविधा
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ७७७७०७८३४९
દત્તાત્રેય દુર્ગાંબિકા દેવસ્થાન
અસલ્ફા, ઘાટકોપર (પ.), મુંબઈ
આશરે ૯૦૦ વર્ષ પહેલાં અહીં આવેલા ‘ઘાટે’ અને ‘કોપર’ નામના ગામોથી ઓળખાતા ઘાટકોપરના ‘આસનપે’ એટલે કે આજના અસલ્ફા વિસ્તારમાં દત્તાત્રેય અને દુર્ગાંબિકા દેવીને સમર્પિત આ દેવસ્થાન આવેલું છે. અહીં દેવીનું સ્થાન આશરે ૩૦૦ વર્ષ જૂનું હોવાનું કહેવાય છે. દક્ષિણ કન્નડ પ્રાંતમાંથી મુંબઈમાં સ્થળાંતરિત થયેલા કેટલાક નાગરિકોએ મળીને છ દાયકા પહેલાં આ મંદિરની સ્થાપના કરી હતી. દત્તાત્રેય અને દુર્ગાંબિકા દેવીની સાથે અહીં આંજનેય, નાગશેષ અને ચામુંડા માતા એમ પાંચ દેવપીઠો બિરાજમાન છે. અહીં દર શનિવારે ભક્તોની મોટી ભીડ હોય છે.
આ મંદિર જે ઉપનગરમાં વસેલું છે, તે ઘાટકોપરનો ઇતિહાસ એવો છે કે પ્રાચીન કાળમાં સાષ્ટિ (સાલસેત) ટાપુઓનો ભાગ રહેલું ઘાટકોપર ડુંગરાળ તેમજ મીઠાના અગરોવાળો વિસ્તાર હતો. જાન્યુઆરી ૧૮૦૫માં બ્રિટિશ ગવર્નર જોનાથન ડંકનના કાર્યકાળમાં શીવનો પુલ બાંધવામાં આવ્યો હતો. ૧૬ એપ્રિલ ૧૮૫૩ના રોજ મુંબઈથી થાણે વચ્ચે પહેલી રેલવે દોડી. આનાથી કુરલે (કુર્લા), કિરોળ (વિદ્યાવિહાર)ની જેમ જ ઘાટકોપર અને મુંબઈ ટાપુઓ વચ્ચેનો પ્રવાસ સુગમ બન્યો. સન ૧૮૭૭માં ઘાટકોપરમાં રેલવે સ્ટેશન શરૂ થયું. આ સમયગાળામાં આરોગ્યપ્રદ વાતાવરણને કારણે મુંબઈના ધનિક વેપારીઓ અને ઉદ્યોગપતિઓની નજર ઘાટકોપર વિસ્તાર તરફ વળી. અનેક ગુજરાતી, પારસી, ભાટિયા, મારવાડી ધનિકોએ અહીં પોતાના નિવાસસ્થાનો બાંધ્યા. મુંબઈની કાપડની મિલો અને કુર્લા વિસ્તારમાં ઊભા થયેલા કારખાનાઓને કારણે આ ભાગમાં અનેક કામદારો અને મધ્યમવર્ગીય લોકોએ પણ વસવાટ કર્યો. અસલ્ફા એ તેનો જ એક ભાગ છે.
ઘાટકોપરના નામકરણ વિશે વિવિધ વાતો કહેવાય છે. ઘાટકોપરથી પવઈના ડુંગરો સ્પષ્ટ દેખાય છે.
આ ડુંગરોના ખૂણા (કોપર) પર હોવાથી આ જગ્યાને ઘાટકોપર કહેવામાં આવવા લાગ્યું અથવા આ ભાગ ‘ઘાટ કે ઉપર’ હોવાથી તેનું નામ ઘાટકોપર પડ્યું, આવી વિવિધ કથાઓ છે. વાસ્તવમાં, સાષ્ટિ ટાપુઓના આ વિસ્તારમાં બારમી સદીથી ઘાટે અને કોપર નામના બે ગામો હતા. ઈ.સ. ૧૧૪૨માં મુંબઈના માહિમ ખાતે પોતાની રાજધાની સ્થાપનાર મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબ તેમજ ત્યારબાદ ઈ.સ. ૧૨૯૫માં સત્તા પર આવેલા યાદવ રાજા રામદેવરાયના પુત્ર બિંબદેવ યાદવની હકીકત જણાવતા ‘મહિકાવતીની બખર’ નામના ગ્રંથમાં ઘાટે અને કોપર બંને ગામોનો ઉલ્લેખ છે. આ બે ગામો પરથી ઘાટકોપર નામ બન્યું. આ બખરમાં આસનપે, તો બિંબાખ્યાન ગ્રંથમાં આસનપ ગામનો ઉલ્લેખ છે. અભ્યાસુઓના મતે, આસનપે નામનો અપભ્રંશ થઈને આગળ જતાં આસલપે – આસલફે – અસલ્ફા થયો.
દત્તાત્રેય દુર્ગાંબિકા દેવસ્થાનની આખ્યાયિકા એવી છે કે ઘાટકોપરનો આ સમગ્ર વિસ્તાર ડુંગરો, ટેકરીઓ અને ગાઢ જંગલોથી ઘેરાયેલો હતો.
આશરે ૩૦૦ વર્ષ પહેલાં એટલે કે બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન અહીંની અસલ્ફા ટેકરી પર દેવીદાસ મહર્ષિ નામના દેવીભક્ત રહેતા હતા. તેઓ અહીં દુર્ગાંબિકા દેવીની પૂજા કરતા હતા. ત્યારથી અહીં દેવીનું સ્થાન હતું. આસપાસના ભક્તો પણ તેમની પૂજા કરતા હતા. આગળ જતાં ઈ.સ. ૧૯૬૪માં અસલ્ફાના સુભાષ નગરમાં મંગલૂર વિસ્તારના કેટલાક લોકો રહેવા આવ્યા. સાંજની વેળાએ તેઓ દત્તાત્રેયની પૂજા અને ભજન કરતા હતા. તેમણે અહીં દત્તાત્રેયનું એક નાનું મંદિર બાંધ્યું અને ત્યાં દૈનિક પૂજા માટે એક પૂજારીની નિમણૂક કરી. તેમના ‘દત્તાત્રેય મિત્ર ભજની મંડળ’ના એક ભક્તે એક દિવસ દુર્ગામાતાની પ્રતિમા લાવી. ત્યારથી સૌ કોઈ દુર્ગામાતાની પણ આરાધના કરવા લાગ્યા.
એક મંગળવારે આ મંદિરમાં પૂજારી દત્તાત્રેય અને દુર્ગાંબિકા દેવીની મંગળ આરતી કરી રહ્યા હતા ત્યારે અચાનક તેમના શરીરમાં દુર્ગામાતાનો આવિર્ભાવ થયો. ત્યારબાદ આવતા શનિવારે પણ આવું જ બન્યું. ત્યારે તે પૂજારીના શરીરમાં આવેલા દેવીએ કહ્યું કે, ‘મને તમારી ભક્તિ અને પૂજા ગમી છે, તેથી જ હું અહીં આવી છું. અનાદિ કાળથી તમારી ચાલીની સામેની ટેકરી પર તડકા-છાંયડામાં હું શિલા સ્વરૂપે બિરાજમાન છું. હવે તે ટેકરી પર હું અપવિત્ર થઈ રહી છું, તેથી મને એવી જગ્યાએ લઈ જાઓ જ્યાં હું લોકોનું કલ્યાણ અને રક્ષણ કરી શકું.’ આ ભજની મંડળના તમામ લોકો ગરીબ કામદાર વર્ગના હતા. તેમની પાસે મંદિર બાંધવા માટે ધન અને જગ્યા નહોતી. આ મુશ્કેલી જણાવ્યા બાદ શરીરમાં આવેલા દેવીએ ચાલીની સામેની જગ્યાના માલિકને મળવાનું કહ્યું. ત્યાંના આંબાના ઝાડ નીચે તેઓ પોતાની શક્તિશિલા રાખી શકે છે,
એમ તેમણે સૂચવ્યું. મંડળના લોકો તે જગ્યાના માલિક એમ. એસ. ખન્નાને મળવા ગયા. પરંતુ તેમણે તેમની વિનંતીનો કોઈ પ્રતિસાદ આપ્યો નહીં. આ વાત દેવીને જણાવ્યા પછી તેમણે ફરી એકવાર તેમની પાસે જવાનું કહ્યું. ત્યારે ખન્નાએ તે આંબાના ઝાડ પાસેની જગ્યા આપવા અસમર્થતા દર્શાવી. પરંતુ તેના બદલે બીજી જગ્યા આપવા તેઓ તૈયાર થયા. દેવીએ તે જગ્યા માટે સંમતિ આપ્યા બાદ ત્યાં મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. ૧૯ ફેબ્રુઆરી ૧૯૬૫ના રોજ દેવાલય બાંધવાનું કામ પૂર્ણ થયું. ‘દત્તાત્રેય મિત્ર ભજની મંડળ’ના સભ્યોએ મોટી શોભાયાત્રા સાથે ટેકરી પરથી દુર્ગામાતાની શક્તિશિલા લાવી અને મંદિરમાં તેની પ્રતિષ્ઠા કરી. તે જ આજનું દત્તાત્રેય દુર્ગાંબિકા મંદિર છે.
મંદિર તરફથી મુખ્ય દ્વારની સામે ખુલ્લું મેદાન છે અને ત્યાં લોખંડનું પ્રવેશદ્વાર ધરાવતું મેદાન છે. તેમાં સામેની બાજુએ મંદિરની બે માળની પહોળી ઇમારત ઊભી છે. મંદિરની સામે ભક્તોની સુવિધા માટે પતરાનું છાપરું બાંધવામાં આવ્યું છે. અહીં ડાબી બાજુએ ચામુંડા દેવીનું મંદિર છે. તેમાં ઊંચી વેદી પર ચામુંડા દેવીની ચાંદીના મુખવટાવાળી મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. મૂર્તિની પાછળ ચાંદીની કોતરણીવાળી પ્રભાવળ છે. અહીં જ નાગ સન્નિધિ એટલે કે નાગ દેવતાનું મંદિર છે. ઊંચા ઓટલા પર પતરાનું છાપરું ધરાવતા આ મંદિરમાં ઊંચી સીડીઓ જેવા અધિષ્ઠાન પર એકની ઉપર એક એમ ત્રણ નાગશેષની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. તહેવારો અને ઉત્સવો દરમિયાન આ નાગમૂર્તિઓને ચાંદીના મુખવટાથી શણગારવામાં આવે છે. મુખ્ય મંદિરની બહારની દીવાલમાં સોનેરી રંગના અર્ધસ્તંભો અને કમાન આકારની બારીઓ છે.
અહીંના નાના પ્રવેશદ્વારથી મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની સંરચના છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારની સામે દક્ષિણી મંદિર પરંપરા મુજબ ઊંચો ધ્વજસ્તંભ છે અને તેની સામે પથ્થરનું બલિપીઠ છે. મંદિરનો સભામંડપ વિશાળ છે. તેમાં આરસપહાણની લાદીઓ છે. ચોરસ આકારના સ્તંભો ધરાવતા આ સભામંડપની છત પર કાચનું ઝુમ્મર છે. સભામંડપમાં આરસપહાણની દેવડીઓમાં ગણેશજી અને શ્રીરામ-લક્ષ્મણ-સીતા તથા આંજનેય (હનુમાન)જીની મૂર્તિઓ છે. મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની સામે કર્ણાટકી શૈલીની બે સિંહમૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની દ્વારશાખાઓ નકશીદાર કોતરણીવાળા ચાંદીના પતરાથી મઢેલી છે. અંદર ચાંદીનું પતરું જડેલા ઊંચા અધિષ્ઠાન પર દુર્ગાંબિકા દેવીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આરસપહાણના પાષાણમાં કંડારેલી આ મૂર્તિ વસ્ત્રાલંકાર અને પુષ્પમાળાઓથી શણગારેલી છે. તેમની નીચેના ભાગમાં અધિષ્ઠાન પર દત્તાત્રેયની આરસપહાણની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠિત છે. અહીં દત્તાત્રેય ત્રણ મુખ, છ હાથ અને પાછળના ભાગમાં ગૌમાતાના સ્વરૂપમાં બિરાજમાન છે.
કન્નડ ભાષી ભાવિકોની આસ્થાનું કેન્દ્ર એવા આ દત્તાત્રેય દુર્ગાંબિકા દેવસ્થાનમાં દરરોજ સવારે ૬ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. અહીં દરરોજ સવારે ૭ વાગ્યે, સવારે ૧૦.૩૦ વાગ્યે અને સાંજે ૮ વાગ્યે આરતી કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં શનિવારના દિવસે ભાવિકોની મોટી ભીડ હોય છે. અહીં દર શનિવારે રાત્રે ૭ થી ૮.૩૦ દરમિયાન ભજનનો ખાસ કાર્યક્રમ આયોજિત કરવામાં આવે છે.
ત્યારબાદ રાત્રે ૮.૩૦ થી ૯ દરમિયાન દેવીની મહાઆરતી કરવામાં આવે છે. રાત્રે ૯ થી ૧૦ દરમિયાન દેવી દર્શનનો ખાસ ઉત્સવ હોય છે. આ સમયગાળામાં અહીં અન્નદાન અને તીર્થપ્રસાદનું વિતરણ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ રાત્રે ૧૦ વાગ્યે મંદિરમાં મંગળ આરતી થાય છે. દર મહિનાના છેલ્લા શનિવારે અહીં રાત્રે ૯ થી ૧૦ દરમિયાન ચામુંડી દેવીના દર્શન માટે ભાવિકોની ભીડ થાય છે. આ ઉપરાંત મંદિરમાં દત્તજયંતી, નવરાત્રિ, હનુમાન જયંતી, કૃષ્ણ જન્માષ્ટમી, રામનવમી વગેરે ઉત્સવો પણ પરંપરાગત રીતે ઉજવવામાં આવે છે.
મંદિરમાં હોળીના દિવસે સવારે ૭ થી બીજા દિવસે સવારે ૭ વાગ્યા સુધી વિઠ્ઠલ-રુક્મિણીનું અખંડ ભજન કરવામાં આવે છે. તેને ‘એક્કા ભજન’ કહેવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં ભાવિકો વિશિષ્ટ દાન આપીને અન્નદાન સેવા, શાશ્વત પૂજા, દેવી ચામુંડીની પણિયાર સેવા, તેમજ પોતાના વાહનોની પૂજા કરાવી શકે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ઘાટકોપર રેલ્વે સ્ટેશનથી ૨.૫ કિમી અંતરે
- કુર્લા એસટી બસ સ્ટેશનથી ૯ કિમી અંતરે
- મુંબઈના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મો. ૭૭૭૭૦૭૮૩૪૯
தத்தாத்ரேய துர்காம்பிகா தேவஸ்தானம்
அசல்ஃபா, காட்கோபர் (மேற்கு), மும்பை
சுமார் 900 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ‘காடே’ மற்றும் ‘கோபர்’ ஆகிய கிராமங்கள் இணைந்து உருவான காட்கோபரின் ‘ஆசன் பே’ எனப்படும் இன்றைய அசல்ஃபா பகுதியில், தத்தாத்ரேயர் மற்றும் துர்காம்பிகா தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த தேவஸ்தானம் அமைந்துள்ளது. இங்குள்ள தேவியின் சந்நிதி சுமார் 300 ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. தெற்கு கன்னடப் பகுதியிலிருந்து மும்பைக்கு இடம்பெயர்ந்த சில குடிமக்கள் ஒன்றிணைந்து, அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த ஆலயத்தை நிறுவினர். தத்தாத்ரேயர், துர்காம்பிகா தேவியுடன் ஆஞ்சநேயர், நாகசேஷர் மற்றும் சாமுண்டி மாதா ஆகிய ஐந்து தெய்வங்கள் இங்கு எழுந்தருளியுள்ளனர். ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் இங்கு பக்தர்களின் கூட்டம் பெருமளவில் இருக்கும்.
இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ள காட்கோபர் புறநகரின் வரலாறு என்னவென்றால், பண்டைய காலத்தில் சால்செட் தீவுகளின் ஒரு பகுதியாக இருந்த காட்கோபர், மலைப்பாங்கான மற்றும் உப்பு விளைநிலங்களைக் கொண்ட பகுதியாக இருந்தது. ஜனவரி 1805-ல் பிரிட்டிஷ் கவர்னர் ஜோனாதன் டங்கன் ஆட்சிக்காலத்தில் சீவ் பாலம் கட்டப்பட்டது. ஏப்ரல் 16, 1853 அன்று மும்பைக்கும் தானேவுக்கும் இடையே முதல் ரயில் இயங்கியது. இதனால் குர்லா, கரோல் (வித்யாவிஹார்) போலவே காட்கோபருக்கும் மும்பை தீவுகளுக்கும் இடையிலான பயணம் எளிதானது. 1877-ஆம் ஆண்டில் காட்கோபரில் ரயில் நிலையம் தொடங்கப்பட்டது. இதற்கிடையில், ஆரோக்கியமான தட்பவெப்பநிலையால் மும்பையின் செல்வந்த வணிகர்களும் தொழிலதிபர்களும் காட்கோபர் பகுதியை நோக்கி ஈர்க்கப்பட்டனர். பல குஜராத்தி, பார்சி, பாட்டியா, மார்வாடி செல்வந்தர்கள் இங்கு தங்கள் இல்லங்களைக் கட்டினர். மும்பையின் துணி ஆலைகள் மற்றும் குர்லா பகுதியில் உருவான தொழிற்சாலைகளால், பல தொழிலாளர்களும் நடுத்தர வர்க்கத்தினரும் இப்பகுதியில் குடியேறினர். அசல்ஃபா அதில் ஒரு பகுதியாகும்.
காட்கோபர் என்ற பெயர் உருவானதற்குப் பல்வேறு காரணங்கள் சொல்லப்படுகின்றன. காட்கோபரிலிருந்து பவாய் மலைகள் தெளிவாகத் தெரியும்.
இந்த மலைகளின் ஓரத்தில் (கோபர்) இருப்பதால் இப்பகுதிக்கு காட்கோபர் என்று பெயர் வந்திருக்கலாம் அல்லது இது ‘காட் கே உபரி’ (மலைக்கு மேல்) என்பதால் காட்கோபர் என்று பெயர் பெற்றிருக்கலாம் எனப் பல கதைகள் உள்ளன. உண்மையில், சால்செட் தீவுகளின் இப்பகுதியில் பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே காடே மற்றும் கோபர் என்ற பெயரில் இரண்டு கிராமங்கள் இருந்தன. கி.பி. 1142-ல் மும்பையின் மாஹிமில் தனது தலைநகரை நிறுவிய மும்பையின் ஆதி அரசர் பிரதாப் பிம்பம் மற்றும் கி.பி. 1295-ல் ஆட்சிக்கு வந்த யாதவ அரசர் ராம்தேவ்ராயின் புதல்வர் பிம்பதேவ் யாதவ் ஆகியோரின் வரலாற்றைக் கூறும் ‘மஹிகாவதிச்சி பக்ஹர்’ என்ற நூலில் காடே மற்றும் கோபர் ஆகிய இரு கிராமங்களின் பெயர்களும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த இரண்டு கிராமங்களின் பெயர்களைக் கொண்டு காட்கோபர் என்ற கூட்டுப் பெயர் உருவானது. இந்த பக்ஹரில் ‘ஆசன் பே’ என்றும், பிம்பாக்யான் என்ற நூலில் ‘ஆசன்ப்’ என்றும் இந்த கிராமம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அறிஞர்களின் கருத்துப்படி, ஆசன் பே என்ற பெயர் காலப்போக்கில் மருவி அசல்ஃபே – அசல்ஃபா என்று மாறியது.
தத்தாத்ரேய துர்காம்பிகா தேவஸ்தானத்தின் ஐதீகம் என்னவென்றால், காட்கோபரின் இந்தப் பகுதி முழுவதும் மலைகள், குன்றுகள் மற்றும் அடர்ந்த காடாக இருந்தது.
சுமார் 300 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அதாவது பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்காலத்தில், இங்குள்ள அசல்ஃபா குன்றின் மீது தேவிதாஸ் மஹரிஷி என்ற தேவி பக்தர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் இங்கு துர்காம்பிகா தேவியை வழிபட்டு வந்தார். அன்றிலிருந்தே இங்கு தேவியின் சந்நிதி இருந்தது. அப்பகுதி பக்தர்களும் தேவியை வழிபட்டு வந்தனர். பின்னர், 1964-ஆம் ஆண்டில் அசல்ஃபாவின் சுபாஷ் நகரில் மங்களூரு பகுதியைச் சேர்ந்த சிலர் குடியேறினர். அவர்கள் மாலை வேளையில் தத்தாத்ரேயரை வழிபட்டு பஜனை செய்து வந்தனர். அவர்கள் இங்கு தத்தாத்ரேயருக்கு ஒரு சிறிய ஆலயத்தைக் கட்டி, தினசரி பூஜைக்காக ஒரு பூசாரியை நியமித்தனர். அவர்களின் ‘தத்தாத்ரேய மித்ர பஜனை மண்டலி’யைச் சேர்ந்த பக்தர் ஒருவர் ஒருநாள் துர்கா மாதாவின் திருவுருவச் சிலையை கொண்டு வந்தார். அன்றிலிருந்து அனைவரும் துர்கா தேவியையும் வழிபடத் தொடங்கினர்.
ஒரு செவ்வாய்க்கிழமை, இந்த ஆலயத்தின் பூசாரி தத்தாத்ரேயர் மற்றும் துர்காம்பிகா தேவிக்கு மங்கள ஆரத்தி காட்டிக்கொண்டிருந்தபோது, திடீரென துர்கா மாதா அவர் மீது ஆவேசமாக இறங்கினார். அடுத்த சனிக்கிழமையும் இதுவே நிகழ்ந்தது. அப்போது பூசாரியின் மீது வந்த தேவி, ‘உங்கள் பக்தியும் பூஜையும் எனக்குப் பிடித்திருக்கிறது, அதனால்தான் நான் இங்கு வந்தேன். அநாதி காலமாக உங்கள் சாவடிக்கு முன்னால் உள்ள குன்றின் மீது வெயில், மழையில் நான் சிலாரூபமாக (கல் வடிவில்) வீற்றிருக்கிறேன். இப்போது அந்த குன்றின் மீது நான் தீட்டுக்குள்ளாவதால், என்னை மக்கள் நலனுக்காகவும் பாதுகாப்பிற்காகவும் நான் இருக்கும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்’ என்று கூறினார். இந்த பஜனை மண்டலி உறுப்பினர்கள் அனைவரும் ஏழைத் தொழிலாளர்கள். அவர்களிடம் கோயில் கட்டுவதற்குப் பணமோ, இடமோ இல்லை. இந்தச் சிரமத்தைச் சொன்னபோது, பூசாரியின் மீது வந்த தேவி, சாவடிக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தின் உரிமையாளரைச் சந்திக்குமாறு கூறினார். அங்குள்ள மாமரத்தின் அடியில் அவர்கள் தனது சக்திசிலையை வைக்கலாம்
என்று அவள் பரிந்துரைத்தாள். மண்டலி மக்கள் அந்த இடத்தின் உரிமையாளர் எம்.எஸ். கன்னா என்பவரைச் சந்தித்துப் பேசினர். ஆனால் அவர் அவர்களின் கோரிக்கைக்குச் செவிசாய்க்கவில்லை. இதைத் தேவியிடம் கூறியபோது, மீண்டும் ஒருமுறை அவரிடம் செல்லுமாறு அவள் கூறினாள். அப்போது கன்னா அந்த மாமரத்தின் அருகிலுள்ள இடத்தை வழங்க இயலாது என்று கூறிவிட்டார். ஆனால் அதற்குப் பதிலாக மற்றொரு இடத்தை வழங்க அவர் முன்வந்தார். தேவி அந்த இடத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்த பிறகு, அங்கு ஆலயம் கட்டப்பட்டது. பிப்ரவரி 19, 1965 அன்று ஆலயம் கட்டி முடிக்கப்பட்டது. ‘தத்தாத்ரேய மித்ர பஜனை மண்டலி’ உறுப்பினர்கள் பெரும் ஊர்வலமாக குன்றிலிருந்து துர்கா மாதாவின் சக்திசிலையைக் கொண்டு வந்து ஆலயத்தில் பிரதிஷ்டை செய்தனர். அதுவே இன்றைய தத்தாத்ரேய துர்காம்பிகா ஆலயமாகும்.
ஆலயத்தின் பிரதான வாயிலுக்கு முன்னால் திறந்தவெளி மைதானம் உள்ளது, அங்கு இரும்பு நுழைவாயில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதற்கு முன்னால் ஆலயத்தின் இருமாடி அகலமான கட்டிடம் உள்ளது. பக்தர்களின் வசதிக்காக ஆலயத்திற்கு முன்னால் தகரக் கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்கு இடதுபுறம் சாமுண்டி தேவி ஆலயம் உள்ளது. அதில் உயர்ந்த பீடத்தில் சாமுண்டி தேவியின் வெள்ளி முகமூடி அணிவிக்கப்பட்ட சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. சிலைக்குப் பின்னால் வெள்ளி வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய பிரபாவளி உள்ளது. இங்கேயே நாக சந்நிதி எனப்படும் நாக தேவதையின் சிறு கோயில் உள்ளது. உயர்ந்த மேடையில் தகரக் கூரையுடன் கூடிய இந்தச் சிறு கோயிலில், உயர்ந்த படிகள் போன்ற பீடத்தில் ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக மூன்று நாகசேஷர் சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. திருவிழாக் காலங்களில் இந்த நாக சிலைகள் வெள்ளி முகமூடிகளால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. பிரதான ஆலயத்தின் வெளிச்சுவரில் தங்க நிறத்திலான அரைத்தூண்களும் வளைவு வடிவ ஜன்னல்களும் உள்ளன.
இங்குள்ள சிறிய நுழைவாயில் வழியாகக் கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலுக்கு முன்னால், திராவிடக் கோயில் மரபுப்படி உயரமான கொடிமரம் உள்ளது, அதன் முன்னே கல் பலிபீடம் அமைந்துள்ளது. கோயிலின் சபா மண்டபம் விசாலமானது. தரைப்பகுதி பளிங்குக் கற்களால் பதிக்கப்பட்டுள்ளது. சதுர வடிவத் தூண்களைக் கொண்ட இந்த மண்டபத்தின் மேற்கூரையில் கண்ணாடி சரவிளக்குகள் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளன. சபா மண்டபத்திலுள்ள பளிங்குச் சிலையறைகளில் விநாயகர், ஸ்ரீராம-லட்சுமண-சீதா மற்றும் ஆஞ்சநேயர் (ஹனுமான்) ஆகியோரின் திருவுருவங்கள் உள்ளன. கோயிலின் முக்கிய கருவறை நுழைவாயிலுக்கு முன்னால் கர்நாடக பாணியிலான இரண்டு சிங்கச் சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. கருவறையின் கதவு நிலைகள் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய வெள்ளித் தகடுகளால் வேயப்பட்டுள்ளன. உள்ளே வெள்ளித் தகடு பதிக்கப்பட்ட உயரமான பீடத்தில் துர்காம்பிகா தேவியின் திருவுருவம் வீற்றிருக்கிறது. பளிங்குக் கல்லால் செதுக்கப்பட்ட இந்தத் திருமேனி, வஸ்திரங்கள், ஆபரணங்கள் மற்றும் புஷ்ப மாலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. தேவியின் கீழே உள்ள பீடத்தில் தத்தாத்ரேயரின் பளிங்குச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்கு தத்தாத்ரேயர் மூன்று முகங்கள், ஆறு கரங்கள் மற்றும் பின்புறம் கோமாதாவுடன் காட்சியளிக்கிறார்.
கன்னட மொழி பேசும் பக்தர்களின் நம்பிக்கையின் மையமாகத் திகழும் இந்த தத்தாத்ரேய துர்காம்பிகா ஆலயத்தில், தினமும் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 12 மணி வரையிலும், மாலை 5.30 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு தினமும் காலை 7 மணி, காலை 10.30 மணி மற்றும் மாலை 8 மணிக்கு ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. சனிக்கிழமைகளில் இக்கோயிலில் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். ஒவ்வொரு சனிக்கிழமையும் இரவு 7 மணி முதல் 8.30 மணி வரை சிறப்பு பஜனை நிகழ்ச்சி நடைபெறுகிறது.
அதனைத் தொடர்ந்து இரவு 8.30 மணி முதல் 9 மணி வரை தேவிக்கு மகா ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. இரவு 9 மணி முதல் 10 மணி வரை தேவி தரிசனத்திற்கான சிறப்பு உற்சவம் நடைபெறுகிறது. இந்த நேரத்தில் அன்னதானம் மற்றும் தீர்த்தப் பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. அதன் பிறகு இரவு 10 மணிக்குக் கோயிலில் மங்கள ஆரத்தி நடைபெறுகிறது. ஒவ்வொரு மாதத்தின் கடைசி சனிக்கிழமையன்று இரவு 9 மணி முதல் 10 மணி வரை சாமுண்டி தேவியைத் தரிசிக்க பக்தர்கள் திரள்கின்றனர். இது தவிர, தத்த ஜெயந்தி, நவராத்திரி, ஹனுமான் ஜெயந்தி, கிருஷ்ண ஜன்மாஷ்டமி, ராமநவமி போன்ற உற்சவங்களும் பாரம்பரிய முறைப்படி கொண்டாடப்படுகின்றன.
ஹோலி பண்டிகையன்று காலை 7 மணி முதல் மறுநாள் காலை 7 மணி வரை விட்டல்-ருக்மிணியின் இடைவிடாத பஜனை நடைபெறுகிறது. இதற்கு ‘எக்கா பஜனை’ என்று பெயர். இக்கோயிலில் பக்தர்கள் குறிப்பிட்ட நன்கொடை அளித்து அன்னதான சேவை, சாஸ்வத பூஜை, தேவி சாமுண்டியின் பணியார சேவை மற்றும் தங்கள் வாகனங்களுக்குப் பூஜை செய்து கொள்ளலாம்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- காட்கோபர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 2.5 கி.மீ தொலைவில்
- குர்லா எஸ்.டி பேருந்து நிலையத்திலிருந்து 9 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி 7777078349
దత్తాత్రేయ దుర్గాంబికా దేవస్థానం
అసల్ఫా, ఘాట్కోపర్ (ప.), ముంబై
సుమారు 900 ఏళ్ల క్రితం ఇక్కడ ఉన్న ‘ఘాటే’ మరియు ‘కోపర్’ అనే గ్రామాల కలయికతో ఏర్పడిన ఘాట్కోపర్లోని ‘ఆసన్పే’ అంటే నేటి అసల్ఫా ప్రాంతంలో దత్తాత్రేయ మరియు దుర్గాంబికా దేవికి అంకితం చేయబడిన దేవస్థానం ఉంది. ఇక్కడి దేవి స్థానం సుమారు 300 ఏళ్ల నాటిదని చెబుతారు. దక్షిణ కన్నడ ప్రాంతం నుండి ముంబైకి వలస వచ్చిన కొందరు భక్తులు కలిసి ఆరు దశాబ్దాల క్రితం ఈ ఆలయాన్ని స్థాపించారు. దత్తాత్రేయ, దుర్గాంబికా దేవితో పాటు ఇక్కడ ఆంజనేయ, నాగశేష మరియు చాముండీ మాత అనే ఐదు దేవపీఠాలు కొలువై ఉన్నాయి. ప్రతి శనివారం ఇక్కడ భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది.
ఈ ఆలయం ఉన్న ఘాట్కోపర్ ఉపనగర చరిత్ర ఏమిటంటే, ప్రాచీన కాలంలో సాష్టి (సాల్సెట్) దీవులలో భాగంగా ఉన్న ఘాట్కోపర్ కొండలతో కూడిన మరియు ఉప్పు తయారీ కేంద్రాలు ఉన్న ప్రాంతం. జనవరి 1805లో బ్రిటిష్ గవర్నర్ జోనాథన్ డంకన్ హయాంలో సియోన్ వంతెన నిర్మించబడింది. 16 ఏప్రిల్ 1853న ముంబై నుండి థానే మధ్య మొదటి రైలు నడిచింది. దీనివల్ల కుర్లే (కుర్లా), కిరోల్ (విద్యావిహార్) లాగే ఘాట్కోపర్ మరియు ముంబై దీవుల మధ్య ప్రయాణం సులభతరమైంది. 1877లో ఘాట్కోపర్లో రైల్వే స్టేషన్ ప్రారంభమైంది. ఈ సమయంలో ఆరోగ్యకరమైన వాతావరణం కారణంగా ముంబైలోని ధనిక వ్యాపారులు మరియు పారిశ్రామికవేత్తల దృష్టి ఘాట్కోపర్ వైపు మళ్లింది. అనేకమంది గుజరాతీ, పార్శీ, భాటియా, మార్వాడీ ధనికులు ఇక్కడ తమ నివాసాలను నిర్మించుకున్నారు. ముంబైలోని వస్త్ర మిల్లులు, కుర్లా ప్రాంతంలో వెలసిన కర్మాగారాల వల్ల అనేకమంది కార్మికులు మరియు మధ్యతరగతి ప్రజలు ఇక్కడ స్థిరపడ్డారు. అసల్ఫా అందులో ఒక భాగమే.
ఘాట్కోపర్ అనే పేరు రావడానికి వివిధ కారణాలు చెబుతారు. ఘాట్కోపర్ నుండి పవాయి కొండలు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.
ఈ కొండల అంచున (కోపర్) ఉండటం వల్ల ఈ ప్రాంతానికి ఘాట్కోపర్ అని పేరు వచ్చిందని, లేదా ఈ ప్రాంతం ‘ఘాట్ కే ఉపర్’ (ఘాట్ పైన) ఉండటం వల్ల ఘాట్కోపర్ అయిందని ఇలా వివిధ కథలు ఉన్నాయి. వాస్తవానికి సాష్టి దీవులలోని ఈ ప్రాంతంలో 12వ శతాబ్దం నుండి ఘాటే మరియు కోపర్ అనే రెండు గ్రామాలు ఉండేవి. క్రీ.శ. 1142లో ముంబైలోని మాహిమ్లో తన రాజధానిని స్థాపించిన ముంబై తొలి రాజు ప్రతాప బింబ మరియు ఆ తర్వాత క్రీ.శ. 1295లో అధికారంలోకి వచ్చిన యాదవ రాజు రామదేవరాయ కుమారుడు బింబదేవ యాదవ చరిత్రను తెలిపే ‘మహికావతిచి బఖర్’ అనే గ్రంథంలో ఘాటే మరియు కోపర్ అనే రెండు గ్రామాల ప్రస్తావన ఉంది. ఈ రెండు గ్రామాల కలయికతో ఘాట్కోపర్ అనే పేరు ఏర్పడింది. ఈ బఖర్లో ఆసన్పే అని, బింబాఖ్యాన్ అనే గ్రంథంలో ఆసన్ప్ అని గ్రామం పేరు ఉంది. పరిశోధకుల అభిప్రాయం ప్రకారం, ఆసన్పే అనే పేరు కాలక్రమేణా అసల్పె – అసల్ఫే – అసల్ఫాగా మారింది.
దత్తాత్రేయ దుర్గాంబికా దేవస్థానపు పురాణగాథ ఏమిటంటే, ఘాట్కోపర్ ప్రాంతమంతా కొండలు, గుట్టలు మరియు దట్టమైన అడవులతో నిండి ఉండేది.
సుమారు 300 ఏళ్ల క్రితం, అంటే బ్రిటిష్ పాలనలో ఇక్కడి అసల్ఫా కొండపై దేవీదాస్ మహర్షి అనే దేవీ భక్తుడు నివసించేవారు. ఆయన ఇక్కడ దుర్గాంబికా దేవిని పూజించేవారు. అప్పటి నుండి ఇక్కడ దేవి స్థానం ఉంది. చుట్టుపక్కల భక్తులు కూడా ఆమెను పూజించేవారు. ఆ తర్వాత క్రీ.శ. 1964లో అసల్ఫాలోని సుభాష్ నగర్లో మంగళూరు ప్రాంతానికి చెందిన కొందరు వ్యక్తులు నివాసం ఏర్పరచుకున్నారు. సాయంత్రం వేళల్లో వారు దత్తాత్రేయుని పూజించి భజనలు చేసేవారు. వారు ఇక్కడ దత్తాత్రేయుని కోసం ఒక చిన్న ఆలయాన్ని నిర్మించి, నిత్య పూజల కోసం ఒక పూజారిని నియమించారు. వారి ‘దత్తాత్రేయ మిత్ర భజనీ మండలి’లోని ఒక భక్తుడు ఒకరోజు దుర్గామాత విగ్రహాన్ని తీసుకువచ్చారు. అప్పటి నుండి అందరూ దుర్గాదేవిని కూడా ఆరాధించడం ప్రారంభించారు.
ఒక మంగళవారం ఈ ఆలయ పూజారి దత్తాత్రేయ మరియు దుర్గాంబికా దేవికి మంగళ హారతి ఇస్తుండగా, అకస్మాత్తుగా ఆయనలోకి దుర్గామాత ఆవహించింది. ఆ తర్వాత వచ్చే శనివారం కూడా అలాగే జరిగింది. అప్పుడు పూజారిలోకి వచ్చిన దేవి, ‘మీ భక్తి మరియు పూజలు నాకు నచ్చాయి, అందుకే నేను ఇక్కడికి వచ్చాను. అనాది కాలం నుండి మీ చాల్ (నివాసం) ముందున్న కొండపై ఎండ, వానల్లో నేను శిలారూపంలో కొలువై ఉన్నాను. ఇప్పుడు ఆ కొండపై నేను అపవిత్రమవుతున్నాను, కాబట్టి నన్ను ప్రజల సంక్షేమం మరియు రక్షణ కోసం ఒక మంచి ప్రదేశానికి తీసుకువెళ్లండి’ అని చెప్పింది. ఈ భజన మండలి సభ్యులంతా పేద కార్మిక వర్గానికి చెందినవారు. వారి వద్ద ఆలయం నిర్మించడానికి ధనం, స్థలం లేవు. ఈ ఇబ్బందిని చెప్పినప్పుడు, పూజారిలోకి వచ్చిన దేవి, చాల్ ముందున్న స్థలం యజమానిని కలవమని చెప్పింది. అక్కడ ఉన్న మామిడి చెట్టు కింద తన శక్తిశిలను ఉంచవచ్చని
ఆమె సూచించింది. మండలి సభ్యులు ఆ స్థల యజమాని ఎం. ఎస్. ఖన్నాను కలిసి అభ్యర్థించారు. కానీ ఆయన వారి అభ్యర్థనకు స్పందించలేదు. ఇది దేవికి చెప్పినప్పుడు, ఆమె మళ్ళీ ఒకసారి వెళ్లమని చెప్పింది. అప్పుడు ఖన్నా మామిడి చెట్టు దగ్గరి స్థలాన్ని ఇవ్వడానికి నిరాకరించారు, కానీ దానికి బదులుగా మరో స్థలాన్ని ఇవ్వడానికి అంగీకరించారు. దేవి ఆ స్థలానికి సమ్మతించడంతో అక్కడ ఆలయం నిర్మించబడింది. 19 ఫిబ్రవరి 1965న ఆలయ నిర్మాణం పూర్తయింది. ‘దత్తాత్రేయ మిత్ర భజనీ మండలి’ సభ్యులు పెద్ద ఊరేగింపుతో కొండపై నుండి దుర్గామాత శక్తిశిలను తీసుకువచ్చి ఆలయంలో ప్రతిష్ఠించారు. అదే నేటి దత్తాత్రేయ దుర్గాంబికా ఆలయం.
ఆలయం ముందు విశాలమైన మైదానం ఉంది, అక్కడ ఇనుప ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. ముందు భాగంలో ఆలయానికి చెందిన రెండు అంతస్తుల వెడల్పైన భవనం ఉంది. భక్తుల సౌకర్యార్థం ఆలయం ముందు రేకుల షెడ్డు నిర్మించబడింది. ఇక్కడ ఎడమవైపున చాముండీ దేవి ఆలయం ఉంది. అందులో ఎత్తైన వేదికపై చాముండీ దేవి వెండి ముఖంతో ఉన్న విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. విగ్రహం వెనుక వెండితో చెక్కిన ప్రభావళి ఉంది. ఇక్కడే నాగ సన్నిధి అంటే నాగ దేవత ఆలయం ఉంది. ఎత్తైన అరుగుపై రేకుల కప్పు ఉన్న ఈ చిన్న ఆలయంలో మెట్ల వంటి పీఠంపై ఒకదానిపై ఒకటి మూడు నాగశేష విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. పండుగలు, ఉత్సవాల సమయంలో ఈ నాగ విగ్రహాలకు వెండి ముఖాలను అలంకరిస్తారు. ప్రధాన ఆలయ బాహ్య గోడలపై బంగారు రంగులో ఉన్న అర్ధ స్తంభాలు మరియు తోరణాల ఆకారంలో ఉన్న కిటికీలు ఉన్నాయి.
ఇక్కడి చిన్న ప్రవేశ ద్వారం ద్వారా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఈ ఆలయం సభామండపం మరియు గర్భాలయం అనే నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉంది. సభామండపం ప్రవేశ ద్వారం ముందు ద్రావిడ ఆలయ సంప్రదాయం ప్రకారం ఎత్తైన ధ్వజస్తంభం మరియు దాని ముందు రాతి బలిపీఠం ఉన్నాయి. ఆలయ సభామండపం విశాలంగా ఉండి, పాలరాతి నేల కలిగి ఉంది. చతురస్రాకార స్తంభాలున్న ఈ సభామండపం పైకప్పుకు స్ఫటికపు కాంచన ఝూమర్ (చాండ్లియర్) వేలాడుతోంది. సభామండపంలోని పాలరాతి గూళ్ళలో గణేశుడు మరియు శ్రీరామ-లక్ష్మణ-సీతా సమేత ఆంజనేయ స్వామి వారి విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఆలయ ప్రధాన గర్భాలయ ప్రవేశ ద్వారం ముందు కర్ణాటక శైలికి చెందిన రెండు సింహ విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. గర్భాలయ ద్వారబంధాలు అందమైన చెక్కడాలు కలిగిన వెండి రేకుతో తాపడం చేయబడి ఉన్నాయి. లోపల వెండి రేకు తాపడం చేసిన ఎత్తైన పీఠంపై దుర్గాంబికా దేవి విగ్రహం కొలువై ఉంది. పాలరాతితో మలచబడిన ఈ విగ్రహం వస్త్రాభరణాలు మరియు పుష్పమాలలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. ఆ పీఠం కింది భాగంలో దత్తాత్రేయుని పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఇక్కడ దత్తాత్రేయుడు త్రిముఖాలతో, ఆరు చేతులతో మరియు వెనుక భాగంలో గోమాతతో దర్శనమిస్తారు.
కన్నడ భాషా భక్తుల ఆస్థా కేంద్రంగా ఉన్న ఈ దత్తాత్రేయ దుర్గాంబికా దేవస్థానంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 12 గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం 5.30 నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ప్రతిరోజూ ఉదయం 7 గంటలకు, ఉదయం 10.30 గంటలకు మరియు సాయంత్రం 8 గంటలకు హారతి నిర్వహిస్తారు. ఈ ఆలయంలో శనివారం రోజున భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ప్రతి శనివారం రాత్రి 7 నుండి 8.30 గంటల వరకు ఇక్కడ ప్రత్యేక భజన కార్యక్రమం నిర్వహించబడుతుంది.
ఆ తర్వాత రాత్రి 8.30 నుండి 9 గంటల వరకు దేవికి మహారతి నిర్వహిస్తారు. రాత్రి 9 నుండి 10 గంటల వరకు దేవి దర్శనానికి ప్రత్యేక ఉత్సవం ఉంటుంది. ఇదే సమయంలో ఇక్కడ అన్నదానం మరియు తీర్థప్రసాదాల పంపిణీ జరుగుతుంది. దీని తర్వాత రాత్రి 10 గంటలకు ఆలయంలో మంగళ హారతి జరుగుతుంది. ప్రతి నెలా చివరి శనివారం రాత్రి 9 నుండి 10 గంటల వరకు చాముండీ దేవి దర్శనం కోసం భక్తులు అధిక సంఖ్యలో వస్తారు. ఇవే కాకుండా ఆలయంలో దత్త జయంతి, నవరాత్రి, హనుమాన్ జయంతి, కృష్ణ జన్మాష్టమి, రామ నవమి వంటి ఉత్సవాలు కూడా సాంప్రదాయ పద్ధతిలో జరుపుకుంటారు.
హోలీ పండుగ రోజున ఉదయం 7 గంటల నుండి మరుసటి రోజు ఉదయం 7 గంటల వరకు విఠల్-రుక్మిణీ భజనలు అవిచ్ఛిన్నంగా కొనసాగుతాయి. దీనిని ‘ఎక్కా భజన’ అని పిలుస్తారు. ఈ ఆలయంలో భక్తులు నిర్ణీత విరాళం చెల్లించి అన్నదాన సేవ, శాశ్వత పూజ, దేవి చాముండి పణియార సేవ, అలాగే తమ వాహనాలకు పూజలు చేయించుకోవచ్చు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఘాట్కోపర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 2.5 కి.మీ దూరంలో
- కుర్లా ఎస్టీ బస్ స్టాండ్ నుండి 9 కి.మీ దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొ. 7777078349
ദത്താത്രേയ ദുർഗ്ഗാമ്പിക ദേവസ്ഥാനം
അസൽഫ, ഘാട്കോപ്പർ (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
ഏകദേശം 900 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ‘ഘാട്ടെ’, ‘കോപ്പർ’ എന്നീ ഗ്രാമങ്ങൾ ചേർന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഘാട്കോപ്പറിലെ ‘ആസൻപെ’ അഥവാ ഇന്നത്തെ അസൽഫ എന്ന പ്രദേശത്താണ് ദത്താത്രേയനും ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ദേവിക്കും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ദേവസ്ഥാനം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടുത്തെ ദേവീസ്ഥാനത്തിന് ഏകദേശം 300 വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ദക്ഷിണ കന്നഡയിൽ നിന്ന് മുംബൈയിലേക്ക് കുടിയേറിയ ചില ഭക്തർ ചേർന്ന് ആറ് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. ദത്താത്രേയൻ, ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ദേവി എന്നിവർക്കൊപ്പം ആഞ്ജനേയൻ, നാഗശേഷൻ, ചാമുണ്ഡി മാതാവ് എന്നീ അഞ്ച് ദേവപീഠങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ശനിയാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.
ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഘാട്കോപ്പറിന്റെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ, പുരാതന കാലത്ത് സാഷ്ടി (സാൽസെറ്റ്) ദ്വീപുകളുടെ ഭാഗമായിരുന്ന ഘാട്കോപ്പർ മലനിരകളും ഉപ്പുപാടങ്ങളും നിറഞ്ഞ പ്രദേശമായിരുന്നു. 1805 ജനുവരിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവർണർ ജോനാഥൻ ഡങ്കന്റെ ഭരണകാലത്താണ് സിയോൺ പാലം നിർമ്മിച്ചത്. 1853 ഏപ്രിൽ 16-ന് മുംബൈ മുതൽ താനെ വരെ ആദ്യത്തെ തീവണ്ടി ഓടി. ഇതോടെ കുർള (കുർലെ), കിരോൾ (വിദ്യാവിഹാർ) എന്നിവ പോലെ തന്നെ ഘാട്കോപ്പറും മുംബൈ ദ്വീപുകളും തമ്മിലുള്ള യാത്ര സുഗമമായി. 1877-ൽ ഘാട്കോപ്പറിൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ ആരംഭിച്ചു. ഇക്കാലയളവിൽ ഇവിടുത്തെ ആരോഗ്യകരമായ കാലാവസ്ഥ കാരണം മുംബൈയിലെ ധനികരായ വ്യാപാരികളുടെയും വ്യവസായികളുടെയും ശ്രദ്ധ ഘാട്കോപ്പറിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. നിരവധി ഗുജറാത്തി, പാർസി, ഭാട്ടിയ, മാർവാഡി ധനികർ ഇവിടെ തങ്ങളുടെ വസതികൾ നിർമ്മിച്ചു. മുംബൈയിലെ തുണിമില്ലുകളും കുർള പരിസരത്ത് ഉയർന്നുവന്ന ഫാക്ടറികളും കാരണം നിരവധി തൊഴിലാളികളും മധ്യവർഗ്ഗക്കാരും ഈ ഭാഗത്ത് താമസമാക്കി. അസൽഫ ഇതിന്റെ ഭാഗമാണ്.
ഘാട്കോപ്പർ എന്ന പേര് വന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിവിധ കഥകളുണ്ട്. ഘാട്കോപ്പറിൽ നിന്ന് പവായിലെ മലനിരകൾ വ്യക്തമായി കാണാം.
ഈ മലനിരകളുടെ കോണിൽ (കോപ്പർ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാലാണ് ഈ സ്ഥലത്തിന് ഘാട്കോപ്പർ എന്ന് പേര് വന്നതെന്നോ, അതല്ല ഈ പ്രദേശം ‘ഘട്ടിന് മുകളിൽ’ (ഘട്ട് കെ ഉപ്പർ) ആയതുകൊണ്ട് ഘാട്കോപ്പർ എന്നായെന്നോ തുടങ്ങി പല കഥകളുണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, സാഷ്ടി ദ്വീപുകളിലെ ഈ പ്രദേശത്ത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഘാട്ടെ, കോപ്പർ എന്നീ പേരുകളിൽ രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്രി.വ. 1142-ൽ മുംബൈയിലെ മാഹിമിൽ തന്റെ തലസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ച മുംബൈയിലെ ആദ്യ രാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബിനെയും, തുടർന്ന് ക്രി.വ. 1295-ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന യാദവ രാജാവ് രാമദേവരായരുടെ പുത്രൻ ബിംബദേവ് യാദവിനെയും കുറിച്ചുള്ള ‘മഹികാവതിച്ചി ബഖർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഘാട്ടെ, കോപ്പർ എന്നീ രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങളുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഘാട്കോപ്പർ എന്ന സംയുക്ത നാമം ഉണ്ടായത്. ഈ ബഖറിൽ ആസൻപെ എന്നും, ബിംബാഖ്യാനം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആസൻപ് എന്നും ഈ ഗ്രാമത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആസൻപെ എന്ന പേര് ലോപിച്ച് പിന്നീട് ആസൽപെ – ആസൽഫെ – അസൽഫ എന്നായി മാറി.
ദത്താത്രേയ ദുർഗ്ഗാമ്പിക ദേവസ്ഥാനത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ഘാട്കോപ്പറിന്റെ ഈ പ്രദേശം മുഴുവൻ മലകളും കുന്നുകളും ഇടതൂർന്ന കാടുകളും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.
ഏകദേശം 300 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, അതായത് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത്, ഇവിടുത്തെ അസൽഫ കുന്നിൽ ദേവീദാസ് മഹർഷി എന്ന ദേവീഭക്തൻ താമസിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഇവിടെ ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ദേവിയെ പൂജിച്ചിരുന്നു. അന്നുമുതലേ ഇവിടെ ദേവിയുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. പരിസരത്തുള്ള ഭക്തരും ദേവിയെ പൂജിച്ചിരുന്നു. പിന്നീട് 1964-ൽ അസൽഫയിലെ സുഭാഷ് നഗറിൽ മംഗളൂരു ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ചിലർ താമസത്തിനെത്തി. വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ അവർ ദത്താത്രേയനെ പൂജിക്കുകയും ഭജൻ പാടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അവർ ഇവിടെ ദത്താത്രേയനായി ഒരു ചെറിയ ക്ഷേത്രം പണിത് നിത്യപൂജയ്ക്കായി ഒരു പൂജാരിയെ നിയമിച്ചു. അവരുടെ ‘ദത്താത്രേയ മിത്ര ഭജനി മണ്ഡലി’യിലെ ഒരു ഭക്തൻ ഒരു ദിവസം ദുർഗ്ഗാമാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം കൊണ്ടുവന്നു. അന്നുമുതൽ എല്ലാവരും ദുർഗ്ഗാദേവിയെയും ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഒരു ചൊവ്വാഴ്ച, ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരി ദത്താത്രേയന്റെയും ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ദേവിയുടെയും മംഗള ആരതി നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന് ദുർഗ്ഗാമാതാവ് അദ്ദേഹത്തിൽ ആവേശിച്ചു. അടുത്ത ശനിയാഴ്ചയും ഇത് ആവർത്തിച്ചു. അപ്പോൾ പൂജാരിയിൽ ആവേശിച്ച ദേവി ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: ‘നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയും പൂജയും എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത്. അനാദികാലം മുതൽ നിങ്ങളുടെ ചാളയ്ക്ക് (ചെറിയ വീട്) മുന്നിലുള്ള കുന്നിൽ വെയിലും മഴയുമേറ്റ് ഞാൻ ശിലാ രൂപത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ആ കുന്നിൽ ഞാൻ അശുദ്ധയാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, എനിക്ക് ജനങ്ങളെ അനുഗ്രഹിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരിടത്തേക്ക് എന്നെ കൊണ്ടുപോകൂ.’ ഈ ഭജനി മണ്ഡലത്തിലുള്ളവർ എല്ലാവരും ദരിദ്രരായ തൊഴിലാളികളായിരുന്നു. ക്ഷേത്രം പണിയാൻ അവർക്ക് പണമോ സ്ഥലമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ ബുദ്ധിമുട്ട് അറിയിച്ചപ്പോൾ, ആവേശിച്ച ദേവി ചാളയ്ക്ക് മുന്നിലുള്ള സ്ഥലത്തിന്റെ ഉടമയെ കാണാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. അവിടുത്തെ മാവിൻ ചുവട്ടിൽ അവർക്ക് തന്റെ ശക്തിശില വെക്കാമെന്ന്
അവൾ സൂചിപ്പിച്ചു. മണ്ഡലത്തിലെ ആളുകൾ സ്ഥലമുടമ എം.എസ്. ഖന്നയെ പോയി കണ്ടു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം അവരുടെ അപേക്ഷയോട് പ്രതികരിച്ചില്ല. ഇത് ദേവിയെ അറിയിച്ചപ്പോൾ, അവൾ വീണ്ടും അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഖന്ന മാവിൻ ചുവട്ടിലെ സ്ഥലം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അറിയിച്ചു. എന്നാൽ പകരം മറ്റൊരു സ്ഥലം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറായി. ദേവി ആ സ്ഥലത്തിന് സമ്മതം നൽകിയതിനെത്തുടർന്ന് അവിടെ ക്ഷേത്രം പണിതു. 1965 ഫെബ്രുവരി 19-ന് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം പൂർത്തിയായി. ‘ദത്താത്രേയ മിത്ര ഭജനി മണ്ഡലി’യിലെ അംഗങ്ങൾ വലിയ ഘോഷയാത്രയോടെ കുന്നിൽ നിന്ന് ദുർഗ്ഗാമാതാവിന്റെ ശക്തിശില കൊണ്ടുവന്ന് ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അതാണ് ഇന്നത്തെ ദത്താത്രേയ ദുർഗ്ഗാമ്പിക ക്ഷേത്രം.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ഇരുമ്പ് ഗേറ്റോടുകൂടിയ വിശാലമായ മൈതാനമുണ്ട്. അതിൽ മുൻവശത്തായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഇരുനില കെട്ടിടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ഷീറ്റ് മേഞ്ഞ മേൽക്കൂര നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ഇടതുവശത്തായി ചാമുണ്ഡി ദേവിയുടെ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. അതിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ വെള്ളി മുഖംമൂടിയുള്ള ചാമുണ്ഡി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിൽ വെള്ളിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത പ്രഭാവലയമുണ്ട്. ഇവിടെത്തന്നെയാണ് നാഗ സന്നിധി അഥവാ നാഗദേവതയുടെ ചെറിയ ക്ഷേത്രമുള്ളത്. ഉയരമുള്ള തറയിൽ ഷീറ്റ് മേഞ്ഞ ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിൽ, പടികൾ പോലെ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന പീഠത്തിൽ ഒന്നിനുമുകളിൽ ഒന്നായി മൂന്ന് നാഗശേഷ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉത്സവകാലങ്ങളിൽ ഈ നാഗവിഗ്രഹങ്ങൾ വെള്ളി മുഖംമൂടികൾ അണിയിക്കാറുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുറം ഭിത്തിയിൽ സ്വർണ്ണനിറം പൂശിയ തൂണുകളും കമാന ആകൃതിയിലുള്ള ജനലുകളും കാണാം.
ഇവിടുത്തെ ചെറിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ ദ്രാവിഡ ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യമനുസരിച്ചുള്ള ഉയരമുള്ള ധ്വജസ്തംഭവും അതിന് മുന്നിൽ കല്ലിൽ തീർത്ത ബലിപീഠവുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്. ഇതിൽ മാർബിൾ പാകിയിരിക്കുന്നു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിൽ ക്രിസ്റ്റൽ ചാൻഡലിയർ തൂക്കിയിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപത്തിലെ മാർബിൾ ശ്രീകോവിലുകളിൽ ഗണപതിയുടെയും, ശ്രീരാമൻ-ലക്ഷ്മണൻ-സീത, ആഞ്ജനേയൻ (ഹനുമാൻ) എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ കർണാടക ശൈലിയിലുള്ള രണ്ട് സിംഹ വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽപ്പടികൾ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ വെള്ളി തകിടുകൾ പൊതിഞ്ഞതാണ്. ഉള്ളിൽ വെള്ളി തകിട് പതിച്ച ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. മാർബിളിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ വിഗ്രഹം വസ്ത്രാഭരണങ്ങളാലും പുഷ്പമാലകളാലും അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് താഴെയായി പീഠത്തിൽ ദത്താത്രേയന്റെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ദത്താത്രേയൻ മൂന്ന് മുഖങ്ങളും ആറ് കൈകളുമുള്ള രൂപത്തിലും, പിന്നിൽ ഗോമാതാവിനോടൊപ്പവും ദർശനം നൽകുന്നു.
കന്നഡ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ഭക്തരുടെ വിശ്വാസ കേന്ദ്രമായ ഈ ദത്താത്രേയ ദുർഗ്ഗാമ്പികാ ക്ഷേത്രത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകുന്നേരം 5.30 മുതൽ രാത്രി 9 വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഇവിടെ ദിവസവും രാവിലെ 7 മണിക്ക്, രാവിലെ 10.30-ന്, വൈകുന്നേരം 8 മണിക്ക് എന്നിങ്ങനെ ആരതി നടക്കുന്നു. ശനിയാഴ്ചകളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തരുടെ വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. എല്ലാ ശനിയാഴ്ചയും രാത്രി 7 മുതൽ 8.30 വരെ ഇവിടെ പ്രത്യേക ഭജന പരിപാടി സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്.
തുടർന്ന് രാത്രി 8.30 മുതൽ 9 മണി വരെ ദേവിക്ക് മഹാ ആരതി നടക്കുന്നു. രാത്രി 9 മുതൽ 10 മണി വരെ ദേവീ ദർശനത്തിനായുള്ള പ്രത്യേക ഉത്സവമുണ്ട്. ഈ സമയത്താണ് ഇവിടെ അന്നദാനവും തീർത്ഥപ്രസാദ വിതരണവും നടക്കുന്നത്. ഇതിനുശേഷം രാത്രി 10 മണിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ മംഗള ആരതി നടക്കുന്നു. എല്ലാ മാസത്തെയും അവസാന ശനിയാഴ്ച രാത്രി 9 മുതൽ 10 വരെ ചാമുണ്ഡി ദേവിയെ ദർശിക്കുന്നതിനായി ഭക്തർ തടിച്ചുകൂടുന്നു. ഇതുകൂടാതെ ദത്തജയന്തി, നവരാത്രി, ഹനുമാൻ ജയന്തി, കൃഷ്ണ ജന്മാഷ്ടമി, രാമനവമി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങളും പരമ്പരാഗത രീതിയിൽ ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്നു.
ഹോളി ദിവസത്തിൽ രാവിലെ 7 മുതൽ പിറ്റേദിവസം രാവിലെ 7 വരെ വിഠൽ-രുക്മിണിയുടെ അഖണ്ഡ ഭജനം നടക്കുന്നു. ഇതിനെ ‘എക്ക ഭജൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭക്തർക്ക് പ്രത്യേക സംഭാവനകൾ നൽകി അന്നദാന സേവ, ശാശ്വത പൂജ, ദേവി ചാമുണ്ഡി പണിയാര സേവ എന്നിവ നടത്താം, അതുപോലെ തന്നെ തങ്ങളുടെ വാഹനങ്ങൾക്ക് പൂജയും ചെയ്യിക്കാവുന്നതാണ്.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഘാട്ട്കോപ്പർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 2.5 കി.മീ അകലെ
- കുർള എസ്ടി ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് 9 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യം
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: 7777078349
ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಅಸಲ್ಫಾ, ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ (ಪ.), ಮುಂಬೈ
ಸುಮಾರು ೯೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿನ ‘ಘಾಟೆ’ ಮತ್ತು ‘ಕೋಪರ್’ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ನ ‘ಆಸನಪೆ’ ಅಂದರೆ ಇಂದಿನ ಅಸಲ್ಫಾ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯು ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಮುಂಬೈಗೆ ವಲಸೆ ಬಂದ ಕೆಲವು ನಾಗರಿಕರು ಸೇರಿ ಆರು ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಆಂಜನೇಯ, ನಾಗಶೇಷ ಮತ್ತು ಚಾಮುಂಡಿ ಮಾತೆ ಎಂಬ ಐದು ದೇವಪೀಠಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಉಪನಗರದ ಇತಿಹಾಸವೆಂದರೆ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಷ್ಟಿ (ಸಾಲ್ಸೆಟ್) ದ್ವೀಪಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಬೆಟ್ಟಗುಡ್ಡಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಉಪ್ಪಿನಕರಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಜನವರಿ ೧೮೦೫ ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಜೊನಾಥನ್ ಡಂಕನ್ ಅವರ ಆಡಳಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಯೋನ್ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ೧೬ ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೮೫೩ ರಂದು ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಠಾಣೆ ನಡುವೆ ಮೊದಲ ರೈಲು ಸಂಚರಿಸಿತು. ಇದರಿಂದ ಕುರ್ಲೆ (ಕುರ್ಲಾ), ಕಿರೋಳ್ (ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ) ನಂತೆಯೇ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಗಳ ನಡುವಿನ ಪ್ರಯಾಣ ಸುಗಮವಾಯಿತು. ಸನ್ ೧೮೭೭ ರಲ್ಲಿ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ನಲ್ಲಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಹವಾಮಾನದಿಂದಾಗಿ ಮುಂಬೈನ ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯಿತು. ಅನೇಕ ಗುಜರಾತಿ, ಪಾರ್ಸಿ, ಭಾಟಿಯಾ, ಮಾರ್ವಾಡಿ ಶ್ರೀಮಂತರು ಇಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮುಂಬೈನ ಬಟ್ಟೆ ಗಿರಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುರ್ಲಾ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರು ನೆಲೆಸಿದರು. ಅಸಲ್ಫಾ ಇದೇ ಭಾಗದ ಒಂದು ಅಂಗವಾಗಿದೆ.
ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ನಿಂದ ಪವಾಯಿ ಬೆಟ್ಟಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ.
ಈ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ (ಕೋಪರ್) ಇರುವುದರಿಂದ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಈ ಭಾಗವು ‘ಘಾಟ್ ಕೆ ಉಪರ್’ (ಘಟ್ಟದ ಮೇಲೆ) ಇರುವುದರಿಂದ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಆಯಿತು, ಹೀಗೆ ವಿವಿಧ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪಗಳ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೇ ಘಾಟೆ ಮತ್ತು ಕೋಪರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳಿದ್ದವು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೧೪೨ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈನ ಮಾಹಿಮ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮುಂಬೈನ ಆದಿ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ ಹಾಗೂ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೫ ರಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ಯಾದವ ರಾಜ ರಾಮದೇವ ರಾಯನ ಪುತ್ರ ಬಿಂಬದೇವ ಯಾದವನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರ್’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಘಾಟೆ ಮತ್ತು ಕೋಪರ್ ಎಂಬ ಎರಡೂ ಗ್ರಾಮಗಳ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳಿಂದ ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ಎಂಬ ಸಂಯುಕ್ತ ನಾಮ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು. ಈ ಬಖರ್ನಲ್ಲಿ ಆಸನಪೆ ಎಂದು, ಆದರೆ ಬಿಂಬಾಖ್ಯಾನ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಆಸನಪ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಸನಪೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅಪಭ್ರಂಶವೇ ಮುಂದೆ ಆಸಲ್ಪೆ – ಆಸಲ್ಪೆ – ಅಸಲ್ಫಾ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿತು.
ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಐತಿಹ್ಯವೆಂದರೆ, ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ನ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶವು ಬೆಟ್ಟ-ಗುಡ್ಡಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾಗಿತ್ತು.
ಸುಮಾರು ೩೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಂದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಅಸಲ್ಫಾ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದೇವಿदास ಮಹರ್ಷಿ ಎಂಬ ದೇವಭಕ್ತರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂದಿನಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸನ್ನಿಧಿ ಇತ್ತು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭಕ್ತರೂ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮುಂದೆ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೬೪ ರಲ್ಲಿ ಅಸಲ್ಫಾದ ಸುಭಾಷ್ ನಗರದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳೂರು ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಲವು ಜನರು ವಾಸಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಸಂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಭಜನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ, ಅಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಪೂಜಾರಿಯನ್ನು ನೇಮಿಸಿದರು. ಅವರ ‘ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮಿತ್ರ ಭಜನಿ ಮಂಡಳಿ’ಯ ಒಬ್ಬ ಭಕ್ತನು ಒಂದು ದಿನ ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ತಂದನು. ಅಂದಿನಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ದುರ್ಗಾದೇವಿಯ ಆರಾಧನೆಯನ್ನೂ ಮಾಡತೊಡಗಿದರು.
ಒಂದು ಮಂಗಳವಾರ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜಾರಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ಮಂಗಳ ಆರತಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಅವರ ಮೈಮೇಲೆ ದುರ್ಗಾಮಾತೆ ಬಂದಳು. ಇದರ ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಶನಿವಾರವೂ ಹೀಗೆಯೇ ನಡೆಯಿತು. ಆಗ ಆ ಪೂಜಾರಿಯ ಮೈಮೇಲೆ ಬಂದ ದೇವಿಯು, ‘ನಿಮ್ಮ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪೂಜೆ ನನಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಅನಾದಿ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ನಿಮ್ಮ ಚಾಳಿನ ಎದುರಿನ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಲು-ಮಳೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಶಿಲಾರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ಆ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ನನ್ನನ್ನು ಅಂತಹ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿರಿ, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಬಲ್ಲೆ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಈ ಭಜನಿ ಮಂಡಳಿಯವರೆಲ್ಲರೂ ಬಡ ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗದವರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಬಳಿ ದೇವಾಲಯ ಕಟ್ಟಲು ಹಣ ಮತ್ತು ಜಾಗವಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ತೊಂದರೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಮೈಮೇಲೆ ಬಂದ ದೇವಿಯು ಚಾಳಿನ ಎದುರಿಗಿರುವ ಜಾಗದ ಮಾಲೀಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಹೇಳಿದಳು. ಅಲ್ಲಿನ ಮಾವಿನ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಶಿಲೆಯನ್ನು ಇಡಬಹುದು
ಎಂದು ಅವಳು ಸೂಚಿಸಿದಳು. ಮಂಡಳಿಯ ಜನರು ಆ ಜಾಗದ ಮಾಲೀಕ ಎಂ. ಎಸ್. ಖನ್ನಾ ಅವರನ್ನು ಹೋಗಿ ಭೇಟಿಯಾದರು. ಆದರೆ ಅವರು ಅವರ ವಿನಂತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ದೇವಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ಅವರ ಬಳಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೋಗಲು ಹೇಳಿದಳು. ಆಗ ಖನ್ನಾ ಅವರು ಆ ಮಾವಿನ ಮರದ ಹತ್ತಿರದ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಬೇರೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀಡಲು ಅವರು ಸಿದ್ಧರಾದರು. ದೇವಿಯು ಆ ಜಾಗಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮತಿ ಸೂಚಿಸಿದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ೧೯ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೬೫ ರಂದು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ‘ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮಿತ್ರ ಭಜನಿ ಮಂಡಳಿ’ಯ ಸದಸ್ಯರು ದೊಡ್ಡ ಮೆರವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಟ್ಟದಿಂದ ದುರ್ಗಾಮಾತೆಯ ಶಕ್ತಿಶಿಲೆಯನ್ನು ತಂದು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಅದೇ ಇಂದಿನ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಾಲಯವಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಎದುರು ಖಾಲಿ ಮೈದಾನವಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರವಿರುವ ಮೈದಾನವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಅಗಲವಾದ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ತಗಡಿನ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಚಾಮುಂಡಿ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಚಾಮುಂಡಿ ದೇವಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡವಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಹಿಂದೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕೆತ್ತನೆಯಿರುವ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಾಗ ಸನ್ನಿಧಿ ಅಂದರೆ ನಾಗ ದೇವತೆಯ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ತಗಡಿನ ಛಾವಣಿಯಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಂತಹ ಅಧಿಷ್ಠಾನದ ಮೇಲೆ ಒಂದರ ಮೇಲೊಂದು ಹೀಗೆ ಮೂರು ನಾಗಶೇಷನ ಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಹಬ್ಬ-ಹರಿದಿನಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ನಾಗಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರಗಿನ ಮುಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಬಣ್ಣದ ಅರ್ಧಸ್ತಂಭಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಕಿಟಕಿಗಳಿವೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ದೇವಾಲಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದ್ದು, ಅದರ ಮುಂದೆ ಕಲ್ಲಿನ ಬಲಿಪೀಠವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನೆಲಹಾಸನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಚೌಕಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಫಟಿಕದ ಝೂಮರ್ ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಶ್ರೀರಾಮ-ಲಕ್ಷ್ಮಣ-ಸೀತೆ ಹಾಗೂ ಆಂಜನೇಯನ (ಹನುಮಂತ) ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮುಂದೆ ಕರ್ನಾಟಕ ಶೈಲಿಯ ಎರಡು ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಬಂಧಗಳು ನಕ್ಷೆ ಕೆತ್ತನೆಯುಳ್ಳ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡಿನಿಂದ ಹೊದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಒಳಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ತಗಡು ಹೊದಿಸಿದ ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅಮೃತಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ವಸ್ತ್ರಾಭರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಿಯ ಕೆಳಭಾಗದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರು ಮೂರು ಮುಖಗಳು, ಆರು ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಮಾತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಕನ್ನಡ ಭಾಷಿಕ ಭಕ್ತರ ಆಸ್ಥೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಈ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ದುರ್ಗಾಂಬಿಕಾ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಗೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೧೦.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೮ ಗಂಟೆಗೆ ಆರತಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶನಿವಾರದಂದು ಭಕ್ತರ ದಟ್ಟಣೆ ಹೆಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಶನಿವಾರ ರಾತ್ರಿ ೭ ರಿಂದ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಜನೆಯ ವಿಶೇಷ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತದನಂತರ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರಿಂದ ೯ ರವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ಮಹಾ ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೯ ರಿಂದ ೧೦ ರವರೆಗೆ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನದ ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವವಿರುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ನದಾನ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಪ್ರಸಾದದ ವಿತರಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ರಾತ್ರಿ ೧೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳ ಆರತಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ತಿಂಗಳ ಕೊನೆಯ ಶನಿವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ೯ ರಿಂದ ೧೦ ರವರೆಗೆ ಚಾಮುಂಡಿ ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭಕ್ತರು ಜಮಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದತ್ತಜಯಂತಿ, ನವರಾತ್ರಿ, ಹನುಮ ಜಯಂತಿ, ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿ, ರಾಮನವಮಿ ಮುಂತಾದ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹೋಳಿಯ ದಿನದಂದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ರಿಂದ ಮರುದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೭ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ವಿಠ್ಠಲ-ರುಕ್ಮಿಣಿಯ ಅಖಂಡ ಭಜನೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಎಕ್ಕಾ ಭಜನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ನಿಗದಿತ ದೇಣಿಗೆ ನೀಡಿ ಅನ್ನದಾನ ಸೇವೆ, ಶಾಶ್ವತ ಪೂಜೆ, ದೇವಿ ಚಾಮುಂಡಿಯ ಪಣಿಯಾರ ಸೇವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ತಮ್ಮ ವಾಹನಗಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಘಾಟ್ಕೋಪರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೨.೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕುರ್ಲಾ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ (BEST) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಾಲಯದ ಕಾರ್ಯಾಲಯ, ಮೊ. ೭೭೭೭೦೭೮೩೪೯
দত্তাত্রেয় দুর্গাম্বিকা দেবস্থান
আসলফা, ঘাটকোপার (পশ্চিম), মুম্বাই
প্রায় ৯০০ বছর আগে এখানে অবস্থিত ‘ঘাটে’ এবং ‘কোপার’ নামক দুটি গ্রামের সমন্বয়ে পরিচিত ঘাটকোপারের ‘আসানপে’ অর্থাৎ আজকের আসলফা নামক স্থানে দত্তাত্রেয় এবং দুর্গাম্বিকা দেবীকে উৎসর্গীকৃত এই দেবস্থানটি অবস্থিত। এখানকার দেবীর স্থানটি প্রায় ৩০০ বছরের পুরনো বলে কথিত আছে। দক্ষিণ কন্নড় অঞ্চল থেকে মুম্বাইতে স্থানান্তরিত কিছু নাগরিক মিলে ছয় দশক আগে এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেন। দত্তাত্রেয় ও দুর্গাম্বিকা দেবীর সাথে এখানে আঞ্জনেয়, নাগশেষ এবং চামুণ্ডি মাতা—এই পাঁচটি দেবপীঠ বিরাজমান। প্রতি শনিবার এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়।
এই মন্দিরটি যে উপনগরীতে অবস্থিত, সেই ঘাটকোপারের ইতিহাস হলো, প্রাচীনকালে সাষ্টি (সালসেট) দ্বীপের অংশ হিসেবে ঘাটকোপার ছিল পাহাড়ী এবং লবণাক্ত এলাকা। ১৮০৫ সালের জানুয়ারি মাসে ব্রিটিশ গভর্নর জোনাথন ডানকান-এর শাসনকালে শিভ ব্রিজ নির্মিত হয়। ১৮৫৩ সালের ১৬ এপ্রিল মুম্বাই থেকে থানে পর্যন্ত প্রথম ট্রেন চলাচল শুরু হয়। এর ফলে কুরলে (কুর্লা), কিরোল (বিদ্যাবিহার)-এর মতো ঘাটকোপার এবং মুম্বাই দ্বীপের মধ্যে যাতায়াত সহজ হয়ে ওঠে। ১৮৭৭ সালে ঘাটকোপারে রেলওয়ে স্টেশন চালু হয়। এই সময়ে স্বাস্থ্যকর আবহাওয়ার কারণে মুম্বাইয়ের ধনী ব্যবসায়ী এবং শিল্পপতিদের নজর ঘাটকোপারের দিকে আকৃষ্ট হয়। অনেক গুজরাটি, পারসি, ভাটিয়া, মারওয়াড়ি ধনী ব্যক্তিরা এখানে নিজেদের বাসস্থান নির্মাণ করেন। মুম্বাইয়ের বস্ত্রকল এবং কুর্লা এলাকায় গড়ে ওঠা কারখানাগুলোর কারণে এই এলাকায় অনেক শ্রমিক ও মধ্যবিত্ত মানুষ বসতি স্থাপন করেন। আসলফা তারই একটি অংশ।
ঘাটকোপারের নামকরণের বিভিন্ন কারণ প্রচলিত আছে। ঘাটকোপার থেকে পওয়াইয়ের পাহাড় স্পষ্টভাবে দেখা যায়।
এই পাহাড়ের কোণায় অবস্থিত হওয়ায় এই স্থানটিকে ঘাটকোপার বলা শুরু হয়, অথবা এই এলাকাটি ‘ঘাট কে উপর’ (ঘাটের উপরে) অবস্থিত হওয়ায় এর নাম ঘাটকোপার হয়েছে—এমন বিভিন্ন কাহিনী প্রচলিত আছে। প্রকৃতপক্ষে, সাষ্টি দ্বীপের এই এলাকায় দ্বাদশ শতাব্দী থেকে ঘাটে এবং কোপার নামে দুটি গ্রাম ছিল। ১১৪২ খ্রিস্টাব্দে মুম্বাইয়ের মাহিমে নিজের রাজধানী স্থাপনকারী মুম্বাইয়ের আদি রাজা প্রতাপ বিম্ব এবং পরবর্তীতে ১২৯৫ খ্রিস্টাব্দে ক্ষমতায় আসা যাদব রাজা রামদেবরায়ের পুত্র বিম্বদেব যাদবের কাহিনী বর্ণনাকারী ‘মহিকাবতীচি বখর’ গ্রন্থে ঘাটে এবং কোপার—উভয় গ্রামেরই উল্লেখ রয়েছে। এই দুটি গ্রামের নাম থেকেই ঘাটকোপার এই যুক্ত নামটি তৈরি হয়েছে। এই বখরে ‘আসানপে’ এবং ‘বিম্বাখ্যান’ গ্রন্থে ‘আসানপ’ গ্রামের উল্লেখ পাওয়া যায়। গবেষকদের মতে, আসানপে নামটি কালক্রমে অপভ্রংশ হয়ে আসলপে – আসলফে – আসলফা হয়েছে।
দত্তাত্রেয় দুর্গাম্বিকা দেবস্থানের আখ্যান হলো, ঘাটকোপারের এই পুরো এলাকাটি ছিল পাহাড়-টিলা এবং ঘন জঙ্গলে ঘেরা।
প্রায় ৩০০ বছর আগে অর্থাৎ ব্রিটিশ শাসনামলে এখানকার আসলফা টিলায় দেবীদাস মহর্ষি নামক এক দেবীভক্ত বাস করতেন। তিনি এখানে দুর্গাম্বিকা দেবীর পূজা করতেন। তখন থেকেই এখানে দেবীর অধিষ্ঠান ছিল। এলাকার ভক্তরাও দেবীর পূজা করতেন। পরবর্তীতে ১৯৬৪ সালে আসলফার সুভাষ নগরে ম্যাঙ্গালোর অঞ্চলের কিছু মানুষ বসবাস করতে আসেন। সন্ধ্যায় তারা দত্তাত্রেয়ের পূজা ও ভজন করতেন। তারা এখানে দত্তাত্রেয়ের একটি ছোট মন্দির নির্মাণ করেন এবং নিত্যপূজার জন্য একজন পুরোহিত নিয়োগ করেন। তাদের ‘দত্তাত্রেয় মিত্র ভজনী মণ্ডলী’-র এক ভক্ত একদিন দুর্গামাতার প্রতিমা নিয়ে আসেন। তখন থেকে সবাই দুর্গাদেবীরও আরাধনা শুরু করেন।
এক মঙ্গলবার এই মন্দিরের পুরোহিত যখন দত্তাত্রেয় ও দুর্গাম্বিকা দেবীর মঙ্গল আরতি করছিলেন, তখন হঠাৎ করেই তার শরীরে দুর্গামাতা ভর করেন। এরপরের শনিবারেও একই ঘটনা ঘটে। তখন সেই পুরোহিতের শরীরে ভর করা দেবী বলেন, ‘আমি তোমাদের ভক্তি ও পূজা পছন্দ করেছি, তাই আমি এখানে এসেছি। অনাদিকাল থেকে তোমাদের চালের সামনের টিলায় রোদ-বৃষ্টিতে আমি শিলারূপে বিরাজমান। এখন সেই টিলায় আমি অপবিত্র হচ্ছি, তাই আমাকে এমন জায়গায় নিয়ে চলো যেখানে আমি মানুষের কল্যাণ ও রক্ষা করতে পারি।’ এই ভজনী মণ্ডলীর সবাই ছিলেন দরিদ্র শ্রমিক শ্রেণীর। মন্দির নির্মাণের জন্য তাদের কাছে অর্থ বা জায়গা ছিল না। এই সমস্যার কথা জানানোর পর শরীরে ভর করা দেবী তাদের চালের সামনের জায়গার মালিকের সাথে দেখা করতে বলেন। সেই জায়গার আমগাছের নিচে তারা তাদের শক্তিশিলা রাখতে পারেন,
এমন পরামর্শ তিনি দেন। মণ্ডলীর লোকজন সেই জায়গার মালিক এম. এস. খান্নার সাথে দেখা করেন। কিন্তু তিনি তাদের অনুরোধে কোনো সাড়া দেননি। দেবীকে একথা জানানোর পর, তিনি তাদের আবারও তার কাছে যেতে বলেন। তখন খান্না সেই আমগাছের কাছের জায়গাটি দিতে অসম্মতি জানান। তবে এর পরিবর্তে অন্য একটি জায়গা দিতে তিনি রাজি হন। দেবী সেই জায়গায় সম্মতি দেওয়ার পর সেখানে মন্দির নির্মাণ করা হয়। ১৯৬৫ সালের ১৯ ফেব্রুয়ারি মন্দির নির্মাণ সম্পন্ন হয়। ‘দত্তাত্রেয় মিত্র ভজনী মণ্ডলী’-র সদস্যরা বড় শোভাযাত্রা সহকারে টিলা থেকে দুর্গামাতার শক্তিশিলা নিয়ে আসেন এবং মন্দিরে তা প্রতিষ্ঠা করেন। সেটিই আজকের দত্তাত্রেয় দুর্গাম্বিকা মন্দির।
মন্দিরের প্রধান দ্বারের সামনে একটি খোলা মাঠ রয়েছে এবং সেখানে লোহার প্রবেশদ্বারযুক্ত একটি প্রাঙ্গণ আছে। তার সামনের দিকে মন্দিরের দোতলা প্রশস্ত ভবনটি দাঁড়িয়ে আছে। মন্দিরের সামনে ভক্তদের সুবিধার জন্য টিনের ছাউনি দেওয়া হয়েছে। এখানে বাম দিকে চামুণ্ডি দেবীর মন্দির রয়েছে। সেখানে উঁচু বেদিতে চামুণ্ডি দেবীর রৌপ্যমুখোশযুক্ত মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। মূর্তির পেছনে রৌপ্য খচিত কারুকার্যময় প্রভামণ্ডল রয়েছে। এখানেই নাগ সন্নিধি অর্থাৎ নাগ দেবতার মন্দির রয়েছে। উঁচু বেদিতে টিনের ছাউনিযুক্ত এই মন্দিরে সিঁড়ির মতো ধাপে ধাপে তিনটি নাগশেষের মূর্তি বিরাজমান। উৎসবের সময়ে এই নাগমূর্তিগুলো রৌপ্যমুখোশ দিয়ে সাজানো হয়। প্রধান মন্দিরের বাইরের দেওয়ালে সোনালী রঙের অর্ধস্তম্ভ এবং খিলান আকৃতির জানালা রয়েছে।
এখানকার ছোট প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের সামনে দক্ষিণ ভারতীয় মন্দির রীতি অনুযায়ী উঁচু ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে এবং তার সামনে পাথরের বলিষ্ঠ বেদি আছে। মন্দিরের সভামণ্ডপটি প্রশস্ত এবং তাতে মার্বেল পাথরের মেঝে রয়েছে। চতুষ্কোণ স্তম্ভবিশিষ্ট এই সভামণ্ডপের ছাদে স্ফটিকের ঝাড়লণ্ঠন রয়েছে। সভামণ্ডপের মার্বেল পাথরের দেবালয়ে গণেশ এবং শ্রীরাম-লক্ষ্মণ-সীতা ও আঞ্জনেয় (হনুমান)-এর মূর্তি রয়েছে। মন্দিরের মূল গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের সামনে কর্ণাটকী শৈলীর দুটি সিংহমূর্তি বিরাজমান। গর্ভগৃহের দ্বারচৌকাঠ নকশা করা খোদাই কাজযুক্ত রৌপ্যপত্র দিয়ে মোড়ানো। ভেতরে রৌপ্যপত্র খচিত উঁচু বেদির ওপর দুর্গাম্বিকা দেবীর মূর্তি বিরাজমান। মার্বেল পাথরে খোদাই করা এই মূর্তিটি বস্ত্রালঙ্কার ও পুষ্পমালায় সুসজ্জিত। দেবীর নিচের দিকে বেদিতে দত্তাত্রেয়ের মার্বেল পাথরের মূর্তি প্রতিষ্ঠিত। এখানে দত্তাত্রেয় তিন মুখ, ছয় হাত এবং পিছনের দিকে গোমাতা সমেত রূপে বিরাজমান।
কন্নড় ভাষী ভক্তদের আস্থার কেন্দ্র এই দত্তাত্রেয় দুর্গাম্বিকা দেবস্থানে প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৫.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তরা দর্শনের সুযোগ লাভ করতে পারেন। এখানে প্রতিদিন সকাল ৭টায়, সকাল ১০.৩০টায় এবং রাত ৮টায় আরতি করা হয়। এই মন্দিরে শনিবার দিন ভক্তদের প্রচুর ভিড় থাকে। এখানে প্রতি শনিবার রাত ৭টা থেকে ৮.৩০টা পর্যন্ত ভজনের বিশেষ অনুষ্ঠান আয়োজন করা হয়।
এরপর রাত ৮.৩০টা থেকে ৯টা পর্যন্ত দেবীর মহারতি করা হয়। রাত ৯টা থেকে ১০টা পর্যন্ত দেবী দর্শনের বিশেষ উৎসব থাকে। এই সময়েই এখানে অন্নদান ও তীর্থপ্রসাদ বিতরণ করা হয়। এরপর রাত ১০টায় মন্দিরে মঙ্গল আরতি হয়। প্রতি মাসের শেষ শনিবারে এখানে রাত ৯টা থেকে ১০টা পর্যন্ত চামুণ্ডি দেবীর দর্শনের জন্য ভক্তদের ভিড় হয়। এছাড়া মন্দিরে দত্তজয়ন্তী, নবরাত্রি, হনুমান জয়ন্তী, কৃষ্ণ জন্মাষ্টমী, রামনবমী ইত্যাদি উৎসবও ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে পালন করা হয়।
মন্দিরে হোলির দিন সকাল ৭টা থেকে পরের দিন সকাল ৭টা পর্যন্ত বিঠল-রুক্মিণীর অখণ্ড ভজন করা হয়। একে এক্কা ভজন বলা হয়। এই মন্দিরে ভক্তরা নির্দিষ্ট অনুদান দিয়ে অন্নদান সেবা, শাশ্বত পূজা, দেবী চামুণ্ডির পনিয়ার সেবা, সেইসাথে নিজেদের যানবাহনের পূজা করিয়ে নিতে পারেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ঘাটকোপার রেলওয়ে স্টেশন থেকে ২.৫ কিমি দূরত্বে
- কুরলা এসটি বাস স্টেশন থেকে ৯ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাইয়ের অনেক এলাকা থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার সুবিধা
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৭৭৭৭০৭৮৩৪৯
ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵਸਥਾਨ
ਅਸਲਫਾ, ਘਾਟਕੋਪਰ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਲਗਭਗ 900 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ‘ਘਾਟੇ’ ਅਤੇ ‘ਕੋਪਰ’ ਨਾਮਕ ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲ ਕੇ ਬਣੇ ਘਾਟਕੋਪਰ ਦੇ ‘ਆਸਨਪੇ’ ਭਾਵ ਅੱਜ ਦੇ ਅਸਲਫਾ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇਹ ਦੇਵਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਲਗਭਗ 300 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਕੰਨੜ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਵਸੇ ਕੁਝ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਮਿਲ ਕੇ ਛੇ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਆਂਜਨੇਯ, ਨਾਗਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਚਾਮੁੰਡੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਪੰਜ ਦੇਵ-ਸਥਾਨ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਜਿਸ ਉਪਨਗਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਘਾਟਕੋਪਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਿਹਾ ਘਾਟਕੋਪਰ ਪਹਾੜੀ ਅਤੇ ਲੂਣ ਦੇ ਖੇਤਾਂ ਵਾਲਾ ਇਲਾਕਾ ਸੀ। ਜਨਵਰੀ 1805 ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗਵਰਨਰ ਜੋਨਾਥਨ ਡੰਕਨ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। 16 ਅਪ੍ਰੈਲ 1853 ਨੂੰ ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ਠਾਣੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਹਿਲੀ ਰੇਲਗੱਡੀ ਚੱਲੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਰਲਾ, ਕਿਰੋਲ (ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ) ਵਾਂਗ ਹੀ ਘਾਟਕੋਪਰ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਯਾਤਰਾ ਸੁਖਾਲੀ ਹੋ ਗਈ। ਸਾਲ 1877 ਵਿੱਚ ਘਾਟਕੋਪਰ ਵਿਖੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸਿਹਤਮੰਦ ਮੌਸਮ ਕਾਰਨ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਘਾਟਕੋਪਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋਏ। ਕਈ ਗੁਜਰਾਤੀ, ਪਾਰਸੀ, ਭਾਟੀਆ ਅਤੇ ਮਾਰਵਾੜੀ ਅਮੀਰਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਮੁੰਬਈ ਦੀਆਂ ਕੱਪੜਾ ਮਿੱਲਾਂ ਅਤੇ ਕੁਰਲਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਕਾਰਖਾਨਿਆਂ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਅਤੇ ਮੱਧ ਵਰਗੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇੱਥੇ ਵਸੇਬਾ ਕੀਤਾ। ਅਸਲਫਾ ਇਸੇ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਘਾਟਕੋਪਰ ਦੇ ਨਾਮਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਘਾਟਕੋਪਰ ਤੋਂ ਪਵਈ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਦੇ ਕੋਨੇ (ਕੋਪਰ) ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਘਾਟਕੋਪਰ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਲੱਗਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ‘ਘਾਟ ਦੇ ਉੱਪਰ’ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਘਾਟਕੋਪਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਘਾਟੇ ਅਤੇ ਕੋਪਰ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਪਿੰਡ ਸਨ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1142 ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮਾਹਿਮ ਵਿਖੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1295 ਵਿੱਚ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਆਏ ਯਾਦਵ ਰਾਜਾ ਰਾਮਦੇਵਰਾਏ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਬਿੰਬਦੇਵ ਯਾਦਵ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਘਾਟੇ ਅਤੇ ਕੋਪਰ ਦੋਵਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਪਿੰਡਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਘਾਟਕੋਪਰ ਨਾਮ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਬਖਰ ਵਿੱਚ ਆਸਨਪੇ ਅਤੇ ‘ਬਿੰਬਾਖਿਆਨ’ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਆਸਨਪ ਪਿੰਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਸਨਪੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਪਭ੍ਰੰਸ਼ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਆਸਲਪੇ – ਆਸਲਫੇ – ਅਸਲਫਾ ਹੋ ਗਿਆ।
ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦੀ ਕਥਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਘਾਟਕੋਪਰ ਦਾ ਇਹ ਸਾਰਾ ਇਲਾਕਾ ਪਹਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਲਗਭਗ 300 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਥੇ ਅਸਲਫਾ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਦੇਵੀਦਾਸ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਭਗਤ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਇੱਥੇ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਸੀ। ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 1964 ਵਿੱਚ ਅਸਲਫਾ ਦੇ ਸੁਭਾਸ਼ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲੌਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆ ਕੇ ਵਸ ਗਏ। ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਭਜਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ‘ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਮਿੱਤਰ ਭਜਨੀ ਮੰਡਲੀ’ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਲਿਆਂਦੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਵੀ ਆਰਾਧਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗੇ।
ਇੱਕ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੰਗਲ ਆਰਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਗਲੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੁਜਾਰੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਈ ਦੇਵੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ‘ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਆਈ ਹਾਂ। ਅਨਾਦਿ ਕਾਲ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚਾਲ (ਰਿਹਾਇਸ਼) ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਮੈਂ ਧੁੱਪ-ਮੀਂਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਲਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਉਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਮੈਂ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਚੱਲੋ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਲਿਆਣ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਾਂ।’ ਇਹ ਭਜਨੀ ਮੰਡਲੀ ਸਾਰੇ ਗਰੀਬ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਰਗ ਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਧਨ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਅੰਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ-ਸ਼ਿਲਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇ ਮਾਲਕ ਐਮ. ਐਸ. ਖੰਨਾ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਗਏ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੁੰਗਾਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਖੰਨਾ ਨੇ ਅੰਬ ਦੇ ਰੁੱਖ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਗਟਾਈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ ਉਹ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਏ। ਦੇਵੀ ਵੱਲੋਂ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। 19 ਫਰਵਰੀ 1965 ਨੂੰ ਮੰਦਰ ਬਣ ਕੇ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ। ‘ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਮਿੱਤਰ ਭਜਨੀ ਮੰਡਲੀ’ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜਲੂਸ ਨਾਲ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ-ਸ਼ਿਲਾ ਲਿਆਂਦੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਉਹੀ ਅੱਜ ਦਾ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਮੰਦਰ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਹੇ ਦਾ ਗੇਟ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਦੋ ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਚੌੜੀ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਪਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਚਾਮੁੰਡੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਚਾਮੁੰਡੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟੇ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਨਾਗ ਸੰਨਿਧੀ ਭਾਵ ਨਾਗ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਦੇਵੜੀ ਹੈ। ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਟੀਨ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲੀ ਇਸ ਦੇਵੜੀ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਰਗੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਤਿੰਨ ਨਾਗਸ਼ੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਗ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦੇ ਅੱਧੇ-ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉੱਚਾ ਧਵਜਸਤੰਭ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਲੀਪੀਠ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਫਰਸ਼ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਚੌਰਸ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦਾ ਝੰਡਾ (ਝੂਮਰ) ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਦੇਵੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ-ਲਕਸ਼ਮਣ-ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਆਂਜਨੇਯ (ਹਨੂੰਮਾਨ) ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਰਨਾਟਕੀ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਕੰਮ ਵਾਲੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਅੰਦਰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਪੱਤਰਾ ਜੜੇ ਹੋਏ ਉੱਚੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ (ਚਬੂਤਰੇ) ‘ਤੇ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀ ਗਈ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਵਸਤਰਾਂ, ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਿੰਗਾਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਨ ‘ਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ, ਛੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਗਊ ਮਾਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ।
ਕੰਨੜ ਭਾਸ਼ੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਇਸ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੁਰਗਾਂਬਿਕਾ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 12 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 5.30 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 7 ਵਜੇ, ਸਵੇਰੇ 10.30 ਵਜੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 8 ਵਜੇ ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਦੇ ਦਿਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਰਾਤ 7 ਤੋਂ 8.30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਭਜਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਤ 8.30 ਤੋਂ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਹਾਂ-ਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰਾਤ 9 ਤੋਂ 10 ਵਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਅੰਨਦਾਨ ਅਤੇ ਤੀਰਥ ਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਤ 10 ਵਜੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਆਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਆਖਰੀ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਰਾਤ 9 ਤੋਂ 10 ਵਜੇ ਤੱਕ ਚਾਮੁੰਡੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ, ਨਵਰਾਤਰੀ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਜਨਮਾਸ਼ਟਮੀ, ਰਾਮ ਨੌਮੀ ਆਦਿ ਉਤਸਵ ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਲੀ ਦੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ 7 ਵਜੇ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ 7 ਵਜੇ ਤੱਕ ਵਿੱਠਲ-ਰੁਕਮਿਣੀ ਦਾ ਅਖੰਡ ਭਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ‘ਏਕਾ ਭਜਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਾਨ ਦੇ ਕੇ ਅੰਨਦਾਨ ਸੇਵਾ, ਸ਼ਾਸ਼ਵਤ ਪੂਜਾ, ਦੇਵੀ ਚਾਮੁੰਡੀ ਦੀ ਪਣਿਆਰ ਸੇਵਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਵਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਘਾਟਕੋਪਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 2.5 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੁਰਲਾ ਐਸਟੀ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ 9 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. 7777078349
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
