जरीमरी / तिसाई मंदिर
तिसगाव, ता. कल्याण, जि. ठाणे

कल्याणमधील तिसगाव येथील प्राचीन मंदिरातील जरी आणि मरी या स्वयंभू देवी आगरी–कोळी बांधवांच्या आराध्यदेवता आहेत. जरी आणि मरी या मूळच्या उग्र प्रवृत्तीच्या देवता आहेत. गावावरील रोगराईचे अरिष्ट दूर करणाऱ्या देवता म्हणून त्यांची पूजा केली जाते. येथील जरीमरी मंदिराला तिसाई मंदिर असेही म्हटले जाते. भाविकांच्या नवसाला पावणाऱ्या देवी अशी त्यांची ख्याती आहे. त्यामुळे चैत्र पोर्णिमेला भरणाऱ्या जत्रेदरम्यान ठाणे जिल्ह्याबरोबरच रायगड, रत्नागिरी, पुणे, नाशिक, धुळे आदी भागांतून येणाऱ्या भाविकांच्या गर्दीने परिसर फुलून जातो.
मराठी विश्वकोशातील नोंदीनुसार, मरीआई आणि जरीआई या देवी रोगांशी निगडित आहेत. पूर्वी प्राणघातक असलेल्या साथीच्या रोगांच्या देवी कल्पून त्यांची पूजा केली जात असे. यातील मरी ही पटकी व देवी यांसारख्या रोगांच्या साथीची देवी आहे, तर जरी ही तापाच्या साथीची देवी आहे. या जरीमरीचे स्थान गावामध्ये एका कोपऱ्यात किंवा गावाबाहेरील झाडाखाली असते.
तिच्या पुजाऱ्यास पोतराज वा पोतुराजा असे संबोधतात. ते मरीआईचा देव्हारा डोक्यावर घेऊन गावोगाव फिरताना दिसतात. लोकसमजुतीनुसार, पोतराज या मरीआईच्या भगताच्या मार्फत मरीआईला प्रसन्न करून घेता येते. या पोतराजास काही ठिकाणी कडकलक्ष्मी असेही म्हणतात. भाविकांची अशी श्रद्धा आहे की जरी–मरीआईच्या कोपामुळे या रोगांच्या साथी येतात. त्यांना संतुष्ट केल्यास रोगराईचे संकट टळते.
तिसगाव येथील या मंदिराची आख्यायिका अशी की सुमारे अडीचशे वर्षांपूर्वी या परिसरात जंगल होते. येथील टेकडीवर लोक गायी–गुरांना चरण्यासाठी आणत. एका दिवशी येथील गणा गायकवाड नावाची व्यक्ती गुरांना घेऊन टेकडीवर गेली असता, अचानक सोसाट्याचा वारा सुटला. या वाऱ्याबरोबर त्याच्या कानी देवींचा आवाज पडला. ‘आम्ही येथील तलावात पाषाणाच्या रूपात आहोत. आम्हाला तलावातून बाहेर काढून स्थापना कर’, असे देवींनी त्याला सांगितले. गणाने गावात येऊन काही जाणत्या लोकांच्या कानावर ही घटना घातली. दुसऱ्या दिवशी सर्व जण तलावाजवळ आले. त्यानंतर गणाने तलावात बुडी मारून मूर्तींचा शोध घेतला. काही वेळाने तो मूर्ती हातात घेऊन बाहेर आला. त्यानंतर एका शुभमुहूर्तावर ग्रामस्थांनी तलावासमोरील पिंपळाच्या झाडाखाली छोटे कौलारू मंदिर बांधून त्यात देवींची प्रतिष्ठापना केली. कालांतराने सध्या मंदिर असलेल्या ठिकाणी या मूर्तींची प्रतिष्ठापना करण्यात आली. १९५६ मध्ये मंदिराचे तत्कालीन मुख्य विश्वस्त माधवराव उर्फ बापूसाहेब ओक यांच्या प्रयत्नातून ग्रामस्थांच्या सहकार्याने मंदिराचा द्वितीय जीर्णोद्धार करण्यात आला. १९९६ मध्ये मंदिराचा तिसरा जीर्णोद्धार झाला. त्यादरम्यान मंदिराचे संगमरवरीकरण तसेच गर्भगृहाचे सुशोभीकरण करण्यात आले. २०११ मध्ये येथे मूर्तींचे वज्रलेपन, पुनःप्रतिष्ठापना तसेच ध्वजारोहण सोहळा झाला.
या मंदिराच्या साक्षीने कल्याण आणि वसईच्या इतिहासातील एक अत्यंत महत्त्वाचा प्रसंग घडल्याची नोंद आहे. ‘सुभे कल्याण’ (विवेकानंद गोडबोले, इतिहास संशोधन मंडळ कल्याण, १९७४) या पुस्तकानुसार, पेशवाईतील सरदार गंगाजी नाईक अणजूरकर यांच्या अथक प्रयत्नांमुळे पेशव्यांनी पोर्तुगिजांविरोधातील वसईची मोहीम आखली. श्रीमंत चिमाजी अप्पा हे या मोहिमेवर निघाले. त्याची नांदी या मंदिराच्या पटांगणात झाली. त्यावेळी सरदार अणजूरकर यांनी कल्याणला येऊन भवानीचा गोंधळ घालण्याच्या निमित्ताने नामाजी देशमुख, भिकाजी हैबतराव आदी मंडळींना येथे पाचारण केले व त्यांना मोहिमेची कामे नेमून दिली. कल्याणमधील तिसगाव नाक्यावर असलेल्या मंदिराच्या कमानीपासून चालत काही अंतरावर आल्यानंतर डाव्या हाताला हे मंदिर लागते. मंदिराच्या शिखरांवर आकर्षक नक्षीकाम आहे. देवींच्या मूर्ती सापडलेला तलाव मंदिराच्या समोरच आहे. या तलावाचे २००६ मध्ये नूतनीकरण व सुशोभीकरण करण्यात आले. या तलावाच्या मध्यभागी कमळावर बसलेल्या देवींच्या मूर्ती आहेत. या कमळाभोवती सोंड उंचावलेल्या
पाच हत्तींची शिल्पे आहेत.
तलावासमोरील पिंपळाजवळ सात आसरा देवींचे तांदळे आहेत. आसरा हा अप्सरा या शब्दाचा अपभ्रंश आहे. त्या जलदेवता असतात. त्या नेहमी सातच्या संख्येने एकत्र असतात म्हणून त्यांना सात वा साती आसरा असे म्हणतात. मत्स्यी, कूर्मी, कर्कटी, दर्दुरी, जतुपी, सोमपा व मकरी अशी त्यांची नावे होत. ‘द फोकलोअर ऑफ बॉम्बे’ आर. ई. एन्थोव्हेन यांच्या १९२३ मध्ये प्रसिद्ध झालेल्या या संशोधनपर ग्रंथात अशी माहिती देण्यात आली आहे की आसरांना काही भागात मावलाया असेही म्हणतात. ठाणे जिल्ह्यातील लोकसमजुतीनुसार सर्व जलसाठ्यांनजीक सात आसरांचे वास्तव्य असते. काहींच्या मते, ज्या तलावात कमळे असतात तेथेच त्या राहतात. या आसरा मुले आणि आणि तरूणींना त्रास देतात. साती आसरांच्या तांदळ्यांच्या जवळच छोटी गणेशमूर्ती आहे. येथे पुष्पहार व प्रसादाची दुकाने आहेत. समोरच आकर्षक बांधकाम असलेले संगमरवरी जरीमरी अर्थात तिसाई मंदिर आहे. मंदिरासमोर मोकळे प्रांगण आहे. पेव्हर ब्लॉकची फरसबंदी असलेल्या प्रांगणात मंदिराच्या समोर खांमदेवाचे (खांबदेवाचे) स्थान आहे.
येथे या देवाचा खांब आहे व त्याला सोन्याचा गिलावा असलेला पत्रा चढवण्यात आला आहे. यात्रेदरम्यान येथे कोंबड्या–बकऱ्यांच्या बळीच्या रूपात देवींचा मान दिला जातो.
दर्शनमंडप, सभामंडप, गर्भगृह व प्रदक्षिणा मार्ग असे तिसाई मंदिराचे स्वरूप आहे. दर्शनमंडपात भाविकांना बसण्यासाठी लोखंडी बाकडे आहेत. सभामंडपाच्या भिंतींच्या दोन्ही बाजूंना देवळ्या आहेत. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या वरच्या भागात मध्यभागी कीर्तीमुख कोरलेले आहे. सभामंडपात जाळ्या असलेल्या खिडक्यांमुळे येथे पुरेसा प्रकाश व खेळती हवा असते. सभामंडपाच्या मध्यभागी गर्भगृह आहे. त्याच्या प्रवेशद्वाराच्या खाली मध्यभागी कीर्तिमुख आहे. द्वारचौकटीच्या ललाटबिंबस्थानी गणेशमूर्ती आहे. त्यावरच्या भागात कलश आहे. प्रवेशद्वाराच्या खांबांच्या दोन्ही बाजूंना द्वारपाल आहेत. गर्भगृहात मूळच्या चांदीच्या नक्षीदार मखरास सोनेरी रंगाचा मुलामा चढवण्यात आला आहे.
त्यावर वेलबुट्ट्यांची नक्षी व मध्यभागी कीर्तीमुख आहे. मखरातील नक्षीदार प्रभावळीवर कळस कोरण्यात आलेला आहे. मखराच्या वरच्या कोपऱ्यांवर सूर्य–चंद्र आहेत. मखरात मध्यभागी जरी–मरी यांच्या शेंदूरचर्चित मूर्ती विराजमान आहेत. मूळच्या पाषाणी मूर्तींवर मुखवटा चढवण्यात आला आहे. मंदिराच्या प्रदक्षिणा मार्गावर गर्भगृहाला लागून असलेल्या उजवीकडील भिंतीत कोरलेल्या हत्तीच्या सोंडेतून मूर्तींवरील अभिषेकजल सोडण्यात येते.
गर्भगृहालगतच डाव्या बाजूला राम मंदिर आहे. मंदिरात श्रीराम–सीता–लक्ष्मणाच्या मूर्ती आहेत. त्यासमोर नमस्कारमुद्रेत बसलेल्या हनुमानाची मूर्ती आहे. या मूर्तींच्या डावीकडे एका चौथऱ्यावर हनुमानाची शेंदूरचर्चित मूर्ती आहे. तिसाई मंदिरात जानेवारी महिन्यात चंडियाग तेजोत्पत्ती तसेच पुनःप्रतिष्ठापन यांचा वर्धापन दिन सोहळा होतो. याच महिन्यात उरणनजीकच्या करंजे येथून येथे तिसाई देवीची पालखी येते. येथे माघी गणेशोत्सव, महाशिवरात्री, रामनवमी, गुरुपोर्णिमा, नारळी पोर्णिमा, नवरात्रोत्सव, दीपावली आदी सण–उत्सव साजरे होतात. जून महिन्यात होणाऱ्या गावच्या ‘साथ’ या कार्यक्रमात देवींना गोड नैवद्य दाखवला जातो. यावेळी देवींचा मानपान तसेच प्रसाद वाटपही होते. नवरात्रोत्सवात घटस्थापना, कीर्तन, होम–हवन, घट उत्थापन तसेच विजयादशमी सोहळा होतो.
चैत्र पोर्णिमेला परिसरात देवीची दोन दिवसांची मोठी जत्रा भरते. पोर्णिमेला पहाटे देवींना अभिषेक–पूजा केली जाते. त्यानंतर देवींचा शृंगार केला जातो. गर्भगृहात फुलांची आरास केली जाते. देवीची पालखी सायंकाळी गावातून फिरते. या पालखीचा मान भोई समाजाकडे आहे. वाटेत पालखी एका शिळेजवळ विश्रांतीसाठी थांबवण्यात येते. या ठिकाणी आता तुळशीवृंदावन बांधण्यात आले आहे. पालखी मंदिराजवळ आल्यावर मंदिर परिसराला पालखीच्या पाच प्रदक्षिणा घातल्यानंतर पालखी विसर्जित होते. मध्यरात्री दोन वाजेपर्यंत हा मिरवणूक सोहळा सुरू असतो. यात्रेदरम्यान देवींचे मानपान करण्यात येते. येथे पूर्वी देवींना कोंबड्या–बकऱ्यांचे नैवद्य दिले जात असत. मात्र काही वर्षांपासून देवींना वालाचे बिरडे किंवा उसळ तसेच गोडधोड पदार्थांचा शाकाहारी नैवद्य दाखवण्यात येतो. भाजलेल्या तांदळाच्या पीठाच्या (भुज्याचे पीठ) लाडूंचा नैवद्यही दाखवला जातो. मात्र मंदिराच्या पूर्वेस असलेल्या खांमदेवाच्या स्थानी नवस केलेले कोंबड्या, बकरे, मेंढे यांचे बळी दिले जातात.
यात्रेदरम्यान परिसरात पाऊल ठेवायलाही जागा नसते. तिसगाव नाका ते मंदिरापर्यंतच्या रस्त्यावर दुतर्फा खेळणी, प्रसाद, मिठाई, विविध वस्तूंची विविध दुकाने, आकाशपाळणे वगैरे लागलेले असतात. यात्रेदरम्यान परिसरात कुस्त्यांचे जंगी सामनेही होतात. मुंबई, ठाणे, पुणे, कोल्हापूर, सोलापूर आदी ठिकाणचे मल्ल त्यात भाग घेतात. या यात्रेसाठी लांबून येणाऱ्या भाविकांसाठी कल्याण–डोंबिवली महानगरपालिकेच्या परिहवन उपक्रमातर्फे विशेष बसेसही सोडण्यात येतात.
उपयुक्त माहिती
- कल्याण रेल्वे स्थानकापासून सुमारे ४ किमी,
- तर ठाणे शहरापासून ३३ किमी अंतरावर
- कल्याणपासून महापालिका परिवहन बस व खासगी वाहनांची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा आहे
Jarimari / Tisai Temple
Tisgaon, Taluka Kalyan, District Thane

The self-manifested (Swayambhu) deities, Jari and Mari, in the ancient temple at Tisgaon in Kalyan, are the presiding deities of the Agri-Koli community. Jari and Mari are originally deities of fierce nature. They are worshipped as goddesses who ward off the calamities of epidemics from the village. The Jarimari temple here is also known as the Tisai Temple. It is renowned as a temple where the goddesses fulfill the vows of devotees. Consequently, during the fair held on Chaitra Purnima, the premises are filled with devotees arriving not only from Thane district but also from Raigad, Ratnagiri, Pune, Nashik, Dhule, and other regions.
According to entries in the Marathi Vishwakosh, the goddesses Mariai and Jariai are associated with diseases. In the past, they were worshipped as the personified deities of fatal epidemics. Among them, Mari is the goddess of epidemics like cholera and smallpox, while Jari is the goddess of fever-related epidemics. The shrine of Jarimari is typically located in a corner of the village or under a tree on the outskirts.
Her priest is addressed as Potraj or Poturaja. They are often seen wandering from village to village carrying the shrine (devhara) of Mariai on their heads. According to popular belief, Mariai can be appeased through the Potraj, who is a devotee of the goddess. In some places, this Potraj is also called Kadaklakshmi. It is the firm belief of devotees that epidemics occur due to the wrath of Jari-Mariai, and that the crisis of disease is averted if they are appeased.
The legend of this temple in Tisgaon states that about two hundred and fifty years ago, this area was a forest. People used to bring their cattle to graze on the hill here. One day, a man named Gana Gaikwad, who was grazing cattle on the hill, was suddenly caught in a strong gust of wind. Amidst the wind, he heard the voices of the goddesses. The goddesses told him, “We are present in the form of stones in the lake here. Take us out of the lake and install us.” Gana came to the village and informed some knowledgeable people about the incident. The next day, everyone gathered near the lake. Gana then dived into the lake to search for the idols. After some time, he emerged with the idols in his hands. Thereafter, at an auspicious time, the villagers built a small tiled temple under a Peepal tree in front of the lake and consecrated the goddesses. Over time, the idols were installed at the site where the current temple stands. In 1956, the second renovation of the temple was carried out with the cooperation of the villagers through the efforts of the then-chief trustee, Madhavrao alias Bapusaheb Oak. The third renovation of the temple took place in 1996, during which the temple was marble-clad and the sanctum sanctorum was beautified. In 2011, the idols underwent Vajralepan (strengthening ritual), re-consecration, and a flag-hoisting ceremony.
It is recorded that a very important event in the history of Kalyan and Vasai took place under the witness of this temple. According to the book ‘Subhe Kalyan’ (Vivekanand Godbole, Itihas Sanshodhan Mandal Kalyan, 1974), the Peshwas planned the Vasai campaign against the Portuguese due to the tireless efforts of Sardar Gangaji Naik Anjurkar of the Peshwa era. Shrimant Chimaji Appa set out on this campaign. Its prelude took place in the courtyard of this temple. At that time, Sardar Anjurkar came to Kalyan and, under the pretext of performing the ‘Gondhal’ ritual for Goddess Bhavani, summoned people like Namaji Deshmukh and Bhikaji Haibatrao to assign them tasks for the campaign. After walking some distance from the arch of the temple located at Tisgaon Naka in Kalyan, one reaches this temple on the left side. The temple spires feature attractive carvings. The lake where the idols of the goddesses were found is right in front of the temple. This lake was renovated and beautified in 2006. In the center of this lake are the idols of the goddesses seated on a lotus. Around this lotus are sculptures of
five elephants with raised trunks.
Near the Peepal tree in front of the lake are the ‘Tandale’ (aniconic stones) of the Seven Asara goddesses. ‘Asara’ is a corrupted form of the word ‘Apsara’. They are water deities. They are always found together in a group of seven, hence they are called ‘Saat’ or ‘Saati Asara’. Their names are Matsyi, Kurmi, Karkati, Darduri, Jatupi, Sompa, and Makari. In the research book ‘The Folklore of Bombay’ by R. E. Enthoven, published in 1923, it is mentioned that in some parts, Asaras are also called ‘Mavalaya’. According to the folk beliefs of Thane district, the Seven Asaras reside near all water bodies. Some believe that they reside only in lakes where lotuses grow. These Asaras are said to trouble children and young women. Near the Tandale of the Saati Asaras, there is a small Ganesha idol. There are shops selling flower garlands and offerings here. Right in front is the attractively constructed marble Jarimari, i.e., Tisai Temple. There is an open courtyard in front of the temple. In the paver-blocked courtyard, there is the shrine of Khamdeva (Khambdeva) in front of the temple.
The pillar of this deity is located here, and it is covered with a gold-plated sheet. During the fair, the goddesses are honored with the sacrifice of chickens and goats.
The Tisai Temple consists of a Darshan Mandap (viewing hall), Sabha Mandap (assembly hall), Garbhagriha (sanctum sanctorum), and a Pradakshina Marg (circumambulation path). There are iron benches in the Darshan Mandap for devotees to sit. There are niches on both sides of the walls of the Sabha Mandap. A Kirtimukh is carved in the center above the entrance of the Sabha Mandap. The latticed windows in the Sabha Mandap provide sufficient light and ventilation. The Garbhagriha is in the center of the Sabha Mandap. Below the entrance of the sanctum, in the center, is a Kirtimukh. There is a Ganesha idol at the lintel of the door frame, with a Kalash above it. There are Dwarapalas (gatekeepers) on both sides of the entrance pillars. The original silver-carved Makhar (shrine frame) in the Garbhagriha has been gold-plated.
It features floral carvings and a Kirtimukh in the center. A Kalash is carved on the decorative Prabhavali (halo) of the Makhar. There are sun and moon motifs on the upper corners of the Makhar. Inside the Makhar, the vermilion-smeared idols of Jari-Mari are seated. Masks have been placed over the original stone idols. On the circumambulation path of the temple, the water used for the ritual bathing (Abhishek) of the idols is released through the trunk of an elephant carved into the wall adjacent to the Garbhagriha on the right.
Adjacent to the sanctum sanctorum (Garbhagriha) on the left side is the Rama temple. The temple houses the idols of Shri Rama, Sita, and Lakshmana. In front of them is an idol of Hanuman seated in a posture of salutation (Namaskara Mudra). To the left of these idols, on a raised platform, stands a vermilion-anointed idol of Hanuman. In the month of January, the anniversary celebration of Chandiyaag Tejotpatti and the re-consecration ceremony takes place at the Tisai temple. In the same month, the palanquin (Palkhi) of Goddess Tisai arrives here from Karanje near Uran. Festivals such as Maghi Ganeshotsav, Mahashivratri, Ram Navami, Guru Purnima, Narali Purnima, Navaratrotsav, and Deepavali are celebrated here. During the village ‘Saath’ program held in the month of June, sweet offerings (Naivedya) are presented to the Goddesses. On this occasion, the honors of the Goddesses are observed, and Prasad is distributed. During Navaratrotsav, Ghatasthapana, Kirtan, Homa-Havan, Ghat Utthapan, and the Vijayadashami ceremony are performed.
On Chaitra Purnima, a grand two-day fair (Jatra) of the Goddess is held in the vicinity. At dawn on the day of Purnima, the Goddesses are bathed and worshipped (Abhishek-Puja). Thereafter, the Goddesses are adorned (Shringar). The sanctum sanctorum is decorated with flowers. The Goddess’s palanquin is carried through the village in the evening. The honor of carrying this palanquin rests with the Bhoi community. On the way, the palanquin is halted for a rest near a stone slab. A Tulsi Vrindavan has now been constructed at this spot. When the palanquin reaches the temple, it circumambulates the temple premises five times before the procession concludes. This procession continues until two o’clock in the morning. During the fair, the honors of the Goddesses are observed. Previously, animal offerings (cocks and goats) were made to the Goddesses here. However, for some years now, a vegetarian offering of ‘Valache Birde’ (a bean curry) or ‘Usal’ along with sweet dishes is presented to the Goddesses. Offerings of laddoos made from roasted rice flour (Bhujyache Pith) are also presented. However, at the site of Khamdev located to the east of the temple, animal sacrifices (cocks, goats, and sheep) are offered as per vows.
During the fair, there is hardly any space to step in the area. Along the road from Tisgaon Naka to the temple, both sides are lined with shops selling toys, Prasad, sweets, various goods, as well as Ferris wheels and other attractions. During the fair, grand wrestling matches (Kustya) are also held. Wrestlers from Mumbai, Thane, Pune, Kolhapur, Solapur, and other places participate in them. Special buses are provided by the Kalyan-Dombivli Municipal Transport service for devotees coming from afar for this fair.
Useful Information
- Approximately 4 km from Kalyan Railway Station,
- and 33 km from Thane city
- Municipal transport buses and private vehicle facilities available from Kalyan
- Private vehicles can reach up to the temple
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
जरीमरी / तिसाई मंदिर
तिसगांव, ता. कल्याण, जि. ठाणे

कल्याण के तिसगांव स्थित प्राचीन मंदिर में जरी और मरी नामक स्वयंभू देवियां आगरी-कोली समाज की आराध्य देवियां हैं। जरी और मरी मूलतः उग्र प्रवृत्ति की देवियां हैं। गांव पर आने वाली महामारी और संकटों को दूर करने वाली देवियों के रूप में इनकी पूजा की जाती है। यहां के जरीमरी मंदिर को तिसाई मंदिर भी कहा जाता है। भक्तों की मन्नतें पूरी करने वाली देवी के रूप में इनकी ख्याति है। इसलिए चैत्र पूर्णिमा को भरने वाले मेले के दौरान ठाणे जिले के साथ-साथ रायगढ़, रत्नागिरी, पुणे, नासिक, धुले आदि क्षेत्रों से आने वाले भक्तों की भीड़ से परिसर भर जाता है।
मराठी विश्वकोश की प्रविष्टियों के अनुसार, मरीआई और जरीआई देवियां रोगों से संबंधित हैं। पहले घातक संक्रामक रोगों को देवी मानकर उनकी पूजा की जाती थी। इनमें मरी हैजा और चेचक जैसी महामारियों की देवी है, जबकि जरी बुखार की महामारी की देवी है। जरीमरी का स्थान गांव के किसी कोने में या गांव के बाहर किसी पेड़ के नीचे होता है।
इनके पुजारी को पोतराज या पोतुराजा कहा जाता है। वे मरीआई का देवहारा (पालकी) सिर पर रखकर गांव-गांव घूमते दिखाई देते हैं। लोक मान्यताओं के अनुसार, पोतराज नामक मरीआई के भक्त के माध्यम से मरीआई को प्रसन्न किया जा सकता है। इस पोतराज को कुछ स्थानों पर कडकलक्ष्मी भी कहा जाता है। भक्तों की ऐसी श्रद्धा है कि जरी-मरीआई के प्रकोप के कारण ही ये महामारियां आती हैं। उन्हें संतुष्ट करने पर महामारी का संकट टल जाता है।
तिसगांव के इस मंदिर की किंवदंती है कि लगभग ढाई सौ साल पहले इस क्षेत्र में जंगल था। यहां की पहाड़ी पर लोग गाय-बैलों को चराने लाते थे। एक दिन गणा गायकवाड़ नामक व्यक्ति पशुओं को लेकर पहाड़ी पर गया, तभी अचानक तेज हवा चलने लगी। इस हवा के साथ उसे देवियों की आवाज सुनाई दी। देवियों ने उससे कहा, ‘हम यहां के तालाब में पाषाण के रूप में हैं। हमें तालाब से बाहर निकालकर स्थापित करो।’ गणा ने गांव में आकर कुछ जानकार लोगों को यह घटना बताई। अगले दिन सभी लोग तालाब के पास आए। उसके बाद गणा ने तालाब में डुबकी लगाकर मूर्तियों की खोज की। कुछ देर बाद वह मूर्तियों को हाथों में लेकर बाहर आया। फिर एक शुभ मुहूर्त पर ग्रामीणों ने तालाब के सामने पीपल के पेड़ के नीचे एक छोटा खपरैल वाला मंदिर बनाकर देवियों की स्थापना की। कालांतर में, वर्तमान मंदिर के स्थान पर इन मूर्तियों को स्थापित किया गया। 1956 में मंदिर के तत्कालीन मुख्य ट्रस्टी माधवराव उर्फ बापूसाहेब ओक के प्रयासों से ग्रामीणों के सहयोग से मंदिर का दूसरा जीर्णोद्धार किया गया। 1996 में मंदिर का तीसरा जीर्णोद्धार हुआ। उस दौरान मंदिर का संगमरमरीकरण और गर्भगृह का सौंदर्यीकरण किया गया। 2011 में यहां मूर्तियों का वज्रलेपन, पुनः प्रतिष्ठापना और ध्वजारोहण समारोह हुआ।
इस मंदिर की साक्षी में कल्याण और वसई के इतिहास की एक अत्यंत महत्वपूर्ण घटना घटित होने का उल्लेख है। ‘सुभे कल्याण’ (विवेकानंद गोडबोले, इतिहास संशोधन मंडल कल्याण, 1974) पुस्तक के अनुसार, पेशवाई के सरदार गंगाजी नाइक अणजूरकर के अथक प्रयासों से पेशवाओं ने पुर्तगालियों के खिलाफ वसई की मुहिम तैयार की। श्रीमंत चिमाजी अप्पा इस मुहिम पर निकले थे। इसकी शुरुआत इसी मंदिर के प्रांगण में हुई थी। उस समय सरदार अणजूरकर ने कल्याण आकर भवानी के गोंधल के बहाने नामाजी देशमुख, भिकाजी हैबतराव आदि लोगों को यहां बुलाया और उन्हें मुहिम के कार्य सौंपे। कल्याण के तिसगांव नाका स्थित मंदिर के द्वार से चलकर कुछ दूरी पर आने के बाद बाईं ओर यह मंदिर आता है। मंदिर के शिखरों पर आकर्षक नक्काशी है। देवियों की मूर्तियां जिस तालाब में मिली थीं, वह मंदिर के ठीक सामने है। इस तालाब का 2006 में नवीनीकरण और सौंदर्यीकरण किया गया। इस तालाब के बीचों-बीच कमल पर बैठी देवियों की मूर्तियां हैं। इस कमल के चारों ओर सूंड उठाए
पांच हाथियों की मूर्तियां हैं।
तालाब के सामने पीपल के पास सात आसरा देवियों के तांदले (प्रतीकात्मक पत्थर) हैं। आसरा शब्द ‘अप्सरा’ का अपभ्रंश है। वे जलदेवियां होती हैं। वे हमेशा सात की संख्या में एक साथ रहती हैं, इसलिए उन्हें सात या साती आसरा कहा जाता है। मत्स्यी, कूर्मि, कर्कटी, दर्दुरी, जतुपी, सोमपा और मकरी उनके नाम हैं। ‘द फोकलोअर ऑफ बॉम्बे’ आर. ई. एन्थोवेन के 1923 में प्रकाशित शोध ग्रंथ में यह जानकारी दी गई है कि आसराओं को कुछ क्षेत्रों में मावलाया भी कहा जाता है। ठाणे जिले की लोक मान्यताओं के अनुसार सभी जलाशयों के निकट सात आसराओं का वास होता है। कुछ लोगों का मानना है कि जिस तालाब में कमल होते हैं, वहीं वे रहती हैं। ये आसरा बच्चों और युवतियों को परेशान करती हैं। साती आसराओं के तांदलों के पास ही एक छोटी गणेश मूर्ति है। यहां फूलों के हार और प्रसाद की दुकानें हैं। सामने ही आकर्षक निर्माण वाला संगमरमरी जरीमरी अर्थात तिसाई मंदिर है। मंदिर के सामने खुला प्रांगण है। पेवर ब्लॉक से बने प्रांगण में मंदिर के सामने खांमदेव (खांबदेव) का स्थान है।
यहां इस देव का खंभा है और उस पर सोने का मुलम्मा चढ़ा हुआ पत्र चढ़ाया गया है। यात्रा के दौरान यहां मुर्गे-बकरों की बलि के रूप में देवियों को मान दिया जाता है।
दर्शन मंडप, सभामंडप, गर्भगृह और प्रदक्षिणा मार्ग तिसाई मंदिर का स्वरूप है। दर्शन मंडप में भक्तों के बैठने के लिए लोहे की बेंचें हैं। सभामंडप की दीवारों के दोनों ओर देवकुलियां (छोटे आले) हैं। सभामंडप के प्रवेश द्वार के ऊपरी हिस्से में बीच में कीर्तिमुख उकेरा गया है। सभामंडप में जालीदार खिड़कियों के कारण पर्याप्त रोशनी और हवा रहती है। सभामंडप के बीच में गर्भगृह है। उसके प्रवेश द्वार के नीचे बीच में कीर्तिमुख है। द्वार चौखट के ललाटबिंब पर गणेश मूर्ति है। उसके ऊपरी हिस्से में कलश है। प्रवेश द्वार के खंभों के दोनों ओर द्वारपाल हैं। गर्भगृह में मूल चांदी के नक्काशीदार मखर (सिंहासन) पर सुनहरे रंग का मुलम्मा चढ़ाया गया है।
उस पर बेल-बूटों की नक्काशी और बीच में कीर्तिमुख है। मखर की नक्काशीदार प्रभावली पर कलश उकेरा गया है। मखर के ऊपरी कोनों पर सूर्य-चंद्र हैं। मखर में बीच में जरी-मरी की सिंदूर चर्चित मूर्तियां विराजमान हैं। मूल पाषाण मूर्तियों पर मुखौटा चढ़ाया गया है। मंदिर के प्रदक्षिणा मार्ग पर गर्भगृह से लगी दाईं ओर की दीवार में उकेरे गए हाथी की सूंड से मूर्तियों का अभिषेक जल बाहर निकाला जाता है।
गर्भगृह के ठीक बगल में बाईं ओर राम मंदिर है। मंदिर में श्रीराम-सीता-लक्ष्मण की मूर्तियाँ हैं। उनके सामने नमस्कार मुद्रा में बैठे हुए हनुमान जी की मूर्ति है। इन मूर्तियों के बाईं ओर एक चबूतरे पर हनुमान जी की सिंदूर लेपित मूर्ति है। तिसाई मंदिर में जनवरी महीने में चंडियाग तेजोत्पत्ति तथा पुनःप्रतिष्ठापन का वार्षिकोत्सव मनाया जाता है। इसी महीने उरण के निकट करंजे से यहाँ तिसाई देवी की पालखी आती है। यहाँ माघी गणेशोत्सव, महाशिवरात्रि, रामनवमी, गुरुपूर्णिमा, नारली पूर्णिमा, नवरात्रोत्सव, दीपावली आदि त्योहार और उत्सव मनाए जाते हैं। जून महीने में होने वाले गाँव के ‘साथ’ कार्यक्रम में देवी को मीठा नैवेद्य अर्पित किया जाता है। इस अवसर पर देवी का मान-सम्मान और प्रसाद वितरण भी होता है। नवरात्रोत्सव में घटस्थापना, कीर्तन, होम-हवन, घट उत्थापन तथा विजयादशमी का उत्सव मनाया जाता है।
चैत्र पूर्णिमा को परिसर में देवी का दो दिवसीय विशाल मेला लगता है। पूर्णिमा की भोर में देवी का अभिषेक और पूजा की जाती है। उसके बाद देवी का श्रृंगार किया जाता है। गर्भगृह में फूलों की सजावट की जाती है। देवी की पालखी शाम को गाँव में भ्रमण करती है। इस पालखी का मान भोई समाज के पास है। रास्ते में पालखी को एक शिला के पास विश्राम के लिए रोका जाता है। इस स्थान पर अब तुलसी वृंदावन बनाया गया है। पालखी के मंदिर के पास आने पर मंदिर परिसर की पाँच परिक्रमा करने के बाद पालखी विसर्जित होती है। मध्यरात्रि के दो बजे तक यह शोभायात्रा चलती रहती है। यात्रा के दौरान देवी का मान-सम्मान किया जाता है। यहाँ पहले देवी को मुर्गे-बकरों का नैवेद्य दिया जाता था। लेकिन कुछ वर्षों से देवी को वाल (सेम) की सब्जी या उसल तथा मीठे पदार्थों का शाकाहारी नैवेद्य अर्पित किया जाता है। भुने हुए चावल के आटे (भुजे का आटा) के लड्डू का नैवेद्य भी चढ़ाया जाता है। हालाँकि, मंदिर के पूर्व में स्थित खांमदेव के स्थान पर मन्नत के अनुसार मुर्गे, बकरे, मेढ़े की बलि दी जाती है।
यात्रा के दौरान परिसर में पैर रखने की भी जगह नहीं होती। तिसगाँव नाका से मंदिर तक के रास्ते के दोनों ओर खिलौने, प्रसाद, मिठाई, विभिन्न वस्तुओं की दुकानें, आकाश-झूले आदि लगे होते हैं। यात्रा के दौरान परिसर में कुश्ती के बड़े मुकाबले भी होते हैं। मुंबई, ठाणे, पुणे, कोल्हापूर, सोलापूर आदि स्थानों के पहलवान इसमें भाग लेते हैं। इस यात्रा के लिए दूर से आने वाले भक्तों के लिए कल्याण-डोंबिवली महानगरपालिका परिवहन उपक्रम की ओर से विशेष बसें भी चलाई जाती हैं।
उपयोगी जानकारी
- कल्याण रेलवे स्टेशन से लगभग ४ किमी,
- तो ठाणे शहर से ३३ किमी की दूरी पर
- कल्याण से महानगरपालिका परिवहन बस व निजी वाहनों की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते की सुविधा है
जरीमरी / तिसाई મંદિર
तिसगाव, તા. કલ્યાણ, જિ. થાણે

કલ્યાણના तिसगाव (તિસગાંવ) ખાતેના પ્રાચીન મંદિરમાં રહેલી જરી અને મરી નામની સ્વયંભૂ દેવીઓ આગરી-કોળી સમાજની આરાધ્ય દેવતાઓ છે. જરી અને મરી મૂળ ઉગ્ર સ્વભાવની દેવીઓ છે. ગામ પર આવતી રોગચાળાની આફતોને દૂર કરનારી દેવીઓ તરીકે તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે. અહીંના જરીમરી મંદિરને તિસાઈ મંદિર તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. ભક્તોની માનતા પૂરી કરનારી દેવી તરીકે તેમની ખ્યાતિ છે. તેથી, ચૈત્ર પૂર્ણિમાએ ભરાતા મેળા દરમિયાન થાણે જિલ્લાની સાથે રાયગડ, રત્નાગિરી, પુણે, નાશિક, ધુળે વગેરે ભાગોમાંથી આવતા ભક્તોની ભીડથી આ પરિસર ઉભરાઈ જાય છે.
મરાઠી વિશ્વકોશની નોંધ મુજબ, મરીઆઈ અને જરીઆઈ આ દેવીઓ રોગો સાથે સંબંધિત છે. અગાઉ જીવલેણ ગણાતા રોગચાળાઓ માટે દેવીઓની કલ્પના કરીને તેમની પૂજા કરવામાં આવતી હતી. આમાં મરી એ કોલેરા અને શીતળા જેવા રોગચાળાની દેવી છે, તો જરી એ તાવના રોગચાળાની દેવી છે. આ જરીમરીનું સ્થાન ગામના કોઈ ખૂણામાં અથવા ગામની બહાર કોઈ ઝાડ નીચે હોય છે.
તેમના પૂજારીને પોતરાજ અથવા પોતુરાજા તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. તેઓ મરીઆઈનો દેવહારો (દેવસ્થાન) માથા પર લઈને ગામેગામ ફરતા જોવા મળે છે. લોકમાન્યતા મુજબ, પોતરાજ નામના મરીઆઈના ભગત દ્વારા મરીઆઈને પ્રસન્ન કરી શકાય છે. આ પોતરાજને કેટલાક સ્થળોએ કડકલક્ષ્મી પણ કહેવામાં આવે છે. ભક્તોની એવી શ્રદ્ધા છે કે જરી-મરીઆઈના કોપને કારણે આ રોગચાળાઓ આવે છે. તેમને સંતુષ્ટ કરવાથી રોગચાળાનું સંકટ ટળી જાય છે.
तिसगाव (તિસગાંવ) ખાતેના આ મંદિરની દંતકથા એવી છે કે આશરે અઢીસો વર્ષ પહેલાં આ વિસ્તારમાં જંગલ હતું. અહીંની ટેકરી પર લોકો ગાય-ઢોરને ચરાવવા લાવતા. એક દિવસે ગણા ગાયકવાડ નામની વ્યક્તિ ઢોર લઈને ટેકરી પર ગઈ હતી, ત્યારે અચાનક જોરદાર પવન ફૂંકાયો. આ પવન સાથે તેને દેવીઓનો અવાજ સંભળાયો. ‘અમે અહીંના તળાવમાં પાષાણના રૂપમાં છીએ. અમને તળાવમાંથી બહાર કાઢીને સ્થાપિત કરો’, એમ દેવીઓએ તેને કહ્યું. ગણાએ ગામમાં આવીને કેટલાક જાણકાર લોકોને આ ઘટના જણાવી. બીજા દિવસે બધા તળાવ પાસે આવ્યા. ત્યારબાદ ગણાએ તળાવમાં ડૂબકી મારીને મૂર્તિઓની શોધ કરી. થોડા સમય પછી તે મૂર્તિઓ હાથમાં લઈને બહાર આવ્યો. ત્યારબાદ એક શુભ મુહૂર્તમાં ગ્રામજનોએ તળાવ સામેના પીપળાના ઝાડ નીચે નાનું નળિયાવાળું મંદિર બાંધીને તેમાં દેવીઓની પ્રતિષ્ઠા કરી. કાળક્રમે હાલ જ્યાં મંદિર છે ત્યાં આ મૂર્તિઓની સ્થાપના કરવામાં આવી. ૧૯૫૬માં મંદિરના તત્કાલીન મુખ્ય ટ્રસ્ટી માધવરાવ ઉર્ફે બાપુસાહેબ ઓકનાં પ્રયત્નોથી અને ગ્રામજનોના સહકારથી મંદિરનો બીજો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો. ૧૯૯૬માં મંદિરનો ત્રીજો જીર્ણોદ્ધાર થયો. તે દરમિયાન મંદિરનું આરસપહાણનું કામ તેમજ ગર્ભગૃહનું સુશોભન કરવામાં આવ્યું. ૨૦૧૧માં અહીં મૂર્તિઓનું વજ્રલેપન, પુનઃપ્રતિષ્ઠા તેમજ ધ્વજારોહણ સમારોહ થયો.
આ મંદિરની સાક્ષીએ કલ્યાણ અને વસઈના ઇતિહાસમાં એક અત્યંત મહત્વની ઘટના બની હોવાની નોંધ છે. ‘સુબે કલ્યાણ’ (વિવેકાનંદ ગોડબોલે, ઇતિહાસ સંશોધન મંડળ કલ્યાણ, ૧૯૭૪) પુસ્તક અનુસાર, પેશવાઈના સરદાર ગંગાજી નાઈક અણજૂરકરના અથાગ પ્રયત્નોને કારણે પેશવાઓએ પોર્ટુગીઝો વિરુદ્ધ વસઈની મોહિમ (અભિયાન) આયોજિત કરી હતી. શ્રીમંત ચીમાજી અપ્પા આ અભિયાન પર નીકળ્યા હતા. તેની શરૂઆત આ મંદિરના આંગણમાં થઈ હતી. તે સમયે સરદાર અણજૂરકરે કલ્યાણ આવીને ભવાનીનો ગુંધળ (ધાર્મિક વિધિ) કરવાના બહાને નામાજી દેશમુખ, ભિકાજી હૈબતરાવ વગેરે લોકોને અહીં બોલાવ્યા અને તેમને અભિયાનના કામો સોંપ્યા. કલ્યાણના તિસગાંવ નાકા પર આવેલા મંદિરના કમાનથી ચાલતા થોડે દૂર આવ્યા પછી ડાબી બાજુએ આ મંદિર આવે છે. મંદિરના શિખરો પર આકર્ષક નકશીકામ છે. દેવીઓની મૂર્તિઓ મળી હતી તે તળાવ મંદિરની સામે જ છે. આ તળાવનું ૨૦૦૬માં નવીનીકરણ અને સુશોભન કરવામાં આવ્યું. આ તળાવની મધ્યમાં કમળ પર બિરાજમાન દેવીઓની મૂર્તિઓ છે. આ કમળની આસપાસ સૂંઢ ઊંચી કરેલા
પાંચ હાથીઓની શિલ્પકૃતિઓ છે.
તળાવ સામેના પીપળા પાસે સાત આસરા દેવીઓના તાંદળા (પથ્થરની મૂર્તિઓ) છે. આસરા એ અપ્સરા શબ્દનો અપભ્રંશ છે. તેઓ જળદેવતાઓ છે. તેઓ હંમેશા સાતની સંખ્યામાં સાથે હોય છે તેથી તેમને સાત કે સાતી આસરા કહેવામાં આવે છે. મત્સ્યી, કૂર્મી, કર્કટી, દર્દુરી, જતુપી, સોમપા અને મકરી એ તેમના નામ છે. ‘ધ ફોકલોર ઓફ બોમ્બે’ આર. ઈ. એન્થોવેન દ્વારા ૧૯૨૩માં પ્રકાશિત આ સંશોધન ગ્રંથમાં એવી માહિતી આપવામાં આવી છે કે આસરાઓને કેટલાક ભાગોમાં માવલાયા પણ કહેવામાં આવે છે. થાણે જિલ્લાની લોકમાન્યતા મુજબ તમામ જળાશયોની નજીક સાત આસરાઓનો વાસ હોય છે. કેટલાકના મતે, જે તળાવમાં કમળ હોય છે ત્યાં જ તેઓ રહે છે. આ આસરા બાળકો અને યુવતીઓને હેરાન કરે છે. સાતી આસરાના તાંદળાની નજીક જ નાની ગણેશ મૂર્તિ છે. અહીં ફૂલહાર અને પ્રસાદની દુકાનો છે. સામે જ આકર્ષક બાંધકામ ધરાવતું આરસપહાણનું જરીમરી એટલે કે તિસાઈ મંદિર છે. મંદિરની સામે ખુલ્લું આંગણું છે. પેવર બ્લોકની લાદીવાળા આંગણમાં મંદિરની સામે ખાંભદેવનું સ્થાન છે.
અહીં આ દેવનો થાંભલો છે અને તેને સોનાનો વરખ ચડાવેલો પતરો લગાવવામાં આવ્યો છે. યાત્રા દરમિયાન અહીં કૂકડા-બકરાના બલિદાનના રૂપમાં દેવીઓને માન આપવામાં આવે છે.
દર્શન મંડપ, સભામંડપ, ગર્ભગૃહ અને પ્રદક્ષિણા માર્ગ એવું તિસાઈ મંદિરનું સ્વરૂપ છે. દર્શન મંડપમાં ભક્તોને બેસવા માટે લોખંડની બેન્ચ છે. સભામંડપની દીવાલોની બંને બાજુએ દેવળીઓ (નાના ખાંચા) છે. સભામંડપના પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ભાગમાં મધ્યમાં કીર્તિમુખ કોતરેલું છે. સભામંડપમાં જાળીદાર બારીઓને કારણે અહીં પૂરતો પ્રકાશ અને હવા-ઉજાસ રહે છે. સભામંડપની મધ્યમાં ગર્ભગૃહ છે. તેના પ્રવેશદ્વારની નીચે મધ્યમાં કીર્તિમુખ છે. દ્વારની ઉપરના ભાગે ગણેશ મૂર્તિ છે. તેની ઉપરના ભાગમાં કળશ છે. પ્રવેશદ્વારના થાંભલાઓની બંને બાજુએ દ્વારપાળ છે. ગર્ભગૃહમાં મૂળ ચાંદીના નકશીદાર મખર (મંડપ) પર સોનેરી રંગનો ઢોળ ચડાવવામાં આવ્યો છે.
તેના પર વેલબૂટ્ટીની નકશી અને મધ્યમાં કીર્તિમુખ છે. મખરની નકશીદાર પ્રભાવળિ પર કળશ કોતરવામાં આવ્યો છે. મખરના ઉપરના ખૂણાઓ પર સૂર્ય-ચંદ્ર છે. મખરમાં મધ્યમાં જરી-મરીની સિંદૂરથી લેપાયેલી મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે. મૂળ પાષાણની મૂર્તિઓ પર મુખવટો ચડાવવામાં આવ્યો છે. મંદિરના પ્રદક્ષિણા માર્ગ પર ગર્ભગૃહને અડીને આવેલી જમણી બાજુની દીવાલમાં કોતરેલા હાથીની સૂંઢમાંથી મૂર્તિઓ પરનો અભિષેક જળ બહાર નીકળે છે.
ગર્ભગૃહની નજીક ડાબી બાજુએ રામ મંદિર છે. મંદિરમાં શ્રીરામ-સીતા-લક્ષ્મણની મૂર્તિઓ છે. તેમની સામે નમસ્કાર મુદ્રામાં બેઠેલા હનુમાનજીની મૂર્તિ છે. આ મૂર્તિઓની ડાબી બાજુએ એક ઓટલા પર હનુમાનજીની સિંદૂર ચડાવેલી મૂર્તિ છે. તિસાઈ મંદિરમાં જાન્યુઆરી મહિનામાં ચંડિયાગ તેજોત્પત્તિ તેમજ પુનઃપ્રતિષ્ઠાપનનો વર્ધાપન દિન મહોત્સવ ઉજવાય છે. આ જ મહિનામાં ઉરણ નજીકના કરંજેથી અહીં તિસાઈ માતાની પાલખી આવે છે. અહીં માઘી ગણેશોત્સવ, મહાશિવરાત્રી, રામનવમી, ગુરુપૂર્ણિમા, નારળી પૂર્ણિમા, નવરાત્રિ ઉત્સવ, દીપાવલી વગેરે તહેવારો અને ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. જૂન મહિનામાં થતા ગામના ‘સાથ’ કાર્યક્રમમાં દેવીઓને મીઠો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. આ સમયે દેવીઓનું માન-પાન તેમજ પ્રસાદ વિતરણ પણ થાય છે. નવરાત્રિ ઉત્સવમાં ઘટસ્થાપના, કીર્તન, હોમ-હવન, ઘટ ઉત્થાપન તેમજ વિજયાદશમી મહોત્સવ ઉજવાય છે.
ચૈત્ર પૂર્ણિમાના દિવસે પરિસરમાં દેવીની બે દિવસની મોટી જાત્રા ભરાય છે. પૂર્ણિમાના દિવસે વહેલી સવારે દેવીઓનો અભિષેક-પૂજા કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ દેવીઓનો શણગાર કરવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહમાં ફૂલોની સજાવટ કરવામાં આવે છે. દેવીની પાલખી સાંજે ગામમાં ફરે છે. આ પાલખીનો માન ભોઈ સમાજ પાસે છે. રસ્તામાં પાલખી એક શિલા પાસે આરામ માટે રોકવામાં આવે છે. આ જગ્યાએ હવે તુલસીક્યારો બાંધવામાં આવ્યો છે. પાલખી મંદિર પાસે આવ્યા બાદ મંદિર પરિસરની પાલખી દ્વારા પાંચ પ્રદક્ષિણા કર્યા પછી પાલખી વિસર્જિત થાય છે. મધ્યરાત્રિના બે વાગ્યા સુધી આ સરઘસનો કાર્યક્રમ ચાલે છે. યાત્રા દરમિયાન દેવીઓનું માન-પાન કરવામાં આવે છે. અહીં અગાઉ દેવીઓને કૂકડા-બકરાનો નૈવેદ્ય આપવામાં આવતો હતો. પરંતુ છેલ્લા કેટલાક વર્ષોથી દેવીઓને વાલનું બિરડે અથવા કઠોળ તેમજ ગળ્યા પદાર્થોનો શાકાહારી નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે. શેકેલા ચોખાના લોટના (ભુજાનો લોટ) લાડુનો નૈવેદ્ય પણ ધરાવવામાં આવે છે. જોકે, મંદિરની પૂર્વ દિશામાં આવેલા ખાંમદેવના સ્થાન પર માનતા રાખેલા કૂકડા, બકરા, ઘેટાંની બલિ આપવામાં આવે છે.
યાત્રા દરમિયાન પરિસરમાં પગ મૂકવાની પણ જગ્યા હોતી નથી. તિસગામ નાકાથી મંદિર સુધીના રસ્તા પર બંને બાજુ રમકડાં, પ્રસાદ, મીઠાઈ, વિવિધ વસ્તુઓની દુકાનો, આકાશપાળા વગેરે લાગેલા હોય છે. યાત્રા દરમિયાન પરિસરમાં કુસ્તીના જંગી મુકાબલા પણ થાય છે. મુંબઈ, થાણે, પુણે, કોલ્હાપુર, સોલાપુર વગેરે સ્થળોના મલ્લ (પહેલવાનો) તેમાં ભાગ લે છે. આ યાત્રા માટે દૂરથી આવતા ભક્તો માટે કલ્યાણ-ડોંબિવલી મહાનગરપાલિકાના પરિવહન ઉપક્રમ દ્વારા વિશેષ બસો પણ દોડાવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કલ્યાણ રેલ્વે સ્ટેશનથી આશરે ૪ કિમી,
- તો થાણે શહેરથી ૩૩ કિમીના અંતરે
- કલ્યાણથી મહાનગરપાલિકા પરિવહન બસ અને ખાનગી વાહનોની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધા છે
जरीमरी / तिसई मंदिर
तिसगाव, ता. कल्याण, जि. ठाणे

கல்யாணில் உள்ள तिसगाव (திஸ்காவ்) பகுதியில் அமைந்துள்ள இந்தத் தொன்மையான கோவிலில் உள்ள ஜரி மற்றும் மரி ஆகிய சுயம்பு தேவதைகள், ஆகரி-கோலி சமூகத்தினரின் குலதெய்வங்களாவர். ஜரி மற்றும் மரி ஆகிய இருவரும் உக்கிரமான குணம் கொண்ட தேவதைகள். கிராமத்தில் ஏற்படும் நோய்த்தொற்றுகளை நீக்கும் தெய்வங்களாக இவர்கள் வழிபடப்படுகிறார்கள். இங்குள்ள ஜரிமரி கோவில் ‘திசாய் கோவில்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் தேவதைகளாக இவர்கள் போற்றப்படுகிறார்கள். இதனால், சித்திரை பௌர்ணமி அன்று நடைபெறும் திருவிழாவின் போது, தானே மாவட்டத்தோடு ராய்கட், ரத்னகிரி, புனே, நாசிக், துலே உள்ளிட்ட பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்தும் வரும் பக்தர்களின் கூட்டத்தால் இப்பகுதி நிரம்பி வழியும்.
மராத்தி விஸ்வகோஷத்தின் குறிப்புகளின்படி, மரிஆய் மற்றும் ஜரிஆய் ஆகிய தேவதைகள் நோய்களுடன் தொடர்புடையவர்கள். முன்னொரு காலத்தில், உயிருக்கு ஆபத்தான கொள்ளை நோய்களைத் தடுக்கும் தேவதைகளாகக் கருதி இவர்கள் வழிபடப்பட்டனர். இதில் மரி என்பவர் காலரா மற்றும் அம்மை போன்ற தொற்றுநோய்களின் தேவதையாவார், ஜரி என்பவர் காய்ச்சல் போன்ற நோய்களின் தேவதையாவார். இந்த ஜரிமரியின் இருப்பிடம் கிராமத்தின் ஒரு மூலையிலோ அல்லது கிராமத்திற்கு வெளியே உள்ள மரத்தடியிலோ இருக்கும்.
இவர்களின் பூசாரியை ‘போதராஜ்’ அல்லது ‘போதுராஜா’ என்று அழைப்பார்கள். அவர்கள் மரிஆயின் தேவாரத்தைத் (சிறிய கோவில் போன்ற அமைப்பு) தலையில் சுமந்து கொண்டு ஊர் ஊராகச் செல்வதைக் காணலாம். மக்களின் நம்பிக்கையின்படி, போதராஜ் எனும் மரிஆயின் பக்தர் மூலமாக மரிஆயைப் பிரியப்படுத்த முடியும். இந்த போதராஜை சில இடங்களில் ‘கடக்கலட்சுமி’ என்றும் அழைப்பார்கள். ஜரி-மரிஆயின் கோபத்தால்தான் இந்த நோய்த்தொற்றுகள் ஏற்படுவதாகவும், அவர்களைச் சாந்தப்படுத்தினால் நோய்த்தொற்று ஆபத்து நீங்கும் என்றும் பக்தர்கள் நம்புகின்றனர்.
तिसगाव (திஸ்காவ்) கோவிலின் ஐதீகத்தின்படி, சுமார் zweihundert (இருநூற்று ஐம்பது) ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இப்பகுதி அடர்ந்த காடாக இருந்தது. இங்குள்ள குன்றின் மீது மக்கள் தங்கள் கால்நடைகளை மேய்ச்சலுக்கு அழைத்து வருவார்கள். ஒரு நாள், கனா கெய்க்வாட் என்ற நபர் கால்நடைகளை மேய்க்கச் சென்றபோது, திடீரென பலத்த காற்று வீசியது. அந்தக் காற்றோடு தேவதைகளின் குரல் அவர் காதுகளில் விழுந்தது. “நாங்கள் இங்குள்ள குளத்தில் பாஷாண (கல்) வடிவில் இருக்கிறோம். எங்களை குளத்திலிருந்து வெளியே எடுத்து பிரதிஷ்டை செய்யுங்கள்” என்று தேவதைகள் அவரிடம் கூறின. கனா கிராமத்திற்கு வந்து பெரியவர்களிடம் இச்சம்பவத்தைக் கூறினார். மறுநாள் அனைவரும் குளத்திற்குச் சென்றனர். கனா குளத்தில் மூழ்கி சிலைகளைத் தேடி எடுத்தார். சிறிது நேரத்தில் சிலைகளுடன் அவர் வெளியே வந்தார். பின்னர், ஒரு சுபமுகூர்த்தத்தில் கிராம மக்கள் குளத்திற்கு முன்னால் இருந்த அரச மரத்தடியில் சிறிய ஓட்டு வீட்டைப் போன்ற கோவிலைக் கட்டி, அதில் தேவதைகளைப் பிரதிஷ்டை செய்தனர். காலப்போக்கில், தற்போதைய கோவில் அமைந்துள்ள இடத்தில் இந்தச் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டன. 1956-ஆம் ஆண்டு, கோவிலின் அப்போதைய முதன்மை அறங்காவலர் மாதவ்ராவ் என்கிற பாபுசாகேப் ஓக் அவர்களின் முயற்சியாலும், கிராம மக்களின் ஒத்துழைப்போடும் கோவிலின் இரண்டாம் கட்டப் புனரமைப்பு நடைபெற்றது. 1996-ஆம் ஆண்டு கோவிலின் மூன்றாம் கட்டப் புனரமைப்பு நடைபெற்றது. அப்போது கோவில் பளிங்கு கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டதுடன், கருவறையும் அழகுபடுத்தப்பட்டது. 2011-ஆம் ஆண்டு சிலைகளுக்கு வஜ்ரலேபனம், மறுபிரதிஷ்டை மற்றும் கொடியேற்ற விழா நடைபெற்றது.
இக்கோவிலின் சாட்சியுடன் கல்யாண் மற்றும் வசாயின் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான ஒரு நிகழ்வு நடந்ததாகப் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. ‘சுபே கல்யாண்’ (விவேகானந்த கோட்போலே, வரலாற்று ஆய்வு மன்றம் கல்யாண், 1974) என்ற புத்தகத்தின்படி, பேஷ்வா காலத்து சர்தார் கங்காஜி நாயக் அஞ்சுர்கரின் அயராத முயற்சியால், பேஷ்வாக்கள் போர்த்துகீசியர்களுக்கு எதிராக வசாய் போரைத் திட்டமிட்டனர். ஸ்ரீமந்த சிமாஜி அப்பா இந்த போர்ப்படையை வழிநடத்தினார். இதற்கான தொடக்கம் இந்தக் கோவிலின் முற்றத்தில்தான் நிகழ்ந்தது. அப்போது சர்தார் அஞ்சுர்கர் கல்யாணுக்கு வந்து, பவானியின் கோந்தல் (வழிபாட்டு முறை) நடத்துவதாகக் கூறி நாமாஜி தேஷ்முக், பிகாஜி ஹைபத்ராவ் உள்ளிட்டோரை அழைத்து, அவர்களுக்குப் போருக்கான பணிகளைப் பிரித்துக் கொடுத்தார். கல்யாணில் உள்ள திஸ்காவ் நாக்காவில் இருக்கும் கோவில் வளைவிலிருந்து சிறிது தூரம் நடந்தால் இடதுபுறம் இந்தக் கோவில் உள்ளது. கோவிலின் சிகரங்களில் அழகான வேலைப்பாடுகள் உள்ளன. தேவதைகளின் சிலைகள் கண்டெடுக்கப்பட்ட குளம் கோவிலுக்கு முன்னாலேயே உள்ளது. இந்த குளம் 2006-ஆம் ஆண்டு புதுப்பிக்கப்பட்டு அழகுபடுத்தப்பட்டது. இந்தக் குளத்தின் நடுவில் தாமரையில் அமர்ந்திருக்கும் தேவதைகளின் சிலைகள் உள்ளன. இந்தத் தாமரையைச் சுற்றி தும்பிக்கையை உயர்த்திய
ஐந்து யானைகளின் சிலைகள் உள்ளன.
குளத்திற்கு முன்னால் உள்ள அரச மரத்தடியில் ஏழு ஆசரா தேவதைகளின் கற்கள் (தாந்தளே) உள்ளன. ‘ஆசரா’ என்பது ‘அப்சரா’ என்ற சொல்லின் மருவிய வடிவம். அவர்கள் நீர் தேவதைகள். அவர்கள் எப்போதும் ஏழு பேர் கொண்ட குழுவாகவே இருப்பதால், அவர்களை ‘ஏழு’ அல்லது ‘சாதி ஆசரா’ என்று அழைக்கிறார்கள். மத்ஸ்யீ, கூர்மீ, கற்கடீ, தர்தூரீ, ஜதுபீ, சோம்பா மற்றும் மகரீ என்பவை அவர்களின் பெயர்களாகும். ‘தி ஃபோக்லோர் ஆஃப் பாம்பே’ என்ற ஆர்.இ. என்தோவனின் 1923-ஆம் ஆண்டு வெளியான ஆய்வு நூலில், ஆசராக்களைச் சில பகுதிகளில் ‘மாவலயா’ என்றும் அழைப்பதாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. தானே மாவட்ட மக்களின் நம்பிக்கையின்படி, அனைத்து நீர்நிலைகளுக்கு அருகிலும் ஏழு ஆசராக்கள் வசிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. சிலரது கருத்துப்படி, தாமரை மலரும் குளங்களில் மட்டுமே அவர்கள் வசிக்கிறார்கள். இந்த ஆசராக்கள் குழந்தைகள் மற்றும் இளம்பெண்களைத் துன்புறுத்துவதாகக் கூறப்படுகிறது. சாதி ஆசராக்களின் கற்களுக்கு அருகிலேயே சிறிய விநாயகர் சிலை உள்ளது. இங்கு பூமாலை மற்றும் பிரசாதக் கடைகள் உள்ளன. முன்னால் அழகான கட்டுமானத்துடன் கூடிய பளிங்கு கற்களால் ஆன ஜரிமரி அதாவது திசாய் கோவில் உள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் விசாலமான முற்றம் உள்ளது. பேவர் பிளாக் கற்கள் பதிக்கப்பட்ட அந்த முற்றத்தில், கோவிலுக்கு முன்னால் ‘காம் தேவா’ (தூண் தெய்வம்) இடம் உள்ளது.
இங்கு இந்தத் தெய்வத்தின் தூண் உள்ளது, அதற்குத் தங்க முலாம் பூசப்பட்ட தகடு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. திருவிழாவின் போது, கோழி மற்றும் ஆடுகளைப் பலியிடும் வடிவில் தேவதைகளுக்கு மரியாதை செலுத்தப்படுகிறது.
தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம், கருவறை மற்றும் பிரதட்சண பாதை ஆகியவை திசாய் கோவிலின் அமைப்பாகும். தரிசன மண்டபத்தில் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு இரும்பு இருக்கைகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் சுவர்களின் இரு பக்கங்களிலும் சிறு அறைகள் (தேவளி) உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலின் மேல் பகுதியில் நடுவில் கீர்த்திமுகம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. சபா மண்டபத்தில் உள்ள ஜன்னல்கள் மூலம் போதுமான வெளிச்சமும் காற்றோட்டமும் கிடைக்கிறது. சபா மண்டபத்தின் நடுவில் கருவறை உள்ளது. அதன் நுழைவாயிலின் கீழ் பகுதியில் நடுவில் கீர்த்திமுகம் உள்ளது. வாசலின் மேல் பகுதியில் விநாயகர் சிலை உள்ளது. அதன் மேல் பகுதியில் கலசம் உள்ளது. நுழைவாயிலின் தூண்களின் இரு பக்கங்களிலும் துவாரபாலகர்கள் உள்ளனர். கருவறையில் உள்ள அசல் வெள்ளி வேலைப்பாடுகள் கொண்ட மகுடத்திற்குத் தங்க முலாம் பூசப்பட்டுள்ளது.
அதன் மீது கொடி வேலைப்பாடுகளும் நடுவில் கீர்த்திமுகமும் உள்ளன. மகுடத்தில் உள்ள வேலைப்பாடுகள் நிறைந்த பிரபாவளியில் கலசம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. மகுடத்தின் மேல் மூலைகளில் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் உள்ளனர். மகுடத்தில் நடுவில் ஜரி-மரி ஆகியோரின் குங்குமம் பூசப்பட்ட சிலைகள் வீற்றிருக்கின்றன. அசல் பாஷாண சிலைகளின் மீது முகமூடி பொருத்தப்பட்டுள்ளது. கோவிலின் பிரதட்சண பாதையில், கருவறையை ஒட்டியுள்ள வலதுபுறச் சுவரில் செதுக்கப்பட்டுள்ள யானையின் தும்பிக்கை வழியாக, சிலைகளுக்குச் செய்யப்பட்ட அபிஷேக நீர் வெளியேற்றப்படுகிறது.
கருவறைக்கு அருகிலேயே இடதுபுறம் ராமர் கோவில் உள்ளது. அக்கோவிலில் ஸ்ரீராமர்-சீதை-லட்சுமணரின் சிலைகள் உள்ளன. அவர்களுக்கு முன்னால் வணங்கிய நிலையில் அமர்ந்திருக்கும் அனுமனின் சிலை உள்ளது. இந்த சிலைகளுக்கு இடதுபுறம் ஒரு மேடையில் அனுமனின் செந்தூரம் பூசப்பட்ட சிலை உள்ளது. திசாய் கோவிலில் ஜனவரி மாதத்தில் சண்டியாக தேஜோத்பத்தி மற்றும் மறுபிரதிஷ்டை ஆகியவற்றின் ஆண்டு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இதே மாதத்தில் உரணுக்கு அருகிலுள்ள கரஞ்சேவிலிருந்து திசாய் தேவியின் பல்லக்கு இங்கு வருகிறது. இங்கு மாகி கணேசோத்சவம், மகாசிவராத்திரி, ராமநவமி, குருபூர்ணிமா, நாரளி பூர்ணிமா, நவராத்திரி உற்சவம், தீபாவளி உள்ளிட்ட பண்டிகைகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. ஜூன் மாதத்தில் நடைபெறும் கிராமத்தின் ‘சாத்’ நிகழ்ச்சியில் தேவிக்கு இனிப்பு நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. இந்நேரத்தில் தேவிக்கு மரியாதை செய்தல் மற்றும் பிரசாத விநியோகம் நடைபெறுகிறது. நவராத்திரி உற்சவத்தில் கடஸ்தாபனம், கீர்த்தனை, ஹோம-ஹவனம், கட உத்தாபனம் மற்றும் விஜயதசமி விழா நடைபெறுகிறது.
சித்திரை பௌர்ணமியன்று இப்பகுதியில் தேவியின் இரண்டு நாள் பெரிய திருவிழா நடைபெறுகிறது. பௌர்ணமி அதிகாலையில் தேவிக்கு அபிஷேக-பூஜை செய்யப்படுகிறது. அதன்பின் தேவிக்கு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. கருவறையில் மலர் அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. தேவியின் பல்லக்கு மாலையில் கிராமத்தைச் சுற்றி வருகிறது. இந்த பல்லக்கைத் தூக்கும் மரியாதை போயி சமூகத்தினரிடம் உள்ளது. வழியில் பல்லக்கு ஒரு பாறைக்கு அருகில் ஓய்வுக்காக நிறுத்தப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் இப்போது துளசி மாடம் கட்டப்பட்டுள்ளது. பல்லக்கு கோவிலை வந்தடைந்ததும், கோவில் வளாகத்தை ஐந்து முறை வலம் வந்த பிறகு பல்லக்கு ஊர்வலம் நிறைவடைகிறது. நள்ளிரவு இரண்டு மணி வரை இந்த ஊர்வல விழா நீடிக்கிறது. திருவிழாவின் போது தேவிக்கு மரியாதை செய்யப்படுகிறது. முன்பு இங்கு தேவிக்கு கோழி மற்றும் ஆடுகள் பலி கொடுக்கப்பட்டு நைவேத்தியமாக படைக்கப்பட்டன. ஆனால், சில ஆண்டுகளாக தேவிக்கு மொச்சைப்பயறு குழம்பு அல்லது சுண்டல் மற்றும் இனிப்புப் பலகாரங்கள் அடங்கிய சைவ நைவேத்தியம் படைக்கப்படுகிறது. வறுத்த அரிசி மாவினால் (புஜ்யா மாவு) செய்த லட்டுக்களும் நைவேத்தியமாகப் படைக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், கோவிலின் கிழக்கே உள்ள காம்தேவர் ஸ்தலத்தில் நேர்த்திக்கடன் செலுத்திய கோழிகள், ஆடுகள், செம்மறியாடுகள் பலி கொடுக்கப்படுகின்றன.
திருவிழாவின் போது அப்பகுதியில் கால் வைக்கக்கூட இடமிருக்காது. திஸ்காவ் நாக்காவிலிருந்து கோவில் வரையிலான சாலையின் இருபுறமும் பொம்மைகள், பிரசாதம், இனிப்புகள், பல்வேறு பொருட்கள் விற்கும் கடைகள், ராட்டினங்கள் போன்றவை அமைக்கப்பட்டிருக்கும். திருவிழாவின் போது அப்பகுதியில் பிரம்மாண்டமான மல்யுத்தப் போட்டிகளும் நடைபெறுகின்றன. மும்பை, தானே, புனே, கோலாப்பூர், சோலாப்பூர் உள்ளிட்ட இடங்களிலிருந்து மல்யுத்த வீரர்கள் இதில் பங்கேற்கின்றனர். இந்தத் திருவிழாவிற்கு தொலைதூரத்திலிருந்து வரும் பக்தர்களுக்காக கல்யாண்-டோம்பிவ்லி மாநகராட்சி போக்குவரத்து கழகத்தின் சார்பில் சிறப்புப் பேருந்துகளும் இயக்கப்படுகின்றன.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கல்யாண் ரயில் நிலையத்திலிருந்து சுமார் 4 கி.மீ,
- தானே நகரத்திலிருந்து 33 கி.மீ தொலைவில்
- கல்யாணிலிருந்து மாநகராட்சி போக்குவரத்துப் பேருந்து மற்றும் தனியார் வாகன வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- அப்பகுதியில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
जरीमरी / तिसाई मंदिर
तिसगाव, ता. कल्याण, जि. ठाणे

కళ్యాణ్లోని तिसగావ్లో ఉన్న ఈ ప్రాచీన ఆలయంలోని జరీ మరియు మరి అనే స్వయంభూ దేవతలు ఆగ్రి-కోలీ బంధువుల ఆరాధ్య దైవాలు. జరీ మరియు మరి మూలతః ఉగ్ర స్వభావం కలిగిన దేవతలు. గ్రామంలోని రోగాలను, కష్టాలను దూరం చేసే దేవతలుగా వీరిని పూజిస్తారు. ఇక్కడి జరీమరి ఆలయాన్ని తిసాయి ఆలయం అని కూడా పిలుస్తారు. భక్తుల కోరికలను తీర్చే దేవిగా వీరి ప్రసిద్ధి. అందుకే చైత్ర పౌర్ణమి నాడు జరిగే జాతర సమయంలో థానే జిల్లాతో పాటు రాయగఢ్, రత్నగిరి, పూణే, నాసిక్, ధూలే తదితర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తుల రద్దీతో ఈ పరిసరాలు కళకళలాడుతుంటాయి.
మరాఠీ విశ్వకోశంలోని వివరాల ప్రకారం, మరియాయి మరియు జరియాయి అనే దేవతలు వ్యాధులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నారు. పూర్వం ప్రాణాంతకమైన అంటువ్యాధులకు దేవతలుగా భావించి వీరిని పూజించేవారు. వీరిలో మరి అంటే కలరా మరియు అమ్మవారు వంటి అంటువ్యాధుల దేవత, జరీ అంటే జ్వరాల వంటి వ్యాధుల దేవత. ఈ జరీమరి స్థానం గ్రామంలో ఒక మూలలో లేదా గ్రామం వెలుపల చెట్టు కింద ఉంటుంది.
ఈ దేవి పూజారిని పోతరాజ్ లేదా పోతురాజా అని పిలుస్తారు. వారు మరియాయి దేవుని విగ్రహాన్ని తలపై పెట్టుకుని గ్రామాల వెంట తిరుగుతుంటారు. ప్రజల నమ్మకం ప్రకారం, పోతరాజ్ అనే ఈ మరియాయి భక్తుడి ద్వారా మరియాయిని ప్రసన్నం చేసుకోవచ్చు. ఈ పోతరాజును కొన్ని చోట్ల కడకలక్ష్మి అని కూడా అంటారు. జరీ-మరియాయి కోపం వల్లే అంటువ్యాధులు వస్తాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. వారిని సంతృప్తి పరిస్తే రోగాల సంకటం తొలగిపోతుందని నమ్ముతారు.
तिसగావ్లోని ఈ ఆలయ పురాణగాథ ప్రకారం, సుమారు రెండున్నర వందల ఏళ్ల క్రితం ఈ ప్రాంతం అడవిగా ఉండేది. ఇక్కడి కొండపై ప్రజలు ఆవులను, పశువులను మేత కోసం తీసుకువచ్చేవారు. ఒకరోజు గణా గైక్వాడ్ అనే వ్యక్తి పశువులను తీసుకుని కొండపైకి వెళ్ళగా, అకస్మాత్తుగా బలమైన గాలి వీచింది. ఆ గాలితో పాటు అతనికి దేవతల స్వరం వినిపించింది. ‘మేము ఇక్కడి చెరువులో పాషాణ రూపంలో ఉన్నాము. మమ్మల్ని చెరువు నుండి బయటకు తీసి ప్రతిష్టించండి’ అని దేవతలు అతనికి చెప్పారు. గణా గ్రామానికి వచ్చి కొంతమంది పెద్దలకు ఈ విషయాన్ని చెప్పాడు. మరుసటి రోజు అందరూ చెరువు దగ్గరకు వచ్చారు. ఆ తర్వాత గణా చెరువులో మునిగి విగ్రహాల కోసం వెతికాడు. కొంతసేపటికి అతను విగ్రహాలను చేతుల్లో పట్టుకుని బయటకు వచ్చాడు. ఆ తర్వాత ఒక శుభముహూర్తాన గ్రామస్థులు చెరువు ముందున్న రావి చెట్టు కింద చిన్న పెంకుటిల్లు ఆలయాన్ని నిర్మించి అందులో దేవతలను ప్రతిష్టించారు. కాలక్రమేణా ప్రస్తుతం ఆలయం ఉన్న చోట ఈ విగ్రహాలను ప్రతిష్టించారు. 1956లో ఆలయ అప్పటి ప్రధాన ధర్మకర్త మాధవరావు అలియాస్ బాపూసాహెబ్ ఓక్ కృషితో, గ్రామస్థుల సహకారంతో ఆలయానికి రెండోసారి జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది. 1996లో ఆలయానికి మూడవసారి జీర్ణోద్ధరణ జరిగింది. ఆ సమయంలో ఆలయానికి పాలరాతిని అమర్చడంతో పాటు గర్భాలయాన్ని సుందరీకరించారు. 2011లో ఇక్కడ విగ్రహాలకు వజ్రలేపనం, పునఃప్రతిష్ట మరియు ధ్వజారోహణ వేడుకలు జరిగాయి.
ఈ ఆలయ సాక్షిగా కళ్యాణ్ మరియు వసాయ్ చరిత్రలో ఒక అత్యంత ముఖ్యమైన సంఘటన జరిగినట్లు నమోదు ఉంది. ‘సుభే కళ్యాణ్’ (వివేకానంద గోడ్బోలే, చరిత్ర పరిశోధన మండలి కళ్యాణ్, 1974) పుస్తకం ప్రకారం, పీష్వాల కాలంలో సర్దార్ గంగాజీ నాయక్ అంజూర్కర్ అవిశ్రాంత కృషితో పీష్వాలు పోర్చుగీసు వారికి వ్యతిరేకంగా వసాయ్ దండయాత్రను ప్లాన్ చేశారు. శ్రీమంత్ చిమాజీ అప్పా ఈ దండయాత్రకు బయలుదేరారు. దీనికి నాంది ఈ ఆలయ ప్రాంగణంలోనే జరిగింది. అప్పట్లో సర్దార్ అంజూర్కర్ కళ్యాణ్కు వచ్చి భవాని గోంధల్ నిర్వహించే నెపంతో నామాజీ దేశ్ముఖ్, భికాజీ హైబత్రావు వంటి వారిని ఇక్కడికి పిలిపించి వారికి దండయాత్ర పనులను అప్పగించారు. కళ్యాణ్లోని तिसగావ్ నాకా వద్ద ఉన్న ఆలయ తోరణం నుండి నడిచి కొంత దూరం వెళ్ళిన తర్వాత ఎడమ చేతి వైపు ఈ ఆలయం కనిపిస్తుంది. ఆలయ శిఖరాలపై ఆకర్షణీయమైన శిల్పకళ ఉంది. దేవతల విగ్రహాలు దొరికిన చెరువు ఆలయానికి ఎదురుగానే ఉంది. ఈ చెరువును 2006లో పునరుద్ధరించి సుందరీకరించారు. ఈ చెరువు మధ్యలో తామరపై కూర్చున్న దేవతల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఈ తామర చుట్టూ తొండం ఎత్తిన
ఐదు ఏనుగుల శిల్పాలు ఉన్నాయి.
చెరువు ముందున్న రావి చెట్టు దగ్గర ఏడుగురు ఆసరా దేవతల తాండ్రాలు (శిలలు) ఉన్నాయి. ఆసరా అనేది అప్సర అనే పదానికి అపభ్రంశం. వారు జలదేవతలు. వారు ఎప్పుడూ ఏడుగురు కలిసి ఉంటారు కాబట్టి వారిని ఏడుగురు లేదా సాతి ఆసరా అని పిలుస్తారు. మత్స్యీ, కూర్మీ, కర్కటీ, దర్దురీ, జతుపి, సోంపా మరియు మకరీ అనేవి వారి పేర్లు. ‘ది ఫోక్లోర్ ఆఫ్ బాంబే’ ఆర్. ఇ. ఎంతొవెన్ రాసిన 1923లో ప్రచురితమైన ఈ పరిశోధనా గ్రంథంలో ఆసరాను కొన్ని ప్రాంతాల్లో మావలయ అని కూడా పిలుస్తారని సమాచారం ఉంది. థానే జిల్లాలోని ప్రజల నమ్మకం ప్రకారం అన్ని జలాశయాల దగ్గర ఏడుగురు ఆసరా నివసిస్తుంటారు. కొందరి అభిప్రాయం ప్రకారం, తామరలు ఉన్న చెరువుల్లోనే వారు నివసిస్తారు. ఈ ఆసరా పిల్లలను మరియు యువతులను ఇబ్బంది పెడతారని అంటారు. సాతి ఆసరా తాండ్రాల దగ్గరే చిన్న గణేశ విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడ పూలమాలలు మరియు ప్రసాదాల దుకాణాలు ఉన్నాయి. ఎదురుగానే ఆకర్షణీయమైన నిర్మాణంతో పాలరాతి జరీమరి అంటే తిసాయి ఆలయం ఉంది. ఆలయం ముందు విశాలమైన ప్రాంగణం ఉంది. పేవర్ బ్లాక్స్తో పరిచిన ఈ ప్రాంగణంలో ఆలయానికి ఎదురుగా ఖాం దేవ (స్తంభ దేవుడు) స్థానం ఉంది.
ఇక్కడ ఈ దేవుని స్తంభం ఉంది మరియు దానికి బంగారు పూత పూసిన రేకును అమర్చారు. జాతర సమయంలో ఇక్కడ కోళ్లు-మేకల బలి రూపంలో దేవతలకు గౌరవం సమర్పిస్తారు.
దర్శన మండపం, సభా మండపం, గర్భాలయం మరియు ప్రదక్షిణ మార్గం తిసాయి ఆలయ నిర్మాణం. దర్శన మండపంలో భక్తులు కూర్చోవడానికి ఇనుప బెంచీలు ఉన్నాయి. సభా మండపం గోడలకు ఇరువైపులా దేవాలయాలు (చిన్న గూళ్లు) ఉన్నాయి. సభా మండపం ప్రవేశ ద్వారం పైభాగంలో మధ్యలో కీర్తిముఖం చెక్కబడి ఉంది. సభా మండపంలో జాలీ కిటికీల వల్ల తగినంత వెలుతురు మరియు గాలి ప్రసరిస్తాయి. సభా మండపం మధ్యలో గర్భాలయం ఉంది. దాని ప్రవేశ ద్వారం కింద మధ్యలో కీర్తిముఖం ఉంది. ద్వారబంధం లలాటబింబం వద్ద గణేశ విగ్రహం ఉంది. దాని పైభాగంలో కలశం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారం స్తంభాలకు ఇరువైపులా ద్వారపాలకులు ఉన్నారు. గర్భాలయంలోని అసలైన వెండి నగిషీలున్న మకరానికి బంగారు రంగు పూత పూయబడింది.
దానిపై తీగలు, పూల నగిషీలు మరియు మధ్యలో కీర్తిముఖం ఉన్నాయి. మకరంలోని నగిషీలున్న ప్రభావళిపై కలశం చెక్కబడింది. మకరం పై మూలల్లో సూర్య-చంద్రులు ఉన్నారు. మకరంలో మధ్యలో జరీ-మరియాయిల సింధూరంతో అలంకరించబడిన విగ్రహాలు కొలువై ఉన్నాయి. అసలైన పాషాణ విగ్రహాలపై ముఖోటాను అమర్చారు. ఆలయ ప్రదక్షిణ మార్గంలో గర్భాలయానికి ఆనుకుని ఉన్న కుడివైపు గోడలో చెక్కబడిన ఏనుగు తొండం నుండి విగ్రహాలపై అభిషేక జలాన్ని వదులుతారు.
गर्भगృహానికి ఆనుకుని ఎడమ వైపున రామాలయం ఉంది. ఈ ఆలయంలో శ్రీరామ-సీతా-లక్ష్మణుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. వారి ముందు నమస్కార ముద్రలో కూర్చున్న హనుమంతుని విగ్రహం ఉంది. ఈ విగ్రహాలకు ఎడమవైపున ఒక వేదికపై హనుమంతుని సింధూర పూషిత విగ్రహం ఉంది. తిసాయి ఆలయంలో జనవరి నెలలో చండియాగ తేజోత్పత్తి అలాగే పునఃప్రతిష్ఠాపన వార్షికోత్సవ వేడుకలు జరుగుతాయి. ఇదే నెలలో ఉరణ్ సమీపంలోని కరంజే నుండి తిసాయి దేవి పల్లకీ ఇక్కడికి వస్తుంది. ఇక్కడ మాఘీ గణేశోత్సవం, మహాశివరాత్రి, రామనవమి, గురుపూర్ణిమ, నారళీ పూర్ణిమ, నవరాత్రోత్సవం, దీపావళి మొదలైన పండుగలు, ఉత్సవాలు ఘనంగా జరుగుతాయి. జూన్ నెలలో జరిగే గ్రామ ‘సాత్’ కార్యక్రమంలో దేవికి తీపి నైవేద్యం సమర్పిస్తారు. ఈ సమయంలో దేవికి మర్యాదలు చేయడం మరియు ప్రసాద వితరణ జరుగుతుంది. నవరాత్రోత్సవంలో ఘటస్థాపన, కీర్తన, హోమ-హవనం, ఘట ఉత్థాపన అలాగే విజయదశమి వేడుకలు జరుగుతాయి.
చైత్ర పూర్ణిమ రోజున పరిసర ప్రాంతాల్లో దేవికి రెండు రోజుల పాటు పెద్ద జాతర జరుగుతుంది. పూర్ణిమ తెల్లవారుజామున దేవికి అభిషేకం-పూజలు నిర్వహిస్తారు. ఆ తర్వాత దేవిని అలంకరిస్తారు. గర్భాలయంలో పూల అలంకరణ చేస్తారు. దేవి పల్లకీ సాయంత్రం గ్రామంలో ఊరేగింపుగా వెళ్తుంది. ఈ పల్లకీని మోసే గౌరవం భోయి సమాజానికి దక్కుతుంది. దారిలో పల్లకీని ఒక బండరాయి దగ్గర విశ్రాంతి కోసం ఆపుతారు. ఈ ప్రదేశంలో ఇప్పుడు తులసీ బృందావనాన్ని నిర్మించారు. పల్లకీ ఆలయానికి చేరుకున్నాక, ఆలయ ప్రాంగణం చుట్టూ ఐదు ప్రదక్షిణలు చేసిన తర్వాత పల్లకీ ఉత్సవం ముగుస్తుంది. అర్ధరాత్రి రెండు గంటల వరకు ఈ ఊరేగింపు వేడుక కొనసాగుతుంది. యాత్ర సమయంలో దేవికి ప్రత్యేక మర్యాదలు చేస్తారు. పూర్వం ఇక్కడ దేవికి కోళ్లు, మేకలను బలి ఇచ్చేవారు. అయితే కొన్ని సంవత్సరాలుగా దేవికి వాల్ (చిక్కుడు జాతి) కూర లేదా ఉసల్ అలాగే తీపి పదార్థాలతో కూడిన శాకాహార నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తున్నారు. వేయించిన బియ్యం పిండితో (భుజ్యా పిండి) చేసిన లడ్డూలను కూడా నైవేద్యంగా పెడతారు. అయితే ఆలయానికి తూర్పున ఉన్న ఖాంమదేవ స్థానంలో మొక్కుకున్న కోళ్లు, మేకలు, గొర్రెలను బలి ఇస్తారు.
యాత్ర సమయంలో పరిసరాల్లో కాలు మోపడానికి కూడా చోటు ఉండదు. తిసగావ్ నాకా నుండి ఆలయం వరకు ఉన్న రహదారికి ఇరువైపులా బొమ్మలు, ప్రసాదం, మిఠాయిలు, వివిధ వస్తువుల దుకాణాలు, ఆకాశదీపాలు మొదలైనవి ఏర్పాటు చేస్తారు. యాత్ర సమయంలో పరిసరాల్లో కుస్తీ పోటీలు కూడా ఘనంగా జరుగుతాయి. ముంబై, థానే, పుణె, కొల్హాపూర్, సోలాపూర్ మొదలైన ప్రాంతాల నుండి మల్లయోధులు ఇందులో పాల్గొంటారు. ఈ యాత్ర కోసం దూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తుల కోసం కళ్యాణ్-డోంబివలీ మున్సిపల్ కార్పొరేషన్ రవాణా విభాగం ప్రత్యేక బస్సులను నడుపుతుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కళ్యాణ్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి సుమారు 4 కి.మీ,
- అలాగే థానే నగరం నుండి 33 కి.మీ దూరంలో
- కళ్యాణ్ నుండి మున్సిపల్ రవాణా బస్సు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాల సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యం ఉంది
ജരിമാരി / തിസായ് ക്ഷേത്രം
തിസ്ഗാവ്, താലൂക്ക് കല്യാൺ, ജില്ല താനെ

കല്യാണിലെ തിസ്ഗാവിലുള്ള പുരാതന ക്ഷേത്രത്തിലെ സ്വയംഭൂവായ ജരി, മാരി എന്നീ ദേവതകൾ അഗ്രി-കോലി സമുദായത്തിന്റെ കുലദൈവങ്ങളാണ്. ജരിയും മാരിയും ഉഗ്രരൂപിണികളായ ദേവതകളാണ്. ഗ്രാമത്തെ പകർച്ചവ്യാധികളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്ന ദേവതകളായി ഇവർ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടുത്തെ ജരിമാരി ക്ഷേത്രം തിസായ് ക്ഷേത്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഭക്തരുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്ന ക്ഷേത്രമെന്ന നിലയിൽ ഇത് പ്രശസ്തമാണ്. അതിനാൽ, ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ നടക്കുന്ന ഉത്സവത്തിന് താനെ ജില്ലയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, റായ്ഗഡ്, രത്നഗിരി, പൂനെ, നാസിക്, ധൂലെ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു.
മറാഠി വിശ്വകോശത്തിലെ രേഖകൾ പ്രകാരം, മാരിയമ്മയും ജരിയമ്മയും രോഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പണ്ട്, മാരകമായ പകർച്ചവ്യാധികളുടെ മൂർത്തീഭാവങ്ങളായാണ് ഇവരെ ആരാധിച്ചിരുന്നത്. ഇതിൽ കോളറ, വസൂരി തുടങ്ങിയ പകർച്ചവ്യാധികളുടെ ദേവതയാണ് മാരി, പനി സംബന്ധമായ പകർച്ചവ്യാധികളുടെ ദേവതയാണ് ജരി. ജരിമാരിയുടെ പ്രതിഷ്ഠ സാധാരണയായി ഗ്രാമത്തിന്റെ ഒരു മൂലയിലോ അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രാമത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു മരച്ചുവട്ടിലോ ആണ് കാണപ്പെടുന്നത്.
ഇവരുടെ പൂജാരിയെ പോത്രാജ് അല്ലെങ്കിൽ പോതുരാജ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മാരിയമ്മയുടെ ദേവറ (വിഗ്രഹം) തലയിൽ ചുമന്നുകൊണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ തോറും സഞ്ചരിക്കുന്ന ഇവരെ പലപ്പോഴും കാണാറുണ്ട്. മാരിയമ്മയുടെ ഭക്തനായ പോത്രാജിലൂടെ ദേവിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്നാണ് വിശ്വാസം. ചിലയിടങ്ങളിൽ ഈ പോത്രാജിനെ കടക്ലക്ഷ്മി എന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ജരി-മാരിയമ്മയുടെ കോപം മൂലമാണ് പകർച്ചവ്യാധികൾ ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും, അവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയാൽ രോഗദുരിതങ്ങൾ അകലുമെന്നുമാണ് ഭക്തരുടെ അടിയുറച്ച വിശ്വാസം.
തിസ്ഗാവിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം പറയുന്നത് ഏകദേശം ഇരുനൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഈ പ്രദേശം ഒരു വനമായിരുന്നു എന്നാണ്. ആളുകൾ തങ്ങളുടെ കന്നുകാലികളെ ഇവിടെയുള്ള കുന്നിൽ മേയാൻ കൊണ്ടുവരാറുണ്ടായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, കുന്നിൽ കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കുകയായിരുന്ന ഗണ ഗെയ്ക്വാദ് എന്നൊരാൾ പെട്ടെന്ന് ശക്തമായ കാറ്റിൽ അകപ്പെട്ടു. കാറ്റിനിടയിൽ, അദ്ദേഹം ദേവിമാരുടെ ശബ്ദം കേട്ടു. ദേവിമാർ അദ്ദേഹത്തോട് പറഞ്ഞു, “ഞങ്ങൾ ഇവിടെയുള്ള തടാകത്തിൽ കല്ലുകളുടെ രൂപത്തിൽ കുടികൊള്ളുന്നു. ഞങ്ങളെ തടാകത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കൂ.” ഗണ ഗ്രാമത്തിലെത്തി വിവരമറിഞ്ഞ ചില പണ്ഡിതന്മാരോട് ഈ സംഭവം വിവരിച്ചു. പിറ്റേദിവസം എല്ലാവരും തടാകത്തിന് സമീപം ഒത്തുകൂടി. വിഗ്രഹങ്ങൾക്കായി ഗണ തടാകത്തിലേക്ക് മുങ്ങി. കുറച്ചു സമയത്തിന് ശേഷം, അദ്ദേഹം വിഗ്രഹങ്ങളുമായി പുറത്തുവന്നു. തുടർന്ന്, ഒരു ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ, ഗ്രാമവാസികൾ തടാകത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഒരു അരയാൽ മരച്ചുവട്ടിൽ ചെറിയൊരു ഓടുമേഞ്ഞ ക്ഷേത്രം പണിത് ദേവിമാരെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. കാലക്രമേണ, നിലവിലെ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത് വിഗ്രഹങ്ങൾ പുനഃപ്രതിഷ്ഠിച്ചു. ൧൯൫൬-ൽ, അന്നത്തെ മുഖ്യ ട്രസ്റ്റിയായിരുന്ന മാധവറാവു എന്ന ബാപ്പുസാഹേബ് ഓക്കിന്റെ പരിശ്രമത്താൽ ഗ്രാമവാസികളുടെ സഹകരണത്തോടെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ നവീകരണം നടന്നു. ൧൯൯൬-ൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ നവീകരണം നടന്നു, ആ സമയത്ത് ക്ഷേത്രം മാർബിൾ പതിക്കുകയും ശ്രീകോവിൽ മനോഹരമാക്കുകയും ചെയ്തു. ൨൦൧൧-ൽ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് വജ്രലേപനം, പുനഃപ്രതിഷ്ഠ, കൊടിയേറ്റം എന്നീ ചടങ്ങുകൾ നടന്നു.
കല്യാണിന്റെയും വസായിയുടെയും ചരിത്രത്തിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സംഭവം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നടന്നതായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ‘സുഭേ കല്യാൺ’ (വിവേകാനന്ദ് ഗോഡ്ബോലെ, ഇതിഹാസ് സംശോധൻ മണ്ഡൽ കല്യാൺ, ൧൯൭൪) എന്ന പുസ്തകമനുസരിച്ച്, പേഷ്വാ കാലഘട്ടത്തിലെ സർദാർ ഗംഗാജി നായിക് അഞ്ചൂർക്കറുടെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമത്താലാണ് പോർച്ചുഗീസുകാർക്കെതിരായ വസായി പടയോട്ടം പേഷ്വാമാർ ആസൂത്രണം ചെയ്തത്. ശ്രീമന്ത് ചിമാജി അപ്പ ഈ പടയോട്ടത്തിനായി പുറപ്പെട്ടു. ഇതിന്റെ മുന്നോടിയായുള്ള കാര്യങ്ങൾ നടന്നത് ഈ ക്ഷേത്രമുറ്റത്തുവെച്ചാണ്. അക്കാലത്ത്, സർദാർ അഞ്ചൂർക്കർ കല്യാണിലെത്തുകയും, ഭവാനി മാതാവിനായി ‘ഗോന്ധൽ’ പൂജ നടത്തുന്നതിന്റെ മറവിൽ, പടയോട്ടത്തിനായുള്ള ചുമതലകൾ ഏൽപ്പിക്കുന്നതിനായി നാമാജി ദേശ്മുഖ്, ഭിക്കാജി ഹൈബത്റാവു തുടങ്ങിയവരെ വിളിച്ചുകൂട്ടുകയും ചെയ്തു. കല്യാണിലെ തിസ്ഗാവ് നാകയിലുള്ള ക്ഷേത്ര കവാടത്തിൽ നിന്ന് അല്പം ദൂരം നടന്നാൽ, ഇടതുവശത്തായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെത്താം. ക്ഷേത്രഗോപുരങ്ങളിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികൾ കാണാം. ദേവിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയ കുളം ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിലായാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ൨൦൦൬-ൽ ഈ കുളം നവീകരിക്കുകയും മനോഹരമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കുളത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി താമരയിൽ ഉപവിഷ്ടരായ ദേവിമാരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഈ താമരയ്ക്ക് ചുറ്റുമായി തുമ്പിക്കൈ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച ൫ ആനകളുടെ ശില്പങ്ങളുണ്ട്.
തടാകത്തിന് മുന്നിലുള്ള അരയാൽ മരത്തിന് സമീപത്തായി ഏഴ് അസര ദേവിമാരുടെ ‘തണ്ടാലെ’ (രൂപമില്ലാത്ത കല്ലുകൾ) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ‘അപ്സരസ്’ എന്ന വാക്കിന്റെ വകഭേദമാണ് ‘അസര’. ഇവർ ജലദേവതകളാണ്. ഇവർ എപ്പോഴും ഏഴ് പേർ അടങ്ങുന്ന സംഘമായാണ് കാണപ്പെടുന്നത്, അതിനാൽ ഇവരെ ‘സാത്’ അല്ലെങ്കിൽ ‘സാതി അസര’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മത്സ്യി, കുർമി, കർക്കടി, ദർദുരി, ജതുപി, സോമ്പ, മകാരി എന്നിവയാണ് ഇവരുടെ പേരുകൾ. ൧൯൨൩-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആർ. ഇ. എൻതോവന്റെ ‘ദ ഫോക്ലോർ ഓഫ് ബോംബെ’ എന്ന ഗവേഷണ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ചിലയിടങ്ങളിൽ അസരകളെ ‘മാവലായ’ എന്നും വിളിക്കാറുണ്ടെന്ന് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. താനെ ജില്ലയിലെ നാടോടി വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, എല്ലാ ജലാശയങ്ങൾക്കും സമീപം ഏഴ് അസരകൾ വസിക്കുന്നു. താമര വളരുന്ന തടാകങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഇവർ വസിക്കൂ എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവരുമുണ്ട്. ഈ അസരകൾ കുട്ടികളെയും യുവതികളെയും ഉപദ്രവിക്കാറുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സാതി അസരകളുടെ തണ്ടാലെയ്ക്ക് സമീപം ചെറിയൊരു ഗണപതി വിഗ്രഹമുണ്ട്. പൂമാലകളും വഴിപാടുകളും വിൽക്കുന്ന കടകൾ ഇവിടെയുണ്ട്. തൊട്ടുമുന്നിലായി ആകർഷകമായി നിർമ്മിച്ച മാർബിൾ ജരിമാരി അഥവാ തിസായ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ തുറസ്സായ മുറ്റമുണ്ട്. പേവർ ബ്ലോക്കുകൾ പാകിയ ഈ മുറ്റത്ത് ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായി ഖാംദേവന്റെ (ഖാംബ്ദേവ്) പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്.
ഈ ദേവതയുടെ സ്തംഭം ഇവിടെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇത് സ്വർണ്ണം പൂശിയ തകിട് കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഉത്സവസമയങ്ങളിൽ, കോഴികളെയും ആടുകളെയും ബലി നൽകി ദേവിമാരെ ആദരിക്കുന്നു.
തിസൈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു ദർശന മണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, ഗർഭഗൃഹം, പ്രദക്ഷിണ വഴി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനായി ദർശന മണ്ഡപത്തിൽ ഇരുമ്പ് ബെഞ്ചുകൾ സജ്ജീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ ഭിത്തികളുടെ ഇരുവശത്തും മാടങ്ങളുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു കീർത്തിമുഖം കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിലെ ജാലകങ്ങൾ ആവശ്യമായ വെളിച്ചവും വായുസഞ്ചാരവും നൽകുന്നു. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് താഴെ മധ്യഭാഗത്തായി ഒരു കീർത്തിമുഖമുണ്ട്. വാതിലിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗണപതി വിഗ്രഹവും അതിനു മുകളിൽ ഒരു കലശവുമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിലെ തൂണുകളുടെ ഇരുവശത്തും ദ്വാരപാലകന്മാരുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിലെ യഥാർത്ഥ വെള്ളിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത മകരം സ്വർണ്ണം പൂശിയതാണ്.
ഇതിൽ പുഷ്പ കൊത്തുപണികളും മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു കീർത്തിമുഖവും കാണാം. മകരത്തിന്റെ അലങ്കാര പ്രഭാവലിയിൽ ഒരു കലശം കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. മകരത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്തെ മൂലകളിൽ സൂര്യന്റെയും ചന്ദ്രന്റെയും രൂപങ്ങളുണ്ട്. മകരത്തിനുള്ളിൽ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ജാരി-മാരി വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ കൽവിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുകളിൽ മുഖംമൂടികൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രദക്ഷിണ വഴിയിൽ, വിഗ്രഹങ്ങളുടെ അഭിഷേകത്തിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ജലം ഗർഭഗൃഹത്തിന് വലതുവശത്തുള്ള ഭിത്തിയിൽ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്ന ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് ഇടതുവശത്തായി രാമക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ശ്രീരാമൻ, സീത, ലക്ഷ്മണൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. അവർക്ക് മുന്നിലായി നമസ്കാര മുദ്രയിൽ ഇരിക്കുന്ന ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ഇടതുവശത്തായി, ഉയർത്തിയ തറയിൽ, സിന്ദൂരം പൂശിയ ഹനുമാന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ജനുവരി മാസത്തിൽ, തിസായ് ക്ഷേത്രത്തിൽ ചണ്ഡീയാഗ് തേജോത്പത്തിയുടെ വാർഷികാഘോഷവും പുനഃപ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങും നടക്കുന്നു. അതേ മാസത്തിൽ, ഉറാനിന് സമീപമുള്ള കരഞ്ചെയിൽ നിന്ന് ദേവി തിസായിയുടെ പല്ലക്ക് ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു. മാഘി ഗണേശോത്സവം, മഹാശിവരാത്രി, രാമനവമി, ഗുരുപൂർണ്ണിമ, നാരാളി പൂർണ്ണിമ, നവരാത്രോത്സവം, ദീപാവലി തുടങ്ങിയ ഉത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ജൂൺ മാസത്തിൽ നടക്കുന്ന ഗ്രാമ ‘സാത്ത്’ പരിപാടിയിൽ, ദേവിമാർക്ക് മധുരപലഹാരങ്ങൾ നിവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ദേവിമാർക്കുള്ള ആദരവുകൾ അർപ്പിക്കുകയും പ്രസാദം വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. നവരാത്രോത്സവ വേളയിൽ ഘടസ്ഥാപനം, കീർത്തനം, ഹോമ-ഹവനങ്ങൾ, ഘട ഉത്ഥാപനം, വിജയദശമി ചടങ്ങുകൾ എന്നിവ നടക്കുന്നു.
ചൈത്ര പൗർണ്ണമി നാളിൽ, ദേവിയുടെ വലിയൊരു രണ്ടു ദിവസത്തെ ഉത്സവം (യാത്ര) പരിസരപ്രദേശങ്ങളിൽ നടക്കുന്നു. പൗർണ്ണമി നാളിലെ പുലർച്ചെ, ദേവിമാർക്ക് അഭിഷേകവും പൂജയും നടത്തുന്നു. അതിനുശേഷം, ദേവിമാരെ അലങ്കരിക്കുന്നു (ശൃംഗാരം). ശ്രീകോവിൽ പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരം ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് ഗ്രാമത്തിലൂടെ എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ഈ പല്ലക്ക് വഹിക്കാനുള്ള ബഹുമതി ഭോയി സമുദായത്തിനാണ്. വഴിമധ്യേ, ഒരു ശിലാഫലകത്തിന് സമീപം വിശ്രമത്തിനായി പല്ലക്ക് നിർത്തുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് ഇപ്പോൾ ഒരു തുളസീവൃന്ദാവനം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. പല്ലക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, ഘോഷയാത്ര അവസാനിക്കുന്നതിന് മുൻപായി ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ അഞ്ചുതവണ വലംവെക്കുന്നു. ഈ ഘോഷയാത്ര പുലർച്ചെ രണ്ട് മണി വരെ തുടരുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത്, ദേവിമാർക്കുള്ള ആദരവുകൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിൽ, ഇവിടെ ദേവിമാർക്ക് മൃഗബലി (കോഴികളെയും ആടുകളെയും) നടത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ, കുറച്ചു വർഷങ്ങളായി, ‘വലച്ചെ ബിർഡെ’ (ഒരു തരം പയർ കറി) അല്ലെങ്കിൽ ‘ഉസൽ’ എന്ന സസ്യാഹാരവും മധുരപലഹാരങ്ങളും ദേവിമാർക്ക് നിവേദ്യമായി സമർപ്പിക്കുന്നു. വറുത്ത അരിപ്പൊടി (ഭുജ്യച്ചെ പിഠ്) കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ലഡ്ഡുക്കളും നിവേദ്യമായി നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ക്ഷേത്രത്തിന് കിഴക്ക് ഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഖാംദേവ് എന്ന സ്ഥലത്ത്, നേർച്ചയനുസരിച്ച് മൃഗബലി (കോഴികൾ, ആടുകൾ, ചെമ്മരിയാടുകൾ) നടത്താറുണ്ട്.
ഉത്സവസമയത്ത്, ആ പ്രദേശത്ത് കാലുകുത്താൻ പോലും സ്ഥലമുണ്ടാകാറില്ല. തിസ്ഗാവ് നാക മുതൽ ക്ഷേത്രം വരെയുള്ള റോഡിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ, പ്രസാദം, മധുരപലഹാരങ്ങൾ, വിവിധ സാധനങ്ങൾ എന്നിവ വിൽക്കുന്ന കടകളും, കൂടാതെ രാധീനങ്ങളും മറ്റ് ആകർഷണങ്ങളും സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉത്സവകാലത്ത്, വലിയ ഗുസ്തി മത്സരങ്ങളും (കുസ്ത്യ) നടക്കാറുണ്ട്. മുംബൈ, ഠാണെ, പൂനെ, കോലാപ്പൂർ, സോലാപൂർ തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഗുസ്തിക്കാർ ഇതിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു. ഈ ഉത്സവത്തിനായി ദൂരസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഭക്തർക്കായി കല്യാൺ-ഡോംബിവ്ലി മുനിസിപ്പൽ ട്രാൻസ്പോർട്ട് സർവീസ് പ്രത്യേക ബസുകൾ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കല്യാൺ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ൪ കി.മീ ദൂരത്തിലും,
- ഥാനെ നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൩൩ കി.മീ ദൂരത്തിലുമാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്
- കല്യാണിൽ നിന്ന് മുനിസിപ്പൽ ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹന സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്ത് വരെ എത്തിച്ചേരാം
- സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യവും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
ಜರಿಮಾರಿ / ತಿಸಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ತಿಸ್ಗಾಂವ್, ತಾಲ್ಲೂಕು ಕಲ್ಯಾಣ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಥಾಣೆ

ಕಲ್ಯಾಣದ ತಿಸ್ಗಾಂವ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಯಂಭೂ ದೇವತೆಗಳಾದ ಜರಿ ಮತ್ತು ಮಾರಿ, ಆಗ್ರಿ-ಕೋಳಿ ಸಮುದಾಯದ ಆರಾಧ್ಯ ದೈವಗಳಾಗಿವೆ. ಜರಿ ಮತ್ತು ಮಾರಿ ಮೂಲತಃ ಉಗ್ರ ಸ್ವರೂಪದ ದೇವತೆಗಳು. ಇವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳಂತಹ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಜರಿಮಾರಿ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿಸಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತರ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸುವ ದೇವಸ್ಥಾನವಾಗಿ ಇದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುವ ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಥಾಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲದೆ ರಾಯಗಡ, ರತ್ನಗಿರಿ, ಪುಣೆ, ನಾಸಿಕ್, ಧುಳೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಆಗಮಿಸುವ ಭಕ್ತರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.
ಮರಾಠಿ ವಿಶ್ವಕೋಶದ ನಮೂದುಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾರಿಯಾಯಿ ಮತ್ತು ಜರಿಯಾಯಿ ದೇವತೆಗಳು ರೋಗಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಹಿಂದೆ, ಇವುಗಳನ್ನು ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳ ಸಾಕಾರ ದೇವತೆಗಳೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾರಿ ಕಾಲರಾ ಮತ್ತು ಸಿಡುಬಿನಂತಹ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳ ದೇವತೆಯಾದರೆ, ಜರಿ ಜ್ವರ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಜರಿಮಾರಿಯ ಗುಡಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗ್ರಾಮದ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ಇವರ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ಪೋತ್ರಾಜ್ ಅಥವಾ ಪೋತುರಾಜ ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮಾರಿಯಾಯಿಯ ದೇವಹಾರವನ್ನು (ದೇವರ ಪೆಟ್ಟಿಗೆ) ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹಳ್ಳಿಯಿಂದ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಅಲೆದಾಡುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಿಯ ಭಕ್ತರಾದ ಪೋತ್ರಾಜ್ ಮೂಲಕ ಮಾರಿಯಾಯಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಪೋತ್ರಾಜ್ರನ್ನು ಕಡಕ್ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜರಿ-ಮಾರಿಯಾಯಿಯ ಕೋಪದಿಂದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳು ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರೆ ರೋಗದ ಸಂಕಟ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ತಿಸ್ಗಾಂವ್ನ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ಇನ್ನೂರ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಟ್ಟ ಅರಣ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿನ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಮೇಯಿಸಲು ಕರೆತರುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಗಣ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಹಠಾತ್ತಾಗಿ ಬಲವಾದ ಗಾಳಿಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡನು. ಆ ಗಾಳಿಯ ನಡುವೆ, ಅವನಿಗೆ ದೇವಿಯರ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿತು. ದೇವಿಯರು ಅವನಿಗೆ, “ನಾವು ಇಲ್ಲಿನ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆರೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಗಣ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಬಂದು ಈ ಘಟನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ಮರುದಿನ, ಎಲ್ಲರೂ ಕೆರೆಯ ಬಳಿ ಸೇರಿದರು. ನಂತರ ಗಣ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಕೆರೆಗೆ ಧುಮುಕಿದನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅವನು ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಹೊರಬಂದನು. ತದನಂತರ, ಶುಭ ಮುಹೂರ್ತದಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಕೆರೆಯ ಎದುರಿನ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಸಣ್ಣ ಹೆಂಚಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ದೇವಿಯರನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ೧೯೫೬ರಲ್ಲಿ, ಅಂದಿನ ಮುಖ್ಯ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಮಾಧವರಾವ್ ಅಲಿಯಾಸ್ ಬಾಪುಸಾಹೇಬ್ ಓಕ್ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಎರಡನೇ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ದೇವಾಲಯದ ಮೂರನೇ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರವು ೧೯೯೬ರಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ೨೦೧೧ರಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ವಜ್ರಲೇಪನ, ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮತ್ತು ಧ್ವಜಾರೋಹಣ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ಕಲ್ಯಾಣ ಮತ್ತು ವಸತಿಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಘಟನೆಯೊಂದು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಡೆದಿದೆ ಎಂದು ದಾಖಲಾಗಿದೆ. ‘ಸುಭೇ ಕಲ್ಯಾಣ’ (ವಿವೇಕಾನಂದ ಗೋಡ್ಬೋಲೆ, ಇತಿಹಾಸ ಸಂಶೋಧನ ಮಂಡಳ ಕಲ್ಯಾಣ, ೧೯೭೪) ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಪೇಶ್ವೆಗಳ ಕಾಲದ ಸರದಾರ ಗಂಗಾಜಿ ನಾಯಕ್ ಅಂಜೂರ್ಕರ್ ಅವರ ಅವಿರತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪೇಶ್ವೆಗಳು ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಿರುದ್ಧ ವಸಾಯಿ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಯೋಜಿಸಿದರು. ಶ್ರೀಮಂತ ಚಿಮಾಜಿ ಅಪ್ಪ ಈ ಅಭಿಯಾನಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಇದರ ಮುನ್ನುಡಿಯು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸರದಾರ ಅಂಜೂರ್ಕರ್ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಭವಾನಿ ದೇವಿಗೆ ‘ಗೊಂಡಲ’ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸುವ ನೆಪದಲ್ಲಿ ನಾಮಾಜಿ ದೇಶಮುಖ್ ಮತ್ತು ಭಿಕಾಜಿ ಹೈಬತ್ರಾವ್ ಅವರಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಕರೆಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಅಭಿಯಾನದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟರು. ಕಲ್ಯಾಣದ ತಿಸ್ಗಾಂವ್ ನಾಕಾದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಮಾನು ದಾಟಿ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರ ನಡೆದರೆ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗೋಪುರಗಳು ಆಕರ್ಷಕ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ದೇವಿಯರ ವಿಗ್ರಹಗಳು ದೊರೆತ ಕೆರೆಯು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಎದುರುಗಡೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಕೆರೆಯನ್ನು ೨೦೦೬ರಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಿ ಸುಂದರಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕೆರೆಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನರಾಗಿರುವ ದೇವಿಯರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಈ ಕಮಲದ ಸುತ್ತಲೂ ಸೊಂಡಿಲು ಎತ್ತಿದ
ಐದು ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ.
ಕೆರೆಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಅಶ್ವತ್ಥ ಮರದ ಬಳಿ ಏಳು ಅಸರ ದೇವತೆಗಳ ‘ತಾಂಡಲೆ’ (ಅಮೂರ್ತ ಶಿಲೆಗಳು) ಇವೆ. ‘ಅಸರ’ ಎಂಬುದು ‘ಅಪ್ಸರೆ’ ಎಂಬ ಪದದ ಅಪಭ್ರಂಶ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇವರು ಜಲ ದೇವತೆಗಳು. ಇವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಏಳು ಜನರ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ ಇವರನ್ನು ‘ಸಾತ್’ ಅಥವಾ ‘ಸಾತಿ ಅಸರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವರ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ಸ್ಯಿ, ಕೂರ್ಮಿ, ಕರ್ಕಟಿ, ದರ್ದುರಿ, ಜಟುಪಿ, ಸೋಂಪಾ ಮತ್ತು ಮಕರಿ. ೧೯೨೩ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಆರ್. ಇ. ಎಂಥೋವೆನ್ ಅವರ ‘ದಿ ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಆಫ್ ಬಾಂಬೆ’ ಎಂಬ ಸಂಶೋಧನಾ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಸರರನ್ನು ‘ಮಾವಲಯ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಥಾಣೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಜಾನಪದ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಏಳು ಅಸರರು ಎಲ್ಲಾ ಜಲಾಶಯಗಳ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಇವರು ಕಮಲಗಳು ಬೆಳೆಯುವ ಕೆರೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಸರರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಯುವತಿಯರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾತಿ ಅಸರರ ತಾಂಡಲೆಯ ಬಳಿ ಸಣ್ಣ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ನೇರ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಜರಿಮರಿ, ಅಂದರೆ ತಿಸಾಯಿ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ತೆರೆದ ಅಂಗಳವಿದೆ. ಪೇವರ್-ಬ್ಲಾಕ್ ಅಳವಡಿಸಿದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯದ ಎದುರು ಖಾಮ್ದೇವ (ಖಾಂಬ್ದೇವ) ಅವರ ಸನ್ನಿಧಿಯಿದೆ.
ಈ ದೇವತೆಯ ಕಂಬವು ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಹಾಳೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಮೇಕೆಗಳನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ತಿಸೈ ದೇವಾಲಯವು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಗರ್ಭಗೃಹ ಮತ್ತು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ದರ್ಶನ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣದ ಬೆಂಚುಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಗೋಡೆಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗೂಡುಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಜಾಲಂಧ್ರ ಕಿಟಕಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕೆಳಗೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವಿದೆ. ಬಾಗಿಲಿನ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದ್ದು, ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಲಶವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಕಂಬಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಾರಪಾಲಕರಿದ್ದಾರೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮಕರಕ್ಕೆ (ಪ್ರಭಾವಳಿ) ಚಿನ್ನದ ಲೇಪನ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಇದು ಹೂವಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಕರದ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಕಲಶವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಮಕರದ ಮೇಲಿನ ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಮಕರದ ಒಳಗೆ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಜರಿ-ಮಾರಿ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಆಸೀನವಾಗಿವೆ. ಮೂಲ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಮೇಲೆ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಮಾಡುವ ಅಭಿಷೇಕದ ನೀರನ್ನು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಬಲಬದಿಯ ಗೋಡೆಗೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಆನೆಯ ಸೊಂಡಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಹೊರಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಇವರ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಜನವರಿ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ತಿಸಾಯಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚಂಡಿಯಾಗ ತೇಜೋತ್ಪತ್ತಿಯ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಉರಾನ್ ಸಮೀಪದ ಕಾರಂಜೆಯಿಂದ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಘಿ ಗಣೇಶೋತ್ಸವ, ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ರಾಮ ನವಮಿ, ಗುರು ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ನಾರಳಿ ಪೂರ್ಣಿಮೆ, ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ದೀಪಾವಳಿಯಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೂನ್ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಗ್ರಾಮದ ‘ಸಾಥ್’ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯರಿಗೆ ಸಿಹಿ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯರಿಗೆ ಗೌರವಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ, ಕೀರ್ತನೆ, ಹೋಮ-ಹವನ, ಘಟ ಉತ್ಥಾಪನ ಮತ್ತು ವಿಜಯದಶಮಿ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯಂದು, ದೇವಿಯ ಭವ್ಯವಾದ ಎರಡು ದಿನಗಳ ಜಾತ್ರೆಯು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಸುಪಾಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಮುಂಜಾನೆ, ದೇವಿಯರಿಗೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ, ದೇವಿಯರನ್ನು ಶೃಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಹೂವುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಗ್ರಾಮದಾದ್ಯಂತ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹೊರುವ ಗೌರವವು ಭೋಯಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಒಂದು ಕಲ್ಲಿನ ಚಪ್ಪಡಿಯ ಬಳಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತುಳಸಿ ಬೃಂದಾವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮೆರವಣಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣವನ್ನು ಐದು ಬಾರಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯು ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ೨ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯರಿಗೆ ಸಲ್ಲಬೇಕಾದ ಗೌರವಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ, ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯರಿಗೆ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿ (ಕೋಳಿ ಮತ್ತು ಮೇಕೆ) ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ದೇವಿಯರಿಗೆ ‘ವಾಳಚೆ ಬಿರ್ಡೆ’ (ಒಂದು ಬಗೆಯ ಹುರುಳಿ ಸಾರು) ಅಥವಾ ‘ಉಸಳಿ’ಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಹಿ ತಿನಿಸುಗಳನ್ನು ನೈವೇದ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹುರಿದ ಅಕ್ಕಿ ಹಿಟ್ಟಿನಿಂದ (ಭುಜ್ಯಾಚೆ ಪೀಠ) ಮಾಡಿದ ಲಡ್ಡುಗಳನ್ನು ಸಹ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಇರುವ ಖಾಮದೇವನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಹರಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರಾಣಿ ಬಲಿಗಳನ್ನು (ಕೋಳಿ, ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಕುರಿ) ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆ ಇಡಲು ಸಹ ಜಾಗವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ತಿಸ್ಗಾಂವ್ ನಾಕಾದಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗಿನ ರಸ್ತೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಟಿಕೆಗಳು, ಪ್ರಸಾದ, ಸಿಹಿತಿಂಡಿಗಳು, ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಅಂಗಡಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಆಕಾಶಬುಟ್ಟಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಜಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಕುಸ್ತಿ ಪಂದ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂಬೈ, ಠಾಣೆ, ಪುಣೆ, ಕೊಲ್ಲಾಪುರ, ಸೋಲಾಪುರ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಕುಸ್ತಿಪಟುಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಾತ್ರೆಗೆ ದೂರದ ಊರುಗಳಿಂದ ಬರುವ ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಕಲ್ಯಾಣ್-ಡೊಂಬಿವಲಿ ಮುನ್ಸಿಪಲ್ ಟ್ರಾನ್ಸ್ಪೋರ್ಟ್ ಸೇವೆಯಿಂದ ವಿಶೇಷ ಬಸ್ಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಲ್ಯಾಣ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಸುಮಾರು ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ,
- ಮತ್ತು ಠಾಣೆ ನಗರದಿಂದ ೩೩ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಕಲ್ಯಾಣದಿಂದ ಪುರಸಭೆಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
জারিমাড়ি / তিসাই মন্দির
তিসগাঁও, তালুকা কল্যাণ, জেলা থানে

কল্যাণের তিসগাঁওয়ের প্রাচীন মন্দিরে অধিষ্ঠিত স্বয়ম্ভূ দেবী জারি ও মারি, কৃষি-কোলি সম্প্রদায়ের কুলদেবী হিসেবে পূজিতা হন। জারি ও মারি মূলত উগ্র স্বভাবের দেবী। গ্রামকে মহামারী ও বিপদ থেকে রক্ষা করার জন্য তাঁদের পূজা করা হয়। এখানকার জারিমাড়ি মন্দিরটি তিসাই মন্দির নামেও পরিচিত। ভক্তদের মনস্কামনা পূরণকারী মন্দির হিসেবে এটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ। সেই কারণে, চৈত্র পূর্ণিমায় আয়োজিত মেলায় কেবল থানে জেলা নয়, বরং রায়গড়, রত্নগিরি, পুণে, নাশিক, ধুলে এবং অন্যান্য অঞ্চল থেকেও প্রচুর ভক্ত সমাগম হয়।
মারাঠি বিশ্বকোষের তথ্য অনুযায়ী, মারিয়াই ও জারিয়াই দেবীদ্বয় বিভিন্ন রোগের সাথে সম্পর্কিত। অতীতে, তাঁদের মরণঘাতী মহামারীর মূর্ত প্রতীক হিসেবে পূজা করা হতো। তাঁদের মধ্যে মারি হলেন কলেরা ও বসন্তের মতো মহামারীর দেবী এবং জারি হলেন জ্বরজনিত মহামারীর দেবী। জারিমাড়ির মন্দির সাধারণত গ্রামের কোনো কোণে বা গ্রামের উপকণ্ঠে কোনো গাছের নিচে অবস্থিত হয়।
এই দেবীর পুরোহিতকে পোতরাজ বা পোতুরাজা বলা হয়। তাঁদের প্রায়শই মাথায় মারিয়াইয়ের দেবহারা (ছোট মন্দির বা বিগ্রহ) নিয়ে গ্রাম থেকে গ্রামে ঘুরে বেড়াতে দেখা যায়। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, দেবীর ভক্ত পোতরাজের মাধ্যমে মারিয়াইকে তুষ্ট করা যায়। অনেক জায়গায় এই পোতরাজকে কড়কলক্ষ্মীও বলা হয়। ভক্তদের দৃঢ় বিশ্বাস যে, জারি-মারিয়াইয়ের কোপেই মহামারী ছড়িয়ে পড়ে এবং তাঁদের শান্ত করলে রোগব্যাধির সংকট দূর হয়।
তিসগাঁওয়ের এই মন্দিরের কিংবদন্তি অনুযায়ী, প্রায় আড়াইশো বছর আগে এই এলাকাটি ছিল এক গভীর অরণ্য। মানুষ তাদের গবাদি পশু চরাতে এই পাহাড়ে নিয়ে আসত। একদিন গণা গায়কোয়াড় নামে এক ব্যক্তি, যিনি পাহাড়ে গবাদি পশু চরাচ্ছিলেন, হঠাৎ এক প্রবল ঝড়ের কবলে পড়েন। সেই ঝড়ের মধ্যে তিনি দেবীদের কণ্ঠস্বর শুনতে পান। দেবীরা তাকে বলেন, “আমরা এই হ্রদের মধ্যে প্রস্তর রূপে বিরাজমান আছি। আমাদের হ্রদ থেকে তুলে এনে প্রতিষ্ঠা করো।” গণা গ্রামে এসে কিছু জ্ঞানী ব্যক্তিকে এই ঘটনার কথা জানান। পরের দিন সবাই হ্রদের কাছে সমবেত হন। গণা তখন প্রতিমা খোঁজার জন্য হ্রদে ডুব দেন। কিছুক্ষণ পর তিনি প্রতিমাগুলো হাতে নিয়ে উঠে আসেন। এরপর এক শুভক্ষণে গ্রামবাসীরা হ্রদের সামনে একটি অশ্বত্থ গাছের নিচে ছোট একটি টালির মন্দির তৈরি করে দেবীদের প্রতিষ্ঠা করেন। সময়ের সাথে সাথে বর্তমান মন্দির যেখানে অবস্থিত, সেখানে প্রতিমাগুলো স্থানান্তরিত হয়। ১৯৫৬ সালে তৎকালীন প্রধান অছি মাধবরাও ওরফে বাপুসাহেব ওকের প্রচেষ্টায় এবং গ্রামবাসীদের সহযোগিতায় মন্দিরের দ্বিতীয়বার সংস্কার করা হয়। ১৯৯৬ সালে মন্দিরের তৃতীয়বার সংস্কার সম্পন্ন হয়, সেই সময় মন্দিরটি মার্বেল পাথরে মোড়ানো হয় এবং গর্ভগৃহকে সুসজ্জিত করা হয়। ২০১১ সালে প্রতিমাগুলোর বজ্রলেপন (শক্তিবৃদ্ধি অনুষ্ঠান), পুনঃপ্রতিষ্ঠা এবং ধ্বজারোহন অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়।
এটি লিপিবদ্ধ আছে যে কল্যাণ ও বসাইয়ের ইতিহাসের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা এই মন্দিরের সাক্ষী হয়েই ঘটেছিল। ‘সুভে কল্যাণ’ (বিবেকানন্দ গোডবোলে, ইতিহাস সংশোধন মণ্ডল কল্যাণ, ১৯৭৪) বই অনুসারে, পেশোয়া যুগের সর্দার গঙ্গাঞ্জি নায়েক আঞ্জুরকরের অক্লান্ত প্রচেষ্টার কারণে পেশোয়ারা পর্তুগিজদের বিরুদ্ধে বসাই অভিযানের পরিকল্পনা করেছিলেন। শ্রীমন্ত চিমাঞ্জি আপ্পা এই অভিযানের জন্য রওনা হয়েছিলেন। এর সূচনা হয়েছিল এই মন্দিরের প্রাঙ্গণে। সেই সময়ে, সর্দার আঞ্জুরকর কল্যাণে এসেছিলেন এবং দেবী ভবানীকে ‘গোধল’ আচার পালনের অজুহাতে নামাজি দেশমুখ ও ভিকাজি হাইবত্রাওয়ের মতো ব্যক্তিদের ডেকে পাঠিয়েছিলেন, যাতে তাঁদের অভিযানের দায়িত্ব দেওয়া যায়। কল্যাণের তিসগাঁও নাকায় অবস্থিত মন্দিরের তোরণ থেকে কিছুটা পথ হাঁটার পর, বাম দিকে এই মন্দিরে পৌঁছানো যায়। মন্দিরের চূড়ায় আকর্ষণীয় খোদাইয়ের কাজ রয়েছে। যে হ্রদে দেবীদের মূর্তি পাওয়া গিয়েছিল, তা মন্দিরের ঠিক সামনেই অবস্থিত। ২০০৬ সালে এই হ্রদটি সংস্কার ও সুন্দর করা হয়েছিল। এই হ্রদের মাঝখানে পদ্মের ওপর দেবীদের মূর্তি আসীন। এই পদ্মের চারপাশে শুঁড় তোলা
পাঁচটি হাতির ভাস্কর্য রয়েছে।
হ্রদের সামনে অশ্বত্থ গাছের কাছেই সাত আসরা দেবীর ‘তাণ্ডলে’ (নিরাকার পাথর) অবস্থিত। ‘আসরা’ শব্দটি ‘অপ্সরা’ শব্দের একটি অপভ্রংশ রূপ। এঁরা জলদেবী। এঁদের সর্বদা সাতজনের দলে একসঙ্গে দেখা যায়, তাই এঁদের ‘সাত’ বা ‘সাতি আসরা’ বলা হয়। এঁদের নাম হলো মৎসী, কুর্মী, কর্কটী, দর্দুরী, জটুপী, সোম্পা এবং মকরী। ১৯২৩ সালে প্রকাশিত আর. ই. এনথোভেনের গবেষণা গ্রন্থ ‘দ্য ফোকলোর অফ বোম্বে’-তে উল্লেখ আছে যে, কিছু অঞ্চলে আসরাদের ‘মাভালয়া’-ও বলা হয়। থানে জেলার লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, সাত আসরা সমস্ত জলাশয়ের কাছেই বাস করেন। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে, তাঁরা কেবল সেই হ্রদেই বাস করেন যেখানে পদ্মফুল ফোটে। কথিত আছে যে, এই আসরাগণ শিশু ও যুবতীদের কষ্ট দিয়ে থাকেন। সাতি আসরাদের তাণ্ডলের কাছে একটি ছোট গণেশ মূর্তি রয়েছে। এখানে ফুলের মালা ও পূজার সামগ্রী বিক্রির দোকান রয়েছে। ঠিক সামনেই আকর্ষণীয়ভাবে নির্মিত মার্বেলের জরীমারি অর্থাৎ তিসাই মন্দির অবস্থিত। মন্দিরের সামনে একটি খোলা প্রাঙ্গণ রয়েছে। পেভার-ব্লক বিছানো এই প্রাঙ্গণে মন্দিরের সামনে খামদেব (খাম্বদেব)-এর মন্দির রয়েছে।
এই দেবতার স্তম্ভটি এখানে অবস্থিত এবং এটি স্বর্ণখচিত পাত দিয়ে আবৃত। মেলা চলাকালীন, মুরগি ও ছাগল বলিদানের মাধ্যমে দেবীদের সম্মান জানানো হয়।
তিসাই মন্দিরে একটি দর্শন মণ্ডপ, সভা মণ্ডপ, গর্ভগৃহ এবং একটি প্রদক্ষিণ মার্গ রয়েছে। ভক্তদের বসার জন্য দর্শন মণ্ডপে লোহার বেঞ্চের ব্যবস্থা আছে। সভা মণ্ডপের দেওয়ালের উভয় পাশে কুলুঙ্গি রয়েছে। সভা মণ্ডপের প্রবেশপথের উপরে মাঝখানে একটি কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। সভা মণ্ডপের জালিযুক্ত জানালাগুলি পর্যাপ্ত আলো ও বাতাস চলাচলের সুবিধা প্রদান করে। গর্ভগৃহটি সভা মণ্ডপের কেন্দ্রে অবস্থিত। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের নিচে, মাঝখানে একটি কীর্তিমুখ রয়েছে। দরজার ফ্রন্টের ওপরের দিকে একটি গণেশ মূর্তি আছে এবং তার উপরে একটি কলস রয়েছে। প্রবেশপথের স্তম্ভের উভয় পাশে দ্বারপালগণ রয়েছেন। গর্ভগৃহের মূল রৌপ্য খোদাই করা মখর (সিংহাসন) এখন স্বর্ণমণ্ডিত করা হয়েছে।
এতে পুষ্পশোভিত কারুকার্য এবং মাঝখানে একটি কীর্তিমুখ রয়েছে। মখরের অলঙ্কৃত প্রভাবলিতে একটি কলস খোদাই করা আছে। মখরের ওপরের কোণগুলিতে সূর্য ও চন্দ্রের মোটিফ রয়েছে। মখরের ভেতরে সিঁদুরলিপ্ত জারি-মারির মূর্তিগুলি অধিষ্ঠিত। মূল পাথরের মূর্তিগুলির ওপর মুখোশ পরানো হয়েছে। মন্দিরের প্রদক্ষিণ মার্গে, বিগ্রহের অভিষেক স্নানের জল গর্ভগৃহের ডানদিকের দেওয়ালের সাথে খোদাই করা একটি হাতির শুঁড় দিয়ে বাইরে বের করে দেওয়া হয়।
গর্ভগৃহের বাম দিকে সংলগ্ন রয়েছে রাম মন্দির। এই মন্দিরে শ্রীরাম, সীতা ও লক্ষ্মণের বিগ্রহ রয়েছে। তাঁদের সামনেই নমস্কার মুদ্রায় উপবিষ্ট হনুমানের একটি বিগ্রহ রয়েছে। এই বিগ্রহগুলির বাম দিকে, একটি উঁচু বেদীর ওপর সিঁদুরলিপ্ত হনুমানের একটি বিগ্রহ দণ্ডায়মান। জানুয়ারি মাসে তিসাই মন্দিরে চণ্ডিয়াগ তেজোপত্তি বার্ষিকী উৎসব এবং পুনঃপ্রতিষ্ঠা অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। একই মাসে উরানের নিকটবর্তী কারণজে থেকে দেবী তিসাইয়ের পালকি এখানে এসে পৌঁছায়। মাঘী গণেশোৎসব, মহাশিবরাত্রি, রাম নবমী, গুরু পূর্ণিমা, নরালী পূর্ণিমা, নবরাত্রোৎসব এবং দীপাবলির মতো উৎসবগুলি এখানে উদযাপিত হয়। জুন মাসে অনুষ্ঠিত গ্রাম্য ‘সাথ’ অনুষ্ঠানের সময় দেবীদের কাছে মিষ্টান্ন নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। এই উপলক্ষে দেবীদের সম্মান জানানো হয় এবং প্রসাদ বিতরণ করা হয়। নবরাত্রোৎসবের সময় ঘটস্থাপনা, কীর্তন, হোম-হবন, ঘট উত্থাপন এবং বিজয়া দশমীর অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়।
চৈত্র পূর্ণিমার দিনে, দেবীর সান্নিধ্যে দুই দিনব্যাপী এক বিশাল মেলা (যাত্রা) অনুষ্ঠিত হয়। পূর্ণিমার দিন ভোরে দেবীদের স্নান করানো হয় এবং পূজা (অভিষেক-পূজা) করা হয়। এরপর দেবীদের সাজানো হয় (শৃঙ্গার)। গর্ভগৃহ ফুলে ফুলে সুসজ্জিত করা হয়। সন্ধ্যায় দেবীর পালকি গ্রাম প্রদক্ষিণ করে। এই পালকি বহন করার সম্মান ভৈ সম্প্রদায়ের ওপর ন্যস্ত থাকে। যাত্রাপথে, একটি পাথরের ফলকের কাছে পালকিটি বিশ্রামের জন্য থামানো হয়। বর্তমানে এই স্থানে একটি তুলসী বৃন্দাবন নির্মাণ করা হয়েছে। পালকিটি যখন মন্দিরে পৌঁছায়, তখন শোভাযাত্রা শেষ হওয়ার আগে এটি মন্দির প্রাঙ্গণকে পাঁচবার প্রদক্ষিণ করে। এই শোভাযাত্রা রাত ২টা পর্যন্ত চলে। মেলার সময় দেবীদের বিশেষ সম্মান জানানো হয়। পূর্বে এখানে দেবীদের উদ্দেশ্যে পশুবলি (মোরগ এবং ছাগল) দেওয়া হতো। তবে, বেশ কয়েক বছর ধরে, দেবীদের নিরামিষ ভোগ হিসেবে ‘বালাচে বিরদে’ (এক প্রকার শিমের তরকারি) বা ‘উসাল’-এর সাথে মিষ্টি পরিবেশন করা হয়। ভাজা চালের গুঁড়ো দিয়ে তৈরি লাড্ডুও (ভুজ্যাচে পিঠ) নিবেদন করা হয়। তবে, মন্দিরের পূর্ব দিকে অবস্থিত খামদেবের স্থানে মানত অনুযায়ী পশুবলি (মোরগ, ছাগল এবং ভেড়া) দেওয়া হয়।
মেলার সময় এলাকায় পা ফেলার মতো জায়গা থাকে না। তিসগাঁও নাকা থেকে মন্দির পর্যন্ত রাস্তার উভয় পাশে খেলনা, প্রসাদ, মিষ্টি, বিভিন্ন সামগ্রীর দোকান এবং নাগরদোলাসহ অন্যান্য আকর্ষণীয় জিনিসের পসরা বসে। মেলার সময় বিশাল কুস্তি প্রতিযোগিতারও (কুস্ত্যা) আয়োজন করা হয়। মুম্বাই, ঠাণে, পুনে, কোলাপুর, সোলাপুর এবং অন্যান্য স্থান থেকে কুস্তিগীররা এতে অংশগ্রহণ করেন। এই মেলায় দূর-দূরান্ত থেকে আসা ভক্তদের জন্য কল্যাণ-ডোম্বিভলি মিউনিসিপ্যাল ট্রান্সপোর্ট পরিষেবার পক্ষ থেকে বিশেষ বাসের ব্যবস্থা করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কল্যাণ রেলওয়ে স্টেশন থেকে প্রায় ৪ কিমি দূরে,
- এবং থানে শহর থেকে ৩৩ কিমি দূরে
- কল্যাণ থেকে মিউনিসিপ্যাল পরিবহন বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহনের সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের কাছাকাছি পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- আশেপাশে থাকার এবং প্রাতরাশের সুবিধা উপলব্ধ
ਜਰੀਮਾਰੀ / ਤਿਸਾਈ ਮੰਦਰ
ਤਿਸਗਾਓਂ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਲਿਆਣ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ

ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਤਿਸਗਾਓਂ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ (ਸਵੈਯੰਭੂ) ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ, ਜਰੀ ਅਤੇ ਮਾਰੀ, ਅਗਰੀ-ਕੋਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਇਸ਼ਟ ਦੇਵ ਹਨ। ਜਰੀ ਅਤੇ ਮਾਰੀ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਗਰ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਫ਼ਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਜਰੀਮਾਰੀ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਤਿਸਾਈ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵੀਆਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ‘ਤੇ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਅਹਾਤਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਠਾਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਰਾਏਗੜ੍ਹ, ਰਤਨਾਗਿਰੀ, ਪੁਣੇ, ਨਾਸਿਕ, ਧੂਲੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਰਾਠੀ ਵਿਸ਼ਵਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਇੰਦਰਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਮਰੀਆਈ ਅਤੇ ਜਰੀਆਈ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਘਾਤਕ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਮਾਰੀ ਹੈਜ਼ਾ ਅਤੇ ਚੇਚਕ ਵਰਗੀਆਂ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਰੀ ਬੁਖਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਜਰੀਮਾਰੀ ਦਾ ਅਸਥਾਨ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕਿਸੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਪੋਤਰਾਜ ਜਾਂ ਪੋਤੁਰਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਅਕਸਰ ਮਰੀਆਈ ਦੇ ਅਸਥਾਨ (ਦੇਵਹਾਰਾ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ‘ਤੇ ਚੁੱਕ ਕੇ ਪਿੰਡ-ਪਿੰਡ ਘੁੰਮਦੇ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਰੀਆਈ ਨੂੰ ਪੋਤਰਾਜ ਰਾਹੀਂ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਭਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ, ਇਸ ਪੋਤਰਾਜ ਨੂੰ ਕੜਕਲਕਸ਼ਮੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਮਾਰੀਆਂ ਜਰੀ-ਮਰੀਆਈ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਕਾਰਨ ਫੈਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕਟ ਟਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਟਿਸਗਾਂਵ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਸੀ। ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਦਿਨ, ਗਣਾ ਗਾਇਕਵਾੜ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਚਾਨਕ ਤੇਜ਼ ਹਵਾ ਦੇ ਬੁੱਲੇ ਦੀ ਲਪੇਟ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ। ਹਵਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਦੇਵੀਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਝੀਲ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੋ।” ਗਣਾ ਪਿੰਡ ਆਇਆ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਝੀਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਗਣਾ ਨੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਲਈ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਗੋਤਾ ਲਗਾਇਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਲੈ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਸ਼ੁਭ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਝੀਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪਿੱਪਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਟਾਈਲਾਂ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ੧੯੫੬ ਵਿੱਚ, ਤਤਕਾਲੀ ਮੁੱਖ ਟਰੱਸਟੀ, ਮਾਧਵਰਾਓ ਉਰਫ਼ ਬਾਪੂਸਾਹਿਬ ਓਕ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਸਦਕਾ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਮੰਦਰ ਦਾ ਦੂਜਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਤੀਜਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ੧੯੯੬ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸੰਗਮਰਮਰ ਨਾਲ ਮੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ੨੦੧੧ ਵਿੱਚ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਵਜਰਲੇਪਨ (ਮਜ਼ਬੂਤੀਕਰਨ ਰਸਮ), ਮੁੜ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਅਤੇ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਰਸਮ ਸੰਪੰਨ ਹੋਈ।
ਇਹ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਕਲਿਆਣ ਅਤੇ ਵਸਈ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਘਟਨਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਹੇਠ ਵਾਪਰੀ ਸੀ। ‘ਸੂਬੇ ਕਲਿਆਣ’ (ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਗੋਡਬੋਲੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਮੰਡਲ ਕਲਿਆਣ, ੧੯੭੪) ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪੇਸ਼ਵਾ ਕਾਲ ਦੇ ਸਰਦਾਰ ਗੰਗਾਜੀ ਨਾਇਕ ਅੰਜੁਰਕਰ ਦੇ ਅਣਥੱਕ ਯਤਨਾਂ ਸਦਕਾ ਪੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਨੇ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਸਈ ਮੁਹਿੰਮ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਚਿਮਾਜੀ ਅੱਪਾ ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਰਵਾਨਾ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸਰਦਾਰ ਅੰਜੁਰਕਰ ਕਲਿਆਣ ਆਏ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਭਵਾਨੀ ਲਈ ‘ਗੋਂਧਲ’ ਰਸਮ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, ਨਾਮਾਜੀ ਦੇਸ਼ਮੁਖ ਅਤੇ ਭਿਕਾਜੀ ਹੈਬਤਰਾਓ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਹਿੰਮ ਲਈ ਕੰਮ ਸੌਂਪੇ। ਕਲਿਆਣ ਦੇ ਤਿਸਗਾਓਂ ਨਾਕਾ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਚੱਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇਹ ਮੰਦਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ‘ਤੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਉਹ ਤਲਾਬ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਸਨ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਇਸ ਤਲਾਬ ਦਾ ੨੦੦੬ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਲਾਬ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਮਲ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਦੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਕਮਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ
ਪੰਜ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁੰਡਾਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਝੀਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਿੱਪਲ ਦੇ ਰੁੱਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੱਤ ਅਸਰਾ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ‘ਤੰਡਾਲੇ’ (ਨਿਰਾਕਾਰ ਪੱਥਰ) ਸਥਿਤ ਹਨ। ‘ਅਸਰਾ’ ਸ਼ਬਦ ‘ਅਪਸਰਾ’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਵਿਗੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਜਲ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਤ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ‘ਸੱਤ’ ਜਾਂ ‘ਸਾਤੀ ਅਸਰਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਮਤਸਯੀ, ਕੁਰਮੀ, ਕਰਕਟੀ, ਦਰਦੁਰੀ, ਜਤੂਪੀ, ਸੋਮਪਾ ਅਤੇ ਮਕਾਰੀ ਹਨ। ੧੯੨੩ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਆਰ. ਈ. ਐਨਥੋਵੇਨ ਦੀ ਖੋਜ ਪੁਸਤਕ ‘ਦ ਫੋਕਲੋਰ ਆਫ ਬੰਬੇ’ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਰਾ ਨੂੰ ‘ਮਾਵਲਯਾ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਠਾਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀਆਂ ਲੋਕ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੱਤ ਅਸਰਾ ਸਾਰੇ ਜਲ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਝੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਮਲ ਦੇ ਫੁੱਲ ਖਿੜਦੇ ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਰਾ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਤੀ ਅਸਰਾ ਦੇ ਤੰਡਾਲੇ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਹਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਹਨ। ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦਾ ਜਰੀਮਾਰੀ, ਭਾਵ ਤਿਸਾਈ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਪੇਵਰ-ਬਲਾਕ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖਾਮਦੇਵ (ਖੰਭਦੇਵ) ਦਾ ਅਸਥਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਥੰਮ੍ਹ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲੀ ਚਾਦਰ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਮੁਰਗਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਕਰਿਆਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇ ਕੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਤਿਸਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਮਾਰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਲੋਹੇ ਦੇ ਬੈਂਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਖਾਂਚੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜਾਲੀਦਾਰ ਖਿੜਕੀਆਂ ਲੋੜੀਂਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਚੌਖਟ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ‘ਤੇ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਦੁਆਰਪਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਸਲ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਾਲੇ ਮਕਰ (ਮੰਦਰ ਦਾ ਫਰੇਮ) ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਹੈ। ਮਕਰ ਦੀ ਸਜਾਵਟੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ (ਹਾਲੋ) ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਕਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਕੋਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ। ਮਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀਆਂ ਜਰੀ-ਮਰੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਅਸਲ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਮੁਖੌਟੇ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਣਾ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਜਲ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੀ ਕੰਧ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਾਥੀ ਦੀ ਸੁੰਢ ਰਾਹੀਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਰਾਮ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਰਾਮ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਨਮਸਕਾਰ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠੀ ਹੋਈ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹੋਈ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਜਨਵਰੀ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ, ਤਿਸਾਈ ਮੰਦਰ ਵਿਖੇ ਚੰਡੀਯਾਗ ਤੇਜੋਤਪੱਤੀ ਅਤੇ ਮੁੜ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ ਦਾ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਮਹੀਨੇ, ਉਰਨ ਨੇੜੇ ਕਰੰਜੇ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਤਿਸਾਈ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਮਾਘੀ ਗਣੇਸ਼ ਉਤਸਵ, ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਰਾਮ ਨੌਮੀ, ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਨਾਰਲੀ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਨਵਰਾਤਰੋਤਸਵ ਅਤੇ ਦੀਵਾਲੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੂਨ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਪਿੰਡ ਦੇ ‘ਸਾਥ’ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਨੈਵੇਦਯ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤਰੋਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਘਟਸਥਾਪਨਾ, ਕੀਰਤਨ, ਹੋਮ-ਹਵਨ, ਘਟ ਉੱਥਾਪਨ ਅਤੇ ਵਿਜਯਾਦਸ਼ਮੀ ਦਾ ਸਮਾਰੋਹ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦਾ ਦੋ ਦਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ (ਜਾਤਰਾ) ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨਿਮਾ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸਵੇਰੇ-ਸਵੇਰੇ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਫੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਾਲਕੀ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਭੋਈ ਭਾਈਚਾਰੇ ਕੋਲ ਹੈ। ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ, ਪਾਲਕੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸਿਲ ਕੋਲ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਹੁਣ ਇੱਕ ਤੁਲਸੀ ਬ੍ਰਿੰਦਾਵਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਾਲਕੀ ਮੰਦਰ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਲੂਸ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਦੇ ਪੰਜ ਚੱਕਰ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਲੂਸ ਰਾਤ ਦੇ ਦੋ ਵਜੇ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀਆਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਬਲੀ (ਮੁਰਗੇ ਅਤੇ ਬੱਕਰੇ) ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ‘ਵਾਲਾਚੇ ਬਿਰਡੇ’ (ਇੱਕ ਫਲੀਦਾਰ ਸਬਜ਼ੀ) ਜਾਂ ‘ਉਸਲ’ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿੱਠੇ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭੁੰਨੇ ਹੋਏ ਚੌਲਾਂ ਦੇ ਆਟੇ (ਭੁਜਿਆਚੇ ਪਿਠ) ਦੇ ਲੱਡੂਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਦ ਵੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਸਥਿਤ ਖਾਮਦੇਵ ਦੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ, ਸੁੱਖਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਬਲੀ (ਮੁਰਗੇ, ਬੱਕਰੇ ਅਤੇ ਭੇਡਾਂ) ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪੈਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਜਗ੍ਹਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਤਿਸਗਾਓਂ ਨਾਕਾ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੜਕ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਖਿਡੌਣੇ, ਪ੍ਰਸਾਦ, ਮਠਿਆਈਆਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਨ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਝੂਲੇ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਕਰਸ਼ਣ ਲੱਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਲੇ ਦੌਰਾਨ ਕੁਸ਼ਤੀਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵੀ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ, ਠਾਣੇ, ਪੁਣੇ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ, ਸੋਲਾਪੁਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਵਾਨ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੇਲੇ ਲਈ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਕਲਿਆਣ-ਡੋਂਬਿਵਲੀ ਮਿਊਂਸੀਪਲ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬੱਸਾਂ ਮੁਹੱਈਆ ਕਰਵਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਲਾਹੇਵੰਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਲਿਆਣ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ,
- ਅਤੇ ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੩੩ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕਲਿਆਣ ਤੋਂ ਮਿਉਂਸਪਲ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
-
कालीबाडी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
अधिक माहितीKalibari Mata Mandir, Vartak Nagar, Thane (West), Dist. Thane
View Detailsकालीबाड़ी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
विवरण देखेंકાલીબાડી માતા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે (પશ્ચિમ), જિ. ઠાણે
વિગત જુઓகாளிபாடி மாதா மந்திர், வர்தக் நகர், தானே (மேற்கு), மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கకాళీబాడీ మాతా మందిరం, వర్తక్ నగర్, థాణే (పశ్చిమ), జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిകാളിബാഡി മാതാ മന്ദിർ, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ (പടിഞ്ഞാറ്), ജി. ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಬಾಡಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালীবাড়ি মাতা মন্দির, বর্তমানগর, ঠাণে (পশ্চিম), জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀਬਾੜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
जागमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, जिल्हा ठाणे
अधिक माहितीJagmata Shankar Mandir, Kolbad, Thane City, District Thane
View Detailsजगमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, ठाणे जिला
विवरण देखेंજાગમાતા શંકર મંદિર કોલબાડ, થાણે શહેર, જિલ્લો થાણે
વિગત જુઓஜாக்மாதா சங்கர் மந்திர், கோல்பாட், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கజాగమాత శంకర్ మందిర్ కోల్బాద్, థానే నగరం, జిల్లా థానే
వివరాలను చూడండిജാഗമാതാ ശങ്കർ മന്ദിർ കോൽബാഡ്, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಜಾಗಮಾತಾ ಶಂಕರ ಮಂದಿರ ಕೋಲ್ಬಾಡ್, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿজাগমাতা শঙ্কর মন্দির কোলবাড, ঠানে শহর, জেলা ঠানে
বিস্তারিত দেখুনਜਾਗਮਾਤਾ ਸ਼ੰਕਰ ਮੰਦਰ ਕੋਲਬਾਡ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
साईबाबा मंदिर वर्तकनगर, ठाणे शहर, जि. ठाणे
अधिक माहितीSaibaba Temple, Vartak Nagar, Thane City, District Thane
View Detailsसाईबाबा मंदिर वर्तक नगर, ठाणे शहर, जिला. थाइन
विवरण देखेंસાઈબાબા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે શહેર, જિ. ઠાણે
વિગત જુઓசாய்பாபா মন্দির, வர்தக் நகர், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, వర్తక్నగర్, థాణే నగరం, జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిസായിബാബ മന്ദിരം, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাইবাবা মন্দির, বর্তকনগড়, ঠাণে শহর, জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਵਰਤਕ ਨਗਰ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
