गुरु दत्त मंदिर
कृष्णपुरा, इंदूर शहर, जिल्हा इंदूर
इंदूर शहर अस्तित्वात येण्यापूर्वी खूप आधी, कृष्णपुरा छत्रीजवळ भगवान दत्तात्रेयांना समर्पित एक पवित्र स्थळ होते, जे आज ‘गुरु दत्त मंदिर’ म्हणून ओळखले जाते. हे पवित्र ठिकाण किमान सात ते आठ शतके जुने असल्याचे मानले जाते, तर सध्याची मंदिर वास्तू सुमारे १२५ वर्षे जुनी आहे. या मंदिराचा इतिहास आदि शंकराचार्य, छत्रपती शिवाजी महाराज आणि गुरु नानक यांसारख्या महान आध्यात्मिक विभूतींशी जोडलेला आहे. होळकर राजघराण्याप्रमाणेच, दत्तात्रेयांचे असंख्य भक्त या मंदिराची मनोभावे पूजा करतात. याच मंदिर परिसरात अहिल्याबाई होळकरांनी स्थापन केलेले छत्रेश्वर महादेवांचे मंदिरही आहे.
प्राचीन काळापासून भारतात भगवान दत्तात्रेयांची उपासना मोठ्या प्रमाणावर प्रचलित आहे. पुराणे आणि पाच उत्तर उपनिषदांमध्ये दत्तात्रेयांचे वर्णन सामाजिक व्यवस्थेचे रक्षक, गुरु तत्त्वाचे मूर्तिमंत रूप आणि योगाचे महान शिक्षक असे केले आहे. दत्तात्रेय उपासना पंथ आणि धर्माच्या पलीकडे आहे, कारण अनेक मुस्लिम भक्तही त्यांना मानतात. त्यांच्या जन्माच्या कथा पुराणे आणि उत्तर उपनिषदांमध्ये सांगितल्या आहेत. सर्वात लोकप्रिय कथेत असे वर्णन आहे की, नारदांनी अनसूयेच्या पातिव्रत्याची स्तुती केली, ज्यामुळे ब्रह्मा, विष्णू आणि शिवाच्या पत्नींच्या मनात मत्सर निर्माण झाला. तिची परीक्षा घेण्यासाठी, त्यांनी आपल्या पतींना अनसूयेच्या आश्रमात अतिथी म्हणून पाठवले, जेव्हा तिचे पती, ऋषी अत्री, बाहेर गेले होते. तिने जेव्हा भक्तीभावाने त्यांचे स्वागत केले, तेव्हा त्यांनी तिला अन्न वाढण्यास सांगितले, परंतु अट अशी होती की तिने ते वस्त्रहीन होऊन वाढावे.
अनसूयेने आपल्या पतींचे स्मरण केले आणि अतिथींवर पवित्र जल शिंपडले, ज्यामुळे ते तत्काळ बालकांच्या रूपात रूपांतरित झाले. आपल्या पतींना बालरूपात पाहून व्याकुळ झालेल्या देवींनी अनसूयेकडे क्षमा मागितली. करुणेपोटी तिने त्यांना त्यांचे मूळ रूप परत दिले. तिच्या पवित्रतेने प्रभावित होऊन देवांनी तिच्या पोटी जन्म घेण्याचे वचन दिले. अशा प्रकारे, ब्रह्माच्या तेजातून चंद्र, विष्णूपासून दत्तात्रेय आणि शिवापासून दुर्वास यांचा जन्म झाला. ब्रह्म पुराणातही दत्तात्रेयांचा उल्लेख विष्णूचा अवतार म्हणून केला आहे. विशेष म्हणजे, महाभारतात आणि कवी माघ यांच्या ‘शिशुपालवध’ या महाकाव्यात त्यांना अत्रींचा पुत्र न म्हणता ‘अत्रींच्या कुळात जन्मलेले’ असे म्हटले आहे. धार्मिक विद्वानांच्या मते, इसवी सन १२०० पर्यंत दत्तात्रेयांचे चित्रण एकमुखी देवतेच्या रूपात केले जात असे, परंतु त्यानंतर त्यांना तीन तोंडांच्या रूपात दर्शवले जाऊ लागले. या गुरु दत्त मंदिरातील मूर्ती त्रिमूर्ती स्वरूपाचीच आहे, जे सूचित करते की हे मंदिर इसवी सन १२०० नंतरच्या काळातील आहे.
ऐतिहासिक संदर्भांनुसार, इंदूर एकेकाळी एक छोटेसे गाव होते. ‘द इंदूर गॅझेटियर’नुसार, याचा पहिला उल्लेख १६६१ मध्ये ‘इंद्रपूर’ या नावाने आढळतो. तथापि, या भागात सापडलेले १२ व्या शतकातील जैन मूर्तीचे छत, हनुमानाची मूर्ती आणि एक प्रवेशद्वार यावरून त्या काळातही येथे वस्ती असल्याचे सूचित होते. असे मानले जाते की त्यानंतरच्या शतकात दत्तात्रेयांचे हे मंदिर अस्तित्वात आले असावे. या मंदिराशी अनेक दंतकथा जोडलेल्या आहेत. एका परंपरेनुसार, आदि शंकराचार्य स्वतः येथे आले होते आणि त्यांनी दत्तात्रेयांचे दर्शन घेतले होते.
असेही म्हटले जाते की, १५१७ मध्ये आपल्या दुसऱ्या आध्यात्मिक प्रवासादरम्यान गुरु नानक इंदूरमध्ये तीन महिने थांबले होते, जिथे आज ‘इमली साहिब गुरुद्वारा’ आहे. आपल्या वास्तव्यादरम्यान, ते दररोज कान्ह नदीच्या संगमावर स्नान करत आणि या दत्त मंदिरात ऋषीमुनींशी संवाद साधत असत.
आणखी एक दंतकथा या मंदिराला छत्रपती शिवाजी महाराजांशी जोडते. मे १६६६ मध्ये औरंगजेबाने आग्र्यात कैद केल्यानंतर, १७ ऑगस्ट रोजी शिवाजी महाराज निसटले. राजगडला परतण्याचा त्यांचा नेमका मार्ग अनिश्चित असला तरी, काही इतिहासकारांचे असे मत आहे की ते माळवा आणि खानदेशमार्गे न जाता मथुरा, अलाहाबाद, बनारस, पुरी, गोंडवाना आणि गोलकोंडा मार्गे राजगडला पोहोचले. परंपरेनुसार, त्या प्रवासात ते या मंदिरात थांबले होते. त्याचप्रमाणे, समर्थ रामदास स्वामींनीही येथे काही दिवस व्यतीत केल्याचे सांगितले जाते.
मंदिरातील पुजाऱ्यांचा असा दावा आहे की, अहिल्याबाई होळकर स्वतः येथे दर्शनासाठी येत असत.
कान्ह नदीच्या काठी कृष्णपुरा छत्रीजवळ वसलेले हे मंदिर मूळतः लाकडाचे बनलेले होते. १८९६ मध्ये, शिवाजीराव होळकर यांच्या राजवटीत, याचा जीर्णोद्धार करण्यात आला. तेव्हापासून मंदिराचे पाच-सहा वेळा जीर्णोद्धार झाले आहेत. आज, साध्या आणि आधुनिक शैलीत बांधलेले हे मंदिर एका उंच चौथऱ्यावर स्थित आहे, ज्यामध्ये सभा मंडप, अंतराळ, गर्भगृह आणि वर सुमारे २७ फूट उंच शिखर आहे.
सभा मंडपाला पत्र्याचे छप्पर आणि सिमेंटचे छत आहे. काही पायऱ्या चढून आत गेल्यावर मध्यभागी गर्भगृह आहे, ज्याच्या भोवती प्रदक्षिणा मार्ग आहे. गर्भगृहामध्ये, संगमरवरी उंच चौथऱ्यावर काळ्या पाषाणात कोरलेली भगवान दत्तात्रेयांची त्रिमूर्ती मूर्ती असलेले दगडी मंदिर आहे. या चौथऱ्याच्या पायऱ्यांवर भगवान गणेशाची मूर्ती विराजमान आहे.
या मंदिरात संत ज्ञानेश्वर महाराज आणि दत्तात्रेय परंपरेशी संबंधित इतर दिव्य मूर्ती देखील आहेत. संस्कृत आणि मराठी भाषेत दत्तात्रेयांवर विपुल लेखन करणारे संत वासुदेवानंद सरस्वती (टेंबे स्वामी) यांच्या लाकडी पादुका देखील येथे जतन करण्यात आल्या आहेत. खरं तर, असे म्हटले जाते की १९२३ मध्ये टेंबे स्वामींनी मंदिराच्या शिखराची प्रतिष्ठापना केली होती. त्यांनी येथे पाच शिष्यांना दीक्षाही दिली होती, असे मानले जाते.
मंदिर परिसरात एक मोठे औदुंबर वृक्ष आहे, ज्याच्या खाली शेंदूर फासलेले काही दगड ठेवलेले आहेत. गुरु दत्त मंदिराच्या शेजारी छत्रेश्वर महादेव मंदिर आहे. हे मंदिर देखील आधुनिक बांधकामाचे आहे. याच्या सभामंडपात, डाव्या बाजूला असलेल्या उंच चौथऱ्यावर राम, लक्ष्मण, सीता आणि हनुमान यांच्यासह सरस्वती आणि राधा-कृष्णाच्या संगमरवरी मूर्ती आहेत, ज्या वस्त्रालंकारांनी सुशोभित आहेत. गर्भगृहात अहिल्याबाई होळकर यांनी स्वतः स्थापित केलेले तीन शिवलिंग आहेत. जवळच काली माता आणि दुर्गा मातेच्या मूर्ती देखील आहेत.
गुरु दत्त मंदिरात रोज नित्यपूजा केली जाते, परंतु येथील सर्वात महत्त्वाचा उत्सव म्हणजे मार्गशीर्ष पौर्णिमेला दरवर्षी साजरा केला जाणारा दत्त जयंती महोत्सव. या दिवशी हजारो भाविक उत्साही आणि भक्तिमय उत्सवात सहभागी होण्यासाठी एकत्र येतात.
उपयुक्त माहिती
- इंदूर बस स्थानक आणि रेल्वे स्थानकापासून सुमारे १.५ किमी अंतरावर
- विमानतळापासून सुमारे ६.५ किमी अंतरावर
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत जाऊ शकतात
- जवळच राहण्याची आणि भोजनाची सोय उपलब्ध आहे
Guru Datt Mandir
Krishnapura, Indore City, District Indore
Long before the city of Indore came into existence, there already stood a sacred site dedicated to Lord Dattatreya near the Krishnapura Chhatris, known today as Guru Datt Mandir. This holy place is believed to be at least seven to eight centuries old, while the present temple structure itself is around 125 years old. The history of this temple is linked to great spiritual figures such as Adi Shankaracharya, Chhatrapati Shivaji Maharaj and Guru Nanak. Like the Holkar royal family, countless devotees of Dattatreya revere this temple. Within the same temple complex is also the shrine of Chhatreshwar Mahadev, established by Ahilyabai Holkar.
Since ancient times, the worship of Lord Dattatreya has been widespread in India. The Puranas and five later Upanishads describe Dattatreya as the upholder of social order, the embodiment of the Guru principle and the great teacher of yoga. Dattatreya worship transcends sects and even religions, as many Muslim devotees too revere him. Stories of his birth are told in the Puranas and later Upanishads. The most popular story recounts how Narada praised Anasuya’s chastity, arousing jealousy in the wives of Brahma, Vishnu and Shiva. To test her virtue, they sent their husbands in disguise as guests to Anasuya’s hermitage while her husband, Sage Atri, was away. When she welcomed them with devotion, they asked to be served food but with the condition that she do so unclothed.
Anasuya remembered her husband and sprinkled holy water on the guests, who instantly transformed into infants. The goddesses, distraught upon seeing their husbands in child form, pleaded with Anasuya for forgiveness. Out of compassion, she restored their original forms. The gods, moved by her purity, promised to be born from her womb. Thus, from the radiance of Brahma was born Chandra, from Vishnu came Dattatreya and from Shiva came Durvasa. The Brahma Purana also mentions Dattatreya as an incarnation of Vishnu. Interestingly, in the Mahabharata and the great epic ‘Shishupalavadha’ by poet Magha, he is not called the son of Atri but ‘born of the lineage of Atri’. According to religious scholars, until around 1200 CE, Dattatreya was depicted as a single-faced deity, but thereafter he began to be portrayed as a three-headed form. The idol in this Guru Datt Mandir is indeed of the three-headed form, suggesting that the temple belongs to the post-1200 CE period.
Historical references say that Indore was once just a small village. According to The Indore Gazetteer first mentions of it is found in 1661 under the name Indrapur. However, archaeological remains such as a 12th-century Jain idol’s canopy, a Hanuman idol and a doorway found in this area suggest habitation during that era. It is believed that within the following century, this shrine of Dattatreya may have come into being. Many legends are associated with the temple. One tradition says that Adi Shankaracharya himself visited here and had darshan of Dattatreya.
It is also said that Guru Nanak, during his second spiritual journey in 1517, stayed for three months in Indore at the site where the Imli Sahib Gurudwara now stands. During his stay, he would bathe daily at the confluence of the Kanh river and converse with the sages at this Datt Mandir.
Another legend connects the temple with Chhatrapati Shivaji Maharaj. After being imprisoned by Aurangzeb in Agra in May 1666, Shivaji Maharaj escaped on August 17. While his exact return route to Rajgad is uncertain, some historians believe he traveled not via Malwa and Khandesh, but through Mathura, Allahabad, Banaras, Puri, Gondwana and Golconda before reaching Rajgad. According to tradition, he stayed at this temple during that journey. Similarly, it is said that Samarth Ramdas Swami also spent a few days here.
Priests at the temple claim that Ahilyabai Holkar herself used to come here for darshan.
Situated on the banks of the Kanh river near Krishnapura Chhatris, the temple was originally built of wood. In 1896, during the reign of Shivajirao Holkar, it was renovated. Since then, the temple has undergone five or six further renovations. Today, the temple, built in a simple and modern style, stands upon a high plinth, with a structure that includes an assembly hall, an antechamber, a sanctum and above it a shikhara about 27 feet high.
The assembly hall has a corrugated sheet roof with a concrete ceiling. A few steps lead inside, where the sanctum is located in the center, surrounded by a circumambulatory path. Within the sanctum, on a raised marble platform, rests a stone shrine housing the three-headed idol of Lord Dattatreya, sculpted from black stone. On the steps of this platform sits an idol of Lord Ganesha.
The temple also contains images of Sant Dnyaneshwar Maharaj and other divine figures associated with the Dattatreya tradition. The wooden sandals (padukas) of Vasudevananda Saraswati (Tembe Swami), a saint who wrote extensively on Dattatreya in Sanskrit and Marathi, are also preserved here. In fact, it is said that in 1923, Tembe Swami performed the consecration of the temple’s shikhara. He is also believed to have initiated five disciples here.
Within the temple complex stands a large Audumbar tree, beneath which some vermilion-smeared stones are placed. Adjacent to the Guru Datt Mandir is the Chhatreshwar Mahadev Mandir. This shrine too is of modern construction. In its assembly hall, on a raised platform to the left, are marble idols of Ram, Lakshman, Sita and Hanuman, along with Saraswati and Radha-Krishna, all adorned with garments and ornaments. In the sanctum are three Shivalingas established by Ahilyabai Holkar herself. Nearby are also idols of Kali Mata and Durga Mata.
Daily rituals are performed at the Guru Datt Mandir, but the most significant celebration here is the festival of Datta Jayanti, held every year on the full moon of the month of Margashirsha. On this day, thousands of devotees gather to participate in the vibrant and devotional festivities.
Useful Information
- About 1.5 km from Indore Bus Stand and Railway Station
- About 6.5 km from the Airport
- Private vehicles can reach up to the temple parking area
- Lodging and meal facilities are available nearby
गुरु दत्त मंदिर
कृष्णपुरा, इंदौर शहर, जिला इंदौर
इंदौर शहर के अस्तित्व में आने से बहुत पहले, कृष्णपुरा छतरियों के निकट भगवान दत्तात्रेय को समर्पित एक पवित्र स्थल विद्यमान था, जिसे आज गुरु दत्त मंदिर के नाम से जाना जाता है। माना जाता है कि यह पवित्र स्थान कम से कम सात से आठ शताब्दी पुराना है, जबकि वर्तमान मंदिर का ढांचा लगभग 125 वर्ष पुराना है। इस मंदिर का इतिहास आदि शंकराचार्य, छत्रपति शिवाजी महाराज और गुरु नानक देव जी जैसे महान आध्यात्मिक व्यक्तित्वों से जुड़ा है। होलकर राजपरिवार की तरह ही, दत्तात्रेय के अनगिनत भक्त इस मंदिर के प्रति गहरी श्रद्धा रखते हैं। इसी मंदिर परिसर में छत्रेश्वर महादेव का मंदिर भी स्थित है, जिसे अहिल्याबाई होलकर ने स्थापित किया था।
प्राचीन काल से ही भारत में भगवान दत्तात्रेय की पूजा व्यापक रूप से प्रचलित रही है। पुराणों और बाद के पांच उपनिषदों में दत्तात्रेय को सामाजिक व्यवस्था का संरक्षक, गुरु तत्व का अवतार और योग का महान शिक्षक बताया गया है। दत्तात्रेय की उपासना संप्रदायों और धर्मों की सीमाओं से परे है, क्योंकि कई मुस्लिम भक्त भी उन्हें श्रद्धा से पूजते हैं। उनके जन्म की कथाएं पुराणों और बाद के उपनिषदों में वर्णित हैं। सबसे प्रचलित कथा के अनुसार, जब नारद मुनि ने अनुसूया के सतीत्व की प्रशंसा की, तो ब्रह्मा, विष्णु और शिव की पत्नियों के मन में ईर्ष्या जागृत हो गई। उनकी परीक्षा लेने के लिए, उन्होंने अपने पतियों को वेश बदलकर अनुसूया के आश्रम में अतिथि के रूप में भेजा, जबकि उनके पति ऋषि अत्रि वहां उपस्थित नहीं थे। जब उन्होंने भक्तिपूर्वक उनका स्वागत किया, तो उन्होंने भोजन की मांग की, लेकिन एक शर्त रखी कि उन्हें निर्वस्त्र होकर भोजन परोसना होगा।
अनुसूया ने अपने पति का स्मरण किया और अतिथियों पर पवित्र जल छिड़का, जिससे वे तत्काल शिशु रूप में परिवर्तित हो गए। अपने पतियों को शिशु रूप में देखकर व्याकुल देवियों ने अनुसूया से क्षमा मांगी। करुणावश उन्होंने उन्हें उनके मूल स्वरूप में वापस ला दिया। उनकी पवित्रता से प्रसन्न होकर देवताओं ने उनके गर्भ से जन्म लेने का वचन दिया। इस प्रकार, ब्रह्मा के तेज से चंद्र, विष्णु से दत्तात्रेय और शिव से दुर्वासा का जन्म हुआ। ब्रह्म पुराण में भी दत्तात्रेय को विष्णु का अवतार बताया गया है। रोचक बात यह है कि महाभारत और महाकवि माघ द्वारा रचित महाकाव्य ‘शिशुपालवध’ में उन्हें अत्रि का पुत्र नहीं, बल्कि ‘अत्रि वंश में उत्पन्न’ कहा गया है। धार्मिक विद्वानों के अनुसार, लगभग 1200 ईस्वी तक दत्तात्रेय को एकमुखी देवता के रूप में दर्शाया जाता था, लेकिन उसके बाद उन्हें तीन सिर वाले रूप में चित्रित किया जाने लगा। इस गुरु दत्त मंदिर में स्थित प्रतिमा तीन मुखी ही है, जो यह संकेत देती है कि यह मंदिर 1200 ईस्वी के बाद की अवधि का है।
ऐतिहासिक संदर्भों के अनुसार, इंदौर कभी एक छोटा सा गांव हुआ करता था। ‘द इंदौर गजेटियर’ के अनुसार, इसका पहला उल्लेख 1661 में ‘इंद्रपुर’ नाम से मिलता है। हालांकि, इस क्षेत्र में प्राप्त 12वीं सदी की जैन प्रतिमा की छत्रछाया, हनुमान जी की मूर्ति और एक द्वार जैसे पुरातात्विक अवशेष उस युग में यहां मानव बसावट की पुष्टि करते हैं। माना जाता है कि अगली शताब्दी के भीतर ही दत्तात्रेय का यह मंदिर अस्तित्व में आया होगा। मंदिर से कई किंवदंतियां जुड़ी हैं। एक परंपरा के अनुसार, आदि शंकराचार्य ने स्वयं यहां आकर दत्तात्रेय के दर्शन किए थे।
यह भी कहा जाता है कि गुरु नानक देव जी ने 1517 में अपनी दूसरी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान इंदौर में तीन महीने तक उसी स्थान पर निवास किया था, जहां आज इमली साहिब गुरुद्वारा स्थित है। अपने प्रवास के दौरान, वे प्रतिदिन कान्ह नदी के संगम पर स्नान करते थे और इस दत्त मंदिर में ऋषियों के साथ चर्चा करते थे।
एक अन्य किंवदंती इस मंदिर को छत्रपति शिवाजी महाराज से जोड़ती है। मई 1666 में औरंगजेब द्वारा आगरा में कैद किए जाने के बाद, शिवाजी महाराज 17 अगस्त को वहां से निकल भागे थे। हालांकि राजगढ़ तक उनकी वापसी का सटीक मार्ग अनिश्चित है, लेकिन कुछ इतिहासकारों का मानना है कि वे मालवा और खानदेश के रास्ते नहीं, बल्कि मथुरा, इलाहाबाद, बनारस, पुरी, गोंडवाना और गोलकुंडा होते हुए राजगढ़ पहुंचे थे। परंपरा के अनुसार, उस यात्रा के दौरान वे इस मंदिर में रुके थे। इसी प्रकार, कहा जाता है कि समर्थ रामदास स्वामी ने भी यहां कुछ दिन व्यतीत किए थे।
मंदिर के पुजारियों का दावा है कि अहिल्याबाई होलकर स्वयं यहां दर्शन के लिए आती थीं।
कान्ह नदी के तट पर कृष्णपुरा छतरियों के पास स्थित यह मंदिर मूल रूप से लकड़ी का बना था। 1896 में, शिवाजीराव होलकर के शासनकाल के दौरान इसका जीर्णोद्धार किया गया। तब से, मंदिर का पांच या छह बार और जीर्णोद्धार हो चुका है। आज, सरल और आधुनिक शैली में निर्मित यह मंदिर एक ऊंचे चबूतरे पर स्थित है, जिसके ढांचे में एक सभा मंडप, एक अंतराल, गर्भगृह और उसके ऊपर लगभग 27 फीट ऊंचा शिखर शामिल है।
सभा मंडप में कंक्रीट की छत के साथ नालीदार चादर (corrugated sheet) की छत है। कुछ सीढ़ियां अंदर की ओर ले जाती हैं, जहां केंद्र में गर्भगृह स्थित है, जो एक प्रदक्षिणा पथ से घिरा हुआ है। गर्भगृह के भीतर, संगमरमर के एक ऊंचे चबूतरे पर काले पत्थर से तराशी गई भगवान दत्तात्रेय की तीन मुखी प्रतिमा वाला एक पत्थर का मंदिर स्थित है। इस चबूतरे की सीढ़ियों पर भगवान गणेश की एक प्रतिमा विराजमान है।
इस मंदिर में संत ज्ञानेश्वर महाराज और दत्तात्रेय परंपरा से जुड़े अन्य दिव्य व्यक्तित्वों की प्रतिमाएँ भी विद्यमान हैं। वासुदेवानंद सरस्वती (टेंबे स्वामी) की लकड़ी की खड़ाऊँ (पादुकाएँ) भी यहाँ संरक्षित हैं, जो एक ऐसे संत थे जिन्होंने संस्कृत और मराठी में दत्तात्रेय पर व्यापक रूप से लेखन किया था। वास्तव में, ऐसा कहा जाता है कि 1923 में टेंबे स्वामी ने मंदिर के शिखर की प्राण-प्रतिष्ठा की थी। यह भी माना जाता है कि उन्होंने यहीं पाँच शिष्यों को दीक्षा दी थी।
मंदिर परिसर के भीतर एक बड़ा औदुंबर वृक्ष है, जिसके नीचे सिंदूर से सजे कुछ पत्थर रखे हुए हैं। गुरु दत्त मंदिर के निकट ही छत्रेश्वर महादेव मंदिर स्थित है। यह देवालय भी आधुनिक निर्माण है। इसके सभा मंडप में, बाईं ओर एक ऊँचे चबूतरे पर राम, लक्ष्मण, सीता और हनुमान की संगमरमर की मूर्तियाँ हैं, साथ ही सरस्वती और राधा-कृष्ण की प्रतिमाएँ भी हैं, जो वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित हैं। गर्भगृह में अहिल्याबाई होल्कर द्वारा स्वयं स्थापित तीन शिवलिंग हैं। पास ही काली माता और दुर्गा माता की मूर्तियाँ भी हैं।
गुरु दत्त मंदिर में दैनिक अनुष्ठान किए जाते हैं, लेकिन यहाँ का सबसे महत्वपूर्ण उत्सव मार्गशीर्ष मास की पूर्णिमा को प्रतिवर्ष मनाया जाने वाला ‘दत्त जयंती’ का पर्व है। इस दिन, हजारों भक्त जीवंत और भक्तिपूर्ण उत्सवों में भाग लेने के लिए एकत्रित होते हैं।
उपयोगी जानकारी
- इंदौर बस स्टैंड और रेलवे स्टेशन से लगभग 1.5 किमी दूर
- हवाई अड्डे से लगभग 6.5 किमी दूर
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं
- पास में आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है
ગુરુ દત્ત મંદિર
કૃષ્ણપુરા, ઇન્દોર શહેર, જિલ્લો ઇન્દોર
ઇન્દોર શહેર અસ્તિત્વમાં આવ્યું તે પહેલાં પણ, કૃષ્ણપુરા છત્રીઓની નજીક ભગવાન દત્તાત્રેયને સમર્પિત એક પવિત્ર સ્થળ હતું, જે આજે ગુરુ દત્ત મંદિર તરીકે ઓળખાય છે. આ પવિત્ર સ્થળ ઓછામાં ઓછું સાતથી આઠ સદી જૂનું હોવાનું માનવામાં આવે છે, જ્યારે વર્તમાન મંદિરનું માળખું લગભગ ૧૨૫ વર્ષ જૂનું છે. આ મંદિરનો ઇતિહાસ આદિ શંકરાચાર્ય, છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ અને ગુરુ નાનક જેવા મહાન આધ્યાત્મિક મહાપુરુષો સાથે જોડાયેલો છે. હોલકર રાજવી પરિવારની જેમ જ, દત્તાત્રેયના અસંખ્ય ભક્તો આ મંદિરને અત્યંત આદર આપે છે. આ જ મંદિર પરિસરમાં અહલ્યાબાઈ હોલકર દ્વારા સ્થાપિત છત્રેશ્વર મહાદેવનું મંદિર પણ આવેલું છે.
પ્રાચીન કાળથી ભારતમાં ભગવાન દત્તાત્રેયની પૂજા વ્યાપક રહી છે. પુરાણો અને પાંચ ઉત્તર ઉપનિષદોમાં દત્તાત્રેયને સામાજિક વ્યવસ્થાના રક્ષક, ગુરુ તત્વના મૂર્તિમંત સ્વરૂપ અને યોગના મહાન શિક્ષક તરીકે વર્ણવવામાં આવ્યા છે. દત્તાત્રેયની પૂજા સંપ્રદાયો અને ધર્મોથી પર છે, કારણ કે ઘણા મુસ્લિમ ભક્તો પણ તેમને આદર આપે છે. તેમના જન્મની કથાઓ પુરાણો અને ઉત્તર ઉપનિષદોમાં વર્ણવેલી છે. સૌથી લોકપ્રિય કથા મુજબ, નારદ મુનિએ અનસૂયાના પાતિવ્રત્યના વખાણ કર્યા, જેનાથી બ્રહ્મા, વિષ્ણુ અને શિવની પત્નીઓમાં ઈર્ષ્યા જાગી. તેમના સતીત્વની પરીક્ષા લેવા માટે, તેઓએ તેમના પતિઓને વેશ બદલીને અનસૂયાના આશ્રમમાં અતિથિ તરીકે મોકલ્યા, જ્યારે તેમના પતિ ઋષિ અત્રિ ત્યાં હાજર નહોતા. જ્યારે અનસૂયાએ ભક્તિભાવથી તેમનું સ્વાગત કર્યું, ત્યારે તેઓએ ભોજન પીરસવાની માંગ કરી, પરંતુ શરત એ હતી કે અનસૂયાએ વસ્ત્રહીન થઈને ભોજન પીરસવું.
અનસૂયાએ પોતાના પતિનું સ્મરણ કર્યું અને અતિથિઓ પર પવિત્ર જળ છાંટ્યું, જેથી તેઓ તરત જ શિશુઓમાં પરિવર્તિત થઈ ગયા. પોતાના પતિઓને બાળકના સ્વરૂપમાં જોઈને દેવીઓ વ્યાકુળ થઈ ગઈ અને અનસૂયા પાસે ક્ષમા માંગી. કરુણાથી ભરાઈને, તેમણે તેમને તેમના મૂળ સ્વરૂપમાં પાછા લાવ્યા. દેવીઓની પવિત્રતાથી પ્રસન્ન થઈને દેવતાઓએ તેમના ગર્ભમાંથી જન્મ લેવાનું વચન આપ્યું. આમ, બ્રહ્માના તેજમાંથી ચંદ્ર, વિષ્ણુમાંથી દત્તાત્રેય અને શિવમાંથી દુર્વાસાનો જન્મ થયો. બ્રહ્મ પુરાણમાં પણ દત્તાત્રેયને વિષ્ણુનો અવતાર ગણાવ્યા છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, મહાભારત અને કવિ માઘના મહાકાવ્ય ‘શિશુપાલવધ’માં તેમને અત્રિના પુત્ર તરીકે નહીં, પરંતુ ‘અત્રિના વંશમાં જન્મેલા’ તરીકે ઓળખાવ્યા છે. ધાર્મિક વિદ્વાનોના મતે, ૧૨૦૦ ઈ.સ. સુધી દત્તાત્રેયને એકમુખી દેવતા તરીકે દર્શાવવામાં આવતા હતા, પરંતુ ત્યારબાદ તેમને ત્રણ મુખવાળા સ્વરૂપમાં દર્શાવવાનું શરૂ થયું. આ ગુરુ દત્ત મંદિરમાં રહેલી મૂર્તિ ત્રણ મુખવાળી છે, જે સૂચવે છે કે આ મંદિર ૧૨૦૦ ઈ.સ. પછીના સમયગાળાનું છે.
ઐતિહાસિક સંદર્ભો કહે છે કે ઇન્દોર એક સમયે માત્ર એક નાનું ગામ હતું. ‘ધ ઇન્દોર ગેઝેટિયર’ મુજબ તેનો પ્રથમ ઉલ્લેખ ૧૬૬૧માં ઇન્દ્રપુર નામે મળે છે. જોકે, આ વિસ્તારમાં મળી આવેલા ૧૨મી સદીના જૈન મૂર્તિના તોરણ, હનુમાનજીની મૂર્તિ અને દરવાજો તે યુગમાં વસવાટ હોવાનું સૂચવે છે. માનવામાં આવે છે કે તે પછીની સદીમાં દત્તાત્રેયનું આ મંદિર અસ્તિત્વમાં આવ્યું હશે. મંદિર સાથે ઘણી દંતકથાઓ જોડાયેલી છે. એક પરંપરા મુજબ આદિ શંકરાચાર્ય પોતે અહીં આવ્યા હતા અને દત્તાત્રેયના દર્શન કર્યા હતા.
એવું પણ કહેવાય છે કે ગુરુ નાનક દેવ, ૧૫૧૭માં તેમની બીજી આધ્યાત્મિક યાત્રા દરમિયાન, ઇન્દોરમાં ત્રણ મહિના રોકાયા હતા, જ્યાં આજે ઇમલી સાહિબ ગુરુદ્વારા આવેલું છે. તેમના રોકાણ દરમિયાન, તેઓ દરરોજ કહાન નદીના સંગમ પર સ્નાન કરતા અને આ દત્ત મંદિરમાં ઋષિઓ સાથે સંવાદ કરતા હતા.
અન્ય એક દંતકથા મંદિરને છત્રપતિ શિવાજી મહારાજ સાથે જોડે છે. મે ૧૬૬૬માં આગ્રામાં ઔરંગઝેબ દ્વારા કેદ થયા પછી, શિવાજી મહારાજ ૧૭ ઓગસ્ટે ત્યાંથી છૂટી ગયા હતા. રાજગઢ પરત ફરવાનો તેમનો ચોક્કસ માર્ગ અનિશ્ચિત હોવા છતાં, કેટલાક ઇતિહાસકારો માને છે કે તેઓ માળવા અને ખાનદેશ થઈને નહીં, પરંતુ મથુરા, અલ્હાબાદ, બનારસ, પુરી, ગોંડવાના અને ગોલકોંડા થઈને રાજગઢ પહોંચ્યા હતા. પરંપરા મુજબ, તેઓ તે યાત્રા દરમિયાન આ મંદિરમાં રોકાયા હતા. તેવી જ રીતે, એવું પણ કહેવાય છે કે સમર્થ રામદાસ સ્વામીએ પણ અહીં થોડા દિવસો વિતાવ્યા હતા.
મંદિરના પૂજારીઓનો દાવો છે કે અહલ્યાબાઈ હોલકર પોતે અહીં દર્શન કરવા આવતા હતા.
કહાન નદીના કિનારે કૃષ્ણપુરા છત્રીઓની નજીક આવેલું આ મંદિર મૂળ લાકડાનું બનેલું હતું. ૧૮૯૬માં શિવાજીરાવ હોલકરના શાસનકાળ દરમિયાન તેનું નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. ત્યારથી, મંદિરમાં પાંચ કે છ વખત વધુ નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. આજે, સાદી અને આધુનિક શૈલીમાં બનેલું આ મંદિર એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર સ્થિત છે, જેમાં સભામંડપ, અંતરાલ, ગર્ભગૃહ અને તેની ઉપર લગભગ ૨૭ ફૂટ ઊંચું શિખર છે.
સભામંડપમાં કોંક્રિટની છત સાથે પતરાંનું છાપરું છે. થોડા પગથિયાં ચઢીને અંદર જવાય છે, જ્યાં મધ્યમાં ગર્ભગૃહ આવેલું છે, જેની આસપાસ પ્રદક્ષિણા પથ છે. ગર્ભગૃહમાં, આરસના ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર કાળા પથ્થરમાંથી કોતરેલી ભગવાન દત્તાત્રેયની ત્રણ મુખવાળી મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ પ્લેટફોર્મના પગથિયાં પર ભગવાન ગણેશની મૂર્તિ સ્થાપિત છે.
આ મંદિરમાં સંત જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ અને દત્તાત્રેય પરંપરા સાથે જોડાયેલા અન્ય દિવ્ય મહાપુરુષોની પ્રતિમાઓ પણ સ્થાપિત છે. વાસુદેવાનંદ સરસ્વતી (ટેમ્બે સ્વામી), જેઓ એક સંત હતા અને જેમણે સંસ્કૃત તથા મરાઠીમાં દત્તાત્રેય પર વિસ્તૃત લેખન કર્યું હતું, તેમની લાકડાની પાદુકાઓ પણ અહીં સુરક્ષિત રાખવામાં આવી છે. વાસ્તવમાં, એવું કહેવાય છે કે ૧૯૨૩માં ટેમ્બે સ્વામીએ મંદિરના શિખરની પ્રાણ પ્રતિષ્ઠા કરી હતી. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે તેમણે અહીં પાંચ શિષ્યોને દીક્ષા આપી હતી.
મંદિર પરિસરમાં એક વિશાળ ઉદુમ્બર (ઔદુમ્બર) વૃક્ષ છે, જેની નીચે સિંદૂરથી લેપિત કેટલાક પથ્થરો રાખવામાં આવ્યા છે. ગુરુ દત્ત મંદિરની બાજુમાં જ છત્રેશ્વર મહાદેવ મંદિર આવેલું છે. આ મંદિરનું નિર્માણ પણ આધુનિક છે. તેના સભામંડપમાં, ડાબી બાજુએ એક ઊંચા પ્લેટફોર્મ પર રામ, લક્ષ્મણ, સીતા અને હનુમાનજીની સાથે સરસ્વતી અને રાધા-કૃષ્ણની આરસની મૂર્તિઓ બિરાજમાન છે, જે વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુશોભિત છે. ગર્ભગૃહમાં અહલ્યાબાઈ હોલકરે પોતે સ્થાપિત કરેલા ત્રણ શિવલિંગ છે. નજીકમાં જ કાલી માતા અને દુર્ગા માતાની મૂર્તિઓ પણ છે.
ગુરુ દત્ત મંદિરમાં દૈનિક પૂજા-અર્ચના કરવામાં આવે છે, પરંતુ અહીંનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉત્સવ માર્ગશીર્ષ મહિનાની પૂર્ણિમાના દિવસે ઉજવાતો દત્તા જયંતીનો તહેવાર છે. આ દિવસે હજારો ભક્તો ઉત્સાહ અને ભક્તિમય ઉત્સવમાં ભાગ લેવા માટે એકત્રિત થાય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ઈન્દોર બસ સ્ટેન્ડ અને રેલ્વે સ્ટેશનથી લગભગ ૧.૫ કિમી દૂર
- એરપોર્ટથી લગભગ ૬.૫ કિમી દૂર
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે
- નજીકમાં રહેવા અને જમવાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે
குரு தத் மந்திர்
கிருஷ்ணபுரா, இந்தூர் நகரம், இந்தூர் மாவட்டம்
இந்தூர் நகரம் உருவாவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கிருஷ்ணபுரா சத்ரிகளுக்கு அருகில் பகவான் தத்தாத்ரேயருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு புனித தலம் இருந்தது, அதுவே இன்று குரு தத் மந்திர் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த புனித தலம் குறைந்தது ஏழு முதல் எட்டு நூற்றாண்டுகள் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது, அதே சமயம் தற்போதைய கோயில் அமைப்பு சுமார் 125 ஆண்டுகள் பழமையானது. இக்கோயிலின் வரலாறு ஆதி சங்கராச்சாரியார், சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜ் மற்றும் குரு நானக் போன்ற சிறந்த ஆன்மீக ஆளுமைகளுடன் தொடர்புடையது. ஹோல்கர் அரச குடும்பத்தைப் போலவே, தத்தாத்ரேயரின் எண்ணற்ற பக்தர்களும் இந்த கோயிலை வணங்குகிறார்கள். அதே கோயில் வளாகத்திற்குள் அகல்யாபாய் ஹோல்கரால் நிறுவப்பட்ட சத்ரேஷ்வர் மகாதேவ் சன்னதியும் உள்ளது.
பண்டைய காலத்திலிருந்தே, பகவான் தத்தாத்ரேயரின் வழிபாடு இந்தியாவில் பரவலாக இருந்து வருகிறது. புராணங்களும் ஐந்து பிந்தைய உபநிடதங்களும் தத்தாத்ரேயரை சமூக ஒழுங்கைப் பாதுகாப்பவராகவும், குரு தத்துவத்தின் உருவகமாகவும், யோகத்தின் சிறந்த ஆசிரியராகவும் விவரிக்கின்றன. தத்தாத்ரேய வழிபாடு பிரிவுகளையும் மதங்களையும் கடந்தது, ஏனெனில் பல முஸ்லிம் பக்தர்களும் அவரை வணங்குகிறார்கள். அவரது பிறப்பு குறித்த கதைகள் புராணங்களிலும் பிந்தைய உபநிடதங்களிலும் கூறப்பட்டுள்ளன. நாரதர் அனசூயாவின் கற்பைப் புகழ்ந்ததும், பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவனின் மனைவிகளிடம் பொறாமையைத் தூண்டியதும் தான் மிகவும் பிரபலமான கதை. அவளது கற்பைச் சோதிக்க, அவர்கள் தங்கள் கணவர்களை அனசூயாவின் ஆசிரமத்திற்கு விருந்தினர்களாக மாறுவேடத்தில் அனுப்பினர், அப்போது அவளது கணவர் முனிவர் அத்ரி அங்கு இல்லை. அவள் அவர்களை பக்தியுடன் வரவேற்றபோது, அவர்கள் உணவைப் பரிமாறுமாறு கேட்டனர், ஆனால் அவள் ஆடையின்றி பரிமாற வேண்டும் என்ற நிபந்தனையுடன்.
அனசூயா தனது கணவரை நினைவுகூர்ந்து விருந்தினர்கள் மீது புனித நீரைத் தெளித்தார், அவர்கள் உடனடியாகக் குழந்தைகளாக மாறினர். தங்கள் கணவர்களைக் குழந்தை வடிவில் கண்ட தேவியர்கள், அனசூயாவை மன்னிக்குமாறு வேண்டினர். கருணையுடன், அவள் அவர்களின் அசல் வடிவங்களை மீட்டெடுத்தாள். அவளது தூய்மையால் நெகிழ்ந்த தேவர்கள், அவளது கருவில் பிறப்பதாக உறுதியளித்தனர். அவ்வாறே, பிரம்மாவின் கதிரொளியிலிருந்து சந்திரன் பிறந்தார், விஷ்ணுவிடமிருந்து தத்தாத்ரேயர் பிறந்தார் மற்றும் சிவனிடமிருந்து துர்வாசர் பிறந்தார். பிரம்ம புராணம் தத்தாத்ரேயரை விஷ்ணுவின் அவதாரமாகவும் குறிப்பிடுகிறது. சுவாரஸ்யமாக, மகாபாரதத்திலும், கவிஞர் மாఘரின் ‘சிசுபாலவதம்’ என்ற காவியத்திலும், அவர் அத்ரியின் மகன் என்று அழைக்கப்படாமல் ‘அத்ரியின் வம்சத்தில் பிறந்தவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். மத அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, கி.பி. 1200 வரை, தத்தாத்ரேயர் ஒற்றை முகம் கொண்ட தெய்வமாக சித்தரிக்கப்பட்டார், ஆனால் அதற்குப் பிறகு அவர் மூன்று தலை வடிவத்தில் சித்தரிக்கத் தொடங்கினார். இந்த குரு தத் மந்திரில் உள்ள சிலை மூன்று தலை வடிவத்தில் உள்ளது, இது கோயில் கி.பி. 1200-க்குப் பிந்தைய காலத்தைச் சேர்ந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது.
வரலாற்று குறிப்புகள் இந்தூர் ஒரு காலத்தில் சிறிய கிராமமாக இருந்தது என்று கூறுகின்றன. இந்தூர் கெசட்டியரின் கூற்றுப்படி, இது 1661 இல் இந்திராபூர் என்ற பெயரில் முதன்முதலில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், 12-ஆம் நூற்றாண்டின் சமண சிலையின் விதானம், அனுமன் சிலை மற்றும் இந்த பகுதியில் காணப்படும் ஒரு கதவு போன்ற தொல்பொருள் எச்சங்கள் அந்த காலத்தில் மக்கள் வாழ்ந்ததைக் குறிக்கின்றன. அடுத்த நூற்றாண்டில், தத்தாத்ரேயரின் இந்த சன்னதி உருவானதாக நம்பப்படுகிறது. பல கதைகள் இக்கோயிலுடன் தொடர்புடையவை. ஒரு மரபின்படி, ஆதி சங்கராச்சாரியாரே இங்கு வந்து தத்தாத்ரேயரை தரிசனம் செய்தார் என்று கூறப்படுகிறது.
குரு நானக், 1517 இல் தனது இரண்டாவது ஆன்மீக பயணத்தின் போது, இன்று இம்லி சாஹிப் குருத்வாரா அமைந்துள்ள இடத்தில் மூன்று மாதங்கள் இந்தூரில் தங்கியிருந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. அவர் தங்கியிருந்த காலத்தில், தினமும் கான் நதியின் சங்கமத்தில் குளித்துவிட்டு, இந்த தத் மந்திரில் உள்ள முனிவர்களுடன் உரையாடுவார்.
மற்றொரு கதை இக்கோயிலை சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜுடன் இணைக்கிறது. மே 1666 இல் ஆக்ராவில் ஔரங்கசீப்பால் சிறைபிடிக்கப்பட்ட பிறகு, சிவாஜி மகாராஜ் ஆகஸ்ட் 17 அன்று தப்பித்தார். ராஜ்கடிற்கு அவர் திரும்பிய சரியான பாதை நிச்சயமற்றதாக இருந்தாலும், சில வரலாற்றாசிரியர்கள் அவர் மால்வா மற்றும் காண்டேஷ் வழியாக செல்லாமல், மதுரா, அலகாபாத், பனாரஸ், பூரி, கோண்ட்வானா மற்றும் கோல்கொண்டா வழியாகச் சென்றதாக நம்புகின்றனர். மரபின்படி, அந்த பயணத்தின் போது அவர் இந்த கோயிலில் தங்கியிருந்தார். அதேபோல், சமர்த்த ராமதாஸ் சுவாமியும் இங்கு சில நாட்கள் தங்கியிருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
கோயிலின் பூசாரிகள் அகல்யாபாய் ஹோல்கரே இங்கு தரிசனத்திற்கு வருவார் என்று கூறுகின்றனர்.
கிருஷ்ணபுரா சத்ரிகளுக்கு அருகில் கான் நதிக்கரையில் அமைந்துள்ள இக்கோயில், முதலில் மரத்தால் கட்டப்பட்டது. 1896 இல், சிவாஜிராவ் ஹோல்கரின் ஆட்சிக் காலத்தில், அது புதுப்பிக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, கோயில் மேலும் ஐந்து அல்லது ஆறு முறை புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது. இன்று, எளிமையான மற்றும் நவீன பாணியில் கட்டப்பட்ட இக்கோயில், ஒரு உயரமான அடித்தளத்தில் நிற்கிறது, இதில் ஒரு சபை மண்டபம், ஒரு முன் அறை, ஒரு கருவறை மற்றும் அதன் மேலே சுமார் 27 அடி உயரமுள்ள சிகரம் ஆகியவை உள்ளன.
சபை மண்டபம் கான்கிரீட் கூரையுடன் கூடிய நெளி தகடு கூரையை கொண்டுள்ளது. சில படிகள் உள்ளே செல்கின்றன, அங்கு கருவறை மையத்தில் அமைந்துள்ளது, அதைச் சுற்றி வலம் வரும் பாதை உள்ளது. கருவறைக்குள், உயர்ந்த பளிங்கு மேடையில், கருங்கல்லால் செதுக்கப்பட்ட பகவான் தத்தாத்ரேயரின் மூன்று தலை சிலை கொண்ட கல் சன்னதி உள்ளது. இந்த மேடையின் படிகளில் பகவான் கணேஷின் சிலை உள்ளது.
இந்தக் கோவிலில் சந்த் த்ஞ்யனேஷ்வர் மஹராஜ் மற்றும் தத்தாத்ரேய சம்பிரதாயத்துடன் தொடர்புடைய பிற தெய்வீகத் திருவுருவங்களும் உள்ளன. தத்தாத்ரேயரைப் பற்றி சமஸ்கிருதம் மற்றும் மராத்தியில் விரிவாக எழுதிய துறவியான வாசுதேவானந்த சரஸ்வதி (தெம்பே சுவாமி) அவர்களின் மரத்தாலான பாதுகைகளும் இங்கு பாதுகாக்கப்படுகின்றன. உண்மையில், 1923-ஆம் ஆண்டு தெம்பே சுவாமிதான் இந்தக் கோவிலின் சிகரத்திற்கு கும்பாபிஷேகம் செய்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் இங்கு ஐந்து சீடர்களுக்கு தீட்சை அளித்ததாகவும் நம்பப்படுகிறது.
கோவில் வளாகத்திற்குள் ஒரு பெரிய அத்தி மரம் (Audumbar tree) உள்ளது, அதன் அடியில் குங்குமம் பூசப்பட்ட சில கற்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. குரு தத் மந்திிருக்கு அருகில் சத்ரேஷ்வர் மஹாதேவ் மந்திிர் உள்ளது. இந்தச் சன்னதியும் நவீனக் கட்டுமானமாகும். அதன் மண்டபத்தில், இடதுபுறம் உள்ள உயர்ந்த மேடையில் ராமர், லட்சுமணர், சீதை மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் பளிங்குச் சிலைகளும், அவற்றுடன் சரஸ்வதி மற்றும் ராதா-கிருஷ்ணர் சிலைகளும் ஆபரணங்கள் மற்றும் உடைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு உள்ளன. கருவறையில் அகல்யாபாய் ஹோல்கர் அவர்களாலேயே பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட மூன்று சிவலிங்கங்கள் உள்ளன. அருகில் காளி மாதா மற்றும் துர்கா மாதாவின் சிலைகளும் உள்ளன.
குரு தத் மந்திிரில் தினசரி பூஜைகள் நடைபெறுகின்றன, ஆனால் இங்கு நடைபெறும் மிக முக்கியமான விழா மார்கசீர்ஷ மாத பௌர்ணமி அன்று ஒவ்வொரு ஆண்டும் கொண்டாடப்படும் தத்தா ஜெயந்தி ஆகும். இந்நாளில், ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் திரண்டு வந்து உற்சாகத்துடனும் பக்திப் பரவசத்துடனும் விழாவில் பங்கேற்கின்றனர்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- இந்தூர் பேருந்து நிலையம் மற்றும் ரயில் நிலையத்திலிருந்து சுமார் 1.5 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- விமான நிலையத்திலிருந்து சுமார் 6.5 கி.மீ தொலைவில் உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- அருகில் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன
గురు దత్త మందిరం
కృష్ణపుర, ఇండోర్ నగరం, జిల్లా ఇండోర్
ఇండోర్ నగరం ఆవిర్భవించక ముందే, కృష్ణపుర ఛత్రీల సమీపంలో శ్రీ దత్తాత్రేయ స్వామికి అంకితం చేయబడిన ఒక పవిత్ర స్థలం ఉండేది, దీనినే నేడు గురు దత్త మందిరంగా పిలుస్తారు. ఈ పవిత్ర స్థలం కనీసం ఏడు నుండి ఎనిమిది శతాబ్దాల నాటిదని నమ్ముతారు, అయితే ప్రస్తుత ఆలయ నిర్మాణం సుమారు 125 ఏళ్ల క్రితంది. ఈ ఆలయ చరిత్ర ఆది శంకరాచార్యులు, ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ మరియు గురు నానక్ వంటి గొప్ప ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తులతో ముడిపడి ఉంది. హోల్కర్ రాజ కుటుంబం వలె, దత్తాత్రేయ స్వామి యొక్క అసంఖ్యాక భక్తులు ఈ ఆలయాన్ని ఎంతో భక్తితో కొలుస్తారు. అదే ఆలయ సముదాయంలో అహల్యాబాయి హోల్కర్ ప్రతిష్టించిన ఛత్రేశ్వర మహాదేవ ఆలయం కూడా ఉంది.
పురాతన కాలం నుండి, భారతదేశంలో శ్రీ దత్తాత్రేయ స్వామి ఆరాధన విస్తృతంగా ఉంది. పురాణాలు మరియు ఐదు తరువాతి ఉపనిషత్తులు దత్తాత్రేయుడిని సామాజిక క్రమబద్ధతను కాపాడేవాడిగా, గురు తత్వానికి ప్రతిరూపంగా మరియు గొప్ప యోగ గురువుగా వర్ణిస్తాయి. దత్తాత్రేయ ఆరాధన మతాలకు, వర్గాలకు అతీతమైనది, ఎందుకంటే అనేకమంది ముస్లిం భక్తులు కూడా ఆయనను భక్తితో ఆరాధిస్తారు. ఆయన జననానికి సంబంధించిన కథలు పురాణాలలో మరియు తరువాతి ఉపనిషత్తులలో చెప్పబడ్డాయి. నారదుడు అనసూయాదేవి పాతివ్రత్యాన్ని పొగడగా, అది బ్రహ్మ, విష్ణు, మహేశ్వరుల భార్యలలో అసూయను కలిగించిందని అత్యంత ప్రాచుర్యం పొందిన కథ చెబుతోంది. ఆమె పాతివ్రత్యాన్ని పరీక్షించడానికి, వారు తమ భర్తలను మారువేషంలో అనసూయ ఆశ్రమానికి అతిథులుగా పంపారు, ఆ సమయంలో ఆమె భర్త, అత్రి మహర్షి అక్కడ లేరు. ఆమె వారిని భక్తితో ఆహ్వానించినప్పుడు, వారు తమకు భోజనం పెట్టాలని, అయితే ఆమె వస్త్రాలు లేకుండా వడ్డించాలని షరతు విధించారు.
అనసూయ తన భర్తను స్మరించుకుని ఆ అతిథులపై పవిత్ర జలాన్ని చల్లగా, వారు వెంటనే శిశువులుగా మారిపోయారు. తమ భర్తలను శిశు రూపంలో చూసి కలత చెందిన దేవతలు, అనసూయను క్షమించమని వేడుకున్నారు. కరుణతో ఆమె వారిని తిరిగి పూర్వ రూపంలోకి మార్చింది. ఆమె పవిత్రతకు ముగ్ధులైన దేవతలు, ఆమె గర్భాన జన్మిస్తామని వాగ్దానం చేశారు. అలా, బ్రహ్మ తేజస్సు నుండి చంద్రుడు, విష్ణువు నుండి దత్తాత్రేయుడు, శివుని నుండి దుర్వాసుడు జన్మించారు. బ్రహ్మ పురాణం కూడా దత్తాత్రేయుడిని విష్ణువు యొక్క అవతారంగా పేర్కొంది. ఆసక్తికరంగా, మహాభారతంలో మరియు కవి మాఘుడు రచించిన గొప్ప కావ్యం ‘శిశుపాలవధ’లో, ఆయనను అత్రి పుత్రుడిగా కాకుండా ‘అత్రి వంశంలో జన్మించినవాడు’ అని పేర్కొన్నారు. మతపరమైన పండితుల అభిప్రాయం ప్రకారం, క్రీ.శ. 1200 వరకు దత్తాత్రేయుడిని ఏకముఖి దైవంగా చిత్రీకరించేవారు, ఆ తర్వాత ఆయనను త్రిముఖ రూపంలో చూపించడం ప్రారంభించారు. ఈ గురు దత్త మందిరంలోని విగ్రహం త్రిముఖ రూపంలోనే ఉండటం వల్ల, ఈ ఆలయం క్రీ.శ. 1200 తర్వాత కాలానికి చెందినదని తెలుస్తోంది.
చారిత్రక ఆధారాల ప్రకారం, ఇండోర్ ఒకప్పుడు చిన్న గ్రామంగా ఉండేది. ‘ది ఇండోర్ గెజిటీర్’ ప్రకారం దీని ప్రస్తావన మొదటిసారిగా 1661లో ఇంద్రపుర్ అనే పేరుతో కనిపిస్తుంది. అయితే, ఈ ప్రాంతంలో లభించిన 12వ శతాబ్దపు జైన విగ్రహం యొక్క పీఠం, హనుమాన్ విగ్రహం మరియు ఒక ద్వారబంధం వంటి పురావస్తు ఆధారాలు ఆ కాలంలోనే ఇక్కడ నివాసాలు ఉండేవని సూచిస్తున్నాయి. తరువాతి శతాబ్దంలోనే ఈ దత్తాత్రేయ ఆలయం ఏర్పడి ఉండవచ్చని నమ్ముతారు. ఈ ఆలయానికి సంబంధించి అనేక కథలు ఉన్నాయి. ఒక సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆది శంకరాచార్యులు స్వయంగా ఇక్కడికి వచ్చి దత్తాత్రేయ స్వామిని దర్శించుకున్నారు.
గురు నానక్ కూడా 1517లో తన రెండవ ఆధ్యాత్మిక యాత్రలో భాగంగా ఇండోర్లో మూడు నెలల పాటు బస చేశారని, ప్రస్తుతం ఇమ్లీ సాహిబ్ గురుద్వారా ఉన్న చోట ఆయన ఉండేవారని చెబుతారు. ఆయన తన బస సమయంలో, ప్రతిరోజూ కాన్ నది సంగమ వద్ద స్నానం చేసి, ఈ దత్త మందిరంలోని మునులతో సంభాషించేవారు.
మరొక కథనం ఈ ఆలయాన్ని ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్తో అనుసంధానిస్తుంది. మే 1666లో ఆగ్రాలో ఔరంగజేబుచే బంధించబడిన శివాజీ మహారాజ్, ఆగస్టు 17న తప్పించుకున్నారు. ఆయన రాజగఢ్కు తిరిగి వెళ్ళిన మార్గం ఖచ్చితంగా తెలియకపోయినా, కొంతమంది చరిత్రకారులు ఆయన మాల్వా మరియు ఖాందేష్ మీదుగా కాకుండా, మథుర, అలహాబాద్, వారణాసి, పూరీ, గోండ్వానా మరియు గోల్కొండ మీదుగా ప్రయాణించారని నమ్ముతారు. సంప్రదాయం ప్రకారం, ఆ ప్రయాణంలో ఆయన ఈ ఆలయంలో బస చేశారు. అలాగే, సమర్థ రామదాసు స్వామి కూడా కొన్ని రోజులు ఇక్కడ గడిపారని చెబుతారు.
అహల్యాబాయి హోల్కర్ స్వయంగా ఇక్కడికి వచ్చి దర్శనం చేసుకునేవారని ఆలయ పూజారులు చెబుతారు.
కృష్ణపుర ఛత్రీల సమీపంలో కాన్ నది ఒడ్డున ఉన్న ఈ ఆలయం మొదట చెక్కతో నిర్మించబడింది. 1896లో శివాజీరావు హోల్కర్ పాలనలో దీనిని పునరుద్ధరించారు. అప్పటి నుండి, ఈ ఆలయం మరో ఐదు లేదా ఆరు సార్లు పునరుద్ధరణలకు గురైంది. నేడు, సరళమైన మరియు ఆధునిక శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయం ఎత్తైన వేదికపై ఉంది. ఈ నిర్మాణంలో సభా మండపం, అంతరాలయం, గర్భాలయం మరియు దాని పైన సుమారు 27 అడుగుల ఎత్తైన శిఖరం ఉన్నాయి.
సభా మండపానికి కాంక్రీట్ సీలింగ్తో కూడిన రేకుల పైకప్పు ఉంది. కొన్ని మెట్లు ఎక్కి లోపలికి వెళ్తే, మధ్యలో గర్భాలయం ఉంటుంది, దాని చుట్టూ ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది. గర్భాలయంలో, ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై, నల్లరాతితో చెక్కబడిన శ్రీ దత్తాత్రేయ స్వామి త్రిముఖ విగ్రహం ఉన్న రాతి మందిరం ఉంది. ఈ వేదిక మెట్లపై శ్రీ గణేశుని విగ్రహం కొలువై ఉంది.
ఈ ఆలయంలో సંત జ్ఞానేశ్వర్ మహారాజ్ మరియు దత్తాత్రేయ సంప్రదాయానికి చెందిన ఇతర దైవిక వ్యక్తుల విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. సంస్కృతం మరియు మరాఠీ భాషలలో దత్తాత్రేయుని గురించి విస్తృతంగా రచించిన వాసుదేవానంద సరస్వతి (టెంబే స్వామి) వారి పాదుకలు కూడా ఇక్కడ భద్రపరచబడ్డాయి. వాస్తవానికి, 1923లో టెంబే స్వామి ఈ ఆలయ శిఖర ప్రతిష్ఠను నిర్వహించారని చెబుతారు. ఆయన ఇక్కడే ఐదుగురు శిష్యులకు దీక్ష ఇచ్చారని కూడా నమ్ముతారు.
ఆలయ ప్రాంగణంలో ఒక పెద్ద ఆడింబర వృక్షం ఉంది, దాని కింద సింధూరం పూసిన కొన్ని రాళ్లను ఉంచారు. గురు దత్త మందిరానికి ఆనుకుని ఛత్రేశ్వర్ మహాదేవ మందిరం ఉంది. ఈ ఆలయం కూడా ఆధునిక కాలంలో నిర్మించబడింది. దీని సభా మండపంలో, ఎడమవైపున ఉన్న ఎత్తైన వేదికపై రాముడు, లక్ష్మణుడు, సీత మరియు హనుమంతునితో పాటు సరస్వతీ దేవి మరియు రాధాకృష్ణుల పాలరాతి విగ్రహాలు ఉన్నాయి, వీరంతా వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడి ఉంటారు. గర్భాలయంలో అహల్యాబాయి హోల్కర్ స్వయంగా ప్రతిష్ఠించిన మూడు శివలింగాలు ఉన్నాయి. సమీపంలోనే కాళీ మాత మరియు దుర్గా మాత విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి.
గురు దత్త మందిరంలో ప్రతిరోజూ పూజా కార్యక్రమాలు జరుగుతాయి, అయితే ఇక్కడ అత్యంత ముఖ్యమైన వేడుక మార్గశిర మాస పౌర్ణమి రోజున ప్రతి ఏటా నిర్వహించే దత్త జయంతి ఉత్సవం. ఈ రోజున, వేలాది మంది భక్తులు ఉత్సాహభరితమైన మరియు భక్తిపూర్వకమైన వేడుకల్లో పాల్గొనేందుకు ఇక్కడకు చేరుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఇండోర్ బస్ స్టాండ్ మరియు రైల్వే స్టేషన్ నుండి సుమారు 1.5 కి.మీ దూరంలో
- విమానాశ్రయం నుండి సుమారు 6.5 కి.మీ దూరంలో
- సొంత వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు వెళ్లవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
ഗുരു ദത്ത് മന്ദിർ
കൃഷ്ണപുര, ഇൻഡോർ നഗരം, ഇൻഡോർ ജില്ല
ഇൻഡോർ നഗരം നിലവിൽ വരുന്നതിന് വളരെക്കാലം മുമ്പ് തന്നെ, കൃഷ്ണപുര ഛത്രികൾക്ക് സമീപം ദത്താത്രേയ ഭഗവാന് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു പുണ്യസ്ഥലം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതാണ് ഇന്ന് ഗുരു ദത്ത് മന്ദിർ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന് കുറഞ്ഞത് ഏഴ് മുതൽ എട്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളെങ്കിലും പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം നിലവിലെ ക്ഷേത്രഘടനയ്ക്ക് ഏകദേശം 125 വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ട്. ആദിശങ്കരാചാര്യർ, ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജ്, ഗുരു നാനാക്ക് തുടങ്ങിയ മഹത്തായ ആത്മീയ വ്യക്തിത്വങ്ങളുമായി ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹോൾകർ രാജകുടുംബത്തെപ്പോലെ, ദത്താത്രേയന്റെ എണ്ണമറ്റ ഭക്തരും ഈ ക്ഷേത്രത്തെ വണങ്ങുന്നു. അഹല്യാബായി ഹോൾകർ സ്ഥാപിച്ച ഛത്രേശ്വർ മഹാദേവന്റെ പ്രതിഷ്ഠയും ഇതേ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിലുണ്ട്.
പുരാതന കാലം മുതൽക്കേ, ഇന്ത്യയിൽ ദത്താത്രേയ ഭഗവാന്റെ ആരാധന വ്യാപകമാണ്. പുരാണങ്ങളും പിൽക്കാലത്തെ അഞ്ച് ഉപനിഷത്തുകളും ദത്താത്രേയനെ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ സംരക്ഷകനായും, ഗുരു തത്വത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമായും, യോഗയുടെ മഹാഗുരുവായും വർണ്ണിക്കുന്നു. ദത്താത്രേയ ആരാധന മതങ്ങൾക്കും വിഭാഗങ്ങൾക്കും അതീതമാണ്, കാരണം നിരവധി മുസ്ലീം ഭക്തരും അദ്ദേഹത്തെ വണങ്ങുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പുരാണങ്ങളിലും പിൽക്കാല ഉപനിഷത്തുകളിലും വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. നാരദൻ അനസൂയയുടെ പാതിവ്രത്യത്തെ പ്രകീർത്തിച്ചതും, അത് ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ പത്നിമാരിൽ അസൂയ ജനിപ്പിച്ചതുമാണ് ഏറ്റവും പ്രചാരത്തിലുള്ള കഥ. അവളുടെ സദ്ഗുണങ്ങളെ പരീക്ഷിക്കാൻ, ഭർത്താവായ അത്രി മഹർഷി സ്ഥലത്തില്ലാത്തപ്പോൾ അവർ തങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെ വേഷപ്രച്ഛന്നരായി അനസൂയയുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് അതിഥികളായി അയച്ചു. അവരെ ഭക്തിപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, വസ്ത്രം ധരിക്കാതെ ഭക്ഷണം വിളമ്പണമെന്ന നിബന്ധനയോടെ അവർ ഭക്ഷണം ആവശ്യപ്പെട്ടു.
അനസൂയ തന്റെ ഭർത്താവിനെ സ്മരിക്കുകയും അതിഥികളുടെ മേൽ തീർത്ഥജലം തളിക്കുകയും ചെയ്തു, അവർ തൽക്ഷണം ശിശുക്കളായി മാറി. തങ്ങളുടെ ഭർത്താക്കന്മാരെ ശിശുരൂപത്തിൽ കണ്ട ദേവിമാർ അസ്വസ്ഥരാവുകയും അനസൂയയോട് മാപ്പിരക്കുകയും ചെയ്തു. അനുകമ്പയോടെ, അവൾ അവർക്ക് പഴയ രൂപം തിരികെ നൽകി. അവളുടെ പരിശുദ്ധിയിൽ സംപ്രീതരായ ദേവന്മാർ അവളുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ തേജസ്സിൽ നിന്ന് ചന്ദ്രനും, വിഷ്ണുവിൽ നിന്ന് ദത്താത്രേയനും, ശിവനിൽ നിന്ന് ദുർവാസസ്സും ജനിച്ചു. ബ്രഹ്മപുരാണത്തിലും ദത്താത്രേയനെ വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, മഹാഭാരതത്തിലും കവി മാഘന്റെ ‘ശിശുപാലവധം’ എന്ന മഹാകാവ്യത്തിലും അദ്ദേഹത്തെ അത്രിയുടെ പുത്രൻ എന്നല്ല, മറിച്ച് ‘അത്രി വംശത്തിൽ ജനിച്ചവൻ’ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. മതപണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്രിസ്തുവർഷം 1200 വരെ ദത്താത്രേയനെ ഏകമുഖമുള്ള ദേവനായാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ അതിനുശേഷം അദ്ദേഹത്തെ ത്രിമുഖ രൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചു തുടങ്ങി. ഈ ഗുരു ദത്ത് മന്ദിറിലെ വിഗ്രഹം ത്രിമുഖ രൂപത്തിലുള്ളതാണ്, ഇത് ഈ ക്ഷേത്രം 1200-ന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിലേതാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഇൻഡോർ പണ്ട് ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമം മാത്രമായിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രരേഖകൾ പറയുന്നു. ‘ഇൻഡോർ ഗസറ്റിയർ’ പ്രകാരം 1661-ൽ ‘ഇന്ദ്രപുർ’ എന്ന പേരിലാണ് ഇതിനെ ആദ്യമായി പരാമർശിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, 12-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജൈന വിഗ്രഹത്തിന്റെ മകുടം, ഹനുമാൻ വിഗ്രഹം, ഒരു വാതിൽപടി തുടങ്ങിയ പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങൾ ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇവിടെ ജനവാസം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം വന്ന നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈ ദത്താത്രേയ ക്ഷേത്രം നിലവിൽ വന്നിട്ടുണ്ടാകാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ആദിശങ്കരാചാര്യർ തന്നെ ഇവിടെ സന്ദർശിക്കുകയും ദത്താത്രേയ ദർശനം നടത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെന്ന് ഒരു പാരമ്പര്യം പറയുന്നു.
1517-ൽ തന്റെ രണ്ടാമത്തെ ആത്മീയ യാത്രയ്ക്കിടെ ഗുരു നാനാക്ക് ഇൻഡോറിൽ മൂന്ന് മാസം താമസിച്ചിരുന്നുവെന്നും, ഇന്ന് ഇംലി സാഹിബ് ഗുരുദ്വാര സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തായിരുന്നു അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്നതെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. തന്റെ താമസക്കാലത്ത്, അദ്ദേഹം ദിവസവും കാൻ നദിയുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് കുളിക്കുകയും ഈ ദത്ത് മന്ദിറിലെ ഋഷിമാരുമായി സംഭാഷണം നടത്തുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. 1666 മെയ് മാസത്തിൽ ആഗ്രയിൽ ഔറംഗസീബിനാൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ട ശിവാജി മഹാരാജ് ഓഗസ്റ്റ് 17-ന് രക്ഷപ്പെട്ടു. രാജ്ഗഡിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃത്യമായ മടക്കയാത്രയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തതയില്ലെങ്കിലും, ചില ചരിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹം മാൾവ, ഖാണ്ഡേഷ് വഴിയല്ല, മറിച്ച് മഥുര, അലഹബാദ്, ബനാറസ്, പുരി, ഗോണ്ട്വാന, ഗോൽക്കൊണ്ട എന്നിവ വഴിയാണ് യാത്ര ചെയ്തതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ആ യാത്രയ്ക്കിടെ അദ്ദേഹം ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. അതുപോലെ, സമർത്ഥ രാമദാസ് സ്വാമിയും കുറച്ചുദിവസം ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
അഹല്യാബായി ഹോൾകർ തന്നെ ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ വരാറുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിമാർ അവകാശപ്പെടുന്നു.
കൃഷ്ണപുര ഛത്രികൾക്ക് സമീപം കാൻ നദിയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ മരം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരുന്നത്. 1896-ൽ ശിവാജിറാവു ഹോൾകറുടെ ഭരണകാലത്ത് ഇത് പുതുക്കിപ്പണിതു. അതിനുശേഷം, ക്ഷേത്രത്തിൽ അഞ്ചോ ആറോ തവണ കൂടി നവീകരണങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. ഇന്ന്, ലളിതവും ആധുനികവുമായ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം ഉയർന്ന തറയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു സഭാമണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം, അതിനു മുകളിൽ ഏകദേശം 27 അടി ഉയരമുള്ള ശിഖരം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് ഇതിന്റെ ഘടന.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് കോൺക്രീറ്റ് സീലിംഗോട് കൂടിയ ഷീറ്റ് മേൽക്കൂരയാണുള്ളത്. കുറച്ച് പടികൾ കയറി അകത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ മധ്യഭാഗത്തായി ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇതിനു ചുറ്റും പ്രദക്ഷിണ വഴിയുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിൽ, കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ദത്താത്രേയ ഭഗവാന്റെ ത്രിമുഖ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പീഠത്തിന്റെ പടികളിൽ ഗണപതി ഭഗവാന്റെ വിഗ്രഹവുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സന്ത് ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാജിന്റെയും ദത്താത്രേയ പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് ദിവ്യ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ദത്താത്രേയനെക്കുറിച്ച് സംസ്കൃതത്തിലും മറാഠിയിലും വിപുലമായി രചനകൾ നടത്തിയ വാസുദേവാനന്ദ സരസ്വതി (തെംബെ സ്വാമി) എന്ന സന്യാസിയുടെ പാദുകങ്ങളും ഇവിടെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1923-ൽ തെംബെ സ്വാമിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശിഖര പ്രതിഷ്ഠ നിർവഹിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ഇവിടെ വെച്ച് അഞ്ച് ശിഷ്യന്മാർക്ക് ദീക്ഷ നൽകിയതായും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വലിയ ഔദുംബര വൃക്ഷമുണ്ട്, അതിനു താഴെ സിന്ദൂരമണിഞ്ഞ ചില കല്ലുകൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗുരു ദത്ത് മന്ദിറിനോട് ചേർന്ന് ഛത്രേശ്വർ മഹാദേവ മന്ദിരം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രവും ആധുനിക നിർമ്മിതിയാണ്. ഇതിന്റെ സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ, ഇടതുവശത്തുള്ള ഉയർന്ന പീഠത്തിൽ രാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹങ്ങളും, ഒപ്പം സരസ്വതിയുടെയും രാധാകൃഷ്ണന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിയിച്ച് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ അഹല്യാബായി ഹോൾകർ നേരിട്ട് പ്രതിഷ്ഠിച്ച മൂന്ന് ശിവലിംഗങ്ങളുണ്ട്. സമീപത്തായി കാളീമാതാവിന്റെയും ദുർഗ്ഗാമാതാവിന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുമുണ്ട്.
ഗുരു ദത്ത് മന്ദിറിൽ നിത്യവും പൂജകൾ നടക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ പൗർണ്ണമി നാളിൽ വർഷം തോറും ആഘോഷിക്കുന്ന ദത്ത ജയന്തിയാണ് ഇവിടുത്തെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവം. ഈ ദിവസം, ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ സജീവവും ഭക്തിനിർഭരവുമായ ആഘോഷങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഇവിടെ ഒത്തുചേരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഇൻഡോർ ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്നും റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ഏകദേശം 1.5 കി.മീ അകലെ
- വിമാനത്താവളത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 6.5 കി.മീ അകലെ
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ എത്തിച്ചേരാം
- സമീപത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും ഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
ಗುರು ದತ್ತ ಮಂದಿರ
ಕೃಷ್ಣಪುರ, ಇಂದೋರ್ ನಗರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಇಂದೋರ್
ಇಂದೋರ್ ನಗರವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರುವುದಕ್ಕೂ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ, ಕೃಷ್ಣಪುರ ಛತ್ರಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಇಂದು ಗುರು ದತ್ತ ಮಂದಿರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಕನಿಷ್ಠ ಏಳು-ಎಂಟು ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಸುಮಾರು 125 ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು, ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ಗುರು ನಾನಕ್ ದೇವ್ ಅವರಂತಹ ಮಹಾನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಹೋಳ್ಕರ್ ರಾಜಮನೆತನದಂತೆಯೇ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣದಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಛತ್ರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಸನ್ನಿಧಿಯೂ ಇದೆ.
ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಆರಾಧನೆಯು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ನಂತರದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ರಕ್ಷಕ, ಗುರು ತತ್ವದ ಸಾಕಾರಮೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತವೆ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಆರಾಧನೆಯು ಪಂಥಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಂತಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಕ್ತರೂ ಸಹ ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಜನನದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಾರದರು ಅನಸೂಯೆಯ ಪಾತಿವ್ರತ್ಯವನ್ನು ಹೊಗಳಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನ ಪತ್ನಿಯರಲ್ಲಿ ಅಸೂಯೆ ಉಂಟಾದ ಕಥೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತಿಯರನ್ನು ವೇಷಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಅನಸೂಯೆಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಪತಿ, ಋಷಿ ಅತ್ರಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಅವರನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ತಮಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಅವಳು ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬಡಿಸಬೇಕೆಂಬ ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸಿದರು.
ಅನಸೂಯೆಯು ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಅತಿಥಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪವಿತ್ರ ಜಲವನ್ನು ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಿದಳು, ತಕ್ಷಣವೇ ಅವರು ಶಿಶುಗಳಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡರು. ತಮ್ಮ ಪತಿಯರನ್ನು ಶಿಶು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಂಡು ಕಂಗಾಲಾದ ದೇವಿಯರು, ಅನಸೂಯೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದರು. ಕರುಣಾಮಯಿಯಾದ ಅವಳು ಅವರಿಗೆ ಮೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಮರಳಿಸಿದಳು. ಅವಳ ಪಾವಿತ್ರ್ಯತೆಗೆ ಮಾರುಹೋದ ದೇವತೆಗಳು, ಅವಳ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸುವುದಾಗಿ ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ಹೀಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಂದ್ರ, ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮತ್ತು ಶಿವನಿಂದ ದೂರ್ವಾಸರು ಜನಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮ ಪುರಾಣವು ದತ್ತಾತ್ರೇಯನನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅವತಾರವೆಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಮಹಾಭಾರತ ಮತ್ತು ಕವಿ ಮಾಘನ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ‘ಶಿಶುಪಾಲವಧ’ದಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಅತ್ರಿಯ ಮಗ ಎಂದು ಕರೆಯದೆ ‘ಅತ್ರಿ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1200 ರವರೆಗೆ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯನನ್ನು ಏಕಮುಖ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಮೂರು ಮುಖಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಗುರು ದತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿರುವ ವಿಗ್ರಹವು ಮೂರು ಮುಖಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ದೇವಾಲಯವು ಕ್ರಿ.ಶ. 1200 ರ ನಂತರದ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಉಲ್ಲೇಖಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇಂದೋರ್ ಒಮ್ಮೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಹಳ್ಳಿಯಾಗಿತ್ತು. ‘ದಿ ಇಂದೋರ್ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ ಪ್ರಕಾರ, ಇದರ ಮೊದಲ ಉಲ್ಲೇಖವು 1661 ರಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಾಪುರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಜೈನ ವಿಗ್ರಹದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ, ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ದ್ವಾರಬಂಧದಂತಹ ಪುರಾತತ್ವ ಅವಶೇಷಗಳು ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಜನವಸತಿ ಇತ್ತೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂದಿನ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಈ ಸನ್ನಿಧಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರೇ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ದರ್ಶನ ಪಡೆದಿದ್ದರು.
1517 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಎರಡನೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುರು ನಾನಕ್ ದೇವ್ ಅವರು ಇಂದೋರ್ನಲ್ಲಿ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ತಂಗಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಈಗ ಇಮ್ಲಿ ಸಾಹಿಬ್ ಗುರುದ್ವಾರವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾಸ್ತವ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಕನ್ ನದಿಯ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಈ ದತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ಮತ್ತೊಂದು ದಂತಕಥೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇ 1666 ರಲ್ಲಿ ಆಗ್ರಾದಲ್ಲಿ ಔರಂಗಜೇಬನಿಂದ ಸೆರೆಮನೆಗೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರು ಆಗಸ್ಟ್ 17 ರಂದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು. ರಾಜಗಡಕ್ಕೆ ಅವರ ನಿಖರವಾದ ಮರಳುವ ಮಾರ್ಗವು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಅವರು ಮಾಲ್ವಾ ಮತ್ತು ಖಾಂದೇಶ್ ಮೂಲಕವಲ್ಲದೆ, ಮಥುರಾ, ಅಲಹಾಬಾದ್, ಬನಾರಸ್, ಪುರಿ, ಗೊಂಡವಾನಾ ಮತ್ತು ಗೋಲ್ಕೊಂಡ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ ರಾಜಗಡವನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಆ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದರು. ಅಂತೆಯೇ, ಸಮರ್ಥ ರಾಮದಾಸ ಸ್ವಾಮಿಗಳೂ ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದಿನಗಳನ್ನು ಕಳೆದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಅರ್ಚಕರು ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರೇ ಇಲ್ಲಿಗೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕೃಷ್ಣಪುರ ಛತ್ರಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಕನ್ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಮೂಲತಃ ಮರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 1896 ರಲ್ಲಿ, ಶಿವಾಜಿರಾವ್ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ, ದೇವಾಲಯವು ಐದಾರು ಬಾರಿ ನವೀಕರಣಗೊಂಡಿದೆ. ಇಂದು, ಸರಳ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ದೇವಾಲಯವು ಎತ್ತರದ ಜಗಲಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ, ಇದರ ರಚನೆಯು ಸಭಾಂಗಣ, ಅಂತರಾಳ, ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸುಮಾರು 27 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಭಾಂಗಣವು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸೀಲಿಂಗ್ ಹೊಂದಿರುವ ತಗಡಿನ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಒಳಗೆ ಹೋದರೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಇದೆ, ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾಪಥವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ, ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಭಗವಾನ್ ದತ್ತಾತ್ರೇಯನ ಮೂರು ಮುಖಗಳ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಸನ್ನಿಧಿ ಇದೆ. ಈ ವೇದಿಕೆಯ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಗಣೇಶನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ ಮಹಾರಾಜರು ಮತ್ತು ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇತರ ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಕುರಿತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಬರೆದ ಸಂತ ವಾಸುದೇವಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (ಟೆಂબે ಸ್ವಾಮಿ) ಅವರ ಮರದ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿಡಲಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, 1923ರಲ್ಲಿ ಟೆಂબે ಸ್ವಾಮಿಯವರು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಐವರು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಔದುಂಬರ ವೃಕ್ಷವಿದ್ದು, ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಕುಂಕುಮ ಲೇಪಿತ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುರು ದತ್ತ ಮಂದಿರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಛತ್ರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಕೂಡ ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಸಭಾಂಗಣದಲ್ಲಿ, ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತೆ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸರಸ್ವತಿ ಮತ್ತು ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಮೂರು ಶಿವಲಿಂಗಗಳಿವೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿ ಮಾತೆ ಮತ್ತು ದುರ್ಗಾ ಮಾತೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳೂ ಇವೆ.
ಗುರು ದತ್ತ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಆಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾರ್ಗಶಿರ ಮಾಸದ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯಂದು ನಡೆಯುವ ದತ್ತ ಜಯಂತಿ ಉತ್ಸವ. ಈ ದಿನದಂದು ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಸೇರಿ ವರ್ಣರಂಜಿತ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ಣ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಇಂದೋರ್ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಸುಮಾರು 1.5 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ಸುಮಾರು 6.5 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
গুরু দত্ত মন্দির
কৃষ্ণপুরা, ইন্দোর শহর, জেলা ইন্দোর
ইন্দোর শহর গড়ে ওঠার অনেক আগে থেকেই কৃষ্ণপুরা ছত্রিশের কাছে ভগবান দত্তাত্রেয়কে উৎসর্গীকৃত একটি পবিত্র স্থান বিদ্যমান ছিল, যা বর্তমানে গুরু দত্ত মন্দির নামে পরিচিত। এই পবিত্র স্থানটি অন্তত সাত থেকে আট শতাব্দী প্রাচীন বলে মনে করা হয়, যদিও বর্তমান মন্দির কাঠামোটি প্রায় ১২৫ বছরের পুরনো। এই মন্দিরের ইতিহাস আদি শঙ্করাচার্য, ছত্রপতি শিবাজী মহারাজ এবং গুরু নানকের মতো মহান আধ্যাত্মিক ব্যক্তিত্বদের সাথে যুক্ত। হোলকার রাজপরিবারের মতো দত্তাত্রেয়ের অগণিত ভক্ত এই মন্দিরকে অত্যন্ত ভক্তি করেন। একই মন্দির চত্বরে অহল্যাবাই হোলকার কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত ছত্রেশ্বর মহাদেবের মন্দিরও রয়েছে।
প্রাচীনকাল থেকেই ভারতে ভগবান দত্তাত্রেয়ের পূজা ব্যাপকভাবে প্রচলিত। পুরাণ এবং পরবর্তী পাঁচটি উপনিষদে দত্তাত্রেয়কে সামাজিক শৃঙ্খলার রক্ষক, গুরু তত্ত্বের মূর্ত প্রতীক এবং যোগের মহান শিক্ষক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। দত্তাত্রেয় পূজা সম্প্রদায় এবং ধর্মের গণ্ডি পেরিয়ে বিস্তৃত, কারণ অনেক মুসলিম ভক্তও তাঁকে শ্রদ্ধা করেন। পুরাণ এবং পরবর্তী উপনিষদে তাঁর জন্মের কাহিনী বর্ণিত আছে। সবচেয়ে জনপ্রিয় কাহিনীটি হলো, নারদ যখন অনসূয়ার সতীত্বের প্রশংসা করেন, তখন ব্রহ্মা, বিষ্ণু ও শিবের পত্নীদের মনে ঈর্ষার উদয় হয়। তাঁর সতীত্ব পরীক্ষা করার জন্য, তাঁরা তাঁদের স্বামীদের ছদ্মবেশে অনসূয়ার আশ্রমে অতিথি হিসেবে পাঠান, যখন তাঁর স্বামী ঋষি অত্রি সেখানে ছিলেন না। অনসূয়া যখন ভক্তিভরে তাঁদের স্বাগত জানান, তখন তাঁরা শর্ত দেন যে, অনসূয়াকে বস্ত্রহীন অবস্থায় তাঁদের অন্ন পরিবেশন করতে হবে।
অনসূয়া তাঁর স্বামীকে স্মরণ করে অতিথিদের ওপর পবিত্র জল ছিটিয়ে দেন, যার ফলে তাঁরা তৎক্ষণাৎ শিশুতে রূপান্তরিত হন। স্বামীদের শিশু রূপে দেখে দেবীরা বিচলিত হয়ে অনসূয়ার কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেন। করুণাবশত, তিনি তাঁদের পূর্বের রূপ ফিরিয়ে দেন। দেবতারা তাঁর পবিত্রতায় মুগ্ধ হয়ে তাঁর গর্ভ থেকে জন্মগ্রহণ করার প্রতিশ্রুতি দেন। এইভাবে, ব্রহ্মার তেজ থেকে চন্দ্র, বিষ্ণু থেকে দত্তাত্রেয় এবং শিব থেকে দুর্বাসা জন্মগ্রহণ করেন। ব্রহ্মপুরাণেও দত্তাত্রেয়কে বিষ্ণুর অবতার হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। মজার ব্যাপার হলো, মহাভারত এবং কবি মাঘের মহাকাব্য ‘শিশুপালবধ’-এ তাঁকে অত্রির পুত্র বলা হয়নি, বরং ‘অত্রি বংশজাত’ বলা হয়েছে। ধর্মীয় পণ্ডিতদের মতে, ১২০০ খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত দত্তাত্রেয়কে একমুখী দেবতা হিসেবে চিত্রিত করা হতো, কিন্তু এরপর থেকে তাঁকে ত্রিমুখী রূপে দেখানো শুরু হয়। এই গুরু দত্ত মন্দিরের বিগ্রহটি ত্রিমুখী রূপেরই, যা ইঙ্গিত দেয় যে মন্দিরটি ১২০০ খ্রিস্টাব্দের পরবর্তী সময়ের।
ঐতিহাসিক তথ্য অনুযায়ী, ইন্দোর একসময় ছোট একটি গ্রাম ছিল। ‘দ্য ইন্দোর গেজেটিয়ার’ অনুযায়ী, ১৬৬১ সালে প্রথম ‘ইন্দরাপুর’ নামে এর উল্লেখ পাওয়া যায়। তবে, এই এলাকায় প্রাপ্ত দ্বাদশ শতাব্দীর জৈন বিগ্রহের ছাউনি, হনুমান বিগ্রহ এবং একটি প্রবেশপথের মতো প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলো ইঙ্গিত দেয় যে সেই যুগেও এখানে জনবসতি ছিল। বিশ্বাস করা হয় যে, পরবর্তী শতাব্দীর মধ্যেই দত্তাত্রেয়ের এই মন্দিরটি গড়ে উঠেছিল। মন্দিরের সাথে অনেক কিংবদন্তি জড়িয়ে আছে। একটি ঐতিহ্য অনুযায়ী, আদি শঙ্করাচার্য স্বয়ং এখানে এসেছিলেন এবং দত্তাত্রেয়ের দর্শন পেয়েছিলেন।
এও বলা হয় যে, গুরু নানক ১৫১৭ সালে তাঁর দ্বিতীয় আধ্যাত্মিক যাত্রার সময় ইন্দোরে তিন মাস অবস্থান করেছিলেন, যেখানে বর্তমানে ইমলি সাহেব গুরুদ্বারা অবস্থিত। সেখানে থাকাকালীন তিনি প্রতিদিন কান নদীর সঙ্গমে স্নান করতেন এবং এই দত্ত মন্দিরে ঋষিদের সাথে কথোপকথন করতেন।
অন্য একটি কিংবদন্তি মন্দিরটিকে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের সাথে যুক্ত করে। ১৬৬৬ সালের মে মাসে ঔরঙ্গজেব কর্তৃক আগ্রায় বন্দী হওয়ার পর, শিবাজী মহারাজ ১৭ আগস্ট পালিয়ে যান। রাজগড়ে তাঁর ফেরার সঠিক পথটি অনিশ্চিত হলেও, কিছু ইতিহাসবিদ মনে করেন যে তিনি মালওয়া ও খানদেশ হয়ে নয়, বরং মথুরা, এলাহাবাদ, বারাণসী, পুরী, গোন্ডোয়ানা এবং গোলকোন্ডা হয়ে রাজগড়ে পৌঁছেছিলেন। ঐতিহ্য অনুযায়ী, সেই যাত্রাপথে তিনি এই মন্দিরে অবস্থান করেছিলেন। একইভাবে, বলা হয় যে সমর্থ রামদাস স্বামীও এখানে কয়েক দিন অতিবাহিত করেছিলেন।
মন্দিরের পুরোহিতদের দাবি, অহল্যাবাই হোলকার স্বয়ং এখানে দর্শনের জন্য আসতেন।
কান নদীর তীরে কৃষ্ণপুরা ছত্রিশের কাছে অবস্থিত এই মন্দিরটি মূলত কাঠ দিয়ে তৈরি ছিল। ১৮৯৬ সালে শিবাজীরাও হোলকারের রাজত্বকালে এটি সংস্কার করা হয়। এরপর থেকে মন্দিরটি আরও পাঁচ-ছয়বার সংস্কার করা হয়েছে। বর্তমানে, সাধারণ ও আধুনিক শৈলীতে নির্মিত মন্দিরটি একটি উঁচু বেদীর ওপর দাঁড়িয়ে আছে, যার কাঠামোর মধ্যে রয়েছে একটি সভামণ্ডপ, একটি অন্তরাল, একটি গর্ভগৃহ এবং তার ওপরে প্রায় ২৭ ফুট উঁচু একটি শিখর।
সভামণ্ডপটিতে কংক্রিটের ছাদসহ ঢেউখেলানো টিনের ছাউনি রয়েছে। কয়েকটি সিঁড়ি পেরিয়ে ভেতরে প্রবেশ করলে মাঝখানে গর্ভগৃহটি অবস্থিত, যা প্রদক্ষিণ পথের দ্বারা পরিবেষ্টিত। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি উঁচু মার্বেল বেদীর ওপর কালো পাথর দিয়ে খোদাই করা ভগবান দত্তাত্রেয়ের ত্রিমুখী বিগ্রহের একটি পাথরের মন্দির রয়েছে। এই বেদীর সিঁড়িতে ভগবান গণেশের একটি বিগ্রহ রয়েছে।
মন্দিরে সন্ত জ্ঞানেশ্বর মহারাজ এবং দত্তাত্রেয় ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত অন্যান্য দিব্য মূর্তিও রয়েছে। বাসুদেবানন্দ সরস্বতী (টেম্বে স্বামী)-এর কাঠের পাদুকাও এখানে সংরক্ষিত আছে, যিনি একজন সাধু ছিলেন এবং সংস্কৃত ও মারাঠিতে দত্তাত্রেয়ের ওপর ব্যাপকভাবে লিখেছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, কথিত আছে যে ১৯২৩ সালে টেম্বে স্বামী মন্দিরের শিখর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটিও বিশ্বাস করা হয় যে তিনি এখানেই পাঁচজন শিষ্যকে দীক্ষিত করেছিলেন।
মন্দির চত্বরের মধ্যে একটি বড় অডুম্বর (ডুমুর) গাছ রয়েছে, যার নিচে সিঁদুর মাখানো কিছু পাথর রাখা আছে। গুরু দত্ত মন্দিরের পাশেই রয়েছে ছত্রেশ্বর মহাদেব মন্দির। এই মন্দিরটিও আধুনিক নির্মাণ। এর সভাগৃহে, বাম দিকে একটি উঁচু বেদিতে রাম, লক্ষ্মণ, সীতা এবং হনুমানের মার্বেল মূর্তি রয়েছে, সাথে সরস্বতী এবং রাধা-কৃষ্ণের মূর্তিও রয়েছে, যারা সকলেই বস্ত্র ও অলঙ্কারে সজ্জিত। গর্ভগৃহে অহল্যাবাই হোলকার কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত তিনটি শিবলিঙ্গ রয়েছে। কাছাকাছি কালী মাতা এবং দুর্গা মাতার মূর্তিও রয়েছে।
গুরু দত্ত মন্দিরে প্রতিদিনের আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়, তবে এখানকার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসব হলো দত্ত জয়ন্তী, যা প্রতি বছর মার্গশীর্ষ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে পালিত হয়। এই দিনে হাজার হাজার ভক্ত প্রাণবন্ত ও ভক্তিপূর্ণ উৎসবে অংশ নিতে সমবেত হন।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ইন্দোর বাস স্ট্যান্ড এবং রেলওয়ে স্টেশন থেকে প্রায় ১.৫ কিমি দূরে
- বিমানবন্দর থেকে প্রায় ৬.৫ কিমি দূরে
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- কাছাকাছি থাকার এবং খাবারের সুবিধা উপলব্ধ আছে
ਗੁਰੂ ਦੱਤ ਮੰਦਿਰ
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਪੁਰਾ, ਇੰਦੌਰ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਇੰਦੌਰ
ਇੰਦੌਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਪੁਰਾ ਛਤਰੀਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਭਗਵਾਨ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅੱਜ ਗੁਰੂ ਦੱਤ ਮੰਦਿਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੱਤ ਤੋਂ ਅੱਠ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਲਗਭਗ 125 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ, ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਵਰਗੀਆਂ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹੋਲਕਰ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਮੰਦਿਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਛਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿਆਪਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜ ਬਾਅਦ ਦੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ, ਗੁਰੂ ਤੱਤ ਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਯੋਗ ਦੇ ਮਹਾਨ ਅਧਿਆਪਕ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੁਸਲਿਮ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੁਰਾਣਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਉਪਨਿਸ਼ਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਨਾਰਦ ਜੀ ਨੇ ਅਨਸੂਯਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਦੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਈਰਖਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਦੀ ਨੇਕੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਭੇਸ ਬਦਲ ਕੇ ਅਨਸੂਯਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਭੇਜਿਆ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਪਤੀ, ਰਿਸ਼ੀ ਅਤਰੀ, ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਪਰ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ‘ਤੇ ਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਭੋਜਨ ਪਰੋਸੇ।
ਅਨਸੂਯਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਛਿੜਕਿਆ, ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ। ਆਪਣੇ ਪਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਕੇ ਦੁਖੀ ਹੋਈਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨੇ ਅਨਸੂਯਾ ਅੱਗੇ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗੀ। ਦਇਆਵਾਨ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ, ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਦੀ ਕੁੱਖ ਤੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬ੍ਰਹਮਾ ਦੇ ਤੇਜ ਤੋਂ ਚੰਦਰਮਾ, ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਤੋਂ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ ਤੋਂ ਦੁਰਵਾਸਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਬ੍ਰਹਮ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਭਾਰਤ ਅਤੇ ਕਵੀ ਮਾਘ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ‘ਸ਼ਿਸ਼ੂਪਾਲਵਧ’ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤਰੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ‘ਅਤਰੀ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਲਗਭਗ 1200 ਈਸਵੀ ਤੱਕ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ-ਮੁਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਗੁਰੂ ਦੱਤ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੂਰਤੀ ਤਿੰਨ-ਮੁਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਿਰ 1200 ਈਸਵੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹੈ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਹਵਾਲੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦੌਰ ਕਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਸੀ। ‘ਦਿ ਇੰਦੌਰ ਗਜ਼ਟੀਅਰ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਜ਼ਿਕਰ 1661 ਵਿੱਚ ਇੰਦਰਾਪੁਰ ਨਾਮ ਹੇਠ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਜੈਨ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਛੱਤਰ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਰਗੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਵਸੋਂ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦਾ ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੰਦਿਰ ਨਾਲ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਦਿ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਨੇ ਖੁਦ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਸਨ।
ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ, 1517 ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਦੂਜੀ ਉਦਾਸੀ ਦੌਰਾਨ, ਇੰਦੌਰ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨੇ ਰਹੇ ਸਨ ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਇਮਲੀ ਸਾਹਿਬ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਠਹਿਰਾਅ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਾਨ੍ਹ ਨਦੀ ਦੇ ਸੰਗਮ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੱਤ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਾ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਮਈ 1666 ਵਿੱਚ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੁਆਰਾ ਆਗਰਾ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ 17 ਅਗਸਤ ਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਨਿਕਲ ਗਏ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਾਜਗੜ੍ਹ ਵਾਪਸੀ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਮਾਲਵਾ ਅਤੇ ਖਾਨਦੇਸ਼ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਥੁਰਾ, ਇਲਾਹਾਬਾਦ, ਬਨਾਰਸ, ਪੁਰੀ, ਗੋਂਡਵਾਨਾ ਅਤੇ ਗੋਲਕੁੰਡਾ ਹੁੰਦੇ ਹੋਏ ਰਾਜਗੜ੍ਹ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਉਸ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਰੁਕੇ ਸਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਰੱਥ ਰਾਮਦਾਸ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਵੀ ਕੁਝ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਬਿਤਾਏ ਸਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਖੁਦ ਇੱਥੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਸਨ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਪੁਰਾ ਛਤਰੀਆਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਕਾਨ੍ਹ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਸਥਿਤ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। 1896 ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵਾਜੀਰਾਓ ਹੋਲਕਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਇਸਦਾ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਪੰਜ ਜਾਂ ਛੇ ਵਾਰ ਹੋਰ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਅੱਜ, ਇੱਕ ਸਾਦੀ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾ ਹਾਲ, ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲਾ, ਇੱਕ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਪਰ ਲਗਭਗ 27 ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਇੱਕ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਸਭਾ ਹਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ‘ਤੇ ਨਲੀਦਾਰ ਸ਼ੀਟਾਂ ਅਤੇ ਕੰਕਰੀਟ ਦੀ ਛੱਤ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੌੜੀਆਂ ਅੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦੱਖਣਾ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ‘ਤੇ, ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਬਣੀ ਭਗਵਾਨ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀ ਤਿੰਨ-ਮੁਖੀ ਮੂਰਤੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਦੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਗਿਆਨੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਰਾਜ ਅਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਰ ਦੈਵੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵਾਸੂਦੇਵਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ (ਟੇਂਬੇ ਸਵਾਮੀ) ਦੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ (ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ) ਵੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਤ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਮਰਾਠੀ ਵਿੱਚ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰਚਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 1923 ਵਿੱਚ, ਟੇਂਬੇ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਪੰਜ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦੀਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਔਦੰਬਰ (ਗੁੱਲਰ) ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੇ ਕੁਝ ਪੱਥਰ ਰੱਖੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਛਤਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਉਸਾਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰਸਵਤੀ ਅਤੇ ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਤਿੰਨ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਹਨ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ।
ਗੁਰੂ ਦੱਤ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਦੱਤਾ ਜਯੰਤੀ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਸਾਲ ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਦੀ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਜੋਸ਼ੀਲੇ ਅਤੇ ਭਗਤੀਮਈ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਇੰਦੌਰ ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 1.5 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਹਵਾਈ ਅੱਡੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 6.5 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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शनी नवग्रह मंदिर बाई ग्राम, तहसील इंदूर, जिल्हा इंदूर
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వివరాలను చూడండిശനി നവഗ്രഹ മന്ദിർ, ബായ് ഗ്രാമം, തഹസിൽ ഇൻഡോർ, ജില്ല ഇൻഡോർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಶನಿ ನವಗ್ರಹ ಮಂದಿರ, ಬಾಯಿ ಗ್ರಾಮ, ತಹಸಿಲ್ ಇಂದೋರ್, ಜಿಲ್ಲೆ ಇಂದೋರ್
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गुटकेश्वर महादेव नेमावर रोड, देवगुराडिया, इंदूर, जिल्हा इंदूर
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