गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार
जे. के. भसीन मार्ग, गुरु तेग बहादूर नगर, मुंबई.
मुंबईतील शीख समाजाच्या इतिहासात सायन-कोळीवाडा परिसरातील गुरु तेग बहादूर नगर (जीटीबी) हा भाग विशेष महत्त्वाचा ठरतो. फाळणीनंतर मुंबईत स्थायिक झालेल्या पंजाबी आणि शीख निर्वासितांच्या पुनर्वसनातून उभा राहिलेला हा परिसर आज ‘छोटा पंजाब’ म्हणून ओळखला जातो. याच परिसरात गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार स्थित आहे. याची गणना मुंबईतील प्रमुख गुरुद्वारांमध्ये केली जाते. गुरु ग्रंथ साहिबची पवित्र प्रत ठेवलेल्या वास्तूला गुरुद्वारा म्हटले जाते. शीख समाजाचे हे केवळ प्रार्थनागृह नाही, तर समाजाच्या शिक्षण, आरोग्य आणि सांस्कृतिक-सामाजिक उपक्रमांचे एक महत्त्वाचे केंद्र म्हणून कार्यरत आहे.
मुंबईच्या शीव आणि वडाळा या उपनगरांच्या सीमेवर वसलेले गुरु तेग बहादूर नगर हा भाग पूर्वी कोळीवाडा होता. सन १९४७ च्या फाळणीनंतर सध्याच्या पाकिस्तानातून रावळपिंडी, पेशावर, लाहोर, मुलतान आणि वायव्य सीमा प्रांतातून असंख्य शीख आणि हिंदू बांधवांना भारतात स्थलांतरित व्हावे लागले. सिंध प्रांतातून आलेल्या अनेक सिंधी निर्वासितांच्या छावण्या कल्याणनजीक उल्हासनगर येथे वसवण्यात आल्या.
तसेच, शीख आणि पंजाबी बांधवांसाठी शीव-कोळीवाडा परिसरात पुनर्वसन करण्यात आले. सुरुवातीला तत्कालीन सरकारने येथील लष्कराच्या जुन्या बराकींमध्ये या विस्थापित नागरिकांची तात्पुरती निवासव्यवस्था केली होती. त्या व्यवस्थेला सैनिकी छावणी वा ‘कोळीवाडा कँप’ असे म्हटले जाई. कालांतराने येथे पुनर्वसन वसाहती स्थापन करण्यात आल्या. पुढे या भागाला शिखांचे नववे गुरु तेग बहादूर यांच्या स्मरणार्थ त्यांचे नाव देण्यात आले.
अत्यंत प्रतिकूल परिस्थितीत, ‘चढदी कला’ म्हणजे कठीण परिस्थितीतही उच्च मनोबल, सकारात्मक आणि आनंदी वृत्तीने राहण्याची प्रवृत्ती, या उपजत गुणाच्या जोरावर शीख समुदायाने मुंबईच्या मातीशी स्वतःची नाळ जोडून घेतली. “नाम जपो, कीरत करो और वंड छको” म्हणजे प्रभूनामाचे स्मरण करा, प्रामाणिकपणे मेहनत करा आणि जे काही आहे ते एकमेकांत वाटून खा, हा गुरु नानकदेवांचा उपदेश आहे. यास अनुसरून शीख धर्मात ‘संगत’ म्हणजे देवाच्या चरणी एकत्र आलेला लोकसमुदाय आणि ‘पंगत’ म्हणजे जात, पात, धर्म बाजूला ठेवून एकत्र बसून जेवणे, या संकल्पनांना सर्वोच्च स्थान दिलेले आहे. त्याकरिता १९४७-४८ च्या सुमारास स्थानिक शिखांनी एकत्र येऊन येथे एका छोट्या पत्र्याच्या शेडमध्ये गुरु ग्रंथ साहिबची स्थापना केली आणि नामस्मरणाला सुरुवात केली.
हाच या गुरुद्वाराचा उगम होय. पुढे जसाजसा समुदाय आर्थिकदृष्ट्या स्थिरावला, तशी या धार्मिक स्थळाच्या विस्ताराची गरज भासू लागली. त्यातूनच ६ जानेवारी १९६८ रोजी, गुरु गोविंद सिंग जयंतीच्या दिवशी, प्रसिद्ध शीख संत बाबा जीवनसिंह कारसेवावाले यांच्या हस्ते या गुरुद्वाराची पायाभरणी करण्यात आली. या गुरुद्वाराचे नामकरण ‘गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार’ असे करण्यात आले. ‘दशमेश’ म्हणजे ‘दहावे पादशाह’ ही गुरु गोविंद सिंग यांची उपाधी आहे.
गुरु गोविंद सिंग हे शिखांचे दहावे व अखेरचे गुरु होत. शिखांचे नववे गुरु तेग बहादूर हे त्यांच्या पित्याचे, तर गुजरी हे आईचे नाव. गुरु तेग बहादूर यांच्या हत्येनंतर (इ.स. १६७५) वयाच्या अवघ्या दहाव्या वर्षी गुरु गोविंद सिंग गादीवर आले. आपल्या प्रभावी नेतृत्वाने त्यांनी शीख समाज सुसंघटित केला व शिखांमध्ये राजकीय जागृती निर्माण केली. ‘खंडे दा अमृत’ नावाचा दीक्षाविधीही त्यांनी सुरू केला. भाई दयासिंग, भाई धरमसिंग, भाई मोहकमसिंग, भाई साहिबसिंग आणि भाई हिंमतसिंग यांनी प्रथम दीक्षा घेतली. त्यांना ‘पंच प्यारे’ असे म्हणतात. यानंतर त्यांच्याकडून, म्हणजेच आपल्या शिष्यांकडून, स्वतः गुरु गोविंद सिंग यांनी दीक्षा घेतली.
ही न भूतो न भविष्यति अशी गोष्ट मानली जाते. या दीक्षेनंतर त्यांचे अनुयायी आपल्या नावापुढे ‘सिंग’ ही उपाधी लावू लागले, तसेच ‘पंच ककार’ म्हणजे केस, कंगवा, कच्छ, कडे आणि कृपाण धारण करू लागले. त्यांच्या अनुयायांना ‘खालसा’ म्हणजेच अत्यंत शुद्ध आणि पवित्र म्हणून संबोधले जाते. गुरु गोविंद सिंग हे खालसा पंथाचे संस्थापक होत. त्यांनी आपल्या अनुयायांना लष्करी शिक्षण देऊन त्यांची एक शिस्तबद्ध फौज तयार केली. “वाहे गुरु जी का खालसा, वाहे गुरु जी की फतेह” हा जयघोष त्यांनी दिला. औरंगजेबाविरुद्धच्या अनेक लढायांत गुरु गोविंद सिंग यांच्या अनुयायांनी विजय मिळविले. औरंगजेबाच्या मृत्यूनंतर त्यांच्या मुलांत दिल्लीच्या तख्ताबद्दल चाललेल्या तंट्यात गुरु गोविंद सिंगांनी औरंगजेबाचा ज्येष्ठ पुत्र बहादुरशाह याची बाजू उचलून धरली व त्यास तख्तावर येण्यास मदत केली. त्यामुळे बहादुरशाहाने गुरु गोविंद सिंगांचा मोठा सन्मान केला.
गुरु गोविंद सिंग यांचे एक महत्त्वाचे कार्य म्हणजे, त्यांनी इ.स. १७०८ मध्ये आपल्यानंतर कोणतीही व्यक्ती गुरु होणार नाही, तर ‘गुरु ग्रंथ साहिब’ हेच आपले अंतिम गुरु असतील, अशी घोषणा करून शीख धर्मातील देहधारी गुरूंची परंपरा समाप्त केली.
एकूण १,४३० पानांचा, ५,८९४ शबद (धार्मिक पदांचा), गुरुमुखी लिपीतील गुरु ग्रंथ साहिब हा शिखांचा पवित्र धर्मग्रंथ आहे. ‘इक ओंकार’ हा गुरु ग्रंथ साहिबमधील पहिला शब्द आहे. त्याला मूलमंत्र असे म्हटले जाते. या ग्रंथामध्ये गुरु नानक यांच्यासह शिखांचे सहा गुरु, त्याचप्रमाणे ‘इक ओंकार’ म्हणजे ईश्वर एक आहे असे मानणाऱ्या १५ हिंदू-मुस्लिम संतांच्या आणि १४ कवींच्या उपदेशवचनांचा (बानी) समावेश आहे. यामध्ये संत कबीर, रविदास, बाबा फरीद यांच्याप्रमाणेच संत नामदेव यांच्या वचनांचाही समावेश आहे. शिखांचे पाचवे गुरु अर्जुनदेव यांनी इ.स. १६०४ मध्ये या धर्मग्रंथाचे संकलन व संपादन केले.
पंजाबात उदयास आलेल्या शीख धर्माचा आणि महाराष्ट्राचा अत्यंत जवळचा भावनिक संबंध आहे. संत नामदेवांच्या ६१ पदांचा गुरु ग्रंथ साहिबमध्ये समावेश आहे. याचप्रमाणे शिखांच्या पाच सर्वांत पवित्र तख्तांमध्ये नांदेड येथील गुरुद्वारा समाविष्ट आहे. अकाल तख्त (अमृतसर), तख्त श्री हरिमंदिर साहिब (पटणा साहेब), तख्त श्री केशगढ साहिब (आनंदपूर), तख्त श्री दमदमा साहिब (तळवंडी) आणि तख्त सचखंड श्री हजूर साहिब (नांदेड) ही ती पाच तख्ते होत. नांदेड येथेच गुरु गोविंद सिंग यांनी आपल्या अनुयायांना गुरु ग्रंथ साहिबचे पालन करण्याचा आदेश दिला व गुरु ग्रंथ साहिबला गुरुपदी (गुरु गादी) विराजमान केले.
येथेच ७ ऑक्टोबर १७०८ रोजी त्यांचे परलोकगमन झाले. जीटीबी नगर येथील गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार गुरु गोविंद सिंग यांच्या पवित्र स्मृतींना समर्पित आहे.
आधुनिकता आणि पारंपरिक शीख स्थापत्यकलेचे एक उत्कृष्ट उदाहरण असलेल्या या भव्य गुरुद्वाराच्या वास्तूवर ‘हरिमंदिर साहिब तख्त’च्या स्थापत्यशैलीचा प्रभाव आहे. गुरुद्वारासमोर भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याची मोठी शेड बांधलेली आहे. समोरच उंच अधिष्ठानावर गुरुद्वाराची पांढऱ्याशुभ्र संगमरवरी पाषाणात बांधलेली भव्य दुमजली वास्तू उभी आहे. त्यावर घुमट आणि लहान छत्र्या आहेत. मुख्य घुमटावर सोन्याचा मुलामा दिलेला कलश आहे. एकूण २६ पायऱ्या चढून गुरुद्वाराच्या मुख्य सभागृहात, म्हणजेच ‘दरबार साहिब’मध्ये प्रवेश होतो. येथे डावीकडे अत्यंत उंच असे ‘निशान साहिब’ (पवित्र त्रिकोणी ध्वज) फडकत आहे. या गुरुद्वाराचा ‘दरबार साहिब’ अत्यंत प्रशस्त आणि भव्य आहे. त्यात वरच्या बाजूस काचा लावलेल्या आहेत. भिंतींवर आणि छतावर ‘मीनाकारी’ केलेली आहे. संगतीसाठी आलेल्या भक्तांना बसण्यासाठी ‘दरबार साहिब’च्या जमिनीवर गालिचा अंथरलेला आहे. समोरच सोनेरी नक्षीदार पत्रा जडवलेली घुमटाकार ‘पालखी साहिब’ आहे.
त्यास तख्त असेही म्हटले जाते. त्यात ‘मंजी साहिब’ म्हणजे मलमली बिछाना आहे. त्यावर ‘रुमाला साहिब’ म्हणजे नक्षीदार रेशमी वस्त्राने झाकलेला पवित्र गुरु ग्रंथ साहिब विराजमान आहे. ‘पालखी साहिब’च्या मागे वरच्या बाजूस असलेल्या भिंतीवर अमृतसरच्या सुवर्णमंदिराची भव्य प्रतिमा लावलेली आहे. ‘पालखी साहिब’च्या डाव्या बाजूला छोटा मंच आहे. तेथे रोज ‘कीर्तन’ (गुरुबाणीचे गायन) आणि ‘कथा’ चालते. त्याच्या श्रवणासाठी केवळ जीटीबी नगरमधीलच नव्हे, तर मुंबईच्या विविध भागांतून भाविक येथे येतात.
इमारतीच्या खालच्या मजल्यांवर लंगर हॉल, कार्यालय, वर्गखोल्या, ग्रंथालय आणि सामाजिक उपक्रमांसाठीचा सभामंडप आहे. लंगर मंडप हा गुरुद्वाराचा अत्यंत महत्त्वाचा भाग मानला जातो. “वंड छको” म्हणजेच जे काही आहे ते एकमेकांत वाटून खा, या गुरु नानकदेवांच्या उपदेशानुसार शीख धर्मीय लंगरचा, म्हणजे मोफत सामुदायिक भोजनाचा उपक्रम निष्ठेने चालवतात. जात, धर्म, भाषा, आर्थिक स्थिती असा कोणताही भेदभाव न करता येथे येणाऱ्या प्रत्येकास भोजन दिले जाते. येथील स्वयंपाकघरात अन्न शिजवण्यापासून ते भांडी घासण्यापर्यंतची सर्व कामे भाविक स्वतःहून सेवा म्हणून करतात.
या गुरुद्वारात पहाटे ४ ते रात्री ९:३० वाजेपर्यंत सर्वधर्मीय भाविक दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. गुरुद्वाराची दिनचर्या रोज ‘अमृत समयी’ (पहाटे साधारण ३:३० ते ४:०० वाजता) सुरू होते. या वेळी गुरुग्रंथ साहिब सुखासनातून आणून तख्तावर औपचारिक मांडणी करण्याचा ‘प्रकाश’ नामक विधी केला जातो. यानंतर सकाळी ८ वाजेपर्यंत ‘नितनेम’ (सकाळच्या जपुजी साहिब आणि जाप साहिब आदी दैनंदिन प्रार्थना आणि ‘आसा दी वार’चे कीर्तन होते). येथे दुपारी आणि संध्याकाळी पुन्हा प्रार्थना आणि कीर्तन केले जाते. रात्री ८:३० ते ९ च्या दरम्यान ‘रहरास साहिब’ (संध्याकाळची प्रार्थना) झाल्यानंतर ‘सुखासन’ (गुरुग्रंथ साहिब आदराने विश्रामगृहात नेण्याचा विधी) केला जातो.
वर्षभर विविध धार्मिक, सामाजिक आणि सांस्कृतिक उत्सव अत्यंत उत्साहात आणि पारंपरिक पद्धतीने येथे साजरे केले जातात. ‘गुरुपूरब’ हा यातील सर्वांत महत्त्वाचा उत्सव होय. गुरु नानक देव आणि गुरु गोविंद सिंग यांच्या ‘प्रकाश पर्वाच्या’ (जन्मोत्सव) निमित्ताने येथे पवित्र ग्रंथासह भव्य मिरवणूक काढली जाते. त्यास ‘नगर कीर्तन’ असे म्हणतात. या मिरवणुकीत शीख तरुण ‘गटका’ (शिखांची पारंपरिक युद्धकला) सादर करतात. याशिवाय खालसा पंथाचा स्थापना दिन म्हणून येथे ‘बैसाखीचा’ सण मोठ्या उत्साहाने साजरा केला जातो. या दिवशी संपूर्ण परिसरात विद्युत रोषणाई केली जाते.
उपयुक्त माहिती
- दादर रेल्वे स्थानकापासून ५ किमी अंतरावर
- मुंबई सेंट्रल रेल्वे स्थानक व एसटी स्थानकापासून १० किमी अंतरावर
- शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा उपलब्ध आहे
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय उपलब्ध आहेत
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२२ २४०१४२३२
Gurdwara Sri Dashmesh Darbar
J. K. Bhasin Marg, Guru Tegh Bahadur Nagar, Mumbai.
In the history of the Sikh community in Mumbai, the Guru Tegh Bahadur Nagar (GTB) area in Sion-Koliwada holds special significance. This locality, which emerged from the rehabilitation of Punjabi and Sikh refugees who settled in Mumbai after the Partition, is today known as ‘Chota Punjab’. The Gurdwara Sri Dashmesh Darbar is situated in this very area. It is counted among the prominent Gurdwaras in Mumbai. A building that houses the holy copy of the Guru Granth Sahib is called a Gurdwara. This is not merely a place of worship for the Sikh community, but it functions as an important center for the community’s educational, healthcare, and socio-cultural activities.
Guru Tegh Bahadur Nagar, situated on the border of the Mumbai suburbs of Sion and Wadala, was formerly a Koliwada. After the Partition of 1947, countless Sikh and Hindu brethren had to migrate to India from Rawalpindi, Peshawar, Lahore, Multan, and the North-West Frontier Province in present-day Pakistan. Many Sindhi refugees who arrived from the Sindh province were settled in camps at Ulhasnagar near Kalyan.
Similarly, rehabilitation for Sikh and Punjabi brethren was carried out in the Sion-Koliwada area. Initially, the government of the time provided temporary accommodation for these displaced citizens in the old military barracks here. That arrangement was referred to as a military camp or ‘Koliwada Camp’. Over time, rehabilitation colonies were established here. Later, this area was named in memory of the ninth Guru of the Sikhs, Guru Tegh Bahadur.
In extremely adverse circumstances, the Sikh community connected their roots with the soil of Mumbai, relying on their innate quality of ‘Chardi Kala’—the tendency to remain in high spirits, positive, and joyful even in difficult situations. “Naam Japo, Kirat Karo, aur Vand Chako,” meaning remember the Lord’s name, work honestly, and share what you have with others, is the teaching of Guru Nanak Dev. Following this, the Sikh religion gives the highest place to the concepts of ‘Sangat’, the community of people gathered at the feet of God, and ‘Pangat’, eating together while setting aside caste, creed, and religion. For this purpose, around 1947-48, local Sikhs gathered and established the Guru Granth Sahib in a small tin shed here and began the recitation of the Lord’s name.
This is the origin of this Gurdwara. Later, as the community became economically stable, the need to expand this religious site was felt. Consequently, on January 6, 1968, on the day of Guru Gobind Singh Jayanti, the foundation stone of this Gurdwara was laid by the renowned Sikh saint Baba Jeevan Singh Karsewale. This Gurdwara was named ‘Gurdwara Sri Dashmesh Darbar’. ‘Dashmesh’ is a title of Guru Gobind Singh, meaning ‘The Tenth Sovereign’.
Guru Gobind Singh was the tenth and final Guru of the Sikhs. The ninth Guru of the Sikhs, Guru Tegh Bahadur, was his father, and Gujari was his mother. After the martyrdom of Guru Tegh Bahadur (1675 AD), Guru Gobind Singh ascended the throne at the tender age of ten. Through his effective leadership, he organized the Sikh community and created political awareness among them. He also initiated the baptism ceremony called ‘Khande Di Pahul’ (Amrit). Bhai Daya Singh, Bhai Dharam Singh, Bhai Mohkam Singh, Bhai Sahib Singh, and Bhai Himmat Singh were the first to be initiated. They are called the ‘Panj Pyare’. After this, Guru Gobind Singh himself took initiation from them, his disciples.
This is considered an unprecedented event. After this initiation, his followers began to add the title ‘Singh’ after their names and started wearing the ‘Panj Kakar’—Kesh (uncut hair), Kangha (comb), Kachera (undergarment), Kara (steel bracelet), and Kirpan (sword). His followers are addressed as ‘Khalsa’, meaning the pure and sacred. Guru Gobind Singh is the founder of the Khalsa Panth. He provided military training to his followers and created a disciplined army. He gave the battle cry, “Waheguru Ji Ka Khalsa, Waheguru Ji Ki Fateh.” In many battles against Aurangzeb, the followers of Guru Gobind Singh achieved victory. After the death of Aurangzeb, during the conflict between his sons for the throne of Delhi, Guru Gobind Singh supported Aurangzeb’s eldest son, Bahadur Shah, and helped him ascend the throne. Because of this, Bahadur Shah held Guru Gobind Singh in high regard.
An important work of Guru Gobind Singh was that in 1708 AD, he declared that after him, no human would be the Guru, but the ‘Guru Granth Sahib’ would be their final Guru, thus ending the tradition of living Gurus in the Sikh religion.
The Guru Granth Sahib, the holy scripture of the Sikhs, consists of 1,430 pages, 5,894 Shabads (hymns), and is written in the Gurmukhi script. ‘Ik Onkar’ is the first word in the Guru Granth Sahib. It is called the Mool Mantar. This scripture includes the teachings (Bani) of six Sikh Gurus, including Guru Nanak, as well as 15 Hindu-Muslim saints and 14 poets who believed in ‘Ik Onkar’, that God is one. Along with Saint Kabir, Ravidas, and Baba Farid, it also includes the verses of Saint Namdev. The fifth Guru of the Sikhs, Guru Arjan Dev, compiled and edited this scripture in 1604 AD.
There is a very close emotional bond between the Sikh religion, which originated in Punjab, and Maharashtra. 61 hymns of Saint Namdev are included in the Guru Granth Sahib. Similarly, the Gurdwara at Nanded is included among the five most sacred Takhts of the Sikhs. These five Takhts are: Akal Takht (Amritsar), Takht Sri Harimandir Sahib (Patna Sahib), Takht Sri Keshgarh Sahib (Anandpur), Takht Sri Damdama Sahib (Talwandi), and Takht Sachkhand Sri Hazur Sahib (Nanded). It was at Nanded that Guru Gobind Singh ordered his followers to follow the Guru Granth Sahib and installed the Guru Granth Sahib as the eternal Guru (Guru Gaddi).
It was here that he passed away on October 7, 1708. The Gurdwara Sri Dashmesh Darbar at GTB Nagar is dedicated to the sacred memories of Guru Gobind Singh.
An excellent example of modern and traditional Sikh architecture, this magnificent Gurdwara is influenced by the architectural style of the ‘Harimandir Sahib Takht’. A large metal shed has been constructed in front of the Gurdwara for the convenience of devotees. Standing on a high plinth directly ahead is the grand, two-story structure of the Gurdwara, built in pristine white marble. It is adorned with domes and small chhatris (cupolas). The main dome features a gold-plated pinnacle (kalash). One enters the main hall of the Gurdwara, known as the ‘Darbar Sahib’, by climbing a total of 26 steps. To the left, the towering ‘Nishan Sahib’ (the sacred triangular flag) flutters in the breeze. The ‘Darbar Sahib’ of this Gurdwara is extremely spacious and grand, with glasswork installed in the upper sections. The walls and ceiling are decorated with ‘Meenakari’ (enamel work). A carpet is spread across the floor of the ‘Darbar Sahib’ for devotees to sit and participate in the congregation. Directly in front is the domed ‘Palki Sahib’, inlaid with golden ornamental metal sheets.
It is also referred to as the Takht. Within it lies the ‘Manji Sahib’, a muslin-covered bed, upon which the sacred Guru Granth Sahib is enshrined, draped in ‘Rumala Sahib’, an ornate silk cloth. Behind the ‘Palki Sahib’, on the wall above, is a grand image of the Golden Temple of Amritsar. To the left of the ‘Palki Sahib’ is a small stage where daily ‘Kirtan’ (singing of Gurbani) and ‘Katha’ (discourses) take place. Devotees from not only GTB Nagar but from various parts of Mumbai come here to listen to these.
The lower floors of the building house the Langar Hall, office, classrooms, library, and a community hall for social activities. The Langar hall is considered a vital part of the Gurdwara. Following Guru Nanak Dev’s teaching of “Vand Chako”—meaning to share whatever one has with others—the Sikh community faithfully conducts the Langar, a free community kitchen. Food is served to everyone who arrives, without any discrimination based on caste, religion, language, or economic status. All tasks in the kitchen, from cooking food to washing dishes, are performed by devotees themselves as a form of selfless service (Seva).
Devotees of all faiths can visit this Gurdwara from 4:00 AM to 9:30 PM. The daily routine begins at ‘Amrit Vela’ (approximately 3:30 AM to 4:00 AM). At this time, the ‘Prakash’ ceremony is performed, where the Guru Granth Sahib is brought from the rest chamber and formally placed upon the Takht. This is followed by ‘Nitnem’ (daily morning prayers including Japji Sahib, Jaap Sahib, and the Kirtan of ‘Asa Di Var’) until 8:00 AM. Prayers and Kirtan are held again in the afternoon and evening. Between 8:30 PM and 9:00 PM, after the ‘Rehras Sahib’ (evening prayer), the ‘Sukhasan’ ceremony (the ritual of respectfully carrying the Guru Granth Sahib to the rest chamber) is performed.
Throughout the year, various religious, social, and cultural festivals are celebrated here with great enthusiasm and in the traditional manner. ‘Gurpurab’ is the most significant of these. On the occasion of the ‘Prakash Parv’ (birth anniversary) of Guru Nanak Dev and Guru Gobind Singh, a grand procession featuring the sacred scripture is taken out, known as ‘Nagar Kirtan’. In this procession, Sikh youth perform ‘Gatka’ (the traditional Sikh martial art). Additionally, ‘Baisakhi’, marking the foundation day of the Khalsa Panth, is celebrated here with great fervor. On this day, the entire premises are illuminated with decorative lights.
Useful Information
- 5 km from Dadar Railway Station
- 10 km from Mumbai Central Railway Station and ST Bus Stand
- BEST bus services are available from many parts of the city
- Private vehicles can reach the temple premises
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Telephone: 022 24014232
गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार
जे. के. भसीन मार्ग, गुरु तेग बहादुर नगर, मुंबई।
मुंबई के सिख समुदाय के इतिहास में सायन-कोलीवाड़ा क्षेत्र का गुरु तेग बहादुर नगर (जीटीबी) भाग विशेष महत्व रखता है। विभाजन के बाद मुंबई में बसे पंजाबी और सिख शरणार्थियों के पुनर्वास से बना यह क्षेत्र आज ‘छोटा पंजाब’ के रूप में जाना जाता है। इसी क्षेत्र में गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार स्थित है। इसकी गणना मुंबई के प्रमुख गुरुद्वारों में की जाती है। गुरु ग्रंथ साहिब की पवित्र प्रति जिस स्थान पर रखी जाती है, उसे गुरुद्वारा कहा जाता है। यह सिख समुदाय का केवल प्रार्थना स्थल ही नहीं, बल्कि समाज के शैक्षिक, स्वास्थ्य और सांस्कृतिक-सामाजिक गतिविधियों का एक महत्वपूर्ण केंद्र भी है।
मुंबई के सायन और वडाला उपनगरों की सीमा पर बसा गुरु तेग बहादुर नगर क्षेत्र पहले कोलीवाड़ा था। वर्ष 1947 के विभाजन के बाद वर्तमान पाकिस्तान के रावलपिंडी, पेशावर, लाहौर, मुल्तान और उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत से असंख्य सिख और हिंदू भाइयों को भारत आना पड़ा। सिंध प्रांत से आए कई सिंधी शरणार्थियों की बस्तियां कल्याण के पास उल्हासनगर में बसाई गईं।
इसी प्रकार, सिख और पंजाबी भाइयों के लिए सायन-कोलीवाड़ा क्षेत्र में पुनर्वास किया गया। शुरुआत में तत्कालीन सरकार ने यहां सेना की पुरानी बैरकों में इन विस्थापित नागरिकों के लिए अस्थायी आवास की व्यवस्था की थी। उस व्यवस्था को सैन्य छावनी या ‘कोलीवाड़ा कैंप’ कहा जाता था। कालांतर में यहां पुनर्वास बस्तियां स्थापित की गईं। बाद में इस क्षेत्र का नाम सिखों के नौवें गुरु तेग बहादुर की स्मृति में रखा गया।
अत्यंत प्रतिकूल परिस्थितियों में, ‘चढ़दी कला’ यानी कठिन समय में भी उच्च मनोबल, सकारात्मक और आनंदित रहने की प्रवृत्ति, इस सहज गुण के बल पर सिख समुदाय ने मुंबई की मिट्टी से अपना नाता जोड़ लिया। “नाम जपो, कीरत करो और वंड छको” यानी प्रभु के नाम का स्मरण करो, ईमानदारी से मेहनत करो और जो कुछ भी है उसे आपस में बांटकर खाओ, यह गुरु नानक देव जी का उपदेश है। इसका अनुसरण करते हुए सिख धर्म में ‘संगत’ यानी ईश्वर के चरणों में एकत्रित जनसमूह और ‘पंगत’ यानी जाति, पाति, धर्म को भुलाकर एक साथ बैठकर भोजन करना, इन संकल्पनाओं को सर्वोच्च स्थान दिया गया है। इसके लिए 1947-48 के आसपास स्थानीय सिखों ने एकत्रित होकर यहां एक छोटी सी टीन की शेड में गुरु ग्रंथ साहिब की स्थापना की और नामस्मरण शुरू किया।
यही इस गुरुद्वारे का उद्गम है। आगे चलकर जैसे-जैसे समुदाय आर्थिक रूप से स्थिर हुआ, इस धार्मिक स्थल के विस्तार की आवश्यकता महसूस होने लगी। इसी के परिणामस्वरूप 6 जनवरी 1968 को, गुरु गोविंद सिंह जयंती के दिन, प्रसिद्ध सिख संत बाबा जीवन सिंह कारसेवावाले के हाथों इस गुरुद्वारे की आधारशिला रखी गई। इस गुरुद्वारे का नाम ‘गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार’ रखा गया। ‘दशमेश’ यानी ‘दसवें पातशाह’, यह गुरु गोविंद सिंह जी की उपाधि है।
गुरु गोविंद सिंह सिखों के दसवें और अंतिम गुरु हैं। सिखों के नौवें गुरु तेग बहादुर उनके पिता और माता का नाम गुजरी था। गुरु तेग बहादुर की शहादत (ई.स. 1675) के बाद महज दस वर्ष की आयु में गुरु गोविंद सिंह गद्दी पर बैठे। अपने प्रभावशाली नेतृत्व से उन्होंने सिख समाज को सुसंगठित किया और सिखों में राजनीतिक जागृति पैदा की। उन्होंने ‘खंडे दा अमृत’ नामक दीक्षा विधि भी शुरू की। भाई दया सिंह, भाई धरम सिंह, भाई मोहकम सिंह, भाई साहिब सिंह और भाई हिम्मत सिंह ने सबसे पहले दीक्षा ली। उन्हें ‘पंच प्यारे’ कहा जाता है। इसके बाद अपने शिष्यों से, स्वयं गुरु गोविंद सिंह जी ने दीक्षा ली।
यह एक अभूतपूर्व घटना मानी जाती है। इस दीक्षा के बाद उनके अनुयायी अपने नाम के आगे ‘सिंह’ उपाधि लगाने लगे और ‘पंच ककार’ यानी केश, कंघा, कच्छा, कड़ा और कृपाण धारण करने लगे। उनके अनुयायियों को ‘खालसा’ यानी अत्यंत शुद्ध और पवित्र कहा जाता है। गुरु गोविंद सिंह खालसा पंथ के संस्थापक हैं। उन्होंने अपने अनुयायियों को सैन्य शिक्षा देकर एक अनुशासित फौज तैयार की। उन्होंने “वाहे गुरु जी का खालसा, वाहे गुरु जी की फतेह” का जयघोष दिया। औरंगजेब के विरुद्ध कई लड़ाइयों में गुरु गोविंद सिंह के अनुयायियों ने विजय प्राप्त की। औरंगजेब की मृत्यु के बाद उसके बेटों के बीच दिल्ली के तख्त के लिए हुए संघर्ष में गुरु गोविंद सिंह ने औरंगजेब के ज्येष्ठ पुत्र बहादुरशाह का पक्ष लिया और उसे तख्त पर बैठने में मदद की। इसलिए बहादुरशाह ने गुरु गोविंद सिंह जी का बहुत सम्मान किया।
गुरु गोविंद सिंह जी का एक महत्वपूर्ण कार्य यह था कि उन्होंने 1708 ईस्वी में घोषणा की कि उनके बाद कोई भी व्यक्ति गुरु नहीं होगा, बल्कि ‘गुरु ग्रंथ साहिब’ ही अंतिम गुरु होंगे, और इस प्रकार सिख धर्म में देहधारी गुरुओं की परंपरा समाप्त कर दी।
कुल 1,430 पृष्ठों का, 5,894 शबद (धार्मिक पद) वाला, गुरुमुखी लिपि में रचित गुरु ग्रंथ साहिब सिखों का पवित्र धर्मग्रंथ है। ‘इक ओंकार’ गुरु ग्रंथ साहिब का पहला शब्द है। इसे मूलमंत्र कहा जाता है। इस ग्रंथ में गुरु नानक देव जी के साथ सिखों के छह गुरुओं, साथ ही ‘इक ओंकार’ यानी ईश्वर एक है, को मानने वाले 15 हिंदू-मुस्लिम संतों और 14 कवियों के उपदेशों (बानी) का समावेश है। इसमें संत कबीर, रविदास, बाबा फरीद के साथ-साथ संत नामदेव के वचनों का भी समावेश है। सिखों के पांचवें गुरु अर्जुन देव जी ने 1604 ईस्वी में इस धर्मग्रंथ का संकलन और संपादन किया।
पंजाब में उदय हुए सिख धर्म और महाराष्ट्र का बहुत गहरा भावनात्मक संबंध है। संत नामदेव जी के 61 पदों का गुरु ग्रंथ साहिब में समावेश है। इसी प्रकार सिखों के पांच सबसे पवित्र तख्तों में नांदेड़ स्थित गुरुद्वारा शामिल है। अकाल तख्त (अमृतसर), तख्त श्री हरिमंदिर साहिब (पटना साहिब), तख्त श्री केशगढ़ साहिब (आनंदपुर), तख्त श्री दमदमा साहिब (तलवंडी) और तख्त सचखंड श्री हजूर साहिब (नांदेड़) ये पांच तख्त हैं। नांदेड़ में ही गुरु गोविंद सिंह जी ने अपने अनुयायियों को गुरु ग्रंथ साहिब का पालन करने का आदेश दिया और गुरु ग्रंथ साहिब को गुरु पद (गुरु गद्दी) पर विराजमान किया।
यहीं 7 अक्टूबर 1708 को उनका परलोक गमन हुआ। जीटीबी नगर स्थित गुरुद्वारा श्री दशमेश दरबार गुरु गोविंद सिंह जी की पवित्र स्मृतियों को समर्पित है।
आधुनिकता और पारंपरिक सिख वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत करने वाली इस भव्य गुरुद्वारा इमारत पर ‘हरिमंदिर साहिब तख्त’ की स्थापत्य शैली का प्रभाव है। गुरुद्वारे के सामने भक्तों की सुविधा के लिए टीन का एक बड़ा शेड बनाया गया है। सामने ही ऊंचे अधिष्ठान पर गुरुद्वारे की दूधिया सफेद संगमरमर के पत्थरों से बनी भव्य दोमंजिला इमारत खड़ी है। उस पर गुंबद और छोटी छतरियां हैं। मुख्य गुंबद पर सोने का मुलम्मा चढ़ा हुआ कलश है। कुल २६ सीढ़ियां चढ़कर गुरुद्वारे के मुख्य सभागार, यानी ‘दरबार साहिब’ में प्रवेश होता है। यहाँ बाईं ओर अत्यंत ऊंचा ‘निशान साहिब’ (पवित्र त्रिकोणीय ध्वज) लहरा रहा है। इस गुरुद्वारे का ‘दरबार साहिब’ अत्यंत विशाल और भव्य है। इसमें ऊपरी हिस्से में कांच जड़े हुए हैं। दीवारों और छत पर ‘मीनाकारी’ की गई है। संगति के लिए आने वाले भक्तों के बैठने हेतु ‘दरबार साहिब’ के फर्श पर कालीन बिछाया गया है। सामने ही सुनहरी नक्काशीदार पन्नी जड़ी हुई गुंबदाकार ‘पालखी साहिब’ है।
इसे तख्त भी कहा जाता है। इसमें ‘मंजी साहिब’ यानी मलमल का बिछौना है। उस पर ‘रुमाला साहिब’ यानी नक्काशीदार रेशमी वस्त्र से ढका हुआ पवित्र गुरु ग्रंथ साहिब विराजमान है। ‘पालखी साहिब’ के पीछे ऊपरी दीवार पर अमृतसर के स्वर्ण मंदिर का भव्य चित्र लगा हुआ है। ‘पालखी साहिब’ के बाईं ओर एक छोटा मंच है। वहाँ प्रतिदिन ‘कीर्तन’ (गुरुबाणी का गायन) और ‘कथा’ होती है। इसे सुनने के लिए न केवल जीटीबी नगर से, बल्कि मुंबई के विभिन्न हिस्सों से भक्त यहाँ आते हैं।
इमारत की निचली मंजिलों पर लंगर हॉल, कार्यालय, कक्षाएं, पुस्तकालय और सामाजिक गतिविधियों के लिए सभामंडप है। लंगर मंडप को गुरुद्वारे का अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है। “वंड छको” यानी जो कुछ भी है उसे आपस में मिल-बांटकर खाओ, गुरु नानक देव जी के इस उपदेश के अनुसार सिख धर्म के अनुयायी लंगर, यानी निःशुल्क सामुदायिक भोजन की सेवा निष्ठापूर्वक चलाते हैं। जाति, धर्म, भाषा, आर्थिक स्थिति का कोई भी भेदभाव किए बिना यहाँ आने वाले प्रत्येक व्यक्ति को भोजन कराया जाता है। यहाँ की रसोई में भोजन पकाने से लेकर बर्तन साफ करने तक के सभी कार्य भक्त स्वयं सेवा के रूप में करते हैं।
इस गुरुद्वारे में सुबह ४ बजे से रात ९:३० बजे तक सर्वधर्मीय भक्त दर्शन का लाभ ले सकते हैं। गुरुद्वारे की दिनचर्या प्रतिदिन ‘अमृत वेले’ (तड़के लगभग ३:३० से ४:०० बजे) शुरू होती है। इस समय गुरु ग्रंथ साहिब को सुखासन से लाकर तख्त पर औपचारिक रूप से स्थापित करने की ‘प्रकाश’ नामक विधि की जाती है। इसके बाद सुबह ८ बजे तक ‘नितनेम’ (सुबह की जपुजी साहिब और जाप साहिब आदि दैनिक प्रार्थनाएं और ‘आसा दी वार’ का कीर्तन) होता है। यहाँ दोपहर और शाम को पुनः प्रार्थना और कीर्तन किया जाता है। रात ८:३० से ९ बजे के बीच ‘रहरास साहिब’ (संध्याकालीन प्रार्थना) के बाद ‘सुखासन’ (गुरु ग्रंथ साहिब को आदरपूर्वक विश्राम गृह में ले जाने की विधि) किया जाता है।
वर्ष भर विभिन्न धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक उत्सव अत्यंत उत्साह और पारंपरिक तरीके से यहाँ मनाए जाते हैं। ‘गुरुपूरब’ इनमें सबसे महत्वपूर्ण उत्सव है। गुरु नानक देव और गुरु गोविंद सिंह जी के ‘प्रकाश पर्व’ (जन्मोत्सव) के अवसर पर यहाँ पवित्र ग्रंथ के साथ भव्य शोभायात्रा निकाली जाती है। इसे ‘नगर कीर्तन’ कहते हैं। इस शोभायात्रा में सिख युवा ‘गतका’ (सिखों की पारंपरिक युद्धकला) का प्रदर्शन करते हैं। इसके अलावा खालसा पंथ के स्थापना दिवस के रूप में यहाँ ‘बैसाखी’ का त्योहार बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है। इस दिन पूरे परिसर में विद्युत सज्जा की जाती है।
उपयोगी जानकारी
- दादर रेलवे स्टेशन से ५ किमी की दूरी पर
- मुंबई सेंट्रल रेलवे स्टेशन और एसटी स्टैंड से १० किमी की दूरी पर
- शहर के कई हिस्सों से बेस्ट बस की सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और नाश्ते के लिए कई विकल्प उपलब्ध हैं
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरभाष : ०२२ २४०१४२३२
ગુરુદ્વારા શ્રી દશમેશ દરબાર
જે. કે. ભસીન માર્ગ, ગુરુ તેગ બહાદુર નગર, મુંબઈ.
મુંબઈના શીખ સમાજના ઇતિહાસમાં સાયન-કોળીવાડા વિસ્તારમાં આવેલ ગુરુ તેગ બહાદુર નગર (જીટીબી) આ ભાગ વિશેષ મહત્વ ધરાવે છે. ફાળવણી પછી મુંબઈમાં સ્થાયી થયેલા પંજાબી અને શીખ શરણાર્થીઓના પુનર્વસનમાંથી ઉભો થયેલો આ વિસ્તાર આજે ‘છોટા પંજાબ’ તરીકે ઓળખાય છે. આ જ વિસ્તારમાં ગુરુદ્વારા શ્રી દશમેશ દરબાર સ્થિત છે. તેની ગણના મુંબઈના મુખ્ય ગુરુદ્વારાઓમાં કરવામાં આવે છે. ગુરુ ગ્રંથ સાહિબની પવિત્ર પ્રત રાખવામાં આવેલ વાસ્તુને ગુરુદ્વારા કહેવામાં આવે છે. શીખ સમાજનું આ માત્ર પ્રાર્થનાસ્થળ જ નથી, પરંતુ સમાજના શિક્ષણ, આરોગ્ય અને સાંસ્કૃતિક-સામાજિક પ્રવૃત્તિઓના એક મહત્વના કેન્દ્ર તરીકે કાર્યરત છે.
મુંબઈના શીવ અને વડાલા આ ઉપનગરોની સરહદ પર વસેલું ગુરુ તેગ બહાદુર નગર આ ભાગ અગાઉ કોળીવાડા હતો. સન ૧૯૪૭ની ફાળવણી પછી હાલના પાકિસ્તાનમાંથી રાવલપિંડી, પેશાવર, લાહોર, મુલતાન અને વાયવ્ય સરહદ પ્રાંતમાંથી અસંખ્ય શીખ અને હિન્દુ ભાઈઓને ભારતમાં સ્થળાંતર કરવું પડ્યું હતું. સિંધ પ્રાંતમાંથી આવેલા અનેક સિંધી શરણાર્થીઓની છાવણીઓ કલ્યાણ નજીક ઉલ્હાસનગરમાં વસાવવામાં આવી હતી.
તેમજ, શીખ અને પંજાબી ભાઈઓ માટે શીવ-કોળીવાડા વિસ્તારમાં પુનર્વસન કરવામાં આવ્યું હતું. શરૂઆતમાં તત્કાલીન સરકારે અહીંના લશ્કરની જૂની બેરેકોમાં આ વિસ્થાપિત નાગરિકોની કામચલાઉ રહેવાની વ્યવસ્થા કરી હતી. તે વ્યવસ્થાને સૈનિક છાવણી કે ‘કોળીવાડા કેમ્પ’ કહેવામાં આવતું. સમય જતાં અહીં પુનર્વસન વસાહતો સ્થાપવામાં આવી. આગળ જતાં આ ભાગને શીખોના નવમા ગુરુ તેગ બહાદુરની સ્મૃતિમાં તેમનું નામ આપવામાં આવ્યું.
અત્યંત પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિમાં, ‘ચઢદી કલા’ એટલે કે મુશ્કેલ પરિસ્થિતિમાં પણ ઉચ્ચ મનોબળ, સકારાત્મક અને આનંદી વૃત્તિથી રહેવાની પ્રવૃત્તિ, આ જન્મજાત ગુણને આધારે શીખ સમુદાયે મુંબઈની માટી સાથે પોતાનો નાતો જોડી લીધો. “નામ જપો, કીરત કરો ઔર વંડ છકો” એટલે કે પ્રભુના નામનું સ્મરણ કરો, પ્રામાણિકપણે મહેનત કરો અને જે કંઈ છે તે એકબીજામાં વહેંચીને ખાઓ, આ ગુરુ નાનકદેવનો ઉપદેશ છે. આને અનુસરીને શીખ ધર્મમાં ‘સંગત’ એટલે કે દેવના ચરણે એકત્ર થયેલો લોકસમુદાય અને ‘પંગત’ એટલે કે જ્ઞાતિ, જાતિ, ધર્મ બાજુ પર રાખીને એકસાથે બેસીને જમવું, આ સંકલ્પનાઓને સર્વોચ્ચ સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે. તે માટે ૧૯૪૭-૪૮ના અરસામાં સ્થાનિક શીખોએ એકત્ર થઈને અહીં એક નાની પતરાની શેડમાં ગુરુ ગ્રંથ સાહિબની સ્થાપના કરી અને નામસ્મરણની શરૂઆત કરી.
આ જ આ ગુરુદ્વારાનું ઉદગમ સ્થાન છે. આગળ જતાં જેમ જેમ સમુદાય આર્થિક રીતે સ્થિર થયો, તેમ તેમ આ ધાર્મિક સ્થળના વિસ્તારની જરૂરિયાત અનુભવાવા લાગી. તેમાંથી જ ૬ જાન્યુઆરી ૧૯૬૮ના રોજ, ગુરુ ગોવિંદ સિંહ જયંતીના દિવસે, પ્રસિદ્ધ શીખ સંત બાબા જીવનસિંહ કારસેવાવાલેના હસ્તે આ ગુરુદ્વારાનો પાયો નાખવામાં આવ્યો. આ ગુરુદ્વારાનું નામકરણ ‘ગુરુદ્વારા શ્રી દશમેશ દરબાર’ કરવામાં આવ્યું. ‘દશમેશ’ એટલે ‘દસમા પાદશાહ’ આ ગુરુ ગોવિંદ સિંહની ઉપાધિ છે.
ગુરુ ગોવિંદ સિંહ એ શીખોના દસમા અને છેલ્લા ગુરુ હતા. શીખોના નવમા ગુરુ તેગ બહાદુર તેમના પિતા અને ગુજરી તેમની માતાનું નામ હતું. ગુરુ તેગ બહાદુરની હત્યા પછી (ઈ.સ. ૧૬૭૫) માત્ર દસ વર્ષની ઉંમરે ગુરુ ગોવિંદ સિંહ ગાદી પર આવ્યા. પોતાના પ્રભાવશાળી નેતૃત્વથી તેમણે શીખ સમાજને સુસંગઠિત કર્યો અને શીખોમાં રાજકીય જાગૃતિ નિર્માણ કરી. ‘ખંડે દા અમૃત’ નામની દીક્ષા વિધિ પણ તેમણે શરૂ કરી. ભાઈ દયાસિંહ, ભાઈ ધરમસિંહ, ભાઈ મોહકમસિંહ, ભાઈ સાહિબસિંહ અને ભાઈ હિંમતસિંહે પ્રથમ દીક્ષા લીધી. તેમને ‘પંચ પ્યારે’ કહેવામાં આવે છે. આ પછી તેમની પાસેથી, એટલે કે પોતાના શિષ્યો પાસેથી, સ્વયં ગુરુ ગોવિંદ સિંહે દીક્ષા લીધી.
આ ન ભૂતો ન ભવિષ્યતિ જેવી ઘટના માનવામાં આવે છે. આ દીક્ષા પછી તેમના અનુયાયીઓ પોતાના નામની પાછળ ‘સિંહ’ આ ઉપાધિ લગાવવા લાગ્યા, તેમજ ‘પંચ કકાર’ એટલે કે કેશ, કંગા, કછેરા, કડા અને કિરપાણ ધારણ કરવા લાગ્યા. તેમના અનુયાયીઓને ‘ખાલસા’ એટલે કે અત્યંત શુદ્ધ અને પવિત્ર તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. ગુરુ ગોવિંદ સિંહ ખાલસા પંથના સ્થાપક હતા. તેમણે પોતાના અનુયાયીઓને લશ્કરી શિક્ષણ આપીને તેમની એક શિસ્તબદ્ધ ફોજ તૈયાર કરી. “વાહે ગુરુ જી કા ખાલસા, વાહે ગુરુ જી કી ફતેહ” આ જયઘોષ તેમણે આપ્યો. ઔરંગઝેબ વિરુદ્ધની અનેક લડાઈઓમાં ગુરુ ગોવિંદ સિંહના અનુયાયીઓએ વિજય મેળવ્યો. ઔરંગઝેબના મૃત્યુ પછી તેમના પુત્રો વચ્ચે દિલ્હીની ગાદી માટે ચાલેલા ઝઘડામાં ગુરુ ગોવિંદ સિંહે ઔરંગઝેબના જ્યેષ્ઠ પુત્ર બહાદુરશાહનો પક્ષ લીધો અને તેને ગાદી પર આવવામાં મદદ કરી. તેથી બહાદુરશાહે ગુરુ ગોવિંદ સિંહનો મોટો સન્માન કર્યો.
ગુરુ ગોવિંદ સિંહનું એક મહત્વનું કાર્ય એ હતું કે, તેમણે ઈ.સ. ૧૭૦૮માં તેમના પછી કોઈ પણ વ્યક્તિ ગુરુ નહીં હોય, પરંતુ ‘ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ’ જ આપણા અંતિમ ગુરુ હશે, એવી જાહેરાત કરીને શીખ ધર્મમાં દેહધારી ગુરુઓની પરંપરા સમાપ્ત કરી.
કુલ ૧,૪૩૦ પાનાનો, ૫,૮૯૪ શબ્દ (ધાર્મિક પદો), ગુરુમુખી લિપિમાં લખાયેલ ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ એ શીખોનો પવિત્ર ધર્મગ્રંથ છે. ‘ઈક ઓંકાર’ એ ગુરુ ગ્રંથ સાહિબનો પહેલો શબ્દ છે. તેને મૂળમંત્ર કહેવામાં આવે છે. આ ગ્રંથમાં ગુરુ નાનક સહિત શીખોના છ ગુરુઓ, તેમજ ‘ઈક ઓંકાર’ એટલે કે ઈશ્વર એક છે એમ માનનારા ૧૫ હિન્દુ-મુસ્લિમ સંતો અને ૧૪ કવિઓના ઉપદેશો (બાણી)નો સમાવેશ છે. જેમાં સંત કબીર, રવિદાસ, બાબા ફરીદની જેમ જ સંત નામદેવના વચનોનો પણ સમાવેશ છે. શીખોના પાંચમા ગુરુ અર્જુનદેવે ઈ.સ. ૧૬૦૪માં આ ધર્મગ્રંથનું સંકલન અને સંપાદન કર્યું.
પંજાબમાં ઉદભવેલા શીખ ધર્મનો અને મહારાષ્ટ્રનો અત્યંત ગાઢ ભાવનાત્મક સંબંધ છે. સંત નામદેવના ૬૧ પદોનો ગુરુ ગ્રંથ સાહિબમાં સમાવેશ છે. આ જ રીતે શીખોના પાંચ સૌથી પવિત્ર તખ્તોમાં નાંદેડ સ્થિત ગુરુદ્વારાનો સમાવેશ થાય છે. અકાલ તખ્ત (અમૃતસર), તખ્ત શ્રી હરિમંદિર સાહિબ (પટના સાહેબ), તખ્ત શ્રી કેશગઢ સાહિબ (આનંદપુર), તખ્ત શ્રી દમદમા સાહિબ (તલવંડી) અને તખ્ત સચખંડ શ્રી હઝૂર સાહિબ (નાંદેડ) એ પાંચ તખ્તો છે. નાંદેડમાં જ ગુરુ ગોવિંદ સિંહે પોતાના અનુયાયીઓને ગુરુ ગ્રંથ સાહિબનું પાલન કરવાનો આદેશ આપ્યો અને ગુરુ ગ્રંથ સાહિબને ગુરુપદે (ગુરુ ગાદી) બિરાજમાન કર્યા.
અહીં જ ૭ ઓક્ટોબર ૧૭૦૮ના રોજ તેમનું પરલોકગમન થયું. જીટીબી નગર સ્થિત ગુરુદ્વારા શ્રી દશમેશ દરબાર ગુરુ ગોવિંદ સિંહની પવિત્ર સ્મૃતિઓને સમર્પિત છે.
આધુનિકતા અને પરંપરાગત શીખ સ્થાપત્યકલાનું એક ઉત્કૃષ્ટ ઉદાહરણ ધરાવતા આ ભવ્ય ગુરુદ્વારાના સ્થાપત્ય પર ‘હરિમંદિર સાહિબ તખ્ત’ની સ્થાપત્યશૈલીનો પ્રભાવ છે. ગુરુદ્વારાની સામે ભક્તોની સુવિધા માટે પતરાની મોટી શેડ બાંધેલી છે. સામે જ ઊંચા પાયા પર ગુરુદ્વારાની સફેદ આરસપહાણના પથ્થરમાં બાંધેલી ભવ્ય બે માળની ઇમારત ઊભી છે. તેના પર ગુંબજ અને નાની છતરીઓ છે. મુખ્ય ગુંબજ પર સોનાનો ઢોળ ચડાવેલો કળશ છે. કુલ ૨૬ પગથિયાં ચઢીને ગુરુદ્વારાના મુખ્ય સભાગૃહમાં, એટલે કે ‘દરબાર સાહિબ’માં પ્રવેશ થાય છે. અહીં ડાબી બાજુએ અત્યંત ઊંચો એવો ‘નિશાન સાહિબ’ (પવિત્ર ત્રિકોણીય ધ્વજ) લહેરાઈ રહ્યો છે. આ ગુરુદ્વારાનો ‘દરબાર સાહિબ’ અત્યંત વિશાળ અને ભવ્ય છે. તેમાં ઉપરની બાજુએ કાચ લગાવેલા છે. દીવાલો પર અને છત પર ‘મીનાકારી’ કરવામાં આવી છે. સંગત માટે આવેલા ભક્તોને બેસવા માટે ‘દરબાર સાહિબ’ના ભોંયતળિયે ગાલીચો પાથરેલો છે. સામે જ સોનેરી નકશીદાર પતરા જડેલી ગુંબજાકાર ‘પાલખી સાહિબ’ છે.
તેને તખ્ત પણ કહેવામાં આવે છે. તેમાં ‘મંજી સાહિબ’ એટલે કે મલમલનું બિછાનું છે. તેના પર ‘રૂમાલા સાહિબ’ એટલે કે નકશીદાર રેશમી વસ્ત્રથી ઢંકાયેલ પવિત્ર ગુરુ ગ્રંથ સાહિબ બિરાજમાન છે. ‘પાલખી સાહિબ’ની પાછળ ઉપરની બાજુએ આવેલી દીવાલ પર અમૃતસરના સુવર્ણ મંદિરની ભવ્ય પ્રતિમા લગાવેલી છે. ‘પાલખી સાહિબ’ની ડાબી બાજુએ નાનો મંચ છે. ત્યાં દરરોજ ‘કીર્તન’ (ગુરુબાણીનું ગાયન) અને ‘કથા’ ચાલે છે. તેના શ્રવણ માટે માત્ર જીટીબી નગરના જ નહીં, પરંતુ મુંબઈના વિવિધ ભાગોમાંથી ભક્તો અહીં આવે છે.
ઇમારતના નીચેના માળ પર લંગર હોલ, કાર્યાલય, વર્ગખંડો, ગ્રંથાલય અને સામાજિક પ્રવૃત્તિઓ માટેનો સભામંડપ છે. લંગર મંડપ એ ગુરુદ્વારાનો અત્યંત મહત્વનો ભાગ માનવામાં આવે છે. “વંડ છકો” એટલે કે જે કંઈ છે તે એકબીજામાં વહેંચીને ખાઓ, ગુરુ નાનકદેવના આ ઉપદેશ અનુસાર શીખ ધર્મીઓ લંગરનો, એટલે કે મફત સામુદાયિક ભોજનનો ઉપક્રમ નિષ્ઠાપૂર્વક ચલાવે છે. જ્ઞાતિ, ધર્મ, ભાષા, આર્થિક સ્થિતિ જેવો કોઈ પણ ભેદભાવ રાખ્યા વિના અહીં આવનાર દરેકને ભોજન આપવામાં આવે છે. અહીંના રસોડામાં અન્ન રાંધવાથી લઈને વાસણ માંજવા સુધીના તમામ કામો ભક્તો પોતાની મેળે સેવા તરીકે કરે છે.
આ ગુરુદ્વારામાં વહેલી સવારે ૪ થી રાત્રે ૯:૩૦ વાગ્યા સુધી સર્વધર્મીય ભક્તો દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. ગુરુદ્વારાની દિનચર્યા દરરોજ ‘અમૃત સમયે’ (વહેલી સવારે આશરે ૩:૩૦ થી ૪:૦૦ વાગ્યે) શરૂ થાય છે. આ સમયે ગુરુ ગ્રંથ સાહિબને સુખાસનમાંથી લાવીને તખ્ત પર ઔપચારિક રીતે સ્થાપિત કરવાનો ‘પ્રકાશ’ નામનો વિધિ કરવામાં આવે છે. ત્યારબાદ સવારે ૮ વાગ્યા સુધી ‘નિતનેમ’ (સવારની જપુજી સાહિબ અને જાપ સાહિબ વગેરે દૈનિક પ્રાર્થનાઓ અને ‘આસા દી વાર’નું કીર્તન) થાય છે. અહીં બપોરે અને સાંજે ફરીથી પ્રાર્થના અને કીર્તન કરવામાં આવે છે. રાત્રે ૮:૩૦ થી ૯ વાગ્યાની વચ્ચે ‘રહરાસ સાહિબ’ (સાંજની પ્રાર્થના) થયા પછી ‘સુખાસન’ (ગુરુ ગ્રંથ સાહિબને આદરપૂર્વક વિશ્રામગૃહમાં લઈ જવાનો વિધિ) કરવામાં આવે છે.
વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક, સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્સવો અત્યંત ઉત્સાહ અને પરંપરાગત પદ્ધતિથી અહીં ઉજવવામાં આવે છે. ‘ગુરુપૂરબ’ આમાંનો સૌથી મહત્વનો ઉત્સવ છે. ગુરુ નાનક દેવ અને ગુરુ ગોવિંદ સિંહના ‘પ્રકાશ પર્વ’ (જન્મોત્સવ) નિમિત્તે અહીં પવિત્ર ગ્રંથ સાથે ભવ્ય સરઘસ કાઢવામાં આવે છે. તેને ‘નગર કીર્તન’ કહેવામાં આવે છે. આ સરઘસમાં શીખ યુવાનો ‘ગતકા’ (શીખોની પરંપરાગત યુદ્ધકલા) રજૂ કરે છે. આ સિવાય ખાલસા પંથના સ્થાપના દિવસ તરીકે અહીં ‘બૈસાખી’નો તહેવાર મોટા ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે સમગ્ર પરિસરમાં રોશની કરવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- દાદર રેલવે સ્ટેશનથી ૫ કિમી અંતરે
- મુંબઈ સેન્ટ્રલ રેલવે સ્ટેશન અને એસટી સ્ટેશનથી ૧૦ કિમી અંતરે
- શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૨૨ ૨૪૦૧૪૨૩૨
குருத்வாரா ஸ்ரீ தஷ்மேஷ் தர்பார்
ஜே. கே. பாசின் மார்க், குரு தேக் பகதூர் நகர், மும்பை.
மும்பையின் சீக்கிய சமூக வரலாற்றில் சயான்-கோலிவாடா பகுதியில் உள்ள குரு தேக் பகதூர் நகர் (ஜிடிபி) பகுதி மிக முக்கியமானது. பிரிவினைக்குப் பிறகு மும்பையில் குடியேறிய பஞ்சாபி மற்றும் சீக்கிய அகதிகளின் மறுவாழ்வின் மூலம் உருவான இப்பகுதி, இன்று ‘சின்ன பஞ்சாப்’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்பகுதியில்தான் குருத்வாரா ஸ்ரீ தஷ்மேஷ் தர்பார் அமைந்துள்ளது. இது மும்பையின் முக்கிய குருத்வாராக்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. குரு கிரந்த் சாஹிபின் புனிதப் பிரதியை வைத்துள்ள இடமே குருத்வாரா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சீக்கிய சமூகத்தின் வழிபாட்டுத் தலம் மட்டுமல்லாமல், கல்வி, ஆரோக்கியம் மற்றும் கலாச்சார-சமூக நடவடிக்கைகளின் முக்கிய மையமாகவும் செயல்படுகிறது.
மும்பையின் சியோன் மற்றும் வடாலா புறநகர்ப் பகுதிகளின் எல்லையில் அமைந்துள்ள குரு தேக் பகதூர் நகர் பகுதி, முன்பு கோலிவாடாவாக இருந்தது. 1947-ஆம் ஆண்டு பிரிவினைக்குப் பிறகு, தற்போதைய பாகிஸ்தானின் ராவல்பிண்டி, பெஷாவர், லாகூர், முல்தான் மற்றும் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணங்களிலிருந்து எண்ணற்ற சீக்கிய மற்றும் இந்து சகோதரர்கள் இந்தியாவுக்கு இடம்பெயர வேண்டியிருந்தது. சிந்து மாகாணத்திலிருந்து வந்த பல சிந்தி அகதிகளின் முகாம்கள் கல்யாணுக்கு அருகில் உள்ள உல்ஹாஸ்நகரில் அமைக்கப்பட்டன.
அதேபோல், சீக்கிய மற்றும் பஞ்சாபி சகோதரர்களுக்காக சியோன்-கோலிவாடா பகுதியில் மறுவாழ்வு அளிக்கப்பட்டது. ஆரம்பத்தில், அப்போதைய அரசு இங்குள்ள ராணுவத்தின் பழைய குடியிருப்புகளில் இந்த இடம்பெயர்ந்த மக்களுக்குத் தற்காலிகத் தங்குமிடங்களை அமைத்துக் கொடுத்திருந்தது. அந்த அமைப்புக்கு ராணுவ முகாம் அல்லது ‘கோலிவாடா கேம்ப்’ என்று பெயர். காலப்போக்கில், இங்கு மறுவாழ்வு குடியிருப்புகள் உருவாக்கப்பட்டன. பின்னர், சீக்கியர்களின் ஒன்பதாவது குருவான குரு தேக் பகதூரின் நினைவாக இப்பகுதிக்கு அவர் பெயர் சூட்டப்பட்டது.
மிகவும் கடினமான சூழ்நிலையிலும், ‘சர்தி கலா’ அதாவது இக்கட்டான சூழலிலும் உயர்ந்த மன உறுதி, நேர்மறை மற்றும் மகிழ்ச்சியான அணுகுமுறையுடன் இருக்கும் சீக்கிய சமூகத்தின் இயல்பான குணத்தால், அவர்கள் மும்பையின் மண்ணுடன் தங்களை இணைத்துக் கொண்டனர். “நாம் ஜபோ, கீரத் கரோ ஔர் வண்ட் சகோ” அதாவது இறைவனின் நாமத்தை உச்சரியுங்கள், நேர்மையாக உழைத்து, கிடைத்ததை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து உண்ணுங்கள் என்பது குரு நானக் தேவரின் உபதேசமாகும். இதைப் பின்பற்றி, சீக்கிய மதத்தில் ‘சங்கத்’ அதாவது இறைவனின் பாதத்தில் ஒன்றுகூடிய மக்கள் கூட்டம் மற்றும் ‘பங்கத்’ அதாவது ஜாதி, மதம், இனம் கடந்து ஒன்றாக அமர்ந்து உணவருந்துதல் ஆகிய கருத்துகளுக்கு உயரிய இடம் அளிக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்காக, 1947-48 காலகட்டத்தில் உள்ளூர் சீக்கியர்கள் ஒன்றிணைந்து, ஒரு சிறிய தகரக் கொட்டகையில் குரு கிரந்த் சாஹிபை நிறுவி, இறை நாமத்தை உச்சரிக்கத் தொடங்கினர்.
இதுவே இந்த குருத்வாராவின் தொடக்கமாகும். பின்னர், சமூகம் பொருளாதார ரீதியாக நிலைபெற்றதும், இந்த வழிபாட்டுத் தலத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. அதன் விளைவாக, ஜனவரி 6, 1968 அன்று, குரு கோவிந்த் சிங்கின் பிறந்தநாளில், புகழ்பெற்ற சீக்கிய துறவி பாபா ஜீவன் சிங் கார்சேவாவாலே அவர்களால் இந்த குருத்வாராவின் அடிக்கல் நாட்டப்பட்டது. இந்த குருத்வாரா ‘குருத்வாரா ஸ்ரீ தஷ்மேஷ் தர்பார்’ என்று பெயரிடப்பட்டது. ‘தஷ்மேஷ்’ என்றால் ‘பத்தாவது பாதுஷா’ என்று பொருள், இது குரு கோவிந்த் சிங்கின் பட்டமாகும்.
குரு கோவிந்த் சிங் சீக்கியர்களின் பத்தாவது மற்றும் இறுதி குரு ஆவார். சீக்கியர்களின் ஒன்பதாவது குருவான தேக் பகதூர் அவரது தந்தை, குஜரி அவரது தாயார். குரு தேக் பகதூரின் மறைவுக்குப் பிறகு (கி.பி. 1675), தனது பத்தாவது வயதிலேயே குரு கோவிந்த் சிங் குருபீடத்தை ஏற்றார். தனது திறமையான தலைமையால் சீக்கிய சமூகத்தை ஒருங்கிணைத்து, சீக்கியர்களிடையே அரசியல் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினார். ‘கண்டே தா அம்ரித்’ என்ற தீட்சை முறையையும் அவர் தொடங்கினார். பாய் தயா சிங், பாய் தரம் சிங், பாய் மோகம் சிங், பாய் சாஹிப் சிங் மற்றும் பாய் ஹிமத் சிங் ஆகியோர் முதலில் தீட்சை பெற்றனர். அவர்கள் ‘பஞ்ச பியாரே’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். இதற்குப் பிறகு, தனது சீடர்களிடமிருந்து, குரு கோவிந்த் சிங் அவர்களே தீட்சை பெற்றுக்கொண்டார்.
இது முன்னெப்போதும் இல்லாத, இனி நடக்கப்போகாத ஒரு நிகழ்வாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த தீட்சைக்குப் பிறகு, அவரது சீடர்கள் தங்கள் பெயருக்குப் பின்னால் ‘சிங்’ என்ற பட்டத்தைச் சேர்த்துக் கொண்டனர், மேலும் ‘பஞ்ச ககார்’ எனப்படும் கேசம், கங்கா, கச்சா, கடா மற்றும் கிர்பான் ஆகியவற்றை அணியத் தொடங்கினர். அவரது சீடர்கள் ‘கால்சா’ அதாவது மிகவும் தூய்மையானவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். குரு கோவிந்த் சிங் கால்சா பந்தின் நிறுவனர் ஆவார். அவர் தனது சீடர்களுக்கு ராணுவப் பயிற்சி அளித்து, ஒழுக்கமான ஒரு படையை உருவாக்கினார். “வாஹே குரு ஜி கா கால்சா, வாஹே குரு ஜி கி ஃபதே” என்ற முழக்கத்தை அவர் வழங்கினார். ஔரங்கசீப்புக்கு எதிரான பல போர்களில் குரு கோவிந்த் சிங்கின் சீடர்கள் வெற்றி பெற்றனர். ஔரங்கசீப்பின் மறைவுக்குப் பிறகு, அவரது மகன்களிடையே டெல்லி அரியணைக்காக நடந்த சண்டையில், குரு கோவிந்த் சிங் ஔரங்கசீப்பின் மூத்த மகன் பகதூர் ஷாவிற்கு ஆதரவளித்து, அவர் அரியணை ஏற உதவினார். இதனால் பகதூர் ஷா குரு கோவிந்த் சிங்கை மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தினார்.
குரு கோவிந்த் சிங்கின் மிக முக்கியமான பணி என்னவென்றால், கி.பி. 1708-இல் தனக்குப் பிறகு எந்தவொரு மனிதரும் குருவாக இருக்க மாட்டார்கள், ‘குரு கிரந்த் சாஹிப்’ மட்டுமே இறுதி குருவாக இருப்பார் என்று அறிவித்து, சீக்கிய மதத்தில் மனித குருக்களின் பாரம்பரியத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்தார்.
மொத்தம் 1,430 பக்கங்கள், 5,894 ஷபதங்கள் (மதப் பாடல்கள்) கொண்ட, குருமுகி எழுத்து வடிவில் உள்ள குரு கிரந்த் சாஹிப் சீக்கியர்களின் புனித நூலாகும். ‘இக் ஓங்கார்’ என்பது குரு கிரந்த் சாஹிபின் முதல் சொல்லாகும். இது மூலமந்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த நூலில் குரு நானக் உட்பட சீக்கியர்களின் ஆறு குருக்கள், அதேபோல் ‘இக் ஓங்கார்’ அதாவது இறைவன் ஒருவனே என்று நம்பிய 15 இந்து-முஸ்லிம் துறவிகள் மற்றும் 14 கவிஞர்களின் உபதேசங்கள் (பானி) சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இதில் கபீர் தாசர், ரவிதாசர், பாபா ஃபரித் போன்றே சந்த் நாமதேவரின் வசனங்களும் இடம் பெற்றுள்ளன. சீக்கியர்களின் ஐந்தாவது குருவான அர்ஜுன்தேவ் கி.பி. 1604-இல் இந்த மத நூலைத் தொகுத்து வெளியிட்டார்.
பஞ்சாபில் தோன்றிய சீக்கிய மதத்திற்கும் மகாராஷ்டிராவுக்கும் மிக நெருக்கமான உணர்வுப்பூர்வமான தொடர்பு உள்ளது. சந்த் நாமதேவரின் 61 பாடல்கள் குரு கிரந்த் சாஹிபில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அதேபோல், சீக்கியர்களின் ஐந்து புனிதமான தக்துகளில் (பீடங்கள்) நாந்தேடில் உள்ள குருத்வாராவும் அடங்கும். அகால் தக்த் (அமிர்தசரஸ்), தக்த் ஸ்ரீ ஹரிமந்திர் சாஹிப் (பாட்னா சாஹிப்), தக்த் ஸ்ரீ கேஷ்கர் சாஹிப் (ஆனந்த்பூர்), தக்த் ஸ்ரீ தம்தமா சாஹிப் (தல்வண்டி) மற்றும் தக்த் சச்கண்ட் ஸ்ரீ ஹசூர் சாஹிப் (நாந்தேட்) ஆகியவையே அந்த ஐந்து தக்துகள் ஆகும். நாந்தேடில்தான் குரு கோவிந்த் சிங் தனது சீடர்களுக்கு குரு கிரந்த் சாஹிபைப் பின்பற்றுமாறு கட்டளையிட்டு, குரு கிரந்த் சாஹிபை குருபீடத்தில் அமர வைத்தார்.
இங்கேயே அக்டோபர் 7, 1708 அன்று அவர் இறைவனடி சேர்ந்தார். ஜிடிபி நகரில் உள்ள குருத்வாரா ஸ்ரீ தஷ்மேஷ் தர்பார், குரு கோவிந்த் சிங்கின் புனித நினைவுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
நவீன மற்றும் பாரம்பரிய சீக்கியக் கட்டடக்கலைக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக விளங்கும் இந்த பிரம்மாண்டமான குருத்வாராவின் கட்டமைப்பு, ‘ஹரிமந்திர் சாஹிப் தக்த்’ கட்டடக்கலை பாணியின் தாக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. குருத்வாராவின் முன்னால் பக்தர்களின் வசதிக்காக தகரத்தினால் ஆன பெரிய மேற்கூரை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் முன்னால், உயர்ந்த அடித்தளத்தில் வெண்மையான பளிங்குக் கற்களால் கட்டப்பட்ட குருத்வாராவின் பிரம்மாண்டமான இருமாடி கட்டிடம் அமைந்துள்ளது. அதன் மேல் குவிமாடங்களும் சிறிய சத்திரங்களும் உள்ளன. பிரதான குவிமாடத்தின் மீது தங்க முலாம் பூசப்பட்ட கலசம் உள்ளது. மொத்தம் 26 படிகள் ஏறி குருத்வாராவின் பிரதான மண்டபமான ‘தர்பார் சாஹிப்’ பகுதிக்குச் செல்லலாம். இங்கு இடதுபுறத்தில் மிகவும் உயரமான ‘நிஷான் சாஹிப்’ (புனித முக்கோணக் கொடி) பறந்து கொண்டிருக்கிறது. இந்த குருத்வாராவின் ‘தர்பார் சாஹிப்’ மிகவும் விசாலமானது மற்றும் பிரம்மாண்டமானது. அதன் மேல் பகுதியில் கண்ணாடிகள் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. சுவர்களிலும் மேற்கூரையிலும் ‘மீனாகாரி’ வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன. பஜனைக்காக வரும் பக்தர்கள் அமர்வதற்கு ‘தர்பார் சாஹிப்’ தரையில் கம்பளம் விரிக்கப்பட்டுள்ளது. முன்னால் தங்க வேலைப்பாடுகள் கொண்ட தகடு பதிக்கப்பட்ட குவிமாட வடிவிலான ‘பால்கி சாஹிப்’ உள்ளது.
இதனை தக்த் என்றும் அழைப்பார்கள். அதில் ‘மஞ்சி சாஹிப்’ எனப்படும் மென்மையான படுக்கை உள்ளது. அதன் மீது ‘ருமாலா சாஹிப்’ எனப்படும் வேலைப்பாடுகள் கொண்ட பட்டுத் துணியால் மூடப்பட்ட புனித குரு கிரந்த சாஹிப் வீற்றிருக்கிறது. ‘பால்கி சாஹிப்’பின் பின்னால் மேல் சுவரில் அமிர்தசரஸ் பொற்கோயிலின் பிரம்மாண்டமான படம் பொருத்தப்பட்டுள்ளது. ‘பால்கி சாஹிப்’பின் இடதுபுறத்தில் சிறிய மேடை உள்ளது. அங்கு தினமும் ‘கீர்த்தனை’ (குருபாணி இசைத்தல்) மற்றும் ‘கதா’ (உபதேசம்) நடைபெறுகிறது. இதைக் கேட்பதற்காக ஜிடிபி நகரில் இருந்து மட்டுமல்லாமல், மும்பையின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்தும் பக்தர்கள் இங்கு வருகிறார்கள்.
கட்டிடத்தின் கீழ் தளங்களில் லங்கர் கூடம், அலுவலகம், வகுப்பறைகள், நூலகம் மற்றும் சமூக நிகழ்வுகளுக்கான சபா மண்டபம் உள்ளன. லங்கர் மண்டபம் குருத்வாராவின் மிக முக்கியமான பகுதியாகக் கருதப்படுகிறது. “வண்ட் சக்கோ” அதாவது, உங்களிடம் இருப்பதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து உண்ணுங்கள் என்ற குரு நானக் தேவரின் போதனைப்படி, சீக்கியர்கள் லங்கர் எனப்படும் இலவச சமூக உணவளிக்கும் பணியை பக்தியுடன் செய்து வருகின்றனர். சாதி, மதம், மொழி, பொருளாதார நிலை என எந்தப் பாகுபாடும் இன்றி இங்கு வரும் அனைவருக்கும் உணவு வழங்கப்படுகிறது. இங்குள்ள சமையலறையில் உணவு சமைப்பது முதல் பாத்திரங்கள் கழுவுவது வரை அனைத்துப் பணிகளையும் பக்தர்கள் தாங்களாகவே முன்வந்து சேவையாகச் செய்கிறார்கள்.
இந்த குருத்வாராவில் அதிகாலை 4 மணி முதல் இரவு 9:30 மணி வரை அனைத்து மதத்தைச் சேர்ந்த பக்தர்களும் தரிசனம் செய்யலாம். குருத்வாராவின் தினசரி நிகழ்வுகள் தினமும் ‘அம்ரித் வேளையில்’ (அதிகாலை சுமார் 3:30 முதல் 4:00 மணி வரை) தொடங்குகின்றன. இந்த நேரத்தில் குரு கிரந்த சாஹிப்பை சுக்காசனிலிருந்து கொண்டு வந்து தக்த் மீது முறைப்படி வைக்கும் ‘பிரகாஷ்’ எனும் சடங்கு செய்யப்படுகிறது. இதனைத் தொடர்ந்து காலை 8 மணி வரை ‘நித்னேம்’ (காலை ஜபுஜி சாஹிப் மற்றும் ஜாப் சாஹிப் போன்ற தினசரி பிரார்த்தனைகள் மற்றும் ‘ஆசா தி வார்’ கீர்த்தனை) நடைபெறுகிறது. மதியம் மற்றும் மாலையில் மீண்டும் பிரார்த்தனை மற்றும் கீர்த்தனை செய்யப்படுகிறது. இரவு 8:30 முதல் 9 மணிக்குள் ‘ரஹ்ராஸ் சாஹிப்’ (மாலை பிரார்த்தனை) முடிந்த பிறகு, ‘சுக்காசன்’ (குரு கிரந்த சாஹிப்பை மரியாதையுடன் ஓய்வறைக்குக் கொண்டு செல்லும் சடங்கு) செய்யப்படுகிறது.
ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு மத, சமூக மற்றும் கலாச்சார விழாக்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடனும் பாரம்பரிய முறையிலும் இங்கு கொண்டாடப்படுகின்றன. ‘குருபுரப்’ இதில் மிக முக்கியமான விழாவாகும். குரு நானக் தேவ் மற்றும் குரு கோவிந்த் சிங் ஆகியோரின் ‘பிரகாஷ் பர்வ்’ (பிறந்தநாள் விழா) முன்னிட்டு, புனித கிரந்தத்துடன் பிரம்மாண்டமான ஊர்வலம் நடத்தப்படுகிறது. இதற்கு ‘நகர் கீர்த்தனை’ என்று பெயர். இந்த ஊர்வலத்தில் சீக்கிய இளைஞர்கள் ‘கட்கா’ (சீக்கியர்களின் பாரம்பரிய தற்காப்புக் கலை) நிகழ்த்திக் காட்டுகிறார்கள். இது தவிர, கால்சா பந்தின் ஸ்தாபன தினமாக ‘பைசாகி’ பண்டிகை இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்நாளில் முழு வளாகமும் மின்விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்
- தாதர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 5 கி.மீ தொலைவில்
- மும்பை சென்ட்ரல் ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்டி நிலையத்திலிருந்து 10 கி.மீ தொலைவில்
- நகரின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : 022 24014232
గురుద్వారా శ్రీ దశమేష్ దర్బార్
జె. కె. భసీన్ మార్గ్, గురు తేగ్ బహదూర్ నగర్, ముంబై.
ముంబైలోని సిక్కు సమాజ చరిత్రలో సాయన్-కోలివాడ ప్రాంతంలోని గురు తేగ్ బహదూర్ నగర్ (జిటిబి) ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంది. విభజన తర్వాత ముంబైలో స్థిరపడిన పంజాబీ మరియు సిక్కు శరణార్థుల పునరావాసం ద్వారా ఏర్పడిన ఈ ప్రాంతం నేడు ‘ఛోటా పంజాబ్’గా పిలువబడుతోంది. ఇదే ప్రాంతంలో గురుద్వారా శ్రీ దశమేష్ దర్బార్ ఉంది. ఇది ముంబైలోని ప్రముఖ గురుద్వారాలలో ఒకటిగా పరిగణించబడుతుంది. గురు గ్రంథ సాహిబ్ యొక్క పవిత్ర ప్రతిని ఉంచిన ప్రదేశాన్ని గురుద్వారా అని పిలుస్తారు. ఇది సిక్కు సమాజానికి కేవలం ప్రార్థనా మందిరం మాత్రమే కాదు, సమాజం యొక్క విద్య, ఆరోగ్యం మరియు సాంస్కృతిక-సామాజిక కార్యకలాపాలకు ఒక ముఖ్యమైన కేంద్రంగా పనిచేస్తోంది.
ముంబైలోని సియోన్ మరియు వడాలా శివారు ప్రాంతాల సరిహద్దులో ఉన్న గురు తేగ్ బహదూర్ నగర్ ప్రాంతం గతంలో కోలివాడగా ఉండేది. 1947 విభజన తర్వాత, ప్రస్తుత పాకిస్థాన్లోని రావల్పిండి, పెషావర్, లాహోర్, ముల్తాన్ మరియు వాయవ్య సరిహద్దు ప్రాంతాల నుండి అసంఖ్యాక సిక్కు మరియు హిందూ సోదరులు భారతదేశానికి వలస రావాల్సి వచ్చింది. సింధ్ ప్రాంతం నుండి వచ్చిన అనేకమంది సింధీ శరణార్థుల శిబిరాలు కళ్యాణ్ సమీపంలోని ఉల్లాస్నగర్లో ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి.
అలాగే, సిక్కు మరియు పంజాబీ సోదరుల కోసం సియోన్-కోలివాడ ప్రాంతంలో పునరావాసం కల్పించారు. ప్రారంభంలో, అప్పటి ప్రభుత్వం ఇక్కడి సైనిక పాత బ్యారక్లలో ఈ విస్థాపిత పౌరులకు తాత్కాలిక నివాస ఏర్పాట్లు చేసింది. ఆ వ్యవస్థను సైనిక శిబిరం లేదా ‘కోలివాడ క్యాంప్’ అని పిలిచేవారు. కాలక్రమేణా ఇక్కడ పునరావాస కాలనీలు స్థాపించబడ్డాయి. ఆ తర్వాత ఈ ప్రాంతానికి సిక్కుల తొమ్మిదవ గురువు గురు తేగ్ బహదూర్ జ్ఞాపకార్థం ఆయన పేరు పెట్టారు.
అత్యంత ప్రతికూల పరిస్థితుల్లో, ‘చఢదీ కలా’ అంటే కష్ట సమయాల్లో కూడా ఉన్నత మనోబలం, సానుకూల మరియు సంతోషకరమైన దృక్పథంతో ఉండే గుణం, ఈ సహజ సిద్ధమైన లక్షణంతో సిక్కు సమాజం ముంబై నేలతో తమ బంధాన్ని పెనవేసుకుంది. “నామ్ జపో, కీరత్ కరో ఔర్ వండ్ ఛకో” అంటే దేవుని నామాన్ని స్మరించండి, నిజాయితీగా కష్టపడండి మరియు ఉన్నదానిని పంచుకుని తినండి, ఇది గురు నానక్ దేవుని బోధన. దీనిని అనుసరించి సిక్కు మతంలో ‘సంగత్’ అంటే దేవుని పాదాల వద్ద చేరిన ప్రజల సమూహం మరియు ‘పంకత్’ అంటే కుల, మత భేదాలు లేకుండా కలిసి కూర్చుని భోజనం చేయడం, ఈ భావనలకు అత్యున్నత స్థానం కల్పించబడింది. ఇందుకోసం 1947-48 ప్రాంతంలో స్థానిక సిక్కులు కలిసి ఇక్కడ ఒక చిన్న రేకుల షెడ్డులో గురు గ్రంథ సాహిబ్ను ప్రతిష్టించి నామస్మరణను ప్రారంభించారు.
ఇదే ఈ గురుద్వారాకు మూలం. ఆ తర్వాత సమాజం ఆర్థికంగా స్థిరపడిన కొద్దీ, ఈ మతపరమైన స్థలాన్ని విస్తరించాల్సిన అవసరం ఏర్పడింది. అందువల్లనే 6 జనవరి 1968న, గురు గోవింద్ సింగ్ జయంతి రోజున, ప్రసిద్ధ సిక్కు సాధువు బాబా జీవన్ సింగ్ కరసేవాలే చేతుల మీదుగా ఈ గురుద్వారాకు పునాది రాయి వేయబడింది. ఈ గురుద్వారాకు ‘గురుద్వారా శ్రీ దశమేష్ దర్బార్’ అని పేరు పెట్టారు. ‘దశమేష్’ అంటే ‘పదవ పాదుషా’ అని అర్థం, ఇది గురు గోవింద్ సింగ్ గారి బిరుదు.
గురు గోవింద్ సింగ్ సిక్కుల పదవ మరియు చివరి గురువు. సిక్కుల తొమ్మిదవ గురువు గురు తేగ్ బహదూర్ ఆయన తండ్రి, గుజ్రీ ఆయన తల్లి. గురు తేగ్ బహదూర్ హత్య తర్వాత (క్రీ.శ. 1675) కేవలం పదేళ్ల వయస్సులోనే గురు గోవింద్ సింగ్ గారు గురు పీఠాన్ని అధిష్టించారు. తన ప్రభావవంతమైన నాయకత్వంతో ఆయన సిక్కు సమాజాన్ని సంఘటితం చేశారు మరియు సిక్కులలో రాజకీయ చైతన్యాన్ని కలిగించారు. ‘ఖండే దా అమృత్’ అనే దీక్షా విధిని కూడా ఆయన ప్రారంభించారు. భాయ్ దయా సింగ్, భాయ్ ధరమ్ సింగ్, భాయ్ మోహకం సింగ్, భాయ్ సాహిబ్ సింగ్ మరియు భాయ్ హిమ్మత్ సింగ్ మొదట దీక్ష తీసుకున్నారు. వీరిని ‘పంజ్ ప్యారే’ అని పిలుస్తారు. దీని తర్వాత వారి నుండి, అంటే తన శిష్యుల నుండి, స్వయంగా గురు గోవింద్ సింగ్ గారు దీక్ష తీసుకున్నారు.
ఇది అపూర్వమైన మరియు అద్వితీయమైన విషయంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దీక్ష తర్వాత ఆయన అనుచరులు తమ పేరు చివర ‘సింగ్’ అనే బిరుదును చేర్చుకోవడం ప్రారంభించారు, అలాగే ‘పంజ్ కకార్’ అంటే కేశాలు, కంకణం (కడ), కచ్ఛ, కంగ మరియు కృపాణాలను ధరించడం ప్రారంభించారు. వారి అనుచరులను ‘ఖల్సా’ అంటే అత్యంత స్వచ్ఛమైన మరియు పవిత్రమైన వారిగా పిలుస్తారు. గురు గోవింద్ సింగ్ ఖల్సా పంత్ స్థాపకులు. ఆయన తన అనుచరులకు సైనిక శిక్షణ ఇచ్చి క్రమశిక్షణ కలిగిన సైన్యాన్ని తయారు చేశారు. “వాహే గురు జీ కా ఖల్సా, వాహే గురు జీ కీ ఫతే” అనే జయఘోషను ఆయన ఇచ్చారు. ఔరంగజేబుకు వ్యతిరేకంగా జరిగిన అనేక యుద్ధాల్లో గురు గోవింద్ సింగ్ అనుచరులు విజయం సాధించారు. ఔరంగజేబు మరణం తర్వాత అతని కుమారుల మధ్య ఢిల్లీ సింహాసనం కోసం జరిగిన పోరాటంలో, గురు గోవింద్ సింగ్ ఔరంగజేబు పెద్ద కుమారుడు బహదూర్ షాకు మద్దతు ఇచ్చి, అతడు సింహాసనాన్ని అధిష్టించడానికి సహాయం చేశారు. అందుకే బహదూర్ షా గురు గోవింద్ సింగ్ను ఎంతో గౌరవించారు.
గురు గోవింద్ సింగ్ చేసిన ఒక ముఖ్యమైన పని ఏమిటంటే, క్రీ.శ. 1708లో తన తర్వాత ఏ వ్యక్తి గురువు కాదని, ‘గురు గ్రంథ సాహిబ్’ మాత్రమే తమ అంతిమ గురువు అని ప్రకటించి, సిక్కు మతంలోని దేహధారి గురువుల సంప్రదాయాన్ని ముగించారు.
మొత్తం 1,430 పేజీలు, 5,894 శబ్దాలు (మతపరమైన పదాలు), గురుముఖి లిపిలో ఉన్న గురు గ్రంథ సాహిబ్ సిక్కుల పవిత్ర గ్రంథం. ‘ఇక్ ఓంకార్’ అనేది గురు గ్రంథ సాహిబ్లోని మొదటి పదం. దీనిని మూలమంత్రం అని పిలుస్తారు. ఈ గ్రంథంలో గురు నానక్తో పాటు సిక్కుల ఆరుగురు గురువులు, అలాగే ‘ఇక్ ఓంకార్’ అంటే దేవుడు ఒక్కడే అని నమ్మే 15 మంది హిందూ-ముస్లిం సాధువుల మరియు 14 మంది కవుల బోధనలు (బానీ) ఉన్నాయి. ఇందులో సంత్ కబీర్, రవిదాస్, బాబా ఫరీద్తో పాటు సంత్ నామదేవ్ వచనాలు కూడా ఉన్నాయి. సిక్కుల ఐదవ గురువు అర్జున్ దేవ్ క్రీ.శ. 1604లో ఈ ధర్మగ్రంథాన్ని సంకలనం చేసి సంపాదకత్వం వహించారు.
పంజాబ్లో ఉద్భవించిన సిక్కు మతానికి మరియు మహారాష్ట్రకు చాలా సన్నిహితమైన భావోద్వేగ సంబంధం ఉంది. సంత్ నామదేవ్ యొక్క 61 పదాలు గురు గ్రంథ సాహిబ్లో ఉన్నాయి. అలాగే సిక్కుల ఐదు అత్యంత పవిత్రమైన తఖ్తులలో నాందేడ్లోని గురుద్వారా ఒకటి. అకాల్ తఖ్త్ (అమృత్సర్), తఖ్త్ శ్రీ హరిమందిర్ సాహిబ్ (పాట్నా సాహిబ్), తఖ్త్ శ్రీ కేశ్గఢ్ సాహిబ్ (ఆనంద్పూర్), తఖ్త్ శ్రీ దమ్దమా సాహిబ్ (తల్వండీ) మరియు తఖ్త్ సచ్ఖండ్ శ్రీ హజూర్ సాహిబ్ (నాందేడ్) అనేవి ఆ ఐదు తఖ్తులు. నాందేడ్లోనే గురు గోవింద్ సింగ్ తన అనుచరులకు గురు గ్రంథ సాహిబ్ను అనుసరించాలని ఆదేశించి, గురు గ్రంథ సాహిబ్ను గురు పీఠంపై (గురు గద్దె) ప్రతిష్టించారు.
ఇక్కడే 7 అక్టోబర్ 1708న ఆయన పరమపదించారు. జిటిబి నగర్లోని గురుద్వారా శ్రీ దశమేష్ దర్బార్ గురు గోవింద్ సింగ్ గారి పవిత్ర స్మృతులకు అంకితం చేయబడింది.
ఆధునికత మరియు సాంప్రదాయ సిక్కు వాస్తుశిల్పానికి ఒక అద్భుతమైన ఉదాహరణగా నిలిచే ఈ భవ్యమైన గురుద్వారా నిర్మాణంపై ‘హరిమందిర్ సాహిబ్ తఖ్త్’ శైలి ప్రభావం కనిపిస్తుంది. గురుద్వారా ముందు భక్తుల సౌకర్యార్థం రేకులతో నిర్మించిన పెద్ద షెడ్డు ఉంది. ఎదురుగా ఎత్తైన వేదికపై తెల్లని పాలరాతితో నిర్మించిన గురుద్వారా యొక్క భవ్యమైన రెండంతస్తుల భవనం ఉంది. దీనిపై గుమ్మటాలు మరియు చిన్న ఛత్రాలు ఉన్నాయి. ప్రధాన గుమ్మటంపై బంగారు పూత పూసిన కలశం ఉంది. మొత్తం 26 మెట్లు ఎక్కి గురుద్వారా ప్రధాన సభామండపంలోకి, అంటే ‘దర్బార్ సాహిబ్’లోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఇక్కడ ఎడమవైపున అత్యంత ఎత్తైన ‘నిషాన్ సాహిబ్’ (పవిత్ర త్రిభుజాకార జెండా) రెపరెపలాడుతోంది. ఈ గురుద్వారాలోని ‘దర్బార్ సాహిబ్’ అత్యంత విశాలంగా మరియు భవ్యంగా ఉంటుంది. దీని పైభాగంలో అద్దాలు అమర్చబడి ఉన్నాయి. గోడలపై మరియు పైకప్పుపై ‘మీనాకారీ’ పనితనం కనిపిస్తుంది. భజనలో పాల్గొనే భక్తులు కూర్చోవడానికి ‘దర్బార్ సాహిబ్’ నేలపై తివాచీ పరిచి ఉంటుంది. ఎదురుగా బంగారు నగిషీలు చెక్కిన రేకులతో అలంకరించబడిన గుమ్మటాకారపు ‘పాలఖీ సాహిబ్’ ఉంది.
దీనినే తఖ్త్ అని కూడా అంటారు. అందులో ‘మంజీ సాహిబ్’ అంటే మلمల్ (మృదువైన) పరుపు ఉంది. దానిపై ‘రుమాలా సాహిబ్’ అంటే అలంకరించబడిన పట్టు వస్త్రంతో కప్పబడిన పవిత్ర గురు గ్రంథ సాహిబ్ విరాజిల్లుతోంది. ‘పాలఖీ సాహిబ్’ వెనుక పైభాగంలో ఉన్న గోడపై అమృత్సర్లోని స్వర్ణ దేవాలయపు భవ్యమైన చిత్రం ఉంది. ‘పాలఖీ సాహిబ్’కు ఎడమవైపున చిన్న వేదిక ఉంది. అక్కడ ప్రతిరోజూ ‘కీర్తన’ (గురుబాణీ గానం) మరియు ‘కథా’ జరుగుతాయి. వీటిని వినడానికి జీటీబీ నగర్ నుండే కాకుండా, ముంబైలోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి భక్తులు ఇక్కడికి వస్తారు.
భవనం కింది అంతస్తులలో లంగర్ హాల్, కార్యాలయం, తరగతి గదులు, గ్రంథాలయం మరియు సామాజిక కార్యక్రమాల కోసం సభామండపం ఉన్నాయి. లంగర్ మండపం గురుద్వారాలో అత్యంత ముఖ్యమైన భాగంగా పరిగణించబడుతుంది. “వండ్ ఛకో” అంటే ఉన్నదానిని పంచుకుని తినండి అనే గురు నానక్ దేవ్ గారి ఉపదేశం ప్రకారం, సిక్కులు లంగర్ అంటే ఉచిత సాముదాయక భోజన కార్యక్రమాన్ని నిష్ఠతో నిర్వహిస్తారు. కుల, మత, భాషా, ఆర్థిక స్థితిగతుల భేదం లేకుండా ఇక్కడికి వచ్చే ప్రతి ఒక్కరికీ భోజనం వడ్డిస్తారు. ఇక్కడి వంటగదిలో ఆహారం వండడం నుండి పాత్రలు కడగడం వరకు అన్ని పనులను భక్తులు స్వచ్ఛంద సేవగా చేస్తారు.
ఈ గురుద్వారాలో తెల్లవారుజామున 4 గంటల నుండి రాత్రి 9:30 గంటల వరకు అన్ని మతాల భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. గురుద్వారా దినచర్య ప్రతిరోజూ ‘అమృత వేళ’లో (తెల్లవారుజామున సుమారు 3:30 నుండి 4:00 గంటల మధ్య) ప్రారంభమవుతుంది. ఈ సమయంలో గురు గ్రంథ సాహిబ్ను సుఖాసనం నుండి తీసుకువచ్చి తఖ్త్పై అధికారికంగా ఉంచే ‘ప్రకాష్’ అనే విధిని నిర్వహిస్తారు. దీని తర్వాత ఉదయం 8 గంటల వరకు ‘నిత్నేమ్’ (ఉదయపు జపుజీ సాహిబ్ మరియు జాప్ సాహిబ్ వంటి దైనందిన ప్రార్థనలు మరియు ‘ఆసా దీ వార్’ కీర్తన) జరుగుతుంది. ఇక్కడ మధ్యాహ్నం మరియు సాయంత్రం మళ్ళీ ప్రార్థనలు మరియు కీర్తనలు జరుగుతాయి. రాత్రి 8:30 నుండి 9 గంటల మధ్య ‘రహరాస్ సాహిబ్’ (సాయంత్రపు ప్రార్థన) తర్వాత ‘సుఖాసన్’ (గురు గ్రంథ సాహిబ్ను గౌరవపూర్వకంగా విశ్రాంతి గదికి తీసుకువెళ్లే విధి) నిర్వహిస్తారు.
ఏడాది పొడవునా వివిధ మతపరమైన, సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక ఉత్సవాలు ఎంతో ఉత్సాహంగా మరియు సాంప్రదాయ పద్ధతిలో ఇక్కడ జరుపుకుంటారు. ‘గురుపురబ్’ వీటిలో అత్యంత ముఖ్యమైన ఉత్సవం. గురు నానక్ దేవ్ మరియు గురు గోవింద్ సింగ్ గారి ‘ప్రకాష్ పర్వ’ (జన్మదినోత్సవం) సందర్భంగా ఇక్కడ పవిత్ర గ్రంథంతో కూడిన భవ్యమైన ఊరేగింపు నిర్వహిస్తారు. దీనిని ‘నగర్ కీర్తన’ అంటారు. ఈ ఊరేగింపులో సిక్కు యువకులు ‘గట్కా’ (సిక్కుల సాంప్రదాయ యుద్ధ కళ) ప్రదర్శిస్తారు. ఇది కాకుండా ఖల్సా పంత్ స్థాపన దినోత్సవంగా ‘వైశాఖి’ పండుగను ఇక్కడ ఎంతో ఉత్సాహంగా జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున పరిసరాలన్నీ విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరించబడతాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- దాదర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 5 కి.మీ దూరంలో
- ముంబై సెంట్రల్ రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి 10 కి.మీ దూరంలో
- నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- సొంత వాహనాలు గురుద్వారా వరకు రావచ్చు
- పరిసరాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : 022 24014232
ഗുരുദ്വാര ശ്രീ ദശമേഷ് ദർബാർ
ജെ. കെ. ഭസീൻ മാർഗ്, ഗുരു തേജ് ബഹാദൂർ നഗർ, മുംബൈ.
മുംബൈയിലെ സിഖ് സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ സയൺ-കോളിവാഡ പ്രദേശത്തെ ഗുരു തേജ് ബഹാദൂർ നഗർ (ജിടിബി) എന്ന ഭാഗത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. വിഭജനത്തിന് ശേഷം മുംബൈയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ പഞ്ചാബി, സിഖ് അഭയാർത്ഥികളുടെ പുനരധിവാസത്തിലൂടെ ഉയർന്നുവന്ന ഈ പ്രദേശം ഇന്ന് ‘ചെറിയ പഞ്ചാബ്’ (ഛോട്ടാ പഞ്ചാബ്) എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ പ്രദേശത്താണ് ഗുരുദ്വാര ശ്രീ ദശമേഷ് ദർബാർ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുംബൈയിലെ പ്രധാന ഗുരുദ്വാരകളിൽ ഒന്നായാണ് ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിന്റെ പവിത്രമായ പ്രതി സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലത്തെയാണ് ഗുരുദ്വാര എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. സിഖ് സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാർത്ഥനാലയം മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം, ആരോഗ്യം, സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രം കൂടിയാണിത്.
മുംബൈയിലെ സിയോൺ, വഡാല എന്നീ പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളുടെ അതിർത്തിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗുരു തേജ് ബഹാദൂർ നഗർ എന്ന ഈ ഭാഗം പണ്ട് കോളിവാഡ ആയിരുന്നു. 1947-ലെ വിഭജനത്തിന് ശേഷം ഇന്നത്തെ പാകിസ്ഥാനിലെ റാവൽപിണ്ടി, പെഷവാർ, ലാഹോർ, മുൾട്ടാൻ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് അസംഖ്യം സിഖ്, ഹിന്ദു സഹോദരങ്ങൾക്ക് ഇന്ത്യയിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യേണ്ടി വന്നു. സിന്ധ് പ്രവിശ്യയിൽ നിന്ന് വന്ന നിരവധി സിന്ധി അഭയാർത്ഥികളുടെ ക്യാമ്പുകൾ കല്യാണിന് സമീപമുള്ള ഉല്ലാസ് നഗറിൽ സ്ഥാപിച്ചു.
അതുപോലെ, സിഖ്, പഞ്ചാബി സഹോദരങ്ങൾക്കായി സിയോൺ-കോളിവാഡ പ്രദേശത്ത് പുനരധിവാസം നടത്തി. തുടക്കത്തിൽ, അന്നത്തെ സർക്കാർ ഇവിടുത്തെ സൈന്യത്തിന്റെ പഴയ ബാരക്കുകളിൽ ഈ കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട പൗരന്മാർക്ക് താൽക്കാലിക താമസ സൗകര്യം ഒരുക്കിയിരുന്നു. ആ സംവിധാനത്തെ സൈനിക ക്യാമ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ‘കോളിവാഡ ക്യാമ്പ്’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. കാലക്രമേണ ഇവിടെ പുനരധിവാസ കോളനികൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട് ഈ പ്രദേശത്തിന് സിഖുകാരുടെ ഒൻപതാമത്തെ ഗുരുവായ തേജ് ബഹാദൂറിന്റെ സ്മരണാർത്ഥം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് നൽകി.
അതീവ പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിലും, ‘ചർദി കല’ അതായത് കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങളിലും ഉയർന്ന മനോവീര്യത്തോടെയും, പോസിറ്റീവായും സന്തോഷത്തോടെയും ജീവിക്കാനുള്ള പ്രവണത എന്ന ജന്മസിദ്ധമായ ഗുണത്താൽ സിഖ് സമൂഹം മുംബൈയുടെ മണ്ണുമായി തങ്ങളെത്തന്നെ ബന്ധിപ്പിച്ചു. “നാം ജപോ, കീരത് കരോ ഔർ വണ്ട് ഛകോ” അതായത് ദൈവനാമം സ്മരിക്കുക, സത്യസന്ധമായി അധ്വാനിക്കുക, ഉള്ളത് പങ്കുവെച്ച് കഴിക്കുക, ഇതാണ് ഗുരു നാനാക് ദേവിന്റെ ഉപദേശം. ഇതിനെ അനുസരിച്ച് സിഖ് മതത്തിൽ ‘സംഗത്ത്’ അതായത് ദൈവപാദങ്ങളിൽ ഒത്തുചേർന്ന ജനസമൂഹം, ‘പങ്കത്ത്’ അതായത് ജാതി, മതം എന്നിവ മാറ്റിവെച്ച് ഒന്നിച്ച് ഇരുന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് ഉന്നത സ്ഥാനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതിനായി 1947-48 കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രാദേശിക സിഖുകാർ ഒത്തുചേർന്ന് ഇവിടെ ഒരു ചെറിയ ഷെഡിൽ ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ് സ്ഥാപിക്കുകയും നാമസ്മരണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഇതാണ് ഈ ഗുരുദ്വാരയുടെ ഉത്ഭവം. പിന്നീട് സമൂഹം സാമ്പത്തികമായി സ്ഥിരത കൈവരിച്ചപ്പോൾ, ഈ ആരാധനാലയം വികസിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അനുഭവപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ 1968 ജനുവരി 6-ന്, ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് ജയന്തി ദിനത്തിൽ, പ്രശസ്ത സിഖ് സന്യാസി ബാബ ജീവൻ സിംഗ് കർസേവാലെയുടെ കൈകളാൽ ഈ ഗുരുദ്വാരയുടെ തറക്കല്ലിടൽ കർമ്മം നടന്നു. ഈ ഗുരുദ്വാരയ്ക്ക് ‘ഗുരുദ്വാര ശ്രീ ദശമേഷ് ദർബാർ’ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു. ‘ദശമേഷ്’ എന്നാൽ ‘പത്താമത്തെ പാദുഷ’ (പത്താമത്തെ രാജാവ്) എന്ന് ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിന്റെ സ്ഥാനപ്പേരാണ്.
സിഖുകാരുടെ പത്താമത്തെയും അവസാനത്തെയും ഗുരുവായ ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് ആണ്. സിഖുകാരുടെ ഒൻപതാമത്തെ ഗുരുവായ തേജ് ബഹാദൂർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവും, ഗുജ്രി മാതാവുമാണ്. ഗുരു തേജ് ബഹാദൂറിന്റെ കൊലപാതകത്തിന് ശേഷം (ക്രി.വ. 1675) വെറും പത്താം വയസ്സിൽ ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് അധികാരമേറ്റു. തന്റെ പ്രഭാവമുള്ള നേതൃത്വത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം സിഖ് സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുകയും സിഖുകാരിൽ രാഷ്ട്രീയ അവബോധം വളർത്തുകയും ചെയ്തു. ‘ഖണ്ഡേ ദ അമൃത്’ എന്ന ദീക്ഷാ ചടങ്ങും അദ്ദേഹം ആരംഭിച്ചു. ഭായ് ദയാ സിംഗ്, ഭായ് ധരം സിംഗ്, ഭായ് മൊകം സിംഗ്, ഭായ് സാഹിബ് സിംഗ്, ഭായ് ഹിമ്മത് സിംഗ് എന്നിവർ ആദ്യം ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു. അവരെ ‘പഞ്ച് പ്യാരെ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം അവരിൽ നിന്ന്, അതായത് തന്റെ ശിഷ്യന്മാരിൽ നിന്ന്, ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് തന്നെ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചു.
ഇത് മുൻപൊന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും ഇനി സംഭവിക്കാത്തതുമായ കാര്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ദീക്ഷയ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികൾ തങ്ങളുടെ പേരിന് ശേഷം ‘സിംഗ്’ എന്ന സ്ഥാനപ്പേര് ചേർക്കാൻ തുടങ്ങി, കൂടാതെ ‘പഞ്ച് കക്കാർ’ അതായത് കേശ് (മുടി), കംഗ (ചീപ്പ്), കച്ച് (നിക്കർ), കട (വള), കൃപാൺ (വാൾ) എന്നിവ ധരിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെ ‘ഖൽസ’ അതായത് അതീവ ശുദ്ധവും പവിത്രവും എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് ഖൽസ പന്ഥത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ അനുയായികൾക്ക് സൈനിക പരിശീലനം നൽകി അച്ചടക്കമുള്ള ഒരു സൈന്യത്തെ തയ്യാറാക്കി. “വാഹേ ഗുരു ജീ കാ ഖൽസ, വാഹേ ഗുരു ജീ കീ ഫത്തേഹ്” എന്ന ജയഘോഷം അദ്ദേഹം നൽകി. ഔറംഗസീബിനെതിരായ പല യുദ്ധങ്ങളിലും ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിന്റെ അനുയായികൾ വിജയം വരിച്ചു. ഔറംഗസീബിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മക്കൾ തമ്മിൽ ഡൽഹിയിലെ സിംഹാസനത്തെ ചൊല്ലി നടന്ന തർക്കത്തിൽ ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് ഔറംഗസീബിന്റെ മൂത്ത മകൻ ബഹാദൂർ ഷായുടെ പക്ഷം പിടിക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ സിംഹാസനത്തിൽ കയറാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ബഹാദൂർ ഷാ ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിനെ വലിയ ബഹുമാനത്തോടെ കണ്ടു.
ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിന്റെ ഒരു പ്രധാന പ്രവർത്തനം, 1708-ൽ തനിക്ക് ശേഷം ഒരു വ്യക്തിയും ഗുരു ആകില്ലെന്നും, ‘ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ്’ ആയിരിക്കും അവസാനത്തെ ഗുരു എന്നും പ്രഖ്യാപിച്ച് സിഖ് മതത്തിലെ ദേഹധാരിയായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ പാരമ്പര്യം അവസാനിപ്പിച്ചു എന്നതാണ്.
ആകെ 1,430 പേജുകളുള്ള, 5,894 ശബ്ദങ്ങൾ (മതപരമായ പദങ്ങൾ) അടങ്ങിയ, ഗുരുമുഖി ലിപിയിലുള്ള ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ് സിഖുകാരുടെ പവിത്രമായ മതഗ്രന്ഥമാണ്. ‘ഇക് ഓങ്കാർ’ എന്നത് ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിലെ ആദ്യത്തെ വാക്കാണ്. ഇതിനെ മൂലമന്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഗുരു നാനാക്കിനൊപ്പം സിഖുകാരുടെ ആറ് ഗുരുക്കന്മാരുടെയും, അതുപോലെ ‘ഇക് ഓങ്കാർ’ അതായത് ദൈവം ഒന്നാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന 15 ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സന്യാസിമാരുടെയും 14 കവികളുടെയും ഉപദേശവചനങ്ങളും (ബാനി) ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ സന്ത് കബീർ, രവിദാസ്, ബാബ ഫരീദ് എന്നിവരെപ്പോലെ തന്നെ സന്ത് നാമദേവിന്റെ വചനങ്ങളും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സിഖുകാരുടെ അഞ്ചാമത്തെ ഗുരുവായ അർജുൻ ദേവ് 1604-ൽ ഈ മതഗ്രന്ഥം സമാഹരിക്കുകയും എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.
പഞ്ചാബിൽ ഉദയം ചെയ്ത സിഖ് മതവും മഹാരാഷ്ട്രയും തമ്മിൽ വളരെ അടുത്ത വൈകാരിക ബന്ധമാണുള്ളത്. സന്ത് നാമദേവിന്റെ 61 പദങ്ങൾ ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ സിഖുകാരുടെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ അഞ്ച് തഖ്തുകളിൽ (സിംഹാസനങ്ങൾ) നാന്ദേഡിലെ ഗുരുദ്വാരയും ഉൾപ്പെടുന്നു. അകാൽ തഖ്ത് (അമൃത്സർ), തഖ്ത് ശ്രീ ഹരിമന്ദിർ സാഹിബ് (പട്ന സാഹിബ്), തഖ്ത് ശ്രീ കേശ്ഗഢ് സാഹിബ് (ആനന്ദപൂർ), തഖ്ത് ശ്രീ ദംദമ സാഹിബ് (തൽവണ്ടി), തഖ്ത് സച്ച്ഖണ്ഡ് ശ്രീ ഹസൂർ സാഹിബ് (നാന്ദേഡ്) എന്നിവയാണ് ആ അഞ്ച് തഖ്തുകൾ. നാന്ദേഡിൽ വെച്ചാണ് ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗ് തന്റെ അനുയായികളോട് ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിനെ അനുസരിക്കാൻ ഉത്തരവിടുകയും ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിനെ ഗുരുപദവിയിൽ (ഗുരു ഗാദി) ഇരുത്തുകയും ചെയ്തത്.
ഇവിടെ വെച്ചാണ് 1708 ഒക്ടോബർ 7-ന് അദ്ദേഹം പരലോകം പ്രാപിച്ചത്. ജിടിബി നഗറിലെ ഗുരുദ്വാര ശ്രീ ദശമേഷ് ദർബാർ ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിന്റെ പവിത്രമായ സ്മരണകൾക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.
ആധുനികതയും പരമ്പരാഗത സിഖ് വാസ്തുവിദ്യയും ഒത്തുചേരുന്ന ഈ മനോഹരമായ ഗുരുദ്വാരയുടെ നിർമ്മിതിയിൽ ‘ഹരിമന്ദിർ സാഹിബ് തഖ്തി’ന്റെ വാസ്തുശൈലിയുടെ സ്വാധീനമുണ്ട്. ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം ഗുരുദ്വാരയ്ക്ക് മുന്നിൽ വലിയൊരു ഷെഡ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിലായി ഉയരമുള്ള തറയിൽ വെളുത്ത മാർബിളിൽ തീർത്ത ഗുരുദ്വാരയുടെ ഗംഭീരമായ ഇരുനില കെട്ടിടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടങ്ങളും ചെറിയ ഛത്രങ്ങളുമുണ്ട്. പ്രധാന താഴികക്കുടത്തിന് മുകളിൽ സ്വർണ്ണം പൂശിയ കലശമുണ്ട്. ആകെ 26 പടികൾ കയറിയാണ് ഗുരുദ്വാരയുടെ പ്രധാന ഹാളായ ‘ദർബാർ സാഹിബി’ലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ഇവിടെ ഇടതുവശത്തായി വളരെ ഉയരമുള്ള ‘നിഷാൻ സാഹിബ്’ (പവിത്രമായ ത്രികോണ പതാക) പാറിക്കളിക്കുന്നു. ഈ ഗുരുദ്വാരയുടെ ‘ദർബാർ സാഹിബ്’ വളരെ വിശാലവും ഗംഭീരവുമാണ്. ഇതിന്റെ മുകൾഭാഗത്ത് ഗ്ലാസുകൾ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭിത്തികളിലും മേൽക്കൂരയിലും ‘മീനാകാരി’ പണികൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. സത്സംഗത്തിനായി എത്തുന്ന ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാൻ ‘ദർബാർ സാഹിബി’ന്റെ തറയിൽ പരവതാനി വിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുന്നിലായി സ്വർണ്ണനിറത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ താഴികക്കുട ആകൃതിയിലുള്ള ‘പൽക്കി സാഹിബ്’ ഉണ്ട്.
ഇതിനെ തഖ്ത് എന്നും വിളിക്കുന്നു. അതിൽ ‘മഞ്ചി സാഹിബ്’ അഥവാ മസ്ലിൻ തുണിയിലുള്ള കിടക്കയുണ്ട്. അതിനു മുകളിൽ ‘രുമാല സാഹിബ്’ അഥവാ കൊത്തുപണികളുള്ള പട്ടുതുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞ പവിത്രമായ ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ് വിരാജിക്കുന്നു. ‘പൽക്കി സാഹിബി’ന് പിന്നിലായി മുകൾഭാഗത്തെ ഭിത്തിയിൽ അമൃത്സറിലെ സുവർണ്ണക്ഷേത്രത്തിന്റെ മനോഹരമായ ചിത്രം പതിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ‘പൽക്കി സാഹിബി’ന്റെ ഇടതുവശത്ത് ചെറിയൊരു വേദിയുണ്ട്. അവിടെ ദിവസവും ‘കീർത്തനം’ (ഗുരുബാണിയുടെ ആലാപനം), ‘കഥ’ എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഇത് കേൾക്കാൻ ജിടിബി നഗറിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, മുംബൈയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ഭക്തർ ഇവിടെ എത്തുന്നു.
കെട്ടിടത്തിന്റെ താഴത്തെ നിലകളിൽ ലങ്കർ ഹാൾ, ഓഫീസ്, ക്ലാസ് മുറികൾ, ലൈബ്രറി, സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായുള്ള സഭാ മണ്ഡപം എന്നിവയുണ്ട്. ലങ്കർ മണ്ഡപം ഗുരുദ്വാരയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. “വണ്ട് ഛകോ” അതായത് ഉള്ളത് പങ്കുവെച്ച് കഴിക്കുക എന്ന ഗുരു നാനാക് ദേവിന്റെ ഉപദേശമനുസരിച്ച്, സിഖ് മതവിശ്വാസികൾ ലങ്കർ അഥവാ സൗജന്യ സമൂഹഭോജനം എന്ന കർമ്മം നിഷ്ഠയോടെ നടത്തിവരുന്നു. ജാതി, മതം, ഭാഷ, സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ യാതൊരു വേർതിരിവുമില്ലാതെ ഇവിടെ എത്തുന്ന എല്ലാവർക്കും ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഇവിടുത്തെ അടുക്കളയിൽ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുന്നത് മുതൽ പാത്രങ്ങൾ കഴുകുന്നത് വരെയുള്ള എല്ലാ ജോലികളും ഭക്തർ സ്വയം സേവനമായി ചെയ്യുന്നു.
ഈ ഗുരുദ്വാരയിൽ പുലർച്ചെ 4 മുതൽ രാത്രി 9:30 വരെ എല്ലാ മതസ്ഥരായ ഭക്തർക്കും ദർശനം നടത്താം. ഗുരുദ്വാരയിലെ ദിനചര്യ ദിവസവും ‘അമൃത് സമയത്ത്’ (പുലർച്ചെ ഏകദേശം 3:30 മുതൽ 4:00 വരെ) ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിനെ സുഖാസനത്തിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന് തഖ്തിൽ ഔദ്യോഗികമായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്ന ‘പ്രകാശ്’ എന്ന ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഇതിനുശേഷം രാവിലെ 8 മണി വരെ ‘നിത്നെം’ (രാവിലെ ജപുജി സാഹിബ്, ജാപ് സാഹിബ് തുടങ്ങിയ നിത്യപ്രാർത്ഥനകളും ‘ആസ ദി വാർ’ കീർത്തനവും) നടക്കുന്നു. ഉച്ചയ്ക്കും വൈകുന്നേരവും ഇവിടെ വീണ്ടും പ്രാർത്ഥനയും കീർത്തനവും നടക്കുന്നു. രാത്രി 8:30 മുതൽ 9 മണി വരെ ‘റഹ്റാസ് സാഹിബ്’ (സന്ധ്യാ പ്രാർത്ഥന) കഴിഞ്ഞാൽ ‘സുഖാസൻ’ (ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബിനെ ആദരവോടെ വിശ്രമമുറിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ചടങ്ങ്) നടത്തുന്നു.
വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരവും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഉത്സവങ്ങൾ വളരെ ആവേശത്തോടെയും പരമ്പരാഗത രീതിയിലും ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവമാണ് ‘ഗുരുപുരബ്’. ഗുരു നാനാക് ദേവിന്റെയും ഗുരു ഗോവിന്ദ് സിംഗിന്റെയും ‘പ്രകാശ് പർവ്’ (ജന്മദിനം) പ്രമാണിച്ച് പവിത്ര ഗ്രന്ഥത്തോടൊപ്പം വലിയൊരു ഘോഷയാത്ര ഇവിടെ നടത്തുന്നു. ഇതിനെ ‘നഗർ കീർത്തനം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ഘോഷയാത്രയിൽ സിഖ് യുവാക്കൾ ‘ഗത്ക’ (സിഖുകാരുടെ പരമ്പരാഗത ആയോധനകല) അവതരിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ ഖൽസ പന്തിന്റെ സ്ഥാപക ദിനമായി ‘ബൈസാഖി’ ഉത്സവം ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം മുഴുവൻ പ്രദേശവും ദീപാലംകൃതമാക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ദാദർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 5 കിലോമീറ്റർ അകലെ
- മുംബൈ സെൻട്രൽ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും 10 കിലോമീറ്റർ അകലെ
- നഗരത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : 022 24014232
ಗುರುದ್ವಾರ ಶ್ರೀ ದಶಮೇಶ್ ದರ್ಬಾರ್
ಜೆ. ಕೆ. ಭಸೀನ್ ಮಾರ್ಗ, ಗುರು ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ನಗರ, ಮುಂಬೈ.
ಮುಂಬೈನ ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಯನ್-ಕೋಳಿವಾಡ ಪ್ರದೇಶದ ಗುರು ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ನಗರ (ಜಿಟಿಬಿ) ಭಾಗವು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಪಂಜಾಬಿ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಪುನರ್ವಸತಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಇಂದು ‘ಪುಟ್ಟ ಪಂಜಾಬ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಗುರುದ್ವಾರ ಶ್ರೀ ದಶಮೇಶ್ ದರ್ಬಾರ್ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಮುಖ ಗುರುದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿರುವ ವಾಸ್ತುವನ್ನು ಗುರುದ್ವಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯದ ಕೇವಲ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಂದಿರ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸಮಾಜದ ಶಿಕ್ಷಣ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ-ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಮುಂಬೈನ ಸಿಯೋನ್ ಮತ್ತು ವಡಾಲಾ ಉಪನಗರಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಗುರು ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ನಗರವು ಹಿಂದೆ ಕೋಳಿವಾಡವಾಗಿತ್ತು. 1947ರ ವಿಭಜನೆಯ ನಂತರ ಈಗಿನ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಾವಲ್ಪಿಂಡಿ, ಪೇಶಾವರ, ಲಾಹೋರ್, ಮುಲ್ತಾನ್ ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಿಂದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಿಖ್ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಬಾಂಧವರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬರಬೇಕಾಯಿತು. ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಿಂದ ಬಂದ ಅನೇಕ ಸಿಂಧಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು ಕಲ್ಯಾಣದ ಸಮೀಪವಿರುವ ಉಲ್ಲಾಸ್ನಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಹಾಗೆಯೇ, ಸಿಖ್ ಮತ್ತು ಪಂಜಾಬಿ ಬಾಂಧವರಿಗಾಗಿ ಸಿಯೋನ್-ಕೋಳಿವಾಡ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ಸರ್ಕಾರವು ಇಲ್ಲಿನ ಸೈನ್ಯದ ಹಳೆಯ ಬ್ಯಾರಕ್ಗಳಲ್ಲಿ ಈ ವಲಸಿಗರಿಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವಸತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಮಾಡಿತ್ತು. ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸೈನಿಕ ಶಿಬಿರ ಅಥವಾ ‘ಕೋಳಿವಾಡ ಕ್ಯಾಂಪ್’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಇಲ್ಲಿ ಪುನರ್ವಸತಿ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಂದೆ ಈ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಸಿಖ್ಖರ ಒಂಬತ್ತನೇ ಗುರುಗಳಾದ ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಅವರ ಸ್ಮರಣಾರ್ಥ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಯಿತು.
ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ‘ಚಢದಿ ಕಲಾ’ ಅಂದರೆ ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಉನ್ನತ ಮನೋಬಲ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಆನಂದದಾಯಕ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಇರುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿ, ಈ ಸಹಜ ಗುಣದ ಬಲದಿಂದ ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯವು ಮುಂಬೈನ ಮಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ನಂಟನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಿತು. “ನಾಮ್ ಜಪೋ, ಕೀರತ್ ಕರೋ ಔರ್ ವಂಡ್ ಛಕೋ” ಅಂದರೆ ಪ್ರಭುವಿನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ದುಡಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಇರುವುದನ್ನು ಹಂಚಿ ತಿನ್ನಿ, ಎಂಬುದು ಗುರು ನಾನಕ್ ದೇವ್ ಅವರ ಉಪದೇಶವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ‘ಸಂಗತ್’ ಅಂದರೆ ದೇವರ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಜನಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ‘ಪಂಗತ್’ ಅಂದರೆ ಜಾತಿ, ಮತ, ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬದಿಗಿಟ್ಟು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕುಳಿತು ಭೋಜನ ಮಾಡುವುದು, ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ 1947-48ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಸಿಖ್ಖರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ತಗಡಿನ ಶೆಡ್ನಲ್ಲಿ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಇದೇ ಈ ಗುರುದ್ವಾರದ ಉಗಮವಾಗಿದೆ. ಮುಂದೆ ಸಮುದಾಯವು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರಗೊಂಡಂತೆ, ಈ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅಗತ್ಯ ಕಂಡುಬಂತು. ಅದರಂತೆ 6 ಜನವರಿ 1968 ರಂದು, ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಜಯಂತಿಯ ದಿನದಂದು, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಿಖ್ ಸಂತ ಬಾಬಾ ಜೀವನಸಿಂಗ್ ಕಾರ್ಸೇವಾಲೆ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಗುರುದ್ವಾರದ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಈ ಗುರುದ್ವಾರಕ್ಕೆ ‘ಗುರುದ್ವಾರ ಶ್ರೀ ದಶಮೇಶ್ ದರ್ಬಾರ್’ ಎಂದು ನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ‘ದಶಮೇಶ್’ ಅಂದರೆ ‘ಹತ್ತನೇ ಪಾದಶಾಹ’ ಎಂಬುದು ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಬಿರುದಾಗಿದೆ.
ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಸಿಖ್ಖರ ಹತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸಿಖ್ಖರ ಒಂಬತ್ತನೇ ಗುರುಗಳಾದ ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಅವರ ತಂದೆ, ಮತ್ತು ಗುಜ್ರಿ ಅವರ ತಾಯಿಯ ಹೆಸರು. ಗುರು ತೇಗ್ ಬಹದ್ದೂರ್ ಅವರ ಹತ್ಯೆಯ ನಂತರ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1675) ಕೇವಲ ಹತ್ತನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಗದ್ದುಗೆಗೆ ಏರಿದರು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ನಾಯಕತ್ವದಿಂದ ಅವರು ಸಿಖ್ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುಸಂಘಟಿತಗೊಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಮೂಡಿಸಿದರು. ‘ಖಂಡೇ ದಾ ಅಮೃತ್’ ಎಂಬ ದೀಕ್ಷಾ ವಿಧಿಯನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಭಾಯಿ ದಯಾಸಿಂಗ್, ಭಾಯಿ ಧರ್ಮಸಿಂಗ್, ಭಾಯಿ ಮೊಹಕಮ್ ಸಿಂಗ್, ಭಾಯಿ ಸಾಹಿಬ್ ಸಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಭಾಯಿ ಹಿಮತ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಮೊದಲು ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅವರನ್ನು ‘ಪಂಚ್ ಪ್ಯಾರೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರ ನಂತರ ಅವರಿಂದ, ಅಂದರೆ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಂದ, ಸ್ವತಃ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು.
ಇದು ಅಭೂತಪೂರ್ವವಾದ ಘಟನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೀಕ್ಷೆಯ ನಂತರ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಹೆಸರಿನ ಮುಂದೆ ‘ಸಿಂಗ್’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಪಂಚ್ ಕಕಾರ್’ ಅಂದರೆ ಕೇಶ, ಕಂಗಾ, ಕಚ್ಛಾ, ಕಡಾ ಮತ್ತು ಕೃಪಾಣವನ್ನು ಧರಿಸತೊಡಗಿದರು. ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ‘ಖಾಲ್ಸಾ’ ಅಂದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಖಾಲ್ಸಾ ಪಂಥದ ಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಮಿಲಿಟರಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ನೀಡಿ ಒಂದು ಶಿಸ್ತಿನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. “ವಾಹೇ ಗುರು ಜೀ ಕಾ ಖಾಲ್ಸಾ, ವಾಹೇ ಗುರು ಜೀ ಕೀ ಫತೇಹ್” ಎಂಬ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಅವರು ನೀಡಿದರು. ಔರಂಗಜೇಬನ ವಿರುದ್ಧದ ಅನೇಕ ಕದನಗಳಲ್ಲಿ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಜಯಗಳಿಸಿದರು. ಔರಂಗಜೇಬನ ಮರಣದ ನಂತರ ಅವನ ಮಕ್ಕಳ ನಡುವೆ ದೆಹಲಿಯ ಸಿಂಹಾಸನಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದ ಕಲಹದಲ್ಲಿ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ಔರಂಗಜೇಬನ ಹಿರಿಯ ಮಗ ಬಹದ್ದೂರ್ ಶಾಹನ ಪರವಾಗಿ ನಿಂತು, ಅವನು ಸಿಂಹಾಸನವೇರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಇದರಿಂದ ಬಹದ್ದೂರ್ ಶಾಹನು ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡಿದನು.
ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ, ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1708 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ನಂತರ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಗುರುಗಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ‘ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್’ ಅವರೇ ಅಂತಿಮ ಗುರುಗಳಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ದೇಹಧಾರಿ ಗುರುಗಳ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರು.
ಒಟ್ಟು 1,430 ಪುಟಗಳ, 5,894 ಶಬದ್ (ಧಾರ್ಮಿಕ ಪದಗಳು), ಗುರುಮುಖಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿರುವ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಸಿಖ್ಖರ ಪವಿತ್ರ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾಗಿದೆ. ‘ಇಕ್ ಓಂಕಾರ’ ಎಂಬುದು ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನ ಮೊದಲ ಪದವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮೂಲಮಂತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಗುರು ನಾನಕ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಿಖ್ಖರ ಆರು ಗುರುಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ‘ಇಕ್ ಓಂಕಾರ’ ಅಂದರೆ ಈಶ್ವರ ಒಬ್ಬನೇ ಎಂದು ನಂಬುವ 15 ಹಿಂದೂ-ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಂತರು ಮತ್ತು 14 ಕವಿಗಳ ಉಪದೇಶ ವಚನಗಳು (ಬಾನಿ) ಸೇರಿವೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂತ ಕಬೀರ, ರವಿದಾಸ, ಬಾಬಾ ಫರೀದ್ ಅವರಂತೆಯೇ ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಅವರ ವಚನಗಳೂ ಸೇರಿವೆ. ಸಿಖ್ಖರ ಐದನೇ ಗುರುಗಳಾದ ಅರ್ಜುನದೇವ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1604 ರಲ್ಲಿ ಈ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಸಂಕಲನ ಮತ್ತು ಸಂಪಾದನೆ ಮಾಡಿದರು.
ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ನಿಕಟವಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಸಂತ ನಾಮದೇವ ಅವರ 61 ಪದಗಳು ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ಸಿಖ್ಖರ ಐದು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ತಖ್ತ್ಗಳಲ್ಲಿ ನಾಂದೇಡ್ನ ಗುರುದ್ವಾರವೂ ಸೇರಿದೆ. ಅಕಾಲ್ ತಖ್ತ್ (ಅಮೃತಸರ), ತಖ್ತ್ ಶ್ರೀ ಹರಿಮಂದಿರ ಸಾಹಿಬ್ (ಪಾಟ್ನಾ ಸಾಹಿಬ್), ತಖ್ತ್ ಶ್ರೀ ಕೇಶಗಢ ಸಾಹಿಬ್ (ಆನಂದಪುರ), ತಖ್ತ್ ಶ್ರೀ ದಮದಮಾ ಸಾಹಿಬ್ (ತಳವಂಡಿ) ಮತ್ತು ತಖ್ತ್ ಸಚ್ಖಂಡ್ ಶ್ರೀ ಹಜೂರ್ ಸಾಹಿಬ್ (ನಾಂದೇಡ್) ಆ ಐದು ತಖ್ತ್ಗಳಾಗಿವೆ. ನಾಂದೇಡ್ನಲ್ಲೇ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು ಪಾಲಿಸುವಂತೆ ಆದೇಶ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು ಗುರುಪದದಲ್ಲಿ (ಗುರು ಗಾದಿ) ವಿರಾಜಮಾನಗೊಳಿಸಿದರು.
ಇಲ್ಲಿಯೇ 7 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1708 ರಂದು ಅವರು ದೈವಾಧೀನರಾದರು. ಜಿಟಿಬಿ ನಗರದ ಗುರುದ್ವಾರ ಶ್ರೀ ದಶಮೇಶ್ ದರ್ಬಾರ್ ಗುರು ಗೋವಿಂದ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಮರಣೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಆಧುನಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿಖ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿರುವ ಈ ಭವ್ಯ ಗುರುದ್ವಾರದ ಕಟ್ಟಡವು ‘ಹರಿಮಂದಿರ ಸಾಹಿಬ್ ತಖ್ತ್’ನ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗುರುದ್ವಾರದ ಎದುರು ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ತಗಡಿನ ದೊಡ್ಡ ಶೆಡ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎದುರುಗಡೆಯೇ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಗುರುದ್ವಾರದ ಭವ್ಯವಾದ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡವಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಛತ್ರಿಗಳಿವೆ. ಮುಖ್ಯ ಗುಮ್ಮಟದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತ ಕಲಶವಿದೆ. ಒಟ್ಟು ೨೬ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಗುರುದ್ವಾರದ ಮುಖ್ಯ ಸಭಾಂಗಣಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ‘ದರ್ಬಾರ್ ಸಾಹಿಬ್’ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಎತ್ತರವಾದ ‘ನಿಶಾನ್ ಸಾಹಿಬ್’ (ಪವಿತ್ರ ತ್ರಿಕೋನ ಧ್ವಜ) ಹಾರಾಡುತ್ತಿದೆ. ಈ ಗುರುದ್ವಾರದ ‘ದರ್ಬಾರ್ ಸಾಹಿಬ್’ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಜುಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೇಲ್ಛಾವಣಿಯಲ್ಲಿ ‘ಮೀನಾಕಾರಿ’ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಂಗತಿಗಾಗಿ (ಭಜನೆಗಾಗಿ) ಬರುವ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ‘ದರ್ಬಾರ್ ಸಾಹಿಬ್’ನ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಪೆಟ್ ಹಾಸಲಾಗಿದೆ. ಎದುರುಗಡೆಯೇ ಚಿನ್ನದ ಕೆತ್ತನೆಯ ತಗಡುಗಳನ್ನು ಹೊದಿಸಿದ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ‘ಪಲ್ಕಿ ಸಾಹಿಬ್’ ಇದೆ.
ಅದನ್ನು ತಖ್ತ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ‘ಮಂಜಿ ಸಾಹಿಬ್’ ಅಂದರೆ ಮೃದುವಾದ ಹಾಸಿಗೆಯಿದೆ. ಅದರ ಮೇಲೆ ‘ರುಮಾಲಾ ಸಾಹಿಬ್’ ಅಂದರೆ ಕೆತ್ತನೆಯ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಪವಿತ್ರ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ‘ಪಲ್ಕಿ ಸಾಹಿಬ್’ನ ಹಿಂದೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಸರದ ಸುವರ್ಣ ಮಂದಿರದ ಭವ್ಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ‘ಪಲ್ಕಿ ಸಾಹಿಬ್’ನ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ವೇದಿಕೆಯಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ‘ಕೀರ್ತನೆ’ (ಗುರುಬಾಣಿಯ ಗಾಯನ) ಮತ್ತು ‘ಕಥಾ’ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ಜಿಟಿಬಿ ನಗರದ ಭಕ್ತರೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಮುಂಬೈನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ಕಟ್ಟಡದ ಕೆಳಗಿನ ಅಂತಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಲಂಗರ್ ಹಾಲ್, ಕಚೇರಿ, ತರಗತಿ ಕೊಠಡಿಗಳು, ಗ್ರಂಥಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಸಭಾಂಗಣವಿದೆ. ಲಂಗರ್ ಮಂಟಪವನ್ನು ಗುರುದ್ವಾರದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. “ವಂಡ್ ಛಕೋ” ಅಂದರೆ ತಮಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದ್ದನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಹಂಚಿಕೊಂಡು ತಿನ್ನಿ, ಎಂಬ ಗುರು ನಾನಕ್ ದೇವ್ ಅವರ ಉಪದೇಶದಂತೆ ಸಿಖ್ ಧರ್ಮೀಯರು ಲಂಗರ್ ಅಂದರೆ ಉಚಿತ ಸಮುದಾಯ ಭೋಜನದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಜಾತಿ, ಧರ್ಮ, ಭಾಷೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಭೋಜನ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಬೇಯಿಸುವುದರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪಾತ್ರೆ ತೊಳೆಯುವವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಗುರುದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯:೩೦ ರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮದ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಗುರುದ್ವಾರದ ದಿನಚರಿಯು ಪ್ರತಿದಿನ ‘ಅಮೃತ ಸಮಯ’ದಲ್ಲಿ (ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸುಮಾರು ೩:೩೦ ರಿಂದ ೪:೦೦ ಗಂಟೆಗೆ) ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು ಸುಖಾಸನದಿಂದ ತಂದು ತಖ್ತ್ ಮೇಲೆ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಇರಿಸುವ ‘ಪ್ರಕಾಶ್’ ಎಂಬ ವಿಧಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮ ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ‘ನಿತನೇಮ್’ (ಬೆಳಗಿನ ಜಪುಜಿ ಸಾಹಿಬ್ ಮತ್ತು ಜಾಪ್ ಸಾಹಿಬ್ ಮುಂತಾದ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ‘ಆಸಾ ದಿ ವಾರ್’ ಕೀರ್ತನೆ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತನೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾತ್ರಿ ೮:೩೦ ರಿಂದ ೯ ಗಂಟೆಯ ನಡುವೆ ‘ರಹರಾಸ್ ಸಾಹಿಬ್’ (ಸಂಜೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ) ನಂತರ ‘ಸುಖಾಸನ’ (ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ ಅನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ವಿಧಿ) ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಗುರುಪುರಬ್’ ಇದರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಗುರು ನಾನಕ್ ದೇವ್ ಮತ್ತು ಗುರು ಗೋವಿಂದ್ ಸಿಂಗ್ ಅವರ ‘ಪ್ರಕಾಶ್ ಪರ್ವ’ದ (ಜನ್ಮೋತ್ಸವ) ನಿಮಿತ್ತ ಇಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದೊಂದಿಗೆ ಭವ್ಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ‘ನಗರ ಕೀರ್ತನೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಖ್ ಯುವಕರು ‘ಗಟ್ಕಾ’ (ಸಿಖ್ಖರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮರಕಲೆ) ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಖಾಲ್ಸಾ ಪಂಥದ ಸ್ಥಾಪನಾ ದಿನವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ‘ಬೈಸಾಖಿ’ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನದಂದು ಇಡೀ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಾಲಂಕಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ದಾದರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ಸೆಂಟ್ರಲ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಮಂದಿರದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮಂದಿರ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೨ २४०१४२३२
গুরুদ্বারা শ্রী দশমেশ দরবার
জে. কে. ভাসিন মার্গ, গুরু তেগ বাহাদুর নগর, মুম্বাই।
মুম্বাইয়ের শিখ সম্প্রদায়ের ইতিহাসে সায়ন-কোলিওয়াড়া এলাকার গুরু তেগ বাহাদুর নগর (জিটিবি) অঞ্চলটি বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। দেশভাগের পর মুম্বাইতে স্থায়ী হওয়া পাঞ্জাবি ও শিখ শরণার্থীদের পুনর্বাসনের মাধ্যমে গড়ে ওঠা এই এলাকাটি আজ ‘ছোট পাঞ্জাব’ হিসেবে পরিচিত। এই এলাকাতেই গুরুদ্বারা শ্রী দশমেশ দরবার অবস্থিত। এটি মুম্বাইয়ের অন্যতম প্রধান গুরুদ্বারা হিসেবে গণ্য হয়। গুরু গ্রন্থ সাহিবের পবিত্র প্রতিলিপি রাখা স্থানকে গুরুদ্বারা বলা হয়। এটি শিখ সম্প্রদায়ের কেবল প্রার্থনালয়ই নয়, বরং সমাজের শিক্ষা, স্বাস্থ্য এবং সাংস্কৃতিক-সামাজিক কর্মকাণ্ডের একটি গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসেবেও কাজ করে।
মুম্বাইয়ের সিয়ন ও ওড়ালা উপনগরীর সীমান্তে অবস্থিত গুরু তেগ বাহাদুর নগর এলাকাটি পূর্বে কোলিওয়াড়া ছিল। ১৯৪৭ সালের দেশভাগের পর বর্তমান পাকিস্তানের রাওয়ালপিন্ডি, পেশোয়ার, লাহোর, মুলতান এবং উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশ থেকে অসংখ্য শিখ ও হিন্দু ভাইবোনদের ভারতে চলে আসতে হয়েছিল। সিন্ধু প্রদেশ থেকে আসা অনেক সিন্ধি শরণার্থীদের জন্য কল্যাণ সংলগ্ন উলহাসনগরে শিবির স্থাপন করা হয়েছিল।
একইভাবে, শিখ ও পাঞ্জাবি ভাইবোনদের জন্য সিয়ন-কোলিওয়াড়া এলাকায় পুনর্বাসনের ব্যবস্থা করা হয়। শুরুতে তৎকালীন সরকার এখানকার সেনাবাহিনীর পুরনো ব্যারাকে এই বাস্তুচ্যুত নাগরিকদের অস্থায়ী আবাসনের ব্যবস্থা করেছিল। সেই ব্যবস্থাকে সামরিক শিবির বা ‘কোলিওয়াড়া ক্যাম্প’ বলা হতো। কালক্রমে এখানে পুনর্বাসন কলোনি গড়ে ওঠে। পরবর্তীতে এই এলাকাটির নাম শিখদের নবম গুরু তেগ বাহাদুরের স্মরণে তাঁর নামে রাখা হয়।
অত্যন্ত প্রতিকূল পরিস্থিতিতেও, ‘চড়দি কলা’ অর্থাৎ কঠিন সময়েও উচ্চ মনোবল, ইতিবাচক ও আনন্দময় মানসিকতা বজায় রাখার সহজাত গুণের জোরে শিখ সম্প্রদায় মুম্বাইয়ের মাটির সাথে নিজেদের শিকড় জুড়ে নিয়েছে। “নাম জপো, কিরাত করো অউর বণ্ড ছকো” অর্থাৎ প্রভুর নামের স্মরণ করো, সততার সাথে পরিশ্রম করো এবং যা কিছু আছে তা একে অপরের সাথে ভাগ করে খাও, এটি গুরু নানক দেবের উপদেশ। একে অনুসরণ করে শিখ ধর্মে ‘সংগত’ অর্থাৎ ঈশ্বরের চরণে একত্রিত হওয়া লোকসমাজ এবং ‘পঙ্গত’ অর্থাৎ জাত-পাত, ধর্ম ভুলে একসাথে বসে ভোজন করা, এই ধারণাগুলোকে সর্বোচ্চ স্থান দেওয়া হয়েছে। সেই উদ্দেশ্যে ১৯৪৭-৪৮ সালের দিকে স্থানীয় শিখরা একত্রিত হয়ে এখানে একটি ছোট টিনের শেডে গুরু গ্রন্থ সাহিব প্রতিষ্ঠা করেন এবং নামস্মরণ শুরু করেন।
এটিই এই গুরুদ্বারাটির উৎপত্তিস্থল। পরবর্তীতে যখন সম্প্রদায় অর্থনৈতিকভাবে স্থিতিশীল হয়, তখন এই ধর্মীয় স্থানটির সম্প্রসারণের প্রয়োজনীয়তা অনুভূত হয়। সেই থেকেই ৬ জানুয়ারি ১৯৬৮ সালে, গুরু গোবিন্দ সিং জয়ন্তীর দিনে, বিখ্যাত শিখ সন্ত বাবা জীবন সিং কারসেবাওয়ালের হাতে এই গুরুদ্বারাটির ভিত্তিপ্রস্তর স্থাপন করা হয়। এই গুরুদ্বারাটির নামকরণ করা হয় ‘গুরুদ্বারা শ্রী দশমেশ দরবার’। ‘দশমেশ’ অর্থাৎ ‘দশম পাদশাহ’ এটি গুরু গোবিন্দ সিং-এর উপাধি।
গুরু গোবিন্দ সিং হলেন শিখদের দশম ও শেষ গুরু। শিখদের নবম গুরু তেগ বাহাদুর ছিলেন তাঁর পিতা এবং গুঁজরি ছিলেন তাঁর মাতা। গুরু তেগ বাহাদুরের হত্যার পর (১৬৭৫ খ্রিস্টাব্দে) মাত্র দশ বছর বয়সে গুরু গোবিন্দ সিং গদিতে বসেন। তাঁর প্রভাবশালী নেতৃত্বে তিনি শিখ সমাজকে সুসংগঠিত করেন এবং শিখদের মধ্যে রাজনৈতিক জাগরণ সৃষ্টি করেন। তিনি ‘খণ্ডে দা অমৃত’ নামক দীক্ষাবিধিও শুরু করেন। ভাই দয়া সিং, ভাই ধরম সিং, ভাই মোহকম সিং, ভাই সাহেব সিং এবং ভাই হিমত সিং প্রথম দীক্ষা গ্রহণ করেন। তাঁদের ‘পঞ্চ পেয়ারে’ বলা হয়। এরপর তাঁদের কাছ থেকে, অর্থাৎ নিজের শিষ্যদের কাছ থেকে, স্বয়ং গুরু গোবিন্দ সিং দীক্ষা গ্রহণ করেন।
এটি এক অভূতপূর্ব ঘটনা হিসেবে গণ্য করা হয়। এই দীক্ষার পর তাঁর অনুসারীরা নামের শেষে ‘সিং’ উপাধি যুক্ত করতে শুরু করেন, এবং ‘পঞ্চ ককার’ অর্থাৎ কেশ, কঙ্গা, কচ্ছ, কড়া ও কৃপাণ ধারণ করতে শুরু করেন। তাঁর অনুসারীদের ‘খালসা’ অর্থাৎ অত্যন্ত শুদ্ধ ও পবিত্র হিসেবে সম্বোধন করা হয়। গুরু গোবিন্দ সিং হলেন খালসা পন্থার প্রতিষ্ঠাতা। তিনি তাঁর অনুসারীদের সামরিক শিক্ষা দিয়ে একটি সুশৃঙ্খল বাহিনী তৈরি করেন। “ওয়া হে গুরু জি কা খালসা, ওয়া হে গুরু জি কি ফতেহ” এই জয়ধ্বনি তিনি দিয়েছিলেন। ঔরঙ্গজেবের বিরুদ্ধে অনেক যুদ্ধে গুরু গোবিন্দ সিং-এর অনুসারীরা জয়লাভ করেছিলেন। ঔরঙ্গজেবের মৃত্যুর পর তাঁর ছেলেদের মধ্যে দিল্লির তখত নিয়ে চলা বিবাদে গুরু গোবিন্দ সিং ঔরঙ্গজেবের জ্যেষ্ঠ পুত্র বাহাদুর শাহের পক্ষ নিয়েছিলেন এবং তাঁকে তখতে বসতে সাহায্য করেছিলেন। যার ফলে বাহাদুর শাহ গুরু গোবিন্দ সিং-কে অত্যন্ত সম্মান প্রদর্শন করেন।
গুরু গোবিন্দ সিং-এর একটি গুরুত্বপূর্ণ কাজ হলো, তিনি ১৭০৮ খ্রিস্টাব্দে ঘোষণা করেন যে, তাঁর পর আর কোনো ব্যক্তি গুরু হবেন না, বরং ‘গুরু গ্রন্থ সাহিব’-ই হবেন তাঁদের চূড়ান্ত গুরু, এবং এর মাধ্যমে শিখ ধর্মে দেহধারী গুরুর পরম্পরা সমাপ্ত করেন।
মোট ১,৪৩০ পৃষ্ঠার, ৫,৮৯৪ শব্দ (ধর্মীয় পদ), গুরুমুখী লিপিতে লেখা গুরু গ্রন্থ সাহিব হলো শিখদের পবিত্র ধর্মগ্রন্থ। ‘ইক ওঙ্কার’ হলো গুরু গ্রন্থ সাহিবের প্রথম শব্দ। একে মূলমন্ত্র বলা হয়। এই গ্রন্থে গুরু নানকসহ শিখদের ছয়জন গুরু, এবং সেই সাথে ‘ইক ওঙ্কার’ অর্থাৎ ঈশ্বর এক—এই বিশ্বাসী ১৫ জন হিন্দু-মুসলিম সন্ত ও ১৪ জন কবির উপদেশবাণী (বানী) অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। এতে সন্ত কবীর, রবিদাস, বাবা ফরিদের পাশাপাশি সন্ত নামদেবের বচনও অন্তর্ভুক্ত আছে। শিখদের পঞ্চম গুরু অর্জুন দেব ১৬০৪ খ্রিস্টাব্দে এই ধর্মগ্রন্থটি সংকলন ও সম্পাদনা করেন।
পাঞ্জাবে উদ্ভূত শিখ ধর্ম এবং মহারাষ্ট্রের মধ্যে অত্যন্ত গভীর আবেগপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে। সন্ত নামদেবের ৬১টি পদ গুরু গ্রন্থ সাহিবে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। একইভাবে শিখদের পাঁচটি পবিত্রতম তখতের মধ্যে নানদেড়ের গুরুদ্বারা অন্তর্ভুক্ত। অকাল তখত (অমৃতসর), তখত শ্রী হরমন্দির সাহিব (পাটনা সাহিব), তখত শ্রী কেশগড় সাহিব (আনন্দপুর), তখত শ্রী দমদমা সাহিব (তালবন্দি) এবং তখত সচখণ্ড শ্রী হুজুর সাহিব (নানদেড়) হলো সেই পাঁচটি তখত। নানদেড়েই গুরু গোবিন্দ সিং তাঁর অনুসারীদের গুরু গ্রন্থ সাহিব পালন করার আদেশ দেন এবং গুরু গ্রন্থ সাহিবকে গুরুপদে (গুরু গাদি) অধিষ্ঠিত করেন।
এখানেই ৭ অক্টোবর ১৭০৮ সালে তিনি পরলোকগমন করেন। জিটিবি নগরের গুরুদ্বারা শ্রী দশমেশ দরবার গুরু গোবিন্দ সিং-এর পবিত্র স্মৃতিতে উৎসর্গীকৃত।
আধুনিকতা ও ঐতিহ্যবাহী শিখ স্থাপত্যের এক চমৎকার নিদর্শন এই সুদৃশ্য গুরুদ্বারের স্থাপত্যের ওপর ‘হরি মন্দির সাহেব তখত’-এর স্থাপত্যশৈলীর প্রভাব রয়েছে। গুরুদ্বারের সামনে ভক্তদের সুবিধার জন্য টিনের একটি বড় ছাউনি তৈরি করা হয়েছে। ঠিক সামনেই উঁচু বেদির ওপর সাদা মার্বেল পাথরে নির্মিত গুরুদ্বারের বিশাল দোতলা ভবনটি দাঁড়িয়ে আছে। এর ওপরে গম্বুজ ও ছোট ছোট ছত্রী রয়েছে। প্রধান গম্বুজের ওপর সোনার প্রলেপ দেওয়া কলস শোভা পাচ্ছে। মোট ২৬টি সিঁড়ি বেয়ে গুরুদ্বারের প্রধান সভাকক্ষে, অর্থাৎ ‘দরবার সাহেব’-এ প্রবেশ করা যায়। এখানে বাঁ দিকে অত্যন্ত উঁচু ‘নিশান সাহেব’ (পবিত্র ত্রিকোণ পতাকা) উড়ছে। এই গুরুদ্বারের ‘দরবার সাহেব’ অত্যন্ত প্রশস্ত ও भव्य। এর ওপরের দিকে কাঁচ লাগানো রয়েছে। দেওয়াল ও ছাদে ‘মীনাকারি’র কাজ করা হয়েছে। সঙ্গত করতে আসা ভক্তদের বসার জন্য ‘দরবার সাহেব’-এর মেঝেতে গালিচা পাতা রয়েছে। ঠিক সামনেই সোনালি নকশা করা পাত দিয়ে মোড়ানো গম্বুজাকৃতি ‘পালখি সাহেব’ রয়েছে।
একে তখতও বলা হয়। এর মধ্যে ‘মঞ্জি সাহেব’ অর্থাৎ মখমলের বিছানা রয়েছে। তার ওপর ‘রুমালা সাহেব’ অর্থাৎ নকশা করা রেশমি বস্ত্র দিয়ে ঢাকা পবিত্র গুরু গ্রন্থ সাহেব বিরাজমান। ‘পালখি সাহেব’-এর পেছনে ওপরের দিকের দেওয়ালে অমৃতসরের স্বর্ণমন্দিরের এক বিশাল ছবি লাগানো রয়েছে। ‘পালখি সাহেব’-এর বাঁ দিকে একটি ছোট মঞ্চ আছে। সেখানে প্রতিদিন ‘কীর্তন’ (গুরুবাণীর গান) ও ‘কথা’ পাঠ হয়। তা শোনার জন্য কেবল জিটিবি নগর থেকেই নয়, মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ভক্তরা এখানে আসেন।
ভবনের নিচের তলাগুলোতে লঙ্গর হল, কার্যালয়, শ্রেণিকক্ষ, গ্রন্থাগার এবং সামাজিক অনুষ্ঠানের জন্য সভাকক্ষ রয়েছে। লঙ্গর মণ্ডপকে গুরুদ্বারের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ বলে মনে করা হয়। “বণ্ড ছকো” অর্থাৎ যা কিছু আছে তা একে অপরের সঙ্গে ভাগ করে খাও, গুরু নানক দেবের এই উপদেশ অনুযায়ী শিখ ধর্মাবলম্বীরা লঙ্গরের, অর্থাৎ বিনামূল্যে কমিউনিটি ভোজের এই উদ্যোগ নিষ্ঠার সঙ্গে চালিয়ে যান। জাতি, ধর্ম, ভাষা, অর্থনৈতিক অবস্থা—এমন কোনো ভেদাভেদ ছাড়াই এখানে আসা প্রত্যেককে অন্নদান করা হয়। এখানকার রান্নাঘরে খাবার রান্না করা থেকে শুরু করে বাসন মাজা পর্যন্ত সমস্ত কাজ ভক্তরা স্বেচ্ছায় সেবা হিসেবে করেন।
এই গুরুদ্বারে ভোর ৪টা থেকে রাত ৯:৩০টা পর্যন্ত সর্বধর্মের ভক্তরা দর্শনের সুযোগ নিতে পারেন। গুরুদ্বারের দিনলিপি প্রতিদিন ‘অমৃত সময়ে’ (ভোর আনুমানিক ৩:৩০ থেকে ৪:০০টা) শুরু হয়। এই সময়ে গুরু গ্রন্থ সাহেবকে সুখাসন থেকে এনে তখতে আনুষ্ঠানিকভাবে স্থাপন করার ‘প্রকাশ’ নামক বিধি পালন করা হয়। এরপর সকাল ৮টা পর্যন্ত ‘নীতনেম’ (সকালের জপুজি সাহেব ও জাপ সাহেব ইত্যাদি নিত্য প্রার্থনা এবং ‘আসা দি বার’-এর কীর্তন) হয়। এখানে দুপুর ও সন্ধ্যায় পুনরায় প্রার্থনা ও কীর্তন করা হয়। রাত ৮:৩০ থেকে ৯টার মধ্যে ‘রহরাস সাহেব’ (সান্ধ্য প্রার্থনা) হওয়ার পর ‘সুখাসন’ (গুরু গ্রন্থ সাহেবকে সসম্মানে বিশ্রামকক্ষে নিয়ে যাওয়ার বিধি) পালন করা হয়।
সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয়, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক উৎসব অত্যন্ত উৎসাহ ও ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে এখানে পালন করা হয়। ‘গুরুপুরব’ এর মধ্যে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। গুরু নানক দেব ও গুরু গোবিন্দ সিং-এর ‘প্রকাশ পর্ব’ (জন্মোৎসব) উপলক্ষে এখানে পবিত্র গ্রন্থসহ বিশাল শোভাযাত্রা বের করা হয়। একে ‘নগর কীর্তন’ বলা হয়। এই শোভাযাত্রায় শিখ যুবকরা ‘গটকা’ (শিখদের ঐতিহ্যবাহী যুদ্ধকলা) প্রদর্শন করেন। এছাড়া খালসা পন্থার প্রতিষ্ঠা দিবস হিসেবে এখানে ‘বৈশাখী’ উৎসব বড় উৎসাহের সঙ্গে পালন করা হয়। এই দিনে পুরো এলাকা আলোকসজ্জায় সজ্জিত করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- দাদর রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৫ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাই সেন্ট্রাল রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি স্টেশন থেকে ১০ কিমি দূরত্বে
- শহরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা উপলব্ধ আছে
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প উপলব্ধ আছে
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০২২ ২৪০১৪২৩২
ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸ੍ਰੀ ਦਸਮੇਸ਼ ਦਰਬਾਰ
ਜੇ. ਕੇ. ਭਸੀਨ ਮਾਰਗ, ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸਾਇਨ-ਕੋਲੀਵਾੜਾ ਖੇਤਰ ਦਾ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਨਗਰ (ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ.) ਇਲਾਕਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਵਸੇ ਪੰਜਾਬੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਦੇ ਪੁਨਰਵਾਸ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਇਹ ਇਲਾਕਾ ਅੱਜ ‘ਛੋਟਾ ਪੰਜਾਬ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸ੍ਰੀ ਦਸਮੇਸ਼ ਦਰਬਾਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰੂਪ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਨੂੰ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਸਥਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਵਿੱਦਿਅਕ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ-ਸਮਾਜਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਵੀ ਹੈ।
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸਿਓਨ ਅਤੇ ਵਡਾਲਾ ਉਪਨਗਰਾਂ ਦੀ ਸਰਹੱਦ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਨਗਰ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਲੀਵਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸਨ 1947 ਦੀ ਵੰਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦਾ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੇ ਰਾਵਲਪਿੰਡੀ, ਪੇਸ਼ਾਵਰ, ਲਾਹੌਰ, ਮੁਲਤਾਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮੀ ਸਰਹੱਦੀ ਸੂਬੇ ਤੋਂ ਅਣਗਿਣਤ ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਹਿੰਦੂ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਿਆ। ਸਿੰਧ ਪ੍ਰਾਂਤ ਤੋਂ ਆਏ ਕਈ ਸਿੰਧੀ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਦੇ ਕੈਂਪ ਕਲਿਆਣ ਨੇੜੇ ਉਲਹਾਸਨਗਰ ਵਿਖੇ ਵਸਾਏ ਗਏ ਸਨ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿੱਖ ਅਤੇ ਪੰਜਾਬੀ ਭਰਾਵਾਂ ਲਈ ਸਿਓਨ-ਕੋਲੀਵਾੜਾ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਵਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇੱਥੇ ਫੌਜ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬੈਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਆਰਜ਼ੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਫੌਜੀ ਛਾਉਣੀ ਜਾਂ ‘ਕੋਲੀਵਾੜਾ ਕੈਂਪ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਪੁਨਰਵਾਸ ਕਲੋਨੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਲਾਕੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਨੌਵੇਂ ਗੁਰੂ, ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ‘ਚੜ੍ਹਦੀ ਕਲਾ’ ਭਾਵ ਔਖੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਚਾ ਮਨੋਬਲ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਰਹਿਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਦੇ ਸਹਾਰੇ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਮੁੰਬਈ ਦੀ ਮਿੱਟੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਜੋੜ ਲਿਆ। “ਨਾਮ ਜਪੋ, ਕਿਰਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵੰਡ ਛਕੋ” ਇਹ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ‘ਸੰਗਤ’ ਭਾਵ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਅਤੇ ‘ਪੰਗਤ’ ਭਾਵ ਜਾਤ-ਪਾਤ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ ਇਕੱਠੇ ਬੈਠ ਕੇ ਲੰਗਰ ਛਕਣਾ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ 1947-48 ਦੇ ਕਰੀਬ ਸਥਾਨਕ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਪੱਤਰੇ ਦੀ ਛੱਤ ਹੇਠ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।
ਇਹ ਹੀ ਇਸ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦਾ ਮੁੱਢ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਕੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰਾ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋਇਆ, ਉਵੇਂ-ਉਵੇਂ ਇਸ ਧਾਰਮਿਕ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗੀ। ਇਸੇ ਦੇ ਚਲਦਿਆਂ 6 ਜਨਵਰੀ 1968 ਨੂੰ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ ਦੇ ਦਿਹਾੜੇ ‘ਤੇ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਿੱਖ ਸੰਤ ਬਾਬਾ ਜੀਵਨ ਸਿੰਘ ਕਾਰਸੇਵਾ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਕਰ-ਕਮਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ। ਇਸ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦਾ ਨਾਮ ‘ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸ੍ਰੀ ਦਸਮੇਸ਼ ਦਰਬਾਰ’ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ‘ਦਸਮੇਸ਼’ ਭਾਵ ‘ਦਸਵੇਂ ਪਾਤਸ਼ਾਹ’, ਇਹ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਗੁਰੂ ਹਨ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਨੌਵੇਂ ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਗੁਜਰੀ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਤਾ ਸਨ। ਗੁਰੂ ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਜੀ ਦੀ ਸ਼ਹਾਦਤ (1675 ਈ.) ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਹਿਜ਼ ਦਸ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਗੁਰਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੋਏ। ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਗਵਾਈ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਖੰਡੇ ਦੀ ਪਾਹੁਲ’ ਨਾਮਕ ਦੀਖਿਆ ਵਿਧੀ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਭਾਈ ਦਇਆ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਧਰਮ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਮੋਹਕਮ ਸਿੰਘ, ਭਾਈ ਸਾਹਿਬ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਭਾਈ ਹਿੰਮਤ ਸਿੰਘ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲੋਂ, ਭਾਵ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਕੋਲੋਂ, ਖੁਦ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਛਕਿਆ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀਖਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅੱਗੇ ‘ਸਿੰਘ’ ਉਪਾਧੀ ਲਗਾਉਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ‘ਪੰਜ ਕਕਾਰ’ ਭਾਵ ਕੇਸ, ਕੰਘਾ, ਕਛਹਿਰਾ, ਕੜਾ ਅਤੇ ਕਿਰਪਾਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲੱਗੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਖਾਲਸਾ’ ਭਾਵ ਅਤਿਅੰਤ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫੌਜੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੇ ਇੱਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਫੌਜ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ “ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖਾਲਸਾ, ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਜੀ ਕੀ ਫਤਿਹ” ਦਾ ਜੈਕਾਰਾ ਦਿੱਤਾ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਵਿਰੁੱਧ ਕਈ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਲੀ ਦੇ ਤਖ਼ਤ ਲਈ ਚੱਲ ਰਹੇ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਦਾ ਪੱਖ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਤਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਬੈਠਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਲਈ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਨੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ।
ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1708 ਈ. ਵਿੱਚ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ‘ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ’ ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਗੁਰੂ ਹੋਣਗੇ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦੇਹਧਾਰੀ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਕੁੱਲ 1,430 ਪੰਨਿਆਂ ਦਾ, 5,894 ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਾਲਾ, ਗੁਰਮੁਖੀ ਲਿਪੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਹੈ। ‘ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ’ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਮੂਲ ਮੰਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਸਮੇਤ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਛੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ‘ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ’ ਭਾਵ ਈਸ਼ਵਰ ਇੱਕ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ 15 ਹਿੰਦੂ-ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਤਾਂ ਅਤੇ 14 ਕਵੀਆਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ (ਬਾਣੀ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤ ਕਬੀਰ, ਰਵਿਦਾਸ, ਬਾਬਾ ਫਰੀਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਦੀ ਬਾਣੀ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਗੁਰੂ ਅਰਜਨ ਦੇਵ ਜੀ ਨੇ 1604 ਈ. ਵਿੱਚ ਇਸ ਧਰਮ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ਸੰਕਲਨ ਅਤੇ ਸੰਪਾਦਨ ਕੀਤਾ।
ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਸੰਤ ਨਾਮਦੇਵ ਜੀ ਦੇ 61 ਸ਼ਬਦ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਦੇ ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਤਖ਼ਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਂਦੇੜ ਦਾ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਅਕਾਲ ਤਖ਼ਤ (ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ), ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ (ਪਟਨਾ ਸਾਹਿਬ), ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਕੇਸਗੜ੍ਹ ਸਾਹਿਬ (ਅਨੰਦਪੁਰ), ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਦਮਦਮਾ ਸਾਹਿਬ (ਤਲਵੰਡੀ) ਅਤੇ ਤਖ਼ਤ ਸੱਚਖੰਡ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ (ਨਾਂਦੇੜ) ਇਹ ਪੰਜ ਤਖ਼ਤ ਹਨ। ਨਾਂਦੇੜ ਵਿਖੇ ਹੀ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਗੁਰਗੱਦੀ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਕੀਤਾ।
ਇੱਥੇ ਹੀ 7 ਅਕਤੂਬਰ 1708 ਨੂੰ ਉਹ ਜੋਤੀ-ਜੋਤ ਸਮਾ ਗਏ। ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ ਦਾ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸ੍ਰੀ ਦਸਮੇਸ਼ ਦਰਬਾਰ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿੱਖ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਮਿਸਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਇਮਾਰਤ ‘ਤੇ ‘ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ ਤਖ਼ਤ’ ਦੀ ਵਾਸਤੂਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਟੀਨ ਦਾ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਉੱਚੇ ਅਧਾਰ ‘ਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਚਿੱਟੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਬਣੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਗੁੰਬਦ ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਛਤਰੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਗੁੰਬਦ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਪਾਣੀ ਚੜ੍ਹਿਆ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਕੁੱਲ 26 ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਮੁੱਖ ਹਾਲ, ਯਾਨੀ ‘ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ’ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ‘ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਾਹਿਬ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਤਿਕੋਣਾ ਝੰਡਾ) ਝੂਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ‘ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ’ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਛੱਤ ‘ਤੇ ‘ਮੀਨਾਕਾਰੀ’ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਸੰਗਤ ਲਈ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ‘ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ’ ਦੇ ਫਰਸ਼ ‘ਤੇ ਗਲੀਚਾ ਵਿਛਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਪੱਤਰੇ ਨਾਲ ਜੜੀ ਹੋਈ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ‘ਪਾਲਕੀ ਸਾਹਿਬ’ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਤਖ਼ਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ‘ਮੰਜੀ ਸਾਹਿਬ’ ਯਾਨੀ ਮਲਮਲ ਦਾ ਬਿਸਤਰਾ ਹੈ। ਉਸ ਉੱਤੇ ‘ਰੁਮਾਲਾ ਸਾਹਿਬ’ ਯਾਨੀ ਨਕਸ਼ੀਦਾਰ ਰੇਸ਼ਮੀ ਵਸਤਰ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਪਵਿੱਤਰ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ‘ਪਾਲਕੀ ਸਾਹਿਬ’ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਉੱਪਰਲੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਅੰਮ੍ਰਿਤਸਰ ਦੇ ਸ੍ਰੀ ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਸਵੀਰ ਲਗਾਈ ਗਈ ਹੈ। ‘ਪਾਲਕੀ ਸਾਹਿਬ’ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਚ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ‘ਕੀਰਤਨ’ (ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਗਾਇਨ) ਅਤੇ ‘ਕਥਾ’ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਟੀਬੀ ਨਗਰ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਮਾਰਤ ਦੀਆਂ ਹੇਠਲੀਆਂ ਮੰਜ਼ਿਲਾਂ ‘ਤੇ ਲੰਗਰ ਹਾਲ, ਦਫ਼ਤਰ, ਕਲਾਸਰੂਮ, ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਲੰਗਰ ਹਾਲ ਨੂੰ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਵੰਡ ਛਕੋ” ਯਾਨੀ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੇ ਖਾਓ, ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਦੇ ਇਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਖ ਸੰਗਤ ਲੰਗਰ ਦੀ, ਯਾਨੀ ਮੁਫ਼ਤ ਸਮਾਜਿਕ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਿਸ਼ਠਾ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਤ, ਧਰਮ, ਭਾਸ਼ਾ, ਆਰਥਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਰਸੋਈ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਪਕਾਉਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਭਾਂਡੇ ਮਾਂਜਣ ਤੱਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਖੁਦ ਸੇਵਾ ਵਜੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ 4 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9:30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਮਰਿਆਦਾ ‘ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵੇਲੇ’ (ਸਵੇਰੇ ਲਗਭਗ 3:30 ਤੋਂ 4:00 ਵਜੇ) ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸੁਖਆਸਨ ਤੋਂ ਲਿਆ ਕੇ ਤਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ‘ਪ੍ਰਕਾਸ਼’ ਨਾਮਕ ਰਸਮ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ 8 ਵਜੇ ਤੱਕ ‘ਨਿਤਨੇਮ’ (ਸਵੇਰ ਦੀਆਂ ਬਾਣੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਜਪੁਜੀ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਜਾਪ ਸਾਹਿਬ ਆਦਿ ਦਾ ਪਾਠ ਅਤੇ ‘ਆਸਾ ਦੀ ਵਾਰ’ ਦਾ ਕੀਰਤਨ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਦੁਪਹਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਕੀਰਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਤ 8:30 ਤੋਂ 9 ਵਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ‘ਰਹਿਰਾਸ ਸਾਹਿਬ’ (ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਸੁਖਆਸਨ’ (ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਜੀ ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਸਹਿਤ ਸੁਖਆਸਨ ਅਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਰਸਮ) ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਤਸਵ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ‘ਗੁਰਪੁਰਬ’ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ ਜੀ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੁਰਬ’ (ਜਨਮ ਉਤਸਵ) ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਥੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਲੂਸ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ‘ਨਗਰ ਕੀਰਤਨ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਲੂਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖ ਨੌਜਵਾਨ ‘ਗਤਕਾ’ (ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਯੁੱਧ ਕਲਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਦੇ ਸਥਾਪਨਾ ਦਿਵਸ ਵਜੋਂ ਇੱਥੇ ‘ਵੈਸਾਖੀ’ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਪੂਰੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਦਾਦਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 5 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸੈਂਟਰਲ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 10 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ (BEST) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸਾਹਿਬ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਫ਼ੋਨ ਨੰਬਰ: 022 24014232
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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