घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर
श्री क्षेत्र वेरूळ, ता. खुलताबाद, जि. छत्रपती संभाजीनगर
ऐतिहासिक, धार्मिक आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या महत्त्वाच्या असलेल्या वेरूळ परिसरात घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर आहे. हे मंदिर बारा ज्योतिर्लिंगापैकी एक आहे. शिवपुराणात वर्णन केलेल्या बारा ज्योतिर्लिंगांतील अखेरचे म्हणजेच बारावे ज्योतिर्लिंग म्हणून हे मंदिर ओळखले जाते. शिवपुराणाप्रमाणेच स्कंदपुराण, रामायण आणि महाभारत या ग्रंथांमध्येही या मंदिराचा उल्लेख आढळतो. छत्रपती शिवाजी महाराजांच्या इतिहासाशीही ते निगडित आहे. तसेच जागतिक वारसास्थळ असलेल्या वेरूळ लेण्यांपासून एक किमी अंतरावर हे मंदिर आहे.
वेरूळ येथील महिषाद्री पर्वताच्या पायथ्याशी, येळगंगा नदीच्या काठावर, इलोपूर गावात असलेल्या या मंदिरास राष्ट्रकुट काळापासूनचा इतिहास आहे. राष्ट्रकुट नृपती कृष्णराजाने हे मूळ मंदिर बांधले होते. काळाच्या ओघात त्याची पडझड झाली. पुढे छत्रपती शिवाजी महाराजांचे आजोबा मालोजीराजे भोसले यांनी इ.स. १५९९ मध्ये या मंदिराचा आणि तेथील शिवालयतीर्थ या तलावाचा जीर्णोद्धार केला होता. मालोजीराजे भोसले हे अहिल्यानगरच्या निजामाचे पंचहजारी मनसबदार होते. निजाम मुर्तजा याने त्यांना राजा ही पदवी दिली होती. इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी ‘राधामाधवविलासचंपू’च्या प्रस्तावनेत दिलेल्या माहितीनुसार, ‘इ.स. १५९३ मध्ये वयाच्या ४३व्या वर्षी मालोजीराजे यांना भूमिगत धन सापडले, तसेच जगदंबेचा साक्षात्कार होऊन राज्यप्राप्तीचा वर मिळाला होता.’
मालोजीराजे हे शंकराचे निस्सीम भक्त होते.
त्यामुळे त्यांनी सापडलेल्या धनातून शिखर शिंगणापूरच्या डोंगरपायथ्याशी तलाव बांधला, तसेच आपल्या पूर्वजांचे पाटीलकीचे वतन असलेल्या वेरूळमधील घृष्णेश्वर मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. त्यानंतर निजामशाही आणि दिल्लीची मुघलशाही यांच्यातील लढायांमुळे या प्रदेशात माजलेल्या अंदाधुंदीत मंदिरासही हानी पोचली. औरंगजेबाने या मंदिराचा विध्वंस केला होता. इ.स. १७३० मध्ये सरदार मल्हारराव होळकर यांच्या पत्नी गौतमाबाई यांनी सध्याचे मंदिर बांधले. त्यानंतर ३९ वर्षांनी इ.स. १७६९ मध्ये पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होळकर यांनी शिवालयतीर्थाची पुनर्बांधणी केली. भारत सरकारने धार्मिक पर्यटन आणि तीर्थक्षेत्रांच्या विकासासाठी सुरू केलेल्या ‘प्रसाद २’ या योजनेमध्ये घृष्णेश्वर मंदिराचा समावेश केलेला आहे.
मंदिराविषयी आख्यायिका अशी की शंकर आणि पार्वती हे नेहमी सारीपाट खेळत असत. त्यात पार्वती प्रत्येक वेळी जिंकत असे. एकदा अशाच प्रकारे हरल्यामुळे शंकरास राग आला. क्रोधित होऊन ते काम्यक वनाच्या दिशेने निघून गेले. त्यांना शोधत पार्वती आली. तिने तरुण भिल्लीणीच्या रूपात येऊन त्यांचे मन जिंकले. एके दिवशी पार्वतीस तहान लागली असता शंकराने जमिनीत त्रिशूळ खुपसून पाताळातील भोगावती नदीचे तीर्थ पार्वतीला दिले. तेच स्थान शिवालयतीर्थ म्हणून ओळखले जाते. या ठिकाणी एकदा पार्वती भांगात लावण्यासाठी पवित्र कुंकूम तयार करीत होती. डाव्या हातावर शेंदूर व केशर घेऊन त्यात शिवालयतीर्थ कुंडातील पाणी घेऊन उजव्या हाताने ती त्याचे मिश्रण तयार करीत होती. त्या वेळी घर्षणाने पार्वतीच्या हातातून अचानक तेजस्वी प्रकाश निर्माण झाला व त्यातून शिवलिंग अवतरले. घर्षणाने निर्माण झाल्यामुळे पार्वतीने त्यास घृष्णेश्वर असे नाव दिले. त्यास कुंकुमेश्वर असेही म्हणतात.
एका पौराणिक कथेनुसार, भारद्वाज कुळातील सुधर्मा नामक परम शिवभक्त आणि त्याची पत्नी सुदेहा हे ऐश्वर्यात राहात होते; परंतु अनेक उपासतापास, नवससायास करूनही त्यांना पुत्रप्राप्ती होत नव्हती.
त्यामुळे सुदेहाने सुधर्माला दुसरा विवाह करण्यास सांगितले. तिच्या आग्रहापुढे झुकून सुधर्मा त्यास तयार झाला. त्यानुसार सुदेहाने तिची बहीण घृष्णा हिच्याशी त्याचा विवाह लावून दिला. कालांतराने घृष्णेस पुत्र झाला. त्यामुळे सुधर्मा तिच्यासोबत अधिक काळ व्यतीत करू लागला. त्यामुळे सुदेहाच्या मनात सवतीमत्सर जागृत झाला. घृष्णा हीसुद्धा शंकराची परमभक्त होती. ती रोज एका तळ्याकाठी वालुकेचे शिवलिंग तयार करीत असे. पूजेनंतर ते तलावात विसर्जित करीत असे. एके दिवशी सुदेहाने संधी साधून घृष्णेच्या पुत्राची हत्या केली व त्याच्या देहाचे तुकडे करून त्या तळ्यात फेकून दिले. तेथे नित्यनेमाप्रमाणे घृष्णा शंकराची पूजा करीत होती. तिला पुत्रमृत्यूची वार्ता नव्हती. तिची भक्ती पाहून शंकराने तिच्यावर कोसळलेले संकट दूर केले. घृष्णा पूजा करीत असतानाच शंकर तेथे प्रकटले व त्यांनी घृष्णेच्या पुत्रास साद दिली. त्याबरोबर तो त्या तलावातून बाहेर आला. ते पाहून घृष्णेचे अश्रू अनावर झाले. तिने शंकराचे पाय धरले. शंकराने तिला वर मागायला सांगितले. त्यानुसार तिने शंकरास विनंती केली की जगाच्या कल्याणाकरीता या ठिकाणी आपण कायमचे वास्तव्य करावे. शंकराने तथास्तू म्हणत ज्योतिर्लिंगाचे स्वरूप धारण केले. तेच हे ज्योतिर्लिंग घृष्णेश्वर होय.
वेरूळमध्ये आल्यानंतर दुरूनच घृष्णेश्वर मंदिराच्या कळसाचे दर्शन होते. या मंदिराभोवती सुमारे १२ फूट उंचीची दगडी तटबंदी आहे. मध्ययुगीन दाक्षिणात्य वास्तुशास्त्राचे उत्तम उदाहरण असलेले हे मंदिर लालसर दगडाचा वापर करून बांधण्यात आले आहे. मंदिराच्या शिखरावर अनेक देवी–देवतांच्या तसेच नंदीच्या मूर्ती आहेत. शिखरावर सोन्याचा कळस आहे. मंदिरास तीन प्रवेशद्वारे असून मुख्य प्रवेशद्वार आकाराने लहान आहे. त्यासमोर हनुमानाचे पूर्वाभिमुख मंदिर आहे. सर्व प्रवेशद्वारांवर सुंदर नक्षीकाम केलेले आहे.
दर्शनमंडप, सभामंडप, अंतराळ व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. येथील सभामंडप हा अर्धमंडप स्वरूपाचा असून बाजूने त्याला कक्षासने आहेत. सभामंडपात तब्बल २४ दगडी खांब आहेत. या प्रत्येक खांबावर देवी–देवतांच्या प्रतिमा व धार्मिक प्रसंग कोरलेले आहेत. याशिवाय या खांबांवर प्राचीन शिलालेख आहेत. सभामंडपाच्या मध्यभागी अखंड दगडातील भव्य असा कोरीव नंदी आहे. त्यापुढे अंतराळ असून त्यापासून गर्भगृह काहीसे खाली आहे. अंतराळातून गर्भगृहात जाण्यासाठी पाच पायऱ्या उतराव्या लागतात. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या द्वारपट्टीवर पाने, फुले, पशू–पक्षी व मनुष्यप्राण्यांच्या विविध भावमुद्रा कोरलेल्या आहेत. गर्भगृहात शिवलिंग प्रतिष्ठापित असून ते पूर्वाभिमुख आहे. शिवलिंगाभोवती धातूचा छोटासा कठडा बांधण्यात आला आहे. विशिष्ट प्रसंगी शिवलिंगावर फणा काढलेल्या नागाची मोठी पितळी मूर्ती ठेवण्यात येते. मंदिरानजीक पायऱ्या असलेले खोल जलकुंड आहे, त्याला शिवालय तीर्थ असे संबोधतात. त्यात आठ देवकोष्ठके आहेत. असे सांगितले जाते की प्रजापिता ब्रह्माने काशीतीर्थ, गयातीर्थ, गंगासंगम, विराजतीर्थ, विशालतीर्थ, त्र्यंबकतीर्थ, द्वारावती व रेवातीर्थ या अष्टतीर्थांना तेथे आमंत्रित केले होते.
मंदिरात पहाटेपासून पूजा, पाठ, अभिषेक, मंत्रोच्चार सुरू होतात. या मंदिरात प्रवेशासाठी पुरुषांकरीता खास वेशसंहिता आहे. कमरेच्या वरील भागात कोणतेही वस्त्र परिधान करण्यास मनाई आहे. येथे धोतर वा सोवळे परिधान करून ज्योतिर्लिंगाची पूजा करण्याचा परिपाठ आहे. महिलांसाठी कोणतीही वेषसंहिता नाही. महाशिवरात्र, शिवरात्री, तसेच दर सोमवारी घृष्णेश्वराची महापूजा केली जाते. या दिवशी तसेच श्रावणातील दर सोमवारी येथे भाविकांची मोठी गर्दी होते. एरवीही या मंदिरात दररोज हजारो भाविक दर्शनासाठी येतात.
मंदिरात शिवलिंगाची रोज पंचामृत अभिषेक पूजा केली जाते. या ठिकाणी भाविक पंचामृत पूजा, रुद्राभिषेक पूजा, श्रावणमासातील सर्व अभिषेक पूजा, ब्रह्मभोजनासह लघु रुद्राभिषेक तसेच अभिषेक पूजा करतात. त्यासाठी मंदिर संस्थानशी आधी संपर्क साधणे आवश्यक आहे. दररोज पहाटे पाच वाजल्यापासून ते रात्री आठ वाजेपर्यंत भाविकांना या मंदिरात जाऊन घृष्णेश्वराचे दर्शन घेता येते. या मंदिरापासून जवळच वेरूळची जागतिक वारसास्थळ असलेली लेणी, लक्षविनायक मंदिर तसेच मालोजीराजांची ऐतिहासिक गढी ही स्थळे आहेत.
उपयुक्त माहिती:
- छत्रपती संभाजीनगर शहरापासून ३० किमी अंतरावर
- छत्रपती संभाजीनगरपासून एसटी व शहर परिवहन सेवेच्या बस उपलब्ध
- राज्यातील अनेक शहरांतून वेरूळसाठी एसटी सेवा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहरीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, दूरध्वनी : ०२४३७ २४४०००
- मंदिराची वेबसाईट :
- www.ghrishneshwartemple.com
- ईमेल : gmdtverul@gmail.com
Grishneshwar Jyotirlinga Temple
Shri Kshetra Verul, Taluka Khuldabad, District Chhatrapati Sambhajinagar
The Grishneshwar Jyotirlinga Temple is situated in the Verul area, which holds great historical, religious, and cultural significance. This temple is one of the twelve Jyotirlingas. It is recognized as the final, or twelfth, Jyotirlinga described in the Shiva Purana. Along with the Shiva Purana, this temple is also mentioned in the Skanda Purana, the Ramayana, and the Mahabharata. It is also linked to the history of Chhatrapati Shivaji Maharaj. Furthermore, the temple is located just one kilometer away from the world heritage site of the Ellora Caves.
Located in the village of Elapur, at the foothills of the Mahishadri mountain in Verul and on the banks of the Yelganga River, this temple has a history dating back to the Rashtrakuta era. The original temple was built by the Rashtrakuta monarch Krishna Raja. Over time, it fell into disrepair. Later, in 1599 AD, Malojiraje Bhosale, the grandfather of Chhatrapati Shivaji Maharaj, renovated this temple and the Shivalaya Tirtha pond located there. Malojiraje Bhosale was a Panchhazari Mansabdar of the Nizam of Ahilyanagar. Nizam Murtaza had bestowed upon him the title of ‘Raja’. According to information provided by the historian V. K. Rajwade in the preface of ‘Radhamadhavavilasachampu’, “In 1593 AD, at the age of 43, Malojiraje discovered buried treasure and, after a divine vision of Goddess Jagadamba, was blessed with the attainment of a kingdom.”
Malojiraje was a devout follower of Lord Shiva.
Therefore, he used the discovered wealth to build a pond at the foothills of Shikhar Shingnapur and renovated the Grishneshwar Temple in Verul, which was the ancestral Patilki estate of his family. Subsequently, due to the conflicts between the Nizamshahi and the Mughal Empire of Delhi, the region fell into chaos, and the temple suffered damage. Aurangzeb had demolished this temple. In 1730 AD, Gautamabai, the wife of Sardar Malharrao Holkar, built the current temple. Thirty-nine years later, in 1769 AD, Punyashlok Ahilyabai Holkar reconstructed the Shivalaya Tirtha. The Government of India has included the Grishneshwar Temple in the ‘PRASHAD 2’ scheme, launched for the development of religious tourism and pilgrimage sites.
According to the legend regarding the temple, Lord Shiva and Goddess Parvati used to play dice frequently. Parvati would win every time. Once, having lost, Shiva became angry. In his rage, he left for the Kamyaka Forest. Parvati followed him in search of him. She assumed the form of a young tribal woman (Bhillini) and won his heart. One day, when Parvati felt thirsty, Shiva struck the ground with his trident, offering her water from the subterranean Bhogavati River. That very spot is known as Shivalaya Tirtha. Once, while at this place, Parvati was preparing sacred vermilion (kumkum) to apply to her forehead. Holding vermilion and saffron in her left hand, she was mixing them with water from the Shivalaya Tirtha pond using her right hand. At that moment, due to the friction, a brilliant light suddenly emanated from Parvati’s hand, and a Shiva Linga manifested from it. Because it was created through friction (gharshan), Parvati named it Grishneshwar. It is also known as Kumkumeshwar.
According to a mythological tale, a devout Shiva worshipper named Sudharma of the Bharadwaj clan and his wife Sudeha lived in prosperity; however, despite many fasts and vows, they were not blessed with a son.
Consequently, Sudeha asked Sudharma to marry again. Yielding to her insistence, Sudharma agreed. Accordingly, Sudeha arranged his marriage with her sister, Grishna. Over time, Grishna gave birth to a son. As a result, Sudharma began spending more time with her. This awakened jealousy in Sudeha’s heart. Grishna was also a supreme devotee of Shiva. Every day, she would create a Shiva Linga out of sand by a pond. After worship, she would immerse it in the pond. One day, Sudeha seized the opportunity, killed Grishna’s son, and threw his body parts into the pond. Grishna was performing her daily worship of Shiva there, unaware of her son’s death. Seeing her devotion, Shiva resolved the crisis that had befallen her. As Grishna was worshipping, Shiva appeared before her and called out to her son. The boy emerged from the pond. Seeing this, Grishna’s tears flowed uncontrollably. She held onto Shiva’s feet. Shiva asked her to seek a boon. Accordingly, she requested Shiva to reside there permanently for the welfare of the world. Shiva said “Tathastu” (so be it) and assumed the form of a Jyotirlinga. This is the Jyotirlinga of Grishneshwar.
Upon arriving in Verul, one can see the spire (kalash) of the Grishneshwar Temple from a distance. The temple is surrounded by a stone wall about 12 feet high. A fine example of medieval South Indian architecture, this temple is built using reddish stone. The temple’s spire features numerous statues of deities and Nandi. There is a golden kalash atop the spire. The temple has three entrances, with the main entrance being smaller in size. Opposite it stands a temple of Hanuman facing east. All entrances feature beautiful carvings.
The temple is structured with a Darshan Mandap, Sabha Mandap, Antarala, and Garbhagriha. The Sabha Mandap here is in the form of an Ardha-mandap with side seating (kakshasana). There are 24 stone pillars in the Sabha Mandap. Each of these pillars is carved with images of deities and religious scenes. Additionally, there are ancient inscriptions on these pillars. In the center of the Sabha Mandap stands a magnificent carved Nandi made from a single stone. Beyond this is the Antarala, from which the Garbhagriha is situated slightly lower. One must descend five steps from the Antarala to enter the Garbhagriha. The door frame of the Garbhagriha is carved with leaves, flowers, animals, birds, and various human expressions. The Shiva Linga is installed in the Garbhagriha and faces east. A small metal railing has been built around the Shiva Linga. On special occasions, a large brass statue of a hooded serpent is placed over the Shiva Linga. Near the temple is a deep stepped water tank, which is referred to as Shivalaya Tirtha. It contains eight shrines. It is said that Prajapita Brahma had invited the eight holy sites—Kashi Tirtha, Gaya Tirtha, Ganga Sangam, Viraja Tirtha, Vishaal Tirtha, Tryambak Tirtha, Dwaravati, and Reva Tirtha—to that very spot.
From early dawn, the temple resonates with prayers, chanting, Abhisheka, and the recitation of sacred mantras. There is a specific dress code for men to enter the temple; wearing any garment on the upper body is prohibited. It is customary here to wear a dhoti or sovle while performing the worship of the Jyotirlinga. There is no specific dress code for women. A grand worship (Maha Puja) of Grishneshwar is performed on Mahashivratri, Shivratri, and every Monday. On these days, as well as every Monday during the holy month of Shravan, there is a massive influx of devotees. Even on regular days, thousands of devotees visit the temple for Darshan.
A daily Panchamrit Abhisheka Puja of the Shivalinga is performed at the temple. Devotees can perform various rituals here, including Panchamrit Puja, Rudrabhisheka Puja, all Abhisheka Pujas during the month of Shravan, and Laghu Rudrabhisheka along with Brahmo-bhojan. It is necessary to contact the temple administration in advance for these arrangements. Devotees can visit the temple for the Darshan of Grishneshwar daily from 5:00 AM to 8:00 PM. Near the temple, one can find the world-famous Ellora Caves, the Lakshmivinayak Temple, and the historic fort of Maloji Raje.
Useful Information:
- Located 30 km from Chhatrapati Sambhajinagar city
- ST and city transport buses are available from Chhatrapati Sambhajinagar
- ST bus services to Ellora are available from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple parking area
- Many options for accommodation and breakfast are available in the vicinity
- Contact: Temple Office, Phone: 02437 244000
- Temple Website:
- www.ghrishneshwartemple.com
- Email: gmdtverul@gmail.com
घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर
श्री क्षेत्र वेरूळ, तहसील खुलताबाद, जिला छत्रपति संभाजीनगर
ऐतिहासिक, धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टि से महत्वपूर्ण वेरूळ क्षेत्र में घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर स्थित है। यह मंदिर बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। शिवपुराण में वर्णित बारह ज्योतिर्लिंगों में से अंतिम, यानी बारहवें ज्योतिर्लिंग के रूप में यह मंदिर जाना जाता है। शिवपुराण के साथ-साथ स्कंदपुराण, रामायण और महाभारत जैसे ग्रंथों में भी इस मंदिर का उल्लेख मिलता है। इसका संबंध छत्रपति शिवाजी महाराज के इतिहास से भी जुड़ा है। साथ ही, यह मंदिर विश्व धरोहर स्थल वेरूळ गुफाओं से एक किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।
वेरूळ में महिषाद्री पर्वत की तलहटी में, येळगंगा नदी के तट पर, इलोपुर गाँव में स्थित इस मंदिर का इतिहास राष्ट्रकूट काल से है। राष्ट्रकूट राजा कृष्णराज ने इस मूल मंदिर का निर्माण कराया था। समय के साथ यह जीर्ण-शीर्ण हो गया। आगे चलकर छत्रपति शिवाजी महाराज के दादा मालोजीराजे भोंसले ने ई.स. १५९९ में इस मंदिर और वहाँ स्थित शिवालय तीर्थ नामक तालाब का जीर्णोद्धार कराया था। मालोजीराजे भोंसले अहिल्यानगर के निजाम के पंचहजारी मनसबदार थे। निजाम मुर्तजा ने उन्हें ‘राजा’ की उपाधि दी थी। इतिहासकार वि. का. राजवाड़े द्वारा ‘राधामाधवविलासचंपू’ की प्रस्तावना में दी गई जानकारी के अनुसार, ‘ई.स. १५९३ में ४३ वर्ष की आयु में मालोजीराजे को भूमिगत धन प्राप्त हुआ था, साथ ही जगदंबा के साक्षात्कार से उन्हें राज्य प्राप्ति का वरदान मिला था।’
मालोजीराजे भगवान शंकर के अनन्य भक्त थे।
इसलिए उन्होंने प्राप्त धन से शिखर शिंगणापुर की पर्वत तलहटी में तालाब बनवाया और अपने पूर्वजों की पाटिलकी वतन वेरूळ में स्थित घृष्णेश्वर मंदिर का जीर्णोद्धार किया। तत्पश्चात, निजामशाही और दिल्ली की मुगलशाही के बीच हुए युद्धों के कारण इस क्षेत्र में मची अराजकता में मंदिर को भी क्षति पहुँची। औरंगजेब ने इस मंदिर को ध्वस्त कर दिया था। ई.स. १७३० में सरदार मल्हारराव होल्कर की पत्नी गौतमाबाई ने वर्तमान मंदिर का निर्माण कराया। उसके ३९ वर्ष बाद, ई.स. १७६९ में पुण्यश्लोक अहिल्याबाई होल्कर ने शिवालय तीर्थ का पुनर्निर्माण कराया। भारत सरकार द्वारा धार्मिक पर्यटन और तीर्थस्थलों के विकास के लिए शुरू की गई ‘प्रसाद २’ योजना में घृष्णेश्वर मंदिर को शामिल किया गया है।
मंदिर के बारे में किंवदंती है कि शंकर और पार्वती सदैव चौपड़ (सारीपाट) खेला करते थे। उसमें पार्वती हर बार जीत जाती थीं। एक बार हारने के कारण शंकर को क्रोध आ गया। क्रोधित होकर वे काम्यक वन की ओर चले गए। उन्हें खोजते हुए पार्वती आईं। उन्होंने एक युवा भीलनी का रूप धारण कर उनका मन जीत लिया। एक दिन जब पार्वती को प्यास लगी, तो शंकर ने जमीन में त्रिशूल गाड़कर पाताल की भोगावती नदी का जल पार्वती को दिया। वही स्थान शिवालय तीर्थ के रूप में जाना जाता है। इस स्थान पर एक बार पार्वती भांग में लगाने के लिए पवित्र कुमकुम तैयार कर रही थीं। अपने बाएँ हाथ पर सिंदूर और केसर लेकर, उसमें शिवालय तीर्थ कुंड का जल मिलाकर वे दाहिने हाथ से उसका मिश्रण तैयार कर रही थीं। उस समय घर्षण से पार्वती के हाथ से अचानक तेजस्वी प्रकाश उत्पन्न हुआ और उससे शिवलिंग प्रकट हुआ। घर्षण से उत्पन्न होने के कारण पार्वती ने इसका नाम घृष्णेश्वर रखा। इसे कुंकुमेश्वर भी कहा जाता है।
एक पौराणिक कथा के अनुसार, भारद्वाज कुल के सुधर्मा नामक परम शिवभक्त और उनकी पत्नी सुदेहा ऐश्वर्य के साथ रहते थे; परंतु अनेक उपवास और मन्नतों के बावजूद उन्हें संतान की प्राप्ति नहीं हो रही थी।
इसलिए सुदेहा ने सुधर्मा को दूसरा विवाह करने के लिए कहा। उसके आग्रह के आगे झुककर सुधर्मा तैयार हो गए। तदनुसार, सुदेहा ने अपनी बहन घृष्णा से उनका विवाह करा दिया। कालांतर में घृष्णा को पुत्र हुआ। इसलिए सुधर्मा उसके साथ अधिक समय व्यतीत करने लगे। इससे सुदेहा के मन में सौत का ईर्ष्या भाव जागृत हो गया। घृष्णा भी शंकर की परम भक्त थी। वह प्रतिदिन एक तालाब के किनारे रेत (वालुका) का शिवलिंग बनाती थी। पूजा के बाद वह उसे तालाब में विसर्जित कर देती थी। एक दिन सुदेहा ने अवसर पाकर घृष्णा के पुत्र की हत्या कर दी और उसके शरीर के टुकड़े करके तालाब में फेंक दिए। वहाँ घृष्णा नित्य नियमानुसार शंकर की पूजा कर रही थी। उसे पुत्र की मृत्यु का समाचार नहीं था। उसकी भक्ति देखकर शंकर ने उस पर आए संकट को दूर किया। जब घृष्णा पूजा कर रही थी, तभी शंकर वहाँ प्रकट हुए और उन्होंने घृष्णा के पुत्र को पुकारा। उसी क्षण वह तालाब से बाहर आ गया। यह देखकर घृष्णा की आँखों से आँसू बहने लगे। उसने शंकर के चरण पकड़ लिए। शंकर ने उसे वरदान माँगने को कहा। तब उसने शंकर से प्रार्थना की कि संसार के कल्याण के लिए आप इस स्थान पर सदैव निवास करें। शंकर ने ‘तथास्तु’ कहा और ज्योतिर्लिंग का स्वरूप धारण कर लिया। वही यह ज्योतिर्लिंग घृष्णेश्वर है।
वेरूळ में आने के बाद दूर से ही घृष्णेश्वर मंदिर के शिखर के दर्शन होते हैं। इस मंदिर के चारों ओर लगभग १२ फीट ऊँची पत्थर की चारदीवारी है। मध्ययुगीन दक्षिण भारतीय वास्तुकला का उत्तम उदाहरण यह मंदिर लाल पत्थरों का उपयोग करके बनाया गया है। मंदिर के शिखर पर अनेक देवी-देवताओं और नंदी की मूर्तियाँ हैं। शिखर पर स्वर्ण कलश है। मंदिर के तीन प्रवेश द्वार हैं और मुख्य प्रवेश द्वार आकार में छोटा है। उसके सामने हनुमान का पूर्वाभिमुख मंदिर है। सभी प्रवेश द्वारों पर सुंदर नक्काशी की गई है।
दर्शन मंडप, सभामंडप, अंतराळ और गर्भगृह इस मंदिर की संरचना है। यहाँ का सभामंडप अर्धमंडप स्वरूप का है और उसके किनारों पर ‘कक्षासन’ (बैठने के लिए पत्थर के आसन) हैं। सभामंडप में कुल २४ पत्थर के खंभे हैं। इन प्रत्येक खंभों पर देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ और धार्मिक प्रसंग उकेरे गए हैं। इसके अलावा इन खंभों पर प्राचीन शिलालेख हैं। सभामंडप के मध्य में अखंड पत्थर का भव्य नक्काशीदार नंदी है। उसके आगे अंतराळ है और उससे गर्भगृह कुछ नीचे स्थित है। अंतराळ से गर्भगृह में जाने के लिए पाँच सीढ़ियाँ उतरनी पड़ती हैं। गर्भगृह के प्रवेश द्वार की चौखट पर पत्ते, फूल, पशु-पक्षी और मनुष्यों की विभिन्न भाव-मुद्राएँ उकेरी गई हैं। गर्भगृह में शिवलिंग प्रतिष्ठित है और वह पूर्वाभिमुख है। शिवलिंग के चारों ओर धातु की छोटी सी रेलिंग बनाई गई है। विशेष अवसरों पर शिवलिंग पर फन फैलाए नाग की बड़ी पीतल की मूर्ति रखी जाती है। मंदिर के निकट सीढ़ियों वाला गहरा जलकुंड है, जिसे शिवालय तीर्थ कहा जाता है। इसमें आठ देवकोष्ठक (देवताओं के स्थान) हैं। ऐसा कहा जाता है कि प्रजापिता ब्रह्मा ने काशी तीर्थ, गया तीर्थ, गंगा संगम, विराज तीर्थ, विशाल तीर्थ, त्र्यंबक तीर्थ, द्वारावती और रेवा तीर्थ, इन अष्ट तीर्थों को वहाँ आमंत्रित किया था।
मंदिर में ब्रह्ममुहूर्त से ही पूजा, पाठ, अभिषेक और मंत्रोच्चार शुरू हो जाते हैं। इस मंदिर में प्रवेश के लिए पुरुषों हेतु विशेष वेशभूषा संहिता है। कमर के ऊपरी भाग में कोई भी वस्त्र धारण करना वर्जित है। यहाँ धोती या सोवला पहनकर ज्योतिर्लिंग की पूजा करने की परंपरा है। महिलाओं के लिए कोई वेशभूषा संहिता नहीं है। महाशिवरात्रि, शिवरात्रि, तथा प्रत्येक सोमवार को घृष्णेश्वर की महापूजा की जाती है। इन दिनों और श्रावण मास के प्रत्येक सोमवार को यहाँ भक्तों की भारी भीड़ होती है। सामान्य दिनों में भी इस मंदिर में प्रतिदिन हजारों भक्त दर्शन के लिए आते हैं।
मंदिर में शिवलिंग का प्रतिदिन पंचामृत अभिषेक पूजा की जाती है। यहाँ भक्त पंचामृत पूजा, रुद्राभिषेक पूजा, श्रावण मास की सभी अभिषेक पूजा, ब्रह्मभोज के साथ लघु रुद्राभिषेक तथा अभिषेक पूजा करते हैं। इसके लिए मंदिर संस्थान से पहले संपर्क करना आवश्यक है। प्रतिदिन सुबह पाँच बजे से लेकर रात आठ बजे तक भक्त इस मंदिर में जाकर घृष्णेश्वर के दर्शन कर सकते हैं। इस मंदिर के समीप ही वेरुल की विश्व धरोहर स्थल वाली गुफाएँ, लक्षविनायक मंदिर तथा मालोजीराजे की ऐतिहासिक गढ़ी स्थित हैं।
उपयोगी जानकारी:
- छत्रपति संभाजीनगर शहर से ३० किमी की दूरी पर
- छत्रपति संभाजीनगर से एसटी और शहर परिवहन सेवा की बसें उपलब्ध
- राज्य के अनेक शहरों से वेरुल के लिए एसटी सेवा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- परिसर में आवास और भोजन के लिए अनेक विकल्प
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ઘૃષ્ણેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ મંદિર
શ્રી ક્ષેત્ર વેરૂળ, તા. ખુલતાબાદ, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
ઐતિહાસિક, ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક દૃષ્ટિએ મહત્વ ધરાવતા વેરૂળ પરિસરમાં ઘૃષ્ણેશ્વર જ્યોતિર્લિંગ મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર બાર જ્યોતિર્લિંગો પૈકીનું એક છે. શિવપુરાણમાં વર્ણવેલા બાર જ્યોતિર્લિંગોમાં અંતિમ એટલે કે બારમું જ્યોતિર્લિંગ તરીકે આ મંદિર ઓળખાય છે. શિવપુરાણની જેમ જ સ્કંદપુરાણ, રામાયણ અને મહાભારત જેવા ગ્રંથોમાં પણ આ મંદિરનો ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના ઇતિહાસ સાથે પણ તે જોડાયેલું છે. તેમજ વિશ્વ ધરોહર સ્થળ એવી વેરૂળની ગુફાઓથી એક કિમીના અંતરે આ મંદિર આવેલું છે.
વેરૂળ ખાતેના મહિષાદ્રી પર્વતની તળેટીમાં, યેળગંગા નદીના કિનારે, ઇલોપુર ગામમાં આવેલા આ મંદિરનો ઇતિહાસ રાષ્ટ્રકૂટ કાળથી છે. રાષ્ટ્રકૂટ નૃપતિ કૃષ્ણરાજે આ મૂળ મંદિર બંધાવ્યું હતું. સમય જતાં તે જર્જરિત થઈ ગયું. ત્યારબાદ છત્રપતિ શિવાજી મહારાજના દાદા માલોજીરાજે ભોસલેએ ઈ.સ. ૧૫૯૯માં આ મંદિર અને ત્યાંના શિવાલયતીર્થ નામના તળાવનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો હતો. માલોજીરાજે ભોસલે એ અહમદનગરના નિઝામના પંચહજારી મનસબદાર હતા. નિઝામ મુર્તઝાએ તેમને ‘રાજા’નો ખિતાબ આપ્યો હતો. ઇતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડેએ ‘રાધામાધવવિલાસચંપૂ’ની પ્રસ્તાવનામાં આપેલી માહિતી અનુસાર, ‘ઈ.સ. ૧૫૯૩માં ૪૩ વર્ષની વયે માલોજીરાજેને ભૂમિગત ધન મળ્યું હતું, તેમજ જગદંબાના સાક્ષાત્કાર દ્વારા રાજ્ય પ્રાપ્તિનું વરદાન મળ્યું હતું.’
માલોજીરાજે શંકરના અનન્ય ભક્ત હતા.
તેથી તેમણે મળેલા ધનમાંથી શિખર શિંગણાપુરની પહાડી તળેટીમાં તળાવ બંધાવ્યું, તેમજ પોતાના પૂર્વજોની પાટીલકીનું વતન એવા વેરૂળમાં ઘૃષ્ણેશ્વર મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કર્યો. ત્યારબાદ નિઝામશાહી અને દિલ્હીની મુઘલશાહી વચ્ચેના યુદ્ધોને કારણે આ પ્રદેશમાં ફેલાયેલી અંધાધૂંધીમાં મંદિરને નુકસાન પહોંચ્યું હતું. ઔરંગઝેબે આ મંદિરનો વિનાશ કર્યો હતો. ઈ.સ. ૧૭૩૦માં સરદાર મલ્હારરાવ હોળકરના પત્ની ગૌતમાબાઈએ વર્તમાન મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. ત્યારબાદ ૩૯ વર્ષ પછી ઈ.સ. ૧૭૬૯માં પુણ્યશ્લોક અહલ્યાબાઈ હોળકરે શિવાલયતીર્થનું પુનઃનિર્માણ કર્યું. ભારત સરકારે ધાર્મિક પર્યટન અને તીર્થક્ષેત્રોના વિકાસ માટે શરૂ કરેલી ‘પ્રસાદ ૨’ યોજનામાં ઘૃષ્ણેશ્વર મંદિરનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો છે.
મંદિર વિશેની લોકવાયકા એવી છે કે શંકર અને પાર્વતી હંમેશા ચોપાટ રમતા હતા. તેમાં પાર્વતી દરેક વખતે જીતતા હતા. એકવાર આ રીતે હારી જવાથી શંકરને ગુસ્સો આવ્યો. ક્રોધિત થઈને તેઓ કામ્યક વનની દિશામાં નીકળી ગયા. તેમને શોધતા પાર્વતી ત્યાં આવ્યા. તેમણે યુવાન ભિલ્લણીના રૂપમાં આવીને તેમનું મન જીતી લીધું. એક દિવસ પાર્વતીને તરસ લાગતા શંકરે જમીનમાં ત્રિશૂળ ખોસીને પાતાળની ભોગાવતી નદીનું તીર્થ પાર્વતીને આપ્યું. તે સ્થાન શિવાલયતીર્થ તરીકે ઓળખાય છે. આ સ્થળે એકવાર પાર્વતી માંગમાં પૂરવા માટે પવિત્ર કંકુ તૈયાર કરી રહ્યા હતા. ડાબા હાથ પર સિંદૂર અને કેસર લઈને તેમાં શિવાલયતીર્થ કુંડનું પાણી ઉમેરીને જમણા હાથે તે મિશ્રણ તૈયાર કરી રહ્યા હતા. તે સમયે ઘર્ષણથી પાર્વતીના હાથમાંથી અચાનક તેજસ્વી પ્રકાશ ઉત્પન્ન થયો અને તેમાંથી શિવલિંગ પ્રગટ થયું. ઘર્ષણથી ઉત્પન્ન થવાને કારણે પાર્વતીએ તેને ઘૃષ્ણેશ્વર નામ આપ્યું. તેને કુંકુમેશ્વર પણ કહેવામાં આવે છે.
એક પૌરાણિક કથા અનુસાર, ભારદ્વાજ કુળના સુધર્મા નામના પરમ શિવભક્ત અને તેમની પત્ની સુદેહા વૈભવમાં રહેતા હતા; પરંતુ અનેક ઉપવાસ અને બાધાઓ રાખવા છતાં તેમને સંતાન પ્રાપ્તિ થતી નહોતી.
તેથી સુદેહાએ સુધર્માને બીજું લગ્ન કરવાનું કહ્યું. તેના આગ્રહને વશ થઈને સુધર્મા તૈયાર થયા. તે મુજબ સુદેહાએ તેની બહેન ઘૃષ્ણા સાથે તેમના લગ્ન કરાવી દીધા. સમય જતાં ઘૃષ્ણાને પુત્ર થયો. તેથી સુધર્મા તેની સાથે વધુ સમય વિતાવવા લાગ્યા. આથી સુદેહાના મનમાં સાવત્ય મત્સર (સપત્ની ઈર્ષ્યા) જાગૃત થઈ. ઘૃષ્ણા પણ શંકરની પરમ ભક્ત હતી. તે રોજ એક તળાવના કિનારે રેતીનું શિવલિંગ બનાવતી હતી. પૂજા પછી તે તળાવમાં વિસર્જિત કરતી હતી. એક દિવસ સુદેહાએ તક સાધીને ઘૃષ્ણાના પુત્રની હત્યા કરી અને તેના શરીરના ટુકડા કરીને તે તળાવમાં ફેંકી દીધા. ત્યાં નિત્યક્રમ મુજબ ઘૃષ્ણા શંકરની પૂજા કરી રહી હતી. તેને પુત્રના મૃત્યુની જાણ નહોતી. તેની ભક્તિ જોઈને શંકરે તેના પર આવેલું સંકટ દૂર કર્યું. ઘૃષ્ણા પૂજા કરી રહી હતી ત્યારે જ શંકર ત્યાં પ્રગટ થયા અને તેમણે ઘૃષ્ણાના પુત્રને સાદ દીધો. તે સાથે જ તે તળાવમાંથી બહાર આવ્યો. તે જોઈને ઘૃષ્ણાના આંસુ અટક્યા નહીં. તેણે શંકરના ચરણ પકડ્યા. શંકરે તેને વરદાન માંગવા કહ્યું. તે મુજબ તેણે શંકરને વિનંતી કરી કે જગતના કલ્યાણ માટે આપ આ સ્થળે કાયમી નિવાસ કરો. શંકરે ‘તથાસ્તુ’ કહીને જ્યોતિર્લિંગનું સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. તે જ આ જ્યોતિર્લિંગ ઘૃષ્ણેશ્વર છે.
વેરૂળમાં આવ્યા પછી દૂરથી જ ઘૃષ્ણેશ્વર મંદિરના કળશના દર્શન થાય છે. આ મંદિરની આસપાસ લગભગ ૧૨ ફૂટ ઊંચી પથ્થરની દીવાલ છે. મધ્યયુગીન દક્ષિણી સ્થાપત્યકળાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ એવું આ મંદિર લાલ પથ્થરોનો ઉપયોગ કરીને બનાવવામાં આવ્યું છે. મંદિરના શિખર પર અનેક દેવી-દેવતાઓની તેમજ નંદીની મૂર્તિઓ છે. શિખર પર સોનાનો કળશ છે. મંદિરને ત્રણ પ્રવેશદ્વાર છે અને મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર કદમાં નાનું છે. તેની સામે હનુમાનજીનું પૂર્વાભિમુખ મંદિર છે. તમામ પ્રવેશદ્વારો પર સુંદર નકશીકામ કરેલું છે.
દર્શન મંડપ, સભામંડપ, અંતરાળ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. અહીંનો સભામંડપ અર્ધમંડપ સ્વરૂપનો છે અને બાજુમાં તેને બેઠકો (કક્ષાસન) છે. સભામંડપમાં કુલ ૨૪ પથ્થરના સ્તંભો છે. આ દરેક સ્તંભ પર દેવી-દેવતાઓની પ્રતિમાઓ અને ધાર્મિક પ્રસંગો કોતરેલા છે. આ સિવાય આ સ્તંભો પર પ્રાચીન શિલાલેખો છે. સભામંડપની મધ્યમાં અખંડ પથ્થરમાંથી બનેલો ભવ્ય કોતરેલો નંદી છે. તેની આગળ અંતરાળ છે અને ત્યાંથી ગર્ભગૃહ થોડું નીચે છે. અંતરાળમાંથી ગર્ભગૃહમાં જવા માટે પાંચ પગથિયાં ઉતરવા પડે છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ફ્રેમ પર પાંદડાં, ફૂલો, પશુ-પક્ષીઓ અને મનુષ્યોના વિવિધ ભાવ કોતરેલા છે. ગર્ભગૃહમાં શિવલિંગ સ્થાપિત છે અને તે પૂર્વાભિમુખ છે. શિવલિંગની આસપાસ ધાતુનો નાનો કઠેડો બનાવવામાં આવ્યો છે. ખાસ પ્રસંગોએ શિવલિંગ પર ફેણ ચડાવેલા નાગની મોટી પિત્તળની મૂર્તિ મૂકવામાં આવે છે. મંદિરની નજીક પગથિયાંવાળું ઊંડું જળકુંડ છે, તેને શિવાલય તીર્થ કહેવામાં આવે છે. તેમાં આઠ દેવકોષ્ઠકો છે. એવું કહેવાય છે કે પ્રજાપિતા બ્રહ્માએ કાશીતીર્થ, ગયાતીર્થ, ગંગાસંગમ, વિરાજતીર્થ, વિશાલતીર્થ, ત્ર્યંબકતીર્થ, દ્વારાવતી અને રેવાતીર્થ જેવા અષ્ટતીર્થોને ત્યાં આમંત્રિત કર્યા હતા.
મંદિરમાં વહેલી સવારથી જ પૂજા, પાઠ, અભિષેક અને મંત્રોચ્ચાર શરૂ થઈ જાય છે. આ મંદિરમાં પ્રવેશ માટે પુરુષો માટે ખાસ વસ્ત્રસંહિતા છે. કમરના ઉપરના ભાગમાં કોઈપણ વસ્ત્ર ધારણ કરવાની મનાઈ છે. અહીં ધોતી કે સોવળું પહેરીને જ્યોતિર્લિંગની પૂજા કરવાની પરંપરા છે. મહિલાઓ માટે કોઈ વસ્ત્રસંહિતા નથી. મહાશિવરાત્રી, શિવરાત્રી તેમજ દર સોમવારે ઘૃષ્ણેશ્વરની મહાપૂજા કરવામાં આવે છે. આ દિવસોમાં તેમજ શ્રાવણ મહિનાના દરેક સોમવારે અહીં ભક્તોની મોટી ભીડ જોવા મળે છે. સામાન્ય દિવસોમાં પણ આ મંદિરે દરરોજ હજારો ભક્તો દર્શન માટે આવે છે.
મંદિરમાં શિવલિંગનો દરરોજ પંચામૃત અભિષેક પૂજા કરવામાં આવે છે. આ સ્થળે ભક્તો પંચામૃત પૂજા, રુદ્રાભિષેક પૂજા, શ્રાવણ મહિનાની તમામ અભિષેક પૂજા, બ્રહ્મભોજન સાથે લઘુ રુદ્રાભિષેક તેમજ અન્ય અભિષેક પૂજાઓ કરે છે. તે માટે મંદિર સંસ્થાનનો અગાઉથી સંપર્ક કરવો આવશ્યક છે. દરરોજ વહેલી સવારે પાંચ વાગ્યાથી રાત્રે આઠ વાગ્યા સુધી ભક્તો આ મંદિરમાં જઈને ઘૃષ્ણેશ્વરના દર્શન કરી શકે છે. આ મંદિરની નજીકમાં જ ઈલોરાની વિશ્વ વિરાસત સ્થળ ગણાતી ગુફાઓ, લક્ષવિનાયક મંદિર તેમજ માલોજીરાજાની ઐતિહાસિક ગઢી જેવા સ્થળો આવેલા છે.
ઉપયોગી માહિતી:
- છત્રપતિ સંભાજીનગર શહેરથી ૩૦ કિમીના અંતરે
- છત્રપતિ સંભાજીનગરથી એસટી અને શહેર પરિવહન સેવાની બસો ઉપલબ્ધ
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી ઈલોરા (વેરૂળ) માટે એસટી સેવા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, ટેલિફોન : ૦૨૪૩૭ ૨૪૪૦૦૦
- મંદિરની વેબસાઈટ :
- www.ghrishneshwartemple.com
- ઈમેઈલ : gmdtverul@gmail.com
கிருஷ்ணேஸ்வர ஜோதிர்லிங்க ஆலயம்
ஸ்ரீ ஷேத்ரம் வேரூல், தா. குல்தாபாத், ஜி. சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர்
வரலாற்று, ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த வேரூல் பகுதியில் கிருஷ்ணேஸ்வர ஜோதிர்லிங்க ஆலயம் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆலயம் பன்னிரு ஜோதிர்லிங்கங்களில் ஒன்றாகும். சிவபுராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பன்னிரு ஜோதிர்லிங்கங்களில் இறுதியான, அதாவது பன்னிரண்டாவது ஜோதிர்லிங்கமாக இந்த ஆலயம் போற்றப்படுகிறது. சிவபுராணத்தைப் போலவே ஸ்கந்தபுராணம், ராமாயணம் மற்றும் மகாபாரதம் ஆகிய நூல்களிலும் இந்த ஆலயத்தைப் பற்றிய குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் வரலாற்றோடும் இது தொடர்புடையது. உலக பாரம்பரியச் சின்னமான வேரூல் குகைகளிலிருந்து ஒரு கி.மீ தொலைவில் இந்த ஆலயம் அமைந்துள்ளது.
வேரூலில் உள்ள மஹிஷாத்ரி மலையின் அடிவாரத்தில், ஏலகங்கா நதிக்கரையில், இலோபூர் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள இந்த ஆலயம் ராஷ்டிரகூடர் காலத்திலிருந்தே வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. ராஷ்டிரகூட மன்னர் கிருஷ்ணராஜர் இந்த மூல ஆலயத்தை கட்டினார். காலப்போக்கில் இது சிதிலமடைந்தது. பின்னர், சத்ரபதி சிவாஜி மகாராஜாவின் தாத்தாவான மாலோஜிராஜே போஸ்லே, கி.பி. 1599-இல் இந்த ஆலயத்தையும், அங்குள்ள சிவாலய தீர்த்தம் எனும் குளத்தையும் புதுப்பித்தார். மாலோஜிராஜே போஸ்லே, அகமதுநகர் நிஜாமின் ஐந்தாயிரம் மன்சப்தாராக இருந்தார். நிஜாம் முர்தசா அவருக்கு ‘ராஜா’ என்ற பட்டத்தை வழங்கியிருந்தார். வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே அவர்கள் ‘ராதாமாதவவிலாசசம்பு’ நூலின் முன்னுரையில் குறிப்பிட்டுள்ள தகவலின்படி, ‘கி.பி. 1593-இல் தனது 43-வது வயதில் மாலோஜிராஜே அவர்களுக்கு புதையல் கிடைத்தது, மேலும் ஜகதம்பையின் அருளால் ராஜ்யம் கிடைக்கும் வரமும் கிடைத்தது.’
மாலோஜிராஜே சிவபெருமானின் தீவிர பக்தராக இருந்தார்.
அதனால் கிடைத்த செல்வத்தைக் கொண்டு சிகர் சிங்கணாப்பூர் மலை அடிவாரத்தில் குளம் கட்டினார், மேலும் தனது முன்னோர்களின் பாட்டில்கி வம்சாவளி ஊரான வேரூலில் உள்ள கிருஷ்ணேஸ்வர ஆலயத்தைப் புதுப்பித்தார். அதன் பிறகு நிஜாம் ஷாஹி மற்றும் டெல்லியின் முகலாய ஆட்சிக்கு இடையிலான போர்களால் இப்பகுதியில் ஏற்பட்ட குழப்பத்தில் ஆலயமும் சேதமடைந்தது. ஔரங்கசீப் இந்த ஆலயத்தை இடித்தார். கி.பி. 1730-இல் சர்தார் மல்ஹர்ராவ் ஹோல்கரின் மனைவி கௌதமாபாய் தற்போதைய ஆலயத்தைக் கட்டினார். அதன் பிறகு 39 ஆண்டுகள் கழித்து, கி.பி. 1769-இல் புண்ணியஸ்லோக் அகல்யாபாய் ஹோல்கர் சிவாலய தீர்த்தத்தை மறுசீரமைப்பு செய்தார். இந்திய அரசு ஆன்மீக சுற்றுலா மற்றும் புனிதத் தலங்களின் வளர்ச்சிக்காகத் தொடங்கிய ‘பிரசாத் 2’ திட்டத்தில் கிருஷ்ணேஸ்வர ஆலயம் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.
ஆலயத்தைப் பற்றிய ஐதீகம் என்னவென்றால், சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் எப்போதும் தாயக்கட்டம் விளையாடிக்கொண்டிருப்பார்கள். அதில் பார்வதி தேவி ஒவ்வொரு முறையும் வெற்றி பெறுவார். ஒருமுறை அவ்வாறு தோற்றதால் சிவபெருமான் கோபமடைந்தார். கோபத்துடன் அவர் காம்யக வனத்தை நோக்கிச் சென்றார். அவரைத் தேடி பார்வதி தேவி வந்தார். அவர் ஒரு இளம் பில்லினியின் (வேடுவப் பெண்) உருவத்தில் வந்து சிவபெருமானின் மனதை வென்றார். ஒருநாள் பார்வதி தேவிக்கு தாகம் எடுத்தபோது, சிவபெருமான் பூமியில் திரிசூலத்தை ஊன்றி பாதாளத்திலுள்ள போகவதி நதியின் தீர்த்தத்தை பார்வதிக்கு வழங்கினார். அந்த இடமே சிவாலய தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இடத்தில் ஒருமுறை பார்வதி தேவி நெற்றியில் இடுவதற்காக புனிதமான குங்குமத்தைத் தயாரித்துக் கொண்டிருந்தார். இடது கையில் செந்தூரத்தையும் குங்குமப்பூவையும் எடுத்து, அதில் சிவாலய தீர்த்தக் குளத்தின் நீரைச் சேர்த்து வலது கையால் அதைக் கலக்கிக் கொண்டிருந்தார். அப்போது ஏற்பட்ட உராய்வினால் பார்வதியின் கையிலிருந்து திடீரென பிரகாசமான ஒளி தோன்றி, அதிலிருந்து சிவலிங்கம் உருவானது. உராய்வினால் (கிருஷ்ணா) உருவானதால், பார்வதி தேவி அதற்கு ‘கிருஷ்ணேஸ்வரர்’ என்று பெயரிட்டார். இது ‘குங்குமேஸ்வரர்’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.
ஒரு புராணக் கதையின்படி, பரத்வாஜ குலத்தைச் சேர்ந்த சுதர்மா என்ற சிறந்த சிவபக்தனும், அவரது மனைவி சுதேஹாவும் செல்வச் செழிப்புடன் வாழ்ந்து வந்தனர்; ஆனால் பல விரதங்கள், நேர்த்திக்கடன்கள் செய்தும் அவர்களுக்குப் புத்திர பாக்கியம் கிடைக்கவில்லை.
அதனால் சுதேஹா, சுதர்மாவை மறுமணம் செய்துகொள்ளுமாறு கூறினார். அவளது வற்புறுத்தலுக்கு இணங்கி சுதர்மா அதற்குச் சம்மதித்தார். அதன்படி, சுதேஹா தனது சகோதரி கிருஷ்ணாவை அவருக்கு மணம் முடித்து வைத்தார். காலப்போக்கில் கிருஷ்ணாவுக்கு ஆண் குழந்தை பிறந்தது. அதனால் சுதர்மா அவளுடன் அதிக நேரத்தைச் செலவிடத் தொடங்கினார். இதனால் சுதேஹாவின் மனதில் பொறாமை ஏற்பட்டது. கிருஷ்ணாவும் சிவபெருமானின் தீவிர பக்தையாவார். அவர் தினமும் ஒரு குளக்கரையில் மணலால் சிவலிங்கம் செய்து பூஜித்து வந்தார். பூஜைக்குப் பிறகு அதை குளத்தில் கரைத்துவிடுவார். ஒருநாள் சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்தி சுதேஹா, கிருஷ்ணாவின் மகனைக் கொன்று, அவனது உடலைத் துண்டுகளாக்கிக் குளத்தில் வீசிவிட்டாள். அங்கு வழக்கம்போல கிருஷ்ணா சிவபெருமானைப் பூஜித்துக் கொண்டிருந்தார். அவருக்குத் தனது மகன் இறந்த செய்தி தெரியாது. அவரது பக்தியைக் கண்டு சிவபெருமான் அவருக்கு நேர்ந்த துன்பத்தைப் போக்கினார். கிருஷ்ணா பூஜை செய்து கொண்டிருந்தபோதே சிவபெருமான் அங்கு தோன்றி, கிருஷ்ணாவின் மகனை அழைத்தார். உடனே அவன் குளத்திலிருந்து வெளியே வந்தான். அதைக் கண்டு கிருஷ்ணாவின் கண்களில் கண்ணீர் பெருகியது. அவர் சிவபெருமானின் பாதங்களைப் பற்றிக்கொண்டார். சிவபெருமான் அவரிடம் வரம் கேட்கச் சொன்னார். அதன்படி, உலக நன்மைக்காக இந்த இடத்திலேயே நீங்கள் நிரந்தரமாகத் தங்கியிருக்க வேண்டும் என்று அவர் வேண்டினார். சிவபெருமான் ‘ததாஸ்து’ (அப்படியே ஆகட்டும்) என்று கூறி ஜோதிர்லிங்க வடிவம் கொண்டார். அந்த ஜோதிர்லிங்கமே கிருஷ்ணேஸ்வரர் ஆகும்.
வேரூலுக்கு வந்தவுடன் தூரத்திலிருந்தே கிருஷ்ணேஸ்வர ஆலயத்தின் கோபுரத்தைக் காணலாம். இந்த ஆலயத்தைச் சுற்றி சுமார் 12 அடி உயரமுள்ள கல் மதில் சுவர் உள்ளது. இடைக்கால தென்னிந்தியக் கட்டடக்கலைக்குச் சிறந்த உதாரணமாகத் திகழும் இந்த ஆலயம், சிவப்பு நிறக் கற்களைப் பயன்படுத்தி கட்டப்பட்டுள்ளது. ஆலயத்தின் கோபுரத்தில் பல தேவதைகளின் மற்றும் நந்தியின் சிலைகள் உள்ளன. கோபுரத்தின் உச்சியில் தங்கக் கலசம் உள்ளது. ஆலயத்திற்கு மூன்று நுழைவாயில்கள் உள்ளன, அதில் பிரதான நுழைவாயில் அளவில் சிறியது. அதற்கு முன்னால் அனுமனின் கிழக்கு நோக்கிய ஆலயம் உள்ளது. அனைத்து நுழைவாயில்களிலும் அழகான வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டுள்ளன.
தரிசன மண்டபம், சபா மண்டபம், அந்தராளம் மற்றும் கருவறை என இந்த ஆலயம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள சபா மண்டபம் அரை மண்டப வடிவில் உள்ளது, அதன் பக்கவாட்டில் இருக்கைகள் (கக்ஷாசனங்கள்) உள்ளன. சபா மண்டபத்தில் மொத்தம் 24 கல் தூண்கள் உள்ளன. ஒவ்வொரு தூணிலும் தேவதைகளின் உருவங்களும், புராணக் காட்சிகளும் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. இது தவிர, இந்தத் தூண்களில் பழங்கால கல்வெட்டுகள் உள்ளன. சபா மண்டபத்தின் நடுவில் ஒரே கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பிரம்மாண்டமான நந்தி உள்ளது. அதற்கு முன்னால் அந்தராளம் உள்ளது, அதிலிருந்து கருவறை சற்று தாழ்வாக உள்ளது. அந்தராளத்திலிருந்து கருவறைக்குச் செல்ல ஐந்து படிகள் இறங்க வேண்டும். கருவறையின் நுழைவாயிலில் இலைகள், பூக்கள், விலங்குகள், பறவைகள் மற்றும் மனிதர்களின் பல்வேறு உணர்ச்சிகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறையில் சிவலிங்கம் கிழக்கு நோக்கிப் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. சிவலிங்கத்தைச் சுற்றி சிறிய உலோகத் தடுப்பு அமைக்கப்பட்டுள்ளது. விசேஷ நாட்களில் சிவலிங்கத்தின் மீது படம் எடுத்த நாகத்தின் பெரிய பித்தளைச் சிலை வைக்கப்படுகிறது. ஆலயத்திற்கு அருகில் படிகளுடன் கூடிய ஆழமான நீர்நிலை உள்ளது, அது சிவாலய தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதில் எட்டு தேவகோஷ்டங்கள் உள்ளன. பிரஜாபிதா பிரம்மா காசி தீர்த்தம், கயா தீர்த்தம், கங்கா சங்கமம், விராஜ தீர்த்தம், விஷால தீர்த்தம், த்ரயம்பக தீர்த்தம், த்வாராவதி மற்றும் ரேவா தீர்த்தம் ஆகிய எட்டு தீர்த்தங்களையும் அங்கு அழைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
கோயிலில் அதிகாலையிலிருந்தே பூஜை, பாராயணம், அபிஷேகம் மற்றும் மந்திர கோஷங்கள் தொடங்குகின்றன. இக்கோயிலில் நுழைவதற்கு ஆண்களுக்கு என்று பிரத்யேக உடைக்கட்டுப்பாடு உள்ளது. இடுப்பிற்கு மேல் எந்த ஆடையும் அணியக்கூடாது என்பது விதியாகும். இங்கு வேட்டி அல்லது சோவளை அணிந்து ஜோதிர்லிங்கத்தை வழிபடும் வழக்கம் உள்ளது. பெண்களுக்கு எவ்வித உடைக்கட்டுப்பாடும் இல்லை. மகா சிவராத்திரி, சிவராத்திரி மற்றும் ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் கிரிஷ்ணேஸ்வரருக்கு மகா பூஜை செய்யப்படுகிறது. இந்த நாட்களிலும், சிராவண மாதத்தில் வரும் திங்கட்கிழமைகளிலும் பக்தர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். மற்ற நாட்களிலும் தினமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் இக்கோயிலுக்கு வந்து தரிசனம் செய்கின்றனர்.
கோயிலில் சிவலிங்கத்திற்கு தினமும் பஞ்சாமிர்த அபிஷேக பூஜை செய்யப்படுகிறது. இங்கு பக்தர்கள் பஞ்சாமிர்த பூஜை, ருத்ராபிஷேக பூஜை, சிராவண மாதத்தில் செய்யப்படும் அனைத்து அபிஷேக பூஜைகள், பிரம்மபோஜனத்துடன் கூடிய லகு ருத்ராபிஷேகம் மற்றும் இதர அபிஷேக பூஜைகளைச் செய்கின்றனர். அதற்கு கோயில் நிர்வாகத்தை முன்கூட்டியே தொடர்பு கொள்வது அவசியம். தினமும் அதிகாலை ஐந்து மணி முதல் இரவு எட்டு மணி வரை பக்தர்கள் இக்கோயிலுக்குச் சென்று கிரிஷ்ணேஸ்வரரை தரிசிக்கலாம். இக்கோயிலுக்கு அருகிலேயே உலகப் பாரம்பரியச் சின்னமான எல்லோரா குகைகள், லட்சவிநாயகர் கோயில் மற்றும் மலோஜிராஜாவின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோட்டை ஆகியவை அமைந்துள்ளன.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர் நகரத்திலிருந்து 30 கி.மீ தொலைவில்
- சத்ரபதி சாம்பாஜிநகரிலிருந்து அரசுப் பேருந்து மற்றும் நகரப் போக்குவரத்துப் பேருந்து வசதிகள் உள்ளன
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து எல்லோராவுக்கு அரசுப் பேருந்து சேவை உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- இப்பகுதியில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு : கோயில் அலுவலகம், தொலைபேசி : 02437 244000
- கோயிலின் இணையதளம் :
- www.ghrishneshwartemple.com
- மின்னஞ்சல் : gmdtverul@gmail.com
ఘృష్ణేశ్వర జ్యోతిర్లింగ ఆలయం
శ్రీ క్షేత్ర వేరూళ్, తా. ఖుల్తాబాద్, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
చారిత్రక, ధార్మిక మరియు సాంస్కృతిక దృష్ట్యా ప్రాముఖ్యత కలిగిన వేరూళ్ పరిసరాల్లో ఘృష్ణేశ్వర జ్యోతిర్లింగ ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం ద్వాదశ జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటి. శివపురాణంలో వర్ణించిన పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలలో చివరిది, అంటే పన్నెండవ జ్యోతిర్లింగంగా ఈ ఆలయం ప్రసిద్ధి చెందింది. శివపురాణంతో పాటు స్కాంద పురాణం, రామాయణం మరియు మహాభారతం వంటి గ్రంథాలలో కూడా ఈ ఆలయ ప్రస్తావన కనిపిస్తుంది. ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ చరిత్రతో కూడా ఇది ముడిపడి ఉంది. అలాగే ప్రపంచ వారసత్వ ప్రదేశమైన వేరూళ్ గుహలకు ఒక కిలోమీటరు దూరంలో ఈ ఆలయం ఉంది.
వేరూళ్లోని మహిషాద్రి పర్వత పాదాల వద్ద, ఏళగంగ నది ఒడ్డున, ఇలోపూర్ గ్రామంలో ఉన్న ఈ ఆలయానికి రాష్ట్రకూటుల కాలం నాటి చరిత్ర ఉంది. రాష్ట్రకూట రాజు కృష్ణరాజు ఈ మూల ఆలయాన్ని నిర్మించారు. కాలక్రమేణా అది శిథిలావస్థకు చేరుకుంది. ఆ తర్వాత ఛత్రపతి శివాజీ మహారాజ్ తాతగారైన మాలోజీరాజే భోంస్లే క్రీ.శ. 1599లో ఈ ఆలయాన్ని మరియు అక్కడ ఉన్న శివాలయ తీర్థం అనే కోనేరును జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. మాలోజీరాజే భోంస్లే అహల్యనగర్ నిజాం వద్ద పంచహజారీ మన్సబ్దార్గా ఉండేవారు. నిజాం ముర్తజా వారికి ‘రాజా’ అనే బిరుదును ప్రసాదించారు. ఇతిహాసాచార్యులు వి. కా. రాజవాడే ‘రాధామాధవవిలాసచంపు’ పీఠికలో పేర్కొన్న సమాచారం ప్రకారం, ‘క్రీ.శ. 1593లో 43 ఏళ్ల వయస్సులో మాలోజీరాజేకు భూగర్భ నిధి దొరికిందని, అలాగే జగదంబ సాక్షాత్కారం కలిగి రాజ్యప్రాప్తి వరం లభించిందని’ తెలుస్తోంది.
మాలోజీరాజే శివభక్తులు.
అందుకే దొరికిన ధనంతో శిఖర శృంగాపూర్ పర్వత పాదాల వద్ద కోనేరును నిర్మించారు, అలాగే తమ పూర్వీకుల పాటిల్కీ వతన్ అయిన వేరూళ్లోని ఘృష్ణేశ్వర ఆలయాన్ని జీర్ణోద్ధరణ చేశారు. ఆ తర్వాత నిజాంషాహీ మరియు ఢిల్లీ మొఘల్ షాహీల మధ్య జరిగిన యుద్ధాల వల్ల ఈ ప్రాంతంలో నెలకొన్న అరాచక పరిస్థితుల్లో ఆలయానికి నష్టం వాటిల్లింది. ఔరంగజేబు ఈ ఆలయాన్ని ధ్వంసం చేశాడు. క్రీ.శ. 1730లో సర్దార్ మల్హార్రావు హోల్కర్ భార్య గౌతమాబాయి ప్రస్తుత ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ తర్వాత 39 ఏళ్లకు క్రీ.శ. 1769లో పుణ్యశ్లోక అహల్యాబాయి హోల్కర్ శివాలయ తీర్థాన్ని పునర్నిర్మించారు. భారత ప్రభుత్వం ధార్మిక పర్యాటకం మరియు తీర్థక్షేత్రాల అభివృద్ధి కోసం ప్రారంభించిన ‘ప్రసాద్ 2’ పథకంలో ఘృష్ణేశ్వర ఆలయాన్ని చేర్చారు.
ఆలయం గురించి ఒక పురాణగాథ ఉంది: శివుడు మరియు పార్వతీ దేవి నిరంతరం పాచికలాడుకునేవారు. అందులో పార్వతి ప్రతిసారీ గెలిచేది. ఒకసారి అలా ఓడిపోవడంతో శివుడికి కోపం వచ్చింది. ఆగ్రహంతో ఆయన కామ్యక వనం వైపు వెళ్లిపోయారు. వారిని వెతుకుతూ పార్వతి వచ్చింది. ఆమె ఒక యువ భిల్లిణి (గిరిజన స్త్రీ) రూపంలో వచ్చి ఆయన మనసును గెలుచుకుంది. ఒకరోజు పార్వతికి దాహం వేయగా, శివుడు భూమిలో త్రిశూలాన్ని గుచ్చి పాతాళంలోని భోగావతీ నది తీర్థాన్ని పార్వతికి ఇచ్చారు. ఆ స్థలమే శివాలయ తీర్థంగా పిలువబడుతోంది. ఈ ప్రదేశంలో ఒకసారి పార్వతి నుదుట పెట్టుకోవడానికి పవిత్ర కుంకుమను తయారు చేస్తోంది. ఎడమ చేతిలో సింధూరం మరియు కుంకుమపువ్వు తీసుకుని, శివాలయ తీర్థం కుండంలోని నీటిని కలిపి కుడి చేతితో మిశ్రమాన్ని తయారు చేస్తోంది. ఆ సమయంలో ఘర్షణ (రాపిడి) వల్ల పార్వతి చేతి నుండి అకస్మాత్తుగా తేజోవంతమైన కాంతి ఉద్భవించి, దాని నుండి శివలింగం ఆవిర్భవించింది. రాపిడి వల్ల పుట్టింది కాబట్టి పార్వతి దానికి ‘ఘృష్ణేశ్వర’ అని పేరు పెట్టింది. దీనినే ‘కుంకుమేశ్వర’ అని కూడా అంటారు.
ఒక పురాణ కథనం ప్రకారం, భరద్వాజ గోత్రానికి చెందిన సుధర్మ అనే పరమ శివభక్తుడు మరియు అతని భార్య సుదేహ ఐశ్వర్యంతో ఉండేవారు; కానీ ఎన్నో ఉపవాసాలు, వ్రతాలు చేసినా వారికి సంతానం కలగలేదు.
అందుకే సుదేహ సుధర్మను రెండో వివాహం చేసుకోమని చెప్పింది. ఆమె పట్టుదల ముందు తలొగ్గి సుధర్మ అందుకు సిద్ధమయ్యాడు. ఆ ప్రకారం సుదేహ తన చెల్లెలు ఘృష్ణను అతనికి ఇచ్చి వివాహం జరిపించింది. కాలక్రమేణా ఘృష్ణకు కుమారుడు కలిగాడు. దాంతో సుధర్మ ఆమెతో ఎక్కువ సమయం గడపడం మొదలుపెట్టాడు. దీనివల్ల సుదేహ మనసులో సవతి మాత్సర్యం మొదలైంది. ఘృష్ణ కూడా శివుని పరమ భక్తురాలు. ఆమె ప్రతిరోజూ ఒక కోనేరు ఒడ్డున ఇసుకతో శివలింగాన్ని తయారు చేసేది. పూజ తర్వాత దానిని నీటిలో విసర్జించేది. ఒకరోజు సుదేహ అవకాశం చూసి ఘృష్ణ కుమారుడిని చంపి, అతని దేహాన్ని ముక్కలు చేసి ఆ కోనేరులో పడేసింది. అక్కడ యథావిధిగా ఘృష్ణ శివపూజ చేస్తోంది. ఆమెకు తన కుమారుడి మరణ వార్త తెలియదు. ఆమె భక్తిని చూసి శివుడు ఆమెపై వచ్చిన కష్టాన్ని తొలగించారు. ఘృష్ణ పూజ చేస్తుండగానే శివుడు అక్కడ ప్రత్యక్షమై, ఘృష్ణ కుమారుడిని పిలిచారు. వెంటనే అతను ఆ కోనేరు నుండి బయటకు వచ్చాడు. అది చూసి ఘృష్ణ కన్నీళ్లు ఆగలేదు. ఆమె శివుని పాదాలను పట్టుకుంది. శివుడు ఆమెను వరం కోరుకోమన్నారు. ఆ ప్రకారం ఆమె శివుడిని వేడుకుంది: “లోక కళ్యాణం కోసం మీరు ఈ ప్రదేశంలో శాశ్వతంగా నివసించాలి.” శివుడు ‘తథాస్తు’ అని పలికి జ్యోతిర్లింగ రూపం ధరించారు. అదే ఈ ఘృష్ణేశ్వర జ్యోతిర్లింగం.
వేరూళ్లోకి రాగానే దూరం నుండే ఘృష్ణేశ్వర ఆలయ శిఖరం కనిపిస్తుంది. ఈ ఆలయం చుట్టూ సుమారు 12 అడుగుల ఎత్తైన రాతి ప్రహరీ గోడ ఉంది. మధ్యయుగ దక్షిణ భారత వాస్తుశిల్పానికి అద్భుతమైన ఉదాహరణగా నిలిచే ఈ ఆలయాన్ని ఎర్రటి రాళ్లను ఉపయోగించి నిర్మించారు. ఆలయ శిఖరంపై అనేక దేవతామూర్తులు మరియు నంది విగ్రహాలు ఉన్నాయి. శిఖరంపై బంగారు కలశం ఉంది. ఆలయానికి మూడు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి, ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం పరిమాణంలో చిన్నదిగా ఉంటుంది. దాని ముందు హనుమంతుని తూర్పు ముఖ ఆలయం ఉంది. అన్ని ప్రవేశ ద్వారాలపై అందమైన శిల్పకళ ఉంది.
దర్శన మండపం, సభా మండపం, అంతరాళం మరియు గర్భగృహం అనేవి ఈ ఆలయ నిర్మాణం. ఇక్కడి సభా మండపం అర్ధ మండపం రూపంలో ఉండి, పక్కల వైపున ఆసనాలు ఉన్నాయి. సభా మండపంలో మొత్తం 24 రాతి స్తంభాలు ఉన్నాయి. ప్రతి స్తంభంపై దేవతామూర్తులు మరియు ధార్మిక ఘట్టాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ఇవి కాకుండా ఈ స్తంభాలపై ప్రాచీన శాసనాలు ఉన్నాయి. సభా మండపం మధ్యలో అఖండ శిలతో చేసిన భారీ నంది విగ్రహం ఉంది. దాని ముందు అంతరాళం ఉంది, అక్కడి నుండి గర్భగృహం కొంచెం లోతుగా ఉంటుంది. అంతరాళం నుండి గర్భగృహంలోకి వెళ్లడానికి ఐదు మెట్లు దిగాలి. గర్భగృహ ప్రవేశ ద్వారం వద్ద ఆకులు, పూలు, పశుపక్ష్యాదులు మరియు మనుషుల వివిధ భావాలను ప్రతిబింబించే శిల్పాలు ఉన్నాయి. గర్భగృహంలో శివలింగం ప్రతిష్ఠితమై ఉంది మరియు అది తూర్పు ముఖంగా ఉంటుంది. శివలింగం చుట్టూ చిన్న లోహపు కంచె నిర్మించబడింది. ప్రత్యేక సందర్భాల్లో శివలింగంపై పడగ విప్పిన నాగుపాము యొక్క పెద్ద ఇత్తడి విగ్రహాన్ని ఉంచుతారు. ఆలయానికి సమీపంలో మెట్లు ఉన్న లోతైన కోనేరు ఉంది, దానిని ‘శివాలయ తీర్థం’ అని పిలుస్తారు. అందులో ఎనిమిది దేవకోష్ఠకాలు ఉన్నాయి. ప్రజాపిత బ్రహ్మ కాశీ తీర్థం, గయా తీర్థం, గంగా సంగమం, విరాజ తీర్థం, విశాల తీర్థం, త్రయంబక తీర్థం, ద్వారావతి మరియు రేవా తీర్థం అనే అష్ట తీర్థాలను అక్కడికి ఆహ్వానించారని చెబుతారు.
ఆలయంలో తెల్లవారుజాము నుండే పూజలు, పఠనాలు, అభిషేకాలు, మంత్రోచ్ఛారణలు ప్రారంభమవుతాయి. ఈ ఆలయంలో ప్రవేశానికి పురుషులకు ప్రత్యేక వస్త్రధారణ నియమం ఉంది. నడుము పైభాగంలో ఎటువంటి వస్త్రాలు ధరించకూడదు. ఇక్కడ ధోవతి లేదా సోవళె ధరించి జ్యోతిర్లింగాన్ని పూజించడం ఆనవాయితీ. మహిళలకు ఎటువంటి వస్త్రధారణ నియమాలు లేవు. మహాశివరాత్రి, శివరాత్రి, అలాగే ప్రతి సోమవారం ఘృష్ణేశ్వరునికి మహా పూజ నిర్వహిస్తారు. ఈ రోజుల్లో మరియు శ్రావణ మాసంలోని ప్రతి సోమవారం భక్తుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. సాధారణ రోజుల్లో కూడా వేల సంఖ్యలో భక్తులు దర్శనానికి వస్తుంటారు.
ఆలయంలో శివలింగానికి ప్రతిరోజూ పంచామృత అభిషేక పూజ నిర్వహిస్తారు. ఇక్కడ భక్తులు పంచామృత పూజ, రుద్రాభిషేక పూజ, శ్రావణ మాసంలోని అన్ని అభిషేక పూజలు, బ్రహ్మభోజనంతో కూడిన లఘు రుద్రాభిషేకం మరియు ఇతర అభిషేక పూజలు చేయిస్తారు. ఇందుకోసం ఆలయ సంస్థానాన్ని ముందుగానే సంప్రదించడం అవసరం. ప్రతిరోజూ తెల్లవారుజామున ఐదు గంటల నుండి రాత్రి ఎనిమిది గంటల వరకు భక్తులు ఈ ఆలయానికి వెళ్లి ఘృష్ణేశ్వరుని దర్శించుకోవచ్చు. ఈ ఆలయానికి సమీపంలోనే ప్రపంచ వారసత్వ సంపద అయిన ఎల్లోరా గుహలు, లక్ష్మీవినాయక ఆలయం మరియు మాలోజీ రాజే చారిత్రక గడి వంటి ప్రదేశాలు ఉన్నాయి.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- ఛత్రపతి శంభాజీనగర్ నగరం నుండి 30 కి.మీ దూరంలో
- ఛత్రపతి శంభాజీనగర్ నుండి ఎస్టీ మరియు సిటీ ట్రాన్స్పోర్ట్ బస్సులు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి ఎల్లోరాకు ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ స్థలం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాల్లో బస మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక వసతులు
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, ఫోన్ : 02437 244000
- ఆలయ వెబ్సైట్ :
- www.ghrishneshwartemple.com
- ఈమెయిల్ : gmdtverul@gmail.com
ഘൃഷ്ണेश्वर ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം
ശ്രീ ക്ഷേത്രം വേരൂൾ, താലൂക്ക് ഖുൽതാബാദ്, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
ചരിത്രപരവും മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യമുള്ള വേരൂൾ പ്രദേശത്താണ് ഘൃഷ്ണेश्वर ജ്യോതിർലിംഗ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ശിവപുരാണത്തിൽ വർണ്ണിച്ചിരിക്കുന്ന പന്ത്രണ്ട് ജ്യോതിർലിംഗങ്ങളിൽ അവസാനത്തേതായ, അതായത് പന്ത്രണ്ടാമത്തെ ജ്യോതിർലിംഗമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം അറിയപ്പെടുന്നത്. ശിവപുരാണത്തെപ്പോലെ തന്നെ സ്കന്ദപുരാണം, രാമായണം, മഹാഭാരതം എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശമുണ്ട്. ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ ചരിത്രവുമായും ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ബന്ധമുണ്ട്. ലോക പൈതൃക കേന്ദ്രമായ വേരൂൾ ഗുഹകളിൽ നിന്ന് ഒരു കിലോമീറ്റർ അകലെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
വേരൂളിലെ മഹിഷാദ്രി പർവ്വതത്തിന്റെ താഴ്വരയിൽ, യേൽഗംഗാ നദിയുടെ തീരത്ത്, ഇലോപ്പൂർ ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് രാഷ്ട്രകൂട കാലഘട്ടം മുതൽക്കേ ചരിത്രമുണ്ട്. രാഷ്ട്രകൂട രാജാവായിരുന്ന കൃഷ്ണരാജാവാണ് ഈ ക്ഷേത്രം ആദ്യം നിർമ്മിച്ചത്. കാലക്രമേണ ഇത് തകർന്നുപോയി. പിന്നീട് ഛത്രപതി ശിവാജി മഹാരാജാവിന്റെ മുത്തച്ഛനായ മാലോജിരാജെ ഭോസ്ലെ ക്രിസ്തുവർഷം 1599-ൽ ഈ ക്ഷേത്രവും അവിടുത്തെ ശിવાલയതീർത്ഥം എന്ന കുളവും പുനരുദ്ധരിച്ചു. അഹ്ല്യാനഗറിലെ നിസാമിന്റെ പഞ്ചഹസാരി മൻസബ്ദാറായിരുന്നു മാലോജിരാജെ ഭോസ്ലെ. നിസാം മുർത്തസ അദ്ദേഹത്തിന് ‘രാജ’ എന്ന പദവി നൽകിയിരുന്നു. ചരിത്രകാരനായ വി. കെ. രാജവാഡെ ‘രാധാമാധവവിലാസചമ്പു’വിന്റെ ആമുഖത്തിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന വിവരമനുസരിച്ച്, ‘ക്രിസ്തുവർഷം 1593-ൽ തന്റെ 43-ാം വയസ്സിൽ മാലോജിരാജെക്ക് ഭൂമിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച നിധി ലഭിക്കുകയും, ജഗദംബയുടെ ദർശനം ലഭിച്ച് രാജ്യം ലഭിക്കുമെന്ന അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.’
മാലോജിരാജെ ശിവന്റെ അചഞ്ചലനായ ഭക്തനായിരുന്നു.
അതിനാൽ, ലഭിച്ച നിധിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ശിഖർ ശിങ്കണാപൂരിലെ മലയടിവാരത്ത് ഒരു കുളം നിർമ്മിക്കുകയും, തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ പാട്ടീൽക്കി വതനമായ വേരൂളിലെ ഘൃഷ്ണेश्वर ക്ഷേത്രം പുനരുദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് നിസാം ഷാഹിയും ഡൽഹിയിലെ മുഗൾ ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ കാരണം ഈ പ്രദേശത്തുണ്ടായ അരാജകത്വത്തിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു. ഔറംഗസീബ് ഈ ക്ഷേത്രം തകർത്തിരുന്നു. ക്രിസ്തുവർഷം 1730-ൽ സർദാർ മൽഹാർറാവു ഹോൾക്കറുടെ പത്നി ഗൗതമാബായിയാണ് നിലവിലെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചത്. അതിനുശേഷം 39 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ക്രിസ്തുവർഷം 1769-ൽ പുണ്യശ്ലോക അഹല്യാബായി ഹോൾക്കർ ശിવાલയതീർത്ഥം പുനർനിർമ്മിച്ചു. ഭാരത സർക്കാർ മതപരമായ ടൂറിസത്തിന്റെയും തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളുടെയും വികസനത്തിനായി ആരംഭിച്ച ‘പ്രസാദ് 2’ പദ്ധതിയിൽ ഘൃഷ്ണेश्वर ക്ഷേത്രത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യം ഇപ്രകാരമാണ്: ശിവനും പാർവ്വതിയും എപ്പോഴും പകിട കളിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ പാർവ്വതി എല്ലാ തവണയും ജയിക്കുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ അങ്ങനെ തോറ്റതുകൊണ്ട് ശിവന് ദേഷ്യം വന്നു. കോപിഷ്ഠനായ അദ്ദേഹം കാമ്യക വനത്തിലേക്ക് പോയി. അദ്ദേഹത്തെ അന്വേഷിച്ച് പാർവ്വതി വന്നു. അവൾ ഒരു യുവ ഭില്ലിണിയുടെ വേഷത്തിൽ വന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സ് കീഴടക്കി. ഒരിക്കൽ പാർവ്വതിക്ക് ദാഹിച്ചപ്പോൾ ശിവൻ ഭൂമിയിൽ തൃശൂലം കുത്തി പാതാളത്തിലെ ഭോഗാവതീ നദിയിലെ തീർത്ഥം പാർവ്വതിക്ക് നൽകി. ആ സ്ഥലമാണ് ശിવાલയതീർത്ഥം എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ ഒരിക്കൽ പാർവ്വതി നെറ്റിയിൽ തൊടാനുള്ള പവിത്രമായ കുങ്കുമം തയ്യാറാക്കുകയായിരുന്നു. ഇടതുകൈയിൽ സിന്ദൂരവും കേസരിയും എടുത്ത്, ശിવાલയതീർത്ഥ കുണ്ഡത്തിലെ വെള്ളം ചേർത്ത് വലതുകൈകൊണ്ട് അവൾ അത് മിശ്രിതമാക്കുകയായിരുന്നു. ആ സമയത്ത് ഘർഷണം മൂലം പാർവ്വതിയുടെ കൈയിൽ നിന്ന് പെട്ടെന്ന് തേജസ്സുള്ള പ്രകാശം ഉണ്ടാവുകയും അതിൽ നിന്ന് ശിവലിംഗം ആവിർഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഘർഷണം മൂലം ഉണ്ടായതുകൊണ്ട് പാർവ്വതി അതിന് ഘൃഷ്ണेश्वर എന്ന് പേരിട്ടു. ഇതിനെ കുങ്കുമേശ്വരൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
ഒരു പുരാണ കഥയനുസരിച്ച്, ഭരദ്വാജ ഗോത്രത്തിൽപ്പെട്ട സുധർമ്മ എന്ന പരമശിവഭക്തനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നി സുദേഹയും ഐശ്വര്യത്തോടെ ജീവിച്ചിരുന്നു; എന്നാൽ പല വ്രതങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചിട്ടും പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തിയിട്ടും അവർക്ക് മക്കളുണ്ടായില്ല.
അതിനാൽ സുദേഹ സുധർമ്മയോട് രണ്ടാമതൊരു വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവളുടെ നിർബന്ധത്തിന് വഴങ്ങി സുധർമ്മ അതിന് തയ്യാറായി. അതനുസരിച്ച് സുദേഹ തന്റെ സഹോദരിയായ ഘൃഷ്ണയെക്കൊണ്ട് അവനെ വിവാഹം കഴിപ്പിച്ചു. കാലക്രമേണ ഘൃഷ്ണക്ക് ഒരു മകൻ ജനിച്ചു. അതിനാൽ സുധർമ്മ അവളോടൊപ്പം കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇത് സുദേഹയുടെ മനസ്സിൽ അസൂയ വളർത്തി. ഘൃഷ്ണയും ശിവന്റെ പരമഭക്തയായിരുന്നു. അവൾ ദിവസവും ഒരു കുളത്തിനരികിൽ മണൽ കൊണ്ട് ശിവലിംഗം ഉണ്ടാക്കുമായിരുന്നു. പൂജയ്ക്ക് ശേഷം അത് കുളത്തിൽ നിമജ്ജനം ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ സുദേഹ അവസരം നോക്കി ഘൃഷ്ണയുടെ മകനെ കൊലപ്പെടുത്തുകയും അവന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങൾ ആ കുളത്തിൽ എറിയുകയും ചെയ്തു. അവിടെ പതിവുപോലെ ഘൃഷ്ണ ശിവനെ പൂജിക്കുകയായിരുന്നു. മകൻ മരിച്ച വിവരം അവൾ അറിഞ്ഞിരുന്നില്ല. അവളുടെ ഭക്തി കണ്ട് ശിവൻ അവൾക്കുണ്ടായ ദുരിതം അകറ്റി. ഘൃഷ്ണ പൂജ ചെയ്യുമ്പോൾ തന്നെ ശിവൻ അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഘൃഷ്ണയുടെ മകനെ വിളിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉടൻ തന്നെ അവൻ ആ കുളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു. അത് കണ്ട് ഘൃഷ്ണയുടെ കണ്ണുനീർ നിയന്ത്രിക്കാനായില്ല. അവൾ ശിവന്റെ പാദങ്ങളിൽ പിടിച്ചു. വരം ചോദിക്കാൻ ശിവൻ അവളോട് പറഞ്ഞു. അതനുസരിച്ച്, ലോകനന്മയ്ക്കായി അങ്ങ് ഇവിടെ സ്ഥിരമായി വസിക്കണമെന്ന് അവൾ ശിവനോട് അപേക്ഷിച്ചു. ശിവൻ ‘തഥാസ്തു’ എന്ന് പറഞ്ഞ് ജ്യോതിർലിംഗ രൂപം ധരിച്ചു. ആ ജ്യോതിർലിംഗമാണ് ഈ ഘൃഷ്ണेश्वर.
വേരൂളിൽ എത്തിയ ശേഷം ദൂരെ നിന്ന് തന്നെ ഘൃഷ്ണेश्वर ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഗോപുരം കാണാം. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ഏകദേശം 12 അടി ഉയരമുള്ള കൽമതിലുണ്ട്. മധ്യകാല ദ്രാവിഡ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മികച്ച ഉദാഹരണമായ ഈ ക്ഷേത്രം ചുവന്ന കല്ലുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്ര ഗോപുരത്തിൽ പല ദേവീദേവന്മാരുടെയും നന്ദിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഗോപുരത്തിൽ സ്വർണ്ണ കലശമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, പ്രധാന കവാടം വലിപ്പത്തിൽ ചെറുതാണ്. അതിന് മുന്നിൽ കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. എല്ലാ പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളുണ്ട്.
ദർശന മണ്ഡപം, സഭാ മണ്ഡപം, അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിങ്ങനെയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. ഇവിടുത്തെ സഭാ മണ്ഡപം അർദ്ധമണ്ഡപ രൂപത്തിലുള്ളതാണ്, വശങ്ങളിൽ ഇരിപ്പിടങ്ങളുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിൽ 24 കൽത്തൂണുകളുണ്ട്. ഈ ഓരോ തൂണിലും ദേവീദേവന്മാരുടെ പ്രതിമകളും മതപരമായ രംഗങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ ഈ തൂണുകളിൽ പുരാതന ലിഖിതങ്ങളുമുണ്ട്. സഭാ മണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരൊറ്റ കല്ലിൽ തീർത്ത വലിയ കൊത്തുപണികളുള്ള നന്ദിയുണ്ട്. അതിന് മുന്നിൽ അന്തരാളമുണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹം അല്പം താഴെയാണ്. അന്തരാളത്തിൽ നിന്ന് ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് പോകാൻ അഞ്ച് പടികൾ ഇറങ്ങണം. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിലെ കട്ടിളയിൽ ഇലകൾ, പൂക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, മനുഷ്യരുടെ വിവിധ ഭാവങ്ങൾ എന്നിവ കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖമാണ്. ശിവലിംഗത്തിന് ചുറ്റും ചെറിയൊരു ലോഹ വേലി നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേക അവസരങ്ങളിൽ ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പത്തി വിടർത്തിയ നാഗത്തിന്റെ വലിയ പിച്ചള വിഗ്രഹം വെക്കാറുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം പടികളുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ജലകുണ്ഡമുണ്ട്, അതിനെ ശിવાલയ തീർത്ഥം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതിൽ എട്ട് ദേവകോഷ്ഠങ്ങളുണ്ട്. പ്രജാപതി ബ്രഹ്മാവ് കാശിതീർത്ഥം, ഗയാതീർത്ഥം, ഗംഗാസംഗമം, വിരാജതീർത്ഥം, വിശാലതീർത്ഥം, ത്രയംബകതീർത്ഥം, ദ്വാരവതി, രേവാതീർത്ഥം എന്നീ അഷ്ടതീർത്ഥങ്ങളെ അവിടെ ക്ഷണിച്ചിരുന്നു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്.
ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർച്ചെ മുതൽ പൂജ, പാരായണം, അഭിഷേകം, മന്ത്രോച്ചാരണം എന്നിവ ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് പുരുഷന്മാർക്ക് പ്രത്യേക വസ്ത്രധാരണ രീതിയുണ്ട്. അരയ്ക്ക് മുകളിൽ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ പാടില്ല. ഇവിടെ ധോതിയോ സോവളയോ ധരിച്ച് ജ്യോതിർലിംഗ പൂജ ചെയ്യുന്നതാണ് രീതി. സ്ത്രീകൾക്ക് പ്രത്യേക വസ്ത്രധാരണ നിബന്ധനകളില്ല. മഹാശിവരാത്രി, ശിവരാത്രി, കൂടാതെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഘൃഷ്ണേശ്വരന് മഹാപൂജ നടത്താറുണ്ട്. ഈ ദിവസങ്ങളിലും ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചകളിലും ഇവിടെ ഭക്തജനങ്ങളുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. സാധാരണ ദിവസങ്ങളിലും ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദിവസവും ദർശനത്തിനായി ഇവിടെ എത്തുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവലിംഗത്തിന് ദിവസവും പഞ്ചാമൃത അഭിഷേക പൂജ നടത്താറുണ്ട്. ഇവിടെ ഭക്തർ പഞ്ചാമൃത പൂജ, രുദ്രാഭിഷേക പൂജ, ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ അഭിഷേക പൂജകൾ, ബ്രഹ്മഭോജനത്തോടുകൂടിയ ലഘു രുദ്രാഭിഷേകം, അഭിഷേക പൂജ എന്നിവ നടത്തുന്നു. അതിനായി ക്ഷേത്ര ഭരണസമിതിയുമായി മുൻകൂട്ടി ബന്ധപ്പെടേണ്ടതാണ്. ദിവസവും പുലർച്ചെ അഞ്ച് മണി മുതൽ രാത്രി എട്ട് മണി വരെ ഭക്തർക്ക് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപത്തായി ലോക പൈതൃക കേന്ദ്രമായ എല്ലോറ ഗുഹകൾ, ലക്ഷവിനായക ക്ഷേത്രം, മാലോജിരാജാവിന്റെ ചരിത്രപ്രസിദ്ധമായ കോട്ട എന്നിവ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ നഗരത്തിൽ നിന്ന് 30 കി.മീ അകലെ
- ഛത്രപതി സംഭാജിനഗറിൽ നിന്ന് എസ്ടി, സിറ്റി ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും എല്ലോറയിലേക്ക് എസ്ടി സർവീസുകൾ ഉണ്ട്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടാൻ : ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, ഫോൺ : 02437 244000
- ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വെബ്സൈറ്റ് :
- www.ghrishneshwartemple.com
- ഇമെയിൽ : gmdtverul@gmail.com
ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯ
ಶ್ರೀ ಕ್ಷೇತ್ರ ವೇರೂಳ, ತಾ. ಖುಲ್ತಾಬಾದ್, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ಐತಿಹಾಸಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹತ್ವದ ವೇರೂಳ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಹನ್ನೆರಡು ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದಾದ ಅಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗವಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶಿವಪುರಾಣದಂತೆಯೇ ಸ್ಕಂದಪುರಾಣ, ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲೂ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಉಲ್ಲೇಖ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೂ ಇದು ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾಗಿರುವ ವೇರೂಳ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ಒಂದು ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ವೇರೂಳದ ಮಹಿಷಾದ್ರಿ ಪರ್ವತದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ, ಯೇಳಗಂಗಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಇಲೋಪುರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರಕೂಟ ರಾಜ ಕೃಷ್ಣರಾಜನು ಈ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಅದು ಶಿಥಿಲಗೊಂಡಿತು. ಮುಂದೆ ಛತ್ರಪತಿ ಶಿವಾಜಿ ಮಹಾರಾಜರ ಅಜ್ಜ ಮಾಲೋಜಿರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ ಅವರು ಕ್ರಿ.ಶ. 1599ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಶಿವಾಲಯತೀರ್ಥ ಎಂಬ ಕೊಳವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ಮಾಲೋಜಿರಾಜೆ ಭೋಸಲೆ ಅವರು ಅಹಲ್ಯಾನಗರದ ನಿಜಾಮನ ಪಂಚಹಜಾರಿ ಮನ್ಸಬ್ದಾರರಾಗಿದ್ದರು. ನಿಜಾಮ್ ಮುರ್ತಜಾ ಅವರಿಗೆ ‘ರಾಜ’ ಎಂಬ ಬಿರುದನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು. ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ‘ರಾಧಾಮಾಧವವಿಲಾಸಚಂಪೂ’ನ ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಯಲ್ಲಿ ನೀಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ‘ಕ್ರಿ.ಶ. 1593ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ 43ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾಲೋಜಿರಾಜೆಗೆ ಭೂಗತ ನಿಧಿ ಸಿಕ್ಕಿತು, ಅಲ್ಲದೆ ಜಗದಂಬೆಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ರಾಜ್ಯಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ವರ ಸಿಕ್ಕಿತ್ತು.’
ಮಾಲೋಜಿರಾಜೆ ಅವರು ಶಿವನ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸಿಕ್ಕಿದ ನಿಧಿಯಿಂದ ಶಿಖರ ಶಿಂಗಣಾಪುರದ ಬೆಟ್ಟದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆರೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಹಾಗೆಯೇ ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರ ಪಾಟೀಲಿಕೆಯ ವತನವಾಗಿದ್ದ ವೇರೂಳದ ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು. ತದನಂತರ ನಿಜಾಮಶಾಹಿ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯ ಮೊಘಲ್ ಶಾಹಿಯ ನಡುವಿನ ಕದನಗಳಿಂದಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಅರಾಜಕತೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ಹಾನಿಯಾಯಿತು. ಔರಂಗಜೇಬನು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ್ದನು. ಕ್ರಿ.ಶ. 1730ರಲ್ಲಿ ಸರ್ದಾರ ಮಲ್ಹಾರರಾವ್ ಹೋಳ್ಕರರ ಪತ್ನಿ ಗೌತಮಾಬಾಯಿ ಅವರು ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಅದಾದ 39 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. 1769ರಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಶ್ಲೋಕ ಅಹಲ್ಯಾಬಾಯಿ ಹೋಳ್ಕರ್ ಅವರು ಶಿವಾಲಯತೀರ್ಥವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವಾಸೋದ್ಯಮ ಮತ್ತು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ‘ಪ್ರಸಾದ 2’ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಕುರಿತಾದ ಐತಿಹ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾರೀಪಾಟ (ದಾಯக்கಟ್ಟೆ) ಆಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಗೆಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದಳು. ಒಮ್ಮೆ ಹೀಗೆ ಸೋತಿದ್ದರಿಂದ ಶಿವನಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂತು. ಕ್ರೋಧಿತರಾಗಿ ಅವರು ಕಾಮ್ಯಕ ವನದ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟುಹೋದರು. ಅವರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಪಾರ್ವತಿ ಬಂದಳು. ಆಕೆ ಯುವ ಭಿಲ್ಲತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗೆದ್ದಳು. ಒಂದು ದಿನ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಾದಾಗ, ಶಿವನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಚುಚ್ಚಿ ಪಾತಾಳದ ಭೋಗಾವತಿ ನದಿಯ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಪಾರ್ವತಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಸ್ಥಳವೇ ಶಿವಾಲಯತೀರ್ಥ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ ಪಾರ್ವತಿಯು ಹಣೆಗೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪವಿತ್ರ ಕುಂಕುಮವನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಶೇಂದೂರ ಮತ್ತು ಕೇಸರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅದರಲ್ಲಿ ಶಿವಾಲಯತೀರ್ಥ ಕುಂಡದ ನೀರನ್ನು ಬೆರೆಸಿ ಬಲಗೈಯಿಂದ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಪಾರ್ವತಿಯ ಕೈಯಿಂದ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ತೇಜಸ್ವಿ ಬೆಳಕು ಉಂಟಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಶಿವಲಿಂಗವು ಅವತರಿಸಿತು. ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣ ಪಾರ್ವತಿಯು ಅದಕ್ಕೆ ‘ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ’ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟಳು. ಇದನ್ನು ‘ಕುಂಕುಮೇಶ್ವರ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಒಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರದ್ವಾಜ ಕುಲದ ಸುಧರ್ಮ ಎಂಬ ಪರಮ ಶಿವಭಕ್ತ ಮತ್ತು ಆತನ ಪತ್ನಿ ಸುದೇಹಾ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಅನೇಕ ಉಪವಾಸ, ವ್ರತಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಅವರಿಗೆ ಪುತ್ರಭಾಗ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಸುದೇಹಾ ಸುಧರ್ಮನಿಗೆ ಎರಡನೇ ವಿವಾಹವಾಗಲು ಹೇಳಿದಳು. ಅವಳ ಒತ್ತಾಯಕ್ಕೆ ಮಣಿದು ಸುಧರ್ಮ ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾದನು. ಅದರಂತೆ ಸುದೇಹಾ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ಘೃಷ್ನಾಳೊಂದಿಗೆ ಅವನ ವಿವಾಹವನ್ನು ಮಾಡಿಸಿದಳು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಘೃಷ್ನಳಿಗೆ ಪುತ್ರನಾದನು. ಇದರಿಂದ ಸುಧರ್ಮ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆಯತೊಡಗಿದನು. ಇದರಿಂದ ಸುದೇಹಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ಸರ ಉಂಟಾಯಿತು. ಘೃಷ್ನಾ ಕೂಡ ಶಿವನ ಪರಮ ಭಕ್ತೆಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಕೆರೆಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಮರಳಿನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ತಯಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಪೂಜೆಯ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಒಂದು ದಿನ ಸುದೇಹಾ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಘೃಷ್ನೆಯ ಮಗನನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿ, ಅವನ ದೇಹದ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ಆ ಕೆರೆಗೆ ಎಸೆದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಎಂದಿನಂತೆ ಘೃಷ್ನಾ ಶಿವನ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳಿಗೆ ಮಗನ ಸಾವಿನ ಸುದ್ದಿಯಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವಳ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಶಿವನು ಅವಳ ಮೇಲಿದ್ದ ಸಂಕಷ್ಟವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿದನು. ಘೃಷ್ನಾ ಪೂಜೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ ಅವಳ ಮಗನನ್ನು ಕರೆದನು. ಕೂಡಲೇ ಅವನು ಆ ಕೆರೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು. ಅದನ್ನು ಕಂಡು ಘೃಷ್ನೆಯ ಕಣ್ಣೀರು ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ಆಕೆ ಶಿವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಳು. ಶಿವನು ಅವಳಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೇಳಿದನು. ಅದರಂತೆ ಆಕೆ ಶಿವನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ಶಿವನು ‘ತಥಾಸ್ತು’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಅದೇ ಈ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗ ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ.
ವೇರೂಳಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ದೂರದಿಂದಲೇ ಘೃಶ್ನೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಕಳಶದ ದರ್ಶನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸುತ್ತ ಸುಮಾರು 12 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಕಲ್ಲಿನ ಕೋಟೆ ಗೋಡೆಯಿದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಹಾಗೂ ನಂದಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಚಿನ್ನದ ಕಳಶವಿದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಮೂರು ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಗಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ಅದರ ಎದುರು ಹನುಮಂತನ ಪೂರ್ವಾಭಿಮುಖ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ.
ದರ್ಶನ ಮಂಟಪ, ಸಭಾ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಭಾ ಮಂಟಪವು ಅರ್ಧ ಮಂಟಪದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಕ್ಷಾಸನಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಬರೋಬ್ಬರಿ 24 ಕಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಸಂಗಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ಈ ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಸನಗಳಿವೆ. ಸಭಾ ಮಂಟಪದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಭವ್ಯವಾದ ನಂದಿಯಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಅಂತರಾಳವಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹವು ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಗಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಿಂದ ಗರ್ಭಗೃಹಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಐದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿಯಬೇಕು. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ದ್ವಾರಪಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಎಲೆಗಳು, ಹೂವುಗಳು, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರ ವಿವಿಧ ಭಾವಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪೂರ್ವಾಭಿಮುಖವಾಗಿದೆ. ಶಿವಲಿಂಗದ ಸುತ್ತಲೂ ಲೋಹದ ಸಣ್ಣ ಬೇಲಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿದ ನಾಗನ ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಹತ್ತಿರ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಳವಾದ ಜಲಕುಂಡವಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ‘ಶಿವಾಲಯ ತೀರ್ಥ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎಂಟು ದೇವಕೋಷ್ಟಕಗಳಿವೆ. ಪ್ರಜಾಪಿತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕಾಶೀತೀರ್ಥ, ಗಯಾತೀರ್ಥ, ಗಂಗಾಸಂಗಮ, ವಿರಾಜತೀರ್ಥ, ವಿಶಾಲತೀರ್ಥ, ತ್ರ್ಯಂಬಕತೀರ್ಥ, ದ್ವಾರಾವತಿ ಮತ್ತು ರೇವಾತೀರ್ಥ ಎಂಬ ಅಷ್ಟತೀರ್ಥಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂಜಾನೆಯಿಂದಲೇ ಪೂಜೆ, ಪಾಠ, ಅಭಿಷೇಕ, ಮಂತ್ರಘೋಷಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪುರುಷರಿಗೆ ವಿಶೇಷ ವಸ್ತ್ರಸಂಹಿತೆ ಇದೆ. ಸೊಂಟದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಲು ನಿಷೇಧವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಧೋತಿ ಅಥವಾ ಸೋವಳೆ ಧರಿಸಿ ಜ್ಯೋತಿರ್ಲಿಂಗದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತ್ರಸಂಹಿತೆ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ, ಶಿವರಾತ್ರಿ ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರದಂದು ಘೃಷ್ಣೇಶ್ವರನಿಗೆ ಮಹಾಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನಗಳಂದು ಹಾಗೂ ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಸೋಮವಾರದಂದು ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಾದಿಗಳ ದಂಡೇ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ದಿನಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರತಿನಿತ್ಯ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾರೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಪಂಚಾಮೃತ ಅಭಿಷೇಕ ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಪಂಚಾಮೃತ ಪೂಜೆ, ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಪೂಜೆ, ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿಷೇಕ ಪೂಜೆಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಭೋಜನದೊಂದಿಗೆ ಲಘು ರುದ್ರಾಭಿಷೇಕ ಹಾಗೂ ಅಭಿಷೇಕ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆಡಳಿತ ಮಂಡಳಿಯನ್ನು ಮೊದಲೇ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ಐದು ಗಂಟೆಯಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಎಂಟು ಗಂಟೆಯವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ಘೃಷ್ಣೇಶ್ವರನ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಸಮೀಪವೇ ವಿಶ್ವ ಪರಂಪರೆಯ ತಾಣವಾದ ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳು, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ವಿನಾಯಕ ದೇವಸ್ಥಾನ ಹಾಗೂ ಮಾಲೋಜಿರಾಜರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗಢಿ (ಕೋಟೆ) ಇವೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ ನಗರದಿಂದ ೩೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರದಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಹಾಗೂ ನಗರ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲೋರಾಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಸೇವೆ ಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಹಾಗೂ ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ : ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ದೂರವಾಣಿ : ೦೨೪೩೭ ೨೪೪೦೦೦
- ದೇವಸ್ಥಾನದ ವೆಬ್ಸೈಟ್ :
- www.ghrishneshwartemple.com
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ঘৃষ্ণেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গ মন্দির
শ্রী ক্ষেত্র ইলোরা (ভেরুল), তালুকা খুলতাবাদ, জেলা ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
ঐতিহাসিক, ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ ইলোরা (ভেরুল) এলাকায় অবস্থিত ঘৃষ্ণেশ্বর জ্যোতির্লিঙ্গ মন্দির। এই মন্দিরটি বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের মধ্যে অন্যতম। শিবপুরাণে বর্ণিত বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের মধ্যে সর্বশেষ অর্থাৎ দ্বাদশ জ্যোতির্লিঙ্গ হিসেবে এই মন্দিরটি পরিচিত। শিবপুরাণের পাশাপাশি স্কন্দপুরাণ, রামায়ণ ও মহাভারতের মতো গ্রন্থেও এই মন্দিরের উল্লেখ পাওয়া যায়। ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের ইতিহাসের সাথেও এটি নিবিড়ভাবে জড়িত। এছাড়া, বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী স্থান ইলোরা গুহা থেকে এক কিলোমিটার দূরত্বে এই মন্দিরটি অবস্থিত।
ইলোরার মহিষাদ্রি পর্বতের পাদদেশে, ইয়েলাগঙ্গা নদীর তীরে, ইলোপুর গ্রামে অবস্থিত এই মন্দিরের ইতিহাস রাষ্ট্রকূট আমল থেকে চলে আসছে। রাষ্ট্রকূট নৃপতি কৃষ্ণরাজ এই মূল মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন। কালের প্রবাহে তা জরাজীর্ণ হয়ে পড়ে। পরবর্তীতে ছত্রপতি শিবাজী মহারাজের পিতামহ মালোজিরাজে ভোঁসলে ১৫৯৯ খ্রিস্টাব্দে এই মন্দির এবং সেখানকার শিবালয় তীর্থ নামক জলাশয়ের জীর্ণোদ্ধার করেন। মালোজিরাজে ভোঁসলে ছিলেন আহমেদনগরের নিজামের পঞ্চহাজারী মনসবদার। নিজাম মুর্তজা তাঁকে ‘রাজা’ উপাধি দিয়েছিলেন। ইতিহাসাচার্য ভি. কে. রাজওয়াড়ে ‘রাধা-মাধব-বিলাস-চম্পু’র প্রস্তাবনায় দেওয়া তথ্য অনুযায়ী, ‘১৫৯৩ খ্রিস্টাব্দে ৪৩ বছর বয়সে মালোজিরাজে ভূগর্ভস্থ ধনসম্পদ খুঁজে পান এবং জগদম্বার দর্শনে রাজ্যপ্রাপ্তির বর লাভ করেন।’
মালোজিরাজে ছিলেন শিবের পরম ভক্ত।
তাই তিনি প্রাপ্ত ধনসম্পদ থেকে শিখর শিংগনাপুরের পাহাড়ের পাদদেশে একটি জলাশয় নির্মাণ করেন এবং তাঁর পূর্বপুরুষদের পাটিলকি বা পৈতৃক সম্পত্তি ইলোরার ঘৃষ্ণেশ্বর মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করেন। এরপর নিজামশাহী ও দিল্লির মুঘলশাহীর মধ্যকার লড়াইয়ের ফলে এই অঞ্চলে সৃষ্ট বিশৃঙ্খলায় মন্দিরটির ক্ষতি হয়। ঔরঙ্গজেব এই মন্দিরটি ধ্বংস করেছিলেন। ১৭৩০ খ্রিস্টাব্দে সরদার মলহাররাও হোলকরের স্ত্রী গৌতমাবাই বর্তমান মন্দিরটি নির্মাণ করেন। তার ৩৯ বছর পর ১৭৬৯ খ্রিস্টাব্দে পুণ্যশ্লোক অহল্যাবাই হোলকর শিবালয় তীর্থের পুনর্নির্মাণ করেন। ভারত সরকার কর্তৃক ধর্মীয় পর্যটন ও তীর্থক্ষেত্রের উন্নয়নের জন্য শুরু করা ‘প্রসাদ ২’ যোজনায় ঘৃষ্ণেশ্বর মন্দিরকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।
মন্দির সম্পর্কে লোককথা হলো, শিব ও পার্বতী সর্বদা পাশা খেলতেন। তাতে পার্বতী প্রতিবারই জয়ী হতেন। একবার এভাবে হেরে যাওয়ায় শিব ক্রুদ্ধ হন। ক্রুদ্ধ হয়ে তিনি কাম্যক বনের দিকে চলে যান। তাঁকে খুঁজতে পার্বতী সেখানে আসেন। তিনি তরুণী ভিলিনীর রূপ ধারণ করে শিবের মন জয় করেন। একদিন পার্বতীর তৃষ্ণা পেলে শিব মাটিতে ত্রিশূল বিদ্ধ করে পাতালের ভোগবতী নদীর তীর্থ পার্বতীকে পান করতে দেন। সেই স্থানটিই শিবালয় তীর্থ হিসেবে পরিচিত। এই স্থানে একবার পার্বতী সিঁদুর তৈরি করছিলেন। বাম হাতে সিঁদুর ও কেশর নিয়ে শিবালয় তীর্থের কুণ্ডের জল মিশিয়ে ডান হাত দিয়ে তিনি তা তৈরি করছিলেন। সেই সময় ঘর্ষণে পার্বতীর হাত থেকে হঠাৎ উজ্জ্বল আলো নির্গত হয় এবং তা থেকে শিবলিঙ্গ আবির্ভূত হয়। ঘর্ষণে উৎপন্ন হওয়ার কারণে পার্বতী এর নাম রাখেন ‘ঘৃষ্ণেশ্বর’। একে ‘কুমকুমেশ্বর’-ও বলা হয়।
একটি পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ভরদ্বাজ কুলের সুধর্মা নামক পরম শিবভক্ত এবং তাঁর স্ত্রী সুদেহা ঐশ্বর্যের মধ্যে বাস করতেন; কিন্তু অনেক উপবাস ও মানত করেও তাঁদের সন্তান হচ্ছিল না।
তাই সুদেহা সুধর্মাকে দ্বিতীয়বার বিয়ে করতে বলেন। তাঁর পীড়াপীড়িতে সুধর্মা রাজি হন। সেই অনুযায়ী সুদেহা তাঁর বোন ঘৃষ্ণার সাথে সুধর্মার বিয়ে দেন। কালক্রমে ঘৃষ্ণার পুত্রসন্তান হয়। ফলে সুধর্মা তাঁর সাথে বেশি সময় কাটাতে শুরু করেন। এতে সুদেহার মনে সতীন-বিদ্বেষ জেগে ওঠে। ঘৃণা নিজেও ছিলেন শিবের পরম ভক্ত। তিনি প্রতিদিন একটি জলাশয়ের তীরে বালির শিবলিঙ্গ তৈরি করতেন। পূজার পর তা জলাশয়ে বিসর্জন দিতেন। একদিন সুদেহা সুযোগ বুঝে ঘৃষ্ণার পুত্রকে হত্যা করে তার দেহ খণ্ডবিখণ্ড করে সেই জলাশয়ে ফেলে দেয়। সেখানে নিয়মমতো ঘৃণা শিবের পূজা করছিলেন। তিনি পুত্রের মৃত্যুর কথা জানতেন না। তাঁর ভক্তি দেখে শিব তাঁর ওপর আসা বিপদ দূর করেন। ঘৃণা পূজা করার সময় শিব সেখানে আবির্ভূত হন এবং ঘৃষ্ণার পুত্রকে ডাক দেন। সাথে সাথে সে জলাশয় থেকে উঠে আসে। তা দেখে ঘৃষ্ণার অশ্রু বাঁধ মানে না। তিনি শিবের চরণ জড়িয়ে ধরেন। শিব তাঁকে বর চাইতে বলেন। তখন তিনি শিবের কাছে প্রার্থনা করেন যে, জগতের কল্যাণের জন্য তিনি যেন এই স্থানে চিরকাল অবস্থান করেন। শিব ‘তথাস্তু’ বলে জ্যোতির্লিঙ্গের রূপ ধারণ করেন। এই জ্যোতির্লিঙ্গই হলো ঘৃষ্ণেশ্বর।
ইলোরায় আসার পর দূর থেকেই ঘৃষ্ণেশ্বর মন্দিরের চূড়া দেখা যায়। এই মন্দিরের চারপাশে প্রায় ১২ ফুট উঁচু পাথরের প্রাচীর রয়েছে। মধ্যযুগীয় দক্ষিণ ভারতীয় স্থাপত্যের চমৎকার উদাহরণ এই মন্দিরটি লালচে পাথর ব্যবহার করে নির্মাণ করা হয়েছে। মন্দিরের শিখরে অনেক দেব-দেবী ও নন্দীর মূর্তি রয়েছে। শিখরে সোনার কলস আছে। মন্দিরের তিনটি প্রবেশদ্বার রয়েছে এবং প্রধান প্রবেশদ্বারটি আকারে ছোট। তার সামনে হনুমানের পূর্বমুখী মন্দির রয়েছে। সব প্রবেশদ্বারে সুন্দর কারুকার্য করা আছে।
দর্শনমণ্ডপ, সভামণ্ডপ, অন্তরাল ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। এখানকার সভামণ্ডপটি অর্ধমণ্ডপ ধাঁচের এবং এর পাশে আসন রয়েছে। সভামণ্ডপে মোট ২৪টি পাথরের স্তম্ভ আছে। প্রতিটি স্তম্ভে দেব-দেবীর প্রতিচ্ছবি ও ধর্মীয় দৃশ্য খোদাই করা আছে। এছাড়া এই স্তম্ভগুলোতে প্রাচীন শিলালিপি রয়েছে। সভামণ্ডপের মাঝখানে আস্ত পাথরের তৈরি বিশাল খোদাই করা নন্দী রয়েছে। তার সামনে অন্তরাল এবং সেখান থেকে গর্ভগৃহ কিছুটা নিচে অবস্থিত। অন্তরাল থেকে গর্ভগৃহে যাওয়ার জন্য পাঁচটি সিঁড়ি নামতে হয়। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারের দরজায় পাতা, ফুল, পশু-পাখি ও মানুষের বিভিন্ন ভাবভঙ্গি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত এবং তা পূর্বমুখী। শিবলিঙ্গের চারপাশে ধাতুর ছোট রেলিং তৈরি করা হয়েছে। বিশেষ অনুষ্ঠানে শিবলিঙ্গের ওপর ফণা তোলা সাপের বড় পিতলের মূর্তি রাখা হয়। মন্দিরের কাছে সিঁড়িযুক্ত গভীর জলাশয় আছে, যাকে শিবালয় তীর্থ বলা হয়। সেখানে আটটি দেবকোষ্ঠক রয়েছে। বলা হয় যে, প্রজাপিতা ব্রহ্মা কাশী তীর্থ, গয়া তীর্থ, গঙ্গা সঙ্গম, বিরাজ তীর্থ, বিশাল তীর্থ, ত্র্যম্বক তীর্থ, দ্বারাবতী ও রেবা তীর্থ—এই অষ্টতীর্থকে সেখানে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন।
মন্দিরে ভোরবেলা থেকেই পূজা, পাঠ, অভিষেক ও মন্ত্রোচ্চারণ শুরু হয়। এই মন্দিরে প্রবেশের জন্য পুরুষদের ক্ষেত্রে বিশেষ পোশাকবিধি রয়েছে। শরীরের উপরের অংশে কোনো বস্ত্র পরিধান করা নিষেধ। এখানে ধুতি বা সোবলা পরিধান করে জ্যোতির্লিঙ্গের পূজা করার রীতি রয়েছে। মহিলাদের জন্য কোনো পোশাকবিধি নেই। মহাশিবরাত্রি, শিবরাত্রি এবং প্রতি সোমবার ঘৃষ্ণেশ্বরের মহাপূজা করা হয়। এই দিনগুলোতে এবং শ্রাবণ মাসের প্রতি সোমবার এখানে ভক্তদের প্রচুর ভিড় হয়। এছাড়া সাধারণ দিনেও প্রতিদিন হাজার হাজার ভক্ত দর্শনের জন্য মন্দিরে আসেন।
মন্দিরে শিবলিঙ্গে প্রতিদিন পঞ্চামৃত অভিষেক পূজা করা হয়। এখানে ভক্তরা পঞ্চামৃত পূজা, রুদ্রাভিষেক পূজা, শ্রাবণ মাসের সমস্ত অভিষেক পূজা, ব্রহ্মভোজনসহ লঘু রুদ্রাভিষেক এবং অভিষেক পূজা করে থাকেন। তার জন্য মন্দির কর্তৃপক্ষের সাথে আগে যোগাযোগ করা আবশ্যক। প্রতিদিন ভোর পাঁচটা থেকে রাত আটটা পর্যন্ত ভক্তরা এই মন্দিরে গিয়ে ঘৃষ্ণেশ্বরের দর্শন করতে পারেন। এই মন্দিরের কাছেই রয়েছে ইলোরার বিশ্ব ঐতিহ্যবাহী গুহা, লক্ষ্মীবিनायक মন্দির এবং মালোজিরাজার ঐতিহাসিক গড়ি।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- ছত্রপতি সম্ভাজিনগর শহর থেকে ৩০ কিমি দূরত্বে
- ছত্রপতি সম্ভাজিনগর থেকে এসটি ও সিটি ট্রান্সপোর্ট সার্ভিসের বাস উপলব্ধ
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে ইলোরার জন্য এসটি পরিষেবা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, টেলিফোন: ০২৪৩৭ ২৪৪০০০
- মন্দিরের ওয়েবসাইট:
- www.ghrishneshwartemple.com
- ইমেইল: gmdtverul@gmail.com
ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮੰਦਿਰ
ਸ਼੍ਰੀ ਖੇਤਰ ਵੇਰੂਲ, ਤਹਿਸੀਲ ਖੁਲਤਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
ਇਤਿਹਾਸਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪੱਖੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵੇਰੂਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮੰਦਿਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਬਾਰਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ, ਯਾਨੀ ਬਾਰ੍ਹਵਾਂ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ, ਰਾਮਾਇਣ ਅਤੇ ਮਹਾਭਾਰਤ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ, ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਰਾਸਤ ਸਥਾਨ ਵੇਰੂਲ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇੱਕ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ।
ਵੇਰੂਲ ਵਿਖੇ ਮਹਿਸ਼ਾਦਰੀ ਪਰਬਤ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ, ਯੇਲਗੰਗਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ, ਇਲੋਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਕਾਲ ਤੋਂ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰਕੂਟ ਰਾਜਾ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਰਾਜ ਨੇ ਇਹ ਮੂਲ ਮੰਦਿਰ ਬਣਵਾਇਆ ਸੀ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਖੰਡਿਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਛਤਰਪਤੀ ਸ਼ਿਵਾਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਦਾਦਾ ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਭੌਂਸਲੇ ਨੇ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1599 ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਥਿਤ ‘ਸ਼ਿਵਾਲਯਤੀਰਥ’ ਤਲਾਅ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਕਰਵਾਇਆ ਸੀ। ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਭੌਂਸਲੇ ਅਹਿਮਦਨਗਰ ਦੇ ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੇ ਪੰਜ ਹਜ਼ਾਰੀ ਮਨਸਬਦਾਰ ਸਨ। ਨਿਜ਼ਾਮ ਮੁਰਤਜ਼ਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਰਾਜਾ’ ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵੀ. ਕੇ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਦੁਆਰਾ ‘ਰਾਧਾਮਾਧਵਵਿਲਾਸਚੰਪੂ’ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ‘ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1593 ਵਿੱਚ 43 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨਦੋਜ਼ ਖਜ਼ਾਨਾ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਗਦੰਬਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਮਿਲਿਆ ਸੀ।’
ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਅਨਨਯ ਭਗਤ ਸਨ।
ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਖਰ ਸ਼ਿੰਗਣਾਪੁਰ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਦੀ ਤਲਹਟੀ ਵਿੱਚ ਤਲਾਅ ਬਣਵਾਇਆ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਪਾਟਿਲਕੀ (ਜਗੀਰ) ਵਾਲੇ ਵਤਨ ਵੇਰੂਲ ਵਿੱਚ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਜੀਰੋਧਾਰ ਕਰਵਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਜ਼ਾਮਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਦਿੱਲੀ ਦੀ ਮੁਗਲਸ਼ਾਹੀ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈਆਂ ਕਾਰਨ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ। ਔਰੰਗਜ਼ੇਬ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1730 ਵਿੱਚ ਸਰਦਾਰ ਮਲਹਾਰਰਾਓ ਹੋਲਕਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਗੌਤਮਾਬਾਈ ਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਵਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ 39 ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਈਸਵੀ ਸੰਨ 1769 ਵਿੱਚ ਪੁੰਨਯਸ਼ਲੋਕ ਅਹਿਲਿਆਬਾਈ ਹੋਲਕਰ ਨੇ ਸ਼ਿਵਾਲਯਤੀਰਥ ਦਾ ਮੁੜ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਵਾਇਆ। ਭਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਮਿਕ ਸੈਰ-ਸਪਾਟਾ ਅਤੇ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ 2’ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੰਕਰ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੌਪੜ ਖੇਡਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਹਰ ਵਾਰ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਰਨ ਕਾਰਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆ ਗਿਆ। ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਕਾਮਯਕ ਵਣ (ਜੰਗਲ) ਵੱਲ ਚਲੇ ਗਏ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਦੀ ਹੋਈ ਪਾਰਵਤੀ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚੀ। ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਭਿੱਲਣ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨ ਜਿੱਤ ਲਿਆ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਸ ਲੱਗੀ ਤਾਂ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਮਾਰ ਕੇ ਪਾਤਾਲ ਦੀ ਭੋਗਾਵਤੀ ਨਦੀ ਦਾ ਤੀਰਥ ਪਾਰਵਤੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹੀ ਸਥਾਨ ‘ਸ਼ਿਵਾਲਯਤੀਰਥ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਾਰਵਤੀ ਭੰਗ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਕੁਮਕੁਮ (ਸਿੰਧੂਰ) ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਖੱਬੇ ਹੱਥ ‘ਤੇ ਸਿੰਧੂਰ ਅਤੇ ਕੇਸਰ ਲੈ ਕੇ, ਸ਼ਿਵਾਲਯਤੀਰਥ ਕੁੰਡ ਦਾ ਪਾਣੀ ਪਾ ਕੇ ਉਹ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਗੜ ਨਾਲ ਪਾਰਵਤੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਅਚਾਨਕ ਤੇਜਸਵੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ। ਰਗੜ (ਘ੍ਰਿਸ਼ਣ) ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਪਾਰਵਤੀ ਨੇ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ‘ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ’ ਰੱਖਿਆ। ਇਸਨੂੰ ‘ਕੁਮਕੁਮੇਸ਼ਵਰ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਰਦਵਾਜ ਕੁਲ ਦੇ ਸੁਧਰਮਾ ਨਾਮਕ ਪਰਮ ਸ਼ਿਵ ਭਗਤ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੁਦੇਹਾ ਐਸ਼ੋ-ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਰਤ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮੰਨਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਸੁਦੇਹਾ ਨੇ ਸੁਧਰਮਾ ਨੂੰ ਦੂਜਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸਦੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ‘ਤੇ ਸੁਧਰਮਾ ਤਿਆਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਸੁਦੇਹਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਭੈਣ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾ ਦਿੱਤਾ। ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਸੁਧਰਮਾ ਉਸ ਨਾਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਲੱਗਾ। ਇਸ ਨਾਲ ਸੁਦੇਹਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੌਂਕਣ ਦਾ ਈਰਖਾ ਜਾਗ ਪਈ। ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਵੀ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸੀ। ਉਹ ਰੋਜ਼ ਇੱਕ ਤਲਾਅ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰੇਤ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਸੁਦੇਹਾ ਨੇ ਮੌਕਾ ਦੇਖ ਕੇ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਕਰਕੇ ਉਸ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤੇ। ਉੱਥੇ ਨਿੱਤਨੇਮ ਅਨੁਸਾਰ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਸ਼ੰਕਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਤਰ ਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਭਗਤੀ ਦੇਖ ਕੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਸ ‘ਤੇ ਆਈ ਮੁਸੀਬਤ ਦੂਰ ਕੀਤੀ। ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਜਦੋਂ ਪੂਜਾ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਸ਼ੰਕਰ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਆਵਾਜ਼ ਦਿੱਤੀ। ਉਸੇ ਪਲ ਉਹ ਤਲਾਅ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣਾ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੰਝੂ ਵਗ ਪਏ। ਉਸਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਚਰਨ ਫੜ ਲਏ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਰ ਮੰਗਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਨਿਵਾਸ ਕਰੋ। ਸ਼ੰਕਰ ਨੇ ‘ਤਥਾਸਤੂ’ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਹੀ ਇਹ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਹੈ।
ਵੇਰੂਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਰੋਂ ਹੀ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਕਲਸ਼ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲਗਭਗ 12 ਫੁੱਟ ਉੱਚੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਹੈ। ਮੱਧਕਾਲੀ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਦੀ ਉੱਤਮ ਉਦਾਹਰਣ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਕਈ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਸੋਨੇ ਦਾ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦਾ ਪੂਰਬ ਮੁਖੀ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ‘ਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਦਰਸ਼ਨ ਮੰਡਪ, ਸਭਾ ਮੰਡਪ, ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਉਸਨੂੰ ਬੈਠਣ ਲਈ ਥਾਂ (ਕਕਸ਼ਾਸਨ) ਹੈ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੁੱਲ 24 ਪੱਥਰ ਦੇ ਖੰਭੇ ਹਨ। ਹਰੇਕ ਖੰਭੇ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੰਭਿਆਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹਨ। ਸਭਾ ਮੰਡਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਹੀ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਅੱਗੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਕੁਝ ਨੀਵਾਂ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਪੰਜ ਪੌੜੀਆਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੀ ਚੌਖਟ ‘ਤੇ ਪੱਤੇ, ਫੁੱਲ, ਪਸ਼ੂ-ਪੰਛੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪੂਰਬ ਮੁਖੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧਾਤੂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਟਹਿਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਖਾਸ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ‘ਤੇ ਫਣ ਫੈਲਾਏ ਨਾਗ ਦੀ ਵੱਡੀ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਜਲ ਕੁੰਡ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਸ਼ਿਵਾਲਯ ਤੀਰਥ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅੱਠ ਦੇਵ-ਕੋਸ਼ਟਕ (ਛੋਟੇ ਮੰਦਿਰ) ਹਨ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾਪਿਤਾ ਬ੍ਰਹਮਾ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀ ਤੀਰਥ, ਗਯਾ ਤੀਰਥ, ਗੰਗਾ ਸੰਗਮ, ਵਿਰਾਜ ਤੀਰਥ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਤੀਰਥ, ਤ੍ਰਯੰਬਕ ਤੀਰਥ, ਦਵਾਰਾਵਤੀ ਅਤੇ ਰੇਵਾ ਤੀਰਥ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਠ ਤੀਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਸੱਦਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਹੀ ਪੂਜਾ, ਪਾਠ, ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਉਚਾਰਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਲਈ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਵਾਸਤੇ ਖਾਸ ਡਰੈੱਸ ਕੋਡ ਹੈ। ਕਮਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਧੋਤੀ ਜਾਂ ਸੋਵਲੇ (ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤਰ) ਪਹਿਨ ਕੇ ਜੋਤਿਰਲਿੰਗ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਰੀਤ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਡਰੈੱਸ ਕੋਡ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ, ਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਅਤੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਮਹਾਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਵਣ ਦੇ ਹਰ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪੰਚਾਮ੍ਰਿਤ ਪੂਜਾ, ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਪੂਜਾ, ਸਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪੂਜਾਵਾਂ, ਬ੍ਰਹਮਭੋਜ ਸਮੇਤ ਲਘੂ ਰੁਦ੍ਰਾਭਿਸ਼ੇਕ ਅਤੇ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਸੰਸਥਾਨ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਪੰਜ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ਅੱਠ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਘ੍ਰਿਸ਼ਣੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਵੇਰੂਲ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਰਾਸਤੀ ਗੁਫਾਵਾਂ, ਲਕਸ਼ਵਿਨਾਇਕ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਮਾਲੋਜੀਰਾਜੇ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗੜ੍ਹੀ ਵਰਗੇ ਸਥਾਨ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ 30 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ ਤੋਂ ਐਸਟੀ ਅਤੇ ਸਿਟੀ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ ਸੇਵਾ ਦੀਆਂ ਬੱਸਾਂ ਉਪਲਬਧ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਵੇਰੂਲ ਲਈ ਐਸਟੀ ਸੇਵਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਟੈਲੀਫੋਨ: 02437 244000
- ਮੰਦਰ ਦੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ:
- www.ghrishneshwartemple.com
- ਈਮੇਲ: gmdtverul@gmail.com
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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सिद्धेश्वर महादेव मंदिर पाल, ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीSiddheshwar Mahadev Temple, Pal, Taluka Phulambri, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsसिद्धेश्वर महादेव मंदिर पाल, ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
विवरण देखेंસિદ્ધેશ્વર મહાદેવ મંદિર પાલ, તા. ફૂલંબ્રી, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓசித்தேஸ்வர மகாதேவர் கோவில், பால், தாலுகா: புலம்பரி, மாவட்டம்: சத்ரபதி சாம்பாஜிநகர்
விவரங்களைக் காண்கసిద్ధేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, పాల్, తా. ఫులంబ్రి, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిസിദ്ധേശ്വര മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, പാൽ, താലൂക്ക്: ഫുലംബ്രി, ജില്ല: ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಪಾಳ, ತಾ. ಫುಲಂಬ್ರಿ, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসিদ্ধেশ্বর মহাদেব মন্দির পাল, তালুকা ফুলম্ব্রি, জেলা ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਸਿੱਧੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਪਾਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਫੁਲੰਬਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
सांब सदाशिव मंदिर डोंगरगाव (शिव), ता. फुलंब्री, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीSamba Sadashiva Temple Dongargaon (Shiva), Taluka Phulambri, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsसांब सदाशिव मंदिर डोंगरगांव (शिव), ता. फुलंब्री, जि. छत्रपति संभाजीनगर
विवरण देखेंસાંબ સદાશિવ મંદિર ડુંગરગાવ (શિવ), તા. ફુલંબ્રી, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓசாம்ப சதாசிவ மந்திர் டோங்கர்காவ் (சிவ), வ. புலம்ப்ரி, மா. சத்ரபதி சம்பாஜிநகர்
விவரங்களைக் காண்கసాంబ సదాశివ మందిరం డోంగర్గావ్ (శివ), తా. ఫులంబ్రి, జి. ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిസാമ്പ് സദാശിവ മന്ദിരം ഡോഗർഗാവ് (ശിവ), താലൂക്ക് ഫുലംബ്രി, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಂಬ ಸದಾಶಿವ ಮಂದಿರ ಡೊಂಗರಗಾಂವ (ಶಿವ), ತಾ. ಫುಲಂಬ್ರಿ, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাম্ব সদাশিব মন্দির ডোঙ্গরগাঁও (শিব), তালুকা ফুলম্ব্রি, জেলা ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਸਾਂਬ ਸਦਾਸ਼ਿਵ ਮੰਦਰ ਡੋਂਗਰਗਾਂਵ (ਸ਼ਿਵ), ਤਹਿਸੀਲ ਫੁਲੰਬਰੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
अंबऋषी गुहा मंदिर आमसरी, ता. सिल्लोड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
अधिक माहितीAmbarishi Guha Mandir, Amasari, Taluka Sillod, District Chhatrapati Sambhajinagar
View Detailsअंबऋषी गुहा मंदिर आमसरी, ता. सिल्लोड, जि. छत्रपती संभाजीनगर
विवरण देखेंઅંબઋષિ ગુફા મંદિર, આમસરી, તા. સિલ્લોડ, જિ. છત્રપતિ સંભાજીનગર
વિગત જુઓஅம்பரிஷி குகைக் கோயில், ஆம்சரி, சில்லோட் தாலுகா, சத்ரபதி சம்பாஜிநகர் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கఅంబరీష గుహ దేవాలయం, ఆమసరి, తాలూకా సిల్లోడ్, జిల్లా ఛత్రపతి శంభాజీనగర్
వివరాలను చూడండిഅംബഋഷി ഗുഹാക്ഷേത്രം ആംസരി, താലൂക്ക് സില്ലോഡ്, ജില്ല ഛത്രപതി സംഭാജിനഗർ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಅಂಬಋಷಿ ಗುಹೆ ಮಂದಿರ, ಆಮಸರಿ, ತಾ. ಸಿಲ್ಲೋಡ್, ಜಿ. ಛತ್ರಪತಿ ಸಂಭಾಜಿನಗರ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿঅম্বঋষি গুহা মন্দির, আমসারি, তা. সিল্লোড, জি. ছত্রপতি সম্ভাজিনগর
বিস্তারিত দেখুনਅੰਬਰੀਸ਼ ਰਿਸ਼ੀ ਗੁਫਾ ਮੰਦਿਰ, ਆਮਸਰੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸਿਲੋਡ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਛਤਰਪਤੀ ਸੰਭਾਜੀਨਗਰ
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