घाणेकरीण देवी
चंद्रनगर, ता. दापोली, जि. रत्नागिरी
दापोली तालुक्यातील चंद्रनगर येथे असलेले स्वयंभू घाणेकरीण देवीचे स्थान हे पंचक्रोशीतील भाविकांचे श्रद्धास्थान आहे. जागृत व नवसाला पावणारी, अशी देवीची ख्याती आहे. शिमगोत्सवात येथील पालख्यांसोबत केला जाणारा तमाशासदृश्य ‘गोमूचा नाच’ हे येथील आकर्षण असून त्यामध्ये राजस्थानी स्त्री वेशभूषा करून तरुण–तरुणी पारंपरिक गीतांवर नृत्य करतात. देवीचे हे स्थान सुमारे ५०० वर्षांपूर्वीचे असल्याचे ग्रामस्थांचे म्हणणे आहे.
दापोली शहरापासून काही अंतरावर चंद्रनगर हे गाव आहे. या गावातील मुख्य रस्त्याला लागून घाणेकरीण देवीचे सुंदर मंदिर आहे. असे सांगितले जाते की प्राचीन काळी हे मंदिर झोपडीसारखे आणि गवताने शाकारलेले होते. मंदिराच्या भिंती नारळाच्या झावळ्यांच्या होत्या, पण मंदिराला दरवर्षी कोणत्या ना कोणत्या कारणाने आग लागत असे आणि त्यामध्ये पूर्ण मंदिर आगीच्या भक्षस्थानी पडत असे. त्यामुळे दरवर्षी नव्याने मंदिर बनवावे लागत असे.
साधारणतः ३५० वर्षांपूर्वी दगडी व लाकडी खांब असलेले, मातीच्या भिंतींचे आणि कौलारू छप्पर असलेले मंदिर बांधण्यात आले. त्यानंतर पुन्हा २०१७ मध्ये झालेल्या जीर्णोद्धारानंतर सध्याचे हे भव्य मंदिर आकारास आले.
रस्त्यालगत असलेल्या मंदिराच्या कमानीवजा प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या प्रांगणात प्रवेश होतो. मुख्य मंदिराशिवाय प्रांगणात देवी वाघजाई व देवी कालिका ऊर्फ काळकाई यांची देवस्थाने आहेत. मंदिरासमोरील जागेत फरसबंदी असून देवीची पालखी ठेवण्यासाठी सहाण बांधण्यात आली आहे. उत्सवात पालखीची विधिवत आणि यथासांग पूजा करून देवीच्या शिमगोत्सवाची सांगता याच सहाणेवर होते. याशिवाय मंदिराच्या उजवीकडेच्या बाजूला भाविकांच्या सोयीसाठी पत्र्याची शेड उभारण्यात आली आहे. सभामंडप व गर्भगृह अशी या मंदिराची रचना आहे. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला देवीचे वाहन सिंहाच्या मूर्ती आहेत. येथून सभामंडपात प्रवेश होतो. हा सभामंडप अर्धमंडप स्वरूपाचा असून तिन्ही बाजूने भाविकांना बसण्यासाठी कक्षासने आहेत. या सभामंडपात कीर्तन–भजन, प्रवचन, हरिनाम सप्ताह आदी धार्मिक कार्यक्रम होत असतात.
गर्भगृहाच्या द्वारशाखेवर दोन्ही बाजूला चवऱ्या ढाळणाऱ्या स्त्री–प्रतिमा आहेत. गर्भगृहात घाणेकरीण देवीची काळ्या पाषाणातील प्राचीन मूर्ती आहे. मुख्य मूर्तीसह येथे देवी महामाई, मानाई यांच्याही पाषाणी मूर्ती आहेत. बापदेव, जोगेश्वरी, लिंगायतदेव ही दैवतेही आहेत. या सर्व प्राचीन आणि पाषाणी मूर्ती असल्याने त्या सुस्थितीत राहाव्यात, यासाठी गर्भगृहातील सर्व मूर्तींवर वज्रलेप चढवण्यात येतो. असे सांगितले जाते की देवीचे स्थान जमिनीत असल्यामुळे मंदिराच्या जीर्णोद्धाराच्या वेळी तिची स्थापना चौथऱ्यावर करण्याचे ठरले होते; परंतु अनेक प्रयत्न करूनही देवीचे स्वयंभू पाषाण जागचे हालले नाही. त्यामुळे देवीचे स्थान तिच्या मूळ जागीच ठेऊन मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला.
गर्भगृहाभोवती प्रदक्षिणेसाठी प्रशस्त मार्ग आहे.
सध्याचे देवीचे मंदिर आरसीसीचे आहे. मंदिरात चौकोनी आणि घुमटाकार खांब असून गाभाऱ्यावर उंच शिखर व त्यावर सुंदर कळस आहे. विशेष म्हणजे या शिखरावरही वैशिष्ट्यपूर्ण नक्षीकाम असून त्यावर प्रामुख्याने देवांची आणि संतांची शिल्पे कोरलेली आहेत. सणाच्या आणि उत्सवाच्या कालावधीत देवीला सोन्याची व चांदीची रूपे (मुखवटे) लावली जातात. तसेच मंदिरातील इतर सर्व देवतांना चांदीची रूपे लावण्यात येतात. गावातील एकूण नऊ वाड्यांकडून घटस्थापनेपासून दसऱ्यापर्यंत जाखडी नृत्य व दांडीया नृत्य यांसारखे सांस्कृतिक व धार्मिक कार्यक्रम आयोजित करून देवीचा जागर केला जातो. विजयादशमीला सर्व देवतांना सोने वाटल्यानंतर देवीच्या नवरात्रोत्सवाची सांगता होते.
चंद्रनगर गावचा शिमगोत्सव पंचक्रोशीत प्रसिद्ध आहे. फाल्गुन शुद्ध पंचमीपासून देवीच्या या उत्सवाची सुरुवात होते. शिमगोत्सव काळात दोन पालख्या गावात सोबत फिरतात. पहिल्या पालखीत देवी घाणेकरीण, देवी महामाई व देवी मानाई यांच्या चांदीच्या मूर्ती असतात, तर दुसऱ्या पालखीत मुलुख भावकीची देवी वाघजाई व मिसाळ भावकीची देवी कालिका यांच्या चांदीच्या मूर्ती असतात. पालख्यांसोबत येथे होणारा तमाशासदृश्य ‘गोमूचा नाच’ हे या उत्सवाचे प्रमुख वैशिष्ट्य. त्यात येथील युवक–युवती राजस्थानी स्त्रीवेशात तमाशातील पारंपरिक गीतांवर नृत्य करतात. आजच्या आधुनिक काळातही जपलेला हा वारसा अनुभवण्यासाठी अनेक जण या उत्सवास आवर्जून भेट देतात. सरतेशेवटी शिमगोत्सवाच्या दुसऱ्या दिवशी ‘आरधान’ हा महाप्रसादाचा विधी असतो. याचे वैशिष्ट्य असे की हा महाप्रसाद मांसाहाराचा असतो. देवीलाही मांसाहाराचाच नैवेद्य दाखवला जातो.
येथील आख्यायिका अशी की पूर्वी हा भाग घनदाट जंगलांचा होता. त्यामुळे येथे वाघांचा संचार असे. हे वाघ घाणेकरीण देवीच्या परवानगीनेच येथील एखाद्या प्राण्याची शिकार करीत असत. मात्र, एखाद्या दिवशी शिकार न मिळाल्यास वाघ मंदिराच्या पायरीवर शेपटी जोरजोरात आपटत डरकाळी फोडत असत. त्यानंतर देवी त्यांच्या शिकारीची तजवीज करीत असे.
उपयुक्त माहिती:
- दापोलीपासून पाच किमी, तर रत्नागिरीपासून १२६ किमी अंतरावर
- दापोली येथून एसटीची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिराच्या वाहनतळापर्यंत येऊ शकतात
- मंदिर परिसरात निवास व न्याहरीची सुविधा नाही
Ghanekarin Devi
Chandranagar, Taluka Dapoli, District Ratnagiri
Located at Chandranagar in Dapoli Taluka, the sacred abode of the Swayambhu (self-manifested) Ghanekarin Devi is a revered place of devotion for devotees across the surrounding region. The Goddess is renowned as Jagrut (awakened) and fulfilling the vows of her devotees. A major attraction during the Shimga festival is the Tamasha-like ‘Gomu Dance’ performed alongside the palanquins, where young men and women dress in traditional Rajasthani women’s attire and dance to traditional folk songs. Villagers state that this sacred seat of the Goddess is nearly 500 years old.
Chandranagar village is situated a short distance from Dapoli town. Adjacent to the main road in this village stands the beautiful temple of Ghanekarin Devi. It is said that in ancient times, this temple was like a thatched hut covered with grass. The walls of the temple were made of coconut palm leaves, but every year, due to some reason or another, the temple would catch fire and be completely consumed by the flames. Consequently, the temple had to be rebuilt anew every year.
Approximately 350 years ago, a temple with stone and wooden pillars, mud walls, and a tiled roof was constructed. Later, following renovations again in 2017, the present grand temple took shape.
One enters the temple courtyard through an arched gateway located by the roadside. Apart from the main temple, the shrines of Goddess Waghjai and Goddess Kalika alias Kalkai are also present in the courtyard. The area in front of the temple is paved, and a stone platform (Sahan) has been constructed to place the Goddess’s palanquin. During the festival, after performing ritualistic and solemn worship of the palanquin, the Goddess’s Shimga festival concludes on this very platform. Additionally, a tin shed has been erected on the right side of the temple for the convenience of devotees. The temple structure consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). On both sides of the entrance stand statues of the Goddess’s vehicle, the lion. From here, one enters the Sabhamandap. This Sabhamandap is designed as a semi-hall with bench seating on three sides for devotees. Religious events such as Kirtan-Bhajan, Pravachan (discourses), and Harinam Saptah are held in this hall.
On the doorframe of the Garbhagriha, there are figures of women fanning fly-whisks (chowries) on both sides. Inside the sanctum sanctorum rests the ancient idol of Ghanekarin Devi carved from black stone. Along with the main deity, stone idols of Goddess Mahamai and Goddess Manai are also enshrined here. Deities such as Bapdev, Jogeshwari, and Lingayatdev are present as well. Since all these are ancient stone idols, Vajralepa (a protective ritual coating) is applied to all the idols in the sanctum sanctorum to ensure their preservation. It is said that since the Goddess’s seat was embedded in the ground, during the temple’s renovation, it was decided to consecrate her on a raised pedestal; however, despite numerous attempts, the self-manifested stone of the Goddess did not move at all from its place. Therefore, the temple renovation was carried out while retaining the Goddess in her original place.
There is a spacious circumambulatory path (Pradakshina marga) around the Garbhagriha.
The current temple of the Goddess is an RCC structure. The temple features square and domed pillars, a tall Shikhara (spire) over the inner sanctum, and a beautiful Kalash (pinnacle) atop it. Significantly, this spire also features unique carvings, predominantly depicting sculptures of deities and saints. During festivals and celebrations, gold and silver Rupe (masks) are adorned on the Goddess. Likewise, silver masks are placed on all other deities in the temple. Night vigils (Jagar) for the Goddess are celebrated from Ghatasthapana to Dasara by all nine hamlets (wadas) of the village by organizing cultural and religious events such as Jakhadi dance and Dandiya dance. The Goddess’s Navratri festival concludes on Vijayadashami after symbolic distribution of ‘gold’ (Apta leaves) to all deities.
The Shimga festival of Chandranagar village is renowned throughout the region. This festival of the Goddess commences from Phalguna Shuddha Panchami. During the Shimga festival, two palanquins move together through the village. The first palanquin carries the silver idols of Goddess Ghanekarin, Goddess Mahamai, and Goddess Manai, while the second palanquin carries the silver idols of Goddess Waghjai of the Mulukh lineage and Goddess Kalika of the Misal lineage. The Tamasha-style ‘Gomu Dance’ performed alongside the palanquins is the main highlight of this festival. Young men and women dressed in Rajasthani women’s attire dance to traditional folk songs. Many people specially visit during this festival to experience this heritage preserved even in modern times. Finally, on the day following the Shimga festival, the ritual of ‘Aardhan’ (Mahaprasad) takes place. Its unique feature is that this Mahaprasad is non-vegetarian. The Naivedya offered to the Goddess is also non-vegetarian.
According to local legend, this area was once a dense forest inhabited by tigers. These tigers would hunt an animal here only with the permission of Goddess Ghanekarin. However, if on any day they failed to find prey, the tigers would roar loudly and lash their tails heavily against the temple steps. Thereupon, the Goddess would arrange prey for them.
Useful Information:
- Located 5 km from Dapoli and 126 km from Ratnagiri
- State Transport (ST) bus facility available from Dapoli
- Private vehicles can reach up to the temple parking lot
- Accommodation and breakfast facilities are not available in the temple premises
घाणेकरीण देवी
चंद्रनगर, ता. दापोली, जिला रत्नागिरी
दापोली तहसील के चंद्रनगर में स्थित स्वयंभू घाणेकरीण देवी का स्थान पंचक्रोशी के भक्तों का परम श्रद्धास्थान है। देवी जागृत और मनोकामना पूर्ण करने वाली के रूप में विख्यात हैं। शिमगोत्सव में यहाँ की पालकियों के साथ किया जाने वाला तमाशा-सदृश ‘गोमू का नाच’ यहाँ का मुख्य आकर्षण है, जिसमें राजस्थानी स्त्री-वेशभूषा धारण कर युवक-युवती पारंपरिक गीतों पर नृत्य करते हैं। ग्रामीणों के अनुसार देवी का यह स्थान लगभग ५०० वर्ष पुराना है।
दापोली शहर से कुछ ही दूरी पर चंद्रनगर गाँव स्थित है। इस गाँव की मुख्य सड़क से सटा घाणेकरीण देवी का सुंदर मंदिर है। ऐसा कहा जाता है कि प्राचीन काल में यह मंदिर एक झोपड़ी के समान और घास-फूस से छाया हुआ था। मंदिर की दीवारें नारियल के पत्तों की थीं, किंतु मंदिर में हर वर्ष किसी न किसी कारण से आग लग जाती थी और पूरा मंदिर आग की भेंट चढ़ जाता था। इस कारण हर वर्ष नया मंदिर बनाना पड़ता था।
लगभग ३५० वर्ष पूर्व पत्थरों और लकड़ी के खंभों वाला, मिट्टी की दीवारों तथा खपरैल की छत वाला मंदिर निर्मित किया गया। इसके पश्चात् पुनः २०१७ में हुए जीर्णोद्धार के बाद वर्तमान का यह भव्य मंदिर स्वरूप में आया।
सड़क किनारे स्थित मंदिर के कमानीदार प्रवेशद्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। मुख्य मंदिर के अतिरिक्त प्रांगण में देवी वाघजाई एवं देवी कालिका उर्फ कालकाई के देवस्थान हैं। मंदिर के सामने का स्थान फर्श से सुसज्जित है और देवी की पालकी रखने के लिए ‘सहाण’ (विशेष चबूतरा) बनाया गया है। उत्सव में पालकी की विधिवत और यथासांग पूजा करके देवी के शिमगोत्सव का समापन इसी सहाण पर होता है। इसके अतिरिक्त मंदिर के दाहिनी ओर भक्तों की सुविधा के लिए टीन की शेड बनाई गई है। मंदिर की रचना सभामंडप और गर्भगृह के रूप में है। प्रवेशद्वार के दोनों ओर देवी के वाहन सिंह की मूर्तियाँ हैं। यहाँ से सभामंडप में प्रवेश होता है। यह सभामंडप अर्धमंडप स्वरूप का है और तीनों ओर भक्तों के बैठने के लिए कक्षासन (बेंच) बने हैं। इस सभामंडप में कीर्तन-भजन, प्रवचन, हरिनाम सप्ताह आदि धार्मिक कार्यक्रम आयोजित होते हैं।
गर्भगृह की द्वारशाखा के दोनों ओर चँवर डुलाती स्त्री-प्रतिमाएँ हैं। गर्भगृह में घाणेकरीण देवी की काले पाषाण की प्राचीन मूर्ति है। मुख्य मूर्ति के साथ यहाँ देवी महामाई और मानाई की भी पाषाण मूर्तियाँ हैं। इसके अलावा बापदेव, जोगेश्वरी, लिंगायतदेव यह देवी-देवता भी विराजमान हैं। ये सभी मूर्तियाँ प्राचीन और पाषाण की होने के कारण सुस्थिति में रहें, इसके लिए गर्भगृह की सभी मूर्तियों पर वज्रलेप चढ़ाया जाता है। ऐसा बताया जाता है कि देवी का स्थान भूमि में होने के कारण मंदिर के जीर्णोद्धार के समय उनकी स्थापना चबूतरे पर करने का निर्णय लिया गया था; किंतु अनेक प्रयासों के बाद भी देवी की स्वयंभू पाषाण प्रतिमा अपनी जगह से टस-से-मस नहीं हुई। इसलिए देवी के स्थान को उनके मूल स्थान पर ही रखकर मंदिर का जीर्णोद्धार किया गया।
गर्भगृह के चारों ओर परिक्रमा के लिए प्रशस्त मार्ग है।
देवी का वर्तमान मंदिर आरसीसी का बना हुआ है। मंदिर में चौकोर और गुंबदाकार खंभे हैं तथा गर्भगृह के ऊपर ऊँचा शिखर और उस पर सुंदर कलश है। विशेष बात यह है कि इस शिखर पर भी वैशिष्ट्यपूर्ण नक्काशी है, जिस पर मुख्य रूप से देवी-देवताओं और संतों की शिल्प-कृतियाँ उकेरी गई हैं। त्योहार और उत्सव के अवसर पर देवी को सोने और चाँदी के ‘रूपे’ (मुखौटे) सजाए जाते हैं। साथ ही मंदिर के अन्य सभी देवताओं को भी चाँदी के मुखौटे लगाए जाते हैं। गाँव की कुल नौ वाड़ियों द्वारा घटस्थापना से लेकर दशहरे तक जाखड़ी नृत्य और डांडिया नृत्य जैसे सांस्कृतिक व धार्मिक कार्यक्रम आयोजित कर देवी का जागरण किया जाता है। विजयादशमी पर सभी देवताओं को ‘सोना’ (शमी पत्र) अर्पित करने के बाद देवी के नवरात्रोत्सव का समापन होता है।
चंद्रनगर गाँव का शिमगोत्सव पंचक्रोशी में प्रसिद्ध है। फाल्गुन शुक्ल पंचमी से देवी के इस उत्सव का प्रारंभ होता है। शिमगोत्सव काल में दो पालकियाँ गाँव में एक साथ भ्रमण करती हैं। पहली पालकी में देवी घाणेकरीण, देवी महामाई एवं देवी मानाई की चाँदी की मूर्तियाँ होती हैं, जबकि दूसरी पालकी में ‘मुलुख भावकी’ की देवी वाघजाई और ‘मिसाळ भावकी’ की देवी कालिका की चाँदी की मूर्तियाँ होती हैं। पालकियों के साथ यहाँ होने वाला तमाशा-सदृश ‘गोमू का नाच’ इस उत्सव की प्रमुख विशेषता है। इसमें यहाँ के युवक-युवती राजस्थानी स्त्री-वेशभूषा में तमाशा के पारंपरिक गीतों पर नृत्य करते हैं। आज के आधुनिक काल में भी सँजोई गई इस परंपरा का अनुभव करने के लिए अनेक लोग इस उत्सव में विशेष रूप से आते हैं। अंत में, शिमगोत्सव के दूसरे दिन ‘आरधान’ नाम का महाप्रसाद का अनुष्ठान होता है। इसकी विशेषता यह है कि यह महाप्रसाद मांसाहारी होता है और देवी को भी मांसाहार का ही नैवेद्य अर्पित किया जाता है।
यहाँ की जनश्रुति है कि पूर्वकाल में यह क्षेत्र घना जंगल था, इसलिए यहाँ बाघों का विचरण रहता था। ये बाघ घाणेकरीण देवी की अनुमति से ही यहाँ के किसी प्राणी का शिकार करते थे। किंतु, यदि किसी दिन शिकार न मिले तो बाघ मंदिर की सीढ़ी पर अपनी पूँछ जोर-जोर से पटकते हुए दहाड़ते थे। तत्पश्चात् देवी उनके शिकार की व्यवस्था करती थीं।
उपयोगी जानकारी:
- दापोली से ५ किमी और रत्नागिरी से १२६ किमी की दूरी पर
- दापोली से एसटी (राज्य परिवहन) बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग स्थल तक आ सकते हैं
- मंदिर परिसर में ठहरने और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध नहीं है
ઘાણેકરીણ દેવી
ચંદ્રનગર, તા. દાપોલી, જી. રત્નાગિરી
દાપોલી તાલુકાના ચંદ્રનગર ખાતે આવેલું સ્વયંભૂ ઘાણેકરીણ દેવીનું સ્થાન પંચક્રોશીના ભક્તોનું પરમ શ્રદ્ધાસ્થાન છે. આ દેવી જાગ્રત અને મનોકામના પૂર્ણ કરનારી તરીકે ખ્યાતિ પામેલી છે. શિમગોત્સવમાં (હોળી ઉત્સવમાં) અહીંની પાલખીઓ સાથે કરવામાં આવતો તમાશા જેવો ‘ગોમુનો નાચ’ અહીંનું મુખ્ય આકર્ષણ છે, જેમાં રાજસ્થાની સ્ત્રી વેશભૂષા ધારણ કરીને યુવક-યુવતીઓ પરંપરાગત ગીતો પર નૃત્ય કરે છે. દેવીનું આ સ્થાન આશરે ૫૦૦ વર્ષ જૂનું હોવાનું ગ્રામજનોનું કહેવું છે.
દાપોલી શહેરથી થોડા અંતરે ચંદ્રનગર ગામ આવેલું છે. આ ગામના મુખ્ય રસ્તાને અડીને જ ઘાણેકરીણ દેવીનું સુંદર મંદિર છે. એવું કહેવાય છે કે પ્રાચીન કાળમાં આ મંદિર ઝૂંપડી જેવું અને ઘાસનું છાપરું ધરાવતું હતું. મંદિરની દીવાલો નાળિયેરના પાંદડાંની હતી, પરંતુ દર વર્ષે કોઈને કોઈ કારણે મંદિરમાં આગ લાગી જતી અને આખું મંદિર અગ્નિમાં ભસ્મીભૂત થઈ જતું હતું. તેથી દર વર્ષે નવેસરથી મંદિર બનાવવું પડતું હતું.
સાધારણ રીતે ૩૫૦ વર્ષ પહેલાં પથ્થર અને લાકડાના સ્તંભોવાળું, માટીની દીવાલો અને નળિયાંવાળા છાપરાવાળું મંદિર બાંધવામાં આવ્યું. ત્યારબાદ ફરી ૨૦૧ત્ માં થયેલા જીર્ણોદ્ધાર પછી હાલનું આ ભવ્ય મંદિર સાકાર થયું.
રસ્તાને અડીને આવેલા મંદિરના કમાનાકાર પ્રવેશદ્વારમાંથી મંદિરના પ્રાગણમાં પ્રવેશ થાય છે. મુખ્ય મંદિર ઉપરાંત પ્રાગણમાં દેવી વાઘજાઈ અને દેવી કાલિકા ઉર્ફે કાળકાઈના દેવસ્થાન છે. મંદિરની સામેની જગ્યામાં લાદી જડેલી છે અને દેવીની પાલખી મૂકવા માટે ખાસ ‘સહાણ’ (ઓટલો) બાંધવામાં આવ્યો છે. ઉત્સવમાં પાલખીની વિધિવત અને યથાશાસ્ત્ર પૂજા કરીને દેવીના શિમગોત્સવની પૂર્ણાહુતિ આ જ સહાણ પર થાય છે. આ ઉપરાંત મંદિરની જમણી બાજુએ ભક્તોની સુવિધા માટે પતરાનો શેડ બનાવવામાં આવ્યો છે. સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ દેવીનું વાહન સિંહની મૂર્તિઓ છે. અહીંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ સભામંડપ અર્ધમંડપ સ્વરૂપનો છે અને ત્રણેય બાજુએ ભક્તોને બેસવા માટે આસનો આવેલાં છે. આ સભામંડપમાં કીર્તન-ભજન, પ્રવચન, હરિનામ સપ્તાહ વગેરે ધાર્મિક કાર્યક્રમો યોજાય છે.
ગર્ભગૃહના દ્વારશાખા પર બંને બાજુએ ચામર ઢાળતી સ્ત્રી-પ્રતિમાઓ છે. ગર્ભગૃહમાં ઘાણેકરીણ દેવીની કાળા પાષાણની પ્રાચીન મૂર્તિ છે. મુખ્ય મૂર્તિ ઉપરાંત અહીં દેવી મહામાઈ, માનાઈની પણ પાષાણ મૂર્તિઓ છે. બાપદેવ, જોગેશ્વરી, લિંગાયતદેવ આ દેવતાઓની પણ મૂર્તિઓ છે. આ બધી જ પ્રાચીન અને પથ્થરની મૂર્તિઓ હોવાથી તે સુસ્થિતિમાં રહે, તે માટે ગર્ભગૃહની તમામ મૂર્તિઓ પર વજ્રલેપ કરવામાં આવે છે. એવું કહેવાય છે કે દેવીનું સ્થાન જમીનમાં હોવાથી મંદિરના જીર્ણોદ્ધાર સમયે તેની સ્થાપના ઓટલા પર કરવાનું નક્કી થયું હતું; પરંતુ અનેક પ્રયાસો છતાં દેવીનો સ્વયંભૂ પથ્થર પોતાની જગ્યાએથી સહેજ પણ ખસ્યો નહીં. તેથી દેવીનું સ્થાન તેના મૂળ સ્થાને જ રાખીને મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો.
ગર્ભગૃહની ફરતે પ્રદક્ષિણા માટે વિશાળ માર્ગ છે.
હાલનું દેવીનું મંદિર આરસીસીનું છે. મંદિરમાં ચોરસ અને ઘુમ્મટાકાર સ્તંભો છે તથા ગર્ભગૃહ પર ઊંચું શિખર અને તેના પર સુંદર કળશ છે. વિશેષ વાત એ છે કે આ શિખર પર પણ વૈવિધ્યસભર કોતરણી છે અને તેના પર મુખ્યત્વે દેવો અને સંતોના શિલ્પો કોતરેલાં છે. તહેવારો અને ઉત્સવ દરમિયાન દેવીને સોના-ચાંદીના મહોરાં (મુખવટા) ધરાવવામાં આવે છે. તેમજ મંદિરના અન્ય તમામ દેવતાઓને ચાંદીના મહોરાં ધરાવવામાં આવે છે. ગામના કુલ નવ વાડાઓ દ્વારા ઘટસ્થાપનાથી દશેરા સુધી જાખડી નૃત્ય અને દાંડિયા રાસ જેવા સાંસ્કૃતિક તથા ધાર્મિક કાર્યક્રમો આયોજિત કરીને દેવીનું જાગરણ કરવામાં આવે છે. વિજયા દશમીએ તમામ દેવતાઓને સોનું અર્પણ કર્યા પછી દેવીના નવરાત્રિ ઉત્સવની પૂર્ણાહુતિ થાય છે.
ચંદ્રનગર ગામનો શિમગોત્સવ આસપાસના સમગ્ર પંથકમાં પ્રસિદ્ધ છે. ફાગણ સુદ પાંચમથી દેવીના આ ઉત્સવની શરૂઆત થાય છે. શિમગોત્સવ દરમિયાન ગામમાં એકસાથે બે પાલખીઓ ફરે છે. પહેલી પાલખીમાં દેવી ઘાણેકરીણ, દેવી મહામાઈ અને દેવી માનાઈની ચાંદીની મૂર્તિઓ હોય છે, જ્યારે બીજી પાલખીમાં મુલુખ ભાવકીની દેવી વાઘજાઈ અને મિસાળ ભાવકીની દેવી કાલિકાની ચાંદીની મૂર્તિઓ હોય છે. પાલખીઓ સાથે અહીં થતો તમાશા જેવો ‘ગોમુનો નાચ’ આ ઉત્સવની મુખ્ય વિશેષતા છે. તેમાં અહીંના યુવક-યુવતીઓ રાજસ્થાની સ્ત્રી વેશભૂષામાં પરંપરાગત ગીતો પર નૃત્ય કરે છે. આજના આધુનિક યુગમાં પણ જાળવી રાખેલો આ વારસો અનુભવવા માટે અનેક લોકો આ ઉત્સવમાં ખાસ હાજરી આપે છે. છેવટે શિમગોત્સવના બીજા દિવસે ‘આરધાન’ નામનો મહાપ્રસાદનો વિધિ હોય છે. એની વિશેષતા એ છે કે આ મહાપ્રસાદ માંસાહારી હોય છે. દેવીને પણ માંસાહારી નૈવેદ્ય જ ધરાવવામાં આવે છે.
અહીંની લોકવાયકા એવી છે કે પહેલાં આ વિસ્તાર ઘનઘોર જંગલ હતો. તેથી અહીં વાઘનો સંચાર રહેતો. આ વાઘ ઘાણેકરીણ દેવીની પરવાનગીથી જ અહીંના કોઈ પ્રાણીનો શિકાર કરતા હતા. પરંતુ, જો કોઈ દિવસે શિકાર ન મળે તો વાઘ મંદિરના પગથિયે પૂંછડી જોરજોરથી પછાડીને ત્રાડ પાડતા હતા. ત્યાર પછી દેવી તેમના શિકારની વ્યવસ્થા કરી આપતી હતી.
ઉપયોગી માહિતી:
- દાપોલીથી ૫ કિમી, જ્યારે રત્નાગિરીથી ૧૨૬ કિમીના અંતરે
- દાપોલીથી એસ.ટી. બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી આવી શકે છે
- મંદિર પરિસરમાં રહેવા તથા નાસ્તાની સુવિધા નથી
கானேகரீண் தேவி
சந்திரநகர், தாலுகா. தாபோலி, மாவட்டம். ரத்னகிரி
தாபோலி தாலுகாவில் உள்ள சந்திரநகரில் அமைந்துள்ள சுயம்பு கானேகரீண் தேவியின் ஆலயம் சுற்றுவட்டார பக்தர்களின் பெரும் நம்பிக்கை மையமாகும். வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் விழிப்பான தெய்வம் என்று இத்தேவி புகழ்பெற்றவள். ஷிம்கோத்ஸவத்தில் (ஹோலி பண்டிகை) இங்குள்ள பல்லக்குகளுடன் நடத்தப்படும் தமாஷா போன்ற ‘கோமுசா நாச்’ (கோமு நடனம்) இங்குள்ள முக்கிய ஈர்ப்பாகும்; இதில் இளைஞர்களும் யுவதிகளும் ராஜஸ்தானி பெண் உடைகளை அணிந்து பாரம்பரிய பாடல்களுக்கு நடனமாடுகிறார்கள். தேவியின் இத்தலம் சுமார் 500 ஆண்டுகள் பழமையானது என்று கிராம மக்கள் கூறுகின்றனர்.
தாபோலி நகரத்திலிருந்து சற்று தொலைவில் சந்திரநகர் கிராமம் உள்ளது. இக்கிராமத்தின் मुख्य சாலையை ஒட்டி கானேகரீண் தேவியின் அழகிய கோயில் அமைந்துள்ளது. பழங்காலத்தில் இக்கோயில் கூரை மேய்ந்த ஒரு சிறு குடில் போல் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. கோயிலின் சுவர்கள் தென்னை ஓலைகளால் ஆனவை; ஆனால் ஏதோ ஒரு காரணத்தால் ஒவ்வொரு ஆண்டும் கோயிலில் தீப்பற்றி, முழு கோயிலுமே தீக்கிரையாகிவிடும். அதனால் ஒவ்வொரு வருடமும் புதிதாக கோயில் கட்ட வேண்டியிருந்தது.
தோராயமாக 350 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கல் மற்றும் மரத் தூண்கள், மண் சுவர்கள் மற்றும் ஓட்டுக்கூரையுடன் கூடிய கோயில் கட்டப்பட்டது. அதன் பிறகு, மீண்டும் 2017-இல் நடந்த ஜீரணோத்தாரத்திற்குப் (திருப்பணிக்கு) பிறகு தற்போதைய பிரம்மாண்டமான கோயில் உருவாக்கப்பட்டது.
சாலையோரம் உள்ள கோயிலின் வளைவு போன்ற நுழைவாயில் வழியாக கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் செல்லலாம். முதன்மை கோயிலைத் தவிர பிரகாரத்தில் வாகஜாய் தேவி மற்றும் காலிகா என்ற காள்காய் தேவியின் சந்நிதிகள் உள்ளன. கோயிலின் முன்புறம் கற்கள் பதிக்கப்பட்டு, தேவியின் பல்லக்கை வைப்பதற்காக ‘சஹாண்’ (சிறப்பு மேடை) கட்டப்பட்டுள்ளது. திருவிழாவில் பல்லக்கிற்கு முறைப்படி முழுமையான பூஜைகள் செய்யப்பட்டு, தேவியின் ஷிம்கோத்ஸவம் இந்த மேடையிலேயே நிறைவடைகிறது. இது தவிர, கோயிலின் வலது புறத்தில் பக்தர்களின் வசதிக்காக தகரக் கொட்டகை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கோயில் சபா மண்டபம் மற்றும் கர்ப்பகிரஹம் என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் இருபுறமும் தேவியின் வாகனமான சிங்கச் சிலைகள் உள்ளன. இங்கிருந்து சபா மண்டபத்திற்குள் செல்லலாம். இந்த சபா மண்டபம் அர்த்த மண்டப வடிவில் அமைந்து, மூன்று பக்கங்களிலும் பக்தர்கள் அமர்வதற்குத் திண்ணைகள் உள்ளன. இந்த சபா மண்டபத்தில் கீர்த்தனை-பஜனை, பிரவச்சனம், ஹரிநாம சப்தாஹம் போன்ற ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் நடைபெறுகின்றன.
கர்ப்பகிரஹத்தின் கதவு நிலையில் இருபுறமும் சாமரம் வீசும் பெண் வடிவங்கள் உள்ளன. கர்ப்பகிரஹத்தில் கானேகரீண் தேவியின் கருங்கல்லாலான பழமையான மூர்த்தி உள்ளது. முதன்மை மூர்த்தியுடன் மஹாமாய் தேவி, மானாய் தேவி ஆகியோரின் கல் மூர்த்திகளும் உள்ளன. பாப்தேவ், ஜோகேஷ்வரி, லிங்காயத்தேவ் ஆகிய தெய்வங்களும் உள்ளன. இவை அனைத்தும் பழமையான கல் மூர்த்திகளாக இருப்பதால், அவை நல்ல நிலையில் பாதுகாப்பாக இருக்க கர்ப்பகிரஹத்தில் உள்ள அனைத்து மூர்த்திகளுக்கும் வஜ்ரலேபம் பூசப்படுகிறது. தேவியின் பீடம் நிலத்தில் அமைந்திருப்பதால், கோயிலின் திருப்பணியின் போது அம்மனை மேடையில் பிரதிஷ்டை செய்ய தீர்மானிக்கப்பட்டது; ஆனால் எத்தனை முயற்சிகள் செய்தும் தேவியின் சுயம்பு கல் மூர்த்தி தன் இடத்திலிருந்து அசையவில்லை என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, தேவியின் இடத்தை அவளது மூல இடத்திலேயே வைத்து கோயிலின் திருப்பணி செய்யப்பட்டது.
கர்ப்பகிரஹத்தைச் சுற்றி வலம் வர விசாலமான பிரதட்சிணப் பாதை உள்ளது.
தற்போதைய தேவியின் கோயில் ஆர்சிசி (RCC) கட்டிட அமைப்பாகும். கோயிலில் சதுரமான மற்றும் குவிமாட வடிவிலான தூண்கள் உள்ளன, மூலஸ்தானத்தின் மேல் உயரமான சிகரமும் அதன் மீது அழகிய கலசமும் உள்ளன. சிறப்பு என்னவென்றால், இந்த சிகரத்திலும் தனித்துவமான வேலைப்பாடுகள் செய்யப்பட்டு, அதில் முக்கியமாக தெய்வங்கள் மற்றும் துறவிகளின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. திருவிழாக்கள் மற்றும் பண்டிகைகளின் போது தேவிக்கு தங்கம் மற்றும் வெள்ளியிலான திருமுக மண்டலங்கள் (முகமூடிகள்) சாத்தப்படுகின்றன. மேலும் கோயிலில் உள்ள மற்ற அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் வெள்ளி முகமூடிகள் சாத்தப்படுகின்றன. கிராமத்தில் உள்ள மொத்தம் ஒன்பது பகுதிகளைச் சேர்ந்தவர்கள் கடஸ்தாபனம் முதல் விஜயதசமி வரை ஜாகடீ நடனம் மற்றும் தண்டியா நடனம் போன்ற கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்து தேவியை வழிபடுகிறார்கள். விஜயதசமியன்று அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் ‘தங்கம்’ (அப்தா இலைகள்) சமர்ப்பித்த பிறகு தேவியின் நவராத்திரி உத்சவம் நிறைவடைகிறது.
சந்திரநகர் கிராமத்தின் ஷிம்கோத்ஸவம் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் மிகவும் பிரபலமானது. பல்குண சுத்த பஞ்சமி முதல் தேவியின் இந்த உத்ஸவம் தொடங்குகிறது. ஷிம்கோத்ஸவ காலத்தில் இரண்டு பல்லக்குகள் கிராமத்தில் ஒன்றாக உலா வருகின்றன. முதல் பல்லக்கில் கானேகரீண் தேவி, மஹாமாய் தேவி மற்றும் மானாய் தேவி ஆகியோரின் வெள்ளி மூர்த்திகள் உள்ளன; இரண்டாவது பல்லக்கில் முலுக் சமூகத்தின் வாகஜாய் தேவி மற்றும் மிசால் சமூகத்தின் காலிகா தேவி ஆகியோரின் வெள்ளி மூர்த்திகள் உள்ளன. பல்லக்குகளுடன் இங்கு நடைபெறும் தமாஷா போன்ற ‘கோமுசா நாச்’ (கோமு நடனம்) இந்த திருவிழாவின் முக்கிய சிறப்பம்சமாகும். இதில் இங்குள்ள இளைஞர்களும் யுவதிகளும் ராஜஸ்தானி பெண் உடையில் தமாஷாவின் பாரம்பரிய பாடல்களுக்கு நடனமாடுகிறார்கள். இன்றைய நவீன காலத்திலும் பேணப்படும் இப்பாரம்பரியத்தை அனுபவிக்க பலர் இத்திருவிழாவிற்கு தவறாமல் வருகை தருகிறார்கள். இறுதியாக, ஷிம்கோத்ஸவத்தின் மறுநாளில் ‘ாரதான்’ என்ற மஹாபிரசாத சடங்கு நடைபெறுகிறது. இதன் சிறப்பு என்னவென்றால், இந்த மஹாபிரசாதம் அசைவ உணவாகும். தேவிக்கும் அசைவ நைவேத்தியமே படைக்கப்படுகிறது.
இங்குள்ள தலபுராணத்தின் படி, முன்பு இப்பகுதி அடர்ந்த காடாக இருந்தது. அதனால் இங்கு புலிகளின் நடமாட்டம் இருந்தது. இந்த புலிகள் கானேகரீண் தேவியின் அனுமதியுடன் மட்டுமே இங்குள்ள ஏதேனும் ஒரு விலங்கை வேட்டையாடும். ஆனால், ஏதேனும் ஒரு நாள் வேட்டை கிடைக்காவிட்டால், புலிகள் கோயிலின் படியில் வாலை பலமாக அடித்துக் கொண்டு உறுமும். அதன் பிறகு தேவி அவற்றின் வேட்டைக்கு ஏற்பாடு செய்வாள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்:
- தாபோலியிலிருந்து 5 கி.மீ, ரத்னகிரியிலிருந்து 126 கி.மீ தொலைவில்
- தாபோலியிலிருந்து அரசுப் பேருந்து (ST) வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை வரலாம்
- கோயில் வளாகத்தில் தங்குமிட மற்றும் உணவக வசதி இல்லை
ఘాణేకరీణ్ దేవి
చంద్రనగర్, తాలూకా దాపోలీ, జిల్లా రత్నగిరి
దాపోలీ తాలూకాలోని చంద్రనగర్లో ఉన్న స్వయంభూ ఘాణేకరీణ్ దేవి క్షేత్రం చుట్టుపక్కల ఐదు క్రోసుల (పంచక్రోశి) పరిధిలోని భక్తుల పరమ శ్రద్ధాకేంద్రం. ఈ దేవి అత్యంత జాగృతమైనదిగా, కోరిన కోరికలు తీర్చే అమ్మవారిగా ప్రసిద్ధి చెందింది. శిమ్గోత్సవం (హోలీ పండుగ) సమయంలో ఇక్కడి పల్లకీలతో పాటు చేసే తమాషా తరహా ‘గోమూ నృత్యం’ ఇక్కడి ప్రధాన ఆకర్షణ. ఇందులో యువతీయువకులు రాజస్థానీ స్త్రీల వేషధారణ చేసి సాంప్రదాయ గీతాలకు నృత్యం చేస్తారు. అమ్మవారి ఈ క్షేత్రం సుమారు 500 సంవత్సరాల క్రితం నాటిదని గ్రామస్థులు చెబుతుంటారు.
దాపోలీ నగరానికి కొంత దూరంలో చంద్రనగర్ గ్రామం ఉంది. ఈ గ్రామంలోని ప్రధాన రహదారికి ఆనుకుని ఘాణేకరీణ్ దేవి యొక్క అందమైన ఆలయం ఉంది. ప్రాచీన కాలంలో ఈ ఆలయం ఒక గుడిసెలా, గడ్డి కప్పుతో ఉండేదని చెబుతారు. ఆలయ గోడలు కొబ్బరి ఆకులతో ఉండేవి, కానీ ప్రతి సంవత్సరం ఏదో ఒక కారణంతో ఆలయానికి నిప్పు అంటుకుని, పూర్తీ ఆలయం అగ్నిదేవునికి ఆహుతయ్యేది. దానివల్ల ప్రతి సంవత్సరం ఆలయాన్ని కొత్తగా నిర్మించాల్సి వచ్చేది.
సాధారణంగా 350 సంవత్సరాల క్రితం రాతి మరియు చెక్క స్తంభాలు, మట్టి గోడలు, పెంకుటి కప్పుతో ఉన్న ఆలయాన్ని నిర్మించారు. ఆ తర్వాత మళ్లీ 2017లో జరిగిన జీర్ణోద్ధరణ (పునరుద్ధరణ) అనంతరమే ప్రస్తుతం ఉన్న ఈ భవ్యాతిభవ్యమైన ఆలయం రూపుదిద్దుకుంది.
రహదారిని ఆనుకుని ఉన్న ఆలయ కమాన్ రూపంలో ఉన్న ప్రవేశ ద్వారం గుండా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ముఖ్య ఆలయం కాకుండా ప్రాంగణంలో వాఘ్జాయీ దేవి, కాలికా దేవి (కాళకాయీ దేవి) దేవాలయాలు కూడా ఉన్నాయి. ఆలయం ఎదురుగా ఉన్న ప్రదేశంలో రాతి పరపరుచబడి ఉంది, అమ్మవారి పల్లకీని ఉంచడానికి ఒక దిమ్మె (సహాణ్) నిర్మించబడింది. ఉత్సవంలో పల్లకీకి విధిపూర్వకంగా, యథావిధిగా పూజలు నిర్వహించి అమ్మవారి శిమ్గోత్సవాన్ని ఈ దిమ్మెపైనే ముగిస్తారు. ఇది కాకుండా ఆలయానికి కుడి వైపున భక్తుల సౌకర్యార్థం రేకుల షెడ్ నిర్మించబడింది. సభా మండపం, గర్భగుడి అనే నిర్మాణ శైలిలో ఈ ఆలయం ఉంది. ప్రవేశ ద్వారానికి ఇరువైపులా అమ్మవారి వాహనమైన సింహం విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నుండి సభా మండపంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ సభా మండపం అర్ధమండప రూపంలో ఉండి, మూడు వైపులా భక్తులు కూర్చోవడానికి దిమ్మెల వసతి (కక్షాసనాలు) ఉంది. ఈ సభా మండపంలో కీర్తనలు, భజనలు, ప్రవచనాలు, హరినామ సప్తాహం వంటి ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలు జరుగుతుంటాయి.
గర్భగుడి ద్వారశాఖకు ఇరువైపులా చామరాలు వీచే స్త్రీల ప్రతిమలు ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో ఘాణేకరీణ్ దేవి నల్లరాతి (కృష్ణశిల) పురాతన విగ్రహం ఉంది. ప్రధాన విగ్రహంతో పాటు ఇక్కడ మహామాయీ దేవి, మానాయీ దేవి రాతి విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి. బాప్దేవ్, జోగేశ్వరి, లింగాయత్దేవ్ అనే దేవతలు కూడా ఉన్నారు. ఇవన్నీ ప్రాచీన రాతి విగ్రహాలు కావడంతో ఇవి సుస్థితిలో ఉండేందుకు, గర్భగుడిలోని విగ్రహాలన్నింటికీ ‘వజ్రలేపనం’ చేస్తారు. అమ్మవారి మూలస్థానం నేలలోనే ఉన్నందున, ఆలయ పునరుద్ధరణ సమయంలో విగ్రహాన్ని ఒక పీఠంపై ప్రతిష్టించాలని నిర్ణయించారని చెబుతారు; కానీ ఎన్ని ప్రయత్నాలు చేసినా అమ్మవారి స్వయంభూ శిల తన స్థానం నుండి కదల్లేదు. అందువల్ల అమ్మవారి స్థానాన్ని ఆమె మూలస్థానంలోనే ఉంచి ఆలయ పునరుద్ధరణ చేశారు.
గర్భగుడి చుట్టూ ప్రదక్షిణ చేయడానికి విశాలమైన మార్గం ఉంది.
ప్రస్తుతం ఉన్న అమ్మవారి ఆలయం ఆర్సిసి (RCC) నిర్మాణంతో నిర్మించబడింది. ఆలయంలో చతురస్రాకారపు మరియు గుమ్మటం వంటి స్తంభాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడిపై ఎత్తైన శిఖరం, దానిపై సుందరమైన కలశం ఉన్నాయి. ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఈ శిఖరంపై ప్రత్యేకమైన నగిషీలు చెక్కబడి, ప్రధానంగా దేవతల, సంతుల శిల్పాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. పండుగలు, ఉత్సవాల సమయంలో అమ్మవారికి బంగారు మరియు వెండి కవచాలు/ముఖవాటాలు (రూపే) అలంకరిస్తారు. అలాగే ఆలయంలోని ఇతర దేవతలందరికీ వెండి కవచాలు అలంకరిస్తారు. గ్రామంలోని మొత్తం తొమ్మిది వాడల వారు ఘటస్థాపన నుండి దసరా వరకు జాఖడీ నృత్యం, దాండియా నృత్యం వంటి సాంస్కృతిక, ఆధ్యాత్మిక కార్యక్రమాలను నిర్వహించి అమ్మవారి జాగరణ చేస్తారు. విజయదశమి నాడు దేవతలందరికీ బంగారం సమర్పించిన తర్వాత అమ్మవారి నవరాత్రోత్సవాలు ముగుస్తాయి.
చంద్రనగర్ గ్రామానికి చెందిన శిమ్గోత్సవం పంచక్రోశి ప్రాంతంలో ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఫాల్గుణ శుద్ధ పంచమి నుండి అమ్మవారి ఈ ఉత్సవం ప్రారంభమవుతుంది. శిమ్గోత్సవ సమయంలో రెండు పల్లకీలు గ్రామంలో కలిసి ఊరేగుతాయి. మొదటి పల్లకీలో ఘాణేకరీణ్ దేవి, మహామాయీ దేవి, मानाई (మానాయీ) దేవిల వెండి విగ్రహాలు ఉంటాయి, రెండవ పల్లకీలో ములుఖ్ భావకీకి చెందిన వాఘ్జాయీ దేవి, మిసాళ్ భావకీకి చెందిన కాలికా దేవిల వెండి విగ్రహాలు ఉంటాయి. పల్లకీలతో పాటు ఇక్కడ జరిగే తమాషా తరహా ‘गोमूचा नाच’ (గోమూ నృత్యం) ఈ ఉత్సవం యొక్క ప్రధాన ప్రత్యేకత. ఇందులో ఇక్కడి యువతీయువకులు రాజస్థానీ స్త్రీల వేషధారణలో తమాషా సాంప్రదాయ గీతాలకు నృత్యం చేస్తారు. నేటి ఆధునిక కాలంలోనూ కాపాడుకుంటూ వస్తున్న ఈ సాంస్కృతిక వారసత్వాన్ని అనుభవించడానికి చాలా మంది ఈ ఉత్సవానికి తప్పకుండా విచ్చేస్తారు. చివరగా, శిమ్గోత్సవం మరుసటి రోజు ‘ఆర్ధాణ్’ అనే మహాప్రసాద విధి నిర్వహించబడుతుంది. దీని ప్రత్యేకత ఏమిటంటే ఈ మహాప్రసాదం మాంసాహారంతో కూడుకుని ఉంటుంది. అమ్మవారికి కూడా మాంసాహార నైవేద్యమే సమర్పిస్తారు.
ఇక్కడి ఐతిహ్యం ప్రకారం పూర్వం ఈ ప్రాంతం దట్టమైన అడవితో ఉండేది. దాంతో ఇక్కడ పులుల సంచారం ఎక్కువగా ఉండేది. ఈ పులులు ఘాణేకరీణ్ దేవి అనుమతితోనే ఇక్కడి ఏదైనా జంతువును వేటాడేవి. అయితే, ఏదైనా రోజు వేట దొరక్కపోతే, పులులు ఆలయ మెట్లపై తోకను బలంగా బాదుతూ గర్జించేవి. ఆ తర్వాత అమ్మవారే వాటి వేటకు తగిన ఏర్పాటు చేసేది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం:
- దాపోలీ నుండి 5 కి.మీ, రత్నగిరి నుండి 126 కి.మీ దూరంలో ఉంది
- దాపోలీ నుండి ఎస్టీ బస్సు సౌకర్యం ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రదేశం వరకు రావచ్చు
- ఆలయ ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యం లేదు
ഘാണേകരീൺ ദേവി
ചന്ദ്രനഗർ, താലൂക്ക്: ദാപോലി, ജില്ല: രത്നഗിരി
ദാപോലി താലൂക്കിലെ ചന്ദ്രനഗറിലുള്ള സ്വയംഭൂ ഘാണേകരീൺ ദേവീ സന്നിധി പ്രദേശവാസികളായ ഭക്തരുടെ പ്രധാന വിശ്വാസകേന്ദ്രമാണ്. ജാഗ്രതയുള്ളവളും നേർച്ചകൾ സഫലമാക്കുന്നവളും എന്നാണ് ദേവിയുടെ പ്രശസ്തി. ശിംഗോത്സവ വേളയിൽ ഇവിടുത്തെ പല്ലക്കുകൾക്കൊപ്പം നടത്തുന്ന തമാശ രൂപത്തിലുള്ള ‘ഗോമൂചാ നാച്’ (ഗോമൂ നൃത്തം) ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്; ഇതിൽ രാജസ്ഥാനി സ്ത്രീകളുടെ വേഷമണിഞ്ഞ് യുവതീയുവാക്കൾ പരമ്പരാഗത ഗാനങ്ങൾക്ക് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏകദേശം 500 വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ടെന്നാണ് ഗ്രാമവാസികൾ പറയുന്നത്.
ദാപോലി നഗരത്തിൽ നിന്ന് അല്പം മാറിയാണ് ചന്ദ്രനഗർ എന്ന ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ഗ്രാമത്തിലെ പ്രധാന പാതയോട് ചേർന്ന് ഘാണേകരീൺ ദേവിയുടെ മനോഹരമായ ക്ഷേത്രം കാണാം. പുരാതന കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രം പുല്ലു മേഞ്ഞ ഒരു കുടിൽ പോലെയായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രമതിലുകൾ തെങ്ങിന്റെ ഓലകൊണ്ടുള്ളതായിരുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ വർഷവും ഏതെങ്കിലും കാരണത്താൽ ക്ഷേത്രത്തിന് തീപിടിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും അഗ്നിക്കിരയാവുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അതിനാൽ എല്ലാ വർഷവും പുതിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കേണ്ടി വന്നിരുന്നു.
ഏകദേശം 350 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കല്ലും മരത്തൂണുകളും മൺചുമരുകളും ഓടുമേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുമുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം 2017-ൽ നടന്ന പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷമാണ് നിലവിലെ ഈ ഭവ്യമായ ക്ഷേത്രം രൂപംകൊണ്ടത്.
വഴിക്ക് ചേർന്നുള്ള ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കമാനാകൃതിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ക്ഷേത്ര പ്രാങ്കണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാം. പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് പുറമെ, പ്രാങ്കണത്തിൽ വാഗ്ജായി ദേവി, കാളിക അഥവാ കാൾക്കായി ദേവി എന്നിവരുടെ പ്രതിഷ്ഠകളുമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലെ മുറ്റം കല്ലുപാകിയതാണ്, ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളിച്ചു വയ്ക്കുന്നതിനായി ഒരു പ്രത്യേക തറ (സഹാൺ) നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉത്സവകാലത്ത് പല്ലക്കിന് വിധിപ്രകാരമുള്ള പൂജകൾ നടത്തി ദേവിയുടെ ശിംഗോത്സവം സമാപിക്കുന്നത് ഈ തറയിലാണ്. കൂടാതെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലതുവശത്തായി ഭക്തരുടെ സൗകര്യത്തിനായി തകര മേൽക്കൂരയുള്ള ഷെഡ് നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും അടങ്ങുന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും ദേവിയുടെ വാഹനമായ സിംഹത്തിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നാണ് സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അർദ്ധമണ്ഡപ രൂപത്തിലുള്ള ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ മൂന്ന് വശങ്ങളിലായി ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള ക്രമീകരണങ്ങളുണ്ട്. ഈ സഭാമണ്ഡപത്തിൽ കീർത്തനം-ഭജനം, പ്രവചനം, ഹരിനാമ സപ്താഹം തുടങ്ങിയ ധാർമ്മിക ചടങ്ങുകൾ നടക്കാറുണ്ട്.
ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽക്കൽ ഇരുവശത്തുമായി വെൺചാമരം വീശുന്ന സ്ത്രീ രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഘാണേകരീൺ ദേവിയുടെ കൃഷ്ണശിലയിലുള്ള പുരാതന വിഗ്രഹമുണ്ട്. പ്രധാന വിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം മഹാമായി ദേവി, മാനായി ദേവി എന്നിവരുടെയും കൽവിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ബാപ്ദേവ്, ജോഗേശ്വരി, ലിംഗായത്ത്ദേവ് എന്നീ ദേവതകളുമുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം പുരാതന ശിലാവിഗ്രഹങ്ങളായതിനാൽ അവ കേടുകൂടാതെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഗർഭഗൃഹത്തിലെ എല്ലാ വിഗ്രഹങ്ങളിലും വജ്രലേപനം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ദേവിയുടെ സ്ഥാനം നിലത്തായതിനാൽ ക്ഷേത്ര പുനരുദ്ധാരണ സമയത്ത് വിഗ്രഹം ഒരു തറയിലേക്ക് മാറ്റി പ്രതിഷ്ഠിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരുന്നുവത്രേ; എന്നാൽ എത്ര ശ്രമിച്ചിട്ടും ദേവിയുടെ സ്വയംഭൂ ശിലയ്ക്ക് തെല്ലും മാറ്റം സംഭവിച്ചില്ല. അതിനാൽ ദേവിയുടെ സന്നിധി അതിന്റെ മൂലസ്ഥാനത്ത് തന്നെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനരുദ്ധാരണം നടത്തുകയായിരുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രദിക്ഷണം വെയ്ക്കാൻ വിശാലമായ വഴിയുണ്ട്.
നിലവിലെ ദേവീക്ഷേത്രം ആർ.സി.സി. നിർമ്മിതമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ചതുരാകൃതിയിലും ഗോളാകൃതിയിലുമുള്ള തൂണുകളും, ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഉയർന്ന ശികരവും അതിനുമുകളിൽ മനോഹരമായ കളശവുമുണ്ട്. ഈ ശികരത്തിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും പ്രധാനമായും ദേവീദേവന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും ശില്പങ്ങളും കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നത് പ്രത്യേകതയാണ്. വിശേഷ ദിവസങ്ങളിലും ഉത്സവ വേളകളിലും ദേവിക്ക് സ്വർണ്ണത്തിലും വെള്ളിയുമുള്ള മുഖംമൂടികൾ (രൂപങ്ങൾ) ചാർത്തുന്നു. കൂടാതെ ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റ് ദേവതകൾക്കെല്ലാം വെള്ളി മുഖംമൂടികളും അണിയിക്കുന്നു. ഗ്രാമത്തിലെ ആകെ ഒമ്പത് പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നായി ഘടസ്ഥാപനം മുതൽ വിജയദശമി വരെ ജാഖഡി നൃത്തം, ദണ്ഡീയ നൃത്തം തുടങ്ങിയ സാംസ്കാരിക-ആത്മീയ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിച്ച് ദേവീ ജാഗരണം നടത്തുന്നു. വിജയദശമി നാളിൽ എല്ലാ ദേവതകൾക്കും സ്വർണ്ണം (അതിയാൽ ഇലകൾ) അർപ്പിച്ച ശേഷം ദേവിയുടെ നവരാത്രി ഉത്സവത്തിന് സമാപനമാകുന്നു.
ചന്ദ്രനഗർ ഗ്രാമത്തിലെ ശിംഗോത്സവം നാടെങ്ങും പ്രശസ്തമാണ്. ഫാൽഗുന ശുക്ല പഞ്ചമി നാളിലാണ് ദേവിയുടെ ഈ ഉത്സവത്തിന് തുടക്കമാകുന്നത്. ശിംഗോത്സവ സമയത്ത് രണ്ട് പല്ലക്കുകൾ ഗ്രാമത്തിലൂടെ ഒന്നിച്ചു എഴുന്നള്ളിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ പല്ലക്കിൽ ഘാണേകരീൺ ദേവി, മഹാമായി ദേവി, മാനായി ദേവി എന്നിവരുടെ വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളും, രണ്ടാമത്തെ പല്ലക്കിൽ മുലുഖ് ഭാവകിയുടെ വാഗ്ജായി ദേവി, മിസാൾ ഭാവകിയുടെ കാളിക ദേവി എന്നിവരുടെ വെള്ളി വിഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ടാകും. പല്ലക്കുകൾക്കൊപ്പം ഇവിടെ നടത്തുന്ന തമാശ രൂപത്തിലുള്ള ‘ഗോമൂചാ നാച്’ ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. അതിൽ ഇവിടുത്തെ ചെറുപ്പക്കാരും യുവതികളും രാജസ്ഥാനി സ്ത്രീ വേഷമണിഞ്ഞ് പരമ്പരാഗത ഗാനങ്ങൾക്ക് നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഇന്നത്തെ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലും കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഈ പാരമ്പര്യം അനുഭവിക്കാൻ നിരവധി ആളുകൾ ഈ ഉത്സവത്തിന് എത്തുന്നു. ഒടുവിൽ ശിംഗോത്സവത്തിന്റെ രണ്ടാം നാൾ ‘ആർധാൻ’ എന്ന മഹാപ്രസാദ ചടങ്ങ് നടക്കുന്നു. ഈ മഹാപ്രസാദം മാംസാഹാരമാണ് എന്നതാണ് ഇതിന്റെ പ്രത്യേകത. ദേവിക്കും മാംസാഹാര നൈവേദ്യമാണ് അർപ്പിക്കുന്നത്.
പണ്ട് ഈ പ്രദേശം കടുപ്പമേറിയ വനമായിരുന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. അതിനാൽ ഇവിടെ കടുവകളുടെ വിഹാരമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ കടുവകൾ ഘാണേകരീൺ ദേവിയുടെ അനുവാദത്തോടെ മാത്രമേ ഇവിടെയുള്ള ഏതെങ്കിലും മൃഗങ്ങളെ വേട്ടയാടാറുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ, ഏതെങ്കിലും ദിവസം ഇര ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ കടുവകൾ ക്ഷേത്രപ്പടിയിൽ വാൽ ശക്തിയായി അടിച്ച് അലറുമായിരുന്നു. തുടർന്ന് ദേവി അവർക്ക് ഇരയ്ക്കുള്ള ഏർപ്പാട് ചെയ്തു കൊടുക്കുമായിരുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ:
- ദാപോലിയിൽ നിന്ന് 5 കി.മീ, രത്നഗിരിയിൽ നിന്ന് 126 കി.മീ അകലെ
- ദാപോലിയിൽ നിന്ന് എസ്.ടി (ബസ്) സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലം വരെ എത്താം
- ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും സൗകര്യമില്ല
ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿ
ಚಂದ್ರನಗರ, ತಾ. ದಾಪೋಲಿ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ದಾಪೋಲಿ ತಾಲೂಕಿನ ಚಂದ್ರನಗರದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಯಂಭೂ ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವು ಪಂಚಕ್ರೋಶಿಯ (ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ) ಭಕ್ತರ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರದ್ಧಾಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯು ಜಾಗೃತ ಹಾಗೂ ಹರಕೆಗೆ ಓಗೊಡುವ ದೇವತೆಯೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಶಿಮ್ಗೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ (ಹೋಳಿ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ) ಇಲ್ಲಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಡೆಸಲಾಗುವ ತಮಾಷಾ ಮಾದರಿಯ ‘ಗೋಮೂಚಾ ನಾಚ್’ (ಗೋಮೂ ನೃತ್ಯ) ಇಲ್ಲಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಸ್ತ್ರೀ ವೇಷಭೂಷಣ ಧರಿಸಿ ಯುವಕ-ಯುವತಿಯರು ಪಾರಂಪರಿಕ ಗೀತೆಗಳಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯ ಈ ಸ್ಥಾನವು ಸುಮಾರು ೫೦೦ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು ಎಂಬುದು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿದೆ.
ದಾಪೋಲಿ ನಗರದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಗರ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮವಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮದ ಮುಖ್ಯ ರಸ್ತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಂತೆ ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿಯ ಸುಂದರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಗುಡಿಸಲಿನಂತಿದ್ದು, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮೇಲ್ಛಾವಣಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳು ತೆಂಗಿನ ಗರಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು, ಆದರೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಕಾರಣದಿಂದ ಬೆಂಕಿ ತಗುಲಿ, ಇಡೀ ದೇವಾಲಯವು ಬೆಂಕಿಗಾಹುತಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಹೊಸದಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಸುಮಾರು ೩೫૦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಮರದ ಕಂಬಗಳಿರುವ, ಮಣ್ಣಿನ ಗೋಡೆಗಳು ಹಾಗೂ ಹೆಂಚಿನ ಛಾವಣಿಯುಳ್ಳ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ತದನಂತರ ಮತ್ತೆ ೨೦೧೭ ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ಪ್ರಸ್ತುತದ ಈ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಮೈದೆಳೆದು ನಿಂತಿದೆ.
ರಸ್ತೆಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯದ ಕಮಾನಿನಂತಹ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಹೊರತಾಗಿ ಪ್ರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ವಾಘಜಾಯಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಕಾಲಿಕಾ ದೇವಿ ಅಲಿಯಾಸ್ ಕಾಳಕಾಯಿ ದೇವಿಯರ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಾಸಲಾಗಿದ್ದು, ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯನ್ನು ಇಡಲು ‘ಸಹಾಣ್’ (ವಿಶೇಷ ವೇದಿಕೆ) ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಹಾಗೂ ಯಥಾಸಾಂಗ ಪೂಜೆ ನೆರವೇರಿಸಿ ದೇವಿಯ ಶಿಮ್ಗೋತ್ಸವದ ಮುಕ್ತಾಯವು ಇದೇ ಸಹಾಣದ ಮೇಲೆ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಲಬದಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ರೇಗಿನ ಶೆಡ್ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹ ಎಂಬ ರಚನೆ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಸಿಂಹದ ಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಅರ್ಧಮಂಟಪದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದು, ಮೂರೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತನೆ-ಭಜನೆ, ಪ್ರವಚನ, ಹರಿನಾಮ ಸಪ್ತಾಹ ಮುಂತಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಜರುಗುತ್ತವೆ.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರಶಾಖೆಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಾಮರ ಬೀಸುವ ಸ್ತ್ರೀ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದಲ್ಲಿ ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮುಖ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾಮಾಯಿ ದೇವಿ, ಮಾನಾಯಿ ದೇವಿಯರ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳೂ ಇವೆ. ಬಾಪದೇವ್, ಜೋಗೇಶ್ವರಿ, ಲಿಂಗಾಯತದೇವ್ ದೇವತೆಗಳೂ ಇಲ್ಲಿವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಾಚೀನ ಹಾಗೂ ಕಲ್ಲಿನ ಮೂರ್ತಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಸುಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರಲು ಗರ್ಭಗೃಹದ ಎಲ್ಲ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಜ್ರಲೇಪನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ನೆಲಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದುದರಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯ ಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ದೇವಿಯ ಸ್ವಯಂಭೂ ಶಿಲೆಯು ಜಾಗದಿಂದ ಕದಲಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆಕೆಯ ಮೂಲ ಜಾಗದಲ್ಲೇ ಉಳಿಸಿ ದೇವಾಲಯದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಲಾಯಿತು.
ಗರ್ಭಗೃಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಮಾರ್ಗವಿದೆ.
ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಿಯ ದೇವಾಲಯವು ಆರ್ಸಿಸಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಚೌಕೋನ ಹಾಗೂ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕಂಬಗಳಿದ್ದು, ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ಶಿಖರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಸುಂದರವಾದ ಕಳಸವಿದೆ. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ ಈ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆಯೂ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿದ್ದು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಸಂತರ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹಬ್ಬ ಹಾಗೂ ಉತ್ಸವಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಗೆ ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕವಚಗಳನ್ನು (ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು) ತೊಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮದ ಒಟ್ಟು ಒಂಬತ್ತು ವಾಡಿಗಳಿಂದ (ಕೇರಿಗಳಿಂದ) ಘಟಸ್ಥಾಪನೆಯಿಂದ ದಸರಾ ವರೆಗೆ ಜಾಖಡಿ ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ದಾಂಡಿಯಾ ನೃತ್ಯದಂತಹ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹಾಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿ ದೇವಿಯ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಜಯದಶಮಿಯಂದು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಬನ್ನಿ (ಚಿನ್ನ) ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ ದೇವಿಯ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಸಂಪನ್ನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಚಂದ್ರನಗರ ಗ್ರಾಮದ ಶಿಮ್ಗೋತ್ಸವವು ಪಂಚಕ್ರೋಶಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಫಾಲ್ಗುಣ ಶುದ್ಧ ಪಂಚಮಿಯಿಂದ ದೇವಿಯ ಈ ಉತ್ಸವವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಮ್ಗೋತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳು ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿ, ಮಹಾಮಾಯಿ ದೇವಿ ಹಾಗೂ ಮಾನಾಯಿ ದೇವಿಯರ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿದ್ದರೆ, ಎರಡನೇ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಮುಲುಖ್ ಭಾವಕಿಯ ವಾಘಜಾಯಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಮಿಸಾಳ್ ಭಾವಕಿಯ ಕಾಲಿಕಾ ದೇವಿಯ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಮೂರ್ತಿಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ತಮಾಷಾ ಮಾದರಿಯ ‘ಗೋಮೂಚಾ ನಾಚ್’ ಈ ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ. ಅದರಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಯ ಯುವಕ-ಯುವತಿಯರು ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಸ್ತ್ರೀವೇಷ ಧರಿಸಿ ತಮಾಷಾದ ಪಾರಂಪರಿಕ ಗೀತೆಗಳಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲೂ ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡು ಬಂದಿರುವ ಈ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನೇಕ ಜನರು ಈ ಉತ್ಸವಕ್ಕೆ ತಪ್ಪದೇ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಮ್ಗೋತ್ಸವದ ಮರುದಿನ ‘ಆರಧಾನ್’ ಎಂಬ ಮಹಾಪ್ರಸಾದದ ವಿಧಿಯಿರುತ್ತದೆ. ಇದರ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಈ ಮಹಾಪ್ರಸಾದವು ಮಾಂಸಾಹಾರದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ದೇವಿಗೂ ಮಾಂಸಾಹಾರದ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನೇ ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿಯ ಐತಿಹ್ಯ ಏನೆಂದರೆ, ಹಿಂದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಹುಲಿಗಳ ಸಂಚಾರವಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಹುಲಿಗಳು ಘಾಣೇಕರೀಣ್ ದೇವಿಯ ಅಪ್ಪಣೆ ಪಡೆದೇ ಇಲ್ಲಿಯ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರಾಣಿಯ ಶಿಕಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಆದರೆ, ಯಾವುದಾದರೂ ದಿನ ಬೇಟೆ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ ಹುಲಿಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲ ಮೇಲೆ ಬಾಲವನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಅಪ್ಪಳಿಸುತ್ತಾ ಗರ್ಜಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆನಂತರ ದೇವಿಯು ಅವುಗಳ ಬೇಟೆಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ:
- ದಾಪೋಲಿಯಿಂದ ೫ ಕಿ.ಮೀ, ಹಾಗೂ ರತ್ನಗಿರಿಯಿಂದ ೧೨೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ದಾಪೋಲಿಯಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ವಾಹನ ತಾಣದವರೆಗೆ (ಪಾರ್ಕಿಂಗ್) ಬರಬಹುದು
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರದ ಸೌಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
घाणेकरणी देवी
চন্দ্রনগর, তালুকা: দাপোলি, জেলা: রত্নাগিরি
দাপোলি তালুকার চন্দ্রনগরে অবস্থিত স্বয়ম্ভূ ঘানেকরণী দেবীর এই ধাম আশেপাশের পঞ্চক্রোশের ভক্তদের গভীর শ্রদ্ধাস্থান। দেবী অত্যন্ত জাগ্রত এবং ভক্তদের মানত পূরণ করেন বলে তাঁর খ্যাতি রয়েছে। শিমগোৎসবে (হোলি উৎসবে) এখানকার পালকির সাথে প্রদর্শিত তামাশা-সদৃশ ‘গোমু নাচ’ এখানকার প্রধান আকর্ষণ, যেখানে রাজস্থানী নারীদের পোশাক পরে তরুণ-তরুণীরা ঐতিহ্যবাহী গানের তালে নৃত্য করে। গ্রামবাসীদের মতে, দেবীর এই ধামটি প্রায় ৫০০ বছরের প্রাচীন।
দাপোলি শহর থেকে কিছু দূরে চন্দ্রনগর গ্রামটি অবস্থিত। এই গ্রামের প্রধান রাস্তার পাশেই ঘানেকরণী দেবীর সুন্দর মন্দিরটি রয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে প্রাচীনকালে এই মন্দিরটি কুঁড়েঘরের মতো খড় দিয়ে ছাওয়া ছিল। মন্দিরের দেয়ালগুলো ছিল নারকেল গাছের পাতায় তৈরি, কিন্তু প্রতি বছর কোনো না কোনো কারণে মন্দিরে আগুন লেগে যেত এবং পুরো মন্দিরটি ভস্মীভূত হয়ে যেত। ফলে প্রতি বছর নতুন করে মন্দির তৈরি করতে হতো।
প্রায় ৩৫০ বছর আগে পাথর ও কাঠের স্তম্ভ, মাটির দেয়াল এবং টালির চাল বিশিষ্ট একটি মন্দির নির্মাণ করা হয়। এরপর ২০১৭ সালে পুনর্সংস্কার ও জীর্ণোদ্ধারের পর বর্তমান এই ভব্য মন্দিরটি রূপ লাভ করে।
রাস্তার কোল ঘেঁষে থাকা মন্দিরের তোরণসদৃশ প্রবেশদ্বার দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করা যায়। মূল মন্দির ছাড়াও প্রাঙ্গণে দেবী বাঘজাই এবং দেবী কালিকা ওরফে কালকাইয়ের দেবস্থান রয়েছে। মন্দিরের সামনের চত্বরে বাঁধানো মেঝে রয়েছে এবং দেবীর পালকি রাখার জন্য একটি বিশেষ বেদী (সহাণ) তৈরি করা হয়েছে। উৎসবে পালকির বিধিবদ্ধ ও যথাযোগ্য পূজা সম্পন্ন করে দেবীর শিমগো উৎসবের সমাপ্তি এই বেদীতেই ঘটে। এছাড়া মন্দিরের ডান পাশে ভক্তদের সুবিধার জন্য একটি টিনের শেড তৈরি করা হয়েছে। সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের গঠন। প্রবেশদ্বারের দু’পাশে দেবীর বাহন সিংহের দুটি মূর্তি রয়েছে। এখান থেকেই সভামণ্ডপে প্রবেশ করা যায়। এই সভামণ্ডপটি অর্ধমণ্ডপ আকারের এবং এর তিন দিকে ভক্তদের বসার আসন রয়েছে। এই সভামণ্ডপে কীর্তন-ভজন, প্রবচন, হরিনাম সপ্তাহ ইত্যাদির মতো ধর্মীয় অনুষ্ঠান আয়োজিত হয়।
গর্ভগৃহের দ্বারশাখায় উভয় পাশে চামর ব্যঞ্জনরত নারীমূর্তি খোদাই করা আছে। গর্ভগৃহে ঘানেকরণী দেবীর কালো পাথরের একটি প্রাচীন বিগ্রহ রয়েছে। মূল বিগ্রহ ছাড়াও এখানে দেবী মহামায়ী ও মানায়ীর পাথরের বিগ্রহ বিদ্যমান। পাশাপাশি বাপদেব, যোগেশ্বরী, লিঙ্গায়তদেব এই দেব-দেবীগণও বিরাজমান। এই সমস্ত বিগ্রহই প্রাচীন ও পাথরের তৈরি হওয়ায় এগুলি যেন ভালো অবস্থায় থাকে, তার জন্য গর্ভগৃহের সমস্ত বিগ্রহের ওপর ‘বজ্রলেপ’ প্রয়োগ করা হয়। বলা হয় যে দেবীর স্থানটি মাটিতে সংলগ্ন থাকায় মন্দির পুনর্সংস্কারের সময় বিগ্রহটি বেদীর ওপর স্থাপন করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল; কিন্তু বহু চেষ্টা সত্ত্বেও দেবীর স্বয়ম্ভূ শিলাখণ্ডটি তার স্থান থেকে একটুও সরানো যায়নি। ফলে দেবীর স্থানটি তাঁর মূল জায়গাতেই রেখে মন্দিরের জীর্ণোদ্ধার করা হয়।
গর্ভগৃহের চারপাশে প্রদক্ষিণের জন্য প্রশস্ত পথ রয়েছে।
দেবীর বর্তমান মন্দিরটি আরসিসি (RCC) কাঠামোর। মন্দিরে চৌকো ও গম্বুজাকৃতির স্তম্ভ রয়েছে এবং গর্ভগৃহের ওপর একটি উঁচু শিখর ও তার শীর্ষে সুন্দর কলস রয়েছে। বিশেষত্ব হলো এই শিখরেও অনন্য কারুকার্য রয়েছে, যেখানে মূলত দেব-দেবী ও সাধু-সন্তদের ভাস্কর্য খোদাই করা হয়েছে। উৎসব-পার্বণের সময় দেবীকে সোনা ও রূপোর মুখোশ (রূপ) পরানো হয়। এছাড়া মন্দিরের অন্যান্য সমস্ত দেব-দেবীকেও রূপোর মুখোশ পরানো হয়। গ্রামের মোট নয়টি পাড়া (ওয়াড়ি) থেকে ঘটস্থাপন থেকে বিজয়া দশমী পর্যন্ত জাখড়ি নৃত্য ও দান্ডিয়া নৃত্যের মতো সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠান আয়োজন করে দেবীর জাগরণ পালন করা হয়। বিজয়া দশমীতে সমস্ত দেবতাদের সোনা (শমী পাতা) নিবেদনের পর দেবীর নবরাত্রোৎসবের সমাপ্তি ঘটে।
চন্দ্রনগর গ্রামের শিমগো উৎসব আশেপাশের পঞ্চক্রোশে অত্যন্ত বিখ্যাত। ফাল্গুন শুক্লা পঞ্চমী থেকে দেবীর এই উৎসব শুরু হয়। শিমগো উৎসবের সময় দুটি পালকি একসাথে গ্রামে পরিক্রমা করে। প্রথম পালকিতে দেবী ঘানেকরণী, দেবী মহামায়ী ও দেবী মানায়ীর রূপোর বিগ্রহ থাকে, আর দ্বিতীয় পালকিতে মুলুখ বংশের দেবী বাঘজাই ও মিসাল বংশের দেবী কালিকার রূপোর বিগ্রহ থাকে। পালকির সাথে এখানে অনুষ্ঠিত তামাশা-সদৃশ ‘গোমু নাচ’ এই উৎসবের মূল বৈশিষ্ট্য। এতে এখানকার যুবক-যুবতীরা রাজস্থানী নারীদের পোশাক পরিধান করে তামাশার ঐতিহ্যবাহী গানের তালে নৃত্য করে। আজকের আধুনিক যুগেও সংরক্ষিত এই ঐতিহ্য প্রত্যক্ষ করতে অনেক মানুষ বিশেষ আগ্রহ নিয়ে এই উৎসবে যোগ দেন। পরিশেষে, শিমগো উৎসবের দ্বিতীয় দিনে ‘আরধান’ নামে একটি মহাপ্রসাদের আচার অনুষ্ঠিত হয়। এর বিশেষত্ব হলো এই মহাপ্রসাদটি হয় আমিষজাতীয়। দেবীকেও আমিষ নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়।
এখানকার লোককথা অনুযায়ী, আগে এই অঞ্চলটি ঘন জঙ্গলে আবৃত ছিল। ফলে এখানে বাঘের উপদ্রব বা বিচরণ ছিল। এই বাঘেরা ঘানেকরণী দেবীর অনুমতি নিয়েই এখানকার কোনো প্রাণীকে শিকার করত। তবে কোনোদিন শিকার না পেলে বাঘেরা মন্দিরের সিঁড়িতে লেজ আছড়ে জোরে গর্জন করত। এরপর দেবী স্বয়ং তাদের শিকারের ব্যবস্থা করে দিতেন।
প্রয়োজনীয় তথ্য:
- দাপোলি থেকে ৫ কিমি এবং রত্নাগিরি থেকে ১২৬ কিমি দূরত্বে
- দাপোলি থেকে এসটি (ST) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত আসতে পারে
- মন্দির চত্বরে থাকা ও প্রাতরাশের ব্যবস্থা নেই
ਘਾਣੇਕਰਣ ਦੇਵੀ
ਚੰਦਰਨਗਰ, ਤਹਿ. ਦਾਪੋਲੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਰਤਨਾਗਿਰੀ
ਦਾਪੋਲੀ ਤਹਿਸੀਲ ਦੇ ਚੰਦਰਨਗਰ ਵਿਖੇ ਸਥਿਤ ਸਵਯੰਭੂ ਘਾਣੇਕਰਣ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ (ਪੰਚਕਰੋਸ਼ੀ) ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੋਂ ਦੀਆਂ ਪਾਲਕੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਰਗਾ ‘ਗੋਮੂ ਦਾ ਨਾਚ’ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਮੁੰਡੇ-ਕੁੜੀਆਂ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਔਰਤਾਂ ਵਾਲੀ ਪੁਸ਼ਾਕ ਪਹਿਨ ਕੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਗੀਤਾਂ ‘ਤੇ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇਹ ਸਥਾਨ ਲਗਭਗ ੫੦੦ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ।
ਦਾਪੋਲੀ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਚੰਦਰਨਗਰ ਪਿੰਡ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਮੁੱਖ ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਘਾਣੇਕਰਣ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਝੁੱਗੀ ਵਾਂਗ ਘਾਹ-ਫੂਸ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਹਰ ਸਾਲ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਅੱਗ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਅੱਗ ਦੀ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਾਲ ਨਵਾਂ ਮੰਦਰ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।
ਲਗਭਗ ੩੫੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ, ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਟਾਈਲਾਂ ਦੀ ਛੱਤ ਵਾਲਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ੨੦੧ਤ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦਾ ਭਵਿਯ ਮੰਦਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।
ਸੜਕ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪ੍ਰਾਂਗਣ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਵਾਘਜਾਈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਕਾਲਿਕਾ ਉਰਫ਼ ਕਾਲਕਾਈ ਦੇ ਦੇਵਸਥਾਨ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਫਰਸ਼ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹਾਣ (ਚਬੂਤਰਾ) ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਪਾਲਕੀ ਦੀ ਵਿਧੀ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਜਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ ਦਾ ਸਮਾਪਨ ਇਸੇ ਸਹਾਣ ‘ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਲਈ ਪੱਤਰੇ ਦਾ ਸ਼ੈੱਡ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਾਹਨ ਸ਼ੇਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਮੰਡਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿੰਨਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਬੈਠਣ ਲਈ ਸੀਟਾਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਕੀਰਤਨ-ਭਜਨ, ਪ੍ਰਵਚਨ, ਹਰਿਨਾਮ ਸਪਤਾਹ ਆਦਿ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਚੌਰ ਸਾਹਿਬ ਝੁਲਾਉਂਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਘਾਣੇਕਰਣ ਦੇਵੀ ਦੀ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਮਹਾਮਾਈ, ਮਾਨਾਈ ਦੀਆਂ ਵੀ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਪਦੇਵ, ਜੋਗੇਸ਼ਵਰੀ, ਲਿੰਗਾਯਤਦੇਵ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ, ਇਸ ਲਈ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਵਜ੍ਰਲੇਪ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਸਮੇਂ ਇਸ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਪਰ ਬਹੁਤ ਯਤਨਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਵਯੰਭੂ ਪੱਥਰ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਉਸ ਦੀ ਅਸਲ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਹੀ ਰੱਖ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪਰਿਕਰਮਾ ਲਈ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਆਰ.ਸੀ.ਸੀ. ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਚੌਰਸ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਸਿਖਰ ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਕਲਸ਼ ਹੈ। ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਸੰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਤਸਵਾਂ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਰੂਪ (ਮੁਖੌਟੇ) ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਨਾਲ ਹੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੁੱਲ ਨੌਂ ਮੁਹੱਲਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਸਹਿਰੇ ਤੱਕ ਜਾਖੜੀ ਨ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਡਾਂਡੀਆ ਨ੍ਰਿਤ ਵਰਗੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕਰਕੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਜਾਗਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਜੇਦਸ਼ਮੀ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸੋਨਾ ਵੰਡਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਵਰਾਤਰੇ ਉਤਸਵ ਦਾ ਸਮਾਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੰਦਰਨਗਰ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ ਪੂਰੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਫੱਗਣ ਸ਼ੁਕਲ ਪੰਚਮੀ ਤੋਂ ਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੋ ਪਾਲਕੀਆਂ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀਆਂ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਘਾਣੇਕਰਣ, ਦੇਵੀ ਮਹਾਮਾਈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਮਾਨਾਈ ਦੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀ ਪਾਲਕੀ ਵਿੱਚ ਮੁਲੁਖ ਭਾਵਕੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਾਘਜਾਈ ਅਤੇ ਮਿਸਾਲ ਭਾਵਕੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਕਾਲਿਕਾ ਦੀਆਂ ਚਾਂਦੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਾਲਕੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਤਮਾਸ਼ੇ ਵਰਗਾ ‘ਗੋਮੂ ਦਾ ਨਾਚ’ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਨੌਜਵਾਨ ਮੁੰਡੇ-ਕੁੜੀਆਂ ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਤਮਾਸ਼ੇ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਗੀਤਾਂ ‘ਤੇ ਨ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅੱਜ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੰਭਾਲੀ ਗਈ ਇਸ ਵਿਰਾਸਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਮਗੋਤਸਵ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦਿਨ ‘ਆਰਧਾਨ’ ਨਾਮਕ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਦੀ ਰਸਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਸਾਹਾਰ ਦਾ ਹੀ ਭੋਗ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਖੇਤਰ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀ ਆਵਾਜਾਈ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ੇਰ ਘਾਣੇਕਰਣ ਦੇਵੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾ ਮਿਲਦਾ ਤਾਂ ਸ਼ੇਰ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਛ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਪਟਕਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਦਹਾੜਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ:
- ਦਾਪੋਲੀ ਤੋਂ ੫ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਜਦਕਿ ਰਤਨਾਗਿਰੀ ਤੋਂ ੧੨੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਦਾਪੋਲੀ ਤੋਂ ਐੱਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਮੰਦਰ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਨਹੀਂ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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लक्ष्मीनारायण मंदिर भराडे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीLakshminarayan Temple Bharade, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
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વિગત જુઓஶ்ரீ லக்ஷ்மிநாராயண் கோவில், பராடே, தாலுகா ராஜபூர், மாவட்டம் ரத்னகிரி
விவரங்களைக் காண்கలక్ష్మీనారాయణ మందిర భరాడే, తా. రాజాపూర్, జి. రత్నాగిరి
వివరాలను చూడండిലക്ഷ്മീനാരായണ ക്ഷേത്രം ഭരാഡെ, താലൂക്ക്: രാജാപൂർ, ജില്ലാ: രത്നഗിരി
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಮಂದಿರ ಭರಾಣೆ, ತಾ. ರಾಜಾಪುರ, ಜಿ. ರತ್ನಗಿರಿ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿলক্ষ्मीनाराয়ণ মন্দির ভাড়াদে, তা. রাজাপুর, জি. রত্নগিরি
বিস্তারিত দেখুনਲਕਸ਼ਮੀਨਾਰਾਇਣ ਮੰਦਰ ਭਰਾੜੇ, ਤਾ. ਰਾਜਾਪੁਰ, ਜਿ. ਰਤਨਾਗਿਰੀ
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नाटेश्वर मंदिर नाटे, ता. राजापूर, जि. रत्नागिरी
अधिक माहितीNateshwar Temple, Nate, Taluka Rajapur, District Ratnagiri
View Detailsनाटेश्वर मंदिर नाटे, तहसील राजापुर, जिला रत्नागिरी
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