गावदेवी मंदिर
किरोळ गाव, विद्याविहार (प.), मुंबई
मुंबईतील विद्याविहार हे तेथील शैक्षणिक संकुलाच्या नावाने ओळखले जाणारे उपनगर. त्यातील किरोळ या गावात गावदेवीचे प्राचीन मंदिर आहे. ही गावदेवी परिसरातील आगरी, कोळी आदी भूमिपुत्रांची रक्षकदेवता मानली जाते. विद्याविहारचे नागरीकरण होण्याच्या आधीपासून येथे विराजमान असलेले हे मंदिर या परिसरातील जुन्या ग्रामसंस्कृतीची एक महत्त्वपूर्ण खूण मानले जाते. स्थानिक भाविकांच्या श्रद्धेनुसार, या मंदिरातील गावदेवी ही भक्तांचे संकट हरण करणारी, तसेच नवसाला पावणारी आहे. या गावदेवीचा नवरात्रोत्सव येथे मोठ्या जल्लोषात साजरा केला जातो.
भारतीय परंपरेत ग्राम हा घटक अत्यंत महत्त्वाचा मानला जातो. या प्रत्येक गावाचे संरक्षण करणारी दैवते हिंदू लोकधर्माने मानलेली आहेत. त्यांना ग्रामदैवते म्हणतात. वैदिक दैवतांहून भिन्न स्वरूप व प्रकृतीची ही दैवते स्त्री वा पुरुष रूपात असतात. लोकश्रद्धेनुसार ग्रामदैवते रोगराई, दुष्काळासारख्या नैसर्गिक आपत्ती यांपासून गावांचे संरक्षण करतात. त्यांच्या कृपेमुळे गावातील ‘पांढरी’प्रमाणेच ‘काळी’ म्हणजे शेतजमीनही समृद्ध होते, असे मानले जाते.
बहुतांश ग्रामदैवते ही स्त्रीरूपी आहेत. त्यांना गावदेवी म्हटले जाते. देशातील अनेक गावांमध्ये गावदेवीची मंदिरे आहेत. आर्यपूर्व मूळ भारतीयांच्या काही लोकदेव वा देवतांचे नंतर उन्नयन होऊन त्यांना पौराणिक चरित्र प्राप्त झाले असले, तरी त्यांचे ग्रामसंरक्षक स्वरूप मात्र टिकून राहिलेले आहे.
ग्रामदेवतांच्या मंदिरांच्या उत्पत्तीचा शोध घेणाऱ्या इतिहासकार उषा विजयलक्ष्मी यांच्या मते, ही मंदिरे उपासनेची ठिकाणे होतीच, मात्र त्याचबरोबर ग्रामसीमांची निश्चिती हाही त्यांचा एक उद्देश असे. पूर्वीच्या काळी गावांच्या सीमा या दगडांनी निश्चित केलेल्या असत. परंतु अनेकदा लोक या दगडखुणा हलवत व त्यावरून दोन गावांमध्ये वाद होत. या अशा वादांमुळे संस्कृतमध्ये ‘संग्राम’ हा शब्द आला आहे. याचा अर्थ दोन गावांतील लढाई वा भांडण असा आहे. या समस्येच्या निवारणासाठी सीमांचे कायमस्वरूपी चिन्ह म्हणूनही गावदेवीचे मंदिर सीमेवर उभारण्यात येत असे. या व्यावहारिकतेच्या पलीकडेही पवित्र श्रद्धास्थान, येथील कुटुंबांची कुलदेवता म्हणूनही गावदेवीची मंदिरे उभारली जात. किरोळ येथील गावदेवी ही या गावाची संरक्षण वा अधिष्ठात्री देवता मानली जाते.
विद्याविहार हे उपनगर वसण्याआधी येथे जी छोटी-मोठी गावे वा पाडे होते, त्यांतील किरोळ हे एक मोठे गाव होते. हे गाव प्राचीन काळी साष्टी (सालसेत) बेटांतील तुरभे (तुर्भे) बेटाचा भाग होते. मुंबईचा आद्य राजा प्रताप बिंब, तसेच बिंबदेव यादव यांचा इतिहास सांगणाऱ्या ‘महिकावतीची बखर’ वा ‘बिंबाख्यान’ या ग्रंथांमध्ये किऱ्होळ या नावाने या गावाचा उल्लेख आहे. पुढे सोळाव्या शतकात पोर्तुगीजांनी साष्टी, तसेच मुंबईची सात बेटे ताब्यात घेतली. पोर्तुगीजांनी गोव्याप्रमाणेच येथे धर्मांधतेचा कहर केला. अनेक मंदिरे उद्ध्वस्त करून अनेक लोकांचे सक्तीने धर्मांतर केले. या काळातही स्थानिक नागरिकांनी आपल्या धर्मपरंपरा कसोशीने जतन करण्याचा प्रयत्न केला. ब्रिटिश अमदानीत येथे नागरिकांना धार्मिक मोकळीक मिळाली. जानेवारी १८०५मध्ये ब्रिटिश गव्हर्नर जोनाथन डंकन यांच्या कारकिर्दीत शीवचा पूल बांधण्यात आला. त्यामुळे कुरले (कुर्ला), किऱ्होळ तसेच त्या पलीकडील घाटे, कोपर (घाटकोपर) आदी गावे मुंबई बेटास जोडली गेली. या पुढील काळात येथे बडोद्याचे गायकवाड यांच्यासारखे संस्थानिक, तसेच मुंबईतील काही धनिक व्यापाऱ्यांनी आपले इमले उभारले.
गायकवाड यांच्या मालकीची येथील जागा आज राजावाडी म्हणून ओळखली जाते.
१९५०च्या दशकात येथे अनेक उद्योगधंदे, कारखाने उभे राहिले. यामुळे येथील लोकवस्तीत वाढ होत गेली. किऱ्होळ आणि परिसराच्या विकासास खऱ्या अर्थाने चालना मिळाली ती येथे स्थापन झालेल्या रेल्वेस्थानकामुळे. त्याचे श्रेय गांधीवादी उद्योगपती करमसीभाई जेठाभाई सोमैया यांचे होय. त्यांनी येथे स्वतःच्या मालकीच्या जागेवर जून १९६०मध्ये कला आणि विज्ञान शाखेचे महाविद्यालय सुरू केले. याच्या दुसऱ्याच वर्षी या महाविद्यालयाची विद्यार्थिसंख्या एक हजाराच्या वर पोचली. त्या काळात किऱ्होळ व आसपासच्या भागातील रहिवाशांकडून येथे रेल्वे स्थानक उभारावे अशी मागणी करण्यात येत होती. करमसीभाई सोमैया यांनी यामुळे विद्यार्थ्यांचीही सोय होईल या हेतूने या मागणीस पाठिंबा दर्शविला आणि त्यांच्या प्रयत्नाने तीन महिन्यांच्या कालावधीत येथे रेल्वे स्थानक बांधण्यात आले. या स्थानकास विद्याविहार हे नाव देण्यात आले. सप्टेंबर १९६१ मध्ये तत्कालीन संरक्षणमंत्री व्ही. के. मेनन यांच्या हस्ते या स्थानकाचे उद्घाटन करण्यात आले. या स्थानकामुळे विद्याविहारची भौगोलिकदृष्ट्या दोन भागांत विभागणी झाली आहे. पूर्वेकडे राजावाडीचा भाग असून, पश्चिमेस किऱ्होळ (किरोळ) हे गाव आहे.
येथील गावदेवीच्या मंदिराचा नेमका इतिहास अनुपलब्ध आहे. मात्र बिंबराजाच्या काळापासून, म्हणजेच बाराव्या शतकापासून येथे देवीचे स्थान असावे असा अभ्यासकांचा तर्क आहे. असे सांगण्यात येते की एकोणिसाव्या शतकाच्या प्रारंभी साष्टी बेटांतील जमिनीची मोजणी आणि गावांच्या सीमा निश्चित करण्याचे काम ईस्ट इंडिया कंपनीने सुरू केले. त्याअंतर्गत १८१३ च्या सुमारास किऱ्होळ आणि आसपासच्या परिसरातील शेतजमीन, वस्त्या आणि धार्मिक स्थळे, देवस्थानांच्या जमिनी यांची नोंद सरकारी दप्तरात करण्यात आली. या जुन्या महसूल नोंदींमध्ये किऱ्होळ गावाच्या वेशीवरील ‘गावदेवी’ आणि ‘अंबिका’ या स्थानांचा ‘जुने देवस्थान’ म्हणून उल्लेख आढळतो. सुरुवातीला हे मंदिर छोट्या स्वरूपात होते. सन १९७१मध्ये नोंदणीकृत करण्यात आलेल्या ‘किरोळ (गांवदेवी) ग्रामस्थ मंडळ’ या संस्थेच्या पुढाकाराने करण्यात आलेल्या जीर्णोद्धारानंतर मंदिरास सध्याचे रूप प्राप्त झाले आहे.
पूर्वी गावाच्या शिवेवर केलेले हे मंदिर आता या विकसित उपनगराच्या मध्यभागी उभे आहे.
या मंदिराच्या आवारभिंतीत उंच प्रवेशद्वार बांधलेले आहे. मंदिरासमोर छोटे प्रांगण आहे. त्यात वडाचे मोठे झाड आहे. येथे वटपौर्णिमेच्या दिवशी महिलांची मोठी गर्दी होते. आधुनिक बांधकामशैलीत बांधण्यात आलेल्या या मंदिराची संरचना सभामंडप आणि गर्भगृह अशी आहे. सभामंडपात जमिनीवर कूर्ममूर्ती आहे. त्याचप्रमाणे येथे एका संगमरवरी चौथऱ्यावर पितळेची मोठी सिंहमूर्ती आहे. समोरच महिरपी प्रवेशद्वार असलेले गर्भगृह आहे. त्यात उंच संगमरवरी वेदीवर गावदेवीस अन्य तीन देवतांच्या मूर्ती प्रतिष्ठापित आहेत. काळ्या पाषाणात घडवलेल्या या मूर्तींचे स्वरूप साधारणतः सारखेच आहे. या देवी समपाद व वरद आणि अभयमुद्रेमध्ये आहेत. मूर्तींच्या बाजूला पितळेचा मोठा त्रिशूळ आहे. वेदीवर मूर्तींसमोर देवीची चरणकमले विराजमान आहेत. या मंदिरवास्तूत शिवशंकराचेही स्थान आहे. तेथे संगमरवरी गोलाकारामध्ये पाषाणाची शिवपिंड प्रतिष्ठापित आहे. या पिंडीवर पितळी नागराजाने फणा उभारलेला आहे. पिंडीसमोर पाषाणाची छोटी नंदीमूर्ती आहे, तर पिंडीवर पितळेचे अभिषेकपात्र आहे.
गावदेवीच्या या मंदिरात पहाटे ६ ते दुपारी १२ आणि सायंकाळी ४ ते रात्री १०.३० या काळात भाविक दर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. येथे दर मंगळवारी रात्री ८.३० वाजता देवीची महाआरती केली जाते. परिसरातील अनेक भाविक या आरतीस आवर्जून उपस्थित असतात. मंगळवार आणि शुक्रवार हे देवीचे वार असल्यामुळे या दिवशी भक्तांची संख्या नेहमीपेक्षा अधिक असते. या दिवशी येथे अनेक महिला ओटी भरतात, तसेच केलेले नवस फेडतात. मंदिरात वर्षभर विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. नवरात्रोत्सव हा या मंदिरातील सर्वात मोठा उत्सव आहे. आश्विन नवरात्रीत नऊ दिवस देवीचा गाभारा आणि संपूर्ण मंदिर परिसर आकर्षक रोषणाईने सजवला जातो. नऊ दिवस अखंड दीप प्रज्वलित करून घटस्थापना केली जाते. अष्टमीला विशेष हवन-पूजा आणि महाप्रसादाचे आयोजन केले जाते. या उत्सवात हजारो भाविक सहभागी होतात. येथे दसऱ्याच्या दिवशी देवीस विशेष शृंगार केला जातो. दिवाळीत मंदिरात दीपोत्सव साजरा केला जातो.
उपयुक्त माहिती
- विद्याविहार रेल्वे स्थानकापासून ५०० मीटर अंतरावर
- कुर्ला एसटी स्थानकापासून ३ किमी अंतरावर
- मुंबईतील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
Gavdevi Temple
Kirol Village, Vidyavihar (W), Mumbai
Vidyavihar in Mumbai is a suburb known for its educational complex. In the village of Kirol, located within this suburb, stands an ancient temple of Gavdevi. This Gavdevi is considered the guardian deity of the local indigenous communities, including the Agri and Koli people. Having been present here long before the urbanization of Vidyavihar, this temple is considered a significant landmark of the region’s ancient village culture. According to the faith of local devotees, the Gavdevi of this temple is one who removes the troubles of her devotees and fulfills their vows. The Navratri festival of this Gavdevi is celebrated here with great enthusiasm.
In Indian tradition, the village is considered a very important unit. Hindu folk religion recognizes deities that protect each of these villages; they are called Gramdevatas (village deities). Different in nature and essence from Vedic deities, these deities appear in both female and male forms. According to folk belief, Gramdevatas protect villages from natural calamities such as epidemics and droughts. It is believed that through their grace, not only the village’s residential land (pandhari) but also the agricultural land (kali) flourishes.
Most Gramdevatas are female; they are called Gavdevi. There are Gavdevi temples in many villages across the country. Although some folk deities of the pre-Aryan original inhabitants of India were later elevated and given mythological characters, their role as village protectors has remained intact.
According to historian Usha Vijayalakshmi, who researches the origins of Gramdevata temples, these temples were not only places of worship but also served the purpose of defining village boundaries. In ancient times, village boundaries were marked by stones. However, people often moved these stone markers, leading to disputes between two villages. The Sanskrit word ‘Sangram’ originated from such disputes, meaning a battle or conflict between two villages. To resolve this issue, a Gavdevi temple was often erected on the border as a permanent marker. Beyond this practical purpose, Gavdevi temples were also built as sacred places of worship and as the family deity (Kuldevata) for the local families. The Gavdevi of Kirol is considered the protective or presiding deity of this village.
Before the suburb of Vidyavihar was established, Kirol was one of the major villages among the small villages and hamlets that existed here. In ancient times, this village was part of the Turbe island in the Salsette (Sashti) islands. The village is mentioned as ‘Kirhol’ in texts like ‘Mahikavatichi Bakhar’ and ‘Bimbakhyan’, which recount the history of Pratap Bimb, the first king of Mumbai, and Bimbadev Yadav. Later, in the sixteenth century, the Portuguese took control of Salsette and the seven islands of Mumbai. Like in Goa, the Portuguese wreaked havoc with religious intolerance here, destroying many temples and forcibly converting many people. Even during this period, the local citizens tried their best to preserve their religious traditions. Under British rule, citizens gained religious freedom. In January 1805, during the tenure of British Governor Jonathan Duncan, the Sion Causeway was built. This connected villages like Kurla, Kirol, and beyond, such as Ghatkopar, to the island of Mumbai. In the following period, princely rulers like the Gaekwads of Baroda and some wealthy merchants of Mumbai built their mansions here. The land owned by the Gaekwads here is known today as Rajawadi.
In the 1950s, many industries and factories were established here, leading to an increase in the local population. The development of Kirol and its surrounding areas was truly spurred by the railway station established here. The credit for this goes to the Gandhian industrialist Karamshibhai Jethabhai Somaiya. In June 1960, he started an Arts and Science college on his own land. By the very next year, the number of students in this college reached over a thousand. At that time, residents of Kirol and the surrounding areas were demanding a railway station. Karamshibhai Somaiya supported this demand with the intention of also facilitating the students, and through his efforts, a railway station was built here within a period of three months. This station was named Vidyavihar. It was inaugurated in September 1961 by the then Defense Minister V. K. Krishna Menon. Due to this station, Vidyavihar is geographically divided into two parts: the eastern side is the Rajawadi area, and the western side is the village of Kirol.
The exact history of the Gavdevi temple here is unavailable. However, scholars speculate that a shrine to the Goddess has existed here since the time of King Bimb, i.e., the twelfth century.
It is said that in the early nineteenth century, the East India Company began the work of surveying land and defining village boundaries in the Salsette islands. Under this, around 1813, the agricultural land, settlements, and religious sites, including temple lands in Kirol and the surrounding area, were recorded in government registers. In these old revenue records, the ‘Gavdevi’ and ‘Ambika’ sites on the outskirts of Kirol village are mentioned as ‘Juna Devasthan’ (old temple). Initially, this temple was small. The temple attained its current form after the renovation initiated by the ‘Kirol (Gavdevi) Gramasth Mandal’, an organization registered in the year 1971.
This temple, which was once built on the village boundary, now stands in the middle of this developed suburb. A tall entrance gate has been built in the temple’s compound wall. There is a small courtyard in front of the temple, which houses a large banyan tree. A large number of women gather here on the day of Vat Purnima. Built in a modern architectural style, the temple structure consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum).
In the Sabha Mandap (assembly hall), there is a Kurma Murti (tortoise idol) on the floor. Similarly, there is a large brass lion statue placed on a marble platform here. Directly in front is the Garbhagriha (sanctum sanctorum) with an arched entrance. Inside, on a high marble altar, the idol of Gavdevi is consecrated along with the idols of three other deities. These idols, carved from black stone, are generally similar in appearance. The Goddesses are in the Samapada posture, displaying the Varada (boon-bestowing) and Abhaya (fear-dispelling) mudras. Large brass tridents are placed on the sides of the idols. The lotus feet of the Goddess are enshrined on the altar in front of the idols. This temple complex also houses a shrine to Lord Shiva. There, a stone Shivling is consecrated within a circular marble base. A brass serpent king with a raised hood is positioned over the Linga. In front of the Linga is a small stone Nandi statue, and an Abhishek vessel made of brass is placed above the Linga.
Devotees can seek the blessings of Gavdevi at this temple from 6:00 AM to 12:00 PM and from 4:00 PM to 10:30 PM. Every Tuesday at 8:30 PM, the Maha-Aarti of the Goddess is performed. Many devotees from the surrounding areas make it a point to attend this Aarti. As Tuesday and Friday are considered auspicious days for the Goddess, the number of devotees is higher than usual on these days. On these days, many women perform the ‘Oti Bharne’ ritual and fulfill their vows. Various religious programs are organized in the temple throughout the year. Navratri is the grandest festival celebrated at this temple. During Ashwin Navratri, the sanctum and the entire temple premises are decorated with attractive lighting for nine days. A Ghatasthapana is performed, and a lamp is kept lit continuously for nine days. On Ashtami, a special Havan-Puja and Mahaprasad are organized. Thousands of devotees participate in this festival. On the day of Dussehra, the Goddess is adorned with special finery. During Diwali, a Deepotsav (festival of lights) is celebrated in the temple.
Useful Information
- 500 meters from Vidyavihar Railway Station
- 3 km from Kurla ST Bus Stand
- BEST bus services available from many parts of Mumbai
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and dining in the vicinity
गावदेवी मंदिर
किरोल गांव, विद्याविहार (पश्चिम), मुंबई
मुंबई का विद्याविहार उपनगर वहां स्थित शैक्षणिक संकुल के नाम से जाना जाता है। उसी के अंतर्गत किरोल गांव में गावदेवी का प्राचीन मंदिर स्थित है। यह गावदेवी इस क्षेत्र के आगरी, कोली आदि भूमिपुत्रों की रक्षक देवी मानी जाती है। विद्याविहार के शहरीकरण से पहले से ही यहां विराजमान यह मंदिर इस क्षेत्र की पुरानी ग्राम-संस्कृति का एक महत्वपूर्ण प्रतीक माना जाता है। स्थानीय भक्तों की श्रद्धा के अनुसार, इस मंदिर की गावदेवी भक्तों के संकट दूर करने वाली और मनोकामना पूर्ण करने वाली हैं। इस गावदेवी का नवरात्रोत्सव यहां बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है।
भारतीय परंपरा में ‘ग्राम’ घटक को अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। हिंदू लोकधर्म में प्रत्येक गांव की रक्षा करने वाली देवियों को माना गया है। उन्हें ग्रामदेवता कहा जाता है। वैदिक देवताओं से भिन्न स्वरूप और प्रकृति वाली ये देवियां स्त्री या पुरुष रूप में होती हैं। लोकश्रद्धा के अनुसार, ग्रामदेवताएं रोग, अकाल जैसी प्राकृतिक आपदाओं से गांवों की रक्षा करती हैं। माना जाता है कि उनकी कृपा से गांव की ‘पांढरी’ (आवासीय भूमि) के साथ-साथ ‘काळी’ (कृषि भूमि) भी समृद्ध होती है।
अधिकांश ग्रामदेवताएं स्त्री रूप में हैं। उन्हें गावदेवी कहा जाता है। देश के अनेक गांवों में गावदेवी के मंदिर हैं। आर्य-पूर्व मूल भारतीयों के कुछ लोकदेव या देवताओं का बाद में उन्नयन होकर उन्हें पौराणिक चरित्र प्राप्त हुआ हो, फिर भी उनका ग्राम-संरक्षक स्वरूप आज भी कायम है।
ग्रामदेवताओं के मंदिरों की उत्पत्ति पर शोध करने वाली इतिहासकार उषा विजयलक्ष्मी के अनुसार, ये मंदिर केवल उपासना के स्थान ही नहीं थे, बल्कि इनका एक उद्देश्य ग्राम-सीमाओं का निर्धारण करना भी था। प्राचीन काल में गांवों की सीमाएं पत्थरों से निश्चित की जाती थीं। लेकिन अक्सर लोग इन पत्थर के निशानों को हटा देते थे, जिससे दो गांवों के बीच विवाद होता था। ऐसे विवादों के कारण ही संस्कृत में ‘संग्राम’ शब्द आया है, जिसका अर्थ दो गांवों के बीच की लड़ाई या झगड़ा है। इस समस्या के निवारण के लिए सीमा के स्थायी चिह्न के रूप में गावदेवी का मंदिर सीमा पर स्थापित किया जाता था। इस व्यावहारिकता के अलावा, पवित्र श्रद्धास्थान और यहां के परिवारों की कुलदेवी के रूप में भी गावदेवी के मंदिरों का निर्माण किया जाता था। किरोल की गावदेवी इस गांव की रक्षक या अधिष्ठात्री देवी मानी जाती है।
विद्याविहार उपनगर के बसने से पहले यहां जो छोटे-बड़े गांव या पाड़े थे, उनमें किरोल एक बड़ा गांव था। यह गांव प्राचीन काल में साष्टी (सालसेत) द्वीप के अंतर्गत तुरभे द्वीप का हिस्सा था। मुंबई के आद्य राजा प्रताप बिंब और बिंबदेव यादव का इतिहास बताने वाले ‘महिकावती की बखर’ या ‘बिंबाख्यान’ ग्रंथों में इस गांव का उल्लेख ‘किऱ्होळ’ नाम से मिलता है। आगे चलकर सोलहवीं शताब्दी में पुर्तगालियों ने साष्टी और मुंबई के सात द्वीपों पर कब्जा कर लिया। पुर्तगालियों ने गोवा की तरह यहां भी धार्मिक कट्टरता की पराकाष्ठा की। अनेक मंदिरों को ध्वस्त कर दिया और कई लोगों का जबरन धर्मांतरण किया। इस दौर में भी स्थानीय नागरिकों ने अपनी धर्म-परंपराओं को पूरी निष्ठा से बचाने का प्रयास किया। ब्रिटिश शासनकाल में यहां नागरिकों को धार्मिक स्वतंत्रता मिली। जनवरी 1805 में ब्रिटिश गवर्नर जोनाथन डंकन के कार्यकाल में शीव पुल का निर्माण हुआ। इसके कारण कुरले (कुर्ला), किऱ्होळ और उसके आगे के घाटे, कोपर (घाटकोपर) आदि गांव मुंबई द्वीप से जुड़ गए। इसके बाद यहां बड़ौदा के गायकवाड़ जैसे रियासतदारों और मुंबई के कुछ धनी व्यापारियों ने अपनी हवेलियां बनाईं। गायकवाड़ के स्वामित्व वाली यहां की जगह आज राजावाड़ी के नाम से जानी जाती है।
1950 के दशक में यहां अनेक उद्योग और कारखाने स्थापित हुए। इससे यहां की जनसंख्या में वृद्धि हुई। किऱ्होळ और आसपास के विकास को वास्तव में गति यहां स्थापित रेलवे स्टेशन के कारण मिली। इसका श्रेय गांधीवादी उद्योगपति करमसीभाई जेठाभाई सोमैया को जाता है। उन्होंने यहां अपनी निजी जमीन पर जून 1960 में कला और विज्ञान महाविद्यालय शुरू किया। इसके अगले ही वर्ष इस महाविद्यालय में छात्रों की संख्या एक हजार के पार पहुंच गई। उस समय किऱ्होळ और आसपास के निवासियों द्वारा यहां रेलवे स्टेशन बनाने की मांग की जा रही थी। करमसीभाई सोमैया ने छात्रों की सुविधा को ध्यान में रखते हुए इस मांग का समर्थन किया और उनके प्रयासों से तीन महीने की अवधि में यहां रेलवे स्टेशन का निर्माण हुआ। इस स्टेशन को ‘विद्याविहार’ नाम दिया गया। सितंबर 1961 में तत्कालीन रक्षा मंत्री वी. के. मेनन के हाथों इस स्टेशन का उद्घाटन हुआ। इस स्टेशन के कारण विद्याविहार भौगोलिक रूप से दो भागों में बंट गया है। पूर्व की ओर राजावाड़ी का हिस्सा है और पश्चिम में किऱ्होळ (किरोल) गांव है।
यहां के गावदेवी मंदिर का सटीक इतिहास उपलब्ध नहीं है। हालांकि, विद्वानों का तर्क है कि बिंब राजा के समय से, यानी बारहवीं शताब्दी से ही यहां देवी का स्थान रहा होगा।
बताया जाता है कि उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में ईस्ट इंडिया कंपनी ने साष्टी द्वीप की भूमि की पैमाइश और गांवों की सीमाएं निर्धारित करने का काम शुरू किया। उसके अंतर्गत 1813 के आसपास किऱ्होळ और आसपास के क्षेत्र की कृषि भूमि, बस्तियों और धार्मिक स्थलों, देवस्थानों की जमीनों को सरकारी रिकॉर्ड में दर्ज किया गया। इन पुराने राजस्व रिकॉर्ड में किऱ्होळ गांव की सीमा पर स्थित ‘गावदेवी’ और ‘अंबिका’ स्थानों का उल्लेख ‘पुराने देवस्थान’ के रूप में मिलता है। शुरुआत में यह मंदिर छोटे स्वरूप में था। वर्ष 1971 में पंजीकृत ‘किरोल (गांवदेवी) ग्रामस्थ मंडल’ संस्था की पहल पर जीर्णोद्धार के बाद मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ।
पहले गांव की सीमा पर स्थित यह मंदिर अब इस विकसित उपनगर के मध्य में स्थित है। मंदिर की चारदीवारी में ऊंचा प्रवेश द्वार बना हुआ है। मंदिर के सामने छोटा प्रांगण है, जिसमें बरगद का एक बड़ा पेड़ है। वट पूर्णिमा के दिन यहां महिलाओं की भारी भीड़ होती है। आधुनिक निर्माण शैली में बने इस मंदिर की संरचना में सभामंडप और गर्भगृह शामिल हैं।
सभामंडप में जमीन पर कूर्ममूर्ति है। इसी प्रकार यहाँ एक संगमरमर के चबूतरे पर पीतल की बड़ी सिंहमूर्ति है। सामने ही मेहराबदार प्रवेशद्वार वाला गर्भगृह है। उसमें ऊँची संगमरवरी वेदी पर गावदेवी के साथ अन्य तीन देवताओं की मूर्तियाँ प्रतिष्ठित हैं। काले पत्थर में गढ़ी गई इन मूर्तियों का स्वरूप लगभग एक समान है। ये देवियाँ समपाद और वरद तथा अभय मुद्रा में हैं। मूर्तियों के बाजू में पीतल के बड़े त्रिशूल हैं। वेदी पर मूर्तियों के सामने देवी के चरणकमल विराजमान हैं। इस मंदिर वास्तुकला में शिवशंकर का भी स्थान है। वहाँ संगमरमर के गोलाकार में पाषाण की शिवपिंड प्रतिष्ठित है। इस पिंड पर पीतल के नागराज ने फन फैलाया हुआ है। पिंड के सामने पाषाण की छोटी नंदीमूर्ति है, तो पिंड पर पीतल का अभिषेक पात्र है।
गावदेवी के इस मंदिर में सुबह ६ से दोपहर १२ बजे तक और शाम ४ से रात १०.३० बजे तक भक्त दर्शन का लाभ ले सकते हैं। यहाँ प्रत्येक मंगलवार रात ८.३० बजे देवी की महाआरती की जाती है। परिसर के अनेक भक्त इस आरती में विशेष रूप से उपस्थित रहते हैं। मंगलवार और शुक्रवार देवी के दिन होने के कारण इन दिनों भक्तों की संख्या सामान्य से अधिक होती है। इन दिनों यहाँ अनेक महिलाएँ ओटी भरती हैं, साथ ही अपनी मन्नतें पूरी करती हैं। मंदिर में वर्ष भर विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। नवरात्रोत्सव इस मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव है। आश्विन नवरात्र में नौ दिनों तक देवी का गर्भगृह और संपूर्ण मंदिर परिसर आकर्षक रोशनी से सजाया जाता है। नौ दिनों तक अखंड दीप प्रज्वलित कर घटस्थापना की जाती है। अष्टमी को विशेष हवन-पूजा और महाप्रसाद का आयोजन किया जाता है। इस उत्सव में हजारों भक्त सम्मिलित होते हैं। यहाँ दशहरे के दिन देवी का विशेष श्रृंगार किया जाता है। दीपावली में मंदिर में दीपोत्सव मनाया जाता है।
उपयोगी जानकारी
- विद्याविहार रेलवे स्टेशन से ५०० मीटर की दूरी पर
- कुर्ला एसटी स्टेशन से ३ किमी की दूरी पर
- मुंबई के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
ગાવદેવી મંદિર
કિરોળ ગામ, વિદ્યાવિહાર (પ.), મુંબઈ
મુંબઈનું વિદ્યાવિહાર ત્યાંના શૈક્ષણિક સંકુલના નામે ઓળખાતું ઉપનગર છે. તેમાં આવેલા કિરોળ નામના ગામમાં ગાવદેવીનું પ્રાચીન મંદિર છે. આ ગાવદેવીને આ વિસ્તારના આગરી, કોળી વગેરે ભૂમિપુત્રોની રક્ષક દેવતા માનવામાં આવે છે. વિદ્યાવિહારનું શહેરીકરણ થયું તે પહેલાંથી અહીં બિરાજમાન આ મંદિર આ વિસ્તારની જૂની ગ્રામસંસ્કૃતિની એક મહત્વપૂર્ણ નિશાની માનવામાં આવે છે. સ્થાનિક ભક્તોની શ્રદ્ધા મુજબ, આ મંદિરની ગાવદેવી ભક્તોના સંકટ હરનારી અને મનોકામના પૂર્ણ કરનારી છે. આ ગાવદેવીનો નવરાત્રિ ઉત્સવ અહીં ખૂબ જ ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવે છે.
ભારતીય પરંપરામાં ગ્રામ એકમ અત્યંત મહત્વનું માનવામાં આવે છે. દરેક ગામનું રક્ષણ કરનારા દેવતાઓને હિન્દુ લોકધર્મમાં માનવામાં આવ્યા છે. તેમને ગ્રામદેવતા કહેવામાં આવે છે. વૈદિક દેવતાઓથી ભિન્ન સ્વરૂપ અને પ્રકૃતિ ધરાવતા આ દેવતાઓ સ્ત્રી કે પુરુષ સ્વરૂપમાં હોય છે. લોકશ્રદ્ધા મુજબ ગ્રામદેવતાઓ રોગચાળા, દુષ્કાળ જેવી કુદરતી આફતોથી ગામોનું રક્ષણ કરે છે. તેમની કૃપાથી ગામની ‘પાંઢરી’ (રહેઠાણ) ની સાથે ‘કાળી’ એટલે કે ખેતીલાયક જમીન પણ સમૃદ્ધ થાય છે, તેમ માનવામાં આવે છે.
મોટાભાગના ગ્રામદેવતાઓ સ્ત્રી સ્વરૂપમાં છે. તેમને ગાવદેવી કહેવામાં આવે છે. દેશના અનેક ગામોમાં ગાવદેવીના મંદિરો છે. આર્યપૂર્વ મૂળ ભારતીયોના કેટલાક લોકદેવ કે દેવતાઓનું પાછળથી ઉત્થાન થઈને તેમને પૌરાણિક ચરિત્ર પ્રાપ્ત થયું હોવા છતાં, તેમનું ગ્રામરક્ષક સ્વરૂપ જળવાઈ રહ્યું છે.
ગ્રામદેવતાઓના મંદિરોની ઉત્પત્તિનો અભ્યાસ કરનાર ઇતિહાસકાર ઉષા વિજયલક્ષ્મીના મતે, આ મંદિરો ઉપાસનાના સ્થળો તો હતા જ, પરંતુ સાથે સાથે ગ્રામસીમાઓ નક્કી કરવાનો પણ તેમનો એક ઉદ્દેશ્ય હતો. પ્રાચીન કાળમાં ગામની સીમાઓ પથ્થરો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી હતી. પરંતુ ઘણીવાર લોકો આ પથ્થરની નિશાનીઓ હટાવી દેતા અને તેના કારણે બે ગામો વચ્ચે વિવાદ થતો. આવા વિવાદોને કારણે સંસ્કૃતમાં ‘સંગ્રામ’ શબ્દ આવ્યો છે. જેનો અર્થ બે ગામો વચ્ચેની લડાઈ કે ઝઘડો થાય છે. આ સમસ્યાના નિવારણ માટે સીમાઓના કાયમી ચિહ્ન તરીકે ગાવદેવીનું મંદિર સીમા પર બનાવવામાં આવતું હતું. આ વ્યવહારિકતા ઉપરાંત પવિત્ર શ્રદ્ધાસ્થાન અને અહીંના પરિવારોની કુળદેવી તરીકે પણ ગાવદેવીના મંદિરો બાંધવામાં આવતા હતા. કિરોળની ગાવદેવી આ ગામની રક્ષક કે અધિષ્ઠાત્રી દેવતા માનવામાં આવે છે.
વિદ્યાવિહાર ઉપનગર વસ્યું તે પહેલાં અહીં જે નાના-મોટા ગામો કે પાડા હતા, તેમાં કિરોળ એક મોટું ગામ હતું. આ ગામ પ્રાચીન કાળમાં સાષ્ટિ (સાલસેત) ટાપુઓના તુરભે (તુર્ભે) ટાપુનો ભાગ હતું. મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબ, તેમજ બિંબદેવ યાદવનો ઇતિહાસ જણાવતા ‘મહિકાવતીની બખર’ કે ‘બિંબાખ્યાન’ જેવા ગ્રંથોમાં કિરોળ નામે આ ગામનો ઉલ્લેખ છે. ત્યારબાદ સોળમી સદીમાં પોર્ટુગીઝોએ સાષ્ટિ અને મુંબઈના સાત ટાપુઓ કબજે કર્યા. પોર્ટુગીઝોએ ગોવાની જેમ અહીં પણ ધર્માંધતાનો કહેર વર્તાવ્યો. અનેક મંદિરો તોડી પાડીને ઘણા લોકોનું બળજબરીથી ધર્માંતરણ કર્યું. આ સમયગાળામાં પણ સ્થાનિક નાગરિકોએ પોતાની ધર્મપરંપરાઓ જાળવી રાખવાનો પ્રયત્ન કર્યો. બ્રિટિશ શાસનમાં અહીં નાગરિકોને ધાર્મિક સ્વતંત્રતા મળી. જાન્યુઆરી ૧૮૦૫માં બ્રિટિશ ગવર્નર જોનાથન ડંકનના કાર્યકાળમાં શીવનો પુલ બાંધવામાં આવ્યો. તેનાથી કુરલે (કુર્લા), કિરોળ તેમજ તેની પેલે પારના ઘાટે, કોપર (ઘાટકોપર) વગેરે ગામો મુંબઈ ટાપુ સાથે જોડાઈ ગયા. આ પછીના સમયમાં અહીં વડોદરાના ગાયકવાડ જેવા સંસ્થાનિકો તેમજ મુંબઈના કેટલાક ધનિક વેપારીઓએ પોતાની હવેલીઓ બનાવી. ગાયકવાડની માલિકીની અહીંની જગ્યા આજે રાજાવાડી તરીકે ઓળખાય છે.
૧૯૫૦ના દાયકામાં અહીં અનેક ઉદ્યોગો અને કારખાનાઓ સ્થપાયા. આથી અહીંની વસ્તીમાં વધારો થતો ગયો. કિરોળ અને આસપાસના વિસ્તારના વિકાસને સાચા અર્થમાં વેગ અહીં સ્થપાયેલા રેલવે સ્ટેશનને કારણે મળ્યો. તેનું શ્રેય ગાંધીવાદી ઉદ્યોગપતિ કરમસીભાઈ જેઠાભાઈ સોમૈયાને જાય છે. તેમણે અહીં પોતાની માલિકીની જમીન પર જૂન ૧૯૬૦માં કલા અને વિજ્ઞાન શાખાની કોલેજ શરૂ કરી. તેના બીજા જ વર્ષે આ કોલેજમાં વિદ્યાર્થીઓની સંખ્યા એક હજારને પાર કરી ગઈ. તે સમયે કિરોળ અને આસપાસના વિસ્તારના રહેવાસીઓ દ્વારા અહીં રેલવે સ્ટેશન બનાવવાની માંગ કરવામાં આવી રહી હતી. કરમસીભાઈ સોમૈયાએ વિદ્યાર્થીઓની પણ સુવિધા થશે તે હેતુથી આ માંગને ટેકો આપ્યો અને તેમના પ્રયત્નોથી ત્રણ મહિનાના ગાળામાં અહીં રેલવે સ્ટેશન બાંધવામાં આવ્યું. આ સ્ટેશનને વિદ્યાવિહાર નામ આપવામાં આવ્યું. સપ્ટેમ્બર ૧૯૬૧માં તત્કાલીન સંરક્ષણ મંત્રી વી. કે. મેનનના હસ્તે આ સ્ટેશનનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું. આ સ્ટેશનને કારણે વિદ્યાવિહાર ભૌગોલિક રીતે બે ભાગમાં વહેંચાઈ ગયું છે. પૂર્વમાં રાજાવાડીનો ભાગ છે અને પશ્ચિમમાં કિરોળ ગામ છે.
અહીંના ગાવદેવી મંદિરનો ચોક્કસ ઇતિહાસ ઉપલબ્ધ નથી. જોકે બિંબરાજાના સમયથી, એટલે કે બારમી સદીથી અહીં દેવીનું સ્થાન હોવું જોઈએ તેવો અભ્યાસકોનો તર્ક છે.
એવું કહેવાય છે કે ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં સાષ્ટિ ટાપુઓની જમીનની માપણી અને ગામની સીમાઓ નક્કી કરવાનું કામ ઈસ્ટ ઇન્ડિયા કંપનીએ શરૂ કર્યું. તે અંતર્ગત ૧૮૧૩ની આસપાસ કિરોળ અને આસપાસના વિસ્તારની ખેતીલાયક જમીન, વસાહતો અને ધાર્મિક સ્થળો, દેવસ્થાનોની જમીનોની નોંધ સરકારી દફતરમાં કરવામાં આવી. આ જૂની મહેસૂલી નોંધોમાં કિરોળ ગામની સીમા પરના ‘ગાવદેવી’ અને ‘અંબિકા’ નામના સ્થાનોનો ‘જૂનું દેવસ્થાન’ તરીકે ઉલ્લેખ જોવા મળે છે. શરૂઆતમાં આ મંદિર નાના સ્વરૂપમાં હતું. સન ૧૯૭૧માં નોંધાયેલી ‘કિરોળ (ગાવદેવી) ગ્રામસ્થ મંડળ’ નામની સંસ્થાની પહેલથી કરવામાં આવેલા જીર્ણોદ્ધાર બાદ મંદિરને હાલનું સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
અગાઉ ગામની સીમા પર બનાવેલું આ મંદિર હવે આ વિકસિત ઉપનગરની મધ્યમાં ઊભું છે. આ મંદિરની દીવાલ પર ઊંચું પ્રવેશદ્વાર બાંધેલું છે. મંદિરની સામે નાનું આંગણું છે. તેમાં વડનું મોટું ઝાડ છે. અહીં વટપૂર્ણિમાના દિવસે મહિલાઓની મોટી ભીડ જામતી હોય છે. આધુનિક બાંધકામ શૈલીમાં બનાવવામાં આવેલા આ મંદિરની રચના સભામંડપ અને ગર્ભગૃહ જેવી છે.
સભામંડપમાં જમીન પર કૂર્મમૂર્તિ છે. તે જ પ્રમાણે અહીં એક આરસપહાણના ચબૂતરા પર પિત્તળની મોટી સિંહમૂર્તિ છે. સામે જ કમાનદાર પ્રવેશદ્વાર ધરાવતું ગર્ભગૃહ છે. તેમાં ઊંચી આરસપહાણની વેદી પર ગામદેવી અને અન્ય ત્રણ દેવતાઓની મૂર્તિઓ પ્રતિષ્ઠિત છે. કાળા પાષાણમાં કંડારેલી આ મૂર્તિઓનું સ્વરૂપ લગભગ સમાન છે. આ દેવીઓ સમપાદ અને વરદ તથા અભયમુદ્રામાં છે. મૂર્તિઓની બાજુમાં પિત્તળના મોટા ત્રિશૂળ છે. વેદી પર મૂર્તિઓની સામે દેવીના ચરણકમળ બિરાજમાન છે. આ મંદિર વાસ્તુમાં શિવશંકરનું પણ સ્થાન છે. ત્યાં આરસપહાણના ગોળાકારમાં પાષાણની શિવપિંડી પ્રતિષ્ઠિત છે. આ પિંડી પર પિત્તળના નાગરાજે ફેણ ફેલાવેલી છે. પિંડીની સામે પાષાણની નાની નંદીમૂર્તિ છે, તો પિંડી પર પિત્તળનું અભિષેકપાત્ર છે.
ગામદેવીના આ મંદિરમાં વહેલી સવારે ૬ થી બપોરે ૧૨ અને સાંજે ૪ થી રાત્રે ૧૦.૩૦ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. અહીં દર મંગળવારે રાત્રે ૮.૩૦ વાગ્યે દેવીની મહાઆરતી કરવામાં આવે છે. આસપાસના ઘણા ભાવિકો આ આરતીમાં અચૂક હાજર રહે છે. મંગળવાર અને શુક્રવાર એ દેવીના વાર હોવાથી આ દિવસે ભક્તોની સંખ્યા હંમેશા કરતાં વધુ હોય છે. આ દિવસે અહીં ઘણી મહિલાઓ ઓટી ભરે છે, તેમજ કરેલા નવસ (બાધા) પૂર્ણ કરે છે. મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. નવરાત્રિ ઉત્સવ આ મંદિરનો સૌથી મોટો ઉત્સવ છે. આશ્વિન નવરાત્રિમાં નવ દિવસ દેવીનો ગર્ભદ્વાર અને સમગ્ર મંદિર પરિસર આકર્ષક રોશનીથી શણગારવામાં આવે છે. નવ દિવસ અખંડ દીપ પ્રજ્વલિત કરીને ઘટસ્થાપના કરવામાં આવે છે. અષ્ટમીના દિવસે વિશેષ હવન-પૂજા અને મહાપ્રસાદનું આયોજન કરવામાં આવે છે. આ ઉત્સવમાં હજારો ભાવિકો સહભાગી થાય છે. અહીં દશેરાના દિવસે દેવીનો વિશેષ શૃંગાર કરવામાં આવે છે. દિવાળીમાં મંદિરમાં દીપોત્સવ ઉજવવામાં આવે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- વિદ્યાવિહાર રેલવે સ્ટેશનથી ૫૦૦ મીટરના અંતરે
- કુર્લા એસટી સ્ટેશનથી ૩ કિમીના અંતરે
- મુંબઈના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા અને જમવા માટે અનેક વિકલ્પો
காவ்தேவி கோவில்
கிரோல் கிராமம், வித்யாவிகார் (மேற்கு), மும்பை
மும்பையில் உள்ள வித்யாவிகார், அங்குள்ள கல்வி வளாகத்தின் பெயரால் அறியப்படும் ஒரு புறநகர்ப் பகுதியாகும். அதில் உள்ள கிரோல் கிராமத்தில் காவதேவியின் பழமையான கோவில் அமைந்துள்ளது. இந்தக் காவதேவி இப்பகுதியின் ஆகரி, கோலி போன்ற பூர்வீகக் குடிகளின் காவல் தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறார். வித்யாவிகார் நகரமயமாக்கப்படுவதற்கு முன்பிருந்தே இங்கு வீற்றிருக்கும் இந்த கோவில், இப்பகுதியின் பழைய கிராமிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. உள்ளூர் பக்தர்களின் நம்பிக்கையின்படி, இந்த கோவிலின் காவதேவி பக்தர்களின் துன்பங்களைப் போக்குபவராகவும், வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுபவராகவும் திகழ்கிறார். இந்தக் காவதேவியின் நவராத்திரி உற்சவம் இங்கு வெகு விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படுகிறது.
இந்திய மரபில் கிராமம் என்ற கூறு மிக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கிராமத்தையும் பாதுகாக்கும் தெய்வங்களை இந்து நாட்டுப்புற மதம் ஏற்றுக்கொண்டுள்ளது. அவர்களை கிராம தேவதைகள் என்று அழைக்கிறார்கள். வேத கால தெய்வங்களிலிருந்து மாறுபட்ட வடிவம் மற்றும் இயல்பு கொண்ட இந்த தெய்வங்கள் பெண் அல்லது ஆண் ரூபத்தில் இருக்கிறார்கள். நாட்டுப்புற நம்பிக்கையின்படி, கிராம தேவதைகள் நோய், வறட்சி போன்ற இயற்கை பேரிடர்களிலிருந்து கிராமங்களைப் பாதுகாக்கிறார்கள். அவர்களின் அருளால் கிராமத்தின் ‘பாந்தரி’ (குடியிருப்பு பகுதி) போலவே ‘காலி’ (விவசாய நிலம்) என்பதும் செழிப்படைகிறது என்று நம்பப்படுகிறது.
பெரும்பாலான கிராம தேவதைகள் பெண் வடிவில் உள்ளனர். அவர்களை காவதேவி என்று அழைக்கிறார்கள். நாட்டின் பல கிராமங்களில் காவதேவி கோவில்கள் உள்ளன. ஆரியர்களுக்கு முந்தைய பூர்வீக இந்தியர்களின் சில நாட்டுப்புற தெய்வங்கள் அல்லது தேவதைகள் பிற்காலத்தில் மேம்படுத்தப்பட்டு புராணக் கதைகளைப் பெற்றிருந்தாலும், அவற்றின் கிராமப் பாதுகாவலர் என்ற வடிவம் அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
கிராம தேவதைகளின் கோவில்களின் தோற்றத்தை ஆராயும் வரலாற்றாசிரியர் உஷா விஜயலட்சுமியின் கூற்றுப்படி, இந்த கோவில்கள் வழிபாட்டுத் தலங்களாக இருந்ததோடு மட்டுமல்லாமல், கிராம எல்லைகளை நிர்ணயிப்பதும் அவற்றின் ஒரு நோக்கமாக இருந்தது. முற்காலத்தில் கிராமங்களின் எல்லைகள் கற்களால் குறிக்கப்பட்டிருந்தன. ஆனால் பல நேரங்களில் மக்கள் இந்த கல் அடையாளங்களை நகர்த்தியதால், இரண்டு கிராமங்களுக்கு இடையே தகராறுகள் ஏற்பட்டன. இத்தகைய மோதல்களால் சமஸ்கிருதத்தில் ‘சங்கிராம்’ என்ற சொல் உருவானது. இதன் பொருள் இரண்டு கிராமங்களுக்கு இடையிலான போர் அல்லது சண்டை என்பதாகும். இந்த சிக்கலைத் தீர்க்க, எல்லைகளின் நிரந்தர அடையாளமாக காவதேவி கோவில் எல்லையில் கட்டப்பட்டு வந்தது. இந்த நடைமுறைக்கு அப்பால், புனித வழிபாட்டுத் தலமாகவும், இங்கிருக்கும் குடும்பங்களின் குலதெய்வமாகவும் காவதேவி கோவில்கள் கட்டப்பட்டன. கிரோலில் உள்ள காவதேவி இந்த கிராமத்தின் காவல் தெய்வம் அல்லது அதிஷ்டான தேவதையாகக் கருதப்படுகிறார்.
வித்யாவிகார் என்ற புறநகர் பகுதி உருவாவதற்கு முன்பு, இங்கு இருந்த சிறிய-பெரிய கிராமங்கள் அல்லது குடியிருப்புகளில் கிரோல் ஒரு பெரிய கிராமமாக இருந்தது. இந்த கிராமம் பண்டைய காலத்தில் சால்செட் தீவுகளில் உள்ள துர்பே தீவின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. மும்பையின் ஆதி மன்னன் பிரதாப் பிம்பா மற்றும் பிம்பதேவ் யாதவ் ஆகியோரின் வரலாற்றைச் சொல்லும் ‘மஹிகாவதிச்சி பகர்’ அல்லது ‘பிம்பாக்யான்’ போன்ற நூல்களில் கிரோல் என்ற பெயரில் இந்த கிராமம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. பின்னர் பதினாறாம் நூற்றாண்டில் போர்த்துகீசியர்கள் சால்செட் மற்றும் மும்பையின் ஏழு தீவுகளைக் கைப்பற்றினர். போர்த்துகீசியர்கள் கோவாவைப் போலவே இங்கும் மதவெறியின் உச்சத்தை வெளிப்படுத்தினர். பல கோவில்களை இடித்து, பலரை கட்டாய மதமாற்றம் செய்தனர். இந்த காலத்திலும் உள்ளூர் மக்கள் தங்கள் மத மரபுகளைக் காக்க கடுமையாகப் போராடினர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் இங்கு மக்களுக்கு மத சுதந்திரம் கிடைத்தது. ஜனவரி 1805 இல் பிரிட்டிஷ் கவர்னர் ஜோனாதன் டங்கனின் ஆட்சிக் காலத்தில் சியோன் பாலம் கட்டப்பட்டது. இதனால் குர்லா, கிரோல் மற்றும் அதற்கு அப்பால் உள்ள காடே, கோபர் (காட்கோபர்) போன்ற கிராமங்கள் மும்பை தீவுடன் இணைக்கப்பட்டன. பிற்காலத்தில், பரோடாவின் கெய்க்வாட் போன்ற சமஸ்தான மன்னர்களும், மும்பையின் சில செல்வந்த வணிகர்களும் இங்கு தங்கள் மாளிகைகளைக் கட்டினர். கெய்க்வாட்களுக்குச் சொந்தமான இந்த இடம் இன்று ராஜாવાડી என்று அழைக்கப்படுகிறது.
1950-களில் இங்கு பல தொழில்களும் தொழிற்சாலைகளும் உருவாயின. இதனால் இங்கு மக்கள் தொகை அதிகரித்தது. கிரோல் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களின் வளர்ச்சிக்கு உண்மையான உந்துதல் இங்கு அமைக்கப்பட்ட ரயில் நிலையத்தால் கிடைத்தது. அதன் பெருமை காந்தியத் தொழிலதிபர் கரம்சிபாய் ஜேதாபாய் சோமையாவையே சாரும். அவர் ஜூன் 1960 இல் தனது சொந்த நிலத்தில் கலை மற்றும் அறிவியல் கல்லூரியைத் தொடங்கினார். அடுத்த ஆண்டிலேயே இந்தக் கல்லூரியின் மாணவர் எண்ணிக்கை ஆயிரத்தைத் தாண்டியது. அக்காலத்தில் கிரோல் மற்றும் அதன் சுற்றுவட்டார மக்கள் இங்கு ரயில் நிலையம் அமைக்க வேண்டும் என்று கோரிக்கை விடுத்து வந்தனர். கரம்சிபாய் சோமையா, இதனால் மாணவர்களுக்கும் வசதியாக இருக்கும் என்ற நோக்கத்தில் இந்த கோரிக்கையை ஆதரித்தார். அவரது முயற்சியால் மூன்று மாத காலத்திற்குள் இங்கு ரயில் நிலையம் கட்டப்பட்டது. இந்த நிலையத்திற்கு வித்யாவிகார் என்று பெயரிடப்பட்டது. செப்டம்பர் 1961 இல் அப்போதைய பாதுகாப்புத் துறை அமைச்சர் வி. கே. மேனன் அவர்களால் இந்த நிலையம் திறந்து வைக்கப்பட்டது. இந்த நிலையத்தால் வித்யாவிகார் புவியியல் ரீதியாக இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. கிழக்கே ராஜாવાડી பகுதியும், மேற்கே கிரோல் கிராமமும் உள்ளன.
இங்குள்ள காவதேவி கோவிலின் துல்லியமான வரலாறு கிடைக்கவில்லை. இருப்பினும், பிம்பராஜாவின் காலத்திலிருந்தே, அதாவது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டிலிருந்தே இங்கு தேவியின் தலம் இருந்திருக்க வேண்டும் என்பது ஆய்வாளர்களின் கருத்து.
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் சால்செட் தீவுகளில் நில அளவை மற்றும் கிராம எல்லைகளை நிர்ணயிக்கும் பணியை ஈஸ்ட் இந்தியா கம்பெனி தொடங்கியது. அதன் கீழ் 1813 ஆம் ஆண்டளவில் கிரோல் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களில் உள்ள விவசாய நிலங்கள், குடியிருப்புகள் மற்றும் மத வழிபாட்டுத் தலங்கள், கோவில் நிலங்கள் ஆகியவை அரசு ஆவணங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டன. இந்த பழைய வருவாய் பதிவுகளில் கிரோல் கிராமத்தின் எல்லையில் உள்ள ‘காவ்தேவி’ மற்றும் ‘அம்பிகா’ ஆகிய இடங்கள் ‘பழைய தேவதானம்’ (கோவில் நிலம்) என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. ஆரம்பத்தில் இந்த கோவில் சிறிய அளவில் இருந்தது. 1971 இல் பதிவு செய்யப்பட்ட ‘கிரோல் (காவ்தேவி) கிராமஸ்த மண்டல்’ என்ற அமைப்பின் முயற்சியால் மேற்கொள்ளப்பட்ட திருப்பணிக்குப் பிறகு, கோவில் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றது.
முன்பு கிராமத்தின் எல்லையில் கட்டப்பட்ட இந்த கோவில், இப்போது இந்த வளர்ந்த புறநகர்ப் பகுதியின் மையப்பகுதியில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் சுற்றுச்சுவரில் உயரமான நுழைவாயில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோவிலுக்கு முன்னால் சிறிய முற்றம் உள்ளது. அதில் பெரிய ஆலமரம் உள்ளது. இங்கு வட் பௌர்ணமி அன்று பெண்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். நவீன கட்டுமான பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ள இந்த கோவில், சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறை என்ற அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.
சபாமண்டபத்தில் தரையில் கூர்மமூர்த்தி உள்ளது. அதேபோல், இங்கே ஒரு பளிங்கு மேடையில் பித்தளையிலான பெரிய சிங்கச் சிலை உள்ளது. நேர் எதிரே வளைவு போன்ற நுழைவாயிலைக் கொண்ட கருவறை உள்ளது. அதில் உயரமான பளிங்கு பீடத்தில் கிராமதேவதையுடன் மற்ற மூன்று தெய்வங்களின் சிலைகளும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இந்த சிலைகளின் வடிவம் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. இந்த தேவதைகள் சமபாத நிலையில், வரத மற்றும் அபய முத்திரைகளுடன் காட்சி தருகின்றனர். சிலைகளின் அருகில் பெரிய பித்தளை திரிசூலங்கள் உள்ளன. பீடத்தில் சிலைகளுக்கு முன்னால் தேவியின் சரணகமலங்கள் (திருவடிகள்) வீற்றிருக்கின்றன. இந்த ஆலயக் கட்டமைப்பில் சிவபெருமானுக்கும் இடம் உள்ளது. அங்கே வட்டவடிவ பளிங்கு பீடத்தில் கல் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இந்த லிங்கத்தின் மீது பித்தளை நாகராஜன் படம் எடுத்து ஆடிக்கொண்டிருக்கிறது. லிங்கத்திற்கு முன்னால் சிறிய நந்தி சிலை உள்ளது, லிங்கத்தின் மேல் பித்தளை அபிஷேகப் பாத்திரம் உள்ளது.
இந்த கிராமதேவி ஆலயத்தில் அதிகாலை 6 மணி முதல் மதியம் 12 மணி வரையிலும், மாலை 4 மணி முதல் இரவு 10.30 மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கே ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமையும் இரவு 8.30 மணிக்கு தேவிக்கு மகாஆரத்தி நடைபெறுகிறது. அப்பகுதியைச் சேர்ந்த பல பக்தர்கள் இந்த ஆரத்தியில் தவறாமல் கலந்துகொள்கின்றனர். செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகள் தேவிக்கு உகந்த நாட்கள் என்பதால், இந்நாட்களில் பக்தர்களின் கூட்டம் வழக்கத்தை விட அதிகமாக இருக்கும். இந்நாட்களில் பல பெண்கள் ஒட்டி (புடவை, வெற்றிலை, பாக்கு) சமர்ப்பிக்கின்றனர், மேலும் நேர்த்திக்கடன்களையும் செலுத்துகின்றனர். ஆலயத்தில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகள் நடத்தப்படுகின்றன. நவராத்திரி உற்சவம் இந்த ஆலயத்தின் மிக முக்கியமான விழாவாகும். ஆஸ்வின் நவராத்திரியில் ஒன்பது நாட்களும் தேவியின் கருவறையும், முழு ஆலய வளாகமும் கண்கவர் மின்விளக்குகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது. ஒன்பது நாட்களும் அணையாத தீபம் ஏற்றி, கடஸ்தாபனம் செய்யப்படுகிறது. அஷ்டமியன்று சிறப்பு ஹவனம்-பூஜை மற்றும் மகாபிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. இந்த விழாவில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பங்கேற்கின்றனர். இங்கே தசரா பண்டிகையன்று தேவிக்கு சிறப்பு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. தீபாவளியன்று ஆலயத்தில் தீப உற்சவம் கொண்டாடப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- வித்யாவிஹார் ரயில் நிலையத்திலிருந்து 500 மீட்டர் தொலைவில்
- குர்லா எஸ்.டி. நிலையத்திலிருந்து 3 கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பையின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் (BEST) பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் ஆலயம் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும் உணவிற்கும் பல வசதிகள் உள்ளன
गावदेवी मंदिर
కిరోల్ గ్రామం, విద్యావిహార్ (పశ్చిమ), ముంబై
ముంబైలోని విద్యావిహార్ అక్కడ ఉన్న విద్యాసంస్థల సముదాయం పేరుతో పిలువబడే ఒక ఉపనగరం. అందులోని కిరోల్ అనే గ్రామంలో गावदेवी (గావ్దేవి) యొక్క ప్రాచీన ఆలయం ఉంది. ఈ గావ్దేవిని ఆ ప్రాంతంలోని అగ్రి, కోళి వంటి భూమిపుత్రుల రక్షక దేవతగా భావిస్తారు. విద్యావిహార్ నగరీకరణకు ముందు నుండే ఇక్కడ కొలువై ఉన్న ఈ ఆలయం, ఈ ప్రాంతంలోని పాత గ్రామ సంస్కృతికి ఒక ముఖ్యమైన చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. స్థానిక భక్తుల విశ్వాసం ప్రకారం, ఈ ఆలయంలోని గావ్దేవి భక్తుల కష్టాలను తొలగించేది మరియు కోరిన కోర్కెలను తీర్చే తల్లి. ఈ గావ్దేవి నవరాత్రోత్సవం ఇక్కడ ఎంతో వైభవంగా జరుపుకుంటారు.
భారతీయ సంప్రదాయంలో ‘గ్రామం’ అనే అంశం అత్యంత ముఖ్యమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది. ప్రతి గ్రామాన్ని రక్షించే దేవతలను హిందూ లోకధర్మం అంగీకరిస్తుంది. వీరినే ‘గ్రామదేవతలు’ అంటారు. వైదిక దేవతల కంటే భిన్నమైన స్వరూపం మరియు స్వభావం కలిగిన ఈ దేవతలు స్త్రీ లేదా పురుష రూపాల్లో ఉంటారు. లోక విశ్వాసం ప్రకారం, గ్రామదేవతలు రోగాల నుండి, కరువు వంటి ప్రకృతి వైపరీత్యాల నుండి గ్రామాలను రక్షిస్తారు. వారి కృప వల్ల గ్రామంలోని ‘పాంధరి’ (నివాస స్థలం) తో పాటు ‘కాళి’ అంటే వ్యవసాయ భూమి కూడా సమృద్ధిగా ఉంటుందని నమ్ముతారు.
చాలా వరకు గ్రామదేవతలు స్త్రీ రూపంలోనే ఉంటారు. వారిని ‘గావ్దేవి’ అని పిలుస్తారు. దేశంలోని అనేక గ్రామాల్లో గావ్దేవి ఆలయాలు ఉన్నాయి. ఆర్యపూర్వ మూల భారతీయుల కొన్ని లోక దేవతలు లేదా దేవతలు కాలక్రమేణా పురాణ పాత్రలను పొందినప్పటికీ, వారి గ్రామ రక్షక స్వరూపం మాత్రం అలాగే నిలిచి ఉంది.
గ్రామదేవతల ఆలయాల మూలాలను అన్వేషించే చరిత్రకారిణి ఉషా విజయలక్ష్మి అభిప్రాయం ప్రకారం, ఈ ఆలయాలు కేవలం పూజా స్థలాలు మాత్రమే కాకుండా, గ్రామ సరిహద్దులను నిర్ణయించే ఉద్దేశంతో కూడా నిర్మించబడేవి. పూర్వ కాలంలో గ్రామ సరిహద్దులను రాళ్లతో నిర్ణయించేవారు. అయితే తరచుగా ప్రజలు ఆ రాళ్లను జరపడం వల్ల రెండు గ్రామాల మధ్య వివాదాలు తలెత్తేవి. ఇటువంటి వివాదాల వల్ల సంస్కృతంలో ‘సంగ్రామం’ అనే పదం పుట్టింది. దీని అర్థం రెండు గ్రామాల మధ్య యుద్ధం లేదా గొడవ అని. ఈ సమస్యను పరిష్కరించడానికి సరిహద్దులకు శాశ్వత చిహ్నంగా గావ్దేవి ఆలయాన్ని సరిహద్దుల్లో నిర్మించేవారు. ఈ ఆచరణాత్మకతకు అతీతంగా, పవిత్ర శ్రద్ధా కేంద్రంగా మరియు ఇక్కడి కుటుంబాల కులదేవతగా కూడా గావ్దేవి ఆలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. కిరోల్లోని గావ్దేవిని ఈ గ్రామానికి రక్షక లేదా అధిష్టాతృ దేవతగా భావిస్తారు.
విద్యావిహార్ ఉపనగరం ఏర్పడక ముందు ఇక్కడ ఉన్న చిన్న చిన్న గ్రామాలు లేదా పాడాలలో కిరోల్ ఒక పెద్ద గ్రామం. ఈ గ్రామం ప్రాచీన కాలంలో షష్టి (సాల్సెట్) దీవులలోని తుర్బే దీవిలో భాగంగా ఉండేది. ముంబై తొలి రాజు ప్రతాప్ బింబ్, అలాగే బింబదేవ్ యాదవ్ చరిత్రను తెలిపే ‘మహికావతిచి బఖర్’ లేదా ‘బింబాఖ్యాన్’ వంటి గ్రంథాలలో కిరోల్ అనే పేరుతో ఈ గ్రామం ప్రస్తావన ఉంది. ఆ తర్వాత పదహారవ శతాబ్దంలో పోర్చుగీసు వారు షష్టి మరియు ముంబైలోని ఏడు దీవులను స్వాధీనం చేసుకున్నారు. పోర్చుగీసు వారు గోవా మాదిరిగానే ఇక్కడ కూడా మతపరమైన దాడులకు పాల్పడ్డారు. అనేక ఆలయాలను ధ్వంసం చేసి, చాలా మందిని బలవంతంగా మతమార్పిడి చేశారు. ఈ కాలంలో కూడా స్థానిక ప్రజలు తమ ధర్మ సంప్రదాయాలను కాపాడుకోవడానికి శాయశక్తులా ప్రయత్నించారు. బ్రిటిష్ పాలనలో ఇక్కడ ప్రజలకు మతపరమైన స్వేచ్ఛ లభించింది. జనవరి 1805లో బ్రిటిష్ గవర్నర్ జోనాథన్ డంకన్ హయాంలో ‘శివ్’ వంతెన నిర్మించబడింది. దీనివల్ల కుర్లా, కిరోల్ మరియు ఆవల ఉన్న ఘాటే, కోపర్ (ఘాట్కోపర్) వంటి గ్రామాలు ముంబై దీవికి అనుసంధానించబడ్డాయి. ఆ తర్వాత కాలంలో ఇక్కడ బరోడాకు చెందిన గైక్వాడ్ వంటి సంస్థానాధీశులు, అలాగే ముంబైలోని కొంతమంది ధనిక వ్యాపారులు తమ భవనాలను నిర్మించుకున్నారు. గైక్వాడ్ యాజమాన్యంలోని ఈ స్థలం నేడు ‘రాజావాడి’గా పిలువబడుతోంది.
1950వ దశకంలో ఇక్కడ అనేక పరిశ్రమలు, కర్మాగారాలు వెలిశాయి. దీనివల్ల ఇక్కడ జనాభా పెరిగింది. కిరోల్ మరియు పరిసర ప్రాంతాల అభివృద్ధికి నిజమైన ఊపు ఇక్కడ స్థాపించబడిన రైల్వే స్టేషన్ వల్ల లభించింది. దీనికి గాంధేయవాద పారిశ్రామికవేత్త కరమ్సీభాయ్ జేఠాభాయ్ సోమయ్య కారణం. ఆయన తన సొంత స్థలంలో జూన్ 1960లో కళా మరియు విజ్ఞాన శాస్త్ర కళాశాలను ప్రారంభించారు. మరుసటి ఏడాదే ఈ కళాశాల విద్యార్థుల సంఖ్య వెయ్యి దాటింది. ఆ సమయంలో కిరోల్ మరియు పరిసర ప్రాంతాల నివాసితులు ఇక్కడ రైల్వే స్టేషన్ నిర్మించాలని డిమాండ్ చేస్తున్నారు. కరమ్సీభాయ్ సోమయ్య దీనివల్ల విద్యార్థులకు కూడా సౌకర్యంగా ఉంటుందని భావించి ఈ డిమాండ్కు మద్దతు తెలిపారు. ఆయన కృషితో మూడు నెలల కాలంలోనే ఇక్కడ రైల్వే స్టేషన్ నిర్మించబడింది. ఈ స్టేషన్కు ‘విద్యావిహార్’ అని పేరు పెట్టారు. సెప్టెంబర్ 1961లో అప్పటి రక్షణ మంత్రి వి.కె. మీనన్ చేతుల మీదుగా ఈ స్టేషన్ ప్రారంభమైంది. ఈ స్టేషన్ వల్ల విద్యావిహార్ భౌగోళికంగా రెండు భాగాలుగా విభజించబడింది. తూర్పు వైపు రాజావాడి ప్రాంతం ఉండగా, పశ్చిమ వైపు కిరోల్ గ్రామం ఉంది.
ఇక్కడి గావ్దేవి ఆలయ చరిత్ర ఖచ్చితంగా తెలియదు. అయితే బింబ్ రాజు కాలం నుండి, అంటే 12వ శతాబ్దం నుండి ఇక్కడ దేవి స్థానం ఉండవచ్చని పరిశోధకుల వాదన.
19వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో షష్టి దీవిలోని భూముల కొలత మరియు గ్రామ సరిహద్దులను నిర్ణయించే పనిని ఈస్ట్ ఇండియా కంపెనీ ప్రారంభించిందని చెబుతారు. దానిలో భాగంగా 1813 ప్రాంతంలో కిరోల్ మరియు పరిసర ప్రాంతాల్లోని వ్యవసాయ భూములు, నివాసాలు మరియు మతపరమైన స్థలాలు, దేవాలయ భూములను ప్రభుత్వ రికార్డుల్లో నమోదు చేశారు. ఈ పాత రెవెన్యూ రికార్డులలో కిరోల్ గ్రామ సరిహద్దులోని ‘గావ్దేవి’ మరియు ‘అంబికా’ స్థలాలను ‘పాత దేవస్థానం’గా పేర్కొన్నారు. మొదట్లో ఈ ఆలయం చిన్నదిగా ఉండేది. 1971లో నమోదు చేయబడిన ‘కిరోల్ (గావ్దేవి) గ్రామస్థ మండలి’ అనే సంస్థ చొరవతో చేపట్టిన జీర్ణోద్ధరణ తర్వాత ఆలయానికి ప్రస్తుత రూపం లభించింది.
పూర్వం గ్రామ సరిహద్దులో ఉన్న ఈ ఆలయం ఇప్పుడు ఈ అభివృద్ధి చెందిన ఉపనగరానికి మధ్యలో ఉంది. ఈ ఆలయ ప్రాంగణ గోడకు ఎత్తైన ప్రవేశ ద్వారం నిర్మించబడింది. ఆలయం ముందు చిన్న ప్రాంగణం ఉంది. అందులో పెద్ద మర్రిచెట్టు ఉంది. ఇక్కడ వటపౌర్ణమి రోజున మహిళల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఆధునిక నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయంలో సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి.
సభామండపంలో నేలపై కూర్మమూర్తి ఉంది. అదేవిధంగా, ఇక్కడ ఒక పాలరాతి వేదికపై పెద్ద ఇత్తడి సింహమూర్తి ఉంది. ఎదురుగా తోరణ ద్వారం కలిగిన గర్భాలయం ఉంది. అందులో ఎత్తైన పాలరాతి వేదికపై గావదేవితో పాటు ఇతర మూడు దేవతల విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. నల్లరాతితో చెక్కబడిన ఈ విగ్రహాల రూపం దాదాపు ఒకేలా ఉంటుంది. ఈ దేవీ విగ్రహాలు సమపాద స్థితిలో, వరద మరియు అభయ ముద్రలలో ఉన్నాయి. విగ్రహాల పక్కన పెద్ద ఇత్తడి త్రిశూలాలు ఉన్నాయి. వేదికపై విగ్రహాల ముందు దేవీ చరణకమలాలు విరాజిల్లుతున్నాయి. ఈ ఆలయ వాస్తులో శివశంకరునికి కూడా స్థానం ఉంది. అక్కడ పాలరాతి వృత్తాకారంలో రాతి శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఈ లింగంపై ఇత్తడి నాగరాజు పడగ విప్పి ఉన్నాడు. లింగం ముందు చిన్న రాతి నంది విగ్రహం ఉంది, అలాగే లింగంపై ఇత్తడి అభిషేక పాత్ర ఉంది.
గావదేవి యొక్క ఈ ఆలయంలో ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 12 గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం 4 నుండి రాత్రి 10.30 గంటల వరకు భక్తులు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ప్రతి మంగళవారం రాత్రి 8.30 గంటలకు దేవికి మహాహారతి నిర్వహిస్తారు. పరిసర ప్రాంతాలలోని అనేకమంది భక్తులు ఈ హారతికి తప్పక హాజరవుతారు. మంగళవారం మరియు శుక్రవారం దేవికి ప్రీతిపాత్రమైన రోజులు కాబట్టి, ఈ రోజుల్లో భక్తుల సంఖ్య సాధారణం కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఈ రోజుల్లో ఇక్కడ అనేకమంది మహిళలు ఒడి బియ్యం పోస్తారు, అలాగే మొక్కుబడులను తీర్చుకుంటారు. ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ ధార్మిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. నవరాత్రోత్సవం ఈ ఆలయంలో జరిగే అతిపెద్ద ఉత్సవం. ఆశ్వయుజ నవరాత్రులలో తొమ్మిది రోజుల పాటు దేవి గర్భాలయం మరియు మొత్తం ఆలయ ప్రాంగణం ఆకర్షణీయమైన విద్యుత్ దీపాలతో అలంకరించబడుతుంది. తొమ్మిది రోజుల పాటు అఖండ దీపం వెలిగించి ఘటస్థాపన చేస్తారు. అష్టమి రోజున ప్రత్యేక హవన-పూజ మరియు మహాప్రసాద వితరణ నిర్వహిస్తారు. ఈ ఉత్సవంలో వేలాది మంది భక్తులు పాల్గొంటారు. ఇక్కడ దసరా రోజున దేవికి ప్రత్యేక అలంకరణ చేస్తారు. దీపావళి పండుగ సందర్భంగా ఆలయంలో దీపోత్సవం జరుపుకుంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- విద్యావిహార్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి 500 మీటర్ల దూరంలో
- కుర్లా ఎస్టీ స్టేషన్ నుండి 3 కి.మీ దూరంలో
- ముంబైలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ (BEST) బస్సు సౌకర్యం
- సొంత వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతాలలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక అవకాశాలు
ഗാവദേവി ക്ഷേത്രം
കിരോൾ ഗ്രാമം, വിദ്യാവിഹാർ (വെസ്റ്റ്), മുംബൈ
മുംബൈയിലെ വിദ്യാവിഹാർ, അവിടുത്തെ വിദ്യാഭ്യാസ സമുച്ചയത്തിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രാന്തപ്രദേശമാണ്. അതിലെ കിരോൾ എന്ന ഗ്രാമത്തിൽ ഗാവദേവിയുടെ പുരാതനമായ ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തെ ആഗരി, കോളി തുടങ്ങിയ തദ്ദേശീയരായ ഭൂമിപുത്രന്മാരുടെ രക്ഷാദേവതയായാണ് ഈ ഗാവദേവിയെ കണക്കാക്കുന്നത്. വിദ്യാവിഹാറിന്റെ നഗരവൽക്കരണത്തിന് മുൻപേ ഇവിടെ കുടികൊള്ളുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം, ഈ പ്രദേശത്തെ പഴയ ഗ്രാമസംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന അടയാളമായി കരുതപ്പെടുന്നു. പ്രാദേശിക ഭക്തരുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഗാവദേവി ഭക്തരുടെ സങ്കടങ്ങൾ തീർക്കുന്നവളും പ്രാർത്ഥനകൾക്ക് ഫലം നൽകുന്നവളുമാണ്. ഈ ഗാവദേവിയുടെ നവരാത്രി ഉത്സവം ഇവിടെ വലിയ ആഘോഷത്തോടെയാണ് കൊണ്ടാടുന്നത്.
ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഗ്രാമം എന്ന ഘടകം അതീവ പ്രാധാന്യമുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ ഗ്രാമത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്ന ദേവതകളെ ഹിന്ദു ലോകാചാരങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവരെ ഗ്രാമദേവതകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വൈദിക ദേവതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ സ്വഭാവവും പ്രകൃതവുമുള്ള ഈ ദേവതകൾ സ്ത്രീരൂപത്തിലോ പുരുഷരൂപത്തിലോ കാണപ്പെടുന്നു. ലോകാചാരപ്രകാരം, ഗ്രാമദേവതകൾ രോഗങ്ങൾ, വരൾച്ച തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രാമങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഇവരുടെ കൃപയാൽ ഗ്രാമത്തിലെ ‘പാന്ധരി’ (വാസസ്ഥലം) പോലെ തന്നെ ‘കാളി’ അഥവാ കൃഷിഭൂമിയും സമൃദ്ധമാകുന്നു എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
മിക്ക ഗ്രാമദേവതകളും സ്ത്രീരൂപത്തിലുള്ളവരാണ്. അവരെ ഗാവദേവി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രാജ്യത്തെ പല ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗാവദേവി ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. ആര്യന്മാരുടെ വരവിന് മുൻപുള്ള തദ്ദേശീയ ഭാരതീയരുടെ ചില ലോകാചാര ദേവതകളെ പിന്നീട് പുരാണ കഥാപാത്രങ്ങളായി ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ ഗ്രാമസംരക്ഷക സ്വഭാവം നിലനിന്നുപോരുന്നു.
ഗ്രാമദേവതാ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഗവേഷണം നടത്തുന്ന ചരിത്രകാരി ഉഷാ വിജയലക്ഷ്മിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആരാധനാലയങ്ങൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഗ്രാമ അതിർത്തികൾ നിശ്ചയിക്കുക എന്നതും അവയുടെ ഒരു ലക്ഷ്യമായിരുന്നു. പഴയ കാലത്ത് ഗ്രാമങ്ങളുടെ അതിർത്തികൾ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. എന്നാൽ പലപ്പോഴും ആളുകൾ ഈ കല്ലുകൾ മാറ്റുകയും അത് രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇത്തരം തർക്കങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സംസ്കൃതത്തിൽ ‘സംഗ്രാം’ എന്ന വാക്കുണ്ടായത്. ഇതിനർത്ഥം രണ്ട് ഗ്രാമങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ വഴക്ക് എന്നാണ്. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ അതിർത്തിയുടെ സ്ഥിരമായ അടയാളമായി ഗാവദേവി ക്ഷേത്രം അതിർത്തിയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ പ്രായോഗികതയ്ക്ക് അപ്പുറം, പവിത്രമായ ആരാധനാ കേന്ദ്രമായും ഇവിടുത്തെ കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദേവതയായും ഗാവദേവി ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. കിരോളിലെ ഗാവദേവി ഈ ഗ്രാമത്തിന്റെ സംരക്ഷക അഥവാ അധിഷ്ഠാത്രീ ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
വിദ്യാവിഹാർ എന്ന പ്രാന്തപ്രദേശം രൂപപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ് ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ചെറിയ ഗ്രാമങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായിരുന്നു കിരോൾ. ഈ ഗ്രാമം പുരാതന കാലത്ത് സാൽസെറ്റ് ദ്വീപിലെ തുർഭെ ദ്വീപിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. മുംബൈയുടെ ആദ്യ രാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബ്, ബിംബ്ദേവ് യാദവ് എന്നിവരുടെ ചരിത്രം പറയുന്ന ‘മഹികാവതിച്ചി ബഖർ’ അഥവാ ‘ബിംബാഖ്യാൻ’ എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കിർഹോൾ എന്ന പേരിൽ ഈ ഗ്രാമത്തെ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോർച്ചുഗീസുകാർ സാൽസെറ്റും മുംബൈയിലെ ഏഴ് ദ്വീപുകളും പിടിച്ചെടുത്തു. പോർച്ചുഗീസുകാർ ഗോവയിലെന്നപോലെ ഇവിടെയും മതഭ്രാന്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റം കാണിച്ചു. പല ക്ഷേത്രങ്ങളും തകർക്കുകയും നിരവധി ആളുകളെ നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനത്തിന് വിധേയരാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലും തദ്ദേശീയർ തങ്ങളുടെ മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകാലത്ത് ഇവിടെ ജനങ്ങൾക്ക് മതപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ചു. 1805 ജനുവരിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവർണർ ജോനാഥൻ ഡങ്കന്റെ ഭരണകാലത്ത് സിയോൺ പാലം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. അതിനാൽ കുർള, കിർഹോൾ, അതിനപ്പുറമുള്ള ഘാട്ടേ, കോപ്പർ (ഘാട്കോപ്പർ) തുടങ്ങിയ ഗ്രാമങ്ങൾ മുംബൈ ദ്വീപിനോട് ചേർക്കപ്പെട്ടു. തുടർന്ന് ബറോഡയിലെ ഗെയ്ക്വാദ് പോലുള്ള നാട്ടുരാജാക്കന്മാരും മുംബൈയിലെ ചില ധനിക വ്യാപാരികളും ഇവിടെ തങ്ങളുടെ മാളികകൾ നിർമ്മിച്ചു. ഗെയ്ക്വാദിന്റെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഈ സ്ഥലം ഇന്ന് രാജാവാഡി എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
1950-കളിൽ ഇവിടെ നിരവധി വ്യവസായങ്ങളും ഫാക്ടറികളും ഉയർന്നു. ഇതോടെ ഇവിടുത്തെ ജനസംഖ്യ വർദ്ധിച്ചു. കിർഹോളും പരിസരവും വികസനത്തിലേക്ക് കുതിച്ചത് ഇവിടെ സ്ഥാപിച്ച റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിലൂടെയാണ്. ഇതിന്റെ ക്രെഡിറ്റ് ഗാന്ധിയൻ വ്യവസായി കരംസിഭായ് ജെഠാഭായ് സോമയ്യയ്ക്കാണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ സ്വന്തം സ്ഥലത്ത് 1960 ജൂണിൽ ആർട്സ് ആൻഡ് സയൻസ് കോളേജ് ആരംഭിച്ചു. അടുത്ത വർഷം തന്നെ ഈ കോളേജിലെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ എണ്ണം ആയിരം കടന്നു. ആ കാലത്ത് കിർഹോളിലെയും പരിസരത്തെയും താമസക്കാർ ഇവിടെ ഒരു റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ വേണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും സൗകര്യപ്രദമാകുമെന്ന് കരുതി കരംസിഭായ് സോമയ്യ ഈ ആവശ്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമഫലമായി മൂന്ന് മാസത്തിനുള്ളിൽ ഇവിടെ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്റ്റേഷന് വിദ്യാവിഹാർ എന്ന് പേര് നൽകി. 1961 സെപ്റ്റംബറിൽ അന്നത്തെ പ്രതിരോധ മന്ത്രി വി. കെ. മേനോന്റെ കൈകളാൽ ഈ സ്റ്റേഷൻ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ഈ സ്റ്റേഷൻ കാരണം വിദ്യാവിഹാർ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. കിഴക്ക് രാജാവാഡി ഭാഗവും പടിഞ്ഞാറ് കിർഹോൾ (കിരോൾ) ഗ്രാമവുമാണ്.
ഇവിടുത്തെ ഗാവദേവി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കൃത്യമായ ചരിത്രം ലഭ്യമല്ല. എന്നാൽ ബിംബരാജാവിന്റെ കാലം മുതൽ, അതായത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇവിടെ ദേവിയുടെ സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നിരിക്കാമെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ കരുതുന്നു.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സാൽസെറ്റ് ദ്വീപിലെ ഭൂമി അളക്കാനും ഗ്രാമ അതിർത്തികൾ നിശ്ചയിക്കാനും ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി നടപടികൾ ആരംഭിച്ചു. അതിന്റെ ഭാഗമായി 1813-ഓടെ കിർഹോളിലെയും പരിസരത്തെയും കൃഷിഭൂമി, വാസസ്ഥലങ്ങൾ, ആരാധനാലയങ്ങൾ, ദേവസ്വത്തിന്റെ ഭൂമി എന്നിവ സർക്കാർ രേഖകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തി. ഈ പഴയ റവന്യൂ രേഖകളിൽ കിർഹോൾ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിലുള്ള ‘ഗാവദേവി’, ‘അംബിക’ എന്നീ സ്ഥാനങ്ങളെ ‘പഴയ ദേവസ്ഥാനം’ എന്ന് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രം ചെറിയ രൂപത്തിലായിരുന്നു. 1971-ൽ രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത ‘കിരോൾ (ഗാവദേവി) ഗ്രാമസ്ഥ മണ്ഡൽ’ എന്ന സംഘടനയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടത്തിയ പുനരുദ്ധാരണത്തിന് ശേഷമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ഇന്നത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്.
പണ്ട് ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ ഈ വികസിത പ്രാന്തപ്രദേശത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മതിലിനോട് ചേർന്ന് ഉയരമുള്ള പ്രവേശന കവാടം നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയൊരു മുറ്റമുണ്ട്. അവിടെ വലിയൊരു ആൽമരമുണ്ട്. വടപൗർണിമ ദിനത്തിൽ ഇവിടെ സ്ത്രീകളുടെ വലിയ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്. ആധുനിക വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവുമുണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിൽ തറയിൽ കൂർമ്മമൂർത്തിയുണ്ട്. അതുപോലെ, ഇവിടെ ഒരു മാർബിൾ തറയിൽ വലിയൊരു പിച്ചള സിംഹമൂർത്തിയുമുണ്ട്. മുന്നിലായി മനോഹരമായ കമാനത്തോടുകൂടിയ പ്രവേശന കവാടമുള്ള ഗർഭഗൃഹമുണ്ട്. അതിൽ ഉയരമുള്ള മാർബിൾ പീഠത്തിൽ ഗാവദേവിയോടൊപ്പം മറ്റ് മൂന്ന് ദേവതകളുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. കരിങ്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ രൂപം ഏകദേശം സമാനമാണ്. ഈ ദേവിമാർ സമപാദത്തിലും വരദ-അഭയ മുദ്രകളിലുമാണ്. വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് വശങ്ങളിലായി വലിയ പിച്ചള തൃശൂലങ്ങളുണ്ട്. പീഠത്തിൽ വിഗ്രഹങ്ങൾക്ക് മുന്നിലായി ദേവിയുടെ ചരണകമലങ്ങൾ വിരാജിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ ശിവശങ്കരനും സ്ഥാനമുണ്ട്. അവിടെ മാർബിൾ കൊണ്ടുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പീഠത്തിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്ത ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചളയിൽ നിർമ്മിച്ച നാഗരാജാവ് പത്തി വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു. ലിംഗത്തിന് മുന്നിൽ ചെറിയൊരു കരിങ്കൽ നന്ദി വിഗ്രഹവും, ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ പിച്ചള അഭിഷേക പാത്രവുമുണ്ട്.
ഗാവദേവിയുടെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പുലർച്ചെ 6 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 12 വരെയും വൈകുന്നേരം 4 മുതൽ രാത്രി 10.30 വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഇവിടെ എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചയും രാത്രി 8.30-ന് ദേവിക്ക് മഹാആരതി നടത്താറുണ്ട്. പരിസരത്തുള്ള നിരവധി ഭക്തർ ഈ ആരതിയിൽ ഭക്തിപൂർവ്വം പങ്കെടുക്കുന്നു. ചൊവ്വ, വെള്ളി ദിവസങ്ങൾ ദേവിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതായതിനാൽ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഭക്തരുടെ തിരക്ക് പതിവിലും കൂടുതലായിരിക്കും. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ നിരവധി സ്ത്രീകൾ ഇവിടെ വന്ന് ‘ഓട്ടി’ (വസ്ത്രവും മഞ്ഞളും സമർപ്പിക്കൽ) സമർപ്പിക്കുകയും നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. വർഷം മുഴുവനും വിവിധ മതപരമായ ചടങ്ങുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. നവരാത്രി ഉത്സവമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം. അശ്വിന നവരാത്രിയിൽ ഒമ്പത് ദിവസവും ദേവിയുടെ ഗർഭഗൃഹവും മുഴുവൻ ക്ഷേത്രപരിസരവും ആകർഷകമായ ദീപാലങ്കാരങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒമ്പത് ദിവസവും അഖണ്ഡ ദീപം തെളിയിച്ച് ഘടസ്ഥാപനം നടത്തുന്നു. അഷ്ടമി നാളിൽ പ്രത്യേക ഹവന-പൂജകളും മഹാപ്രസാദ വിതരണവും നടത്താറുണ്ട്. ഈ ഉത്സവത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ പങ്കെടുക്കുന്നു. ദസറ ദിനത്തിൽ ദേവിക്ക് പ്രത്യേക അലങ്കാരങ്ങൾ നടത്താറുണ്ട്. ദീപാവലിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ ദീപോത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- വിദ്യാവിഹാർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 500 മീറ്റർ അകലെ
- കുർള എസ്ടി സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് 3 കി.മീ അകലെ
- മുംബൈയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് (BEST) ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ വരാം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ
ಗಾವ್ದೇವಿ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಿರೋಳ್ ಗ್ರಾಮ, ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ ಎಂಬುದು ಅಲ್ಲಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವ ಉಪನಗರವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿನ ಕಿರೋಳ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಈ ಗಾವ್ದೇವಿಯನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಆಗ್ರಿ, ಕೋಳಿ ಮುಂತಾದ ಭೂಮಿಪುತ್ರರ ರಕ್ಷಕ ದೇವತೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ ನಗರೀಕರಣಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಹಳೆಯ ಗ್ರಾಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗುರುತಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತರ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಗಾವ್ದೇವಿಯು ಭಕ್ತರ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವವಳು ಮತ್ತು ಬೇಡಿದ ವರವನ್ನು ಕರುಣಿಸುವವಳು. ಈ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಾರತೀಯ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ ಎಂಬ ಘಟಕವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಾಮವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹಿಂದೂ ಲೋಕಧರ್ಮವು ಮಾನ್ಯ ಮಾಡಿದೆ. ಇವರನ್ನು ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವೈದಿಕ ದೇವತೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಈ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ತ್ರೀ ಅಥವಾ ಪುರುಷ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳು ರೋಗರುಜಿನಗಳು, ಬರಗಾಲದಂತಹ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಗ್ರಾಮದ ‘ಪಾಂಡರಿ’ಯಂತೆಯೇ ‘ಕಾಳಿ’ ಅಂದರೆ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿಯೂ ಸಮೃದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಬಹುತೇಕ ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳು ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದವರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರನ್ನು ಗಾವ್ದೇವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಶದ ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ. ಆರ್ಯಪೂರ್ವ ಮೂಲ ಭಾರತೀಯರ ಕೆಲವು ಲೋಕದೇವ ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತೀಕರಿಸಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಗ್ರಾಮರಕ್ಷಕ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಗ್ರಾಮದೇವತೆಗಳ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಉಷಾ ವಿಜಯಲಕ್ಷ್ಮಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು ಉಪಾಸನಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಕೂಡ ಇವುಗಳ ಒಂದು ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಜನರು ಈ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳ ನಡುವೆ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಇಂತಹ ವಿವಾದಗಳಿಂದಲೇ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ‘ಸಂಗ್ರಾಮ’ ಎಂಬ ಪದ ಬಂದಿದೆ. ಇದರರ್ಥ ಎರಡು ಗ್ರಾಮಗಳ ನಡುವಿನ ಕದನ ಅಥವಾ ಜಗಳ ಎಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಗಡಿಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗಡಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಯ ಆಚೆಗೂ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರದ್ಧಾಸ್ಥಾನವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿನ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಕಿರೋಳ್ನ ಗಾವ್ದೇವಿಯನ್ನು ಈ ಗ್ರಾಮದ ರಕ್ಷಕ ಅಥವಾ ಅಧಿಷ್ಠಾತ್ರಿ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ ಉಪನಗರವು ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುವ ಮುನ್ನ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಸಣ್ಣ-ಪುಟ್ಟ ಗ್ರಾಮಗಳು ಅಥವಾ ಪಾಡಾಗಳಲ್ಲಿ ಕಿರೋಳ್ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಗ್ರಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಾಷ್ಟಿ (ಸಾಲ್ಸೆಟ್) ದ್ವೀಪಗಳ ತುರ್ಬೆ ದ್ವೀಪದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು. ಮುಂಬೈನ ಆದಿ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ, ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಂಬದೇವ ಯಾದವರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೇಳುವ ‘ಮಹಿಕಾವತಿಯ ಬಖರ್’ ಅಥವಾ ‘ಬಿಂಬಾಖ್ಯಾನ’ ಎಂಬ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಿರೋಳ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮುಂದೆ ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಸಾಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಮುಂಬೈನ ಏಳು ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಪೋರ್ಚುಗೀಸರು ಗೋವೆಯಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲೂ ಧರ್ಮಾಂಧತೆಯ ಅಟ್ಟಹಾಸ ಮೆರೆದರು. ಅನೇಕ ದೇವಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿ ಅನೇಕ ಜನರ ಮತಾಂತರ ಮಾಡಿದರು. ಈ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಗರಿಕರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದೊರೆಯಿತು. ಜನವರಿ 1805ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಜೊನಾಥನ್ ಡಂಕನ್ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಯೋನ್ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಕುರ್ಲೆ (ಕುರ್ಲಾ), ಕಿರೋಳ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಚೆಗಿನ ಘಾಟೆ, ಕೋಪರ್ (ಘಾಟ್ಕೋಪರ್) ಮುಂತಾದ ಗ್ರಾಮಗಳು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಇದರ ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬರೋಡಾದ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ರಂತಹ ಸಂಸ್ಥಾನಿಕರು, ಹಾಗೆಯೇ ಮುಂಬೈನ ಕೆಲವು ಶ್ರೀಮಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬಂಗಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ರ ಒಡೆತನದ ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಇಂದು ರಾಜಾವಾಡಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉದ್ಯಮಗಳು, ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದವು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ಕಿರೋಳ್ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಚಾಲನೆ ದೊರೆತದ್ದು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ. ಇದರ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಗಾಂಧಿವಾದಿ ಉದ್ಯಮಿ ಕರಮ್ಸಿಭಾಯ್ ಜೆಠಾಭಾಯ್ ಸೋಮಯ್ಯ ಅವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಜೂನ್ 1960ರಲ್ಲಿ ಕಲೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಕಾಲೇಜನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದರ ಮರು ವರ್ಷವೇ ಈ ಕಾಲೇಜಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಸಾವಿರದ ಗಡಿ ದಾಟಿತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಿರೋಳ್ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ನಿವಾಸಿಗಳಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕೆಂದು ಬೇಡಿಕೆ ಬರುತ್ತಿತ್ತು. ಕರಮ್ಸಿಭಾಯ್ ಸೋಮಯ್ಯ ಅವರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೂ ಅನುಕೂಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಈ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮೂರು ತಿಂಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ನಿಲ್ದಾಣಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1961ರಲ್ಲಿ ಅಂದಿನ ರಕ್ಷಣಾ ಸಚಿವ ವಿ. ಕೆ. ಮೆನನ್ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ನಿಲ್ದಾಣದ ಉದ್ಘಾಟನೆ ನಡೆಯಿತು. ಈ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದಾಗಿ ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ್ ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ರಾಜಾವಾಡಿಯ ಭಾಗವಿದ್ದರೆ, ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಕಿರೋಳ್ ಗ್ರಾಮವಿದೆ.
ಇಲ್ಲಿನ ಗಾವ್ದೇವಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನದ ನಿಖರವಾದ ಇತಿಹಾಸ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬಿಂಬರಾಜನ ಕಾಲದಿಂದಲೇ, ಅಂದರೆ ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸ್ಥಾನವಿರಬೇಕು ಎಂದು ವಿದ್ವಾಂಸರು ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪಗಳ ಭೂಮಿಯ ಅಳತೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಗಳ ಗಡಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ 1813ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಕಿರೋಳ್ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಕೃಷಿ ಭೂಮಿ, ವಸತಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ಥಳಗಳು, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಭೂಮಿಗಳ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಸರ್ಕಾರಿ ಕಡತಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಹಳೆಯ ಕಂದಾಯ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಿರೋಳ್ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ‘ಗಾವ್ದೇವಿ’ ಮತ್ತು ‘ಅಂಬಿಕಾ’ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ‘ಹಳೆಯ ದೇವಸ್ಥಾನ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಸಣ್ಣದಾಗಿತ್ತು. ಸನ್ 1971ರಲ್ಲಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ‘ಕಿರೋಳ್ (ಗಾವ್ದೇವಿ) ಗ್ರಾಮಸ್ಥ ಮಂಡಳ’ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರದ ನಂತರ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಈಗಿನ ರೂಪ ದೊರೆಯಿತು.
ಹಿಂದೆ ಗ್ರಾಮದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಈಗ ಈ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಉಪನಗರದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದ ಮುಂದೆ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಂಗಣವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಆಲದ ಮರವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ವಟಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಮಹಿಳೆಯರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಸೇರುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕೂರ್ಮಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಕಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೊಡ್ಡ ಸಿಂಹಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಕಮಾನು ಆಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿರುವ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಗಾವದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಇತರ ಮೂರು ದೇವತೆಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕಪ್ಪು ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಈ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಸ್ವರೂಪವು ಬಹುತೇಕ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಿಯರು ಸಮಪಾದದಲ್ಲಿದ್ದು, ವರದ ಮತ್ತು ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರ್ತಿಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೊಡ್ಡ ತ್ರಿಶೂಲಗಳಿವೆ. ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಮೂರ್ತಿಗಳ ಮುಂದೆ ದೇವಿಯ ಚರಣಕಮಲಗಳು ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಶಿವಶಂಕರನಿಗೂ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ನಾಗರಾಜನು ಹೆಡೆ ಎತ್ತಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಲಿಂಗದ ಮುಂದೆ ಕಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣ ನಂದಿ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಅಭಿಷೇಕ ಪಾತ್ರೆಯಿದೆ.
ಗಾವದೇವಿಯ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೧೦.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ಗಂಟೆಗೆ ದೇವಿಯ ಮಹಾಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಈ ಆರತಿಗೆ ತಪ್ಪದೇ ಹಾಜರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಂಗಳವಾರ ಮತ್ತು ಶುಕ್ರವಾರ ದೇವಿಯ ದಿನಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂದಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಒಡವೆ-ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ (ಒಟಿ ಭರತಾರೆ), ಹಾಗೆಯೇ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ತೀರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವರಾತ್ರೋತ್ಸವವು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವಾಗಿದೆ. ಅಶ್ವಯುಜ ನವರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದೇವಿಯ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಆಕರ್ಷಕ ದೀಪಾಲಂಕಾರದಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಅಖಂಡ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ ಘಟಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು ವಿಶೇಷ ಹವನ-ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದಸರೆಯ ದಿನದಂದು ದೇವಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಶೃಂಗಾರ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೀಪಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ವಿದ್ಯಾವಿಹಾರ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೫೦೦ ಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಕುರ್ಲಾ ಎಸ್ಟಿ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೩ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈನ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
गावदेवी মন্দির
কিরোল গ্রাম, বিদ্যাবিহার (পশ্চিম), মুম্বাই
মুম্বাইয়ের বিদ্যাবিহার হলো এমন একটি উপশহর যা সেখানকার শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানের নামে পরিচিত। এর অন্তর্গত কিরোল গ্রামে দেবী গাওদেবীর এক প্রাচীন মন্দির রয়েছে। এই গাওদেবীকে স্থানীয় আগরি, কোলি ইত্যাদি ভূমিপুত্রদের রক্ষাকর্ত্রী দেবী হিসেবে মান্য করা হয়। বিদ্যাবিহারের নগরায়ণের বহু আগে থেকেই এখানে বিরাজমান এই মন্দিরটি এই অঞ্চলের প্রাচীন গ্রাম-সংস্কৃতির এক গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন। স্থানীয় ভক্তদের বিশ্বাস অনুযায়ী, এই মন্দিরের গাওদেবী ভক্তদের সংকট মোচনকারী এবং মনোবাঞ্ছা পূরণকারী। এই গাওদেবীর নবরাত্রোৎসব এখানে অত্যন্ত ধুমধাম করে পালন করা হয়।
ভারতীয় ঐতিহ্যে গ্রাম একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। প্রতিটি গ্রামের রক্ষাকর্ত্রী হিসেবে হিন্দু লোকধর্মে দেবীদের মান্যতা দেওয়া হয়েছে। তাঁদের গ্রামদেবতা বলা হয়। বৈদিক দেবতাদের থেকে ভিন্ন রূপ ও প্রকৃতির এই দেবতারা স্ত্রী বা পুরুষ রূপে বিরাজ করেন। লোকবিশ্বাস অনুযায়ী, গ্রামদেবতারা রোগব্যাধি, দুর্ভিক্ষের মতো প্রাকৃতিক দুর্যোগ থেকে গ্রামকে রক্ষা করেন। তাঁদের কৃপায় গ্রামের ‘পাংধরী’ (বসতি) ও ‘কালী’ (কৃষিজমি) উভয়ই সমৃদ্ধ হয় বলে বিশ্বাস করা হয়।
অধিকাংশ গ্রামদেবতাই স্ত্রী রূপের। তাঁদের গাওদেবী বলা হয়। দেশের বহু গ্রামে গাওদেবীর মন্দির রয়েছে। আর্যপূর্ব মূল ভারতীয়দের কিছু লোকদেব বা দেবীদের পরবর্তীকালে উত্তরণ ঘটিয়ে তাঁদের পৌরাণিক চরিত্র প্রদান করা হলেও, তাঁদের গ্রামরক্ষক রূপটি অটুট রয়েছে।
গ্রামদেবতার মন্দিরের উৎপত্তির ইতিহাস অনুসন্ধানকারী ইতিহাসবিদ ঊষা বিজয়লক্ষ্মীর মতে, এই মন্দিরগুলো উপাসনার স্থান তো ছিলই, পাশাপাশি গ্রামের সীমানা নির্ধারণও ছিল এর অন্যতম উদ্দেশ্য। প্রাচীনকালে গ্রামের সীমানা পাথর দিয়ে চিহ্নিত করা হতো। কিন্তু প্রায়ই মানুষ সেই পাথরের চিহ্ন সরিয়ে ফেলত, যা নিয়ে দুই গ্রামের মধ্যে বিবাদ হতো। এই বিবাদ থেকেই সংস্কৃত ‘সংগ্রাম’ শব্দের উৎপত্তি হয়েছে, যার অর্থ দুই গ্রামের লড়াই বা ঝগড়া। এই সমস্যার সমাধানের জন্য সীমানার স্থায়ী চিহ্ন হিসেবে গ্রামের সীমান্তে গাওদেবীর মন্দির নির্মাণ করা হতো। এই ব্যবহারিক দিকের বাইরেও পবিত্র শ্রদ্ধাস্থান এবং স্থানীয় পরিবারের কুলদেবতা হিসেবেও গাওদেবীর মন্দির প্রতিষ্ঠিত হতো। কিরোলের গাওদেবীকে এই গ্রামের রক্ষাকর্ত্রী বা অধিষ্ঠাত্রী দেবী মানা হয়।
বিদ্যাবিহার উপশহর গড়ে ওঠার আগে এখানে যে ছোট-বড় গ্রাম বা পাড়া ছিল, তার মধ্যে কিরোল ছিল একটি বড় গ্রাম। এই গ্রাম প্রাচীনকালে সাষ্টি (সালসেত) দ্বীপের তুরভে দ্বীপের অংশ ছিল। মুম্বাইয়ের আদি রাজা প্রতাপ বিম্ব এবং বিম্বদেব যাদবের ইতিহাস বর্ণনা করা ‘মহিকাবতীচি বখর’ বা ‘বিম্বাখ্যান’ গ্রন্থে কিরোল নামের উল্লেখ পাওয়া যায়। পরবর্তীকালে ষোড়শ শতাব্দীতে পর্তুগিজরা সাষ্টি এবং মুম্বাইয়ের সাতটি দ্বীপ দখল করে নেয়। পর্তুগিজরা গোয়ার মতোই এখানেও ধর্মীয় গোঁড়ামির চরম সীমা অতিক্রম করেছিল। অনেক মন্দির ধ্বংস করে জোরপূর্বক ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল। এই সময়েও স্থানীয় নাগরিকরা তাঁদের ধর্মীয় ঐতিহ্য রক্ষা করার আপ্রাণ চেষ্টা করেছিলেন। ব্রিটিশ আমলে নাগরিকরা ধর্মীয় স্বাধীনতা পান। ১৮০৫ সালের জানুয়ারি মাসে ব্রিটিশ গভর্নর জোনাথন ডানকানের শাসনকালে সিওন ব্রিজ নির্মিত হয়। ফলে কুরলে (কুর্লা), কিরোল এবং তার ওপারে ঘাটকোপার ইত্যাদি গ্রাম মুম্বাই দ্বীপের সঙ্গে যুক্ত হয়। পরবর্তীকালে এখানে বরোদার গায়কোয়াড়দের মতো সামন্ত এবং মুম্বাইয়ের কিছু ধনী ব্যবসায়ী তাঁদের অট্টালিকা নির্মাণ করেন। গায়কোয়াড়দের মালিকানাধীন জায়গাটি আজ রাজাবাড়ি নামে পরিচিত।
১৯৫০-এর দশকে এখানে অনেক শিল্পকারখানা গড়ে ওঠে। এর ফলে এখানকার জনসংখ্যা বৃদ্ধি পায়। কিরোল ও পার্শ্ববর্তী এলাকার উন্নয়নের প্রকৃত গতি আসে এখানে রেলওয়ে স্টেশন স্থাপিত হওয়ার পর। এর কৃতিত্ব গান্ধীবাদী শিল্পপতি করমসিভাই জেঠাভাই সোমাইয়ার। তিনি এখানে নিজের মালিকানাধীন জমিতে ১৯৬০ সালের জুন মাসে কলা ও বিজ্ঞান কলেজ শুরু করেন। পরের বছরই এই কলেজের ছাত্রসংখ্যা হাজার ছাড়িয়ে যায়। সেই সময়ে কিরোল ও পার্শ্ববর্তী এলাকার বাসিন্দারা এখানে একটি রেলওয়ে স্টেশনের দাবি জানাচ্ছিলেন। করমসিভাই সোমাইয়া শিক্ষার্থীদের সুবিধার কথা ভেবে এই দাবিকে সমর্থন জানান এবং তাঁর প্রচেষ্টায় তিন মাসের মধ্যে এখানে রেলওয়ে স্টেশন নির্মিত হয়। এই স্টেশনের নাম দেওয়া হয় বিদ্যাবিহার। ১৯৬১ সালের সেপ্টেম্বর মাসে তৎকালীন প্রতিরক্ষামন্ত্রী ভি. কে. মেনন এই স্টেশনের উদ্বোধন করেন। এই স্টেশনের কারণে বিদ্যাবিহার ভৌগোলিকভাবে দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছে। পূর্বদিকে রাজাবাড়ির অংশ এবং পশ্চিমে কিরোল গ্রাম অবস্থিত।
এখানকার গাওদেবী মন্দিরের সঠিক ইতিহাস পাওয়া যায় না। তবে বিম্বরাজের সময় থেকে, অর্থাৎ দ্বাদশ শতাব্দী থেকে এখানে দেবীর স্থান থাকা উচিত বলে গবেষকদের ধারণা।
বলা হয় যে, ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে সাষ্টি দ্বীপের জমির পরিমাপ এবং গ্রামের সীমানা নির্ধারণের কাজ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি শুরু করে। সেই অনুযায়ী ১৮১৩ সালের দিকে কিরোল ও পার্শ্ববর্তী এলাকার কৃষিজমি, বসতি এবং ধর্মীয় স্থান ও দেবস্থানের জমির সরকারি নথিবদ্ধকরণ করা হয়। এই পুরনো রাজস্ব নথিতে কিরোল গ্রামের প্রবেশপথে ‘গাওদেবী’ এবং ‘অম্বিকা’ স্থানগুলোকে ‘পুরানো দেবস্থান’ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। শুরুতে এই মন্দিরটি ছোট আকারে ছিল। ১৯৭১ সালে নিবন্ধিত ‘কিরোল (গাওদেবী) গ্রামস্থ মণ্ডল’ নামক সংস্থার উদ্যোগে জীর্ণোদ্ধারের পর মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করে।
আগে গ্রামের সীমান্তে অবস্থিত এই মন্দিরটি এখন এই উন্নত উপশহরের কেন্দ্রে অবস্থিত। এই মন্দিরের প্রাচীরে একটি উঁচু প্রবেশদ্বার রয়েছে। মন্দিরের সামনে ছোট প্রাঙ্গণ আছে। সেখানে একটি বড় বটগাছ রয়েছে। বটপূর্ণিমার দিনে এখানে মহিলাদের ভিড় হয়। আধুনিক স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরের কাঠামোটি সভামণ্ডপ ও গর্ভগৃহ নিয়ে গঠিত।
সভামণ্ডপের মেঝেতে কূর্মমূর্তি রয়েছে। একইভাবে এখানে একটি মার্বেল পাথরের বেদীর ওপর পিতলের একটি বড় সিংহমূর্তি রয়েছে। ঠিক সামনেই খিলানযুক্ত প্রবেশদ্বার বিশিষ্ট গর্ভগৃহ। সেখানে উঁচু মার্বেল পাথরের বেদীর ওপর গাওদেবী ও অন্যান্য তিন দেবতার মূর্তি প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। কালো পাথরে খোদাই করা এই মূর্তিগুলোর রূপ প্রায় একই রকম। এই দেবী সমপাদ এবং বরদ ও অভয়মুদ্রায় রয়েছেন। মূর্তির পাশে পিতলের বড় ত্রিশূল রয়েছে। বেদীর ওপর মূর্তির সামনে দেবীর চরণকমল বিরাজমান। এই মন্দির চত্বরে শিবশঙ্করেরও স্থান রয়েছে। সেখানে মার্বেল পাথরের গোলাকার বেদীতে পাথরের শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত। এই লিঙ্গের ওপর পিতলের নাগরাজ ফণা বিস্তার করে রয়েছে। লিঙ্গের সামনে পাথরের ছোট নন্দীমূর্তি রয়েছে, আর লিঙ্গের ওপর পিতলের অভিষেক পাত্র রয়েছে।
গাওদেবীর এই মন্দিরে ভোর ৬টা থেকে দুপুর ১২টা এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ১০.৩০টা পর্যন্ত ভক্তরা দর্শনের সুযোগ নিতে পারেন। এখানে প্রতি মঙ্গলবার রাত ৮.৩০টায় দেবীর মহারতি করা হয়। এলাকার অনেক ভক্ত এই আরতিতে অবশ্যই উপস্থিত থাকেন। মঙ্গলবার ও শুক্রবার দেবীর বার হওয়ায় এই দিনগুলোতে ভক্তদের সংখ্যা স্বাভাবিকের চেয়ে বেশি থাকে। এই দিনগুলোতে এখানে অনেক মহিলা ওটি (শাড়ি ও উপহার) অর্পণ করেন, সেইসাথে মানত পূরণ করেন। মন্দিরে সারা বছর বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়। নবরাত্রোৎসব এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব। আশ্বিন নবরাত্রিতে নয় দিন ধরে দেবীর গর্ভগৃহ এবং পুরো মন্দির চত্বর আকর্ষণীয় আলোকসজ্জায় সাজানো হয়। নয় দিন অখণ্ড প্রদীপ জ্বালিয়ে ঘটস্থাপনা করা হয়। অষ্টমীতে বিশেষ যজ্ঞ-পূজা ও মহাপ্রসাদের আয়োজন করা হয়। এই উৎসবে হাজার হাজার ভক্ত অংশগ্রহণ করেন। এখানে দশেরার দিন দেবীকে বিশেষ সাজে সাজানো হয়। দীপাবলিতে মন্দিরে দীপোৎসব পালন করা হয়।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- বিদ্যাবিহার রেলওয়ে স্টেশন থেকে ৫০০ মিটার দূরত্বে
- কুরলা এসটি স্টেশন থেকে ৩ কিমি দূরত্বে
- মুম্বাইয়ের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বেস্ট (BEST) বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত গাড়ি মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- এলাকায় থাকা ও খাওয়ার জন্য অনেক বিকল্প রয়েছে
ਗਾਵਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ
ਕਿਰੋਲ ਪਿੰਡ, ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦਾ ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਉਪਨਗਰ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਵਿਦਿਅਕ ਸੰਕੁਲ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਕਿਰੋਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਹ ਗਾਵਦੇਵੀ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਆਗਰੀ, ਕੋਲੀ ਆਦਿ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਥੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਗ੍ਰਾਮ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਆਸਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਗਾਵਦੇਵੀ ਭਗਤਾਂ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦਾ ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬੜੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ (ਗ੍ਰਾਮ) ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਿੰਦੂ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਿੰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨੇ ਗਏ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੈਦਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਰੂਪ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਇਸਤਰੀ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ-ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਸੋਕੇ ਵਰਗੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਫ਼ਤਾਂ ਤੋਂ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਪਿੰਡ ਦੀ ‘ਪਾਂਢਰੀ’ (ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਜ਼ਮੀਨ) ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ‘ਕਾਲੀ’ ਭਾਵ ਖੇਤੀ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤੇ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਾਵਦੇਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਈ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਆਰੀਆ-ਪੂਰਵ ਮੂਲ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕ-ਦੇਵ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉੱਨਯਨ ਹੋ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੌਰਾਣਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗ੍ਰਾਮ-ਰੱਖਿਅਕ ਸਰੂਪ ਬਰਕਰਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਗ੍ਰਾਮ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਊਸ਼ਾ ਵਿਜੇਲਕਸ਼ਮੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਉਪਾਸਨਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤਾਂ ਸਨ ਹੀ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਗ੍ਰਾਮ-ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੱਥਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੋ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਕਾਰਨ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ‘ਸੰਗ੍ਰਾਮ’ ਸ਼ਬਦ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਦੋ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਝਗੜਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਨਿਵਾਰਨ ਲਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਸੀਮਾ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਵਹਾਰਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਰਧਾ-ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਗਾਵਦੇਵੀ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਕਿਰੋਲ ਦੀ ਗਾਵਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਜਾਂ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਰੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਉਪਨਗਰ ਦੇ ਵਸਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਜੋ ਛੋਟੇ-ਵੱਡੇ ਪਿੰਡ ਜਾਂ ਪਾੜੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਰੋਲ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਇਹ ਪਿੰਡ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਤੁਰਭੇ ਟਾਪੂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਆਦਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ, ਅਤੇ ਬਿੰਬਦੇਵ ਯਾਦਵ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀਚੀ ਬਖਰ’ ਜਾਂ ‘ਬਿੰਬਾਖਿਆਨ’ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਰਹੋਲ ਨਾਮ ਨਾਲ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੋਲ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਸਾਲਸੇਟ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਸੱਤ ਟਾਪੂਆਂ ‘ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਨੇ ਗੋਆ ਵਾਂਗ ਇੱਥੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਦਾ ਕਹਿਰ ਵਰਤਾਇਆ। ਕਈ ਮੰਦਿਰ ਢਾਹ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਥਾਨਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲੀ। ਜਨਵਰੀ 1805 ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗਵਰਨਰ ਜੋਨਾਥਨ ਡੰਕਨ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਵ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੁਰਲਾ, ਕਿਰਹੋਲ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਾਰ ਦੇ ਘਾਟੇ, ਕੋਪਰ (ਘਾਟਕੋਪਰ) ਆਦਿ ਪਿੰਡ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਵਰਗੇ ਰਿਆਸਤਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕੁਝ ਅਮੀਰ ਵਪਾਰੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਹਵੇਲੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਗਾਇਕਵਾੜ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲੀ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅੱਜ ਰਾਜਾਵਾੜੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕਈ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਕਾਰਖਾਨੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ। ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਧਦੀ ਗਈ। ਕਿਰਹੋਲ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਗਤੀ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਨਾਲ ਮਿਲੀ। ਇਸ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਗਾਂਧੀਵਾਦੀ ਉਦਯੋਗਪਤੀ ਕਰਮਸੀਭਾਈ ਜੇਠਾਭਾਈ ਸੋਮਈਆ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਜੂਨ 1960 ਵਿੱਚ ਕਲਾ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਕਾਲਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਦੇ ਅਗਲੇ ਹੀ ਸਾਲ ਇਸ ਕਾਲਜ ਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋ ਗਈ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਿਰਹੋਲ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇੱਥੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਕਰਮਸੀਭਾਈ ਸੋਮਈਆ ਨੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ ਇਸ ਮੰਗ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਥੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸਤੰਬਰ 1961 ਵਿੱਚ ਤਤਕਾਲੀ ਰੱਖਿਆ ਮੰਤਰੀ ਵੀ. ਕੇ. ਮੈਨਨ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਸਟੇਸ਼ਨ ਕਾਰਨ ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਭੂਗੋਲਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਰਾਜਾਵਾੜੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਕਿਰਹੋਲ (ਕਿਰੋਲ) ਪਿੰਡ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਗਾਵਦੇਵੀ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਹੀ ਇਤਿਹਾਸ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਹੈ ਕਿ ਬਿੰਬਰਾਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਭਾਵ ਬਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਦੇਵੀ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਾਪ-ਤੋਲ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਈਸਟ ਇੰਡੀਆ ਕੰਪਨੀ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਤਹਿਤ 1813 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਕਿਰਹੋਲ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਖੇਤੀ ਵਾਲੀ ਜ਼ਮੀਨ, ਬਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ, ਦੇਵਸਥਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰੀ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮਾਲੀਆ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਰਹੋਲ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ‘ਤੇ ‘ਗਾਵਦੇਵੀ’ ਅਤੇ ‘ਅੰਬਿਕਾ’ ਸਥਾਨਾਂ ਦਾ ‘ਪੁਰਾਣਾ ਦੇਵਸਥਾਨ’ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿਕਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਸਾਲ 1971 ਵਿੱਚ ਰਜਿਸਟਰਡ ਹੋਈ ‘ਕਿਰੋਲ (ਗਾਵਦੇਵੀ) ਗ੍ਰਾਮਸਥ ਮੰਡਲ’ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਪਹਿਲਕਦਮੀ ‘ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੀਰਣੋਧਾਰ (ਮੁਰੰਮਤ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਪਿੰਡ ਦੀ ਹੱਦ ‘ਤੇ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਹੁਣ ਇਸ ਵਿਕਸਿਤ ਉਪਨਗਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਵਿਹੜਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੋਹੜ ਦਾ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਟ-ਪੂਰਨਿਮਾ ਦੇ ਦਿਨ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਸਭਾ-ਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭ-ਗ੍ਰਹਿ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਕੂਰਮਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸਿੰਘਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਮਹਿਰਾਬਦਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਾਲਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਸੰਗਮਰਮਰੀ ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਗਾਵਦੇਵੀ ਸਮੇਤ ਤਿੰਨ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ। ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਘੜੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਵੀ ਸਮਪਾਦ ਅਤੇ ਵਰਦ ਅਤੇ ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਵੱਡੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਹਨ। ਵੇਦੀ ਉੱਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਕਮਲ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਦਾ ਵੀ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਗੋਲਾਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦੀ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਪਿੰਡੀ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲੀ ਨਾਗਰਾਜ ਨੇ ਫਣ ਉਭਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਿੰਡੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਛੋਟੀ ਨੰਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਪਿੰਡੀ ਉੱਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦਾ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਪਾਤਰ ਹੈ।
ਗਾਵਦੇਵੀ ਦੇ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 12 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ 4 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 10.30 ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਰਾਤ 8.30 ਵਜੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਮਹਾਂਆਰਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਆਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਿਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਕਈ ਮਹਿਲਾਵਾਂ ਓਟੀ ਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਵਰਾਤ੍ਰੋਤਸਵ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਅਸ਼ਵਿਨ ਨਵਰਾਤਰੀ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਮੰਦਿਰ ਪਰਿਸਰ ਆਕਰਸ਼ਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨੌਂ ਦਿਨ ਅਖੰਡ ਦੀਪ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕਰਕੇ ਘਟਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਵਨ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਮਹਾਂਪ੍ਰਸਾਦ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਦੁਸਹਿਰੇ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੀਵਾਲੀ ਮੌਕੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਦੀਪੋਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਵਿਦਿਆਵਿਹਾਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 500 ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਕੁਰਲਾ ਐਸਟੀ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ 3 ਕਿਮੀ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
View Detailsगीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
વિગત જુઓகீதா பவன் ஹரி மந்திர் ஜிடிபி நகர், மும்பை
விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಗೀತಾ ಭವನ ಹರಿ ಮಂದಿರ ಜಿಟಿಬಿ ನಗರ, ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿগীতা ভবন হরি মন্দির জিটিবি নগর, মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਗੀਤਾ ਭਵਨ ਹਰੀ ਮੰਦਰ, ਜੀ.ਟੀ.ਬੀ. ਨਗਰ, ਮੁੰਬਈ
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स्वयंभू गणेश देवस्थान वझिरा, बोरिवली (प.), मुंबई
अधिक माहितीSwayambhu Ganesha Temple, Vazira, Borivali (West), Mumbai
View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
विवरण देखेंસ્વયંભૂ ગણેશ દેવસ્થાન વઝીરા, બોરીવલી (પ.), મુંબઈ
વિગત જુઓசுயம்பு கணேஷ் தேவஸ்தானம், வஜிரா, போரிவிலி (மேற்கு), மும்பை
விவரங்களைக் காண்கస్వయంభూ గణేశ దేవస్థానం వజీరా, బోరివలి (పడమర), ముంబై
వివరాలను చూడండిസ്വയംഭൂ ഗണപതി ദേവസ്ഥാനം, വസീറ, ബോറിവലി (പടിഞ്ഞാറ്), മുംബൈ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸ್ವಯಂಭೂ ಗಣೇಶ ದೇವಸ್ಥಾನ, ವಜೀರ, ಬೊರಿವಿಲಿ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಮುಂಬೈ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿস্বয়ম্ভূ গণেশ দেবস্থান, বজিরা, বোরিভলি (পশ্চিম), মুম্বাই
বিস্তারিত দেখুনਸਵੈਯੰਭੂ ਗਣੇਸ਼ ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਜ਼ੀਰਾ, ਬੋਰੀਵਲੀ (ਪੱਛਮੀ), ਮੁੰਬਈ
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