एकमुखी दत्तात्रेय मंदिर
भालोड, तालुका झगडिया, जिल्हा भरूच
नर्मदा परिक्रमा मार्गावरील श्रीदत्तात्रेयांच्या मोजक्याच पवित्र स्थानांमध्ये भालोड येथील प्रसिद्ध तीर्थक्षेत्राला एक विशेष आणि सन्माननीय स्थान आहे. नर्मदा नदीच्या तटावर वसलेल्या या मंदिरात १२ व्या शतकातील एकमुखी दत्तात्रेयांची प्राचीन मूर्ती विराजमान आहे. एकाच अखंड शालिग्राम शिलेमधून (पवित्र कृष्णशिळा) साकारलेल्या या मूर्तीचे वैशिष्ट्य म्हणजे तिच्या छातीवर ‘गोमुख’ कोरलेले आहे. नर्मदा परिक्रमेदरम्यान एका दांपत्याला नर्मदा नदीच्या अथांग जलात ही पावन मूर्ती प्राप्त झाली होती. या मूर्तीच्या इतिहासातील एक उल्लेखनीय गोष्ट म्हणजे, वडोदरा येथे अनेक वर्षे अधिवास केल्यानंतर, तब्बल १६५ वर्षांच्या कालावधीनंतर श्रीदत्तप्रभू पुन्हा नदीकाठावरील आपल्या शाश्वत धामात परतले. आज हे स्थान शेकडो नर्मदा परिक्रमावासी आणि दत्त संप्रदायाच्या भक्तांचे श्रद्धास्थान बनले आहे.
विस्तीर्ण नर्मदा परिक्रमा मार्गावर श्रीदत्तात्रेयांची मंदिरे हाताच्या बोटांवर मोजण्याइतकीच आहेत; यामध्ये जबलपूर, होशंगाबाद, गरुडेश्वर, राजघाट आणि भालोड येथील स्थानांचा समावेश होतो. यांपैकी,
मध्य प्रदेशातील राजघाट आणि भालोड येथील मंदिरे नर्मदेच्या दक्षिण तटावर स्थित आहेत. या देवतेची उपासना पौराणिक काळापासून चालत आलेली असली, तरी श्रीदत्तात्रेयांचे दुसरे अवतार श्रीनृसिंह सरस्वती (इ.स. १३७८ ते १४५८) यांच्या आगमनामुळे दत्त संप्रदायाचा मोठ्या प्रमाणावर प्रसार झाला. इ.स. १५४८ (शके १४७०) च्या सुमारास सरस्वती गंगाधर यांनी रचलेल्या ‘गुरुचरित्र’ ग्रंतात प्रभूंना त्रिमुखी रूपात संकल्पित केले गेले आहे. संत एकनाथ (इ.स. १५२३-१५९९) यांनी रचलेल्या ‘त्रिगुणात्मक त्रैमूर्ती’ या आरतीमध्येही हे त्रिगुणात्मक रूप पाहायला मिळते. तथापि, प्राचीन मूर्तिशास्त्रात दत्तात्रेयांचे पारंपरिक रूप ‘एकमुखी’ असेच दर्शवले गेले आहे.
‘शांडिल्योपनिषद’ मधील वर्णनानुसार, दत्तात्रेय हे श्रीविष्णूप्रमाणेच चतुर्भुज आणि एकमुखी आहेत. त्यांचे रूप भव्य-दिव्य असून त्यांचा वर्ण ‘इंद्रनील’ (नीलमणी) सारखा, तसेच ते शांत आणि शिवस्वरूप (मंगलमय) भावयुक्त वर्णित केले आहेत. ते ‘अवधूत दिगंबर’ असून त्यांचे शरीर भस्माने लिप्त आणि जटा धारण केलेले आहे. ‘दत्तात्रेयोपनिषद’ मध्येही त्यांना विष्णूचे चतुर्भुज, एकमुखी स्वरूप मानले आहे. प्राचीन ‘अग्निपुराणा’त त्यांचे स्वरूप डावा पाय शेषावर, उजवा पाय कासवाच्या पाठीवर, द्विभुज रूप आणि डाव्या मांडीवर श्रीलक्ष्मी विराजमान असे दर्शवले आहे. दत्तात्रेयांच्या सुरुवातीच्या ऐतिहासिक भक्तांपैकी चांगदेव राऊळ (इ.स. ११५०-१२२०) यांनी एकमुखी रूपाचीच उपासना केली होती. महान दत्तभक्त दासोपंत (इ.स. १५५१-१६१५) यांनी षड्भुज (सहा हात असलेल्या) एकमुखी रूपाची पूजा केली, ज्यांच्या हातात शंख, चक्र, डमरू, त्रिशूळ आणि कमंडलू असून ते रुद्राक्ष माळांनी विभूषित होते.
दासोपंतांनी एका ‘पासोडी’वर (कापडाच्या लांब तुकड्यावर) या ताम्र मूर्तीचे सुंदर चित्र रेखाटले होते. ही पासोडी चाळीस फूट लांब आणि चार फूट रुंद आहे. या विशाल पटावर दासोपंतांनी अध्यात्मावर आधारित सोळाशे ओव्यांचे भाष्य सूक्ष्म आणि सुरेख चित्रांच्या माध्यमातून मांडले आहे. याव्यतिरिक्त, निरंजन रघुनाथ (‘स्वात्मप्रचीती’ आणि ‘साक्षात्कार’ चे रचनाकार) यांचे शिष्य झाशीचे नारायण महाराज जालवणकर (इ.स. १७९३-१८६८) यांना गिरनार पर्वतावर श्रीदत्तात्रेयांचे दिव्य दर्शन झाले होते. त्यांनी देवास येथे स्थापन केलेली स्वयंभू मूर्ती देखील षड्भुज आणि एकमुखीच आहे. नर्मदेच्या दक्षिण तटावरील राजघाट आणि भालोड ही दोन्ही स्थाने एकमुखी दत्तात्रेय उपासनेची हीच परंपरा पुढे चालवत आहेत.
भालोड येथील प्राचीन मूर्ती नेपाळमधील गंडकी नदीतून प्राप्त झालेल्या अखंड शालिग्राम शिलेपासून बनवलेली आहे. अशी कथा आहे की, साधारण २०० वर्षांपूर्वी वडोदरा येथील निरखे आडनावाचे एक दांपत्य नर्मदा परिक्रमा करत होते. मांडवगडच्या आधी दंतेश्वर महादेव मंदिराजवळ नदीत स्नान करत असताना त्यांना ही पावन मूर्ती सापडली. त्यांनी ती वडोदरा येथे आणली आणि गांधीनगर हॉलसमोरील रोकडनाथ गल्लीतील आपल्या घरी तिची विधीवत स्थापना केली. या दांपत्याचा मुलगा सदाशिवराव यांची मुलगी काशीबाई यांनी या पवित्र मूर्तीची आयुष्यभर सेवा करण्यासाठी अविवाहित राहण्याचा निर्णय घेतला. तथापि, वयाच्या ८५ व्या वर्षी शारीरिक अशक्ततेमुळे त्यांना तितक्याच समर्थपणे सेवा करणे कठीण जाऊ लागले. त्यामुळे त्यांनी ही मूर्ती श्रीदत्तात्रेयांच्या एखाद्या योग्य भक्ताला सोपवण्याचा निर्णय घेतला.
एक रात्री श्रीदत्तात्रेयांनी काशीबाईंना दृष्टांत देऊन सांगितले, “उद्या नर्मदा तटावरून जो भक्त येईल, त्याच्याकडे मला सोपवून दे.” प.पू. वासुदेवानंद सरस्वती (टेंबे स्वामी) यांचे परमभक्त शरदचंद्र प्रताप महाराज
काही कामानिमित्त वडोदराला आले होते. तेथे त्यांना या पवित्र मूर्तीबद्दल माहिती मिळाली आणि ते दर्शनासाठी गेले. काशीबाईंनी त्यांना प्रथम विचारले, “तुम्ही नर्मदा तटावरून आला आहात का?” त्यांनी “होय” असे उत्तर दिल्यावर काशीबाईंनी अत्यंत आदरपूर्वक सांगितले, “प्रभूंची तुमच्याकडे येण्याची इच्छा आहे,” आणि ती मूर्ती त्यांच्या स्वाधीन केली.
मूळचे अमरावती जिल्ह्यातील कारंजा गावचे शरदचंद्र प्रताप महाराज हे पेशाने पत्रकार होते. नागपुरात शिक्षण पूर्ण केल्यानंतर त्यांनी ‘दैनिक देशदूत’च्या नागपूर आवृत्तीचे आणि ‘तरुण भारत’च्या सोलापूर आवृत्तीचे संपादक म्हणून काम पाहिले. १९८६ ते १९८९ या काळात त्यांनी दोनदा पदभ्रमाने नर्मदा परिक्रमा पूर्ण केली आणि त्यानंतर संन्यास ग्रहण केला. नरेश्वर येथील रंगावधूत महाराज यांच्या आश्रमात आणि अरण्येश्वर येथे काही काळ घालवल्यानंतर ते भालोड येथे आले. काशीबाईंनी दिलेली मूर्ती घेऊन जेव्हा ते भालोडला परतले, तेव्हा तिची स्थापना कुठे आणि कशी करायची असा प्रश्न निर्माण झाला. त्या वेळी, सध्याच्या मंदिराजवळ असलेल्या कृष्ण मंदिराच्या शेजारी चार भावांची जमीन होती आणि त्यांनी मंदिरासाठी आनंदाने जमिनीचा एक भाग दिला. याच जमिनीवर इ.स. १९९५ मध्ये श्रीदत्तात्रेयांच्या मूर्तीची विधीवत प्राणप्रतिष्ठा करण्यात आली.
भालोड येथील मंदिर एका साध्या दोन मजली वास्तूमध्ये स्थित आहे. लोखंडी मोठ्या प्रवेशद्वारातून सभामंडपात प्रवेश होतो. या मंडपात एक प्राचीन औदुंबराचे झाड आहे. त्याच्या खोडावर उजव्या सोंडेच्या गणपतीचे नैसर्गिक रूप दृश्यमान होते. झाडाभोवती असलेल्या पार्यावर संगमरवरी पादुका विराजमान आहेत. पुढे एका सुंदर कमानीने वेढलेला अंतर्गत भाग आहे. येथे एका उंच मंचावर पितळेच्या पादुका आहेत आणि त्यांच्या मागे वासुदेवानंद सरस्वती (टेंबे स्वामी) यांची प्रतिमा आहे. महाराष्ट्रातील सिंधुदुर्ग जिल्ह्यातील माणगाव येथे १८५४ मध्ये जन्मलेल्या टेंबे स्वामींनी १९१४ मध्ये नर्मदा जिल्ह्यातील गरुडेश्वर येथे समाधी घेतली.
गर्भगृहात, उंच संगमरवरी पीठावर प्राचीन एकमुखी दत्ताची मूर्ती प्रस्थापित केली आहे. उत्तम वस्त्रे आणि फुलांच्या माळांनी सुशोभित असलेल्या देवतेला चांदीच्या छत्राखाली चांदीचा मुकुट परिधान केला आहे. मूर्तीच्या दोन्ही बाजूला दोन मोठ्या पितळी समया आहेत. या सहा हात असलेल्या मूर्तीच्या छातीजवळ गोमुख असल्याचे दिसून येते. सूक्ष्म शरीरातील विविध चक्रे मूर्तीवर अंकित आहेत: दोन्ही डोळ्यांच्या मध्ये ‘आज्ञा चक्र’, कंठाजवळ ‘विशुद्ध चक्र’, नाभीजवळ ‘मणिपूर चक्र’ आणि आधाराशी ‘मूलाधार चक्र’. विशेष म्हणजे, ‘मूलाधार चक्रा’शी संबंधित असलेल्या कमळाच्या चार पाकळ्यांपैकी तीन पाकळ्या या मूर्तीवर स्पष्टपणे दिसतात.
डाव्या पायाजवळ एक गाय आणि उजव्या पायाजवळ वेदांचे प्रतीक असलेला श्वान उभा आहे. देवतेच्या पाठीमागील चांदीच्या प्रभावळीवर वेली, मोर आणि गाईंचे सुंदर नक्षीकाम केलेले आहे. खाली, मुख्य पीठावर दत्तात्रेयांचे १४ व्या शतकातील अवतार नृसिंह सरस्वती यांची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. त्यांच्यासमोर मिरज येथील एका भक्ताने प्रताप महाराजांना भेट दिलेल्या पादुका ठेवल्या आहेत. पेटीत ठेवलेल्या या पादुकांचे नित्य पूजन केले जाते.
सभामंडपाच्या उजव्या बाजूच्या जागेत टेंबे महाराजांची अत्यंत जिवंत वाटणारी मूर्ती आहे, सोबत श्रीपाद श्रीवल्लभ, स्वामी समर्थ, नृसिंह सरस्वती, भारतमाता आणि दत्तात्रेय यांच्या प्रतिमा आहेत. जवळच असलेली लाकडी कुटी ध्यानासाठी शांत वातावरण प्रदान करते. मंदिरापासून थोड्या अंतरावर नर्मदा घाट आहे, जिथून बोटीने एका तासात नरेश्वर या पवित्र क्षेत्री पोहोचता येते.
येथे नित्य नियमाने आणि भक्तीभावाने पूजा-अर्चा केली जाते. चैत्र नवरात्र, गुरुपौर्णिमा, दत्तजयंती आणि नर्मदा जयंती यांसारखे उत्सव श्रद्धेने साजरे केले जातात. भाविक गुरुचरित्र पारायण तसेच श्री सत्यदत्त पूजा आणि दत्तयाग यांसह विविध धार्मिक सेवा करू शकतात. नर्मदा परिक्रमावासीयांच्या राहण्याची आणि भोजनाची सोयही येथे केली जाते.
प्रमुख वैशिष्ट्ये :
- झगडियापासून १९ किमी आणि भरूचपासून ४१ किमी अंतरावर स्थित.
- झगडिया येथून एसटी (राज्य परिवहन) बसची सोय उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- परिक्रमावासीयांसाठी निवास आणि भोजनाची व्यवस्था उपलब्ध आहे.
- संपर्क : मेधा क्षेमा कल्याणी, मोबाईल: 8329139950
Ekmukhi Dattatreya Temple
Bhalod, Taluka Jhagadia, District Bharuch
Among the few sacred shrines of Dattatreya on the Narmada parikrama-route, the renowned pilgrimage centre at Bhalod holds a distinguished place. Situated upon the banks of the Narmada, this temple enshrines an ancient 12th-century idol of Ek-mukhi (single-faced) Dattatreya. Carved from a monolithic shaligram (sacred black stone), the idol’s unique iconography reveals a gomukha (cow’s mouth) upon its chest. This sacred image was discovered in the depths of the Narmada river by a couple during their pilgrimage. A notable chapter of its history is that after residing in Vadodara for many years, the deity returned to its permanent abode on the riverbank after a span of 165 years. Today, it draws hundreds of parikramavasis (circumambulating pilgrims) and devotees of the Datta sampradaya (sect) alike.
On the extensive Narmada parikrama path, temples dedicated to Dattatreya are few enough to be counted on one’s fingers; these include the shrines at Jabalpur, Hoshangabad, Garudeshwar, Rajghat and Bhalod. Of these,
the temples at Rajghat in Madhya Pradesh and Bhalod are situated on the southern bank of the river. While the worship of this deity dates back to the Puranic era, the Datta sampradaya witnessed widespread propagation due to the advent of Shri Narasimha Saraswati, the second incarnation of Dattatreya, who lived between 1378 and 1458 CE. In the Guru Charitra, composed around 1548 CE (Shaka 1470) by Saraswati Gangadhar, the Lord is envisioned in a tri-mukhi (three-faced) form. This trinity-based representation is also found in the arati (devotional hymn) ‘Trigunatmaka Traimurti’ composed by Saint Eknath (1523–1599 CE). However, in ancient iconography, Dattatreya is traditionally depicted as Ek-mukhi.
According to the descriptions in the ‘Shandilyopanishad’, Dattatreya, like Vishnu, possesses four arms and a single face. He is described as having a majestic stature with a complexion like the ‘indraneela’ (sapphire), embodying a serene and Shiva-swaroop (auspicious) essence. He is an ‘Avadhuta Digambara’, his body smeared with sacred ash and his hair matted. The ‘Dattatreyopanishad’ similarly describes him as a four-armed, single-faced manifestation of Vishnu. In the ancient ‘Agni Purana’, his form is depicted with the left foot resting on Shesha (the celestial serpent), the right foot on the back of a tortoise, two arms and Goddess Lakshmi (Shri) seated upon his left thigh. Among the earliest historical devotees of Dattatreya, Changdev Raul (1150–1220 CE) worshipped the Ek-mukhi form. The great devotee Dasopant (1551–1615 CE) revered a six-armed Ek-mukhi form, holding a conch, discus, damaru (drum), trident and kamandalu (water pot), adorned with rudraksha beads.
This copper idol was famously painted by Dasopant upon a ‘pasodi’ (a long piece of cloth). It measures forty feet in length and four feet in width. Upon this expansive canvas, Dasopant composed a collection of sixteen hundred ovis (devotional verses) on spirituality—rendered through intricate pictorial illustrations. Furthermore, Narayan Maharaj Jalwankar of Jhansi (1793–1868 CE), a disciple of Niranjan Raghunath (the author of ‘Svatmaprachiti’ and ‘Sakshatkara’), received a divine vision of Dattatreya on Mount Girnar. The self-manifested idol he installed at Dewas too is six-armed and single-faced. Both Rajghat and Bhalod on the southern bank of the Narmada continue this tradition of Ek-mukhi Dattatreya worship.
The ancient idol at Bhalod is fashioned from a monolithic shaligram sourced from the Gandaki River in Nepal. Legend has it that approximately 200 years ago, a couple surnamed Nirkhe from Vadodara were performing the Narmada parikrama. While bathing in the river near the Danteshwar Mahadev temple, just before Mandavgad, they discovered this idol. They brought it to Vadodara and ceremoniously installed it in their home in Rokadnath Lane, opposite the Gandhinagar Hall. The couple’s son, Sadashivrao, had a daughter, Kashibai, who remained unmarried solely to serve this holy image throughout her life. However, upon reaching the age of eighty-five, she found herself unable to continue her dedicated service with the same devotion and strength. She therefore decided to offer the image to a worthy devotee of Dattatreya.
One night Dattatreya appeared to Kashibai in a divine vision and said, “Tomorrow, give me to the devotee who arrives from the Narmada bank.” Sharadchandra Pritape Maharaj,
a deeply devoted follower of Vasudevanand Saraswati (Tembe Swami) happened to visit Vadodara for some work. There he learnt of this sacred image and went for its darshan. Kashibai asked him first, “Have you come from the bank of the Narmada?” When he replied in the affirmative, she told him reverently, “The Lord wishes to come to you,” and entrusted the idol to his care.
Originally from Karanja village in Amravati, Sharadchandra Pratape Maharaj was a journalist by profession. Educated in Nagpur, he served as the editor for the Nagpur edition of the Dainik Deshdoot and the Solapur edition of Tarun Bharat. Between 1986 and 1989, he completed the Narmada parikrama on foot twice before embracing sannyasa (renunciation). After spending time at the ashram of Rangavadhuta Maharaj in Nareshwar and at Aranyeshwar, he arrived in Bhalod. When he returned to Bhalod carrying the idol given by Kashibai, the question arose as to where and how to consecrate it. At that time, near the present temple, beside the Krishna Temple, four brothers owned land and they willingly offered a portion for the temple. Upon this land, in 1995, the idol of Dattatreya was ceremonially consecrated.
The temple at Bhalod stands within a modest two-storeyed structure. Through the large iron entrance gate one enters the sabhamandap (assembly hall). In this hall stands an ancient Audumbar tree. Upon its trunk appears the natural form of Ganesha with a right-curved trunk. On the platform around the tree rests a marble pair of padukas (holy sandals). Ahead lies an inner space framed by a graceful arch. Upon an elevated platform here are brass padukas and behind them stands the image of Vasudevanand Saraswati (Tembe Swami). Born in 1854 at Mangaon in Sindhudurg district, Maharashtra, Tembe Swami took samadhi in 1914 at Garudeshwar in Narmada district.
In the garbhagriha (sanctum sanctorum), the ancient Ek-mukhi Datta idol is enshrined upon a high marble pedestal. Adorned with fine garments and floral garlands, the deity wears a silver crown beneath a silver chhatra (canopy). Two large brass lamps flank the idol. It is observed that this six-armed idol features a gomukha near the chest. The various chakras of the subtle body are marked upon the idol: the ‘Ajna chakra’ between the eyes, the ‘Vishuddha chakra’ at the throat, the ‘Manipura chakra’ at the navel and the ‘Muladhara chakra’ at the base. Remarkably, three of the four petals of the lotus associated with the ‘Muladhara chakra’ are clearly visible on the sculpture.
A cow stands by the left foot and a dog, representing the Vedas, stands by the right. The silver prabhavali (aureole) behind the deity is intricately carved with vine patterns, peacocks and cows. Below, on the main pedestal, sits a marble idol of Narasimha Saraswati, the 14th-century incarnation of Dattatreya. Before him rest padukas gifted to Pratap Maharaj by a devotee from Miraj. These padukas, kept in a box, are worshipped daily.
In a space to the right of the assembly hall, there is a strikingly life-like idol of Tembe Maharaj, alongside images of Shripad Shrivallabh, Swami Samarth, Narasimha Saraswati, Bharatmata and Dattatreya. A wooden kuti (hut) nearby provides a serene space for meditation. A short distance from the temple lies the Narmada ghat (riverbank steps), from where the holy site of Nareshwar can be reached in an hour by boat.
Daily rituals and worship are performed here with devotion. Festivals such as Chaitra Navratra, Gurupournima, Dattajayanti and Narmada Jayanti are celebrated with reverence. Devotees may perform the Guru Charitra parayana (ritual reading) and various other services, including the Shri Satyadatta Puja and Datta Yaga (sacred fire ritual). Arrangements for the lodging and boarding of Narmada parikramavasis are also provided.
Main Features :
- Located 19 km from Jhagadia, 41 km from Bharuch.
- State Transport facility available from Jhagadia.
- Private vehicles can reach up to the temple.
- Accommodation and meal facilities available for parikramavasi.
- Contact : Medha Kshema Kalyani, Mobile: 8329139950
एकमुखी दत्तात्रेय मंदिर
भालोद, तालुका झगड़िया, जिला भरूच
नर्मदा परिक्रमा-मार्ग पर स्थित भगवान दत्तात्रेय के कुछ पवित्र स्थलों में, भालोद का यह प्रसिद्ध तीर्थ स्थल एक विशिष्ट स्थान रखता है। नर्मदा नदी के तट पर स्थित इस मंदिर में 12वीं शताब्दी की एकमुखी (एक मुख वाले) दत्तात्रेय की प्राचीन प्रतिमा विराजमान है। एकाश्म शालिग्राम (पवित्र काले पत्थर) से उत्कीर्ण इस प्रतिमा की अनूठी शिल्प कला इसके वक्षस्थल पर गोमुख को दर्शाती है। यह पवित्र प्रतिमा एक दंपति को उनकी नर्मदा परिक्रमा के दौरान नर्मदा नदी की गहराइयों से प्राप्त हुई थी। इसके इतिहास का एक उल्लेखनीय अध्याय यह है कि वडोदरा में कई वर्षों तक रहने के पश्चात्, भगवान 165 वर्षों के अंतराल के बाद नदी तट पर स्थित अपने स्थायी धाम वापस लौटे। आज यह सैकड़ों परिक्रमावासियों और दत्त संप्रदाय के भक्तों को समान रूप से आकर्षित करता है।
विशाल नर्मदा परिक्रमा पथ पर भगवान दत्तात्रेय को समर्पित मंदिर उंगलियों पर गिने जा सकने जितने ही हैं; इनमें जबलपुर, होशंगाबाद, गरुड़ेश्वर, राजघाट और भालोद के मंदिर शामिल हैं। इनमें से,
मध्य प्रदेश के राजघाट और भालोद के मंदिर नदी के दक्षिणी तट पर स्थित हैं। यद्यपि इस देव की पूजा पौराणिक काल से चली आ रही है, फिर भी दत्त संप्रदाय का व्यापक प्रचार-प्रसार दत्तात्रेय के दूसरे अवतार श्री नृसिंह सरस्वती के आगमन के कारण हुआ, जो 1378 से 1458 ईस्वी के बीच विद्यमान थे। सरस्वती गंगाधर द्वारा लगभग 1548 ईस्वी (शक 1470) में रचित ‘गुरुचरित्र’ में भगवान की कल्पना त्रि-मुखी (तीन मुख वाले) रूप में की गई है। त्रिगुणात्मक त्रिमूर्ति का यह स्वरूप संत एकनाथ (1523–1599 ईस्वी) द्वारा रचित आरती ‘त्रिगुणात्मक त्रिमूर्ति’ में भी मिलता है। हालाँकि, प्राचीन प्रतिमा-विज्ञान में दत्तात्रेय को पारंपरिक रूप से एक-मुखी रूप में ही चित्रित किया गया है।
‘शांडिल्योपनिषद’ में वर्णन के अनुसार, विष्णु की भाँति दत्तात्रेय भी चतुर्भुज और एक-मुखी हैं। उन्हें ‘इंद्रनील’ (नीलम) के समान कांति वाले, भव्य स्वरूप और शांत एवं शिव-स्वरूप (कल्याणकारी) तत्त्व को साकार करने वाले के रूप में वर्णित किया गया है। वे ‘अवधूत दिगंबर’ हैं, जिनका शरीर पवित्र भस्म से विभूषित है और जटाएँ बँधी हुई हैं। ‘दत्तात्रेयोपनिषद’ में भी इसी प्रकार उन्हें विष्णु के चतुर्भुज, एक-मुखी रूप में वर्णित किया गया है। प्राचीन ‘अग्नि पुराण’ में उनके रूप को इस प्रकार चित्रित किया गया है कि उनका बायाँ चरण शेषनाग पर, दायाँ चरण कछुए की पीठ पर है, उनकी दो भुजाएँ हैं और देवी लक्ष्मी (श्री) उनकी बाईं जाँघ पर विराजमान हैं। दत्तात्रेय के सबसे प्राचीन ऐतिहासिक भक्तों में, चांगदेव राऊल (1150–1220 ईस्वी) ने एक-मुखी रूप की पूजा की थी। महान भक्त दासोपंत (1551–1615 ईस्वी) शंख, चक्र, डमरू, त्रिशूल और कमंडल धारण किए हुए तथा रुद्राक्ष की मालाओं से सुशोभित छह-भुजाओं वाले एक-मुखी रूप की उपासना करते थे।
तांबे की इस मूर्ति को दासोपंत ने एक ‘पासोड़ी’ (कपड़े का एक लंबा टुकड़ा) पर चित्रित किया था। इसकी लंबाई चालीस फीट और चौड़ाई चार फीट है। इस विस्तृत कैनवास पर दासोपंत ने आध्यात्मिकता पर सोलह सौ ओवियों (भक्ति गीतों) का संग्रह रचा था—जिन्हें सूक्ष्म चित्रात्मक निरूपण के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है। इसके अतिरिक्त, निरंजन रघुनाथ (‘स्वात्माप्रचीति’ और ‘साक्षात्कार’ के रचयिता) के शिष्य झाँसी के नारायण महाराज जलवणकर (1793–1868 ईस्वी) को गिरनार पर्वत पर दत्तात्रेय का दिव्य दर्शन प्राप्त हुआ था। देवास में उनके द्वारा संस्थापित स्वयंभू मूर्ति भी षड्भुज (छह भुजाओं वाली) और एक-मुखी ही है। नर्मदा के दक्षिणी तट पर स्थित राजघाट और भालोद दोनों ही स्थान एकमुखी दत्तात्रेय पूजन की इस परंपरा को निरंतर आगे बढ़ा रहे हैं।
भालोद में विराजमान प्राचीन प्रतिमा नेपाल की गंडकी नदी से प्राप्त एकाश्म शालिग्राम से निर्मित है। मान्यता है कि लगभग 200 वर्ष पूर्व, वडोदरा के निरखे उपनाम वाले एक दंपति नर्मदा परिक्रमा कर रहे थे। मांडवगढ़ से ठीक पहले दंतेश्वर महादेव मंदिर के पास नदी में स्नान करते समय उन्हें यह प्रतिमा प्राप्त हुई। वे इसे वडोदरा ले आए और गांधीनगर हॉल के सामने रोकड़नाथ लेन स्थित अपने घर में विधि-विधान से प्रतिष्ठापित किया। दंपति के पुत्र सदाशिवराव की एक पुत्री काशीबाई थीं, जिन्होंने जीवन भर केवल इस पवित्र प्रतिमा की सेवा करने के लिए अविवाहित रहने का संकल्प लिया। किंतु, पचासी वर्ष की आयु में पहुँचने पर, वे उसी सामर्थ्य और निष्ठा के साथ इस समर्पित सेवा को निरंतर रख पाने में स्वयं को असमर्थ पाने लगीं। इसलिए उन्होंने यह प्रतिमा दत्तात्रेय के किसी योग्य भक्त को सौंपने का निर्णय लिया।
एक रात्रि भगवान दत्तात्रेय ने काशीबाई को दिव्य स्वप्न में दर्शन दिए और कहा, “कल नर्मदा तट से आने वाले भक्त को मुझे सौंप देना।” शरदचंद्र प्रताप महाराज,
जो वासुदेवानंद सरस्वती (टेम्बे स्वामी) के परम भक्त थे, किसी कार्यवश वडोदरा आए हुए थे। वहाँ उन्हें इस पवित्र प्रतिमा के बारे में पता चला और वे दर्शन के लिए पहुँचे। काशीबाई ने सबसे पहले उनसे पूछा, “क्या आप नर्मदा तट से आए हैं?” जब उन्होंने हाँ में उत्तर दिया, तो उन्होंने श्रद्धापूर्वक उनसे कहा, “भगवान आपके साथ जाना चाहते हैं,” और प्रतिमा उन्हें सौंप दी।
मूल रूप से अमरावती के कारंजा गाँव के निवासी शरदचंद्र प्रताप महाराज पेशे से पत्रकार थे। नागपुर में शिक्षित, उन्होंने ‘दैनिक देशदूत’ के नागपुर संस्करण और ‘तरुण भारत’ के सोलापुर संस्करण के संपादक के रूप में कार्य किया। 1986 और 1989 के बीच संन्यास ग्रहण करने से पूर्व उन्होंने दो बार पैदल नर्मदा परिक्रमा पूर्ण की। नरेशवर में रंगावधूत महाराज के आश्रम और अरण्येश्वर में समय व्यतीत करने के पश्चात्, वे भालोद पहुँचे। जब वे काशीबाई द्वारा दी गई प्रतिमा लेकर भालोद लौटे, तो यह प्रश्न उठा कि इसकी प्राण-प्रतिष्ठा कहाँ और कैसे की जाए। उस समय वर्तमान मंदिर के पास, कृष्ण मंदिर के समीप चार भाइयों की भूमि थी और उन्होंने स्वेच्छा से मंदिर के लिए एक भाग समर्पित कर दिया। इसी भूमि पर वर्ष 1995 में भगवान दत्तात्रेय की प्रतिमा की सविधि प्राण-प्रतिष्ठा की गई।
भालोद स्थित मंदिर एक साधारण दो-मंजिला संरचना के भीतर बना हुआ है। लोहे के विशाल प्रवेश द्वार से होकर सभा मंडप में प्रवेश किया जाता है। इस मंडप में एक प्राचीन औदुंबर वृक्ष विराजमान है। इसके तने पर दाहिनी ओर मुड़ी हुई सूंड वाले गणेश जी का प्राकृतिक रूप प्रकट होता है। वृक्ष के चारों ओर बने चबूतरे पर संगमरमर की एक जोड़ी पादुकाएँ रखी हैं। आगे एक सुंदर मेहराब से घिरा हुआ आंतरिक स्थान है। यहाँ एक ऊँचे चबूतरे पर पीतल की पादुकाएँ हैं और उनके पीछे वासुदेवानंद सरस्वती (टेंबे स्वामी) की प्रतिमा स्थापित है। महाराष्ट्र के सिंधुदुर्ग जिले के माणगाँव में 1854 में जन्मे टेंबे स्वामी ने 1914 में नर्मदा जिले के गरुड़ेश्वर में समाधि ली थी।
गर्भगृह में, संगमरमर की एक ऊँची पीठिका पर प्राचीन एक-मुखी दत्त प्रतिमा विराजमान है। सुंदर वस्त्रों और पुष्पमालाओं से सुशोभित, भगवान चाँदी के छत्र के नीचे चाँदी का मुकुट धारण किए हुए हैं। प्रतिमा के दोनों ओर पीतल के दो बड़े दीपक प्रज्वलित रहते हैं। यह दृष्टिगोचर होता है कि इस छह-भुजाओं वाली प्रतिमा के वक्षस्थल के समीप गोमुख बना हुआ है। प्रतिमा पर सूक्ष्म शरीर के विभिन्न चक्र अंकित हैं: दोनों आँखों के मध्य ‘आज्ञा चक्र’, कंठ पर ‘विशुद्ध चक्र’, नाभि पर ‘मणिपूर चक्र’ और मूल में ‘मूलाधार चक्र’। विशेष रूप से, ‘मूलाधार चक्र’ से जुड़े कमल की चार पंखुड़ियों में से तीन इस शिल्प पर स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं।
बाएँ पैर के पास एक गाय तथा दाहिने पैर के पास वेदों का प्रतीक एक कुत्ता खड़ा है। भगवान के पीछे स्थित चाँदी की प्रभावली पर लता-बेलों, मयूरों और गायों की नक्काशी सूक्ष्म रूप से उकेरी गई है। नीचे मुख्य पीठिका पर दत्तात्रेय के 14वीं शताब्दी के अवतार नृसिंह सरस्वती की संगमरमर की प्रतिमा विराजमान है। उनके समक्ष मिरज के एक भक्त द्वारा प्रताप महाराज को भेंट की गई पादुकाएँ रखी हैं। एक संदूक में रखी इन पादुकाओं का नित्य पूजन किया जाता है।
सभा मंडप के दायीं ओर स्थित स्थान में टेंबे महाराज की अत्यंत जीवंत प्रतिमा है, जिसके साथ श्रीपाद श्रीवल्लभ, स्वामी समर्थ, नृसिंह सरस्वती, भारतमाता और दत्तात्रेय के चित्र स्थापित हैं। पास ही स्थित एक काष्ठ कुटी ध्यान-साधना के लिए एक शांत वातावरण प्रदान करती है। मंदिर से कुछ ही दूरी पर नर्मदा घाट स्थित है, जहाँ से नाव द्वारा एक घंटे में पवित्र तीर्थ स्थल नरेश्वर पहुँचा जा सकता है।
यहाँ दैनिक अनुष्ठान और पूजा-अर्चना पूर्ण भक्तिभाव से संपन्न की जाती है। चैत्र नवरात्र, गुरुपूर्णिमा, दत्त जयंती और नर्मदा जयंती जैसे पर्व अपार श्रद्धा के साथ मनाए जाते हैं। श्रद्धालु यहाँ गुरु चरित्र पारायण तथा श्री सत्यदत्त पूजा और दत्त याग (पवित्र यज्ञ) सहित विभिन्न अन्य सेवाएँ संपन्न कर सकते हैं। नर्मदा परिक्रमावासियों के लिए रहने और भोजन की व्यवस्था भी उपलब्ध कराई जाती है।
मुख्य विशेषताएँ :
- झगड़िया से 19 किमी तथा भरूच से 41 किमी की दूरी पर स्थित।
- झगड़िया से राज्य परिवहन (बस) की सुविधा उपलब्ध है।
- निजी वाहन मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- परिक्रमावासियों के लिए आवास और भोजन की सुविधा उपलब्ध है।
- संपर्क : मेधा क्षेमा कल्याणी, मोबाइल: 8329139950
એકમુખી દત્તાત્રેય મંદિર
ભાલોદ, તાલુકો ઝઘડિયા, જિલ્લો ભરૂચ
નર્મદા પરિક્રમા-માર્ગ પર આવેલા દત્તાત્રેયના કેટલાક પવિત્ર ધામો પૈકી, ભાલોદ સ્થિત પ્રખ્યાત તીર્થધામ એક વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે. નર્મદાના કિનારે સ્થિત આ મંદિરમાં ૧૨મી સદીની એકમુખી દત્તાત્રેયની પ્રાચીન મૂર્તિ વિરાજમાન છે. એક જ શાલિગ્રામ (પવિત્ર કાળા પથ્થર) માંથી કંડારાયેલી આ મૂર્તિની અનન્ય શિલ્પકળા તેના હૃદય પર ‘ગોમુખ’ દર્શાવે છે. આ પવિત્ર મૂર્તિ એક દંપતીને તેમની પરિક્રમા દરમિયાન નર્મદા નદીના ઊંડાણમાંથી પ્રાપ્ત થઈ હતી. તેના ઇતિહાસનો એક નોંધપાત્ર અધ્યાય એ છે કે વડોદરામાં ઘણા વર્ષો સુધી રહ્યા પછી, ૧૬૫ વર્ષના ગાળા બાદ ભગવાન નદીકિનારે આવેલા પોતાના કાયમી ધામમાં પરત ફર્યા. આજે, તે સેંકડો પરિક્રમાવાસીઓ અને દત્ત સંપ્રદાયના ભક્તોને સમાન રીતે આકર્ષિત કરે છે.
વિશાળ નર્મદા પરિક્રમા પથ પર દત્તાત્રેયને સમર્પિત મંદિરો વેઢે ગણી શકાય તેટલાં જ છે; જેમાં જબલપુર, હોશંગાબાદ, ગરુડેશ્વર, રાજઘાટ અને ભાલોદના ધામોનો સમાવેશ થાય છે. આમાંથી,
મધ્યપ્રદેશનું રાજઘાટ અને ભાલોદના મંદિરો નદીના દક્ષિણ કિનારે આવેલા છે. આ દેવની ઉપાસના પૌરાણિક કાળથી ચાલી આવે છે, પરંતુ ૧૩૭૮ થી ૧૪૫૮ ઈ.સ. દરમિયાન થઈ ગયેલા દત્તાત્રેયના બીજા અવતાર શ્રી નરસિંહ સરસ્વતીના આગમનને કારણે દત્ત સંપ્રદાયનો વ્યાપક પ્રચાર-પ્રસાર થયો. ઈ.સ. ૧૫૪૮ (શકે ૧૪૭૦) ની આસપાસ સરસ્વતી ગંગાધર દ્વારા રચિત ‘ગુરુ ચરિત્ર’ માં પ્રભુની ત્રિમુખી (ત્રણ મુખવાળા) સ્વરૂપમાં કલ્પના કરવામાં આવી છે. આ ત્રિદેવ-આધારિત સ્વરૂપ સંત એકનાથ (ઈ.સ. ૧૫૨૩–૧૫૯૯) દ્વારા રચિત ‘ત્રિગુણાત્મક ત્રૈમૂર્તિ’ આરતીમાં પણ જોવા મળે છે. જોકે, પ્રાચીન શિલ્પશાસ્ત્રમાં દત્તાત્રેયને પરંપરાગત રીતે એકમુખી સ્વરૂપે જ દર્શાવવામાં આવ્યા છે.
‘શાંડિલ્યોપનિષદ’ ના વર્ણન અનુસાર, વિષ્ણુની જેમ દત્તાત્રેય ચતુર્ભુજ (ચાર હાથ) અને એકમુખી છે. તેમનું શારીરિક સૌષ્ઠવ ભવ્ય અને વર્ણ ‘ઇન્દ્રનીલ’ (નીલમ) જેવો બતાવવામાં આવ્યો છે, જે શાંત અને શિવ-સ્વરૂપ (મંગળકારી) તત્ત્વને મૂર્તિમંત કરે છે. તેઓ ‘અવધૂત દિગંબર’ છે, તેમનું શરીર ભસ્મથી વિભૂષિત છે અને જટા ધારણ કરેલી છે. ‘દત્તાત્રેયોપનિષદ’ પણ તેમને ચતુર્ભુજ, એકમુખી વિષ્ણુ અવતાર તરીકે વર્ણવે છે. પ્રાચીન ‘અગ્નિ પુરાણ’ માં, તેમનું સ્વરૂપ ડાબો પગ શેષનાગ પર, જમણો પગ કાચબાની પીઠ પર, બે ભુજાઓ અને ડાબી જાંઘ પર માતા લક્ષ્મી (શ્રી) વિરાજમાન હોય તેવું આલેખવામાં આવ્યું છે. દત્તાત્રેયના પ્રારંભિક ઐતિહાસિક ભક્તોમાં, ચાંગદેવ રાઉળ (ઈ.સ. ૧૧૫૦–૧૨૨૦) એકમુખી સ્વરૂપની પૂજા કરતા હતા. મહાન ભક્ત દાસોપંત (ઈ.સ. ૧૫૫૧–૧૬૧૫) શંખ, ચક્ર, ડમરુ, ત્રિશૂળ અને કમંડળ ધારણ કરેલા તથા રુદ્રાક્ષની માળાથી સુશોભિત છ-ભુજાવાળા એકમુખી સ્વરૂપની આરાધના કરતા હતા.
આ તાંબાની મૂર્તિને દાસોપંતે ‘પસોડી’ (કાપડનો એક લાંબો ટુકડો) પર પ્રખ્યાત રીતે ચિત્રિત કરી હતી. તે ચાલીસ ફૂટ લાંબી અને ચાર ફૂટ પહોળી છે. આ વિશાળ કેનવાસ પર, દાસોપંતે જટિલ ચિત્રાત્મક આલેખન દ્વારા આધ્યાત્મિકતા પર સોળસો ઓવીઓ (ભક્તિપદ) નો સંગ્રહ રચ્યો હતો. તદુપરાંત, ‘સ્વાત્માપ્રચિતિ’ અને ‘સાક્ષાત્કાર’ના રચયિતા નિરંજન રઘુનાથના શિષ્ય ઝાંસીના નારાયણ મહારાજ જલવાણકર (ઈ.સ. ૧૭૯૩–૧૮૬૮) ને ગિરનાર પર્વત પર દત્તાત્રેયના દિવ્ય દર્શન થયા હતા. તેમણે દેવાસ ખાતે પ્રસ્થાપિત કરેલી સ્વયંભૂ મૂર્તિ પણ છ-ભુજાવાળી અને એકમુખી છે. નર્મદાના દક્ષિણ કિનારે આવેલા રાજઘાટ અને ભાલોદ બંને એકમુખી દત્તાત્રેય પૂજાની આ પરંપરાને જાળવી રાખે છે.
ભાલોદ ખાતેની પ્રાચીન મૂર્તિ નેપાળની ગંડકી નદીમાંથી મળેલા એક જ શાલિગ્રામમાંથી કંડારાયેલી છે. લોકવાયકા મુજબ, લગભગ ૨૦૦ વર્ષ પહેલાં વડોદરાના નિરખે અટક ધરાવતું એક દંપતી નર્મદા પરિક્રમા કરી રહ્યું હતું. માંડવગઢની બરાબર પહેલાં આવેલા દંતેશ્વર મહાદેવ મંદિર પાસે નદીમાં સ્નાન કરતી વખતે તેમને આ મૂર્તિ મળી હતી. તેઓ તેને વડોદરા લાવ્યા અને ગાંધીનગર હોલની સામે આવેલી રોકડનાથ ગલીમાં આવેલા તેમના ઘરમાં વિધિવત પ્રસ્થાપિત કરી. આ દંપતીના પુત્ર સદાશિવરાવને કાશીબાઈ નામે એક પુત્રી હતી, જેમણે આજીવન આ પવિત્ર મૂર્તિની સેવા કરવા માટે અવિવાહિત રહેવાનું પસંદ કર્યું હતું. જોકે, પંચાસી (૮૫) વર્ષની વયે પહોંચ્યા પછી, તેઓ સમાન ભક્તિ અને શક્તિ સાથે પોતાની સમર્પિત સેવા ચાલુ રાખવામાં અસમર્થ જણાયા. તેથી તેમણે આ મૂર્તિ દત્તાત્રેયના કોઈ યોગ્ય ભક્તને અર્પણ કરવાનો નિર્ણય કર્યો.
એક રાત્રે દત્તાત્રેય કાશીબાઈને દિવ્ય સ્વપ્નમાં દર્શન આપીને બોલ્યા, “આવતીકાલે, નર્મદા કિનારેથી આવનાર ભક્તને મને સોંપી દેજે.” વાસુદેવાનંદ સરસ્વતી (ટેંબે સ્વામી) ના પરમ ભક્ત શરદચંદ્ર પ્રતાપે મહારાજ
કોઈ કામ અર્થે વડોદરા આવ્યા હતા. ત્યાં તેમને આ પવિત્ર મૂર્તિ વિશે જાણવા મળ્યું અને તેઓ તેના દર્શન માટે ગયા. કાશીબાઈએ તેમને પહેલા પૂછ્યું, “શું તમે નર્મદા કિનારેથી આવ્યા છો?” જ્યારે તેમણે હા પાડી, ત્યારે કાશીબાઈએ તેમને આદરપૂર્વક કહ્યું, “ભગવાન તમારી સાથે આવવા માંગે છે,” અને મૂર્તિ તેમને સુપ્રત કરી દીધી.
મૂળ અમરાવતીના કારંજા ગામના શરદચંદ્ર પ્રતાપે મહારાજ વ્યવસાયે પત્રકાર હતા. નાગપુરમાં શિક્ષણ મેળવ્યા બાદ, તેમણે ‘દૈનિક દેશદૂત’ની નાગપુર આવૃત્તિ અને ‘તરુણ ભારત’ની સોલાપુર આવૃત્તિના સંપાદક તરીકે સેવા આપી હતી. ૧૯૮૬ થી ૧૯૮૯ વચ્ચે, તેમણે સંન્યાસ ગ્રહણ કરતા પહેલાં બે વાર પગપાળા નર્મદા પરિક્રમા પૂર્ણ કરી હતી. નરેશ્વરમાં રંગઅવધૂત મહારાજના આશ્રમમાં અને અરણ્યેશ્વરમાં સમય વિતાવ્યા પછી, તેઓ ભાલોદ આવ્યા. કાશીબાઈએ આપેલી મૂર્તિ લઈને જ્યારે તેઓ ભાલોદ પાછા ફર્યા, ત્યારે તેને ક્યાં અને કેવી રીતે પ્રાણ-પ્રતિષ્ઠિત કરવી તે પ્રશ્ન ઊભો થયો. તે સમયે, વર્તમાન મંદિર પાસે, કૃષ્ણ મંદિરની બાજુમાં, ચાર ભાઈઓની જમીન હતી અને તેમણે સ્વેચ્છાએ મંદિર માટે તેનો એક ભાગ આપ્યો. આ જમીન પર, ૧૯૯૫ માં, દત્તાત્રેયની મૂર્તિની વિધિવત પ્રાણ-પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી.
ભાલોદ સ્થિત આ મંદિર એક સાધારણ બે માળના ભવનમાં આવેલું છે. લોખંડના મોટા પ્રવેશદ્વારમાંથી પસાર થઈને સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. આ મંડપમાં એક પ્રાચીન ઔદુંબર (ઉમરાનું) વૃક્ષ છે. તેના થડ પર જમણી સૂંઢવાળા ગણેશજીનું પ્રાકૃતિક સ્વરૂપ દેખાય છે. વૃક્ષની ચારેય તરફ બનેલા ઓટલા પર આરસપહાણની ચરણ પાદુકાઓ પધરાવેલી છે. આગળના ભાગમાં એક સુંદર કમાન દ્વારા સુશોભિત આંતરિક પરિસર છે. અહીં એક ઊંચા ઓટલા પર પિત્તળની પાદુકાઓ છે અને તેની પાછળ વાસુદેવાનંદ સરસ્વતી (ટેંબે સ્વામી)ની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મહારાષ્ટ્રના સિંધુદુર્ગ જિલ્લાના માંગાંવ ખાતે ૧૮૫૪માં જન્મેલા ટેંબે સ્વામીએ ૧૯૧૪માં નર્મદા જિલ્લાના ગરુડેશ્વર ખાતે સમાધિ લીધી હતી.
ગર્ભગૃહમાં, એક ઊંચી આરસપહાણની પિઠિકા પર પ્રાચીન એક-મુખી દત્ત મૂર્તિ વિરાજમાન છે. સુંદર વસ્ત્રો અને પુષ્પમાળાઓથી સુશોભિત, ભગવાને ચાંદીના છત્ર હેઠળ ચાંદીનો મુગટ ધારણ કરેલો છે. મૂર્તિની બંને બાજુએ પિત્તળના બે મોટા સમઈ (દીવા) છે. એવું જોવામાં આવે છે કે આ છ ભુજાઓ ધરાવતી મૂર્તિની છાતી પાસે ગોમુખ બનેલું છે. મૂર્તિ પર સૂક્ષ્મ શરીરના વિવિધ ચક્રો અંકિત થયેલા છે: બે આંખોની વચ્ચે ‘આજ્ઞા ચક્ર’, ગળા પાસે ‘વિશુદ્ધ ચક્ર’, નાભિ પાસે ‘મણિપૂર ચક્ર’ અને આધાર પર ‘મૂલાધાર ચક્ર’. નોંધપાત્ર રીતે, શિલ્પ પર ‘મૂલાધાર ચક્ર’ સાથે જોડાયેલા કમળની ચારમાંથી ત્રણ પાંદડીઓ સ્પષ્ટપણે દ્રશ્યમાન થાય છે.
ડાબા પગ પાસે ગાય અને જમણા પગ પાસે વેદોનું પ્રતીક એવો શ્વાન ઉભેલો છે. ભગવાનની પાછળ રહેલી ચાંદીની પ્રભાવલી પર વેલ-બુટ્ટા, મોર અને ગાયોનું સુંદર નક્શીકામ કરવામાં આવ્યું છે. નીચે, મુખ્ય પિઠિકા પર દત્તાત્રેયના ૧૪મી સદીના અવતાર એવા નૃસિંહ સરસ્વતીની આરસપહાણની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેમની સમક્ષ મિરાજના એક ભક્ત દ્વારા પ્રતાપ મહારાજને ભેટ આપવામાં આવેલી પાદુકાઓ સ્થપાયેલી છે. એક પેટીમાં રાખવામાં આવેલી આ પાદુકાઓની નિત્ય પૂજા કરવામાં આવે છે.
સભામંડપની જમણી બાજુની જગ્યામાં ટેંબે મહારાજની અત્યંત તાદ્રશ્ય મૂર્તિ છે, જેની સાથે શ્રીપાદ શ્રીવલ્લભ, સ્વામી સમર્થ, નૃસિંહ સરસ્વતી, ભારતમાતા અને દત્તાત્રેયના ચિત્રો/મૂર્તિઓ આવેલા છે. નજીકમાં જ આવેલી લાકડાની એક કુટીર ધ્યાન માટે પ્રશાંત વાતાવરણ પૂરું પાડે છે. મંદિરથી થોડા જ અંતરે નર્મદા ઘાટ આવેલો છે, જ્યાથી હોડી દ્વારા એક કલાકમાં પવિત્ર તીર્થધામ નરેશ્વર પહોંચી શકાય છે.
અહીં નિત્ય સેવા-પૂજા અને વિધિઓ અત્યંત ભક્તિભાવપૂર્વક કરવામાં આવે છે. ચૈત્ર નવરાત્રિ, ગુરુપૂર્ણિમા, દત્તજયંતી અને નર્મદા જયંતી જેવા ઉત્સવો શ્રદ્ધાપૂર્વક ઉજવવામાં આવે છે. ભક્તો ગુરુ ચરિત્ર પરાયણ અને શ્રી સત્યદત્ત પૂજા તથા દત્તયાગ સહિતની વિવિધ સેવાઓ કરી શકે છે. નર્મદા પરિક્રમાવાસીઓ માટે રહેવા અને જમવાની વ્યવસ્થા પણ કરવામાં આવે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ :
- ઝઘડિયાથી ૧૯ કિમી અને ભરૂચથી ૪૧ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- ઝઘડિયાથી એસ.ટી. બસ સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- પરિક્રમાવાસીઓ માટે રહેવા અને જમવાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક : મેધા ક્ષેમા કલ્યાણી, મોબાઇલ: 8329139950
ஏகமுகி தத்தாத்ரேயர் திருக்கோயில்
பாலோட், ஜகாடியா தாலுகா, பரூச் மாவட்டம்
நர்மதை பரிக்ரமா (வலமுன்) பாதையில் அமைந்துள்ள தத்தாத்ரேயரின் சில புனிதமான திருத்தலங்களில், பாலோடில் உள்ள புகழ்பெற்ற புண்ணிய க்ஷேத்திரம் ஒரு தனிச்சிறப்பான இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. நர்மதையின் கரையில் அமைந்துள்ள இத்திருக்கோயிலில், 12-ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பழமையான ஏகமுகி (ஒரு முகமுடைய) தத்தாத்ரேயரின் திருவுருவச் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. ஒரே சாலக்கிராமக் கல்லால் (புனித கருங்கல்) செதுக்கப்பட்ட இச்சிலையின் தனித்துவமான அமைப்பில், அவரது மார்பில் ஒரு கோமுகம் (பசுவின் வாய்) காணப்படுகிறது. இந்த திவ்ய திருமேனியை, ஒரு தம்பதியினர் தங்களது தீர்த்தயாத்திரையின் போது நர்மதை நதியின் ஆழத்திலிருந்து கண்டெடுத்தனர். வதோதராவில் பல ஆண்டுகள் எழுந்தருளியிருந்த இத்தெய்வம், 165 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நதிக்கரையில் உள்ள தனது நிரந்தர இருப்பிடத்திற்குத் திரும்பியது இதன் வரலாற்றில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அத்தியாயமாகும். இன்று, இது நூற்றுக்கணக்கான பரிக்ரமவாசிகளையும் (நர்மதை வலம் வரும் பக்தர்கள்) தத்த சம்பிரதாயப் பக்தர்களையும் ஒருசேர ஈர்க்கிறது.
பரந்த நர்மதை பரிக்ரமா பாதையில், தத்தாத்ரேயருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில்கள் விரல் விட்டு எண்ணக்கூடிய அளவிலேயே உள்ளன; ஜபல்பூர், ஹோஷங்காபாத், கருடேஸ்வர், ராஜ்காட் மற்றும் பாலோட் ஆகிய இடங்களில் உள்ள திருத்தலங்கள் இதில் அடங்கும். இவற்றுள்,
மத்தியப் பிரதேசத்தில் உள்ள ராஜ்காட் மற்றும் பாலோடில் உள்ள கோயில்கள் நதியின் தென்கரையில் அமைந்துள்ளன. இத்தெய்வத்தின் வழிபாடு புராண காலத்திலிருந்தே இருந்து வந்தாலும், கி.பி 1378 முதல் 1458 வரை வாழ்ந்த தத்தாத்ரேயரின் இரண்டாவது அவதாரமான ஸ்ரீ நரசிம்ம சரஸ்வதியின் வருகையால் தத்த சம்பிரதாயம் பரவலான பிரச்சாரத்தைக் கண்டது. கி.பி 1548 (சக ஆண்டு 1470) வாக்கில் சரஸ்வதி கங்காதரரால் இயற்றப்பட்ட ‘குரு சரித்திரம்’ நூலில், பகவான் திரிமுகி (மும்முக) வடிவத்தில் உருவகிக்கப்பட்டுள்ளார். மும்மூர்த்திகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்த உருவ அமைப்பு, சாது ஏக்நாத் (கி.பி 1523–1599) இயற்றிய ‘த்ரிகுணாத்மக த்ரைமூர்த்தி’ எனும் ஆரத்திப் பாடலிலும் காணப்படுகிறது. இருப்பினும், பழங்கால சிற்ப சாஸ்திர மரபில், தத்தாத்ரேயர் பாரம்பரியமாக ஏகமுகி வடிவத்திலேயே சித்தரிக்கப்படுகிறார்.
‘சாண்டில்யோபநிஷத்’ விவரிப்புகளின்படி, தத்தாத்ரேயர், விஷ்ணுவைப் போல நான்கு கரங்களையும் ஒரு முகத்தையும் கொண்டுள்ளார். அவர் ‘இந்திரநீலம்’ (நீலக்க கல்) போன்ற திருமேனி நிறத்துடன், அமைதியான மற்றும் சிவஸ்வரூப (மங்கல) சாரத்தை வெளிப்படுத்தும் கம்பீரமான திருவுருவம் கொண்டவராக விவரிக்கப்படுகிறார். அவர் உடல் முழுவதும் திருநீறு பூசி, ஜடாமுடியுடன் திகழும் ஒரு ‘அவதூத திகம்பரர்’ ஆவார். ‘தத்தாத்ரேயோபநிஷத்’ -உம் அவரை விஷ்ணுவின் நான்கு கரங்கள் கொண்ட, ஏகமுக அம்சமாகவே விவரிக்கிறது. பழமையான ‘அக்னி புராணத்தில்’, அவரது இடது பாதம் சேஷன் (ஆதிசேஷன்) மீதும், வலது பாதம் ஆமையின் முதுகின் மீதும் ஊன்றியிருக்க, இரண்டு கரங்களுடன், அவரது இடது தொடையில் லட்சுமி தேவி (ஸ்ரீ) வீற்றிருப்பது போல சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. தத்தாத்ரேயரின் ஆரம்பகால வரலாற்றுப் பக்தர்களில், சாங்தேவ் ராவுல் (கி.பி 1150–1220) ஏகமுகி வடிவத்தை வழிப்பட்டார். மாபெரும் பக்தரான தாசோபந்த் (கி.பி 1551–1615) சங்கு, சக்கரம், டமருகம் (உடுக்கை), திரிசூலம் மற்றும் கமண்டலம் ஏந்தி, ருத்ராட்ச மணிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஆறு கரங்கள் கொண்ட ஏகமுகி வடிவத்தைப் போற்றி வழிபட்டார்.
இந்தச் செப்புச் சிலையை தாசோபந்த் ஒரு ‘பசோடி’ (நீளமான துணி) மீது பிரபலமாக ஓவியமாக வரைந்தார். இது நாற்பது அடி நீளமும் நான்கு அடி அகலமும் கொண்டதாகும். இந்த விரிவான துணி ஓவியத்தின் மீது, தாசோபந்த் ஆன்மீகம் குறித்து ஆயிரத்தூறு ஓவிகளை (பக்திப் பாடல்கள்) நுட்பமான சித்திர விளக்கங்கள் மூலம் இயற்றினார். மேலும், ‘ஸ்வாத்மப்ராசிதி’ மற்றும் ‘சாட்சாத்காரா’ நூல்களின் ஆசிரியரான நிரஞ்சன் ரகுநாதரின் சீடரான ஜான்சியின் நாராயண் மஹாராஜ் ஜல்வாங்கரைக்கு (கி.பி 1793–1868), கிர்நார் மலையில் தத்தாத்ரேயரின் திவ்ய தரிசனம் கிடைத்தது. அவர் தேவஸில் பிரதிஷ்டை செய்த சுயம்பு மூர்த்தியும் ஆறு கரங்களும் ஒரு முகமும் கொண்டதாகும். நர்மதையின் தென்கரையில் உள்ள ராஜ்காட் மற்றும் பாலோட் ஆகிய இரு இடங்களும் இந்த ஏகமுகி தத்தாத்ரேயர் வழிபாட்டு மரபைத் தொடர்ந்து பேணி வருகின்றன.
பாலோடில் உள்ள பழமையான இச்சிலை நேபாளத்தில் உள்ள கண்டகி நதியிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்ட ஒரே சாலக்கிராமக் கல்லால் ஆனது. சுமார் 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, வதோதராவைச் சேர்ந்த நிர்கே என்ற இயற்பெயர் கொண்ட தம்பதியினர் நர்மதை பரிக்ரமா செய்து கொண்டிருந்ததாகக் ஐதீகம் கூறுகிறது. மாண்டவ்காட்டிற்கு சற்று முன்பாக, தண்டேஸ்வர் மகாதேவ் கோயிலுக்கு அருகில் நதியில் நீராடும் போது, அவர்கள் இந்தச் சிலையைக் கண்டெடுத்தனர். அவர்கள் அதை வதோதராவுக்குக் கொண்டு வந்து, காந்திநகர் ஹாலுக்கு எதிரே உள்ள ரோகட்நாத் சந்தையிலுள்ள தங்களது வீட்டில் முறைப்படி பிரதிஷ்டை செய்தனர். அந்தத் தம்பதியினரின் மகனான சதாசிவராவுக்கு காசிபாய் என்ற மகள் இருந்தார். அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த திவ்ய திருமேனிக்குத் தொண்டு செய்வதற்காக மட்டுமே திருமணம் செய்துகொள்ளாமல் வாழ்ந்தார். இருப்பினும், தனது எண்பத்தைந்தாவது வயதை அடைந்தபோது, அதே பக்தியுடனும் பலத்துடனும் தனது அர்ப்பணிப்புள்ள சேவையைத் தொடர முடியாது என்பதை உணர்ந்தார். எனவே, இத்திருவுருவத்தை தத்தாத்ரேயரின் தகுதியான ஒரு பக்தரிடம் ஒப்படைக்க அவர் முடிவு செய்தார்.
ஒரு நாள் இரவு தத்தாத்ரேயர் காசிபாயின் திவ்ய தரிசனத்தில் தோன்றி, “நாளை நர்மதைக் கரையிலிருந்து வரும் பக்தரிடம் என்னைக் கொடுத்துவிடு” என்று அருளினார். வாசுதேவானந்த சரஸ்வதியின் (தேம்பே சுவாமி) தீவிர பக்தரான சரத்சந்திர பிரதாபே மஹாராஜ்,
ஏதோ ஒரு வேலையாக வதோதராவுக்கு வர நேரிட்டது. அங்கு அவர் இந்த புனித திருவுருவத்தைப் பற்றி அறிந்து, அதன் தரிசனத்திற்காகச் சென்றார். காசிபாய் முதலில் அவரிடம், “நீங்கள் நர்மதைக் கரையிலிருந்து வருகிறீர்களா?” என்று கேட்டார். அதற்கு அவர் ஆம் என்று பதிலளித்ததும், காசிபாய் அவரிடம் பக்தியுடன், “பகவான் உங்களுடன் வர விரும்புகிறார்,” என்று கூறி, அச்சிலையை அவரிடம் ஒப்படைத்தார்.
அமராவதியில் உள்ள கரஞ்சா கிராமத்தைப் பூர்வீகமாகக் கொண்ட சரத்சந்திர பிரதாபே மஹாராஜ் தொழிலால் ஒரு பத்திரிகையாளராக இருந்தார். நாக்பூரில் கல்வி பயின்ற அவர், ‘தைனிக் தேஷ்தூத்’ நாக்பூர் பதிப்பிற்கும், ‘தருண் பாரத்’ சோலாப்பூர் பதிப்பிற்கும் ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார். 1986 மற்றும் 1989-க்கு இடைப்பட்ட காலத்தில், சன்னியாசம் பூண்பதற்கு முன்பு, அவர் இரண்டு முறை கால்நடையாக நர்மதை பரிக்ரமாவை நிறைவு செய்தார். நரேஸ்வரில் உள்ள ரங்கவதூத மஹாராஜின் ஆசிரமத்திலும், அரண்யேஸ்வரிலும் சிறிது காலம் கழித்த பிறகு, அவர் பாலோடை வந்தடைந்தார். காசிபாய் அளித்த சிலையுடன் அவர் பாலோடிற்குத் திரும்பியபோது, அதை எங்கே, எப்படி பிரதிஷ்டை செய்வது என்ற கேள்வி எழுந்தது. அக்காலத்தில், தற்போதைய கோயிலுக்கு அருகில், கிருஷ்ணர் கோயிலை ஒட்டி, நான்கு சகோதரர்களுக்குச் சொந்தமான நிலம் இருந்தது; அவர்கள் கோயிலுக்காக ஒரு பகுதியை மனமுவந்து வழங்கினர். இந்த நிலத்தில், 1995-ஆம் ஆண்டில், தத்தாத்ரேயரின் திருவுருவச் சிலை வைபவப்பூர்வமாக பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
பாலோடில் உள்ள கோவில் ஒரு எளிய இருநிலைக் கட்டிடத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. பெரிய இரும்பு நுழைவு வாயில் வழியாக, சபா மண்டபத்திற்குள் (கூடத்திற்குள்) நுழையலாம். இம்மண்டபத்தில் ஒரு தொன்மையான உடும்பர மரம் உள்ளது. இதன் மரப்பட்டையில் வலம்புரித் தும்பிக்கையுடன் கூடிய விநாயகரின் இயற்கை வடிவம் தோன்றுகிறது. மரத்தைச் சுற்றியுள்ள திண்ணையில் சலவைக்கல்லால் ஆன புனித பாதுகாக்கள் (பாதணிகள்) பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. அதற்கு முன்னால் ஒரு அழகான தோரண வளைவால் சூழப்பட்ட உள்கூடப் பகுதி உள்ளது. இங்குள்ள உயர்ந்த பீடத்தின் மீது பித்தளை பாதுகாக்கள் உள்ளன; அவற்றிற்குப் பின்னால் வாசுதேவானந்த சரஸ்வதி (தேம்பே சுவாமி) அவர்களின் திருவுருவம் உள்ளது. மகாராஷ்டிராவின் சிந்துதுர்க் மாவட்டத்தில் உள்ள மாங்காவில் 1854-இல் பிறந்த தேம்பே சுவாமிகள், 1914-இல் நர்மதா மாவட்டத்தில் உள்ள கருடேஸ்வரில் சமாதி அடைந்தார்.
கர்ப்பகிருஹத்தில் (கருவறையில்), தொன்மையான ஏக-முகி தத்தர் விக்கிரகம் ஒரு உயர்ந்த சலவைக்கல் பீடத்தின் மீது பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அழகிய ஆடைகளாலும் மலர் மாலைகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ள இத்தெய்வம், வெள்ளிச் சத்திரத்தின் (குடை) கீழ் வெள்ளி கிரீடத்தைச் சூடியுள்ளது. விக்கிரகத்தின் இருபுறமும் இரண்டு பெரிய பித்தளை விளக்குகள் அமைந்துள்ளன. ஆறு கரங்களைக் கொண்ட இந்த விக்கிரகத்தின் மார்பின் அருகே கோமுகம் இருப்பது புலப்படுகிறது. சூட்சும உடலின் பல்வேறு சக்கரங்கள் இந்த விக்கிரகத்தில் குறிக்கப்பட்டுள்ளன: கண்களுக்கு இடையில் ‘ஆக்ஞா சக்கரம்’, தொண்டையில் ‘விசுத்தி சக்கரம்’, தொப்புளில் ‘மணிபூரக சக்கரம்’ மற்றும் அடிப்புறத்தில் ‘மூலாதார சக்கரம்’. குறிப்பிடத்தக்க வகையில், ‘மூலாதார சக்கரத்துடன்’ தொடர்புடைய தாமரையின் நான்கு இதழ்களில் மூன்று இதழ்கள் இந்தச் சிற்பத்தில் தெளிவாகக் காணப்படுகின்றன.
இடது பாதத்தின் அருகில் ஒரு பசுவும், வேதங்களைக் குறிக்கும் நாய் ஒன்று வலது பாதத்தின் அருகில் நிற்கிறது. சுவாமிக்கு பின்னால் உள்ள வெள்ளி பிரபாவளி (ஒளிவட்டம்) கொடி உருவங்கள், மயில்கள் மற்றும் பசுக்களின் நுணுக்கமான வேலைப்பாடுகளுடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கீழே, முதன்மை பீடத்தின் மீது, 14-ஆம் நூற்றாண்டின் தத்தாத்ரேயரின் அவதாரமான நரசிம்ம சரஸ்வதியின் சலவைக்கல் விக்கிரகம் வீற்றிருக்கிறது. அவருக்கு முன்பாக, மிராஜ் நகரைச் சேர்ந்த ஒரு பக்தரால் பிரதாப் மகாராஜாவிற்கு பரிசளிக்கப்பட்ட பாதுகாக்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு பெட்டியில் வைக்கப்பட்டுள்ள இந்தப் பாதுகாக்கள் தினமும் பூஜிக்கப்படுகின்றன.
சபா மண்டபத்தின் வலப்புறத்தில் உள்ள ஒரு இடத்தில், தேம்பே மகாராஜாவின் தத்ரூபமான விக்கிரகத்துடன் ஸ்ரீபாத ஸ்ரீவல்லபர், சுவாமி சமர்த்தர், நரசிம்ம சரஸ்வதி, பாரதமாதா மற்றும் தத்தாத்ரேயர் ஆகியோரின் திருவுருவப் படங்கள் உள்ளன. அருகில் உள்ள ஒரு மரக் குடிசை (குடீ) தியானத்திற்கு அமைதியான இடத்தை வழங்குகிறது. கோவிலில் இருந்து சற்று தொலைவில் நர்மதை படித்துறை (காட்) உள்ளது, அங்கிருந்து படகு மூலம் ஒரு மணி நேரத்தில் நரேஷ்வர் என்ற புண்ணிய ஸ்தலத்தை அடையலாம்.
இங்கு தினசரி விதிகளும் வழிபாடுகளும் பக்தியுடன் நடைபெறுகின்றன. சித்திரை நவராத்திரி, குரு பூர்ணிமா, தத்த ஜெயந்தி மற்றும் நர்மதா ஜெயந்தி போன்ற பண்டிகைகள் பக்தியுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. பக்தர்கள் குரு சரித்திர பாராயணம் மற்றும் ஸ்ரீ சத்தியதத்த பூஜை, தத்த யாகம் (புனித வேள்வி) உள்ளிட்ட பல்வேறு சேவைகளைச் செய்யலாம். நர்மதா பரிக்ரமாவாசிகளுக்குத் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகளும் செய்து தரப்படுகின்றன.
முக்கிய அம்சங்கள் :
- ஜகாடியாவிலிருந்து 19 கி.மீ, பரூச்சிலிருந்து 41 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- ஜகாடியாவிலிருந்து அரசுப் போக்குவரத்து வசதி உள்ளது.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை செல்ல முடியும்.
- பரிக்ரமாவாசிகளுக்குத் தங்குமிடம் மற்றும் உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு கொள்ள : மேதா க்ஷேமா கல்யாணி, கைபேசி: 8329139950
ఏకముఖి దత్తాత్రేయ ఆలయం
భాలోద్, ఝగాడియా తాలూకా, భరూచ్ జిల్లా
నర్మదా పరిక్రమ మార్గంలోని కొన్ని పవిత్ర దత్తాత్రేయ క్షేత్రాలలో భాలోద్లోని ప్రసిద్ధ పుణ్యక్షేత్రం విశిష్ట స్థానాన్ని కలిగి ఉంది. నర్మదాతీరంలో వెలసిన ఈ ఆలయంలో 12వ శతాబ్దానికి చెందిన ప్రాచీన ఏకముఖి దత్తాత్రేయ విగ్రహం ఉంది. ఒకే ఒక సాలిగ్రామ (పవిత్రమైన నల్లని) శిల నుండి మలచబడిన ఈ విగ్రహం యొక్క ప్రత్యేక రూపురేఖలలో దాని రొమ్ముపై గోముఖం (ఆవు ముఖం) కనిపిస్తుంది. ఈ పవిత్ర విగ్రహాన్ని ఒక దంపతులు తమ తీర్థయాత్ర సమయంలో నర్మదా నది లోతుల్లో కనుగొన్నారు. ఈ విగ్రహ చరిత్రలో ఒక ముఖ్యమైన ఘట్టం ఏమిటంటే, వడోదరాలో చాలా సంవత్సరాలు ఉన్న తరువాత, 165 సంవత్సరాల వ్యవధి తర్వాత ఈ దైవం నదీతీరంలో ఉన్న తన శాశ్వత నివాసానికి తిరిగి వచ్చింది. నేడు, ఇది వందలాది మంది పరిక్రమావాసులను (పరిక్రమ చేసే భక్తులను), దత్త సంప్రదాయ భక్తులను సమానంగా ఆకర్షిస్తోంది.
విశాలమైన నర్మదా పరిక్రమ మార్గంలో దత్తాత్రేయునికి అంకితం చేయబడిన ఆలయాలు వేళ్లపై లెక్కించదగినంత తక్కువగా ఉన్నాయి; వీటిలో జబల్పూర్, హోషంగాబాద్, గరుడేశ్వర్, రాజ్ఘాట్ మరియు భాలోద్లలోని క్షేత్రాలు ఉన్నాయి. వీటిలో,
మధ్యప్రదేశ్లోని రాజ్ఘాట్ మరియు భాలోద్లలో ఉన్న ఆలయాలు నదికి దక్షిణ ఒడ్డున ఉన్నాయి. ఈ దైవ ఆరాధన పౌరాణిక యుగం నాటిదే అయినప్పటికీ, క్రీ.శ. 1378 నుండి 1458 మధ్య జీవించిన దత్తాత్రేయుని రెండవ అవతారమైన శ్రీ నరసింహ సరస్వతి రాకతో దత్త సంప్రదాయం విస్తృతంగా ప్రచారంలోకి వచ్చింది. క్రీ.శ. 1548 (శక 1470) ప్రాంతంలో సరస్వతి గంగాధర్ రచించిన గురు చరిత్రలో స్వామివారిని త్రిముఖి (మూడు ముఖాల) రూపంలో వర్ణించారు. సంత్ ఏక్నాథ్ (క్రీ.శ. 1523–1599) రచించిన ‘త్రిగుణాత్మక త్రైమూర్తి’ హారతిలో కూడా ఈ త్రిమూర్తి రూప ప్రాతినిధ్యం కనిపిస్తుంది. అయినప్పటికీ, ప్రాచీన విగ్రహకళలో, దత్తాత్రేయుడిని సాంప్రదాయకంగా ఏకముఖిగా వర్ణించారు.
‘శాండిల్యోపనిషత్’లోని వర్ణనల ప్రకారం, దత్తాత్రేయుడు విష్ణువు వలె నాలుగు చేతులు మరియు ఒకే ముఖాన్ని కలిగి ఉంటాడు. ఆయన ‘ఇంద్రనీలం’ (నీలమణి) వంటి వర్ణంతో, శాంతమైన మరియు శివస్వరూప (మంగళకరమైన) సారాన్ని కలిగి ఉన్న గంభీరమైన రూపంతో వర్ణించబడ్డాడు. ఆయన శరీరంపై విభూతి (పవిత్రమైన బూడిద) ధరించి, జటాజూటంతో అలరారే ‘అవధూత దిగంబరుడు’. ‘దత్తాత్రేయోపనిషత్’ కూడా ఆయనను నాలుగు చేతులు, ఒకే ముఖం కలిగిన విష్ణు రూపంగా అభివర్ణించింది. ప్రాచీన ‘అగ్ని పురాణం’లో ఆయన రూపం ఎడమ పాదాన్ని శేషనాగుపై, కుడి పాదాన్ని తాబేలు వీపుపై ఉంచి, రెండు చేతులతో మరియు ఎడమ తోడపై లక్ష్మీదేవి (శ్రీ) కూర్చున్నట్లుగా చిత్రీకరించబడింది. దత్తాత్రేయుని తొలి చారిత్రక భక్తులలో ఒకరైన చాంగ్దేవ్ రావుల్ (క్రీ.శ. 1150–1220) ఏకముఖి రూపాన్ని ఆరాధించారు. గొప్ప భక్తుడైన దాసోపంత్ (క్రీ.శ. 1551–1615) రుద్రాక్ష పూసలతో అలంకరించబడి, శంఖం, చక్రం, డమరుకం, త్రిశూలం మరియు కమండలం ధరించిన ఆరు చేతుల ఏకముఖి రూపాన్ని పూజించారు.
ఈ రాగి విగ్రహాన్ని దాసోపంత్ ఒక ‘పసోడీ’ (పొడవైన గుడ్డ ముక్క) పై చిత్రించి ప్రసిద్ధి చెందారు. ఇది నలభై అడుగుల పొడవు మరియు నాలుగు అడుగుల వెడల్పు కలిగి ఉంది. ఈ విశాలమైన కాన్వాస్పై, దాసోపంత్ సంక్లిష్టమైన చిత్రాల ద్వారా ఆధ్యాత్మికతపై పదహారు వందల ఓవీల (భక్తి శ్లోకాలు) సంపుటిని కూర్చారు. అంతేకాకుండా, ‘స్వాత్మప్రచీతి’ మరియు ‘సాక్షాత్కార’ గ్రంథాల రచయిత అయిన నిరంజన్ రఘునాథ్ శిష్యుడైన ఝాన్సీకి చెందిన నారాయణ మహారాజ్ జల్వాంకర్ (క్రీ.శ. 1793–1868) గిర్నార్ పర్వతంపై దత్తాత్రేయుని దివ్య దర్శనాన్ని పొందారు. ఆయన దేవాస్లో ప్రతిష్ఠించిన స్వయంభూ విగ్రహం కూడా ఆరు చేతులు మరియు ఒకే ముఖం కలిగినది. నర్మదకు దక్షిణ ఒడ్డున ఉన్న రాజ్ఘాట్ మరియు భాలోద్ రెండూ ఈ ఏకముఖి దత్తాత్రేయ ఆరాధనా సంప్రదాయాన్ని కొనసాగిస్తున్నాయి.
భాలోద్లోని ప్రాచీన విగ్రహం నేపాల్లోని గండకీ నది నుండి తెచ్చిన ఏకశిలా సాలిగ్రామంతో తయారు చేయబడింది. సుమారు 200 సంవత్సరాల క్రితం, వడోదరాకు చెందిన నిర్ఖే ఇంటిపేరు గల దంపతులు నర్మదా పరిక్రమ చేస్తున్నారు. మాండవ్గఢ్కు కాస్త ముందున్న దంతేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం వద్ద నదిలో స్నానం చేస్తుండగా, వారికి ఈ విగ్రహం లభించింది. వారు దానిని వడోదరాకు తీసుకువచ్చి, గాంధీనగర్ హాల్కు ఎదురుగా ఉన్న రోకడ్నాథ్ లేన్లోని తమ ఇంట్లో శాస్త్రోక్తంగా ప్రతిష్ఠించారు. ఆ దంపతుల కుమారుడు సదాశివరావుకు కాశీబాయి అనే కుమార్తె ఉంది. ఆమె తన జీవితాంతం ఈ పవిత్ర విగ్రహానికి సేవ చేయడం కోసమే వివాహం చేసుకోకుండా ఉండిపోయింది. అయితే, ఎనభై ఐదేళ్ల వయసుకు చేరుకున్న తర్వాత, ఆమె అదే భక్తి మరియు ఓపికతో తన సేవను కొనసాగించలేకపోయింది. అందువల్ల ఆ విగ్రహాన్ని ఒక యోగ్యుడైన దత్త భక్తుడికి సమర్పించాలని నిర్ణయించుకుంది.
ఒక రాత్రి దత్తాత్రేయుడు కాశీబాయికి దివ్య స్వప్నంలో కనిపించి, “రేపు నర్మదా తీరం నుండి వచ్చే భక్తుడికి నన్ను అప్పగించు” అని చెప్పాడు. వాసుదేవానంద సరస్వతి (టెంబే స్వామి) యొక్క పరమ భక్తుడైన శరద్చంద్ర ప్రతాపే మహారాజ్,
ఏదో పనిమీద వడోదరా వచ్చారు. అక్కడ ఆయనకు ఈ పవిత్ర విగ్రహం గురించి తెలిసి దర్శనం కోసం వెళ్లారు. కాశీబాయి మొదట ఆయనను, “మీరు నర్మదా తీరం నుండి వచ్చారా?” అని అడిగారు. ఆయన అవునని చెప్పగా, ఆమె భక్తితో “స్వామివారు మీ వద్దకు రావాలని కోరుకుంటున్నారు” అని చెప్పి, ఆ విగ్రహాన్ని ఆయన సంరక్షణకు అప్పగించింది.
మూలతః అమరావతిలోని కరంజా గ్రామానికి చెందిన శరద్చంద్ర ప్రతాపే మహారాజ్ వృత్తిరీత్యా విలేకరి. నాగపూర్లో విద్యనభ్యసించిన ఆయన, ‘దైనిక్ దేశ్దూత్’ నాగపూర్ ఎడిషన్, ‘తరుణ్ భారత్’ సోలాపూర్ ఎడిషన్లకు ఎడిటర్గా పనిచేశారు. 1986 మరియు 1989 మధ్య, ఆయన సన్యాసం స్వీకరించడానికి ముందు రెండుసార్లు నర్మదా పరిక్రమను కాలినడకన పూర్తి చేశారు. నరేశ్వర్లోని రంగావధూత మహారాజ్ ఆశ్రమంలో, ఆపై అరణ్యేశ్వర్లో కొంతకాలం గడిపిన తరువాత, ఆయన భాలోద్ చేరుకున్నారు. కాశీబాయి ఇచ్చిన విగ్రహాన్ని తీసుకుని ఆయన భాలోద్ తిరిగి వచ్చినప్పుడు, దానిని ఎక్కడ, ఎలా ప్రతిష్ఠించాలనే ప్రశ్న తలెత్తింది. ఆ సమయంలో, ప్రస్తుత ఆలయానికి సమీపంలో, కృష్ణ ఆలయం పక్కన, నలుగురు అన్నదమ్ములకు స్థలం ఉండేది, వారు ఆలయం కోసం తమ భూమిలో కొంత భాగాన్ని స్వచ్ఛందంగా ఇచ్చారు. ఈ స్థలంలో, 1995లో, దత్తాత్రేయ విగ్రహం శాస్త్రోక్తంగా ప్రతిష్ఠించబడింది.
భాలోద్లోని ఈ ఆలయం ఒక నిరాడంబరమైన రెండంతస్తుల నిర్మాణంలో అలరారుతోంది. పెద్ద ఇనుప ప్రవేశ ద్వారం గుండా లోపలికి ప్రవేశిస్తే సభామండపం దర్శనమిస్తుంది. ఈ మండపంలో ఒక పురాతన ఔదుంబర (మేడి) వృక్షం ఉంది. కుడివైపునకు తిరిగిన తొండంతో కూడిన సహజమైన గణేశుని రూపం ఆ చెట్టు కాండంపై స్వయంభూగా కనిపిస్తుంది. ఆ వృక్షం చుట్టూ ఉన్న వేదికపై పాలరాతి పాదుకల జంట ఉంది. ముందు భాగంలో ఒక సుందరమైన తోరణంతో అలరారే లోపలి ప్రాంగణం ఉంటుంది. ఇక్కడ ఒక ఎత్తైన పీఠంపై ఇత్తడి పాదుకలు, వాటి వెనుక వాసుదేవానంద సరస్వతి (టెంబే స్వామి) గారి విగ్రహం ఉంది. మహారాష్ట్రలోని సింధుదుర్గ్ జిల్లా మాంగావ్లో 1854లో జన్మించిన టెంబే స్వామి వారు, 1914లో నర్మద జిల్లాలోని గరుడేశ్వర్లో సమాధి చెందారు.
గర్భగృహంలో, పురాతన ఏక-ముఖి దత్తాత్రేయుల వారి విగ్రహం ఎత్తైన పాలరాతి పీఠంపై ప్రతిష్ఠించబడింది. మనోహరమైన వస్త్రాలు, పూలమాలలతో అలంకరించబడిన ఈ స్వామివారు, వెండి ఛత్రం కింద వెండి కిరీటాన్ని ధరించి దర్శనమిస్తారు. విగ్రహానికి ఇరువైపులా రెండు పెద్ద ఇత్తడి దివ్య దీపాలు ఉన్నాయి. ఆరు చేతులు కలిగిన ఈ విగ్రహంలో ఛాతీ భాగం వద్ద గోముఖం ఉండటం విశేషం. సూక్ష్మ శరీరంలోని వివిధ చక్రాలు ఈ విగ్రహంపై చెక్కబడి ఉన్నాయి: కన్నుల మధ్య ‘ఆజ్ఞా చక్రం’, కంఠం వద్ద ‘విశుద్ధ చక్రం’, నాభి వద్ద ‘మణిపూర చక్రం’ మరియు పీఠం భాగంలో ‘మూలాధార చక్రం’ దర్శనమిస్తాయి. విశేషమేమిటంటే, ‘మూలాధార చక్రం’తో ముడిపడి ఉన్న పద్మం యొక్క నాలుగు రేకులలో మూడు రేకులు ఈ శిల్పంపై స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.
స్వామివారి ఎడమ పాదం వద్ద ఆవు, వేదాలకు ప్రతీకగా నిలిచే శునకం కుడి పాదం వద్ద నిలిచి ఉన్నాయి. స్వామివారి వెనుక ఉన్న వెండి ప్రభావళిపై లతారూపాలు, నెమళ్ళు మరియు ఆవుల నగిషీలు అత్యంత శోభాయమానంగా చెక్కబడ్డాయి. కింద ఉన్న ప్రధాన పీఠంపై, దత్తాత్రేయ స్వామి వారి 14వ శతాబ్దపు అవతారమైన నృసింహ సరస్వతి గారి పాలరాతి విగ్రహం కొలువుదీరి ఉంది. ఆయన ముందు మిరాజ్ ప్రాంతానికి చెందిన ఒక భక్తుడు ప్రతాప్ మహారాజ్ గారికి సమర్పించిన పాదుకలు ఉన్నాయి. ఒక పెట్టెలో భద్రపరిచిన ఈ పాదుకలకు నిత్యం పూజలు జరుగుతాయి.
సభామండపానికి కుడివైపున ఉన్న ప్రాంగణంలో అత్యంత జీవకళుట్టిపడే టెంబే మహారాజ్ గారి విగ్రహంతో పాటు శ్రీపాద శ్రీవల్లభ, స్వామి సమర్థ, నృసింహ సరస్వతి, భారతమాత మరియు దత్తాత్రేయుల చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. సమీపంలో ఉన్న ఒక చెక్క కుటీరం ధ్యానం చేసుకోవడానికి ప్రశాంతమైన వాతావరణాన్ని అందిస్తుంది. ఆలయానికి కొద్ది దూరంలో నర్మదా ఘాట్ ఉంది, అక్కడి నుండి పడవ ప్రయాణం ద్వారా ఒక గంటలో పవిత్ర నరేశ్వర్ క్షేత్రానికి చేరుకోవచ్చు.
ఇక్కడ ప్రతిరోజూ నిత్య పూజలు, దివ్య ఆరాధనలు భక్తిశ్రద్ధలతో నిర్వహించబడతాయి. చైత్ర నవరాత్రులు, గురుపూర్ణిమ, దత్త జయంతి, నర్మదా జయంతి వంటి పండగలను ఎంతో ఆధ్యాత్మిక నిష్ఠతో జరుపుకుంటారు. భక్తులు శ్రీ గురుచరిత్ర పారాయణంతో పాటు శ్రీ సత్యదత్త పూజ, దత్తయాగం మొదలైన అనేక సేవలను ఇక్కడ నిర్వహించుకోవచ్చు. నర్మదా పరిక్రమవాసుల కోసం వసతి, భోజన సౌకర్యాలు కూడా కల్పించబడ్డాయి.
ముఖ్యాంశాలు :
- ఝగడియా నుండి 19 కి.మీ., భరూచ్ నుండి 41 కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- ఝగడియా నుండి స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (RTC) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది.
- ప్రైవేటు వాహనాలు నేరుగా ఆలయం వరకు వెళ్ళవచ్చు.
- పరిక్రమవాసులకు వసతి మరియు భోజన సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి : మేధా క్షేమ కళ్యాణి, మొబైల్: 8329139950
ഏകമുഖി ദത്താത്രേയ ക്ഷേത്രം
ഭലോഡ്, ഝഗാഡിയ താലൂക്ക്, ഭറൂച്ച് ജില്ല
നർമ്മദാ പരിക്രമണ പാതയിലുള്ള ദത്താത്രേയന്റെ ചുരുക്കം ചില പുണ്യക്ഷേത്രങ്ങളിൽ, ഭലോഡിലെ പ്രസിദ്ധമായ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രത്തിന് വിശിഷ്ടമായ സ്ഥാനമുണ്ട്. നർമ്മദയുടെ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പുരാതനമായ ഏകമുഖി (ഒറ്റ മുഖമുള്ള) ദത്താത്രേയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത സാളഗ്രാമത്തിൽ (വിശിഷ്ടമായ കറുത്ത കല്ല്) കൊത്തിവച്ചിട്ടുള്ള ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ നെഞ്ചിൽ ഒരു ഗോമുഖം (പശുവിന്റെ മുഖം) തെളിഞ്ഞു കാണാം. തീർത്ഥാടനത്തിനിടെ ഒരു ദമ്പതികളാണ് നർമ്മദാനദിയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ പവിത്രമായ വിഗ്രഹം കണ്ടെടുത്തത്. വഡോദരയിൽ വർഷങ്ങളോളം കുടിയിരുന്ന ശേഷം, 165 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഭഗവാൻ നദീതിരത്തുള്ള തന്റെ ശാശ്വത നിവാസത്തിലേക്ക് തിരികെ എത്തി എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു അധ്യായം. ഇന്ന്, ഇത് നൂറുകണക്കിന് പരിക്രമണവാസികളെയും ദത്ത സമ്പ്രദായത്തിലെ ഭക്തരെയും ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കുന്നു.
വിശാലമായ നർമ്മദാ പരിക്രമണ പാതയിൽ, ദത്താത്രേയനായി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിരലിലെണ്ണാവുന്നവ മാത്രമാണ്; ജബൽപൂർ, ഹോഷംഗാബാദ്, ഗരുഡേശ്വർ, രാജ്ഘട്ട്, ഭലോഡ് എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇതിൽ,
മധ്യപ്രദേശിലെ രാജ്ഘട്ടിലെയും ഭലോഡിലെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ നദിയുടെ തെക്കേക്കരയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ഭഗവാന്റെ ആരാധന പൗരാണിക കാലഘട്ടം മുതൽ ആരംഭിച്ചതാണെങ്കിലും, എ.ഡി. 1378-നും 1458-നും ഇടയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ദത്താത്രേയന്റെ രണ്ടാമത്തെ അവതാരമായ ശ്രീ നരസിംഹ സരസ്വതിയുടെ ആഗമനത്തോടെയാണ് ദത്ത സമ്പ്രദായത്തിന് വ്യാപകമായ പ്രചാരം ലഭിച്ചത്. എ.ഡി. 1548-ൽ (ശകവർഷം 1470) സരസ്വതി ഗംഗാധരൻ രചിച്ച ‘ഗുരുചരിത്ര’ത്തിൽ ഭഗവാനെ ത്രിമുഖി (മൂന്ന് മുഖങ്ങളുള്ള) രൂപത്തിലാണ് സങ്കല്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. സന്ത് ഏകനാഥ് (എ.ഡി. 1523–1599) രചിച്ച ‘ത്രിഗുണാത്മക ത്രൈമൂർത്തി’ എന്ന ആരതിയിലും (ഭക്തിഗാനം) ത്രിമൂർത്തി അധിഷ്ഠിതമായ ഈ രൂപം കാണാം. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന ശില്പകലയിൽ ദത്താത്രേയനെ പരമ്പരാഗതമായി ഏകമുഖിയായാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്.
‘ശാാണ്ഡില്യോപനിഷത്തിലെ’ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, വിഷ്ണുവിനെപ്പോലെ ദത്താത്രേയനും നാല് കൈകളും ഒരു മുഖവുമാണുള്ളത്. ‘ഇന്ദ്രനീലം’ (രത്നം) പോലെയുള്ള കാന്തിയുള്ളതും പ്രശാന്തവും ശിവസ്വരൂപവുമായ (മംഗളകരമായ) തേജസ്സോടുകൂടിയതുമായ ഒരു മഹാപുരുഷനായി അവിടുന്ന് വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിൽ ഭസ്മം പൂശിയ, ജടാമുടി ധരിച്ച ഒരു ‘അവധൂത ദിഗംബരൻ’ ആണ് അവിടുന്ന്. ‘ദത്താത്രേയോപനിഷത്തും’ സമാനമായി അവിടുത്തെ നാല് കൈകളുള്ള, ഒരു മുഖമുള്ള വിഷ്ണുസ്വരൂപമായി വിവരിക്കുന്നു. പുരാതനമായ ‘അഗ്നിപുരാണത്തിൽ’, അവിടുത്തെ ഇടതുപാദം ശേഷനാഗത്തിലും, വലതുപാദം ആമയുടെ പുറത്തും അമർത്തിയിരിക്കുന്നതായും, രണ്ടു കൈകളുള്ളതായും ഇടതു തുടയിൽ ലക്ഷ്മീദേവി (ശ്രീ) ഉപവിഷ്ടയായിരിക്കുന്നതായും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദത്താത്രേയന്റെ ഏറ്റവും ആദ്യത്തെ ചരിത്രപരമായ ഭക്തരിൽ ഒരാളായ ചാങ്ദേവ് രാവൂൾ (എ.ഡി. 1150–1220) അവിടുത്തെ ഏകമുഖി രൂപത്തെയാണ് ആരാധിച്ചിരുന്നത്. മഹാഭക്തനായ ദാസോപന്ത് (എ.ഡി. 1551–1615) ശംഖ്, ചക്രം, ഡമരു, ത്രിശൂലം, കമണ്ഡലു എന്നിവ ഏന്തിയ, രുദ്രാക്ഷ മാലകൾ അണിഞ്ഞ ആറു കൈകളുള്ള ഏകമുഖി രൂപത്തെയാണ് വണങ്ങിയിരുന്നത്.
ഈ ചെമ്പ് വിഗ്രഹം ദാസോപന്ത് ഒരു ‘പസോഡി’യിൽ (നീളമുള്ള തുണി) വരച്ച ചിത്രത്താൽ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഇതിന് നാല്പത് അടി നീളവും നാലടി വീതിയുമുണ്ട്. ഈ വിശാലമായ ക്യാൻവാസിൽ, ദാസോപന്ത് ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് ആയിരത്തി അറുനൂറ് ഓവികൾ (ഭക്തിഗാനങ്ങൾ) സങ്കീർണ്ണമായ ചിത്രീകരണങ്ങളിലൂടെ രചിച്ചു. കൂടാതെ, നിരഞ്ജൻ രഘുനാഥിന്റെ (‘സ്വാത്മാപ്രചീതി’, ‘സാക്ഷാത്കാരം’ എന്നിവയുടെ കർത്താവ്) ശിഷ്യനായ ത്സാൻസിയിലെ നാരായൺ മഹാരാജ് ജൽവാങ്കർക്ക് (എ.ഡി. 1793–1868) ഗിർനാർ പർവ്വതത്തിൽ വച്ച് ദത്താത്രേയന്റെ ദിവ്യദർശനം ലഭിക്കുകയുണ്ടായി. അദ്ദേഹം ദേവാസിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ച സ്വയംഭൂ വിഗ്രഹവും ആറു കൈകളും ഒറ്റ മുഖവുമുള്ളതാണ്. നർമ്മദയുടെ തെക്കേക്കരയിലുള്ള രാജ്ഘട്ടും ഭലോഡും ഏകമുഖി ദത്താത്രേയ ആരാധനയുടെ ഈ പാരമ്പര്യം തുടരുന്നു.
ഭലോഡിലെ പുരാതന വിഗ്രഹം നേപ്പാളിലെ ഗണ്ഡകി നദിയിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ഒറ്റക്കല്ലിൽ തീർത്ത സാളഗ്രാമത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. ഏകദേശം 200 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വഡോദരയിൽ നിന്നുള്ള നിർഖെ എന്ന് കുടുംബപ്പേരുള്ള ദമ്പതികൾ നർമ്മദാ പരിക്രമണം നടത്തുകയായിരുന്നു. മാണ്ഡവ്ഗഡിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, ദാന്തേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപമുള്ള നദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ ഈ വിഗ്രഹം കണ്ടെത്തി. അവരത് വഡോദരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ഗാന്ധിനഗർ ഹാളിന് എതിർവശത്തുള്ള റോക്കഡ്നാഥ് ലൈനിലെ സ്വന്തം വീട്ടിൽ ആചാരപൂർവ്വം പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ദമ്പതികളുടെ മകനായ സദാശിവറാവുവിന് കാശീബായ് എന്നൊരു മകളുണ്ടായിരുന്നു, അവർ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഈ വിശുദ്ധ വിഗ്രഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിനായി മാത്രം അവിവാഹിതയായി തുടർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എൺപത്തഞ്ചു വയസ്സായപ്പോൾ, മുൻപത്തെപ്പോലെ ഭക്തിയോടും കരുത്തോടും കൂടി തന്റെ സമർപ്പിത സേവനം തുടരാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ ഈ വിഗ്രഹം ദത്താത്രേയന്റെ യോഗ്യനായ ഒരു ഭക്തന് നൽകാൻ അവർ തീരുമാനിച്ചു.
ഒരു രാത്രി ദത്താത്രേയൻ കാശീബായിക്ക് സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട്, “നാളെ നർമ്മദാതീരത്തുനിന്ന് എത്തുന്ന ഭക്തന് എന്നെ നൽകുക” എന്ന് അരുളിച്ചെയ്തു. വാസുദേവാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ (തേംബെ സ്വാമി) തീവ്രഭക്തനായ ശരദ്ചന്ദ്ര പ്രതാപേ മഹാരാജ്,
ചില ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വഡോദര സന്ദർശിക്കാൻ ഇടയായി. അവിടെവച്ച് ഈ പവിത്രമായ വിഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചറിഞ്ഞ അദ്ദേഹം ദർശനത്തിനായി എത്തി. കാശീബായ് ആദ്യം അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു, “നിങ്ങൾ നർമ്മദയുടെ തീരത്തു നിന്നാണോ വരുന്നത്?” അദ്ദേഹം അതേ എന്ന് മറുപടി നൽകിയപ്പോൾ, “ഭഗവാൻ അങ്ങയുടെ അടുക്കലേക്ക് വരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു,” എന്ന് കാശീബായ് ആദരവോടെ പറയുകയും വിഗ്രഹം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.
അമരാവതിയിലെ കരഞ്ച ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ച ശരദ്ചന്ദ്ര പ്രതാപേ മഹാരാജ് തൊഴിൽപരമായി ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനായിരുന്നു. നാഗ്പൂരിൽ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയ അദ്ദേഹം ദൈനിക് ദേശ്ദൂതിന്റെ നാഗ്പൂർ പതിപ്പിന്റെയും തരുൺ ഭാരതിന്റെ സോലാപൂർ പതിപ്പിന്റെയും എഡിറ്ററായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. 1986-നും 1989-നും ഇടയിൽ, സന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹം രണ്ടുതവണ കാൽനടയായി നർമ്മദാ പരിക്രമണം പൂർത്തിയാക്കി. നരേശ്വറിലെ രംഗാവധൂത മഹാരാജിന്റെ ആശ്രമത്തിലും അരണ്യേശ്വറിലും സമയം ചെലവഴിച്ച ശേഷമാണ് അദ്ദേഹം ഭലോഡിൽ എത്തിയത്. കാശീബായ് നൽകിയ വിഗ്രഹവുമായി അദ്ദേഹം ഭലോഡിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, അത് എവിടെ, എങ്ങനെ പ്രതിഷ്ഠിക്കണമെന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവന്നു. ആ സമയത്ത്, ഇപ്പോഴത്തെ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം, കൃഷ്ണക്ഷേത്രത്തിന് അടുത്ത് നാല് സഹോദരന്മാർക്ക് ഭൂമിയുണ്ടായിരുന്നു. അവർ ക്ഷേത്രത്തിനായി തങ്ങളുടെ സ്ഥലത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം സന്തോഷത്തോടെ നൽകി. ഈ ഭൂമിയിൽ 1995-ൽ ദത്താത്രേയ വിഗ്രഹം ചടങ്ങുകളോടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു.
ഭാലോഡിലെ ക്ഷേത്രം ഒരു ലളിതമായ ഇരുനില കെട്ടിടത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇരുമ്പിന്റെ വലിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ ഒരാൾ സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ മണ്ഡപത്തിൽ പുരാതനമായ ഒരു ഔദുംബര വൃക്ഷമുണ്ട്. ഇതിന്റെ തടിയിൽ വലത്തോട്ട് വളഞ്ഞ തുമ്പിക്കൈയോടു കൂടിയ ഗണേശന്റെ സ്വാഭാവിക രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മരത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള തറയിൽ മാർബിളിൽ തീർത്ത ഒരു ജോഡി പാദുകങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. മുന്നിലായി മനോഹരമായ ഒരു കമാനത്താൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഉൾഭാഗമുണ്ട്. ഇവിടെ ഉയർന്ന ഒരു തറയിൽ പിച്ചള പാദുകങ്ങളും അവയ്ക്ക് പിന്നിലായി വാസുദേവാനന്ദ സരസ്വതിയുടെ (തെംബെ സ്വാമി) വിഗ്രഹവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. 1854-ൽ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ സിന്ധുദുർഗ് ജില്ലയിലെ മംഗാവിൽ ജനിച്ച തെംബെ സ്വാമി, 1914-ൽ നർമ്മദ ജില്ലയിലെ ഗരുഡേശ്വറിൽ വച്ചാണ് സമാധിയായത്.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, ഉയർന്ന മാർബിൾ പീഠത്തിന്മേൽ പുരാതനമായ ഏകമുഖി ദത്തവിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ചാരുതയാർന്ന വസ്ത്രങ്ങളാലും പുഷ്പഹാരങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഭഗവാൻ, വെള്ളി ഛത്രത്തിന് താഴെ വെള്ളി കിരീടം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് വലിയ പിച്ചള വിളക്കുകൾ ശോഭിക്കുന്നു. ആറ് കരങ്ങളുള്ള ഈ വിഗ്രഹത്തിന്റെ നെഞ്ചിനോട് ചേർന്ന് ഒരു ഗോമുഖം ഉള്ളതായി കാണാം. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിലെ വിവിധ ചക്രങ്ങൾ ഈ വിഗ്രഹത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: കണ്ണുകൾക്കിടയിൽ ‘ആജ്ഞാചക്രം’, തൊണ്ടയിൽ ‘വിശുദ്ധിചക്രം’, നാഭിയിൽ ‘മണിപൂരചക്രം’, അടിഭാഗത്ത് ‘മൂലാധാരചക്രം’. അത്ഭുതകരമെന്നു പറയട്ടെ, ‘മൂലാധാരചക്ര’വുമായി ബന്ധപ്പെട്ട താമരയുടെ നാല് ഇതളുകളിൽ മൂന്നെണ്ണം ഈ ശില്പത്തിൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ സാധിക്കും.
ഇടതുകാലിന് സമീപം ഒരു പശുവും, വേദങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു നായ വലതുകാലിന് സമീപവും നിൽക്കുന്നു. ഭഗവദ്വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലുള്ള വെള്ളി പ്രഭാവലിയിൽ വള്ളിക്കെട്ടുകളും മയിലുകളും പശുക്കളും അതിമനോഹരമായി കൊത്തിവെച്ചിട്ടുണ്ട്. താഴെ, പ്രധാന പീഠത്തിൽ, ദത്താത്രേയന്റെ 14-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അവതാരമായ നരസിംഹ സരസ്വതിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അവിടുത്തെ മുൻപിലായി, മിരാജിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭക്തൻ പ്രതാപ് മഹാരാജിന് സമ്മാനിച്ച പാദുകങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പെട്ടിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പാദുകങ്ങൾ ദിനവും പൂജിക്കപ്പെടുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ഭാഗത്ത് തെംബെ മഹാരാജിന്റെ ജീവൻ തുടിക്കുന്ന വിഗ്രഹത്തോടൊപ്പം ശ്രീപാദ ശ്രീവല്ലഭൻ, സ്വാമി സമർത്ഥ്, നരസിംഹ സരസ്വതി, ഭാരതമാതാവ്, ദത്താത്രേയൻ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങളും കാണാം. സമീപത്തുള്ള ഒരു മരക്കുടിൽ ധ്യാനത്തിനായി ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷം ഒരുക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അല്പം അകലെയായി നർമ്മദാ ഘട്ട് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഇവിടെ നിന്ന് ബോട്ട് മാർഗ്ഗം ഒരു മണിക്കൂർ കൊണ്ട് പുണ്യതീർത്ഥമായ നരേശ്വറിലെത്തിച്ചേരാം.
ഇവിടെ ദിനവും ഭക്തിപൂർവ്വം നിത്യപൂജകളും ആചാരങ്ങളും നടന്നുവരുന്നു. ചൈത്ര നവരാത്രി, ഗുരുപൂർണ്ണിമ, ദത്തജയന്തി, നർമ്മദ ജയന്തി തുടങ്ങിയ ആഘോഷങ്ങൾ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭക്തർക്ക് ഗുരുചരിത്ര പാരായണവും ശ്രീ സത്യദത്ത പൂജ, ദത്ത യാഗം തുടങ്ങിയ വിവിധ സേവനങ്ങളും നിർവ്വഹിക്കാവുന്നതാണ്. നർമ്മദാ പരിക്രമാവാസികൾക്ക് താമസത്തിനും ഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള സൗകര്യങ്ങളും ഇവിടെ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ :
- ഝഗാഡിയയിൽ നിന്ന് 19 കിലോമീറ്ററും ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് 41 കിലോമീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
- ഝഗാഡിയയിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം.
- പരിക്രമാവാസികൾക്ക് താമസ സൗകര്യവും ഭക്ഷണ സൗകര്യവും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക : മേധാ ക്ഷേമ കല്യാണി, മൊബൈൽ: 8329139950
ಏಕಮುಖಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ದೇವಾಲಯ
ಭಾಲೋಡ್, ಝಗಡಿಯಾ ತಾಲೂಕು, ಭರೂಚ್ ಜಿಲ್ಲೆ
ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಲೋಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರವು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಾಚೀನ ಏಕ-ಮುಖಿ (ಒಂದೇ ಮುಖವುಳ್ಳ) ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಸಾಲಿಗ್ರಾಮ (ಪವಿತ್ರ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲು) ಶಿಲೆಯಿಂದ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ವಿಗ್ರಹದ ಎದೆಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಗೋಮುಖ’ (ಹಸುವಿನ ಮುಖ) ಇರುವ ಅಪರೂಪದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಂಪತಿಗಳೊಬ್ಬರು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಆಳದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿದರು. ಇದರ ಇತಿಹಾಸದ ಪ್ರಮುಖ ಅಧ್ಯಾಯವೆಂದರೆ, ವಡೋದರಾದಲ್ಲಿ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಇದ್ದ ನಂತರ, ಈ ದೈವವು 165 ವರ್ಷಗಳ ಸುದೀರ್ಘ ಅವಧಿಯ ಬಳಿಕ ನದಿತೀರದ ತನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಮರಳಿತು. ಇಂದು, ಇದು ನೂರಾರು ಪರಿಕ್ರಮವಾಸಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದತ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಭಕ್ತರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯಗಳು ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಇವೆ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಜಬಲ್ಪುರ, ಹೋಶಂಗಾಬಾದ್, ಗರುಡೇಶ್ವರ, ರಾಜ್ಘಾಟ್ ಮತ್ತು ಭಾಲೋಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ,
ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ರಾಜ್ಘಾಟ್ ಮತ್ತು ಭಾಲೋಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯಗಳು ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಈ ದೈವದ ಆರಾಧನೆಯು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಾಲದಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿ.ಶ. 1378 ಮತ್ತು 1458 ರ ನಡುವೆ ಜೀವಿಸಿದ್ದ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಎರಡನೇ ಅವತಾರವಾದ ಶ್ರೀ ನರಸಿಂಹ ಸರಸ್ವತಿಯವರ ಆಗಮನದಿಂದ ದತ್ತ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರಚಾರಗೊಂಡಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. 1548 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ (ಶಕ 1470) ಸರಸ್ವತಿ ಗಂಗಾಧರರು ರಚಿಸಿದ ‘ಗುರುಚರಿತ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನನ್ನು ತ್ರಿಮುಖಿ (ಮೂರು ಮುಖಗಳ) ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂತ ಏಕನಾಥರು (ಕ್ರಿ.ಶ. 1523–1599) ರಚಿಸಿದ ‘ತ್ರಿಗುಣಾತ್ಮಕ ತ್ರೈಮೂರ್ತಿ’ ಎಂಬ ಆರತಿಯಲ್ಲೂ (ಭಕ್ತಿಗೀತೆ) ಈ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿ ಆಧಾರಿತ ಸ್ವರೂಪದ ವಿವರಣೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಮೂರ್ತಿಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಏಕ-ಮುಖಿಯಾಗಿಯೇ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
‘ಶಾಂಡಿಲ್ಯೋಪನಿಷತ್’ನ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯರು ವಿಷ್ಣುವಿನಂತೆ ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ‘ಇಂದ್ರನೀಲ’ (ನೀಲಮಣಿ) ಬಣ್ಣದ ಕಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಭವ್ಯವಾದ ಮೈಕಟ್ಟು ಹೊಂದಿ, ಶಾಂತ ಹಾಗೂ ಶಿವಸ್ವರೂಪದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ‘ಅವಧೂತ ದಿಗಂಬರ’ರಾಗಿದ್ದು, ಅವರ ದೇಹವು ಪವಿತ್ರ ಭಸ್ಮದಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಜಟಾಜೂಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ‘ದತ್ತಾತ್ರೇಯೋಪನಿಷತ್’ ಸಹ ಅವರನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳು ಹಾಗೂ ಏಕ ಮುಖವುಳ್ಳ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ‘ಅಗ್ನಿ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ, ಅವರ ರೂಪವನ್ನು ಎಡಪಾದ ಶೇಷನಾಗನ ಮೇಲಿಟ್ಟು, ಬಲಪಾದ ಆಮೆ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲಿಟ್ಟು, ಎರಡು ಭುಜಗಳು ಹಾಗೂ ಎಡ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿ (ಶ್ರೀ) ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಆರಂಭಿಕ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಚಾಂಗ್ದೇವ್ ರಾವುಲ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1150–1220) ಅವರು ಏಕ-ಮುಖಿ ರೂಪವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಮಹಾನ್ ಭಕ್ತ ದಾಸೋಪಂತರು (ಕ್ರಿ.ಶ. 1551–1615) ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಡಮರು, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲುವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ರುದ್ರಾಕ್ಷಿ ಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಆರು ಭುಜಗಳ ಏಕ-ಮುಖಿ ರೂಪವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರು.
ಈ ತಾಮ್ರದ ವಿಗ್ರಹದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ದಾಸೋಪಂತರು ‘ಪಸೋಡಿ’ (ಉದ್ದವಾದ ಬಟ್ಟೆಯ ತುಂಡು) ಮೇಲೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿ ಬಿಡಿಸಿದರು. ಇದು ನಲವತ್ತು ಅಡಿ ಉದ್ದ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಅಡಿ ಅಗಲವಿದೆ. ಈ ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ, ದಾಸೋಪಂತರು ಅಧ್ಯಾತ್ಮದ ಕುರಿತು ಹದಿನಾರು ನೂರು ಓವಿಗಳನ್ನು (ಭಕ್ತಿ ಗೀತೆಗಳು) ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಚಿತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ‘ಸ್ವಾತ್ಮಾಪ್ರಚಿತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ’ ಗ್ರಂಥಗಳ ಕರ್ತೃ ನಿರಂಜನ ರಘುನಾಥರ ಶಿಷ್ಯರಾದ ಝಾನ್ಸಿಯ ನಾರಾಯಣ ಮಹಾರಾಜ್ ಜಲ್ವಾಂಕರ್ (ಕ್ರಿ.ಶ. 1793–1868) ಅವರಿಗೆ ಗಿರ್ನಾರ್ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ದಿವ್ಯ ದರ್ಶನವಾಯಿತು. ಅವರು ದೇವಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಸ್ವಯಂಭೂ ವಿಗ್ರಹವೂ ಸಹ ಆರು ಭುಜಗಳು ಮತ್ತು ಏಕ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ರಾಜ್ಘಾಟ್ ಮತ್ತು ಭಾಲೋಡ್ ಎರಡೂ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಈ ಏಕ-ಮುಖಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಆರಾಧನಾ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿವೆ.
ಭಾಲೋಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನೇಪಾಳದ ಗಂಡಕಿ ನದಿಯಿಂದ ತರಲಾದ ಏಕಶಿಲಾ ಸಾಲಿಗ್ರಾಮದಿಂದ ತಯಾರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು 200 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ವಡೋದರಾದ ನಿರ್ಖೆ ಮನೆತನದ ದಂಪತಿಗಳು ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬ ಐತಿಹ್ಯವಿದೆ. ಮಾಂಡವ್ಗಢಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು, ದಂತೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಈ ವಿಗ್ರಹ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಅವರು ಅದನ್ನು ವಡೋದರಾಗೆ ತಂದು ಗಾಂಧಿನಗರ ಹಾಲ್ ಎದುರಿನ ರೋಕಡ್ನಾಥ್ ಗಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಈ ದಂಪತಿಯ ಮಗ ಸದಾಶಿವರಾವ್ ಅವರಿಗೆ ಕಾಶಿಬಾಯಿ ಎಂಬ ಮಗಳಿದ್ದು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಮೂರ್ತಿಯ ಸೇವೆಗಾಗಿಯೇ ಮದುವೆಯಾಗದೆ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು. ಆದರೆ, ಎಂಬತ್ತೈದು ವರ್ಷ ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ಅದೇ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಿತ ಸೇವೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಈ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಯೋಗ್ಯ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.
ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರು ಕಾಶಿಬಾಯಿಯವರಿಗೆ ದಿವ್ಯ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, “ನಾಳೆ ನರ್ಮದಾ ತೀರದಿಂದ ಬರುವ ಭಕ್ತನಿಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ವಾಸುದೇವಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (ಟೇಂಬೆ ಸ್ವಾಮಿ) ಅವರ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾದ ಶರದ್ಚಂದ್ರ ಪ್ರತಾಪೆ ಮಹಾರಾಜ್,
ಅವರು ಕೆಲವು ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ ವಡೋದರಾಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಪವಿತ್ರ ಮೂರ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅದರ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಕಾಶಿಬಾಯಿ ಮೊದಲು ಅವರನ್ನು, “ನೀವು ನರ್ಮದಾ ತೀರದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ಹೌದು ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, “ಭಗವಂತನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬರಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಅವರ ವಶಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದಳು.
ಮೂಲತಃ ಅಮರಾವತಿಯ ಕರಂಜಾ ಗ್ರಾಮದವರಾದ ಶರದ್ಚಂದ್ರ ಪ್ರತಾಪೆ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರು ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಪತ್ರಕರ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ನಾಗಪುರದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಅವರು ‘ದೈನಿಕ ದೇಶದೂತ್’ ದಿನಪತ್ರಿಕೆಯ ನಾಗಪುರ ಆವೃತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ‘ತರುಣ ಭಾರತ್’ ದಿನಪತ್ರಿಕೆಯ ಸೊಲಾಪುರ ಆವೃತ್ತಿಗೆ ಸಂಪಾದಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. 1986 ಮತ್ತು 1989 ರ ನಡುವೆ, ಅವರು ಸಂನ್ಯಾಸ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೊದಲು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಾರಿ ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು. ನರೇಶ್ವರದಲ್ಲಿರುವ ರಂಗಾವಧೂತ ಮಹಾರಾಜರ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಾಲ ಕಳೆದ ನಂತರ, ಅವರು ಭಾಲೋಡ್ ತಲುಪಿದರು. ಕಾಶಿಬಾಯಿ ನೀಡಿದ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಭಾಲೋಡ್ಗೆ ಮರಳಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ದೇವಾಲಯದ ಹತ್ತಿರ, ಕೃಷ್ಣ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಸಹೋದರರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕಾಗಿ ಅದರ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೀಡಿದರು. ಈ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, 1995 ರಲ್ಲಿ, ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಭಾಲೋಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಸರಳವಾದ ಎರಡಂತಸ್ತಿನ ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿದೆ. ದೊಡ್ಡ ಕಬ್ಬಿಣದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸಭಾಮಂಟಪವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಈ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಔದುಂಬರ ವೃಕ್ಷವಿದೆ. ಅದರ ಕಾಂಡದ ಮೇಲೆ ಬಲಮುರಿ ಗಣೇಶನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ರೂಪವು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಮರದ ಸುತ್ತಲಿನ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಜೋಡಿ ಪಾದುಕೆಗಳು ಇವೆ. ಮುಂದೆ ಸುಂದರವಾದ ಕಮಾನಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಒಳಾಂಗಣವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಪಾದುಕೆಗಳಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಹಿಂದೆ ವಾಸುದೇವಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ (ಟೇಂಬೆ ಸ್ವಾಮಿ) ಅವರ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಿಂಧುದುರ್ಗ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮಾಂಗಾವ್ನಲ್ಲಿ ೧೮೫೪ ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಟೇಂಬೆ ಸ್ವಾಮಿಗಳು, ೧೯೧೪ ರಲ್ಲಿ ನರ್ಮದಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಗರುಡೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಹೊಂದಿದರು.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಏಕ-ಮುಖಿ ದತ್ತಾತ್ರೇಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಎತ್ತರದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಉತ್ತಮ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾದ ದೇವರಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಛತ್ರಿಯ ಕೆಳಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ದೀಪಗಳಿವೆ. ಈ ಆರು ಕೈಗಳ ಮೂರ್ತಿಯ ಎದೆಯ ಹತ್ತಿರ ಗೋಮುಖವಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದ ವಿವಿಧ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮೂರ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ: ನೇತ್ರಗಳ ನಡುವೆ ‘ಆಜ್ಞಾ ಚಕ್ರ’, ಕಂಠದಲ್ಲಿ ‘ವಿಶುದ್ಧ ಚಕ್ರ’, ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ‘ಮಣಿಪೂರ ಚಕ್ರ’ ಮತ್ತು ಮೂಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಮೂಲಾಧಾರ ಚಕ್ರ’. ವಿಶೇಷವೆಂದರೆ, ‘ಮೂಲಾಧಾರ ಚಕ್ರ’ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಮಲದ ನಾಲ್ಕು ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಳಗಳು ಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ.
ಎಡ ಪಾದದ ಬಳಿ ಹಸು ಮತ್ತು ಬಲ ಪಾದದ ಬಳಿ ವೇದಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ನಾಯಿ ನಿಂತಿದೆ. ದೇವರ ಹಿಂದಿರುವ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಪ್ರಭಾವಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಿಗಳ ವಿನ್ಯಾಸಗಳು, ನವಿಲುಗಳು ಮತ್ತು ಹಸುಗಳ ಸುಂದರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿವೆ. ಕೆಳಗೆ, ಮುಖ್ಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ೧೪ ನೇ ಶತಮಾನದ ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಅವತಾರವಾದ ನರಸಿಂಹ ಸರಸ್ವತಿಯವರ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ. ಅವರ ಮುಂದೆ ಮೀರಜ್ನ ಭಕ್ತರೊಬ್ಬರು ಪ್ರತಾಪ್ ಮಹಾರಾಜರಿಗೆ ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ ಪಾದುಕೆಗಳಿವೆ. ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿಡಲಾದ ಈ ಪಾದುಕೆಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯವೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಭಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಟೇಂಬೆ ಮಹಾರಾಜರ ಅತ್ಯಂತ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಶ್ರೀಪಾದ ಶ್ರೀವಲ್ಲಭ, ಸ್ವಾಮಿ ಸಮರ್ಥ, ನರಸಿಂಹ ಸರಸ್ವತಿ, ಭಾರತಮಾತೆ ಮತ್ತು ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಮರದ ಕುಟೀರವು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಶಾಂತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಅಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ನರ್ಮದಾ ಘಾಟ್ ಇದ್ದು, ಅಲ್ಲಿಂದ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ನರೇಶ್ವರ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಒಂದು ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ತಲುಪಬಹುದು.
ಇಲ್ಲಿ ನಿತ್ಯವೂ ಪೂಜಾ ಕೈಂಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ, ಗುರುಪೂರ್ಣಿಮೆ, ದತ್ತ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ನರ್ಮದಾ ಜಯಂತಿಯಂತಹ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಗುರುಚರಿತ್ರೆ ಪಾರಾಯಣ ಹಾಗೂ ಶ್ರೀ ಸತ್ಯದತ್ತ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ದತ್ತ ಯಾಗ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬಹುದು. ನರ್ಮದಾ ಪರಿಕ್ರಮವಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು :
- ಝಗಡಿಯಾದಿಂದ ೧೯ ಕಿ.ಮೀ, ಭರೂಚ್ನಿಂದ ೪೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಝಗಡಿಯಾದಿಂದ ಸರ್ಕಾರಿ ಸಾರಿಗೆ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ಪರಿಕ್ರಮವಾಸಿಗಳಿಗೆ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಊಟದ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ : ಮೇಧಾ ಕ್ಷೇಮಾ ಕಲ್ಯಾಣಿ, ಮೊಬೈಲ್: 8329139950
একমুখী দত্তাত্রেয় মন্দির
ভালোদ, ঝাগড়িয়া তালুকা, ভরুচ জেলা
নর্মদা পরিক্রমা পথের দত্তাত্রেয়ের হাতেগোনা কয়েকটি পবিত্র তীর্থক্ষেত্রের মধ্যে ভালোদের বিখ্যাত তীর্থস্থানটির এক বিশিষ্ট স্থান রয়েছে। নর্মদার তীরে অবস্থিত এই মন্দিরে দ্বাদশ শতাব্দীর এক প্রাচীন একমুখী দত্তাত্রেয়ের বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। একটিমাত্র অখণ্ড শালগ্রাম শিলা (পবিত্র কৃষ্ণশিলা) খোদাই করে নির্মিত এই বিগ্রহের অনন্য শিল্পকৃতিতে তাঁর বক্ষে একটি ‘গোমুখ’ দৃশ্যমান হয়। এক পুণ্যার্থী দম্পতি তাঁদের তীর্থযাত্রার সময় নর্মদা নদীর গভীর থেকে এই পবিত্র বিগ্রহটি উদ্ধার করেছিলেন। এর ইতিহাসের একটি উল্লেখযোগ্য অধ্যায় হলো, বহু বছর ভাদোদরায় অধিষ্ঠান করার পর, দীর্ঘ ১৬৫ বছরের ব্যবধানে প্রভু পুনরায় নদীর তীরে তাঁর স্থায়ী ধামে ফিরে আসেন। আজ এটি শত শত পরিক্রমাবাসী এবং দত্ত সম্প্রদায়ের ভক্তদের একইভাবে আকর্ষণ করে।
বিস্তৃত নর্মদা পরিক্রমা পথে দত্তাত্রেয়ের প্রতি উৎসর্গীকৃত মন্দির আঙুলে গোনা কয়েকটি; এর মধ্যে রয়েছে জবলপুর, হোশঙ্গাবাদ, গরুরেশ্বর, রাজঘাট এবং ভালোদের তীর্থক্ষেত্রসমূহ। এর মধ্যে
মধ্যপ্রদেশের রাজঘাট এবং ভালোদের মন্দির দুটি নদীর দক্ষিণ তীরে অবস্থিত। যদিও এই দেবতার পূজা পৌরাণিক যুগ থেকেই প্রচলিত, তবে ১৩৭৮ থেকে ১৪৫৮ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে বিদ্যমান দত্তাত্রেয়ের দ্বিতীয় অবতার শ্রী নৃসিংহ সরস্বতীর আবির্ভাবের ফলে দত্ত সম্প্রদায় ব্যাপক প্রসার লাভ করে। ১৫৪৮ খ্রিস্টাব্দের (শক ১৪৭০) দিকে সরস্বতী গঙ্গাধর রচিত ‘গুরু চরিত্র’-এ প্রভুকে ত্রিমুখী রূপে কল্পনা করা হয়েছে। সন্ত একনাথ (১৫২৩-১৫৯৯ খ্রিস্টাব্দ) রচিত ‘ত্রিগুণাত্মক ত্রিমূর্তি’ আরতিতেও এই ত্রিদেব-ভিত্তিক রূপ দেখতে পাওয়া যায়। তবে প্রাচীন মূর্তিশিল্পে দত্তাত্রেয়কে ঐতিহ্যগতভাবে একমুখী রূপেই চিত্রিত করা হয়েছে।
‘শাণ্ডিল্যোপনিষদ’-এর বর্ণনা অনুসারে, দত্তাত্রেয় বিষ্ণুর মতো চতুর্ভুজ ও এক মুখ বিশিষ্ট। তাঁকে ‘ইন্দ্রনীল’ (নীলকান্তমণি)-এর মতো গাত্রবর্ণ ও মহিমান্বিত অবয়বযুক্ত, এবং শান্ত ও শিবস্বরূপ ভাবমূর্তির প্রতীক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। তিনি এক ‘অবধূত দিগাম্বর’, যাঁর শরীর পবিত্র ভস্মে অলঙ্কৃত এবং চুল জটাজুটময়। ‘দত্তাত্রেয়োপনিষদ’-এও একইভাবে তাঁকে চতুর্ভুজ, একমুখী বিষ্ণুর রূপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। প্রাচীন ‘অগ্নিপুরাণ’-এ তাঁর রূপটি এমনভাবে চিত্রিত হয়েছে যেখানে তাঁর বাম পা অনন্তনাগের (শেষনাগ) ওপর, ডান পা কচ্ছপের পিঠে, দুটি হাত এবং দেবী লক্ষ্মী (শ্রী) তাঁর বাম উরুতে উপবিষ্ট। দত্তাত্রেয়ের প্রাচীনতম ঐতিহাসিক ভক্তদের মধ্যে চ্যাংদেব রাউল (১১৫০-১২২০ খ্রিস্টাব্দ) একমুখী রূপেরই পূজা করতেন। মহান ভক্ত দাসোপন্ত (১৫৫১-১৬১৫ খ্রিস্টাব্দ) শঙ্খ, চক্র, ডমরু, ত্রিশূল ও কমণ্ডলুধারী এবং রুদ্রাক্ষমালায় ভূষিত ছয় হাত বিশিষ্ট একমুখী রূপের আরাধনা করতেন।
এই তাম্র বিগ্রহটির একটি বিখ্যাত চিত্র দাসোপন্ত একটি ‘পাসোড়ি’র (দীর্ঘ কাপড়ের টুকরো) ওপর এঁকেছিলেন। এটি দৈর্ঘ্যে চল্লিশ ফুট এবং প্রস্থে চার ফুট। এই বিশাল ক্যানভাসে দাসোপন্ত সূক্ষ্ম চিত্রালঙ্করণের মাধ্যমে আধ্যাত্মিকতার ওপর ১৬০০টি ‘ওভি’র (ভক্তিগীতি) একটি সংকলন রচনা করেছিলেন। এছাড়া, নিরঞ্জন রঘুনাথের (‘স্বাত্মপ্রচিতি’ ও ‘সাক্ষাৎকার’-এর রচয়িতা) শিষ্য ঝাঁসির নারায়ণ মহারাজ জলওয়াণকর (১৭৯৩-১৮৬৮ খ্রিস্টাব্দ) গিরনার পর্বতে দত্তাত্রেয়ের দিব্য দর্শন লাভ করেছিলেন। দেওয়াসে তিনি যে স্বয়ম্ভূ বিগ্রহটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, সেটিও ষড়ভুজ ও এক মুখ বিশিষ্ট। নর্মদার দক্ষিণ তীরে অবস্থিত রাজঘাট এবং ভালোদ—উভয় স্থানই একমুখী দত্তাত্রেয় পূজার এই ঐতিহ্য বজায় রেখেছে।
ভালোদের প্রাচীন বিগ্রহটি নেপালের গণ্ডকী নদী থেকে প্রাপ্ত একটি অখণ্ড শালগ্রাম শিলা দিয়ে নির্মিত। জনশ্রুতি রয়েছে যে, প্রায় ২০০ বছর আগে ভাদোদরার নিরখে পদবিধারী এক দম্পতি নর্মদা পরিক্রমা করছিলেন। মাণ্ডবগড়ের ঠিক আগে দন্তেশ্বর মহাদেব মন্দিরের কাছে নদীতে স্নান করার সময় তাঁরা এই বিগ্রহটি উদ্ধার করেন। তাঁরা এটি ভাদোদরায় নিয়ে আসেন এবং গান্ধী নগর হলের বিপরীতে রোকড়নাথ লেনে তাঁদের বাড়িতে আচার-অনুষ্ঠান সহকারে প্রতিষ্ঠা করেন। এই দম্পতির পুত্র সদাশিবরাওয়ের কাশীবাঈ নামে একটি কন্যা ছিল, যিনি সারাজীবন কেবল এই পবিত্র বিগ্রহের সেবা করার জন্যই অবিবাহিত ছিলেন। কিন্তু ৮৫ বছর বয়সে পৌঁছে তিনি পূর্বের নিষ্ঠা ও শক্তির সাথে সেবাকার্য চালিয়ে যেতে অসমর্থ হন। তাই তিনি বিগ্রহটি দত্তাত্রেয়ের কোনো যোগ্য ভক্তের হাতে তুলে দেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন।
এক রাতে দত্তাত্রেয় কাশীবাঈকে দিব্য দর্শনে বললেন, “আগামীকাল নর্মদা তীর থেকে যে ভক্ত আসবেন, তাঁর হাতে আমাকে তুলে দিও।” বাসুদেবানন্দ সরস্বতী (তেম্বে স্বামী)-র পরম অনুরাগী ভক্ত শরৎচন্দ্র প্রতাপ মহারাজ
কোনো কাজে ভাদোদরায় এসেছিলেন। সেখানে তিনি এই পবিত্র বিগ্রহের কথা জানতে পেরে দর্শনের জন্য যান। কাশীবাঈ তাঁকে প্রথমেই জিজ্ঞাসা করলেন, “আপনি কি নর্মদার তীর থেকে এসেছেন?” তিনি ইতিবাচক উত্তর দিলে, কাশীবাঈ পরম শ্রদ্ধায় তাঁকে বললেন, “প্রভু আপনার কাছে যেতে চান,” এবং বিগ্রহটি তাঁর জিম্মায় তুলে দেন।
অমরাবতীর করঞ্জা গ্রামের বাসিন্দা শরৎচন্দ্র প্রতাপ মহারাজ পেশায় একজন সাংবাদিক ছিলেন। নাগপুরে শিক্ষাপ্রাপ্ত হয়ে তিনি ‘দৈনিক দেশদূত’-এর নাগপুর সংস্করণ এবং ‘তরুণ ভারত’-এর সোলাপুর সংস্করণের সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। ১৯৮৬ থেকে ১৯৮৯ সালের মধ্যে তিনি সন্ন্যাস গ্রহণের আগে দু’বার পায়ে হেঁটে নর্মদা পরিক্রমা পূর্ণ করেন। নরেশ্বরে রঙ্গঅবধূত মহারাজের আশ্রমে এবং অরণ্যেশ্বরে কিছু সময় কাটানোর পর তিনি ভালোদে আসেন। কাশীবাঈয়ের দেওয়া বিগ্রহটি নিয়ে যখন তিনি ভালোদে ফিরে আসেন, তখন প্রশ্ন ওঠে কোথায় এবং কীভাবে এটি প্রতিষ্ঠা করা হবে। সেই সময় বর্তমান মন্দিরের কাছে, কৃষ্ণ মন্দিরের পাশে, চার ভাইয়ের জমি ছিল এবং তাঁরা সানন্দে মন্দিরের জন্য একটি অংশ দান করেন। এই ভূমিতে ১৯৯৫ সালে দত্তাত্রেয়ের বিগ্রহটি আচার-অনুষ্ঠান সহকারে মহাসমারোহে প্রতিষ্ঠিত হয়।
ভালোডের মন্দিরটি একটি সাধারণ দোতলা কাঠামোর মধ্যে অবস্থিত। লোহার বড় প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করলে সভামণ্ডপে পৌঁছানো যায়। এই মণ্ডপে একটি প্রাচীন ঔদুম্বর বৃক্ষ রয়েছে। এর কাণ্ডে ডানদিকে বাঁকানো শুঁড়বিশিষ্ট গণেশের একটি প্রাকৃতিক রূপ দৃশ্যমান। গাছের চারপাশের বেদিতে মার্বেলের একজোড়া পবিত্র পাদুকা বিরাজমান। সামনের দিকে একটি সুন্দর খিলান দ্বারা বেষ্টিত একটি অভ্যন্তরীণ স্থান রয়েছে। এখানে একটি উঁচু বেদির ওপর পিত্তলের পাদুকা রয়েছে এবং তার পেছনে বাসুদেবানন্দ সরস্বতী (টেম্বে স্বামী)-র মূর্তি বিদ্যমান। মহারাষ্ট্রের সিন্ধুদুর্গ জেলার মানগাঁওয়ে ১৮৫৪ সালে জন্মগ্রহণকারী টেম্বে স্বামী ১৯১৪ সালে নর্মদা জেলার গরুড়েশ্বরে সমাধি গ্রহণ করেন।
গর্ভগৃহে একটি উঁচু মার্বেলের বেদির ওপর প্রাচীন একমুখী দত্ত বিগ্রহটি প্রতিষ্ঠিত। সূক্ষ্ম বস্ত্র ও পুষ্পমালায় ভূষিত, দেবতার মাথায় রূপোর ছত্রের নিচে একটি রূপোর মুকুট শোভা পাচ্ছে। বিগ্রহের দুই পাশে দুটি বড় পিত্তলের প্রদীপ রয়েছে। দেখা যায় যে, এই ছয় হাত বিশিষ্ট বিগ্রহের বুকের কাছে একটি গোমুখ রয়েছে। সূক্ষ্ম শরীরের বিভিন্ন চক্র বিগ্রহের ওপর চিহ্নিত করা হয়েছে: দুই চোখের মাঝে ‘আজ্ঞাচক্র’, কণ্ঠে ‘বিশুদ্ধ চক্র’, নাভিতে ‘মণিপুর চক্র’ এবং মূলদেশে ‘মূলাধার চক্র’। উল্লেখযোগ্যভাবে, ‘মূলাধার চক্র’-এর সাথে সম্পর্কিত পদ্মের চারটি পাপড়ির মধ্যে তিনটি এই ভাস্কর্যে স্পষ্ট দৃশ্যমান।
বাম পায়ের কাছে একটি গরু এবং ডান পায়ের কাছে বেদ-প্রতীকী একটি কুকুর দাঁড়িয়ে আছে। বিগ্রহের পেছনের রূপোর প্রভাবলীতে লতাপাতা, ময়ূর ও গরুর খোদাই করা সূক্ষ্ম কারুকার্য রয়েছে। নিচে, প্রধান বেদিতে দত্তাত্রেয়ের ১৪ শতকের অবতার নৃসিংহ সরস্বতীর একটি মার্বেলের বিগ্রহ বিদ্যমান। তাঁর সামনে মিরাজের এক ভক্তের কাছ থেকে প্রতাপ মহারাজকে উপহার দেওয়া পাদুকা রাখা রয়েছে। একটি বাক্সে রক্ষিত এই পাদুকা প্রতিদিন পুজো করা হয়।
সভামণ্ডপের ডানদিকের একটি স্থানে টেম্বে মহারাজের একটি অত্যন্ত জীবন্ত বিগ্রহ রয়েছে, যার পাশাপাশি শ্রীপাদ শ্রীবল্লভ, স্বামী সমর্থ, নৃসিংহ সরস্বতী, ভারতমাতা এবং দত্তাত্রেয়ের প্রতিকৃতি রয়েছে। কাছেই একটি কাঠের কুটির ধ্যানের জন্য একটি শান্ত স্থান প্রদান করে। মন্দির থেকে অল্প দূরেই নর্মদা ঘাট অবস্থিত, যেখান থেকে নৌকায় করে এক ঘণ্টায় নরেশ্বর তীর্থস্থানে পৌঁছানো যায়।
প্রতিদিন ভক্তি সহকারে এখানে নিত্যপূজা ও আচার অনুষ্ঠিত হয়। চৈত্র নবরাত্র, গুরুপূর্ণিমা, দত্তজয়ন্তী এবং নর্মদা জয়ন্তীর মতো উৎসবগুলি শ্রদ্ধার সাথে পালিত হয়। ভক্তগণ গুরু চরিত্র পারায়ণ (পবিত্র গ্রন্থ পাঠ) এবং শ্রী সত্যদত্ত পূজা ও দত্ত যজ্ঞ সহ অন্যান্য সেবা সম্পন্ন করতে পারেন। নর্মদা পরিক্রমাবাসীদের জন্য থাকা ও খাওয়ার ব্যবস্থাও রয়েছে।
প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ :
- ঝগড়িয়া থেকে ১৯ কিমি, ভরুচ থেকে ৪১ কিমি দূরে অবস্থিত।
- ঝগড়িয়া থেকে স্টেট ট্রান্সপোর্ট সুবিধা পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দির পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- পরিক্রমাবাসীদের জন্য থাকা ও খাওয়ার সুবিধা রয়েছে।
- যোগাযোগ : মেধা ক্ষেমা কল্যাণী, মোবাইল: ৮৩২৯১৩৯৯৫০
ਇੱਕਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਮੰਦਰ
ਭਾਲੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਝਗੜੀਆ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
ਨਰਮਦਾ ਪਰਿਕਰਮਾ-ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੇ ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਧਾਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਭਾਲੋਦ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੀਰਥ ਅਸਥਾਨ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਆਦਰਯੋਗ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਮੰਦਰ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਇੱਕਮੁਖੀ (ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਾਲੇ) ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੀ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ (ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ) ਤੋਂ ਉੱਕਰੀ ਗਈ ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਅਦਭੁਤ ਸ਼ਿਲਪਕਲਾ ਇਸਦੀ ਛਾਤੀ ‘ਤੇ ਗੌਮੁਖ (ਗਾਊਂ ਦਾ ਮੁੱਖ) ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਨਰਮਦਾ ਨਦੀ ਦੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਡੋਦਰਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, 165 ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਵਕਫੇ ਮਗਰੋਂ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੇ ਇਸ ਸਥਾਈ ਨਿਵਾਸ ‘ਤੇ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵਾਪਸ ਪਰਤੇ। ਅੱਜ, ਇਹ ਸੈਂਕੜੇ ਪਰਿਕਰਮਾਵਾਂਸੀਆਂ (ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ) ਅਤੇ ਦੱਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਭਗਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਨਰਮਦਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਪਰਿਕਰਮਾ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਉਂਗਲਾਂ ‘ਤੇ ਗਿਣਨਯੋਗ ਹੀ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਬਲਪੁਰ, ਹੋਸ਼ੰਗਾਬਾਦ, ਗਰੁੜੇਸ਼ਵਰ, ਰਾਜਘਾਟ ਅਤੇ ਭਾਲੋਦ ਦੇ ਮੰਦਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ,
ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਾਜਘਾਟ ਅਤੇ ਭਾਲੋਦ ਦੇ ਮੰਦਰ ਨਦੀ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਾਲ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੱਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਵਿਆਪਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਵਤਾਰ ਸ਼੍ਰੀ ਨਰਸਿੰਘ ਸਰਸਵਤੀ ਜੀ ਦੇ ਆਗਮਨ ਨਾਲ ਹੋਇਆ, ਜੋ 1378 ਤੋਂ 1458 ਈਸਵੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹੇ। ਸਰਸਵਤੀ ਗੰਗਾਧਰ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ 1548 ਈਸਵੀ (ਸ਼ਕ 1470) ਵਿੱਚ ਰਚਿਤ ‘ਗੁਰੂ ਚਰਿੱਤਰ’ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਤ੍ਰਿ-ਮੁਖੀ (ਤਿੰਨ ਮੁੱਖਾਂ ਵਾਲੇ) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਤ੍ਰਿਦੇਵ-ਆਧਾਰਿਤ ਰੂਪ ਸੰਤ ਏਕਨਾਥ (1523-1599 ਈਸਵੀ) ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ਆਰਤੀ ‘ਤ੍ਰਿਗੁਣਾਤਮਕ ਤ੍ਰੈਮੂਰਤੀ’ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ-ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਨੂੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕਮੁਖੀ ਵਜੋਂ ਹੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
‘ਸ਼ਾਂਡਿਲਯੋਪਨਿਸ਼ਦ’ ਦੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਇੰਦਰਨੀਲ’ (ਨੀਲਮ) ਵਰਗੇ ਰੰਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਿਵ-ਸਵਰੂਪ (ਕਲਿਆਣਕਾਰੀ) ਤੱਤ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਰੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ‘ਅਵਧੂਤ ਦਿਗੰਬਰ’ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੀਰ ਪਵਿੱਤਰ ਭਸਮ ਨਾਲ ਲਿਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਟਾਵਾਂ ਹਨ। ‘ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯੋਪਨਿਸ਼ਦ’ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਚਾਰ-ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੇ, ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ‘ਅਗਨੀ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਰੂਪ ਖੱਬੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਸ਼ੇਸ਼ਨਾਗ ‘ਤੇ, ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਨੂੰ ਕਛੂਏ ਦੀ ਪਿੱਠ ‘ਤੇ, ਦੋ ਬਾਹਾਂ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪੱਟ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਲਕਸ਼ਮੀ (ਸ਼੍ਰੀ) ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਰੰਭਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਭਗਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਚਾਂਗਦੇਵ ਰਾਊਲ (1150-1220 ਈਸਵੀ) ਨੇ ਇੱਕਮੁਖੀ ਰੂਪ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ। ਮਹਾਨ ਭਗਤ ਦਾਸੋਪੰਤ (1551-1615 ਈਸਵੀ) ਨੇ ਛੇ-ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੇ ਇੱਕਮੁਖੀ ਰੂਪ ਦੀ ਅਰਾਧਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖ, ਚੱਕਰ, ਡਮਰੂ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਕਮੰਡਲੂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਰੁਦ੍ਰਾਖ ਮਣਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਸਨ।
ਇਸ ਤਾਂਬੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਦਾਸੋਪੰਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਪਸੋੜੀ’ (ਕੱਪੜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਟੁਕੜੇ) ‘ਤੇ ਚਿਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਚਾਲੀ ਫੁੱਟ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਫੁੱਟ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੈਨਵਸ ‘ਤੇ, ਦਾਸੋਪੰਤ ਨੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ‘ਤੇ ਸੋਲ੍ਹਾਂ ਸੌ ਓਵੀਆਂ (ਭਗਤੀ ਪਦ) ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਰਚਿਆ – ਜੋ ਕਿ ਜਟਿਲ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਰਾਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਝਾਂਸੀ ਦੇ ਨਾਰਾਇਣ ਮਹਾਰਾਜ ਜਲਵਾਂਕਰ (1793–1868 ਈਸਵੀ), ਜੋ ਨਿਰੰਜਨ ਰਘੂਨਾਥ (‘ਸਵਾਤਮਪ੍ਰਚੀਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ’ ਦੇ ਰਚੇਤਾ) ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ ਸਨ, ਨੂੰ ਗਿਰਨਾਰ ਪਰਬਤ ‘ਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੇ ਦਿਵਯ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ। ਦੇਵਾਸ ਵਿਖੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਵਯੰਭੂ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਛੇ-ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਇੱਕਮੁਖੀ ਹੈ। ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਰਾਜਘਾਟ ਅਤੇ ਭਾਲੋਦ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਪੂਜਾ ਦੀ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਭਾਲੋਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੂਰਤੀ ਨੇਪਾਲ ਦੀ ਗੰਡਕੀ ਨਦੀ ਤੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਇੱਕ ਹੀ ਸ਼ਾਲਿਗ੍ਰਾਮ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ 200 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਡੋਦਰਾ ਦੇ ਨਿਰਖੇ ਉਪਨਾਮ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਜੋੜਾ ਨਰਮਦਾ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮਾਂਡਵਗੜ੍ਹ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਡਾਂਤੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਮਿਲੀ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਡੋਦਰਾ ਲੈ ਆਏ ਅਤੇ ਗਾਂਧੀਨਗਰ ਹਾਲ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੋਕੜਨਾਥ ਲੇਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆਦਾ ਪੂਰਵਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਜੋੜੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਸਦਾਸ਼ਿਵਰਾਓ ਦੀ ਇੱਕ ਧੀ ਕਾਸ਼ੀਬਾਈ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਣਵਿਆਹੀ ਰਹੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਚਾਸੀ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ‘ਤੇ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹੀ ਸ਼ਰਧਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਨਿਸ਼ਠਾਵਾਨ ਸੇਵਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਪਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਯੋਗ ਭਗਤ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਇੱਕ ਰਾਤ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਨੇ ਕਾਸ਼ੀਬਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, “ਕੱਲ੍ਹ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਭਗਤ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦੇਣਾ ਜੋ ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਆਵੇਗਾ।” ਸ਼ਰਦਚੰਦਰ ਪ੍ਰਤਾਪੇ ਮਹਾਰਾਜ,
ਜੋ ਵਾਸੁਦੇਵਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ (ਟੇਂਬੇ ਸਵਾਮੀ) ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਲਈ ਵਡੋਦਰਾ ਆਏ ਹੋਏ ਸਨ। ਉੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਗਏ। ਕਾਸ਼ੀਬਾਈ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ, “ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕੰਢੇ ਤੋਂ ਆਏ ਹੋ?” ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਦਰ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, “ਪ੍ਰਭੂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ,” ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਮਰਾਵਤੀ ਦੇ ਕਰੰਜਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਰਦਚੰਦਰ ਪ੍ਰਤਾਪੇ ਮਹਾਰਾਜ ਪੇਸ਼ੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਪੱਤਰਕਾਰ ਸਨ। ਨਾਗਪੁਰ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ‘ਦੈਨਿਕ ਦੇਸ਼ਦੂਤ’ ਦੇ ਨਾਗਪੁਰ ਸੰਸਕਰਣ ਅਤੇ ‘ਤਰੁਣ ਭਾਰਤ’ ਦੇ ਸੋਲਾਪੁਰ ਸੰਸਕਰਣ ਦੇ ਸੰਪਾਦਕ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਈ। 1986 ਅਤੇ 1989 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸੰਨਿਆਸ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੋ ਵਾਰ ਪੈਦਲ ਨਰਮਦਾ ਪਰਿਕਰਮਾ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਨਰੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਵਧੂਤ ਮਹਾਰਾਜ ਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਅਤੇ ਅਰਣਯੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਭਾਲੋਦ ਪਹੁੰਚੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਸ਼ੀਬਾਈ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਮੂਰਤੀ ਲੈ ਕੇ ਭਾਲੋਦ ਵਾਪਸ ਪਰਤੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉੱਠਿਆ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੌਜੂਦਾ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਚਾਰ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਮੰਦਰ ਲਈ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ, 1995 ਵਿੱਚ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਮਰਿਆਦਾ ਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਾਣ-ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਭਾਲੋਦ ਦਾ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਲੋਹੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਰਾਹੀਂ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਹਾਲ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਔਦੁੰਬਰ ਰੁੱਖ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਤਣੇ ‘ਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜੀ ਹੋਈ ਸੁੰਡ ਵਾਲੇ ਸ਼੍ਰੀ ਗਣੇਸ਼ ਜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤਿਕ ਰੂਪ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੁੱਖ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਣੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ (ਪਵਿੱਤਰ ਚਰਨ ਪਾਦੁਕਾ) ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮਹਿਰਾਬ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਸੁਦੇਵਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ (ਟੈਂਬੇ ਸਵਾਮੀ) ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸਿੰਧੂਦੁਰਗ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਮਾਨਗਾਂਵ ਵਿੱਚ 1854 ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਟੈਂਬੇ ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ 1914 ਵਿੱਚ ਨਰਮਦਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਗਰੁੜੇਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਸੀ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇੱਕ-ਮੁਖੀ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਅ ਜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਆਸਣ ‘ਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਸੁੰਦਰ ਬਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਹਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਛੱਤਰ ਹੇਠ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਮੁਕੁਟ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਦੀਵੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਛੇ-ਭੁਜਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਗੋਮੁਖ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੱਕਰ ਉਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ: ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ‘ਆਗਿਆ ਚੱਕਰ’, ਗਲੇ ‘ਤੇ ‘ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਚੱਕਰ’, ਧੁੰਨੀ ‘ਤੇ ‘ਮਣੀਪੁਰ ਚੱਕਰ’ ਅਤੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ‘ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ’। ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ‘ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ’ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਮਲ ਦੀਆਂ ਚਾਰ ਪੱਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਮੂਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਖੱਬੇ ਪੈਰ ਕੋਲ ਇੱਕ ਗਾਂ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਕੋਲ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਕੁੱਤਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ ‘ਤੇ ਵੇਲਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ, ਮੋਰ ਅਤੇ ਗਾਵਾਂ ਦੀ ਬਾਰੀਕ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ, ਮੁੱਖ ਆਸਣ ‘ਤੇ, ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਅ ਜੀ ਦੇ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਨਰਸਿੰਘ ਸਰਸਵਤੀ ਜੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਮਿਰਜ ਦੇ ਇੱਕ ਭਗਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਇੱਕ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਪਾਦੁਕਾਵਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਭਾ ਹਾਲ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਟੈਂਬੇ ਮਹਾਰਾਜ ਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਜੀਵ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੀਪਾਦ ਸ਼੍ਰੀਵੱਲਭ, ਸਵਾਮੀ ਸਮਰਥ, ਨਰਸਿੰਘ ਸਰਸਵਤੀ, ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਅ ਜੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਲੱਕੜ ਦੀ ਕੁਟੀਆ ਧਿਆਨ (ਸਾਧਨਾ) ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਨਰਮਦਾ ਘਾਟ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਬੇੜੀ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਘੰਟੇ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨਰੇਸ਼ਵਰ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਅਰਚਨਾ ਸ਼ਰਧਾ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਚੇਤਰ ਨਵਰਾਤਰੇ, ਗੁਰੂ ਪੂਰਨਿਮਾ, ਦੱਤ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਨਰਮਦਾ ਜਯੰਤੀ ਵਰਗੇ ਤਿਉਹਾਰ ਬੜੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਗਤ ਗੁਰੂ ਚਰਿੱਤਰ ਪਰਾਇਣ (ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਠ) ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਸਤਿਆਦੱਤ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਦੱਤ ਯੱਗ (ਹਵਨ) ਸਮੇਤ ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਨਰਮਦਾ ਪਰਿਕਰਮਾਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ :
- ਝਗੜੀਆ ਤੋਂ 19 ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਭੜੂਚ ਤੋਂ 41 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਝਗੜੀਆ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟ੍ਰਾਂਸਪੋਰਟ (ਸਰਕਾਰੀ ਬੱਸ) ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਪਰਿਕਰਮਾਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ ਹੈ।
- ਸੰਪਰਕ : ਮੇਧਾ ਖੇਮਾ ਕਲਿਆਣੀ, ਮੋਬਾਈਲ: 8329139950
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कोटेश्वर महादेव मंदिर कदोद, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीKoteshwar Mahadev Temple Kadod, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsकोटेश्वर महादेव मंदिर कडोद, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंકોટેશ્વર મહાદેવ મંદિર કડોદ, તા. ભરૂચ, જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓகோடேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், கடோத், தாலுகா: பருச், மாவட்டம்: பருச்
விவரங்களைக் காண்கకోటేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, కడోద్, తా. భరూచ్, జి. భరూచ్
వివరాలను చూడండిകോട്ടേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, കദോദ്, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಡೋದ, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকোতেশ্বর মহাদেব মন্দির, কড়োদ, তালুক: ভড়ুচ, জেলা: ভড়ুচ
বিস্তারিত দেখুনਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕਡੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाळा-झानोर, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीDharmeshwar Mahadev Temple Dharmashala-Jhanor, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsधर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाला-झानोर, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंધર્મેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધર્મશાળા-ઝાનોર, તા. ભરૂચ, જી. ભરૂચ
વિગત જુઓதர்மேஷ்வர் மகாதேவ் திருக்கோயில் தர்மசாலா-ஜானோர், பருச் தாலுகா, பருச் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கధర్మేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ధర్మశాల-ఝానోర్, తాలూకా: భరుచ్, జిల్లా: భరుచ్
వివరాలను చూడండిധർമ്മേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ധർമ്മശാല-ഝാനോർ, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧರ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧರ್ಮಶಾಲೆ-ಝಾನೋರ್, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধর্মেশ্বর মহাদেব মন্দির ধর্মশালা-ঝানোর, তালুকা ভরুচ, জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਧਰਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ-ਝਾਨੌਰ, ਤਾਲ. ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
साईबाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, झाडेश्वर, ता./जि. भरुच
अधिक माहितीSai Baba Temple Ramvatika Society, Zadeshwar, Tal./Dist. Bharuch
View Detailsसाईं बाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, जादेश्वर, ताल./जिला. भरूच
विवरण देखेंસાઈ બાબા મંદિર, રામવાટિકા સોસાયટી, ઝાડેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓசாய்பாபா கோயில், ராம்வாடிகா சொசைட்டி, ஜதேஷ்வர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, రామ్వాటిక సొసైటీ, జడేశ్వర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
వివరాలను చూడండిസായിബാബ ക്ഷേത്രം, രാംവാടിക സൊസൈറ്റി, ജഡേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ರಾಮವಾಟಿಕಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಜಡೇಶ್ವರ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাই বাবা মন্দির, রামবাটিকা সোসাইটি, জদেশ্বর, তালুক/জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਵਾਟਿਕਾ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜ਼ੜੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
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