दशामाता मंदिर
मिणावाडा, ता. महूधा, जि. खेडा
मोहोर नदीच्या शांत काठावर वसलेले मिणावाडा हे गाव श्री दशामाता यांच्या पवित्र मंदिरामुळे सर्वत्र प्रसिद्ध झाले आहे. डाकोर आणि मेहदाबादेच्या मध्यभागी स्थित असलेले हे तीर्थक्षेत्र केवळ गुजरातच नव्हे, तर मध्य प्रदेश आणि राजस्थान यांसारख्या शेजारील राज्यांतील हजारो भाविकांना आकर्षित करते. भाविकांची अशी दृढ श्रद्धा आहे की, दशामातेची कृपा घरातील सुख-समृद्धी वाढवते, संकटे दूर करते आणि मानवी जीवनाची ‘दशा’ पालटून तिला अधिक चांगले वळण देते. या आध्यात्मिकदृष्ट्या चैतन्यमय देवीला स्थानिक भाषेत प्रेमाने ‘दशामा’ किंवा ‘ममाई (मोमाई) माता’ असे संबोधले जाते. विशेषतः आषाढ आणि चैत्र या शुभ महिन्यांत या मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते.
मिणावाडाचा वारसा हा सुमारे सातशे वर्षांपूर्वी भरभराटीस आलेल्या ‘मिनाल’ किंवा ‘मिनाल नगर’ या शहराच्या इतिहासाशी जोडलेला आहे. नदीकाठची ही वस्ती एकेकाळी व्यापाराचे प्रमुख केंद्र होती. प्राचीन लोककथेनुसार, मुसळधार पावसामुळे आलेल्या महापुराने संपूर्ण गाव वाहून गेले आणि त्याचे अस्तित्व नदीपात्रात विलीन झाले. या संकटानंतर, रहिवाशांनी जवळच एक नवीन वस्ती वसवली आणि तिला ‘मिणावाडा’ असे नाव दिले. अनेक वर्षांपर्यंत दशामातेच्या दगडी मूर्तीची पूजा नदीपात्रातच केली जात असे, त्यानंतर कालांतराने गावात अधिकृत मंदिराची प्रतिष्ठापना करण्यात आली.
१९९५ मध्ये शारदाबा नावाच्या एका भक्त कन्येच्या आयुष्यात घडलेल्या चमत्कारिक घटनेनंतर या मंदिराला मोठी प्रसिद्धी मिळाली.
मणीभाई आणि जशोदाबा यांची कन्या असलेल्या शारदाबाने लहानपणापासूनच दशामाता व्रताचे पालन करण्याचा संकल्प केला होता. एकदा, नदीकाठी गुरे चारत असताना तिची आजारी म्हैस चिखलात अडकली. म्हशीला वाचवण्याचे सर्व प्रयत्न निष्फळ ठरल्यावर, शारदाबाने अत्यंत व्याकुळ होऊन दशामातेला साद घातली. तेव्हा देवीने स्वतः ‘डोशीमा’ (वृद्ध स्त्री) रूपात प्रगट होऊन केवळ हाताच्या एका इशाऱ्याने म्हशीला चिखलातून सुरक्षित बाहेर काढले. त्यानंतर देवीने शारदाबाला आपले दिव्य रूप दाखवून तिला त्रिशूळ आणि ‘चुनरी’ (पवित्र वस्त्र) देऊन आशीर्वाद दिले. देवीने शारदाबाला आज्ञा दिली की, जिथे या पवित्र वस्तू प्रकट होतील, तिथे तिने तिची सेवा करावी. या चमत्काराची बातमी समजताच, शारदाबामध्ये दैवी अंश असल्याचे ओळखून ग्रामस्थ तिची पूजा करू लागले. आजही तिला मातृवत मानून अत्यंत आदराने पाहिले जाते.
दशामाता मंदिर मिणावाडा गावाच्या मध्यवर्ती भागात, कथलालपासून सुमारे ९ किमी अंतरावर स्थित आहे. मंदिराचा परिसर पूजेचे साहित्य आणि ‘प्रसाद’ विकणाऱ्या शेकडो दुकानांनी गजबजलेला असतो. अनेक भाविक आपल्या मुलांच्या कल्याणासाठी देवीला नवस करतात आणि नवस पूर्ण झाल्यावर मुलांचे फोटो मंदिरात ठेवतात. परिणामी, परिसरात अनेक फोटोग्राफी स्टुडिओ सुरू झाले आहेत. हे मंदिर दुमजली असून, १८ पायऱ्या चढून एका भव्य कमानीतून पक्क्या अंगणात प्रवेश करता येतो. मंदिराच्या वास्तुरचनेत ‘दर्शनमंडप’, ‘सभामंडप’ आणि ‘गर्भगृह’ यांचा समावेश आहे.
दर्शनमंडप आणि सभामंडप दोन्ही अर्ध-खुले असून, त्यांना सुंदर नक्षीदार कमानींनी जोडलेले खांब आहेत. दर्शनासाठी मुख्य प्रवेशद्वारापासून गर्भगृहापर्यंत रांगेची व्यवस्था केलेली आहे. प्रशस्त सभामंडपाच्या मध्यभागी गर्भगृह आहे. त्यात ‘सांधणी’ (उंटावर) आरूढ असलेल्या दशामातेची सुंदर मूर्ती विराजमान आहे. त्यांच्या शेजारी कालिका माता आहे. दोन्ही देवींना सुंदर मुकुट, उत्कृष्ट रेशमी वस्त्रे आणि दागिन्यांनी सजवण्यात आले आहे. गर्भगृहावर ‘नागर’ शैलीतील एक मोठे शिखर असून, त्याच्या दोन्ही बाजूंना दोन लहान उप-शिखरे आहेत.
दशामाता ही आपल्या भक्तांची दुःखे दूर करणारी आणि दुर्दैवाचे चक्र बदलणारी देवी म्हणून पूजली जाते. आषाढ महिन्यातील अमावास्येला ‘दिवसो’ म्हणतात, जो दहा दिवसांच्या दशामाता व्रताचा प्रारंभ मानला जातो. या काळात भाविक ‘सांधणी’च्या (उंटाच्या) मातीच्या प्रतिकृतींची स्थापना करून त्यांची पूजा करतात.
ते आपल्या मनगटावर दहा गाठी असलेला पवित्र लाल धागा बांधतात आणि दहा दिवस एकवेळ जेवण करून (‘एकटाणा’) उपवास करतात. त्याचप्रमाणे, विवाहित स्त्रिया चैत्र महिन्यात दहा दिवसांचा उपवास करतात. ज्यांचे नवस पूर्ण होतात, ते मुलांच्या समृद्धीसाठी नारळाच्या माळा अर्पण करतात आणि त्यांचे फोटो मंदिरात लावतात. उपवासाच्या शेवटच्या दिवशी भाविक रात्रभर जागरण करतात आणि पहाटे मूर्तींचे मोहोर नदीत विसर्जन केले जाते. येथे दरवर्षी आषाढ महिन्यात मोठा उत्सव भरतो, ज्यात हजारो भाविक अनवाणी पायी चालत येतात.
भाविकांच्या सोयीसाठी मंदिर सकाळी ७:०० ते संध्याकाळी ७:०० पर्यंत खुले असते आणि येथे पार्किंग व व्हीलचेअरची सुविधा उपलब्ध आहे. मंदिर ट्रस्टतर्फे ‘अन्नक्षेत्र’ चालवले जाते, जिथे नाममात्र दरात भोजन दिले जाते. दरवर्षी चैत्र शुद्ध ७ रोजी ‘पाटोत्सव’ (मूर्ती प्रतिष्ठापना वर्धापन दिन) साजरा केला जातो. या दिवशी मुलांसाठी मोफत सामुदायिक ‘बाळावळ’ (जावळ) विधी आयोजित केला जातो आणि त्यानंतर सर्वांसाठी ‘महाप्रसाद’ दिला जातो.
उपयुक्त माहिती
- कथलालपासून ९ किमी आणि खेडापासून ४२ किमी अंतरावर स्थित.
- कथलालपासून जी.एस.आर.टी.सी. (GSRTC) बसेस आणि खाजगी वाहनांची सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या नियोजित पार्किंग क्षेत्रात उभी करता येतात.
- परिसरामध्ये राहण्याची आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
Dashamata Temple
Minawada, Tal. Mahudha, Dist. Kheda
Situated upon the serene banks of the Mohor River, the village of Minawada has garnered widespread renown due to the sacred shrine of Shri Dashamata. Located equidistantly between Dakor and Mehmadabad, this pilgrimage site draws thousands of devotees, not only from across Gujarat, but also from the neighbouring states of Madhya Pradesh and Rajasthan. It is a profound belief amongst the faithful that the grace of Dashamata ushers prosperity into the household, dispels adversities transforms the very ‘dasha’ (circumstances) of one’s life for the better. This spiritually vibrant deity is affectionately addressed in the local parlance as ‘Dashama’ or ‘Mamai (Momai) Mata’. The temple witnesses a magnificent congregation of pilgrims, particularly during the auspicious months of Ashadh and Chaitra.
Minawada carries a legacy intertwined with the history of ‘Minal’ or ‘Minal Nagar’, a city that flourished some seven hundred years ago. This riverside settlement was once a pre-eminent centre of commerce. According to ancient lore, a catastrophic deluge caused by torrential rains swept away the entire village, submerging its existence into the riverbed. Following this calamity, the inhabitants established a new settlement nearby, naming it Minawada. For many years, a stone idol of Dashamata was worshipped within the riverbed itself, until a formal temple was eventually consecrated in the village.
The temple achieved great prominence in 1995, following a miraculous event involving a devoted maiden named Shardaba.
Born to Manibhai and Jashodaba, Shardaba had resolved to observe the Dashamata Vrata (vow) from a tender age. On one occasion, whilst tending to cattle by the riverside, her ailing buffalo became ensnared in the treacherous silt. When all efforts to rescue the animal proved futile, Shardaba cried out to Dashamata in deep anguish. In response, the Goddess Herself manifested in the guise of a ‘Doshima’ (an elderly woman). With a mere raise of Her hand, the buffalo emerged safely from the mire. The Goddess then revealed Her divine form to Shardaba, bestowing Her blessings along with a trident and a ‘Chunari’ (sacred scarf). The deity commanded that Shardaba serve Her at the location where these sacred items would manifest. Upon hearing this miracle, the villagers, perceiving a divine element within Shardaba, began to revere her. Even today, she is held in the highest esteem as a mother figure.
The Dashamata Temple is centrally located within Minawada village, approximately 9 km from Kathlal. The temple precincts are bustling with hundreds of stalls selling ritual offerings and ‘Prasad’. Many devotees make solemn vows to the Goddess for the well-being of their children upon the fulfilment of these vows, photographs of the children are placed within the temple. Consequently, numerous photography studios have emerged in the vicinity. The temple is a two-storeyed structure, accessed by ascending eighteen steps through a ceremonial archway into a paved courtyard. The architectural layout comprises the ‘Darshanmandap’ (viewing hall), ‘Sabhamandap’ (assembly hall) the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum).
Both the Darshanmandap and Sabhamandap are designed with a semi-open aesthetic, featuring pillars interconnected by elegant scalloped arches. A regulated queue system extends from the frontal portico to the sanctum. At the heart of the spacious assembly hall lies the sanctum sanctorum. It enshrines a beautiful idol of Dashamata mounted upon a ‘Sandhni’ (camel). Beside her sits Kalika Mata. Both deities are adorned with ornate crowns, exquisite silken vestments jewellery. The sanctum is crowned by a large spire in the ‘Nagara’ style, flanked by two smaller sub-spires.
Dashamata is revered as the deity who alleviates the sorrows of her devotees and alters the course of misfortune. The new moon day of the month of Ashadh is known as ‘Divaso’, marking the commencement of the ten-day Dashamata Vrata. During this period, devotees install and worship clay models of a ‘Sandhni’ (camel).
They tie a sacred red thread with ten knots around their wrists and observe the fast by consuming only one meal a day (‘Ekatana’) for ten days. Similarly, married women observe a ten-day fast during the month of Chaitra. Those whose vows are granted offer garlands of coconuts for the prosperity of their children and display their photographs in the temple. On the final day of the fast, devotees keep a night vigil at dawn, the idols are immersed in the Mohor River. A grand fair is organised here annually in Ashadh, drawing thousands of pilgrims who often undertake the journey barefoot.
For the convenience of the faithful, the temple remains open from 7:00 am to 7:00 pm, providing facilities such as parking and wheelchairs. The temple trust operates an ‘Annakshetra’ (community kitchen) where meals are served at a nominal cost. Every year, on the day of Chaitra Sud-7, the ‘Patotsav’ (anniversary of the idol’s consecration) is celebrated. On this occasion, a free communal ‘Balawal’ (ceremonial first haircut for children) is organised, followed by ‘Mahaprasad’ for all attendees.
Useful Information
- Located at 9 km from Kathlal and 42 km from Kheda.
- GSRTC buses and private vehicle services are available from Kathlal.
- Private vehicles can access the temple’s dedicated parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding area.
दशामाता मंदिर
मीणावाड़ा, तहसील महूधा, जिला खेड़ा
मोहर नदी के शांत तट पर स्थित, मीणावाड़ा गाँव श्री दशामाता के पवित्र मंदिर के कारण व्यापक रूप से प्रसिद्ध है। डाकोर और मेहदावाद के बीच समान दूरी पर स्थित, यह तीर्थ स्थल न केवल पूरे गुजरात से, बल्कि पड़ोसी राज्यों मध्य प्रदेश और राजस्थान से भी हजारों भक्तों को आकर्षित करता है। भक्तों के बीच यह गहरी मान्यता है कि दशामाता की कृपा घर में समृद्धि लाती है, विपत्तियों को दूर करती है और व्यक्ति के जीवन की ‘दशा’ को बेहतर बनाने के लिए बदल देती है। इस आध्यात्मिक रूप से जीवंत देवी को स्थानीय भाषा में प्यार से ‘दशामा’ या ‘ममाई (मोमाई) माता’ कहकर संबोधित किया जाता है। मंदिर में तीर्थयात्रियों का एक भव्य समागम होता है, विशेष रूप से आषाढ़ और चैत्र के शुभ महीनों के दौरान।
मीणावाड़ा का इतिहास ‘मीनल’ या ‘मीनल नगर’ के इतिहास से जुड़ा है, जो लगभग सात सौ साल पहले फला-फूला था। यह नदी के किनारे बसा शहर कभी व्यापार का एक प्रमुख केंद्र था। प्राचीन लोककथाओं के अनुसार, मूसलाधार बारिश के कारण आई एक विनाशकारी बाढ़ ने पूरे गाँव को बहा दिया और उसका अस्तित्व नदी की तलहटी में समा गया। इस आपदा के बाद, निवासियों ने पास में एक नई बस्ती बसाई, जिसका नाम मीणावाड़ा रखा। कई वर्षों तक, दशामाता की एक पत्थर की मूर्ति की पूजा नदी की तलहटी में ही की जाती थी, जब तक कि अंततः गाँव में एक औपचारिक मंदिर की स्थापना नहीं की गई।
शारदाबा नाम की एक समर्पित कन्या से जुड़ी एक चमत्कारी घटना के बाद 1995 में मंदिर को बहुत प्रसिद्धि मिली।
मणिभाई और यशोदाबा के घर जन्मी, शारदाबा ने कम उम्र से ही दशामाता व्रत का पालन करने का संकल्प लिया था। एक बार, नदी के किनारे पशु चराते समय, उनकी बीमार भैंस विश्वासघाती कीचड़ में फंस गई। जब जानवर को बचाने के सभी प्रयास विफल हो गए, तो शारदाबा ने गहरी पीड़ा में दशामाता को पुकारा। जवाब में, देवी स्वयं एक ‘दोशीमा’ (एक वृद्ध महिला) के रूप में प्रकट हुईं। केवल अपना हाथ उठाने से, भैंस कीचड़ से सुरक्षित बाहर निकल आई। इसके बाद देवी ने शारदाबा को अपना दिव्य रूप दिखाया और उन्हें एक त्रिशूल और एक ‘चुनरी’ (पवित्र स्कार्फ) के साथ अपना आशीर्वाद दिया। देवी ने आदेश दिया कि शारदाबा उस स्थान पर उनकी सेवा करें जहाँ ये पवित्र वस्तुएँ प्रकट होंगी। इस चमत्कार के बारे में सुनकर, ग्रामीणों ने शारदाबा के भीतर एक दिव्य तत्व को महसूस किया और उनकी पूजा करने लगे। आज भी, उन्हें एक मातृवत स्वरूप के रूप में सर्वोच्च सम्मान दिया जाता है।
दशामाता मंदिर मीणावाड़ा गाँव के केंद्र में स्थित है, जो कथलाल से लगभग 9 किमी दूर है। मंदिर परिसर अनुष्ठान सामग्री और ‘प्रसाद’ बेचने वाली सैकड़ों दुकानों से भरा रहता है। कई भक्त अपने बच्चों की भलाई के लिए देवी से मन्नत मांगते हैं और मन्नत पूरी होने पर बच्चों की तस्वीरें मंदिर में रखते हैं। परिणामस्वरूप, आसपास के क्षेत्र में कई फोटोग्राफी स्टूडियो उभर आए हैं। मंदिर एक दो मंजिला संरचना है, जहाँ एक औपचारिक तोरण द्वार से अठारह सीढ़ियाँ चढ़कर पक्के आँगन में प्रवेश किया जाता है। स्थापत्य लेआउट में ‘दर्शनमंडप’, ‘सभामंडप’ और ‘गर्भगृह’ शामिल हैं।
दर्शनमंडप और सभामंडप दोनों को अर्ध-खुली शैली में डिज़ाइन किया गया है, जिसमें सुंदर मेहराबों से जुड़े खंभे हैं। सामने के पोर्टिको से गर्भगृह तक एक विनियमित कतार प्रणाली है। विशाल सभामंडप के केंद्र में गर्भगृह स्थित है। इसमें ‘सांधणी’ (ऊँट) पर सवार दशामाता की एक सुंदर मूर्ति प्रतिष्ठित है। उनके बगल में कालिका माता विराजमान हैं। दोनों देवियाँ अलंकृत मुकुटों, उत्कृष्ट रेशमी वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित हैं। गर्भगृह के ऊपर ‘नागर’ शैली में एक बड़ा शिखर है, जिसके दोनों ओर दो छोटे उप-शिखर हैं।
दशामाता को उस देवी के रूप में पूजा जाता है जो अपने भक्तों के दुखों को दूर करती हैं और दुर्भाग्य की दिशा बदल देती हैं। आषाढ़ महीने की अमावस्या को ‘दिवसो’ के रूप में जाना जाता है, जो दस दिवसीय दशामाता व्रत की शुरुआत का प्रतीक है। इस अवधि के दौरान, भक्त ‘सांधणी’ (ऊँट) की मिट्टी की मूर्तियाँ स्थापित करते हैं और उनकी पूजा करते हैं।
वे अपनी कलाइयों पर दस गांठों वाला एक पवित्र लाल धागा बांधते हैं और दस दिनों तक दिन में केवल एक बार भोजन (‘एकाणा’) करके उपवास रखते हैं। इसी तरह, विवाहित महिलाएँ चैत्र के महीने में दस दिनों का उपवास रखती हैं। जिन लोगों की मन्नतें पूरी होती हैं, वे अपने बच्चों की समृद्धि के लिए नारियल की माला चढ़ाते हैं और मंदिर में उनकी तस्वीरें प्रदर्शित करते हैं। उपवास के अंतिम दिन, भक्त रात भर जागते हैं और भोर में, मूर्तियों को मोहर नदी में विसर्जित कर दिया जाता है। यहाँ प्रतिवर्ष आषाढ़ में एक भव्य मेला आयोजित किया जाता है, जिसमें हजारों तीर्थयात्री आते हैं, जो अक्सर नंगे पैर यात्रा करते हैं।
भक्तों की सुविधा के लिए, मंदिर सुबह 7:00 बजे से शाम 7:00 बजे तक खुला रहता है, जिसमें पार्किंग और व्हीलचेयर जैसी सुविधाएँ उपलब्ध हैं। मंदिर ट्रस्ट एक ‘अन्नक्षेत्र’ (सामुदायिक रसोई) संचालित करता है जहाँ नाममात्र शुल्क पर भोजन परोसा जाता है। हर साल, चैत्र सुद-7 के दिन, ‘पटोत्सव’ (मूर्ति स्थापना की वर्षगांठ) मनाया जाता है। इस अवसर पर, एक निःशुल्क सामुदायिक ‘बालवाल’ (बच्चों के लिए औपचारिक मुंडन संस्कार) आयोजित किया जाता है, जिसके बाद सभी उपस्थित लोगों के लिए ‘महाप्रसाद’ का वितरण होता है।
उपयोगी जानकारी
- कथलाल से 9 किमी और खेड़ा से 42 किमी दूर स्थित है।
- कथलाल से GSRTC बसें और निजी वाहन सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के समर्पित पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
દશામાતા મંદિર
મીનાવાડા, તા. મહુધા, જિ. ખેડા
મોહર નદીના શાંત કિનારે વસેલું મીનાવાડા ગામ શ્રી દશામાતાના પવિત્ર ધામને કારણે ખૂબ જ પ્રખ્યાત બન્યું છે. ડાકોર અને મહેમદાવાદની વચ્ચે સમાન અંતરે આવેલું આ તીર્થસ્થળ માત્ર ગુજરાતમાંથી જ નહીં, પરંતુ પડોશી રાજ્યો મધ્યપ્રદેશ અને રાજસ્થાનમાંથી પણ હજારો ભક્તોને આકર્ષે છે. શ્રદ્ધાળુઓમાં એવી અતૂટ માન્યતા છે કે દશામાતાની કૃપાથી ઘરમાં સુખ-સમૃદ્ધિ આવે છે, મુશ્કેલીઓ દૂર થાય છે અને વ્યક્તિના જીવનની ‘દશા’ બદલાઈ જાય છે. આ આધ્યાત્મિક રીતે જીવંત દેવીને સ્થાનિક ભાષામાં પ્રેમથી ‘દશામા’ અથવા ‘મામાઈ (મોમાઈ) માતા’ તરીકે સંબોધવામાં આવે છે. ખાસ કરીને અષાઢ અને ચૈત્ર મહિનાના પવિત્ર દિવસોમાં આ મંદિરમાં ભક્તોનું વિશાળ મહેરામણ ઉમટી પડે છે.
મીનાવાડાનો ઇતિહાસ સાતસો વર્ષ પહેલાં વિકસેલા ‘મીનળ’ અથવા ‘મીનળ નગર’ સાથે જોડાયેલો છે. નદી કિનારે વસેલું આ નગર એક સમયે વેપારનું મુખ્ય કેન્દ્ર હતું. પ્રાચીન લોકવાયકા મુજબ, ભારે વરસાદને કારણે આવેલા વિનાશક પૂરને લીધે આખું ગામ નદીના પટમાં સમાઈ ગયું હતું. આ હોનારત બાદ, ગ્રામજનોએ નજીકમાં નવું ગામ વસાવ્યું, જેનું નામ મીનાવાડા રાખ્યું. ઘણા વર્ષો સુધી દશામાતાની પથ્થરની મૂર્તિની પૂજા નદીના પટમાં જ કરવામાં આવતી હતી, ત્યારબાદ ગામમાં ભવ્ય મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી.
શારદાબા નામની એક ભક્ત કન્યા સાથે જોડાયેલી ચમત્કારિક ઘટના બાદ ૧૯૯૫માં આ મંદિરને ખૂબ જ ખ્યાતિ મળી.
મણીભાઈ અને જશોદાબાના ઘરે જન્મેલા શારદાબા નાનપણથી જ દશામાતાનું વ્રત કરતા હતા. એકવાર, નદી કિનારે પશુ ચરાવતી વખતે તેમની બીમાર ભેંસ કાદવમાં ફસાઈ ગઈ. જ્યારે ભેંસને બહાર કાઢવાના તમામ પ્રયત્નો નિષ્ફળ ગયા, ત્યારે શારદાબાએ અત્યંત વ્યાકુળ થઈને દશામાતાને પોકાર કર્યો. જવાબમાં, માતાજી પોતે એક ‘ડોશીમા’ના વેશમાં પ્રગટ થયા. તેમણે માત્ર હાથ ઊંચો કર્યો અને ભેંસ કાદવમાંથી હેમખેમ બહાર આવી ગઈ. ત્યારબાદ માતાજીએ શારદાબાને પોતાનું દિવ્ય સ્વરૂપ દર્શાવી, ત્રિશૂળ અને ચુંદડી આપીને આશીર્વાદ આપ્યા. માતાજીએ આદેશ આપ્યો કે જ્યાં આ પવિત્ર વસ્તુઓ પ્રગટ થાય ત્યાં તેમની સેવા કરવી. આ ચમત્કાર સાંભળીને ગ્રામજનો શારદાબામાં દૈવી અંશ જોઈને તેમનો આદર કરવા લાગ્યા. આજે પણ તેમને માતા સમાન માન આપવામાં આવે છે.
દશામાતા મંદિર મીનાવાડા ગામની મધ્યમાં આવેલું છે, જે કઠલાલથી આશરે ૯ કિમી દૂર છે. મંદિર પરિસરમાં પૂજા સામગ્રી અને પ્રસાદના સેંકડો સ્ટોલ આવેલા છે. ઘણા ભક્તો પોતાના બાળકોના કલ્યાણ માટે માતાજી પાસે બાધા રાખે છે અને બાધા પૂર્ણ થતાં બાળકોના ફોટા મંદિરમાં મૂકે છે. આથી, મંદિરની આસપાસ ઘણા ફોટોગ્રાફી સ્ટુડિયો પણ બની ગયા છે. આ મંદિર બે માળનું છે, જ્યાં અઢાર પગથિયાં ચઢીને એક ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર દ્વારા પાકા આંગણામાં પ્રવેશ કરી શકાય છે. મંદિરના સ્થાપત્યમાં દર્શનમંડપ, સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે.
દર્શનમંડપ અને સભામંડપ બંને અર્ધ-ખુલ્લા સ્થાપત્ય સાથે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યા છે, જેમાં સુંદર કમાનવાળા સ્તંભો છે. આગળના પોર્ટિકોથી ગર્ભગૃહ સુધી વ્યવસ્થિત કતાર વ્યવસ્થા છે. વિશાળ સભામંડપની મધ્યમાં ગર્ભગૃહ આવેલું છે. તેમાં ‘સાંધણી’ (ઊંટ) પર બિરાજમાન દશામાતાની સુંદર મૂર્તિ છે. તેમની બાજુમાં કાલિકા માતા બિરાજમાન છે. બંને દેવીઓ અલંકૃત મુગટ, સુંદર રેશમી વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુશોભિત છે. ગર્ભગૃહની ઉપર ‘નાગર’ શૈલીનું મોટું શિખર છે, જેની બંને બાજુએ બે નાના શિખરો છે.
દશામાતાને ભક્તોના દુઃખ દૂર કરનાર અને દુર્ભાગ્યને બદલનાર દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે. અષાઢ મહિનાની અમાસને ‘દિવાસો’ કહેવામાં આવે છે, જે દસ દિવસીય દશામાતા વ્રતની શરૂઆત સૂચવે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, ભક્તો માટીની ‘સાંધણી’ (ઊંટ) બનાવીને તેની પૂજા કરે છે.
તેઓ કાંડા પર દસ ગાંઠવાળો પવિત્ર લાલ દોરો બાંધે છે અને દસ દિવસ સુધી એકટાણું કરીને વ્રત કરે છે. તેવી જ રીતે, પરણેલી સ્ત્રીઓ ચૈત્ર મહિનામાં દસ દિવસનું વ્રત રાખે છે. જેની બાધા પૂરી થાય છે તેઓ બાળકોની સુખાકારી માટે નાળિયેરની માળા અર્પણ કરે છે અને તેમના ફોટા મંદિરમાં મૂકે છે. વ્રતના છેલ્લા દિવસે ભક્તો રાત્રે જાગરણ કરે છે અને વહેલી સવારે મૂર્તિઓનું મોહર નદીમાં વિસર્જન કરવામાં આવે છે. અષાઢ મહિનામાં અહીં દર વર્ષે ભવ્ય મેળો ભરાય છે, જેમાં હજારો ભક્તો ઘણીવાર ઉઘાડા પગે પદયાત્રા કરીને આવે છે.
શ્રદ્ધાળુઓની સુવિધા માટે મંદિર સવારે ૭:૦૦ થી સાંજે ૭:૦૦ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે, જેમાં પાર્કિંગ અને વ્હીલચેર જેવી સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે. મંદિર ટ્રસ્ટ દ્વારા ‘અન્નક્ષેત્ર’ ચલાવવામાં આવે છે જ્યાં નજીવા દરે ભોજન પીરસવામાં આવે છે. દર વર્ષે ચૈત્ર સુદ-૭ ના રોજ ‘પાટોત્સવ’ ઉજવવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે બાળકો માટે મફત ‘બાળાવળ’ (જડુલા) કાર્યક્રમનું આયોજન કરવામાં આવે છે, ત્યારબાદ સૌ માટે મહાપ્રસાદનું આયોજન હોય છે.
ઉપયોગી માહિતી
- કઠલાલથી ૯ કિમી અને ખેડાથી ૪૨ કિમીના અંતરે આવેલું છે.
- કઠલાલથી જીએસઆરટીસી (GSRTC) બસો અને ખાનગી વાહનોની સેવા ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના નિર્ધારિત પાર્કિંગ વિસ્તારમાં જઈ શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવા અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
தசமாதா கோவில்
மீணவாடா, தாலுகா மஹுதா, மாவட்டம் கேடா
மோஹோர் ஆற்றின் அமைதியான கரையில் அமைந்துள்ள மீணவாடா கிராமம், ஸ்ரீ தசமாதாவின் புனித ஆலயத்தினால் பெரும் புகழைப் பெற்றுள்ளது. டகோருக்கும் மெஹமதாபாத்திற்கும் இடையில் சமமான தூரத்தில் அமைந்துள்ள இந்தத் திருத்தலம், குஜராத் மாநிலம் மட்டுமின்றி, அண்டை மாநிலங்களான மத்தியப் பிரதேசம் மற்றும் ராஜஸ்தானிலிருந்தும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களை ஈர்க்கிறது. தசமாதாவின் அருள் இல்லத்தில் செழிப்பைக் கொண்டுவரும், துன்பங்களைப் போக்கும் மற்றும் ஒருவரின் வாழ்க்கையின் ‘தசா’ (சூழ்நிலைகளை) நல்வழியில் மாற்றும் என்பது பக்தர்களின் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையாகும். ஆன்மீக அதிர்வுகள் நிறைந்த இந்தத் தெய்வம், உள்ளூர் வழக்கில் ‘தசாமா’ அல்லது ‘மாமாய் (மோமாய்) மாதா’ என்று அன்புடன் அழைக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக ஆஷாட மற்றும் சைத்ர மாதங்களில், இந்தக் கோவில் பக்தர்களின் பிரம்மாண்டமான சங்கமத்தைக் காணும்.
மீணவாடா, சுமார் எழுநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செழித்தோங்கிய ‘மினல்’ அல்லது ‘மினல் நகர்’ என்ற நகரத்தின் வரலாற்றோடு பின்னிப்பிணைந்த பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஆற்றங்கரையில் அமைந்திருந்த இந்த ஊர், ஒரு காலத்தில் மிகச்சிறந்த வணிக மையமாகத் திகழ்ந்தது. பழங்காலக் கதைகளின்படி, பலத்த மழையினால் ஏற்பட்ட ஒரு பேரழிவுகரமான வெள்ளம், முழு கிராமத்தையும் அடித்துச் சென்று, அதன் இருப்பை ஆற்றுப்படுகைக்குள் மூழ்கடித்தது. இந்தத் துயரத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் அருகில் ஒரு புதிய குடியேற்றத்தை உருவாக்கி, அதற்கு மீணவாடா என்று பெயரிட்டனர். பல ஆண்டுகளாக, தசமாதாவின் கல் சிலை ஆற்றுப்படுகையிலேயே வழிபடப்பட்டு வந்தது, பின்னர் கிராமத்தில் முறைப்படி கோவில் கட்டப்பட்டு பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
ஷர்தாபா என்ற பக்தை தொடர்பான ஒரு அற்புத நிகழ்வைத் தொடர்ந்து, 1995-ஆம் ஆண்டில் இந்தக் கோவில் பெரும் புகழடைந்தது.
மணிபாய் மற்றும் ஜசோதாபாவிற்கு மகளாகப் பிறந்த ஷர்தாபா, சிறுவயதிலிருந்தே தசமாதா விரதத்தை அனுஷ்டிக்கத் தீர்மானித்திருந்தார். ஒருமுறை, ஆற்றங்கரையில் கால்நடைகளை மேய்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, அவரது நோய்வாய்ப்பட்ட எருமை சேற்றில் சிக்கிக்கொண்டது. அந்த விலங்கை மீட்கும் அனைத்து முயற்சிகளும் தோல்வியடைந்தபோது, ஷர்தாபா மிகுந்த வேதனையுடன் தசமாதாவை அழைத்துக் கதறினார். அதற்குப் பதிலாக, அன்னை தெய்வமே ‘தோஷிமா’ (முதிய பெண்மணி) வடிவில் தோன்றினார். அவர் தனது கையை உயர்த்தியவுடன், எருமை சேற்றிலிருந்து பாதுகாப்பாக வெளியே வந்தது. பின்னர் அன்னை தெய்வம் தனது தெய்வீக வடிவத்தை ஷர்தாபாவிற்கு வெளிப்படுத்தி, ஒரு திரிசூலம் மற்றும் ‘சுனரி’ (புனிதத் துணி) ஆகியவற்றுடன் தனது ஆசீர்வாதங்களை வழங்கினார். இந்த புனிதப் பொருட்கள் எங்கு வெளிப்படுகிறதோ, அங்கு தனக்குச் சேவை செய்யுமாறு ஷர்தாபாவிற்கு அன்னை கட்டளையிட்டார். இந்த அற்புதத்தைக் கேள்விப்பட்ட கிராம மக்கள், ஷர்தாபாவிற்குள் தெய்வீகத்தன்மையைக் கண்டு, அவரை வணங்கத் தொடங்கினர். இன்றும், அவர் ஒரு தாய் உருவமாக மிகுந்த மரியாதையுடன் போற்றப்படுகிறார்.
தசமாதா கோவில் மீணவாடா கிராமத்தின் மையப்பகுதியில், கத்லாலில் இருந்து சுமார் 9 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது. கோவில் வளாகம், வழிபாட்டுப் பொருட்கள் மற்றும் ‘பிரசாதம்’ விற்கும் நூற்றுக்கணக்கான கடைகளால் எப்போதும் பரபரப்பாக இருக்கும். பல பக்தர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் நலனுக்காக அன்னைக்கு நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகிறார்கள்; நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறியதும், குழந்தைகளின் புகைப்படங்கள் கோவிலில் வைக்கப்படுகின்றன. இதன் விளைவாக, அப்பகுதியில் பல புகைப்பட ஸ்டுடியோக்கள் உருவாகியுள்ளன. இந்தக் கோவில் இரண்டு அடுக்கு அமைப்பைக் கொண்டது, பதினெட்டு படிகளைக் கடந்து ஒரு அலங்கார வளைவு வழியாகச் சென்றால், கற்கள் பதிக்கப்பட்ட முற்றம் வரும். இதன் கட்டடக்கலை அமைப்பில் ‘தர்ஷன் மண்டபம்’ (காட்சி மண்டபம்), ‘சபா மண்டபம்’ (கூட்ட மண்டபம்) மற்றும் ‘கர்ப்பகிரகம்’ (கருவறை) ஆகியவை அடங்கும்.
தர்ஷன் மண்டபம் மற்றும் சபா மண்டபம் ஆகிய இரண்டும் அரை-திறந்த நிலையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, இவை நேர்த்தியான வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்ட தூண்களைக் கொண்டுள்ளன. முன்பக்க நுழைவாயிலிலிருந்து கருவறை வரை ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட வரிசை முறை உள்ளது. விசாலமான சபா மண்டபத்தின் மையப்பகுதியில் கருவறை அமைந்துள்ளது. அங்கு ‘சந்தனி’ (ஒட்டகம்) மீது அமர்ந்திருக்கும் தசமாதாவின் அழகான சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. அவருக்கு அருகில் காளிகா மாதா வீற்றிருக்கிறார். இரு தெய்வங்களும் அலங்கார கிரீடங்கள், நேர்த்தியான பட்டு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளனர். கருவறையின் மேல் ‘நாகரா’ பாணியில் ஒரு பெரிய கோபுரமும், அதன் இருபுறமும் இரண்டு சிறிய உப-கோபுரங்களும் உள்ளன.
தசமாதா தனது பக்தர்களின் துயரங்களைத் துடைத்து, துரதிர்ஷ்டத்தின் போக்கை மாற்றும் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். ஆஷாட மாதத்தின் அமாவாசை நாள் ‘திவாசோ’ என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது பத்து நாள் தசமாதா விரதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த காலகட்டத்தில், பக்தர்கள் களிமண்ணால் செய்யப்பட்ட ‘சந்தனி’ (ஒட்டகம்) உருவங்களை நிறுவி வழிபடுகிறார்கள்.
அவர்கள் தங்கள் மணிக்கட்டில் பத்து முடிச்சுகள் கொண்ட புனிதமான சிவப்பு நூலைக் கட்டிக்கொண்டு, பத்து நாட்களுக்கு ஒருவேளை மட்டும் உணவு உட்கொண்டு (‘ஏகதனா’) விரதத்தை அனுஷ்டிக்கிறார்கள். அதேபோல், திருமணமான பெண்கள் சைத்ர மாதத்தில் பத்து நாள் விரதத்தை மேற்கொள்கிறார்கள். நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறியவர்கள், தங்கள் குழந்தைகளின் செழிப்புக்காகத் தேங்காய் மாலைகளைச் சமர்ப்பித்து, அவர்களின் புகைப்படங்களை கோவிலில் வைக்கிறார்கள். விரதத்தின் கடைசி நாளில், பக்தர்கள் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து வழிபடுகிறார்கள்; விடியற்காலையில், சிலைகள் மோஹோர் ஆற்றில் கரைக்கப்படுகின்றன. ஆண்டுதோறும் ஆஷாட மாதத்தில் இங்கு பிரம்மாண்டமான திருவிழா நடைபெறுகிறது, இதில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் பெரும்பாலும் வெறும் கால்களுடன் பாதயாத்திரையாக வருகிறார்கள்.
பக்தர்களின் வசதிக்காக, கோவில் காலை 7:00 மணி முதல் இரவு 7:00 மணி வரை திறந்திருக்கும், மேலும் வாகன நிறுத்தம் மற்றும் சக்கர நாற்காலி வசதிகள் வழங்கப்படுகின்றன. கோவில் அறக்கட்டளை ஒரு ‘அன்னசேத்ரா’ (சமூக சமையலறை) நடத்துகிறது, அங்கு மிகக் குறைந்த விலையில் உணவு வழங்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு ஆண்டும், சைத்ர சுத்-7 அன்று, ‘பாடோத்சவ்’ (சிலை பிரதிஷ்டை ஆண்டு விழா) கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாளில், குழந்தைகளுக்கு இலவசமாக ‘பாலாவல்’ (முதல் முடி காணிக்கை) சடங்கு நடத்தப்பட்டு, அனைவருக்கும் ‘மகாபிரசாதம்’ வழங்கப்படுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- கத்லாலில் இருந்து 9 கி.மீ மற்றும் கேடாவிலிருந்து 42 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- கத்லாலில் இருந்து ஜி.எஸ்.ஆர்.டி.சி (GSRTC) பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகன வசதிகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் பிரத்யேக வாகன நிறுத்துமிடத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.
- சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
దశమాత ఆలయం
మీనావాడ, తాలూకా మహుధా, జిల్లా ఖేడా
మోహర్ నది ఒడ్డున ప్రశాంతంగా వెలసిన మీనావాడ గ్రామం, శ్రీ దశమాత పవిత్ర క్షేత్రం కారణంగా ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది. డాకోర్ మరియు మెహమ్మదాబాద్లకు మధ్యలో ఉన్న ఈ పుణ్యక్షేత్రానికి గుజరాత్ నుండే కాకుండా, పొరుగు రాష్ట్రాలైన మధ్యప్రదేశ్ మరియు రాజస్థాన్ నుండి కూడా వేలాది మంది భక్తులు తరలివస్తుంటారు. దశమాత అనుగ్రహం వల్ల ఇంట్లో సుఖసంతోషాలు వెల్లివిరుస్తాయని, కష్టాలు తొలగిపోతాయని మరియు ఒక వ్యక్తి జీవితంలోని ‘దశ’ (పరిస్థితులు) మెరుగ్గా మారుతాయని భక్తులు ప్రగాఢంగా నమ్ముతారు. ఆధ్యాత్మిక శక్తితో నిండిన ఈ దేవతను స్థానికులు ప్రేమగా ‘దశమా’ లేదా ‘మామై (మోమై) మాత’ అని పిలుస్తారు. ముఖ్యంగా ఆషాఢ మరియు చైత్ర మాసాల్లో ఈ ఆలయంలో భక్తుల సందడి కనివిందు చేస్తుంది.
మీనావాడ చరిత్ర సుమారు ఏడు వందల ఏళ్ల క్రితం వర్ధిల్లిన ‘మినాల్’ లేదా ‘మినాల్ నగర్’ నగరంతో ముడిపడి ఉంది. నదీ తీరాన ఉన్న ఈ ప్రాంతం ఒకప్పుడు గొప్ప వాణిజ్య కేంద్రంగా ఉండేది. పురాణాల ప్రకారం, భారీ వర్షాల వల్ల వచ్చిన వరదలకు మొత్తం గ్రామం కొట్టుకుపోయి, నదిలో కలిసిపోయింది. ఈ విపత్తు తర్వాత, గ్రామస్థులు సమీపంలో కొత్తగా నివాసాన్ని ఏర్పాటు చేసుకుని, దానికి మీనావాడ అని పేరు పెట్టారు. చాలా ఏళ్లపాటు, నదిలోనే ఉన్న దశమాత రాతి విగ్రహాన్ని పూజించేవారు, ఆ తర్వాతే గ్రామంలో ఒక శాశ్వత ఆలయాన్ని నిర్మించారు.
శారదాబ అనే భక్తురాలికి జరిగిన ఒక అద్భుత సంఘటన తర్వాత 1995లో ఈ ఆలయం ఎంతో ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది.
మణిభాయ్ మరియు యశోదాబ దంపతులకు జన్మించిన శారదాబ, చిన్నతనం నుండే దశమాత వ్రతాన్ని ఆచరించేవారు. ఒకసారి, నది ఒడ్డున పశువులను మేపుతుండగా, ఆమె అనారోగ్యంతో ఉన్న గేదె బురదలో చిక్కుకుపోయింది. ఆ జంతువును రక్షించే ప్రయత్నాలన్నీ విఫలం కావడంతో, శారదాబ దశమాతను వేడుకుంటూ రోదించింది. అప్పుడు సాక్షాత్తు ఆ అమ్మవారు ‘దోషిమా’ (వృద్ధురాలు) రూపంలో ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆమె తన చేతిని పైకి ఎత్తగానే, గేదె సురక్షితంగా బురద నుండి బయటపడింది. ఆ తర్వాత అమ్మవారు శారదాబకు తన దివ్యరూపాన్ని చూపి, త్రిశూలం మరియు ‘చునారి’ (పవిత్ర వస్త్రం) ఇచ్చి ఆశీర్వదించారు. ఈ పవిత్ర వస్తువులు ఎక్కడైతే ప్రత్యక్షమవుతాయో, అక్కడ తనను సేవించమని అమ్మవారు శారదాబను ఆదేశించారు. ఈ అద్భుతం గురించి తెలుసుకున్న గ్రామస్థులు, శారదాబలో దైవత్వాన్ని చూసి ఆమెను గౌరవించడం ప్రారంభించారు. నేటికీ ఆమెను మాతృమూర్తిగా ఎంతో భక్తితో చూస్తారు.
దశమాత ఆలయం మీనావాడ గ్రామం మధ్యలో, కథ్లాల్ నుండి సుమారు 9 కి.మీ దూరంలో ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణం పూజా సామగ్రి మరియు ‘ప్రసాదం’ విక్రయించే వందలాది దుకాణాలతో కళకళలాడుతుంటుంది. చాలా మంది భక్తులు తమ పిల్లల క్షేమం కోసం అమ్మవారికి మొక్కులు మొక్కుకుంటారు; మొక్కులు తీరిన తర్వాత పిల్లల ఫోటోలను ఆలయంలో ఉంచుతారు. దీనివల్ల ఆలయ పరిసరాల్లో అనేక ఫోటో స్టూడియోలు వెలిశాయి. ఈ ఆలయం రెండు అంతస్తుల నిర్మాణంతో ఉంటుంది, పద్దెనిమిది మెట్లు ఎక్కి, తోరణం ద్వారా పక్కాగా నిర్మించిన ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించవచ్చు. ఆలయ నిర్మాణంలో ‘దర్శనమండపం’, ‘సభామండపం’ మరియు ‘గర్భాలయం’ ఉన్నాయి.
దర్శనమండపం మరియు సభామండపం రెండూ అందమైన తోరణాలతో అనుసంధానించబడిన స్తంభాలతో, పాక్షికంగా తెరిచి ఉంచబడ్డాయి. ముందు ద్వారం నుండి గర్భాలయం వరకు క్రమబద్ధమైన క్యూ వ్యవస్థ ఉంది. విశాలమైన సభామండపం మధ్యలో గర్భాలయం ఉంది. ఇక్కడ ‘సాంధని’ (ఒంటె)పై ఆసీనురాలైన దశమాత అందమైన విగ్రహం ఉంది. ఆమె పక్కనే కాళికా మాత విగ్రహం ఉంటుంది. ఇద్దరు దేవతలు అలంకారప్రాయమైన కిరీటాలు, సుందరమైన పట్టు వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో మెరిసిపోతుంటారు. గర్భాలయం పైన ‘నాగర’ శైలిలో పెద్ద శిఖరం, దాని పక్కన రెండు చిన్న ఉప-శిఖరాలు ఉన్నాయి.
దశమాత తన భక్తుల బాధలను తొలగించే మరియు దురదృష్టాన్ని మార్చే దేవతగా పూజించబడుతుంది. ఆషాఢ మాసంలోని అమావాస్యను ‘దివాసో’ అని పిలుస్తారు, ఇది పది రోజుల దశమాత వ్రతానికి ప్రారంభం. ఈ సమయంలో, భక్తులు మట్టితో చేసిన ‘సాంధని’ (ఒంటె) ప్రతిమలను ప్రతిష్టించి పూజిస్తారు.
వారు పది ముడులు వేసిన పవిత్రమైన ఎరుపు రంగు దారాన్ని తమ మణికట్టుకు కట్టుకుని, పది రోజుల పాటు రోజుకు ఒకసారి మాత్రమే భోజనం చేస్తూ (‘ఏకతాన’) వ్రతాన్ని ఆచరిస్తారు. అలాగే, వివాహిత మహిళలు చైత్ర మాసంలో పది రోజుల పాటు ఉపవాసం ఉంటారు. మొక్కులు తీర్చుకున్న వారు తమ పిల్లల శ్రేయస్సు కోసం కొబ్బరికాయల దండలను సమర్పిస్తారు మరియు వారి ఫోటోలను ఆలయంలో ప్రదర్శిస్తారు. వ్రతం చివరి రోజున, భక్తులు రాత్రంతా జాగరణ చేసి, తెల్లవారుజామున విగ్రహాలను మోహర్ నదిలో నిమజ్జనం చేస్తారు. ఆషాఢ మాసంలో ఇక్కడ ఏటా భారీ జాతర జరుగుతుంది, దీనికి వేలాది మంది భక్తులు తరలివస్తారు, వీరిలో చాలా మంది కాలినడకన ప్రయాణం చేస్తారు.
భక్తుల సౌకర్యార్థం, ఆలయం ఉదయం 7:00 నుండి రాత్రి 7:00 గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది. పార్కింగ్ మరియు వీల్ చైర్ వంటి సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి. ఆలయ ట్రస్ట్ ఒక ‘అన్నక్షేత్రాన్ని’ (కమ్యూనిటీ కిచెన్) నిర్వహిస్తోంది, ఇక్కడ నామమాత్రపు ధరకే భోజనం లభిస్తుంది. ప్రతి సంవత్సరం, చైత్ర శుద్ధ-7న ‘పాటోత్సవం’ (విగ్రహ ప్రతిష్టాపన వార్షికోత్సవం) జరుపుకుంటారు. ఈ సందర్భంగా, ఉచిత సామూహిక ‘బాలవాల్’ (పిల్లలకు మొదటి కేశఖండన) నిర్వహిస్తారు, ఆ తర్వాత అందరికీ ‘మహాప్రసాదం’ పంపిణీ చేస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- కథ్లాల్ నుండి 9 కి.మీ మరియు ఖేడా నుండి 42 కి.మీ దూరంలో ఉంది.
- కథ్లాల్ నుండి GSRTC బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహన సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయానికి కేటాయించిన పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- పరిసర ప్రాంతాల్లో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
ദശമാതാ ക്ഷേത്രം
മിനവാഡ, താലൂക്ക്: മഹുധ, ജില്ല: ഖേഡ
മോഹർ നദിയുടെ ശാന്തമായ തീരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മിനവാഡ ഗ്രാമം, ശ്രീ ദശമാതാവിന്റെ പവിത്രമായ ക്ഷേത്രത്താൽ ലോകമെമ്പാടും പ്രശസ്തിയാർജ്ജിച്ചതാണ്. ഡാകോറിനും മെഹ്മദാബാദിനും ഇടയിൽ തുല്യ അകലത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം ഗുജറാത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, അയൽ സംസ്ഥാനങ്ങളായ മധ്യപ്രദേശ്, രാജസ്ഥാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു. ദശമാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹം കുടുംബത്തിൽ ഐശ്വര്യം നിറയ്ക്കുമെന്നും, ദുരിതങ്ങളെ അകറ്റുമെന്നും, ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിലെ ‘ദശ’ (സാഹചര്യങ്ങൾ) തന്നെ നന്മയിലേക്ക് മാറ്റുമെന്നും ഭക്തർ അടിയുറച്ചു വിശ്വസിക്കുന്നു. ആത്മീയ ചൈതന്യമുള്ള ഈ ദേവിയെ പ്രാദേശികമായി ‘ദശമ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘മാമൈ (മോമൈ) മാതാ’ എന്ന് സ്നേഹത്തോടെ വിളിക്കുന്നു. ആഷാഢ, ചൈത്ര മാസങ്ങളിലെ ശുഭദിനങ്ങളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ തീർത്ഥാടകരുടെ വൻ തിരക്കാണ് അനുഭവപ്പെടാറുള്ളത്.
ഏഴുന്നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ‘മിനൽ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘മിനൽ നഗർ’ എന്ന നഗരത്തിന്റെ ചരിത്രവുമായി ഇഴചേർന്നുകിടക്കുന്ന പാരമ്പര്യമാണ് മിനവാഡയ്ക്കുള്ളത്. നദീതീരത്തുള്ള ഈ വാസസ്ഥലം ഒരുകാലത്ത് വാണിജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായിരുന്നു. പുരാതന ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രകാരം, കനത്ത മഴയെത്തുടർന്നുണ്ടായ വിനാശകരമായ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ഈ ഗ്രാമം പൂർണ്ണമായും നദിയിൽ ഒലിച്ചുപോവുകയും നദീതടത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്തു. ഈ ദുരന്തത്തിന് ശേഷം, നിവാസികൾ സമീപത്തായി ഒരു പുതിയ വാസസ്ഥലം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിന് മിനവാഡ എന്ന് പേരിടുകയും ചെയ്തു. ദശമാതാവിന്റെ കൽവിഗ്രഹം വർഷങ്ങളോളം നദീതടത്തിൽ തന്നെ ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, പിന്നീട് ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ച് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയായിരുന്നു.
ശാരദബ എന്ന ഭക്തയായ കന്യകയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അത്ഭുതകരമായ സംഭവത്തെത്തുടർന്ന് 1995-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം വലിയ പ്രശസ്തിയിലേക്ക് ഉയർന്നു.
മണിഭായിയുടെയും ജശോദബയുടെയും മകളായ ശാരദബ ചെറുപ്പം മുതലേ ദശമാതാ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. ഒരിക്കൽ, നദീതീരത്ത് കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കുമ്പോൾ, രോഗിയായ അവളുടെ എരുമ ചളിയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയി. മൃഗത്തെ രക്ഷിക്കാനുള്ള എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ശാരദബ അഗാധമായ വേദനയോടെ ദശമാതാവിനെ വിളിച്ചു കരഞ്ഞു. ഇതിന് മറുപടിയായി, ദേവി ഒരു ‘ദോഷിമ’യുടെ (വൃദ്ധയായ സ്ത്രീ) വേഷത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കൈ ഒന്ന് ഉയർത്തിയപ്പോൾ തന്നെ എരുമ ചളിയിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതമായി പുറത്തുവന്നു. തുടർന്ന് ദേവി ശാരദബയ്ക്ക് തന്റെ ദിവ്യരൂപം വെളിപ്പെടുത്തുകയും, ഒരു ത്രിശൂലവും ‘ചുനരിയും’ (പവിത്രമായ സ്കാർഫ്) നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പവിത്രമായ വസ്തുക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് തന്നെ സേവിക്കണമെന്ന് ദേവി ശാരദബയോട് കൽപ്പിച്ചു. ഈ അത്ഭുതം അറിഞ്ഞ ഗ്രാമവാസികൾ ശാരദബയിൽ ദിവ്യത്വം ദർശിക്കുകയും അവളെ ആരാധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും, ഒരു മാതൃരൂപമായി അവളെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്.
കത്ലാലിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 9 കിലോമീറ്റർ അകലെ മിനവാഡ ഗ്രാമത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്തായാണ് ദശമാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രപരിസരം വഴിപാടുകളും ‘പ്രസാദവും’ വിൽക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് കടകൾ കൊണ്ട് സജീവമാണ്. പല ഭക്തരും തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ദേവിക്ക് വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാറുണ്ട്. വ്രതം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ കുട്ടികളുടെ ഫോട്ടോകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ സമർപ്പിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, പരിസരത്ത് നിരവധി ഫോട്ടോഗ്രാഫി സ്റ്റുഡിയോകൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. രണ്ട് നിലകളുള്ള ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ പതിനെട്ട് പടികൾ കയറി, ഒരു കവാടത്തിലൂടെ പാകിയ മുറ്റത്തേക്ക് എത്തണം. ‘ദർശൻ മണ്ഡപം’ (ദർശന ഹാൾ), ‘സഭാമണ്ഡപം’ (അസംബ്ലി ഹാൾ), ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നിവ ചേർന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടന.
ദർശൻ മണ്ഡപവും സഭാമണ്ഡപവും അർദ്ധ-തുറന്ന രീതിയിലാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, മനോഹരമായ കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന തൂണുകൾ ഇതിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. മുൻവശത്തെ പോർട്ടിക്കോ മുതൽ ഗർഭഗൃഹം വരെ ക്രമീകരിച്ച ക്യൂ സംവിധാനമുണ്ട്. വിശാലമായ സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഗർഭഗൃഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ‘സാന്ധിനി’യിൽ (ഒട്ടകം) ഇരിക്കുന്ന ദശമാതാവിന്റെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹം ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിക്ക് സമീപം കാളികാ മാതാവും കുടികൊള്ളുന്നു. രണ്ട് ദേവിമാരും മനോഹരമായ കിരീടങ്ങളും വിശിഷ്ടമായ പട്ടു വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ‘നഗര’ ശൈലിയിലുള്ള വലിയ ഗോപുരവും അതിന് ഇരുവശത്തുമായി രണ്ട് ചെറിയ ഉപഗോപുരങ്ങളും ഉണ്ട്.
ഭക്തരുടെ ദുഃഖങ്ങൾ അകറ്റുകയും ദൗർഭാഗ്യങ്ങളെ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്ന ദേവിയായി ദശമാതാവിനെ ആരാധിക്കുന്നു. ആഷാഢ മാസത്തിലെ അമാവാസി ദിനം ‘ദിവസോ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് പത്തുദിവസത്തെ ദശമാതാ വ്രതത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, ഭക്തർ ‘സാന്ധിനി’യുടെ (ഒട്ടകം) കളിമൺ രൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അവർ പത്ത് കെട്ടുകളുള്ള ഒരു പവിത്രമായ ചുവന്ന നൂൽ കൈത്തണ്ടയിൽ കെട്ടുകയും പത്തുദിവസം ഒരു നേരം മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിച്ച് (‘ഏകതാന’) വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുപോലെ, വിവാഹിതരായ സ്ത്രീകൾ ചൈത്ര മാസത്തിൽ പത്തുദിവസത്തെ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. വ്രതം പൂർത്തിയാക്കുന്നവർ കുട്ടികളുടെ ഐശ്വര്യത്തിനായി തേങ്ങമാലകൾ സമർപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ഫോട്ടോകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്രതത്തിന്റെ അവസാന ദിവസം, ഭക്തർ രാത്രി മുഴുവൻ ഉണർന്നിരുന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു; പുലർച്ചെ വിഗ്രഹങ്ങൾ മോഹർ നദിയിൽ നിമജ്ജനം ചെയ്യുന്നു. ആഷാഢ മാസത്തിൽ ഇവിടെ വാർഷികമായി ഒരു വലിയ ഉത്സവം നടക്കാറുണ്ട്, ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ പലപ്പോഴും കാൽനടയായി ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നു.
ഭക്തരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം, രാവിലെ 7:00 മുതൽ വൈകുന്നേരം 7:00 വരെ ക്ഷേത്രം തുറന്നിരിക്കും, പാർക്കിംഗ്, വീൽചെയർ തുടങ്ങിയ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്. ക്ഷേത്ര ട്രസ്റ്റ് ഒരു ‘അന്നക്ഷേത്രം’ (കമ്മ്യൂണിറ്റി കിച്ചൺ) നടത്തുന്നു, അവിടെ നാമമാത്രമായ നിരക്കിൽ ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. എല്ലാ വർഷവും ചൈത്ര ശുക്ല സപ്തമി ദിനത്തിൽ ‘പടോത്സവം’ (പ്രതിഷ്ഠാ വാർഷികം) ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ, സൗജന്യമായി ‘ബാലാവൽ’ (കുട്ടികളുടെ ആദ്യ മുടിമുറിക്കൽ ചടങ്ങ്) സംഘടിപ്പിക്കുകയും തുടർന്ന് എല്ലാവർക്കും ‘മഹാപ്രസാദം’ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- കത്ലാലിൽ നിന്ന് 9 കിലോമീറ്ററും ഖേഡയിൽ നിന്ന് 42 കിലോമീറ്ററും അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- കത്ലാലിൽ നിന്ന് ജി.എസ്.ആർ.ടി.സി (GSRTC) ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹന സേവനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേക പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ പ്രവേശിക്കാം.
- പരിസരപ്രദേശങ്ങളിൽ താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ದಶಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ಮಿನವಾಡ, ತಾ. ಮಹುದಾ, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ಮೋಹೋರ್ ನದಿಯ ಶಾಂತ ತೀರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಮಿನವಾಡ ಗ್ರಾಮವು ಶ್ರೀ ದಶಮಾತೆಯ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯದಿಂದಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ. ಡಾಕೋರ್ ಮತ್ತು ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ ನಡುವೆ ಸಮಾನ ಅಂತರದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವು ಗುಜರಾತ್ನಾದ್ಯಂತ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ನೆರೆಯ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನ ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ದಶಮಾತೆಯ ಅನುಗ್ರಹವು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನದ ‘ದಶಾ’ವನ್ನೇ (ಪರಿಸ್ಥಿತಿ) ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿರುವ ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆ. ಈ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯಶೀಲ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ‘ದಶಮಾ’ ಅಥವಾ ‘ಮಾಮೈ (ಮೊಮೈ) ಮಾತಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಷಾಢ ಮತ್ತು ಚೈತ್ರ ಮಾಸದ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳ ಭವ್ಯ ಸಮೂಹವೇ ಸೇರುತ್ತದೆ.
ಮಿನವಾಡವು ಸುಮಾರು ಏಳುನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ವೈಭವದಿಂದ ಮೆರೆದ ‘ಮಿನಾಲ್’ ಅಥವಾ ‘ಮಿನಾಲ್ ನಗರ’ದ ಇತಿಹಾಸದೊಂದಿಗೆ ಬೆಸೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಈ ವಸಾಹತು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರಿ ಮಳೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಭೀಕರ ಪ್ರವಾಹವು ಇಡೀ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಕೊಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ನದಿಯ ತಳದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿತು. ಈ ದುರಂತದ ನಂತರ, ನಿವಾಸಿಗಳು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ವಸಾಹತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಮಿನವಾಡ ಎಂದು ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ದಶಮಾತೆಯ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನದಿಯ ತಳದಲ್ಲಿಯೇ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ನಂತರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕೃತ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಶಾರದಾಬಾ ಎಂಬ ಭಕ್ತ ಕನ್ಯೆಯೊಬ್ಬಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪವಾಡದ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, 1995ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಿತು.
ಮಣಿಭಾಯಿ ಮತ್ತು ಯಶೋದಾಬಾ ದಂಪತಿಗಳಿಗೆ ಜನಿಸಿದ ಶಾರದಾಬಾ, ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ದಶಮಾತಾ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದ್ದಳು. ಒಮ್ಮೆ, ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಮೇಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವಳ ಅನಾರೋಗ್ಯಪೀಡಿತ ಎಮ್ಮೆಯು ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಶಾರದಾಬಾ ತೀವ್ರ ವೇದನೆಯಿಂದ ದಶಮಾತೆಯನ್ನು ಕೂಗಿ ಕರೆದಳು. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ದೇವಿಯು ಸ್ವತಃ ‘ದೋಷಿಮಾ’ (ವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆ) ವೇಷದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು. ಆಕೆಯ ಕೈಯ ಸಣ್ಣ ಅசைವಿನಿಂದಲೇ ಎಮ್ಮೆಯು ಕೆಸರಿನಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಹೊರಬಂತು. ನಂತರ ದೇವಿಯು ಶಾರದಾಬಾಳಿಗೆ ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ತ್ರಿಶೂಲ ಮತ್ತು ‘ಚುನರಿ’ಯೊಂದಿಗೆ (ಪವಿತ್ರ ಶಾಲು) ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದಳು. ಈ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೇವೆ ಮಾಡುವಂತೆ ದೇವಿಯು ಶಾರದಾಬಾಳಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಳು. ಈ ಪವಾಡವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು, ಶಾರದಾಬಾಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಕಂಡು ಅವಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇಂದಿಗೂ, ಅವಳನ್ನು ತಾಯಿಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಟ್ಟು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದಶಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಮಿನವಾಡ ಗ್ರಾಮದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ, ಇದು ಕಥ್ಲಾಲ್ನಿಂದ ಸುಮಾರು 9 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಪಣೆಗಳು ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಸಾದ’ ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ನೂರಾರು ಅಂಗಡಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಿಗೆ ಹರಕೆ ಹೊರುತ್ತಾರೆ; ಹರಕೆ ಈಡೇರಿದ ನಂತರ, ಮಕ್ಕಳ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಫೋಟೋಗ್ರಫಿ ಸ್ಟುಡಿಯೋಗಳು ತಲೆ ಎತ್ತಿವೆ. ದೇವಾಲಯವು ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ರಚನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಹದಿನೆಂಟು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ, ಆಚರಣೆಯ ಕಮಾನು ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸುಸಜ್ಜಿತ ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು. ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ವಿನ್ಯಾಸವು ‘ದರ್ಶನಮಂಟಪ’, ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ದರ್ಶನಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪ ಎರಡನ್ನೂ ಅರೆ-ಮುಕ್ತ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಸುಂದರವಾದ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮುಂಭಾಗದ ಪೋರ್ಟಿಕೊದಿಂದ ಗರ್ಭಗುಡಿಯವರೆಗೆ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿದೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗೃಹವಿದೆ. ಇದು ‘ಸಂಧನಿ’ (ಒಂಟೆ) ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದಶಮಾತೆಯ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕಾಳಿಕಾ ಮಾತೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ. ಎರಡೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾದ ಕಿರೀಟಗಳು, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೇಷ್ಮೆ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ‘ನಗರ’ ಶೈಲಿಯ ದೊಡ್ಡ ಗೋಪುರವಿದ್ದು, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಉಪ-ಗೋಪುರಗಳಿವೆ.
ದಶಮಾತೆಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಆಷಾಢ ಮಾಸದ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯನ್ನು ‘ದಿವಾಸೋ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ದಶಮಾತಾ ವ್ರತದ ಆರಂಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ‘ಸಂಧನಿ’ಯ (ಒಂಟೆ) ಮಣ್ಣಿನ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅವರು ಹತ್ತು ಗಂಟುಗಳಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಕೆಂಪು ದಾರವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಸುತ್ತ ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದಿನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಬಾರಿ ಮಾತ್ರ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿ (‘ಏಕತಾನ’) ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದಿನಗಳ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹರಕೆ ಈಡೇರಿದವರು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಸಮೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಯ ಹಾರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ವ್ರತದ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂದು, ಭಕ್ತರು ರಾತ್ರಿ ಜಾಗರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮುಂಜಾನೆ, ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮೋಹೋರ್ ನದಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಆಷಾಢದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸಾವಿರಾರು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲೇ ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಭಕ್ತರ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವಾಲಯವು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 7:00 ರಿಂದ ಸಂಜೆ 7:00 ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಹಾಗೂ ವೀಲ್ಚೇರ್ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಟ್ರಸ್ಟ್ ‘ಅನ್ನಕ್ಷೇತ್ರ’ವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾಮಮಾತ್ರದ ದರದಲ್ಲಿ ಊಟವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ಚೈತ್ರ ಸುದ-7 ರಂದು, ‘ಪಾಠೋತ್ಸವ’ವನ್ನು (ವಿಗ್ರಹ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವ) ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಉಚಿತ ಸಾಮೂಹಿಕ ‘ಬಾಲಾವಲ್’ (ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮೊದಲ ತಲೆಗೂದಲು ತೆಗೆಯುವ ಸಮಾರಂಭ) ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ‘ಮಹಾಪ್ರಸಾದ’ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಕಥ್ಲಾಲ್ನಿಂದ 9 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ 42 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಕಥ್ಲಾಲ್ನಿಂದ ಜಿಎಸ್ಆರ್ಟಿಸಿ (GSRTC) ಬಸ್ಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಮೀಸಲಾದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು.
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
দশমাতা মন্দির
মিনাওয়াড়া, তালুক: মাহুধা, জেলা: খেড়া
মোহর নদীর শান্ত তীরের কোলে অবস্থিত মিনাওয়াড়া গ্রাম শ্রী দশমাতার পবিত্র মন্দিরের জন্য সুদূরপ্রসারী খ্যাতি অর্জন করেছে। ডকোর এবং মেহমাদাবাদের মাঝামাঝি স্থানে অবস্থিত এই তীর্থস্থানটি কেবল সমগ্র গুজরাট থেকেই নয়, বরং প্রতিবেশী রাজ্য মধ্যপ্রদেশ এবং রাজস্থান থেকেও হাজার হাজার ভক্তকে আকর্ষণ করে। ভক্তদের মধ্যে এই গভীর বিশ্বাস রয়েছে যে, দশমাতার কৃপা সংসারে সমৃদ্ধি নিয়ে আসে, সমস্ত প্রতিকূলতা দূর করে এবং মানুষের জীবনের ‘দশা’ বা ভাগ্যকে শুভ পরিবর্তনের দিকে পরিচালিত করে। এই আধ্যাত্মিকভাবে জাগ্রত দেবীকে স্থানীয় ভাষায় পরম আদরে ‘দশমা’ বা ‘মমাই (মোমাই) মাতা’ বলে সম্বোধন করা হয়। বিশেষ করে আষাঢ় ও চৈত্র মাসের শুভ দিনগুলিতে এই মন্দিরে তীর্থযাত্রীদের এক বিশাল সমাগম ঘটে।
মিনাওয়াড়ার ইতিহাস প্রায় সাতশো বছর আগে সমৃদ্ধ ‘মিনাল’ বা ‘মিনাল নগর’ নামক শহরের ঐতিহ্যের সাথে জড়িয়ে আছে। নদী তীরবর্তী এই বসতি একসময় বাণিজ্যের প্রধান কেন্দ্র ছিল। প্রাচীন লোককথা অনুযায়ী, প্রবল বর্ষণের ফলে সৃষ্ট এক ভয়াবহ বন্যায় পুরো গ্রামটি ভেসে যায় এবং নদীর গর্ভে বিলীন হয়ে যায়। এই বিপর্যয়ের পর গ্রামবাসীরা কাছাকাছি একটি নতুন বসতি স্থাপন করে, যার নাম দেয় মিনাওয়াড়া। বহু বছর ধরে নদীর গর্ভেই দশমাতার একটি পাথরের মূর্তির পূজা করা হতো, যতক্ষণ না গ্রামে একটি আনুষ্ঠানিক মন্দির প্রতিষ্ঠিত হয়।
১৯৯৫ সালে শারদাবা নামক এক ভক্তিমতী কন্যাকে কেন্দ্র করে ঘটা এক অলৌকিক ঘটনার পর মন্দিরটি ব্যাপক পরিচিতি লাভ করে।
মণিভাই ও যশোদার কন্যা শারদাবা ছোটবেলা থেকেই দশমাতা ব্রত পালনের সংকল্প করেছিলেন। একবার নদীর তীরে গবাদি পশু চরাতে গিয়ে তার অসুস্থ মহিষটি কাদাভরা জলাভূমিতে আটকে পড়ে। মহিষটিকে উদ্ধারের সমস্ত প্রচেষ্টা ব্যর্থ হলে, শারদাবা গভীর আর্তনাদে দশমাতাকে ডাকতে থাকেন। এর উত্তরে দেবী স্বয়ং এক ‘দোশিমা’ (বৃদ্ধা নারী)-র বেশে আবির্ভূত হন। দেবীর হাতের সামান্য ইশারায় মহিষটি কাদা থেকে নিরাপদে বেরিয়ে আসে। এরপর দেবী শারদাবাকে তাঁর দিব্য রূপ দর্শন করান এবং একটি ত্রিশূল ও একটি ‘চুনরি’ (পবিত্র ওড়না) দিয়ে আশীর্বাদ করেন। দেবী আদেশ দেন যে, যেখানে এই পবিত্র বস্তুগুলি আবির্ভূত হবে, শারদাবা যেন সেখানেই তাঁর সেবা করেন। এই অলৌকিক ঘটনার কথা শুনে গ্রামবাসীরা শারদাবার মধ্যে দৈব সত্তা অনুভব করে তাঁকে শ্রদ্ধা জানাতে শুরু করেন। আজও তিনি মাতৃরূপে পরম শ্রদ্ধেয়।
দশমাতা মন্দিরটি মিনাওয়াড়া গ্রামের কেন্দ্রে অবস্থিত, যা কাঠলাল থেকে প্রায় ৯ কিমি দূরে। মন্দিরের প্রাঙ্গণ পূজা সামগ্রী ও ‘প্রসাদ’ বিক্রির শত শত দোকানে মুখরিত থাকে। অনেক ভক্ত তাদের সন্তানদের মঙ্গলের জন্য দেবীর কাছে মানত করেন এবং মানত পূর্ণ হলে মন্দিরে শিশুদের ছবি স্থাপন করেন। ফলস্বরূপ, মন্দিরের আশেপাশে অনেক ফটোগ্রাফি স্টুডিও গড়ে উঠেছে। মন্দিরটি একটি দোতলা কাঠামো, যেখানে আঠারোটি ধাপ পেরিয়ে একটি আনুষ্ঠানিক তোরণ দিয়ে বাঁধানো আঙিনায় প্রবেশ করতে হয়। মন্দিরের স্থাপত্যশৈলীতে রয়েছে ‘দর্শনমণ্ডপ’, ‘সভামণ্ডপ’ এবং ‘গর্ভগৃহ’।
দর্শনমণ্ডপ ও সভামণ্ডপ উভয়ই আধা-উন্মুক্ত শৈলীতে নির্মিত, যেখানে স্তম্ভগুলি সুন্দর খিলান দ্বারা সংযুক্ত। সামনের বারান্দা থেকে গর্ভগৃহ পর্যন্ত একটি সুশৃঙ্খল সারি ব্যবস্থা রয়েছে। বিশাল সভামণ্ডপের হৃদয়ে অবস্থিত গর্ভগৃহে ‘সন্ধনী’ (উট)-এর ওপর উপবিষ্টা দশমাতার এক অপূর্ব মূর্তি রয়েছে। তাঁর পাশে রয়েছেন কালিকা মাতা। উভয় দেবীকে অলংকৃত মুকুট, চমৎকার রেশমী বস্ত্র ও গয়নায় সাজানো হয়েছে। গর্ভগৃহের ওপরে ‘নাগরা’ শৈলীর একটি বড় শিখর রয়েছে, যার দুপাশে দুটি ছোট উপ-শিখর বিদ্যমান।
দশমাতাকে ভক্তদের দুঃখমোচনকারী এবং দুর্ভাগ্যের গতি পরিবর্তনকারী দেবী হিসেবে পূজা করা হয়। আষাঢ় মাসের অমাবস্যা তিথি ‘দিবাসো’ নামে পরিচিত, যা দশদিনের দশমাতা ব্রতের সূচনা করে। এই সময়ে ভক্তরা মাটির তৈরি ‘সন্ধনী’ (উট)-এর মূর্তি স্থাপন করে পূজা করেন।
তারা তাদের কব্জিতে দশটি গিঁটযুক্ত একটি পবিত্র লাল সুতো বাঁধেন এবং দশ দিন ধরে দিনে মাত্র একবার আহার গ্রহণ করে (‘একটানা’) উপবাস পালন করেন। একইভাবে, বিবাহিত মহিলারা চৈত্র মাসে দশদিনের উপবাস পালন করেন। যাদের মানত পূর্ণ হয়, তারা সন্তানদের সমৃদ্ধির জন্য নারকেলের মালা নিবেদন করেন এবং মন্দিরে তাদের ছবি প্রদর্শন করেন। উপবাসের শেষ দিনে ভক্তরা সারারাত জেগে থাকেন এবং ভোরে মোহর নদীতে মূর্তি বিসর্জন দেওয়া হয়। প্রতি বছর আষাঢ় মাসে এখানে এক বিশাল মেলা আয়োজিত হয়, যেখানে হাজার হাজার তীর্থযাত্রী প্রায়শই খালি পায়ে পদযাত্রা করে আসেন।
ভক্তদের সুবিধার্থে মন্দিরটি সকাল ৭:০০টা থেকে সন্ধ্যা ৭:০০টা পর্যন্ত খোলা থাকে এবং এখানে পার্কিং ও হুইলচেয়ারের সুবিধা রয়েছে। মন্দির ট্রাস্ট একটি ‘অন্নক্ষেত্র’ (সামাজিক রান্নাঘর) পরিচালনা করে, যেখানে নামমাত্র মূল্যে খাবার পরিবেশন করা হয়। প্রতি বছর চৈত্র সুদ-৭ তারিখে ‘পাটোৎসব’ (মূর্তি প্রতিষ্ঠার বার্ষিকী) পালিত হয়। এই উপলক্ষে একটি বিনামূল্যে সামাজিক ‘বালাওয়াল’ (শিশুদের প্রথম চুল ফেলার অনুষ্ঠান) আয়োজিত হয়, যার পরে সকলের জন্য ‘মহাপ্রসাদ’-এর ব্যবস্থা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- কাঠলাল থেকে ৯ কিমি এবং খেড়া থেকে ৪২ কিমি দূরে অবস্থিত।
- কাঠলাল থেকে জিএসআরটিসি (GSRTC) বাস এবং ব্যক্তিগত যানবাহন পরিষেবা পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের নির্ধারিত পার্কিং এলাকায় রাখা যায়।
- আশেপাশের এলাকায় থাকার ব্যবস্থা এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে।
ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਮੀਨਾਵਾੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਹੁਧਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਮੋਹਰ ਨਦੀ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਮੀਨਾਵਾੜਾ ਪਿੰਡ ਸ਼੍ਰੀ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨ ਕਾਰਨ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ। ਡਾਕੋਰ ਅਤੇ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਇਹ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰੇ ਗੁਜਰਾਤ ਤੋਂ, ਸਗੋਂ ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜਾਂ ਮੱਧ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਰਾਜਸਥਾਨ ਤੋਂ ਵੀ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ‘ਦਸ਼ਾ’ (ਹਾਲਾਤ) ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੀਵੰਤ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ‘ਦਸ਼ਾਮਾ’ ਜਾਂ ‘ਮਮਾਈ (ਮੋਮਾਈ) ਮਾਤਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਕੱਠ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਆਸ਼ਾੜ ਅਤੇ ਚੈਤਰ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਮਹੀਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ।
ਮੀਨਾਵਾੜਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ‘ਮੀਨਲ’ ਜਾਂ ‘ਮੀਨਲ ਨਗਰ’ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਹਿਰ ਜੋ ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਫਲਿਆ-ਫੁੱਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਨਦੀ ਕਿਨਾਰੇ ਵਸਿਆ ਸ਼ਹਿਰ ਕਦੇ ਵਪਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਰੀ ਮੀਂਹ ਕਾਰਨ ਆਏ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਹੜ੍ਹ ਨੇ ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਰੋੜ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਨਦੀ ਦੇ ਤਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤਬਾਹੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬਸਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਮੀਨਾਵਾੜਾ ਰੱਖਿਆ। ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ, ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਦੀ ਦੇ ਤਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ।
ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਕੁੜੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, 1995 ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।
ਮਨੀਭਾਈ ਅਤੇ ਜਸ਼ੋਦਾਬਾ ਦੇ ਘਰ ਜਨਮੀ, ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਨੇ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਤੋਂ ਹੀ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਲਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਉਸਦੀ ਬਿਮਾਰ ਮੱਝ ਖਤਰਨਾਕ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਨੇ ਡੂੰਘੀ ਪੀੜ ਵਿੱਚ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਖੁਦ ਇੱਕ ‘ਦੋਸ਼ੀਮਾ’ (ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਔਰਤ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ। ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਦੇ ਇੱਕ ਇਸ਼ਾਰੇ ਨਾਲ, ਮੱਝ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਆਈ। ਫਿਰ ਦੇਵੀ ਨੇ ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਦਿਖਾਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਚੁੰਨੀ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਸਕਾਰਫ) ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਉਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਚਮਤਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸੁਣ ਕੇ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਸ਼ਾਰਦਾਬਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਤੱਤ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਥਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਮੀਨਾਵਾੜਾ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਥਲਾਲ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 9 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਲਾਕਾ ਰਸਮੀ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ ਵੇਚਣ ਵਾਲੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸਟਾਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਦੇਵੀ ਅੱਗੇ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫੀ ਸਟੂਡੀਓ ਬਣ ਗਏ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਇਮਾਰਤ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਤੋਰਣ ਰਾਹੀਂ ਅਠਾਰਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਇੱਕ ਪੱਕੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਖਾਕਾ ਵਿੱਚ ‘ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ’ (ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਹਾਲ), ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਖੁੱਲੀ ਸੁਹਜ ਨਾਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਕੰਗਰੇਦਾਰ ਕਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹ ਹਨ। ਇੱਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਤਾਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪੋਰਟੀਕੋ ਤੋਂ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਸਾਂਢਣੀ’ (ਊਠ) ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕਾਲਿਕਾ ਮਾਤਾ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਾਜ, ਨਿਹਾਲ ਰੇਸ਼ਮੀ ਪੋਸ਼ਾਕਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ‘ਨਾਗਰਾ’ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸਿਖਰ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਦੋ ਛੋਟੇ ਉਪ-ਸਿਖਰ ਹਨ।
ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਆਸ਼ਾੜ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਮੱਸਿਆ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਨੂੰ ‘ਦਿਵਾਸੋ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ ਵਰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸ ਮਿਆਦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ‘ਸਾਂਢਣੀ’ (ਊਠ) ਦੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਮਾਡਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਗੁੱਟਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਦਸ ਗੰਢਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਲਾਲ ਧਾਗਾ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭੋਜਨ (‘ਏਕਾਣਾ’) ਖਾ ਕੇ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਆਹੁਤਾ ਔਰਤਾਂ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਵਰਤ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਨਾਰੀਅਲ ਦੇ ਹਾਰ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਫੋਟੋਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਵਰਤ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰਾਤ ਭਰ ਜਾਗਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਸਵੇਰੇ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮੋਹਰ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸਰਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਆਸ਼ਾੜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ, ਮੰਦਰ ਸਵੇਰੇ 7:00 ਵਜੇ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ 7:00 ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਅਤੇ ਵ੍ਹੀਲਚੇਅਰ ਵਰਗੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਟਰੱਸਟ ਇੱਕ ‘ਅੰਨਖੇਤਰ’ (ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਰਸੋਈ) ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਨਾਮਾਤਰ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਭੋਜਨ ਪਰੋਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਾਲ, ਚੈਤਰ ਸੁਦ-7 ਦੇ ਦਿਨ, ‘ਪਾਟੋਤਸਵ’ (ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ) ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ, ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਸਮੂਹਿਕ ‘ਬਾਲਾਵਾਲ’ (ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਰਸਮੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਲ ਕਟਾਈ) ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੇ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਲਈ ‘ਮਹਾਪ੍ਰਸਾਦ’ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਕਥਲਾਲ ਤੋਂ 9 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ 42 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
- ਕਥਲਾਲ ਤੋਂ ਜੀ.ਐਸ.ਆਰ.ਟੀ.ਸੀ. (GSRTC) ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਮਰਪਿਤ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
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भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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