भारेश्वर महादेव मंदिर
भादभूत, ता/जि. भरूच
अरबी समुद्राला मिळण्यापूर्वी पवित्र नर्मदा नदीच्या अंतिम टप्प्यात भडभूत हे पवित्र तीर्थक्षेत्र आहे. ‘स्कंद पुराणा’च्या ‘रेवा खंडा’नुसार, हे एक प्राचीन आणि पापनाशक तीर्थ मानले जाते. रेवा खंडात या स्थळाला ‘भरभूती’ असे संबोधले आहे. येथे भगवान शिवाचे भरेश्वर किंवा भडेश्वर म्हणून ओळखले जाणारे पूजनीय मंदिर आहे. या मंदिराचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे दर अठरा वर्षांनी भरणारा ‘नर्मदा कुंभमेळा’. असे म्हटले जाते की, देशभरातील लाखो साधू आणि भक्त या भव्य मेळ्यात सहभागी होतात.
‘रेवा खंड’ हा मूळतः ‘वायु पुराणा’चा भाग होता आणि नंतर तो ‘स्कंद पुराणा’त समाविष्ट करण्यात आला.
या ग्रंथाचे २०९ वे प्रकरण, जे नर्मदा नदीच्या काठावरील स्थळांच्या आख्यायिका आणि महात्म्य सांगते, ते भरभूती तीर्थाचे माहात्म्य वर्णन करते. त्यात असे म्हटले आहे की, रुद्र महेश्वर स्वतः या ठिकाणी वास करतात आणि त्यांना ‘भरभूती’ असे म्हटले जाते, कारण ते ‘महान भारातून’ (एका मोठ्या ओझ्यातून) प्रकट झाले होते. या स्थळाची आख्यायिका ‘कृतयुगापासून’ (पहिल्या युगापासून) आहे, जेव्हा वेदवेदांगांमध्ये पारंगत असलेला विष्णुशर्मा नावाचा एक विद्वान ब्राह्मण येथे राहत होता. तो ‘शिलोच्छा’ वृत्तीने जीवन जगत होता – म्हणजे कापणीनंतर शेतात राहिलेल्या धान्यावरच उपजीविका करण्याचे पुण्यकर्म. ब्राह्मणाच्या भक्तीची परीक्षा घेण्यासाठी भगवान महेश्वरांनी स्वतः ‘बटू’ (एक तरुण ब्रह्मचारी विद्यार्थी) चे रूप घेतले आणि त्याच्या आश्रमात आले, जिथे त्यांनी आपले अध्ययन सुरू केले.
या आश्रमात प्रत्येक विद्यार्थ्याला दररोजची कामे करण्याची प्रथा होती. एके दिवशी इतर शिष्यांनी तरुण बटू (शिवा) ला स्वयंपाकाचे काम दिले. तरुणाने ते मान्य केले आणि तो भार्ग्राम नावाच्या गावात गेला, जिथे त्याने सर्व वनस्पतींवर ध्यान केले आणि अन्नाला प्रकट होण्याची आज्ञा दिली. जेव्हा गुरुजी आणि इतर शिष्य परत आले, तेव्हा त्यांना तो मुलगा खेळात मग्न असलेला दिसला. संतप्त होऊन ते उद्गारले, “आम्ही उपाशी आहोत आणि तू काहीही तयार केले नाहीस? तू खोटा बोललास.” बटूने शांतपणे उत्तर दिले, “काळजी करू नका. आश्रमात अन्न तयार आहे.” शिष्यांनी पैज लावली, “जर अन्न तयार नसेल, तर आम्ही तुला बांधून नर्मदेत फेकून देऊ; पण जर ते तयार असेल, तर तू आम्हाला फेकून देऊ शकतोस.” आश्रमात प्रवेश करताच, त्यांना एक भव्य मेजवानी त्यांची वाट पाहत असलेली पाहून ते आश्चर्यचकित झाले. दुसऱ्या दिवशी जेव्हा सर्वजण नर्मदेत खेळायला गेले, तेव्हा बटूने त्यांना पैजेची आठवण करून दिली.
त्याने सर्व शिष्यांना एकत्र बांधले आणि नदीत फेकले. हे पाहून विष्णुशर्मा भयभीत झाले आणि ओरडले, “हे काय केले तुम्ही? मी त्यांच्या पालकांना काय उत्तर देऊ? जर ते नष्ट झाले तर तुम्हाला ‘ब्रह्महत्ये’चे पाप लागेल.” महेश्वर हसले आणि त्यांनी शिष्यांना पाण्यातून सुरक्षित बाहेर काढले. त्याच क्षणी, विष्णुशर्मा यांना कळाले की तो बटू दुसरे कोणी नसून भगवान शिव स्वतःच आहेत. यानंतर त्याच ठिकाणी ‘भरभूती’ नावाचे लिंग (शिवाचे प्रतीक) स्थापित करण्यात आले.
या मंदिराच्या मूळ स्थापनेबद्दल अचूक नोंदी उपलब्ध नाहीत. तथापि, इसवी सन १८७७ मध्ये प्रकाशित झालेल्या ‘गॅझेटियर ऑफ द बॉम्बे प्रेसिडेंसी – सुरत अँड ब्रोच’ नुसार, येथे एक मंदिर होते ज्यामध्ये ११.५ चौरस फूट आकाराचे अंतराळ (पुढील कक्ष) आणि ११ बाय १०.५ फूट मापाचे गर्भगृह (पवित्र गाभारा) होते.
गर्भगृहाचा प्रवेशद्वार साडेपाच फूट उंच आणि अर्धा फूट रुंद होता. त्या काळात ब्रिटिश सरकार मंदिराच्या देखभालीसाठी वार्षिक अठरा शिलिंग (आजच्या अंदाजे ₹१४,०००/- च्या समतुल्य) अनुदान देत असे. त्यानंतरच्या वर्षांमध्ये मंदिरात विविध जीर्णोद्धार करण्यात आले आणि अलीकडेच त्याचे पूर्णपणे नूतनीकरण करण्यात आले आहे.
हे मंदिर नर्मदा नदीच्या काठी एका विस्तीर्ण आवारात वसलेले आहे. मंदिरात प्रवेश एका लहान लोखंडी दरवाजातून होतो आणि नदीकाठावरून बांधलेल्या पायऱ्या चढूनही मंदिरापर्यंत पोहोचता येते. राजस्थानी वाळूचा दगड वापरून नागर स्थापत्यशैलीत बांधलेल्या या मंदिरात मुखमंडप, सभामंडप, अंतराळ आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे.
प्रवेशद्वार आणि सभागृहांवर पिरॅमिड-आकाराची छत आहेत, तर गर्भगृहावर उंच उरुशृंग शैलीचे शिखर आहे, जे दोन-स्तरीय आमलक (खाचेची दगडी तबकडी) आणि कळशाने सुशोभित आहे. सभागृहांचे खांब आणि छत उत्कृष्ट कोरीव कामांनी अलंकृत आहेत आणि खांब आकर्षक झालरदार कमानींनी जोडलेले आहेत. सभागृह मोकळ्या रचनेचे आहे. अंतराळातील कोनाड्यांमध्ये गणेश आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहात, भारेश्वर महादेवाचे स्वयंभू शिवलिंग एका मोठ्या धातूच्या आधारात स्थापित आहे, ज्यावर नागाची छत आहे. मागील बाजूस असलेल्या कोनाड्यात माता पार्वतीची सुंदर मूर्ती विराजमान आहे.
भारेश्वर मंदिर संकुलात माता नर्मदा, सूर्यनारायण आणि बलियादेव यांना समर्पित मंदिरे देखील समाविष्ट आहेत.
जवळच पंचमुखी महादेव मंदिर आहे, जे प्राचीन असल्याचेही म्हटले जाते. हे मंदिरही नागर शैलीत बांधलेले असून, त्यात प्रवेशद्वार, अंतराळ, सभा मंडप आणि गर्भगृह यांचा समावेश आहे. गर्भगृहावर उरुशृंग शिखर आहे, तर सभागृहांना घुमटाकार छत आहे. तेजस्वी लाल रंगाने रंगवलेल्या या मंदिराच्या खुल्या सभा मंडपात एका चौथऱ्यावर एक मोठा संगमरवरी नंदी आहे. गर्भगृहात एका धातूच्या आधारावर एक भव्य शिवलिंग स्थापित आहे, ज्यावर भगवान शिवाचे चार चेहरे कोरलेले आहेत, तर पाचवा चेहरा ‘गुप्त’ (लपलेला) आहे.
भारेश्वर महादेवाशेजारी सोमेश्वर महादेव मंदिर आहे, जे त्याचप्रमाणे नागर शैलीत बांधलेले आहे. यात गर्भगृहावर उरुशृंग शिखर आहे आणि सभामंडपावर घुमटाकार छत आहे, जिथे नंदी विराजमान आहे. गर्भगृह अद्वितीय आहे कारण त्यात सात शिवलिंगे आहेत, ज्यापैकी प्रत्येक आकार आणि रंगात भिन्न आहे.
सर्व सातही लिंग संगमरवरी चौथऱ्यावर स्थापित केलेली असून त्यांना सर्पाच्या फण्यांचे छत्र आहे. सोमेश्वर महादेवाच्या शिवलिंगावर एक मध्यरेषा असल्यामुळे ते दोन भिन्न भागांसारखे दिसते. यामुळे, या लिंगाला ‘अर्धनारीनटेश्वर’ (शिव आणि पार्वतीचे संयुक्त रूप) म्हणूनही पूजले जाते. गर्भगृहाच्या भिंतीवरील एका कोनाड्यात माता पार्वतीची मूर्ती देखील स्थापित केलेली आहे.
पौराणिक कथेनुसार, भगवान शिव भाद्रपद महिन्याच्या अधिक मासात (अधिक भाद्रपद) वेद शिकण्यासाठी विद्यार्थ्याच्या रूपात या ठिकाणी आले होते. परिणामी, दर अठरा वर्षांनी येणाऱ्या अधिक भाद्रपद महिन्यात मंदिराच्या परिसरात एक भव्य जत्रा आयोजित केली जाते. ‘मिनी कुंभमेळा’ किंवा ‘नर्मदा कुंभमेळा’ म्हणून ओळखला जाणारा हा उत्सव गुजरातच्या विविध भागांतून लाखो भाविकांना आणि तपस्वींना आकर्षित करतो. गॅझेटियरमध्ये १८७१ मध्ये १७ ऑगस्ट ते १४ सप्टेंबर दरम्यान येथे भरलेल्या जत्रेची नोंद आहे, ज्यात सुरुवातीच्या पाच दिवसांत दहा ते पंधरा हजार भाविकांनी हजेरी लावली होती. ही संख्या नंतर साठ हजारांपर्यंत पोहोचली.
उपयुक्त माहिती
- भरुचपासून २० किमी अंतरावर
- भरुच येथून एस.टी. (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंगपर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात निवास आणि न्याहारीची सोय उपलब्ध
- संपर्क: महेंद्रभाई देसाई, मो. ८१५५९२६८४५
Bhareshwar Mahadev Temple
Bhadbhut, Tal/Dist. Bharuch
In the final reaches of the sacred Narmada river before it merges with the Arabian Sea lies the holy pilgrimage site of Bhadbhut. According to the ‘Reva Khanda’ of the ‘Skanda Purana’ this is considered an ancient and sin-cleansing Tirtha (holy place). In the Reva Khanda this site is referred to as ‘Bharbhuti’. Here stands the venerable temple of Lord Shiva known as Bhareshwar or Bhadheshwar. The most significant feature of this sanctuary is the ‘Narmada Kumbh Mela’ which is held here every eighteen years. It is said that hundreds of thousands of ascetics and devotees from across the nation participate in this grand fair.
The ‘Reva Khanda’ was originally a part of the ‘Vayu Purana’ and was subsequently incorporated into the ‘Skanda Purana’.
The 209th chapter of this volume which chronicles the legends and significance of the sites along the Narmada river extols the greatness of the Bharbhuti Tirtha. It states that Rudra Maheshwar himself resides at this spot and is called ‘Bharbhuti’ because he was manifested from a ‘Mahan Bhara’ (a great burden). The legend of this site dates back to the ‘Krita Yuga’ (the first epoch) when a learned Brahmin named Vishnusharma who was well-versed in the ‘Vedangas’ lived here. He sustained himself through the ‘Shiloccha’ practice – the virtuous act of subsisting only on grains left behind in the fields after the harvest. To test the Brahmin’s devotion Lord Maheshwar himself took the form of a ‘Batu’ (a young celibate student) and arrived at his ashram where he began his studies.
In this ashram it was customary for every student to perform daily chores. One day the other disciples assigned the task of cooking to the young Batu (Shiva). The youth agreed and went to the village of Bhargram where he meditated upon all vegetation and commanded the food to manifest. When the teacher and the other disciples returned they found the boy engrossed in play. Angered they exclaimed “We are famished and you have prepared nothing? You have been untruthful.” The Batu calmly replied “Do not be distressed. The food is ready in the ashram.” The disciples laid a wager saying “If the food is not ready we shall bind you and cast you into the Narmada; but if it is ready you may cast us in.” Upon entering the ashram they were astonished to find a magnificent feast awaiting them. The following day when everyone went to play in the Narmada the Batu reminded them of the wager.
He bound all the disciples together and threw them into the river. Witnessing this Vishnusharma was terrified and cried “What have you done? How shall I answer their parents? If they perish you will incur the sin of ‘Brahma-hatya’ (slaying of a Brahmin).” Maheshwar smiled and drew the disciples safely from the water. At that moment, Vishnusharma realised that the Batu was none other than Lord Shiva himself. After this at that very spot the Linga (emblem of Shiva) known as ‘Bharbhuti’ was established.
Precise records regarding the original founding of this temple are unavailable. However according to the ‘Gazetteer of the Bombay Presidency – Surat and Broach’ published in 1877 a temple stood here with an Antarala (antechamber) of 11.5 square feet and a Garbhagriha (sanctum sanctorum) measuring 11 by 10.5 feet.
The entrance to the sanctum was five and a half feet high and half a foot wide. During that era the British government provided an annual grant of eighteen shillings (equivalent to 14,000 rupees approximately in today’s terms.) for the temple’s maintenance. In subsequent years the temple underwent various restorations and it has recently been completely renovated.
The temple is situated within an expansive compound on the banks of the Narmada. Entry is through a small iron gate and the shrine can also be reached by ascending steps constructed from the riverbank. Built in the Nagara architectural style using Rajasthani sandstone the temple comprises a Mukhamandap (entrance porch), Sabhamandap (assembly hall), Antarala and Garbhagriha.
The entrance and assembly halls are topped with pyramid-shaped roofs while the sanctum features a soaring Urushringa style spire adorned with a two-tiered Amalaka (fluted stone disc) and a Kalash (pinnacle). The pillars and ceilings of the halls are embellished with exquisite carvings and the columns are connected by elegant scalloped arches. The assembly hall is of an open design. Niches within the antechamber house images of Ganesha and Hanuman. Inside the sanctum the Swayambhu (self-manifested) Shivaling of Bhareshwar Mahadev is enshrined within a large metal base with a serpent canopy overhead. A graceful idol of Mother Parvati resides in a niche at the rear.
The Bhareshwar temple complex also includes shrines dedicated to Mother Narmada and Suryanarayan and Baliyadev.
Nearby stands the Panchmukhi Mahadev Temple which is also said to be ancient. This shrine also follows the Nagara style and consists of an entrance porch, antechamber, assembly hall and sanctum. The sanctum features an Urushringa spire while the halls have domed roofs. Painted in a vibrant red this temple’s open assembly hall houses a large marble Nandi on a pedestal. The sanctum enshrines a magnificent Shivaling within a metal base featuring four carved faces of Lord Shiva, while the fifth face remains ‘Gupta’ (hidden).
Adjacent to Bhareshwar Mahadev is the Someshwar Mahadev Temple similarly constructed in the Nagara style. It features an Urushringa spire over the sanctum and a domed roof over the assembly hall which houses a Nandi. The sanctum is unique as it enshrines seven Shivalingas each varying in size and colour.
All seven lingas are set in marble bases and protected by serpent canopies. The Shivaling of Someshwar Mahadev is marked by a central line making it appear as two distinct parts. Because of this, this Linga is also revered as the ‘Ardhanarinateshvara’ (the composite form of Shiva and Parvati). An idol of Mother Parvati is also enshrined in a niche on the sanctum wall.
According to Puranic lore Lord Shiv came to this place in the form of a student to study the Vedas during the intercalary month of Bhadrapad (Adhik Bhadrapad). Consequently a grand fair is organised in the temple precincts during the month of Adhik Bhadrapad which occurs every eighteen years. This festival known as the ‘Mini Kumbh Mela’ or the ‘Narmada Kumbh Mela’ attracts millions of devotees and ascetics from various parts of Gujarat. The Gazetteer records a fair held here from 17 August to 14 September 1871 noting that while ten to fifteen thousand devotees attended in the first five days. The numbers eventually swelled to sixty thousand.
Useful Information
- 20 km away from Bharuch
- ST (State Transport) bus facility available from Bharuch
- Private vehicles can reach up to the temple parking
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact : Mahendrabhai Desai, Mo. 8155926845
भारेश्वर महादेव मंदिर
भडभूत, ता./जि. भरूच
पवित्र नर्मदा नदी के अरब सागर में विलीन होने से पहले अंतिम छोर पर भडभूत का पवित्र तीर्थस्थल स्थित है। ‘स्कंद पुराण’ के ‘रेवा खंड’ के अनुसार, इसे एक प्राचीन और पाप-निवारक तीर्थ माना जाता है। रेवा खंड में इस स्थान को ‘भरभूति’ के नाम से संदर्भित किया गया है। यहाँ भगवान शिव का प्रतिष्ठित मंदिर है जिसे भारेश्वर या भडेश्वर के नाम से जाना जाता है। इस पवित्र स्थान की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ‘नर्मदा कुंभ मेला’ है जो यहाँ हर अठारह वर्ष में आयोजित होता है। ऐसा कहा जाता है कि देश भर से लाखों साधु और भक्त इस भव्य मेले में भाग लेते हैं।
‘रेवा खंड’ मूल रूप से ‘वायु पुराण’ का एक हिस्सा था और बाद में इसे ‘स्कंद पुराण’ में शामिल किया गया।
इस खंड का २०९वाँ अध्याय, जो नर्मदा नदी के किनारे स्थित स्थलों की किंवदंतियों और महत्व का वर्णन करता है, भरभूति तीर्थ की महानता का बखान करता है। इसमें कहा गया है कि रुद्र महेश्वर स्वयं इस स्थान पर निवास करते हैं और उन्हें ‘भरभूति’ कहा जाता है क्योंकि वे ‘महान भार’ (एक महान बोझ) से प्रकट हुए थे। इस स्थान की किंवदंती ‘कृत युग’ (पहला युग) की है जब वेद-वेदांगों के ज्ञाता विष्णुशर्मा नामक एक विद्वान ब्राह्मण यहाँ रहते थे। वे ‘शिलोच्छा’ प्रथा से अपना जीवन यापन करते थे – फसल कटाई के बाद खेतों में बचे हुए अनाज पर ही निर्भर रहने का पुण्य कार्य। ब्राह्मण की भक्ति की परीक्षा लेने के लिए भगवान महेश्वर स्वयं ‘बटु’ (एक युवा ब्रह्मचारी छात्र) का रूप धारण कर उनके आश्रम में आए जहाँ उन्होंने अपनी पढ़ाई शुरू की।
इस आश्रम में प्रत्येक छात्र के लिए दैनिक कार्य करना प्रथा थी। एक दिन अन्य शिष्यों ने युवा बटु (शिव) को खाना बनाने का कार्य सौंपा। युवक सहमत हो गया और भार्ग्राम गाँव गया जहाँ उसने सभी वनस्पतियों पर ध्यान किया और भोजन को प्रकट होने का आदेश दिया। जब गुरु और अन्य शिष्य लौटे तो उन्होंने लड़के को खेल में मग्न पाया। क्रोधित होकर उन्होंने कहा, “हम भूखे हैं और तुमने कुछ भी तैयार नहीं किया? तुम असत्यवादी हो।” बटु ने शांति से उत्तर दिया, “परेशान न हों। भोजन आश्रम में तैयार है।” शिष्यों ने शर्त लगाई, “यदि भोजन तैयार नहीं हुआ तो हम तुम्हें बाँधकर नर्मदा में फेंक देंगे; लेकिन यदि तैयार हुआ तो तुम हमें फेंक सकते हो।” आश्रम में प्रवेश करने पर वे एक शानदार दावत देखकर चकित रह गए। अगले दिन जब सभी नर्मदा में खेलने गए तो बटु ने उन्हें शर्त याद दिलाई।
उसने सभी शिष्यों को एक साथ बाँधकर नदी में फेंक दिया। यह देखकर विष्णुशर्मा भयभीत हो गए और चिल्लाए, “तुमने क्या किया? मैं उनके माता-पिता को क्या जवाब दूँगा? यदि वे मर जाते हैं तो तुम्हें ‘ब्रह्म-हत्या’ (ब्राह्मण की हत्या) का पाप लगेगा।” महेश्वर मुस्कुराए और शिष्यों को सुरक्षित पानी से बाहर निकाला। उसी क्षण, विष्णुशर्मा को एहसास हुआ कि बटु कोई और नहीं बल्कि स्वयं भगवान शिव थे। इसके बाद उसी स्थान पर ‘भरभूति’ नामक लिंग (शिव का प्रतीक) स्थापित किया गया।
इस मंदिर की मूल स्थापना के संबंध में सटीक अभिलेख उपलब्ध नहीं हैं। हालाँकि, १८७७ में प्रकाशित ‘बॉम्बे प्रेसीडेंसी का गजेटियर – सूरत और ब्रोच’ के अनुसार, यहाँ एक मंदिर था जिसमें ११.५ वर्ग फुट का अंतरालय और ११ गुणा १०.५ फुट का गर्भगृह था।
गर्भगृह का प्रवेश द्वार साढ़े पाँच फुट ऊँचा और आधा फुट चौड़ा था। उस युग में ब्रिटिश सरकार मंदिर के रखरखाव के लिए अठारह शिलिंग (आज के हिसाब से लगभग १४,००० रुपये) का वार्षिक अनुदान प्रदान करती थी। बाद के वर्षों में मंदिर में विभिन्न जीर्णोद्धार हुए और हाल ही में इसका पूरी तरह से नवीनीकरण किया गया है।
मंदिर नर्मदा के तट पर एक विशाल परिसर के भीतर स्थित है। प्रवेश एक छोटे लोहे के गेट से होता है और मंदिर तक नदी के किनारे से बनी सीढ़ियों से भी पहुँचा जा सकता है। राजस्थानी बलुआ पत्थर का उपयोग करके नागर स्थापत्य शैली में निर्मित, मंदिर में एक मुखमंडप (प्रवेश द्वार), सभामंडप (सभा कक्ष), अंतरालय और गर्भगृह शामिल हैं।
प्रवेश और सभा कक्ष पिरामिड के आकार की छतों से ढके हैं, जबकि गर्भगृह में एक ऊँचा उरुशृंग शैली का शिखर है जो दो-स्तरीय आमलक (नालीदार पत्थर की डिस्क) और एक कलश (शिखर) से सुशोभित है। हॉलों के खंभे और छतें उत्कृष्ट नक्काशी से अलंकृत हैं और स्तंभ सुरुचिपूर्ण स्कैलप्ड मेहराबों से जुड़े हुए हैं। सभा कक्ष एक खुली डिज़ाइन का है। अंतरालय के भीतर की ताखों में गणेश और हनुमान की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह के अंदर, भारेश्वर महादेव का स्वयंभू (स्वयं प्रकट) शिवलिंग एक बड़े धातु के आधार में स्थापित है जिसके ऊपर एक सर्प छत्र है। पीछे की ओर एक ताक में माँ पार्वती की एक सुंदर मूर्ति विराजमान है।
भारेश्वर मंदिर परिसर में माँ नर्मदा और सूर्यनारायण और बलियादेव को समर्पित मंदिर भी शामिल हैं।
पास में पंचमुखी महादेव मंदिर है जिसे भी प्राचीन कहा जाता है। यह मंदिर भी नागर शैली का अनुसरण करता है और इसमें एक प्रवेश द्वार, अंतरालय, सभा कक्ष और गर्भगृह शामिल हैं। गर्भगृह में एक उरुशृंग शिखर है जबकि हॉलों में गुंबददार छतें हैं। चमकीले लाल रंग में रंगा हुआ इस मंदिर के खुले सभा कक्ष में एक बड़े संगमरमर के नंदी एक चबूतरे पर विराजमान हैं। गर्भगृह में एक धातु के आधार में एक शानदार शिवलिंग स्थापित है जिसमें भगवान शिव के चार नक्काशीदार चेहरे हैं, जबकि पाँचवाँ चेहरा ‘गुप्त’ (छिपा हुआ) रहता है।
भारेश्वर महादेव के बगल में सोमेश्वर महादेव मंदिर है जो इसी तरह नागर शैली में निर्मित है। इसमें गर्भगृह के ऊपर एक उरुशृंग शिखर और सभा कक्ष के ऊपर एक गुंबददार छत है जिसमें एक नंदी विराजमान है। गर्भगृह अद्वितीय है क्योंकि इसमें सात शिवलिंग स्थापित हैं, जिनमें से प्रत्येक आकार और रंग में भिन्न है।
सभी सात लिंग संगमरमर के आधार पर स्थापित हैं और सर्प छत्रों द्वारा संरक्षित हैं। सोमेश्वर महादेव का शिवलिंग एक केंद्रीय रेखा द्वारा चिह्नित है, जिससे वह दो अलग-अलग भागों में प्रतीत होता है। इसी कारण इस लिंग को ‘अर्धनारीनटेश्वर’ (शिव और पार्वती का संयुक्त रूप) के रूप में भी पूजा जाता है। गर्भगृह की दीवार पर एक ताक में माता पार्वती की एक मूर्ति भी स्थापित है।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान शिव भाद्रपद के अधिक मास (अधिक भाद्रपद) के दौरान वेदों का अध्ययन करने के लिए एक छात्र के रूप में इस स्थान पर आए थे। परिणामस्वरूप, हर अठारह वर्ष में आने वाले अधिक भाद्रपद मास के दौरान मंदिर परिसर में एक भव्य मेले का आयोजन किया जाता है। यह उत्सव, जिसे ‘मिनी कुंभ मेला’ या ‘नर्मदा कुंभ मेला’ के नाम से जाना जाता है, गुजरात के विभिन्न हिस्सों से लाखों भक्तों और तपस्वियों को आकर्षित करता है। गजेटियर में १७ अगस्त से १४ सितंबर १८७१ तक यहां आयोजित एक मेले का उल्लेख है, जिसमें यह दर्ज किया गया है कि पहले पांच दिनों में दस से पंद्रह हजार भक्तों ने भाग लिया था, और बाद में यह संख्या साठ हजार तक पहुंच गई थी।
उपयोगी जानकारी
- भरूच से २० कि.मी. दूर
- भरूच से एस.टी. (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- आसपास आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क: महेंद्रभाई देसाई, मो. ८१५५९२६८४५
ભારેશ્વર મહાદેવ મંદિર
ભડભૂત, તા./જિ. ભરૂચ
પવિત્ર નર્મદા નદી અરબી સમુદ્રમાં ભળી જાય તે પહેલાં તેના અંતિમ પ્રવાહમાં ભડભૂતનું પવિત્ર યાત્રાધામ આવેલું છે. ‘સ્કંદ પુરાણ’ના ‘રેવા ખંડ’ અનુસાર, આને એક પ્રાચીન અને પાપ-નાશક તીર્થ (પવિત્ર સ્થળ) માનવામાં આવે છે. રેવા ખંડમાં આ સ્થળને ‘ભરભૂતિ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. અહીં ભગવાન શિવનું ભારેશ્વર અથવા ભડેશ્વર તરીકે ઓળખાતું પૂજનીય મંદિર આવેલું છે. આ પવિત્ર સ્થળની સૌથી નોંધપાત્ર વિશેષતા ‘નર્મદા કુંભ મેળો’ છે જે દર અઢાર વર્ષે અહીં યોજાય છે. કહેવાય છે કે દેશભરમાંથી લાખો સાધુઓ અને ભક્તો આ ભવ્ય મેળામાં ભાગ લે છે.
‘રેવા ખંડ’ મૂળરૂપે ‘વાયુ પુરાણ’નો એક ભાગ હતો અને ત્યારબાદ તેને ‘સ્કંદ પુરાણ’માં સમાવી લેવામાં આવ્યો.
આ ગ્રંથનો ૨૦૯મો અધ્યાય, જે નર્મદા નદીના કિનારે આવેલા સ્થળોની દંતકથાઓ અને મહત્વનું વર્ણન કરે છે, તે ભરભૂતિ તીર્થની મહાનતાનું ગાન કરે છે. તે જણાવે છે કે રુદ્ર મહેશ્વર પોતે આ સ્થળે નિવાસ કરે છે અને તેમને ‘ભરભૂતિ’ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેઓ ‘મહાન ભાર’ (એક મહાન બોજ) માંથી પ્રગટ થયા હતા. આ સ્થળની દંતકથા ‘કૃત યુગ’ (પ્રથમ યુગ) ની છે જ્યારે વેદાંગોમાં પારંગત વિષ્ણુશર્મા નામના એક વિદ્વાન બ્રાહ્મણ અહીં રહેતા હતા. તેઓ ‘શિલોચ્છ’ પ્રથા દ્વારા પોતાનું ગુજરાન ચલાવતા હતા – લણણી પછી ખેતરોમાં બાકી રહેલા અનાજ પર જ નિર્વાહ કરવાનો સદ્ગુણી કાર્ય. બ્રાહ્મણની ભક્તિની કસોટી કરવા માટે ભગવાન મહેશ્વર પોતે ‘બટુ’ (એક યુવાન બ્રહ્મચારી વિદ્યાર્થી) નું રૂપ ધારણ કરીને તેમના આશ્રમમાં આવ્યા જ્યાં તેમણે પોતાનો અભ્યાસ શરૂ કર્યો.
આ આશ્રમમાં દરેક વિદ્યાર્થી માટે દૈનિક કાર્યો કરવા એ પ્રથા હતી. એક દિવસ અન્ય શિષ્યોએ યુવાન બટુ (શિવ) ને રસોઈ બનાવવાનું કાર્ય સોંપ્યું. યુવાને સંમતિ આપી અને ભાર્ગ્રામ ગામમાં ગયો જ્યાં તેણે તમામ વનસ્પતિઓ પર ધ્યાન ધર્યું અને ભોજન પ્રગટ કરવાનો આદેશ આપ્યો. જ્યારે ગુરુ અને અન્ય શિષ્યો પાછા ફર્યા ત્યારે તેમણે છોકરાને રમતમાં મગ્ન જોયો. ગુસ્સે થઈને તેઓ બોલ્યા, “અમે ભૂખ્યા છીએ અને તમે કંઈ તૈયાર કર્યું નથી? તમે અસત્યવાદી છો.” બટુએ શાંતિથી જવાબ આપ્યો, “વ્યથિત ન થાઓ. આશ્રમમાં ભોજન તૈયાર છે.” શિષ્યોએ શરત લગાવી કે, “જો ભોજન તૈયાર નહીં હોય તો અમે તમને બાંધીને નર્મદામાં ફેંકી દઈશું; પરંતુ જો તે તૈયાર હશે તો તમે અમને ફેંકી શકો છો.” આશ્રમમાં પ્રવેશતા જ તેઓ એક ભવ્ય ભોજન તૈયાર જોઈને આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. બીજા દિવસે જ્યારે બધા નર્મદામાં રમવા ગયા ત્યારે બટુએ તેમને શરત યાદ અપાવી.
તેણે બધા શિષ્યોને એકસાથે બાંધીને નદીમાં ફેંકી દીધા. આ જોઈને વિષ્ણુશર્મા ભયભીત થઈ ગયા અને રડ્યા, “તમે આ શું કર્યું? હું તેમના માતા-પિતાને શું જવાબ આપીશ? જો તેઓ નાશ પામશે તો તમને ‘બ્રહ્મહત્યા’ (બ્રાહ્મણની હત્યા) નું પાપ લાગશે.” મહેશ્વર હસ્યા અને શિષ્યોને સુરક્ષિત રીતે પાણીમાંથી બહાર કાઢ્યા. તે જ ક્ષણે, વિષ્ણુશર્માને સમજાયું કે બટુ બીજું કોઈ નહીં પણ ભગવાન શિવ પોતે હતા. આ પછી તે જ સ્થળે ‘ભરભૂતિ’ તરીકે ઓળખાતું લિંગ (શિવનું પ્રતીક) સ્થાપિત કરવામાં આવ્યું.
આ મંદિરની મૂળ સ્થાપના અંગેના ચોક્કસ રેકોર્ડ ઉપલબ્ધ નથી. જોકે, ૧૮૭૭માં પ્રકાશિત થયેલા ‘ગેઝેટિયર ઓફ ધ બોમ્બે પ્રેસિડેન્સી – સુરત એન્ડ બ્રોચ’ અનુસાર, અહીં એક મંદિર હતું જેમાં ૧૧.૫ ચોરસ ફૂટનો અંતરાલ (અગ્રકક્ષ) અને ૧૧ બાય ૧૦.૫ ફૂટનું ગર્ભગૃહ (પવિત્ર સ્થાન) હતું.
ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર સાડા પાંચ ફૂટ ઊંચો અને અડધો ફૂટ પહોળો હતો. તે યુગમાં બ્રિટિશ સરકારે મંદિરના જાળવણી માટે વાર્ષિક અઢાર શિલિંગ (આજના સમયમાં આશરે ૧૪,૦૦૦ રૂપિયાની સમકક્ષ) ની ગ્રાન્ટ પૂરી પાડી હતી. પછીના વર્ષોમાં મંદિરમાં વિવિધ જીર્ણોદ્ધાર થયા અને તાજેતરમાં તેનું સંપૂર્ણ નવીનીકરણ કરવામાં આવ્યું છે.
આ મંદિર નર્મદાના કિનારે એક વિશાળ પરિસરમાં આવેલું છે. પ્રવેશ એક નાના લોખંડના દરવાજા દ્વારા થાય છે અને નદી કિનારેથી બનાવેલી સીડીઓ ચડીને પણ મંદિર સુધી પહોંચી શકાય છે. રાજસ્થાની રેતીના પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને નાગર સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનેલું આ મંદિર મુખમંડપ (પ્રવેશ મંડપ), સભામંડપ (સભાખંડ), અંતરાલ અને ગર્ભગૃહ ધરાવે છે.
પ્રવેશ અને સભાખંડ પિરામિડ આકારની છતથી ઢંકાયેલા છે જ્યારે ગર્ભગૃહમાં ઉરુશૃંગ શૈલીનો ઊંચો શિખર છે જે બે સ્તરીય આમલક (ખાંચવાળી પથ્થરની ચક્રિકા) અને કળશ (શિખર) થી સુશોભિત છે. ખંડોના સ્તંભો અને છત ઉત્કૃષ્ટ કોતરણીથી સુશોભિત છે અને સ્તંભો ભવ્ય સ્કેલોપવાળા કમાનો દ્વારા જોડાયેલા છે. સભાખંડ ખુલ્લી ડિઝાઇનનો છે. અંતરાલની અંદરની ગોખલાઓમાં ગણેશ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, ભારેશ્વર મહાદેવનું સ્વયંભૂ શિવલિંગ ઉપર સર્પ છત્ર સાથે એક મોટા ધાતુના આધારમાં સ્થાપિત છે. પાછળના ભાગમાં એક ગોખલામાં માતા પાર્વતીની મનોહર મૂર્તિ બિરાજમાન છે.
ભારેશ્વર મંદિર પરિસરમાં માતા નર્મદા અને સૂર્યનારાયણ અને બળિયાદેવને સમર્પિત મંદિરો પણ શામેલ છે.
નજીકમાં પંચમુખી મહાદેવ મંદિર આવેલું છે જે પણ પ્રાચીન હોવાનું કહેવાય છે. આ મંદિર પણ નાગર શૈલીનું પાલન કરે છે અને તેમાં પ્રવેશ મંડપ, અંતરાલ, સભાખંડ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. ગર્ભગૃહમાં ઉરુશૃંગ શિખર છે જ્યારે ખંડોમાં ગુંબજવાળી છત છે. તેજસ્વી લાલ રંગમાં રંગાયેલા આ મંદિરના ખુલ્લા સભાખંડમાં એક વેદી પર એક મોટો આરસનો નંદી બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહમાં ધાતુના આધારમાં એક ભવ્ય શિવલિંગ સ્થાપિત છે જેમાં ભગવાન શિવના ચાર કોતરેલા મુખ છે, જ્યારે પાંચમું મુખ ‘ગુપ્ત’ (છુપાયેલું) રહે છે.
ભારેશ્વર મહાદેવની બાજુમાં સોમેશ્વર મહાદેવ મંદિર છે જે સમાન રીતે નાગર શૈલીમાં બનેલું છે. તેમાં ગર્ભગૃહ ઉપર ઉરુશૃંગ શિખર અને સભાખંડ ઉપર ગુંબજવાળી છત છે જેમાં નંદી બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહ અનન્ય છે કારણ કે તેમાં સાત શિવલિંગો સ્થાપિત છે, દરેક કદ અને રંગમાં ભિન્ન છે.
બધાં જ સાત લિંગો આરસના આધાર પર સ્થાપિત છે અને સર્પની છત્રછાયાથી સુરક્ષિત છે. સોમેશ્વર મહાદેવનું શિવલિંગ એક કેન્દ્રીય રેખા દ્વારા અંકિત છે, જેના કારણે તે બે અલગ-અલગ ભાગોમાં દેખાય છે. આ કારણે, આ લિંગને ‘અર્ધનારીનટેશ્વર’ (શિવ અને પાર્વતીનું સંયુક્ત સ્વરૂપ) તરીકે પણ પૂજવામાં આવે છે. ગર્ભગૃહની દીવાલ પર એક વિશિષ્ટ સ્થાનમાં માતા પાર્વતીની મૂર્તિ પણ સ્થાપિત છે.
પૌરાણિક કથા અનુસાર, ભગવાન શિવ ભાદ્રપદના અધિક માસ (પુરુષોત્તમ માસ) દરમિયાન વેદનો અભ્યાસ કરવા માટે વિદ્યાર્થીના રૂપમાં આ સ્થળે પધાર્યા હતા. પરિણામે, દર અઢાર વર્ષે આવતા અધિક ભાદ્રપદ મહિના દરમિયાન મંદિર પરિસરમાં એક ભવ્ય મેળાનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ‘લઘુ કુંભ મેળો’ અથવા ‘નર્મદા કુંભ મેળો’ તરીકે ઓળખાતો આ ઉત્સવ ગુજરાતના વિવિધ ભાગોમાંથી લાખો ભક્તો અને સાધુ-સંતોને આકર્ષે છે. ગેઝેટિયર નોંધે છે કે ઇ.સ. ૧૮૭૧માં ૧૭ ઑગસ્ટથી ૧૪ સપ્ટેમ્બર દરમિયાન અહીં એક મેળો યોજાયો હતો, જેમાં પ્રથમ પાંચ દિવસમાં દસથી પંદર હજાર ભક્તોએ હાજરી આપી હતી. આ સંખ્યા અંતે સાઠ હજાર સુધી પહોંચી હતી.
ઉપયોગી માહિતી
- ભરૂચથી ૨૦ કિ.મી. દૂર
- ભરૂચથી એસ.ટી. (રાજ્ય પરિવહન) બસ સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેઠાણ અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક: મહેન્દ્રભાઈ દેસાઈ, મો. ૮૧૫૫૯૨૬૮૪૫
பாரேஷ்வர் மகாதேவ் கோயில்
பத்பூத், தாலுகா/மாவட்டம். பரூச்
புனித நர்மதா நதி அரபிக்கடலுடன் சங்கமிக்கும் இறுதிப் பகுதியில், பத்பூத் என்ற புனித யாத்திரை தலம் அமைந்துள்ளது. ‘ஸ்கந்த புராணத்தின்’ ‘ரேவா கண்டத்தின்’ படி, இது ஒரு பழமையான மற்றும் பாவங்களை நீக்கும் தீர்த்தமாக (புனித இடம்) கருதப்படுகிறது. ரேவா கண்டத்தில் இந்த இடம் ‘பார்ப்பூதி’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இங்கு பாரேஷ்வர் அல்லது பதேஷ்வர் என்று அழைக்கப்படும் சிவபெருமானின் புகழ்பெற்ற கோயில் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆலயத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம், ஒவ்வொரு பதினெட்டு வருடங்களுக்கும் ஒருமுறை இங்கு நடைபெறும் ‘நர்மதா கும்பமேளா’ ஆகும். நாடு முழுவதிலுமிருந்து லட்சக்கணக்கான துறவிகளும் பக்தர்களும் இந்த மாபெரும் திருவிழாவில் பங்கேற்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
‘ரேவா கண்டம்’ முதலில் ‘வாயு புராணத்தின்’ ஒரு பகுதியாக இருந்தது, பின்னர் ‘ஸ்கந்த புராணத்தில்’ சேர்க்கப்பட்டது.
நர்மதா நதிக்கரையில் உள்ள தலங்களின் புராணக்கதைகளையும் முக்கியத்துவத்தையும் விவரிக்கும் இந்த தொகுதியின் ௨௦௯-வது அத்தியாயம், பார்ப்பூதி தீர்த்தத்தின் மகத்துவத்தைப் போற்றுகிறது. ருத்ர மகேஷ்வரரே இந்த இடத்தில் வசிக்கிறார் என்றும், அவர் ஒரு ‘மகா பாரா’ (ஒரு பெரிய சுமை) என்பதிலிருந்து வெளிப்பட்டதால் ‘பார்ப்பூதி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்றும் அது கூறுகிறது. இந்த இடத்தின் வரலாறு ‘கிருத யுகத்திற்கு’ (முதல் யுகம்) முந்தையது, அப்போது ‘வேதாங்கங்களில்’ நன்கு தேர்ச்சி பெற்ற விஷ்ணுசர்மா என்ற கற்றறிந்த பிராமணர் இங்கு வாழ்ந்தார். அவர் ‘சிலோச்சா’ நடைமுறை மூலம் தன்னைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார் – அறுவடைக்குப் பிறகு வயல்களில் எஞ்சியிருக்கும் தானியங்களை மட்டுமே உண்டு வாழும் ஒரு நல்லொழுக்கச் செயல். பிராமணரின் பக்தியை சோதிக்க, மகேஷ்வரப் பெருமானே ஒரு ‘படு’ (ஒரு இளம் பிரம்மச்சாரி மாணவர்) வடிவம் எடுத்து, அவரது ஆசிரமத்திற்கு வந்து தனது படிப்பைத் தொடங்கினார்.
இந்த ஆசிரமத்தில், ஒவ்வொரு மாணவரும் தினசரி வேலைகளைச் செய்வது வழக்கம். ஒரு நாள் மற்ற சீடர்கள் சமைக்கும் பணியை இளம் படுவுக்கு (சிவன்) ஒதுக்கினர். அந்த இளைஞன் சம்மதித்து, பார்க்கிராம் கிராமத்திற்குச் சென்று, அங்கு அனைத்து தாவரங்களையும் தியானித்து, உணவு தோன்றும்படி கட்டளையிட்டான். ஆசிரியரும் மற்ற சீடர்களும் திரும்பியபோது, அந்தப் பையன் விளையாட்டில் மூழ்கியிருப்பதைக் கண்டனர். கோபமடைந்து, “நாங்கள் பசியுடன் இருக்கிறோம், நீங்கள் எதுவும் தயாரிக்கவில்லையா? நீங்கள் உண்மையற்றவராக இருக்கிறீர்கள்” என்று கூச்சலிட்டனர். படு அமைதியாக, “கவலைப்பட வேண்டாம். உணவு ஆசிரமத்தில் தயாராக உள்ளது” என்று பதிலளித்தான். சீடர்கள் ஒரு பந்தயம் கட்டினர், “உணவு தயாராக இல்லாவிட்டால், நாங்கள் உன்னைக் கட்டி நர்மதையில் வீசுவோம்; ஆனால் அது தயாராக இருந்தால், நீ எங்களை வீசலாம்.” ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்ததும், ஒரு அற்புதமான விருந்து அவர்களுக்காகக் காத்திருப்பதைக் கண்டு அவர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர். அடுத்த நாள் அனைவரும் நர்மதையில் விளையாடச் சென்றபோது, படு அவர்களுக்கு பந்தயத்தை நினைவூட்டினான்.
அவன் எல்லா சீடர்களையும் கட்டி ஆற்றில் வீசினான். இதைக் கண்ட விஷ்ணுசர்மா பயந்து, “என்ன செய்தாய்? நான் அவர்களின் பெற்றோர்களுக்கு எப்படி பதிலளிப்பேன்? அவர்கள் அழிந்துவிட்டால், உனக்கு ‘பிரம்மஹத்தி’ (ஒரு பிராமணனைக் கொன்ற பாவம்) பாவம் ஏற்படும்” என்று அழுதான். மகேஷ்வரர் புன்னகைத்து, சீடர்களை பத்திரமாக நீரிலிருந்து வெளியே எடுத்தார். அந்த தருணத்தில், விஷ்ணுசர்மா அந்த படு சிவபெருமானே என்பதை உணர்ந்தார். இதற்குப் பிறகு, அதே இடத்தில் ‘பார்ப்பூதி’ என்று அழைக்கப்படும் லிங்கம் (சிவனின் சின்னம்) நிறுவப்பட்டது.
இந்த கோயிலின் அசல் தோற்றம் குறித்த துல்லியமான பதிவுகள் கிடைக்கவில்லை. இருப்பினும், ௧௮௭௭-இல் வெளியிடப்பட்ட ‘பம்பாய் பிரசிடென்சியின் கெசட்டியர் – சூரத் மற்றும் ப்ரோச்’ படி, இங்கு ௧௧.௫ சதுர அடி பரப்பளவு கொண்ட ஒரு அந்தராளமும் (முன்மண்டபம்) ௧௧ க்கு ௧௦.௫ அடி பரப்பளவு கொண்ட ஒரு கர்ப்பகிரகமும் (கருவறை) கொண்ட ஒரு கோயில் இருந்தது.
கருவறையின் நுழைவாயில் ஐந்தரை அடி உயரமும், அரை அடி அகலமும் கொண்டிருந்தது. அந்த காலகட்டத்தில், பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் கோயிலின் பராமரிப்பிற்காக ஆண்டுக்கு பதினெட்டு ஷில்லிங் (இன்றைய மதிப்பில் தோராயமாக ௧௪,௦௦௦ ரூபாய்) மானியமாக வழங்கியது. அடுத்தடுத்த ஆண்டுகளில், கோயில் பல்வேறு புனரமைப்புகளைக் கண்டது, மேலும் இது சமீபத்தில் முழுமையாக புதுப்பிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த கோயில் நர்மதையின் கரையில் ஒரு பரந்த வளாகத்திற்குள் அமைந்துள்ளது. ஒரு சிறிய இரும்பு வாயில் வழியாக நுழையலாம், மேலும் நதிக்கரையிலிருந்து கட்டப்பட்ட படிகள் வழியாகவும் சன்னதியை அடையலாம். நாகரா கட்டிடக்கலை பாணியில் ராஜஸ்தானி மணற்கற்களைப் பயன்படுத்தி கட்டப்பட்ட இந்த கோயில், ஒரு முகமண்டபம் (நுழைவு மண்டபம்), சபா மண்டபம் (கூட்ட மண்டபம்), அந்தராளம் மற்றும் கர்ப்பகிரகம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.
நுழைவு மற்றும் கூட்ட மண்டபங்கள் பிரமிடு வடிவ கூரைகளால் மூடப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் கருவறை ஒரு உயரமான உருஷ்ரிங்கா பாணி சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது இரண்டு அடுக்கு அமலகம் (புல்லாங்குழல் கல் வட்டு) மற்றும் ஒரு கலசத்தால் (கோபுரம்) அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. மண்டபங்களின் தூண்கள் மற்றும் கூரைகள் நேர்த்தியான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் தூண்கள் நேர்த்தியான ஸ்காலப் வளைவுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கூட்ட மண்டபம் ஒரு திறந்த வடிவமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. அந்தராளத்தில் உள்ள மாடங்களில் கணபதி மற்றும் அனுமன் சிலைகள் உள்ளன. கருவறைக்குள், பாரேஷ்வர் மகாதேவின் சுயம்பு (சுயமாக வெளிப்பட்ட) சிவலிங்கம் ஒரு பெரிய உலோகத் தளத்தில் ஒரு பாம்பு விதானத்துடன் நிறுவப்பட்டுள்ளது. தாய் பார்வதியின் ஒரு அழகான சிலை பின்புறத்தில் ஒரு மாடத்தில் உள்ளது.
பாரேஷ்வர் கோயில் வளாகத்தில் தாய் நர்மதா மற்றும் சூரியநாராயணன் மற்றும் பலியாதேவ் ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகளும் அடங்கும்.
அருகில் பஞ்சமுகி மகாதேவ் கோயில் உள்ளது, இதுவும் பழமையானது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த சன்னதியும் நாகரா பாணியைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் ஒரு நுழைவு மண்டபம், அந்தராளம், கூட்ட மண்டபம் மற்றும் கருவறை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. கருவறை ஒரு உருஷ்ரிங்கா சிகரத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் மண்டபங்கள் குவிமாட கூரைகளைக் கொண்டுள்ளன. ஒரு துடிப்பான சிவப்பு நிறத்தில் வரையப்பட்ட இந்த கோயிலின் திறந்த கூட்ட மண்டபத்தில் ஒரு பெரிய பளிங்கு நந்தி ஒரு பீடத்தில் உள்ளது. கருவறையில் ஒரு உலோகத் தளத்தில் நான்கு செதுக்கப்பட்ட சிவபெருமானின் முகங்களைக் கொண்ட ஒரு அற்புதமான சிவலிங்கம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் ஐந்தாவது முகம் ‘குப்தா’ (மறைக்கப்பட்டது) ஆக உள்ளது.
பாரேஷ்வர் மகாதேவ் கோயிலுக்கு அருகில் சோமேஷ்வர் மகாதேவ் கோயில் உள்ளது, இதுவும் நாகரா பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது கருவறைக்கு மேல் ஒரு உருஷ்ரிங்கா சிகரத்தையும், ஒரு நந்தியைக் கொண்ட கூட்ட மண்டபத்திற்கு மேல் ஒரு குவிமாட கூரையையும் கொண்டுள்ளது. கருவறை தனித்துவமானது, ஏனெனில் இது ஏழு சிவலிங்கங்களை உள்ளடக்கியது, ஒவ்வொன்றும் அளவு மற்றும் நிறத்தில் வேறுபடுகின்றன.
அனைத்து ஏழு லிங்கங்களும் சலவைக் கல் பீடங்களில் அமைக்கப்பட்டு, நாகக் குடைகளால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. சோமேஷ்வர் மகாதேவரின் சிவலிங்கம் ஒரு மையக் கோட்டால் குறிக்கப்பட்டு, இரண்டு தனித்தனி பகுதிகளாகத் தோன்றுகிறது. இதன் காரணமாக, இந்த லிங்கம் ‘அர்த்தநாரி நடேஸ்வரர்’ (சிவன் மற்றும் பார்வதியின் ஒருங்கிணைந்த வடிவம்) என்றும் போற்றப்படுகிறது. அன்னை பார்வதியின் சிலையும் கருவறைச் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.
புராணக் கதைகளின்படி, பாத்ரபத் மாதத்தின் இடைக்கால மாதத்தில் (அதிக பாத்ரபத்) வேதங்களைப் படிப்பதற்காக சிவபெருமான் ஒரு மாணவர் வடிவில் இந்த இடத்திற்கு வந்தார். இதன் விளைவாக, பதினெட்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை வரும் அதிக பாத்ரபத் மாதத்தில் கோவிலின் வளாகத்தில் ஒரு பெரிய திருவிழா ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. ‘மினி கும்ப மேளா’ அல்லது ‘நர்மதா கும்ப மேளா’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த விழா, குஜராத்தின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து லட்சக்கணக்கான பக்தர்களையும் துறவிகளையும் ஈர்க்கிறது. கெசட்டியர் பதிவுகள், இங்கு கி.பி. ௧௮௭௧ ஆகஸ்ட் ௧௭ முதல் செப்டம்பர் ௧௪ வரை நடைபெற்ற ஒரு திருவிழாவைப் பதிவு செய்கின்றன. முதல் ஐந்து நாட்களில் பத்தாயிரம் முதல் பதினைந்தாயிரம் பக்தர்கள் கலந்து கொண்டாலும், இறுதியில் எண்ணிக்கை அறுபதாயிரமாக உயர்ந்தது என்று குறிப்பிடுகிறது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- பரூச்சிலிருந்து ௨௦ கி.மீ. தொலைவில்
- பரூச்சிலிருந்து அரசு பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வாகன நிறுத்தம் வரை செல்லலாம்
- தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் அருகிலேயே கிடைக்கின்றன
- தொடர்பு: மகேந்திரபாய் தேசாய், கைபேசி. ௮௧௫௫௯௨௬௮௪௫
భారేశ్వర్ మహాదేవ్ దేవాలయం
భద్భూత్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
పవిత్ర నర్మదా నది అరేబియా సముద్రంలో కలిసే ముందు చివరి భాగంలో భద్భూత్ అనే పుణ్యక్షేత్రం ఉంది. ‘స్కంద పురాణం’లోని ‘రేవా ఖండం’ ప్రకారం, ఇది ఒక పురాతనమైన మరియు పాపాలను ప్రక్షాళన చేసే తీర్థం (పవిత్ర స్థలం)గా పరిగణించబడుతుంది. రేవా ఖండంలో ఈ స్థలాన్ని ‘భార్భూతి’ అని పేర్కొన్నారు. ఇక్కడ భారేశ్వర్ లేదా భదేశ్వర్ అని పిలువబడే పూజ్యనీయుడైన శివుని ఆలయం ఉంది. ఈ పుణ్యక్షేత్రం యొక్క అత్యంత ముఖ్యమైన లక్షణం ప్రతి పద్దెనిమిది సంవత్సరాలకు ఒకసారి ఇక్కడ జరిగే ‘నర్మదా కుంభమేళా’. దేశం నలుమూలల నుండి లక్షలాది మంది సాధువులు మరియు భక్తులు ఈ గొప్ప ఉత్సవంలో పాల్గొంటారని చెబుతారు.
‘రేవా ఖండం’ వాస్తవానికి ‘వాయు పురాణం’లో ఒక భాగం మరియు తరువాత ‘స్కంద పురాణం’లో చేర్చబడింది.
నర్మదా నది వెంట ఉన్న ప్రదేశాల పురాణాలు మరియు ప్రాముఖ్యతను వివరించే ఈ సంపుటిలోని ౨౦౯వ అధ్యాయం భార్భూతి తీర్థం యొక్క గొప్పతనాన్ని కీర్తిస్తుంది. రుద్ర మహేశ్వరుడు స్వయంగా ఈ ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నాడని మరియు ‘మహాన్ భార’ (గొప్ప భారం) నుండి వ్యక్తమయ్యాడు కాబట్టి అతన్ని ‘భార్భూతి’ అని పిలుస్తారని పేర్కొంది. ఈ స్థలం యొక్క పురాణం ‘కృత యుగం’ (మొదటి యుగం) నాటిది, అప్పుడు ‘వేదాంగాల’లో నిష్ణాతుడైన విష్ణుశర్మ అనే పండితుడైన బ్రాహ్మణుడు ఇక్కడ నివసించాడు. అతను ‘శిలోచ్చ’ పద్ధతి ద్వారా జీవనం సాగించాడు – పంట కోసిన తర్వాత పొలాల్లో మిగిలిపోయిన ధాన్యాలపై మాత్రమే జీవనం సాగించే ధర్మబద్ధమైన చర్య. బ్రాహ్మణుని భక్తిని పరీక్షించడానికి, మహేశ్వరుడు స్వయంగా ‘బటు’ (యువ బ్రహ్మచారి విద్యార్థి) రూపంలో అతని ఆశ్రమానికి వచ్చి తన చదువులను ప్రారంభించాడు.
ఈ ఆశ్రమంలో ప్రతి విద్యార్థి రోజువారీ పనులు చేయడం ఆచారం. ఒక రోజు ఇతర శిష్యులు యువ బటు (శివుడు)కు వంట పనిని అప్పగించారు. ఆ యువకుడు అంగీకరించి భార్గ్రామ్ గ్రామానికి వెళ్లి అక్కడ అన్ని వృక్షసంపదలను ధ్యానించి ఆహారాన్ని వ్యక్తపరచమని ఆజ్ఞాపించాడు. గురువు మరియు ఇతర శిష్యులు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, ఆ బాలుడు ఆటలో నిమగ్నమై ఉండటం చూశారు. కోపంతో వారు “మాకు చాలా ఆకలిగా ఉంది మరియు మీరు ఏమీ సిద్ధం చేయలేదా? మీరు అబద్ధం చెప్పారు” అని అరిచారు. బటు ప్రశాంతంగా “కంగారుపడకండి. ఆశ్రమంలో ఆహారం సిద్ధంగా ఉంది” అని బదులిచ్చాడు. శిష్యులు “ఆహారం సిద్ధంగా లేకపోతే, మేము నిన్ను కట్టి నర్మదలో పడేస్తాము; కానీ అది సిద్ధంగా ఉంటే, మీరు మమ్మల్ని పడేయవచ్చు” అని పందెం వేశారు. ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించిన తర్వాత, వారు అద్భుతమైన విందు తమ కోసం ఎదురుచూడటం చూసి ఆశ్చర్యపోయారు. మరుసటి రోజు అందరూ నర్మదలో ఆడుకోవడానికి వెళ్ళినప్పుడు, బటు వారికి పందెం గుర్తు చేశాడు.
అతను శిష్యులందరినీ కట్టి నదిలోకి విసిరాడు. ఇది చూసిన విష్ణుశర్మ భయపడి “ఏం చేశావు? వారి తల్లిదండ్రులకు నేను ఎలా సమాధానం చెప్పాలి? వారు చనిపోతే నీకు ‘బ్రహ్మహత్యా’ (బ్రాహ్మణుడిని చంపిన పాపం) పాపం వస్తుంది” అని ఏడ్చాడు. మహేశ్వరుడు నవ్వి శిష్యులను సురక్షితంగా నీటి నుండి బయటకు తీశాడు. ఆ క్షణంలో, విష్ణుశర్మ బటు సాక్షాత్తు శివుడే అని గ్రహించాడు. దీని తరువాత ఆ ప్రదేశంలోనే ‘భార్భూతి’ అని పిలువబడే లింగం (శివుని చిహ్నం) స్థాపించబడింది.
ఈ ఆలయం యొక్క అసలు స్థాపన గురించి ఖచ్చితమైన రికార్డులు అందుబాటులో లేవు. అయితే, ౧౮౭౭లో ప్రచురించబడిన ‘గెజిటీర్ ఆఫ్ ది బాంబే ప్రెసిడెన్సీ – సూరత్ అండ్ బ్రోచ్’ ప్రకారం, ఇక్కడ ౧౧.౫ చదరపు అడుగుల అంతరాల (ముందు గది) మరియు ౧౧ బై ౧౦.౫ అడుగుల కొలత గల గర్భగుడి (గర్భాలయం)తో ఒక ఆలయం ఉండేది.
గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారం ఐదున్నర అడుగుల ఎత్తు మరియు అర అడుగు వెడల్పు ఉండేది. ఆ కాలంలో బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ఆలయ నిర్వహణ కోసం సంవత్సరానికి పద్దెనిమిది షిల్లింగ్ల (నేటి లెక్కల ప్రకారం సుమారు ౧౪,౦౦౦ రూపాయలకు సమానం) వార్షిక గ్రాంటును అందించింది. తరువాతి సంవత్సరాలలో ఆలయం వివిధ పునరుద్ధరణలకు గురైంది మరియు ఇటీవల పూర్తిగా పునరుద్ధరించబడింది.
ఈ ఆలయం నర్మదా నది ఒడ్డున విస్తారమైన ప్రాంగణంలో ఉంది. ప్రవేశం ఒక చిన్న ఇనుప గేటు ద్వారా ఉంటుంది మరియు నది ఒడ్డు నుండి నిర్మించిన మెట్లు ఎక్కి కూడా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు. రాజస్థానీ ఇసుకరాయితో నాగరా నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడిన ఈ ఆలయం ముఖమండపం (ప్రవేశ ద్వారం), సభామండపం (అసెంబ్లీ హాల్), అంతరాల మరియు గర్భగుడిని కలిగి ఉంది.
ప్రవేశ మరియు అసెంబ్లీ హాళ్లు పిరమిడ్ ఆకారపు పైకప్పులతో కప్పబడి ఉండగా, గర్భగుడిలో రెండు అంతస్తుల ఆమలక (గీతలు గల రాతి డిస్క్) మరియు కలశ (శిఖరం)తో అలంకరించబడిన ఎత్తైన ఉరుశృంగ శైలి శిఖరం ఉంది. హాళ్ల స్తంభాలు మరియు పైకప్పులు సున్నితమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి మరియు స్తంభాలు సొగసైన స్కాలోప్డ్ వంపులతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. అసెంబ్లీ హాల్ ఒక బహిరంగ రూపకల్పనను కలిగి ఉంది. అంతరాలలోని గూళ్ళలో గణేశుడు మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడి లోపల, భారేశ్వర్ మహాదేవుని స్వయంభూ (స్వయం వ్యక్తమైన) శివలింగం ఒక పెద్ద లోహపు పీఠం లోపల పాము పందిరితో ప్రతిష్ఠించబడింది. వెనుక భాగంలో ఒక గూడిలో తల్లి పార్వతి యొక్క సుందరమైన విగ్రహం ఉంది.
భారేశ్వర్ ఆలయ సముదాయంలో తల్లి నర్మద మరియు సూర్యనారాయణ మరియు బలియదేవ్ లకు అంకితం చేయబడిన మందిరాలు కూడా ఉన్నాయి.
సమీపంలో పంచముఖి మహాదేవ్ ఆలయం ఉంది, ఇది కూడా పురాతనమైనదని చెబుతారు. ఈ మందిరం కూడా నాగరా శైలిని అనుసరిస్తుంది మరియు ప్రవేశ ద్వారం, అంతరాల, అసెంబ్లీ హాల్ మరియు గర్భగుడిని కలిగి ఉంటుంది. గర్భగుడిలో ఉరుశృంగ శిఖరం ఉండగా, హాళ్లు గోపురం పైకప్పులను కలిగి ఉన్నాయి. ప్రకాశవంతమైన ఎరుపు రంగులో పెయింట్ చేయబడిన ఈ ఆలయం యొక్క బహిరంగ అసెంబ్లీ హాల్ ఒక పీఠంపై పెద్ద పాలరాతి నందిని కలిగి ఉంది. గర్భగుడిలో లోహపు పీఠం లోపల నాలుగు చెక్కిన శివుని ముఖాలతో కూడిన అద్భుతమైన శివలింగం ప్రతిష్ఠించబడింది, ఐదవ ముఖం ‘గుప్త’ (దాగి)గా ఉంటుంది.
భారేశ్వర్ మహాదేవ్ పక్కన సోమేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ఉంది, ఇది కూడా నాగరా శైలిలో నిర్మించబడింది. ఇది గర్భగుడిపై ఉరుశృంగ శిఖరం మరియు నందిని కలిగి ఉన్న అసెంబ్లీ హాల్పై గోపురం పైకప్పును కలిగి ఉంది. గర్భగుడి ప్రత్యేకమైనది, ఎందుకంటే ఇది ఏడు శివలింగాలను ప్రతిష్ఠిస్తుంది, ప్రతి ఒక్కటి పరిమాణం మరియు రంగులో విభిన్నంగా ఉంటుంది.
ఏడు లింగాలూ పాలరాతి పీఠాలపై ప్రతిష్ఠించబడి, సర్ప పడగలచే రక్షించబడుతున్నాయి. సోమేశ్వర మహాదేవుని శివలింగం మధ్యలో ఒక గీతతో గుర్తించబడి, రెండు వేర్వేరు భాగాలుగా కనిపిస్తుంది. దీని కారణంగా, ఈ లింగాన్ని ‘అర్ధనారీశ్వరుడు’ (శివపార్వతుల సంయుక్త రూపం) గా కూడా పూజిస్తారు. గర్భగుడి గోడపై ఉన్న ఒక గూటిలో పార్వతీ మాత విగ్రహం కూడా ప్రతిష్ఠించబడింది.
పురాణాల ప్రకారం, అధిక భాద్రపద మాసంలో వేదాలను అభ్యసించడానికి శివుడు ఒక విద్యార్థి రూపంలో ఈ ప్రదేశానికి వచ్చాడు. తత్ఫలితంగా, ప్రతి పద్దెనిమిది సంవత్సరాలకు ఒకసారి వచ్చే అధిక భాద్రపద మాసంలో ఆలయ ప్రాంగణంలో ఒక గొప్ప ఉత్సవం నిర్వహించబడుతుంది. ‘మినీ కుంభమేళా’ లేదా ‘నర్మదా కుంభమేళా’ అని పిలువబడే ఈ పండుగ గుజరాత్లోని వివిధ ప్రాంతాల నుండి లక్షలాది మంది భక్తులను మరియు సన్యాసులను ఆకర్షిస్తుంది. గెజిటీర్ ప్రకారం, ఇక్కడ క్రీ.శ. ౧౮౭౧ ఆగస్టు ౧౭ నుండి సెప్టెంబర్ ౧౪ వరకు జరిగిన ఒక ఉత్సవాన్ని నమోదు చేసింది, మొదటి ఐదు రోజులలో పది నుండి పదిహేను వేల మంది భక్తులు హాజరయ్యారని, చివరికి ఈ సంఖ్య అరవై వేలకు పెరిగిందని పేర్కొంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- భరూచ్ నుండి ౨౦ కి.మీ. దూరంలో
- భరూచ్ నుండి ఎస్.టి. (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు చేరుకోవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి: మహేంద్రభాయ్ దేశాయ్, మో. ౮౧౫౫౯౨౬౮౪౫
ഭാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ഭദ്ഭൂത്, താലൂക്ക്/ജില്ല. ഭറൂച്ച്
അറബിക്കടലിൽ ലയിക്കുന്നതിന് മുൻപ് പുണ്യനർമ്മദാ നദിയുടെ അവസാന ഭാഗങ്ങളിലാണ് ഭദ്ഭൂത് എന്ന പുണ്യതീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ‘സ്കന്ദപുരാണത്തിലെ’ ‘രേവാ ഖണ്ഡം’ അനുസരിച്ച്, ഇത് പുരാതനവും പാപനാശിനിയുമായ ഒരു തീർത്ഥമായി (പുണ്യസ്ഥലം) കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. രേവാ ഖണ്ഡത്തിൽ ഈ സ്ഥലം ‘ഭർഭൂതി’ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ ഭാരേശ്വർ അഥവാ ഭദ്ദേശ്വർ എന്നറിയപ്പെടുന്ന venerable ശിവക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത, ഓരോ പതിനെട്ട് വർഷത്തിലും ഇവിടെ നടക്കുന്ന ‘നർമ്മദാ കുംഭമേള’യാണ്. രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ലക്ഷക്കണക്കിന് സന്യാസിമാരും ഭക്തരും ഈ മഹത്തായ മേളയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
‘രേവാ ഖണ്ഡം’ യഥാർത്ഥത്തിൽ ‘വായുപുരാണത്തിന്റെ’ ഭാഗമായിരുന്നു, പിന്നീട് അത് ‘സ്കന്ദപുരാണത്തിൽ’ ഉൾപ്പെടുത്തി.
നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരങ്ങളിലെ സ്ഥലങ്ങളുടെ ഐതിഹ്യങ്ങളും പ്രാധാന്യവും രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ൨൦൯-ആം അധ്യായം ഭർഭൂതി തീർത്ഥത്തിന്റെ മഹത്വം വാഴ്ത്തുന്നു. രുദ്ര മഹേശ്വരൻ തന്നെ ഈ സ്ഥലത്ത് വസിക്കുന്നു എന്നും, ഒരു ‘മഹാൻ ഭാര’ത്തിൽ (ഒരു വലിയ ഭാരം) നിന്ന് പ്രകടമായതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തെ ‘ഭർഭൂതി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു എന്നും അത് പറയുന്നു. ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ ഐതിഹ്യം ‘കൃതയുഗത്തിലേക്ക്’ (ആദ്യത്തെ യുഗം) പോകുന്നു, അന്ന് ‘വേദാംഗങ്ങളിൽ’ നിപുണനായ വിഷ്ണുശർമ്മ എന്ന ഒരു പണ്ഡിതനായ ബ്രാഹ്മണൻ ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്നു. വിളവെടുപ്പിന് ശേഷം വയലുകളിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ധാന്യങ്ങൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ച് ജീവിക്കുന്ന ‘ശിലോച്ച’ സമ്പ്രദായത്തിലൂടെയാണ് അദ്ദേഹം ഉപജീവനം കഴിച്ചിരുന്നത്. ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭക്തി പരീക്ഷിക്കാൻ, മഹേശ്വരൻ തന്നെ ഒരു ‘ബടുവിൻ്റെ’ (ഒരു യുവ ബ്രഹ്മചാരി വിദ്യാർത്ഥി) രൂപമെടുത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ എത്തുകയും അവിടെ പഠനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഈ ആശ്രമത്തിൽ, എല്ലാ വിദ്യാർത്ഥികളും ദിവസേനയുള്ള ജോലികൾ ചെയ്യുക എന്നത് പതിവായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം മറ്റ് ശിഷ്യന്മാർ യുവ ബടുവിന് (ശിവൻ) പാചകം ചെയ്യാനുള്ള ചുമതല നൽകി. യുവാവ് സമ്മതിക്കുകയും ഭാർഗ്രാം ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പോവുകയും അവിടെ എല്ലാ സസ്യങ്ങളെയും ധ്യാനിച്ച് ഭക്ഷണം പ്രകടമാക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗുരുവും മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, കുട്ടി കളികളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നത് കണ്ടു. ദേഷ്യപ്പെട്ട അവർ “ഞങ്ങൾക്ക് വിശക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഒന്നും തയ്യാറാക്കിയിട്ടില്ലേ? നിങ്ങൾ സത്യസന്ധനല്ലായിരുന്നു” എന്ന് പറഞ്ഞു. ബടു ശാന്തമായി മറുപടി പറഞ്ഞു “വിഷമിക്കേണ്ട. ആശ്രമത്തിൽ ഭക്ഷണം തയ്യാറാണ്.” ശിഷ്യന്മാർ ഒരു പന്തയം വെച്ചു കൊണ്ട് പറഞ്ഞു “ഭക്ഷണം തയ്യാറായില്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ കെട്ടി നർമ്മദയിൽ എറിയും; എന്നാൽ തയ്യാറാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളെ എറിയാം.” ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, അവർക്ക് മുന്നിൽ ഒരു ഗംഭീരമായ വിരുന്ന് കാത്തിരിക്കുന്നത് കണ്ട് അവർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. അടുത്ത ദിവസം എല്ലാവരും നർമ്മദയിൽ കളിക്കാൻ പോയപ്പോൾ, ബടു അവരെ പന്തയം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു.
അദ്ദേഹം എല്ലാ ശിഷ്യന്മാരെയും ഒരുമിച്ച് കെട്ടി നദിയിലേക്ക് എറിഞ്ഞു. ഇത് കണ്ട വിഷ്ണുശർമ്മ ഭയന്ന് നിലവിളിച്ചു “നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തത്? ഞാൻ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളോട് എങ്ങനെ മറുപടി പറയും? അവർ നശിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് ‘ബ്രഹ്മഹത്യ’യുടെ (ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലുന്നതിന്റെ) പാപം ഉണ്ടാകും.” മഹേശ്വരൻ പുഞ്ചിരിച്ച് ശിഷ്യന്മാരെ സുരക്ഷിതമായി വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്തു. ആ നിമിഷം, വിഷ്ണുശർമ്മയ്ക്ക് മനസ്സിലായി ബടു മറ്റാരുമല്ല സാക്ഷാൽ ശിവൻ തന്നെയാണെന്ന്. ഇതിന് ശേഷം, അതേ സ്ഥലത്ത് ‘ഭർഭൂതി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ലിംഗം (ശിവന്റെ പ്രതീകം) സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ രേഖകൾ ലഭ്യമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ൧൮൭൭-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ‘ഗസറ്റിയർ ഓഫ് ദി ബോംബെ പ്രസിഡൻസി – സൂറത്ത് ആൻഡ് ബ്രോച്ച്’ അനുസരിച്ച്, ഇവിടെ ൧൧.൫ ചതുരശ്ര അടി വിസ്തീർണ്ണമുള്ള ഒരു അന്തരാളവും ൧൧ x ൧൦.൫ അടി അളവുകളുള്ള ഒരു ഗർഭഗൃഹവും ഉള്ള ഒരു ക്ഷേത്രം നിലനിന്നിരുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടം അഞ്ചര അടി ഉയരവും അര അടി വീതിയും ഉള്ളതായിരുന്നു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരിപാലനത്തിനായി ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ പ്രതിവർഷം പതിനെട്ട് ഷില്ലിംഗ് (ഇന്നത്തെ ഏകദേശം ൧൪,൦൦൦ രൂപയ്ക്ക് തുല്യം) ഗ്രാന്റ് നൽകിയിരുന്നു. തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രത്തിന് വിവിധ പുനരുദ്ധാരണങ്ങൾ നടന്നു, അടുത്തിടെ ഇത് പൂർണ്ണമായി നവീകരിച്ചു.
നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരത്ത് വിശാലമായ ഒരു വളപ്പിലാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു ചെറിയ ഇരുമ്പ് ഗേറ്റിലൂടെയാണ് പ്രവേശനം, നദീതീരത്ത് നിന്ന് നിർമ്മിച്ച പടികൾ കയറിയും ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താം. രാജസ്ഥാനി മണൽക്കല്ല് ഉപയോഗിച്ച് നാഗര വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു മുഖമണ്ഡപം (പ്രവേശന കവാടം), സഭാമണ്ഡപം (അസംബ്ലി ഹാൾ), അന്തരാളം, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
പ്രവേശന കവാടത്തിനും അസംബ്ലി ഹാളുകൾക്കും പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരകളാണുള്ളത്, അതേസമയം ഗർഭഗൃഹത്തിൽ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള അമലകവും (ചാലുകളുള്ള കല്ല് ഡിസ്ക്) ഒരു കലശവും (ഗോപുരം) കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച ഉയരമുള്ള ഉറുശ്രിംഗ ശൈലിയിലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്. ഹാളുകളിലെ തൂണുകളും മേൽത്തട്ടുകളും മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ തൂണുകൾ മനോഹരമായ സ്കല്ലോപ്പ്ഡ് കമാനങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അസംബ്ലി ഹാൾ തുറന്ന രൂപകൽപ്പനയിലാണ്. അന്തരാളത്തിലെ ഇടങ്ങളിൽ ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, ഭാരേശ്വർ മഹാദേവന്റെ സ്വയംഭൂ (സ്വയംഭൂവായ) ശിവലിംഗം ഒരു വലിയ ലോഹ പീഠത്തിൽ, മുകളിൽ ഒരു സർപ്പകുടയോടുകൂടി പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. പിന്നിലെ ഒരു ഇടത്തിൽ മനോഹരമായ പാർവതി ദേവിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ഭാരേശ്വർ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ നർമ്മദാ മാതാവിനും സൂര്യനാരായണനും ബലിയാദേവിനും സമർപ്പിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
സമീപത്ത് പുരാതനമെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന പഞ്ചമുഖി മഹാദേവ ക്ഷേത്രവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രവും നാഗര ശൈലി പിന്തുടരുന്നു, കൂടാതെ ഒരു പ്രവേശന കവാടം, അന്തരാളം, അസംബ്ലി ഹാൾ, ഗർഭഗൃഹം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു ഉറുശ്രിംഗ ശിഖരമുണ്ട്, അതേസമയം ഹാളുകൾക്ക് താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരകളുണ്ട്. ചുവപ്പ് നിറത്തിൽ ചായം പൂശിയ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തുറന്ന അസംബ്ലി ഹാളിൽ ഒരു വലിയ മാർബിൾ നന്ദി ഒരു പീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഒരു ലോഹ പീഠത്തിൽ മനോഹരമായ ഒരു ശിവലിംഗം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ ശിവന്റെ നാല് കൊത്തിയ മുഖങ്ങളുണ്ട്, അഞ്ചാമത്തെ മുഖം ‘ഗുപ്തമായി’ (മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു) തുടരുന്നു.
ഭാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം സമാനമായി നാഗര ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ച സോമേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ ഒരു ഉറുശ്രിംഗ ശിഖരവും, നന്ദിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അസംബ്ലി ഹാളിന് മുകളിൽ ഒരു താഴികക്കുടം പോലുള്ള മേൽക്കൂരയും ഇതിനുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹം സവിശേഷമാണ്, കാരണം അതിൽ വലുപ്പത്തിലും നിറത്തിലും വ്യത്യാസമുള്ള ഏഴ് ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഏഴ് ലിംഗങ്ങളും മാർബിൾ പീഠങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നാഗഫണങ്ങളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സോമേശ്വർ മഹാദേവന്റെ ശിവലിംഗത്തിൽ ഒരു മധ്യരേഖ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ അത് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു. ഇതുകാരണം, ഈ ലിംഗം ‘അർദ്ധനാരീശ്വരൻ’ (ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും സംയോജിത രൂപം) എന്ന നിലയിലും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. മാതാവ് പാർവതിയുടെ ഒരു വിഗ്രഹം ശ്രീകോവിലിന്റെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു ഇടത്തിലും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പുരാണങ്ങളനുസരിച്ച്, അധിക ഭദ്രപാദ മാസത്തിൽ വേദങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിനായി വിദ്യാർത്ഥിയുടെ രൂപത്തിൽ ഭഗവാൻ ശിവൻ ഈ സ്ഥലത്ത് എത്തിച്ചേർന്നു. തന്മൂലം, പതിനെട്ട് വർഷത്തിലൊരിക്കൽ വരുന്ന അധിക ഭദ്രപാദ മാസത്തിൽ ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഒരു വലിയ മേള സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ‘മിനി കുംഭമേള’ അല്ലെങ്കിൽ ‘നർമ്മദാ കുംഭമേള’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ ഉത്സവം ഗുജറാത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരെയും സന്യാസിമാരെയും ആകർഷിക്കുന്നു. ഗസറ്റിയർ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്, ൧൮൭൧ ഓഗസ്റ്റ് ൧൭ മുതൽ സെപ്റ്റംബർ ൧൪ വരെ ഇവിടെ ഒരു മേള നടന്നു എന്നാണ്. ആദ്യ അഞ്ച് ദിവസങ്ങളിൽ പതിനായിരം മുതൽ പതിനയ്യായിരം വരെ ഭക്തർ പങ്കെടുത്തപ്പോൾ, പിന്നീട് അറുപതിനായിരമായി വർദ്ധിച്ചു എന്നും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രയോജനപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് ൨൦ കി.മീ. അകലെ
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. (സംസ്ഥാന ട്രാൻസ്പോർട്ട്) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പാർക്കിംഗ് വരെ എത്താം
- താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും സമീപത്ത് ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക: മഹേന്ദ്രഭായ് ദേശായി, മോ. ൮൧൫൫൯൨൬൮൪൫
ಭಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಭದ್ಭುತ್, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ. ಭರೂಚ್
ಪವಿತ್ರ ನರ್ಮದಾ ನದಿಯು ಅರೇಬಿಯನ್ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸೇರುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಅಂತಿಮ ತಲುಪುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭದ್ಭುತ್ನ ಪವಿತ್ರ ಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದ ‘ರೇವ ಖಂಡ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪಾಪ-ಪರಿಹಾರಕ ತೀರ್ಥ (ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ) ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೇವ ಖಂಡದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ‘ಭರಭೂತಿ’ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಭಾರೇಶ್ವರ ಅಥವಾ ಭದೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪೂಜ್ಯ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇಗುಲದ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ಹದಿನೆಂಟು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ‘ನರ್ಮದಾ ಕುಂಭ ಮೇಳ’. ದೇಶದಾದ್ಯಂತ ಲಕ್ಷಾಂತರ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತರು ಈ ಭವ್ಯ ಮೇಳದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
‘ರೇವ ಖಂಡ’ ಮೂಲತಃ ‘ವಾಯು ಪುರಾಣ’ದ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಂತರ ‘ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣ’ದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಇರುವ ಸ್ಥಳಗಳ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಸಂಪುಟದ ೨೦೯ನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಭರಭೂತಿ ತೀರ್ಥದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಕೊಂಡಾಡುತ್ತದೆ. ರುದ್ರ ಮಹೇಶ್ವರನು ಸ್ವತಃ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ‘ಮಹಾನ್ ಭಾರ’ (ಮಹಾನ್ ಹೊರೆ) ದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದ ಕಾರಣ ಅವನನ್ನು ‘ಭರಭೂತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಳದ ದಂತಕಥೆಯು ‘ಕೃತ ಯುಗ’ (ಮೊದಲ ಯುಗ) ಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ‘ವೇದಾಂಗ’ಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದ ವಿಷ್ಣುಶರ್ಮ ಎಂಬ ವಿದ್ವಾಂಸ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ‘ಶಿಲೋಚ್ಚ’ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡನು – ಅಂದರೆ, ಸುಗ್ಗಿಯ ನಂತರ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಧಾನ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುವ ಸದ್ಗುಣ ಕಾರ್ಯ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು, ಭಗವಾನ್ ಮಹೇಶ್ವರನು ಸ್ವತಃ ‘ಬಟು’ (ಯುವ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ) ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.
ಈ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಪ್ರತಿದಿನದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ವಾಡಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಒಂದು ದಿನ, ಇತರ ಶಿಷ್ಯರು ಯುವ ಬಟು (ಶಿವ) ಗೆ ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ವಹಿಸಿದರು. ಯುವಕ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಭಾರ್ಗ್ರಾಮ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಸಸ್ಯವರ್ಗವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು. ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಶಿಷ್ಯರು ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಹುಡುಗ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಕೋಪಗೊಂಡ ಅವರು, “ನಾವು ಹಸಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಏನನ್ನೂ ತಯಾರಿಸಿಲ್ಲವೇ? ನೀವು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದು ಉದ್ಗರಿಸಿದರು. ಬಟು ಶಾಂತವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು, “ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆಹಾರ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.” ಶಿಷ್ಯರು ಪಣತೊಟ್ಟು, “ಆಹಾರ ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ನರ್ಮದಾಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತೇವೆ; ಆದರೆ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಸೆಯಬಹುದು” ಎಂದರು. ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಭವ್ಯವಾದ ಹಬ್ಬವು ಅವರಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಮರುದಿನ, ಎಲ್ಲರೂ ನರ್ಮದಾದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡಲು ಹೋದಾಗ, ಬಟು ಅವರಿಗೆ ಪಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದನು.
ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಟ್ಟಿ ನದಿಗೆ ಎಸೆದನು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿದ ವಿಷ್ಣುಶರ್ಮ ಭಯಭೀತರಾಗಿ, “ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ? ನಾನು ಅವರ ಪೋಷಕರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲಿ? ಅವರು ನಾಶವಾದರೆ, ನಿಮಗೆ ‘ಬ್ರಹ್ಮಹತ್ಯಾ’ (ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಪಾಪ) ಪಾಪ ತಗಲುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಅಳುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು. ಮಹೇಶ್ವರನು ನಕ್ಕು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುಶರ್ಮನು ಬಟು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ, ಸ್ವತಃ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನೇ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಇದರ ನಂತರ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ‘ಭರಭೂತಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಲಿಂಗವನ್ನು (ಶಿವನ ಚಿಹ್ನೆ) ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಖರವಾದ ದಾಖಲೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ೧೮೭೭ ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ‘ಬಾಂಬೆ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿ – ಸೂರತ್ ಮತ್ತು ಬ್ರೋಚ್ನ ಗೆಜೆಟಿಯರ್’ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ೧೧.೫ ಚದರ ಅಡಿ ಅಂತರಾಳ (ಮುಂಭಾಗದ ಕೋಣೆ) ಮತ್ತು ೧೧ x ೧೦.೫ ಅಡಿ ಅಳತೆಯ ಗರ್ಭಗೃಹ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಾಲಯವಿತ್ತು.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಐದೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಅಡಿ ಅಗಲವಿತ್ತು. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಗಾಗಿ ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಹದಿನೆಂಟು ಶಿಲ್ಲಿಂಗ್ಗಳ (ಇಂದಿನ ಅಂದಾಜು ೧೪,೦೦೦ ರೂಪಾಯಿಗಳಿಗೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ) ಅನುದಾನವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ನವೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯವು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಆವರಣದಲ್ಲಿದೆ. ಪ್ರವೇಶವು ಸಣ್ಣ ಕಬ್ಬಿಣದ ಗೇಟ್ ಮೂಲಕವಾಗಿದ್ದು, ನದಿಯ ದಡದಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಏರಿ ದೇಗುಲವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಮರಳುಗಲ್ಲು ಬಳಸಿ ನಾಗರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಮುಖಮಂಟಪ (ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ), ಸಭಾಮಂಟಪ (ಸಭಾಂಗಣ), ಅಂತರಾಳ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಸಭಾಂಗಣಗಳು ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರದ ಛಾವಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಎರಡು ಹಂತದ ಆಮಲಕ (ಕಮಲದ ಕಲ್ಲಿನ ಡಿಸ್ಕ್) ಮತ್ತು ಕಲಶ (ಶಿಖರ) ದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಎತ್ತರದ ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಭಾಂಗಣಗಳ ಕಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಛಾವಣಿಗಳು ಅಂದವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳು ಸೊಗಸಾದ ಸ್ಕಲ್ಲೋಪ್ಡ್ ಕಮಾನುಗಳಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿವೆ. ಸಭಾಂಗಣವು ತೆರೆದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿನ ಗೂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಭಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಸ್ವಯಂಭು (ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಕಟಿತ) ಶಿವಲಿಂಗವು ದೊಡ್ಡ ಲೋಹದ ತಳದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಮೇಲಾವರಣದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.
ಭಾರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವು ತಾಯಿ ನರ್ಮದಾ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಬಲಿಯಾದೇವರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇಗುಲಗಳನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಪಂಚಮುಖಿ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ, ಇದು ಸಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಗುಲವು ಸಹ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪ, ಅಂತರಾಳ, ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗುಡಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಉರುಶೃಂಗ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಸಭಾಂಗಣಗಳು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾದ ಈ ದೇವಾಲಯದ ತೆರೆದ ಸಭಾಮಂಟಪವು ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ನಂದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಲೋಹದ ತಳದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ನಾಲ್ಕು ಕೆತ್ತಿದ ಮುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಐದನೇ ಮುಖವು ‘ಗುಪ್ತ’ (ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ) ಆಗಿ ಉಳಿದಿದೆ.
ಭಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ, ಇದು ಸಹ ನಾಗರ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಉರುಶೃಂಗ ಶಿಖರವನ್ನು ಮತ್ತು ನಂದಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಮೇಲೆ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಛಾವಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಏಳು ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಏಳು ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಪದ ಹೆಡೆಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೋಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನ ಶಿವಲಿಂಗವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೇಖೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಲಿಂಗವನ್ನು ‘ಅರ್ಧನಾರಿನಟೇಶ್ವರ’ (ಶಿವ ಮತ್ತು ಪಾರ್ವತಿಯ ಸಂಯೋಜಿತ ರೂಪ) ಎಂದೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನೂ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದ ಅಧಿಕ ಮಾಸದಲ್ಲಿ (ಅಧಿಕ ಭಾದ್ರಪದ) ವೇದಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಶಿವನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಹದಿನೆಂಟು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಬರುವ ಅಧಿಕ ಭಾದ್ರಪದ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯ ಮೇಳವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಮಿನಿ ಕುಂಭಮೇಳ’ ಅಥವಾ ‘ನರ್ಮದಾ ಕುಂಭಮೇಳ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಈ ಉತ್ಸವವು ಗುಜರಾತಿನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ದಾಖಲೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ೧೮೭೧ರ ಆಗಸ್ಟ್ ೧೭ ರಿಂದ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ೧೪ ರವರೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಮೇಳ ನಡೆದಿತ್ತು. ಮೊದಲ ಐದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರದಿಂದ ಹದಿನೈದು ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ನಂತರ ಈ ಸಂಖ್ಯೆ ಅರವತ್ತು ಸಾವಿರಕ್ಕೆ ಏರಿತು.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ೨೦ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಸಂಪರ್ಕ: ಮಹೇಂದ್ರಭಾಯಿ ದೇಸಾಯಿ, ಮೊ. ೮೧೫೫೯೨೬೮೪೫
ভারেশ্বর মহাদেব মন্দির
ভাদভূত, তাং/জি. ভরুচ
আরব সাগরে মিলিত হওয়ার পূর্বে পবিত্র নর্মদা নদীর শেষ প্রান্তে অবস্থিত পুণ্য তীর্থস্থান হলো ভাদভূত। ‘স্কন্দ পুরাণ’-এর ‘রেবা খণ্ড’ অনুসারে, এটি একটি প্রাচীন ও পাপনাশকারী তীর্থক্ষেত্র হিসেবে পরিগণিত। রেবা খণ্ডে এই স্থানটিকে ‘ভারভূতি’ নামে উল্লেখ করা হয়েছে। এখানে ভগবান শিবের পূজনীয় মন্দির বিদ্যমান, যা ভাড়েশ্বর বা ভাদেশ্বর নামে পরিচিত। এই পবিত্র স্থানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হলো ‘নর্মদা কুম্ভ মেলা’, যা প্রতি আঠারো বছর অন্তর এখানে অনুষ্ঠিত হয়। কথিত আছে যে, সারা দেশ থেকে লক্ষ লক্ষ সাধু ও ভক্ত এই বিশাল মেলায় অংশগ্রহণ করেন।
‘রেবা খণ্ড’ মূলত ‘বায়ু পুরাণ’-এর একটি অংশ ছিল এবং পরবর্তীকালে ‘স্কন্দ পুরাণ’-এর অন্তর্ভুক্ত হয়।
নর্মদা নদীর তীরবর্তী স্থানগুলির কিংবদন্তি ও মাহাত্ম্য বর্ণনা করা এই খণ্ডের ২০৯তম অধ্যায়ে ভরভূতি তীর্থের মহিমা কীর্তন করা হয়েছে। এতে বলা হয়েছে যে, স্বয়ং রুদ্র মহেশ্বর এই স্থানে বাস করেন এবং তাঁকে ‘ভরভূতি’ বলা হয় কারণ তিনি একটি ‘মহান ভার’ (এক বিরাট বোঝা) থেকে প্রকাশিত হয়েছিলেন। এই স্থানের কিংবদন্তি ‘কৃতযুগে’র (প্রথম যুগ) সময়কার, যখন বেদবেত্তা বিষ্ণুশর্মা নামে একজন বিদ্বান ব্রাহ্মণ এখানে বাস করতেন। তিনি শিলোচ্ছ বৃত্তির মাধ্যমে জীবনধারণ করতেন – এটি ছিল ফসল তোলার পর মাঠে পড়ে থাকা শস্য কুড়িয়ে জীবনধারণের এক পুণ্যময় প্রথা। ব্রাহ্মণের ভক্তি পরীক্ষা করার জন্য স্বয়ং ভগবান মহেশ্বর ‘বটু’ (এক তরুণ ব্রহ্মচারী ছাত্র) রূপ ধারণ করে তাঁর আশ্রমে এলেন এবং সেখানে তাঁর অধ্যয়ন শুরু করলেন।
এই আশ্রমে প্রত্যেক ছাত্রের জন্য প্রতিদিনের কাজ করা প্রথা ছিল। একদিন অন্য শিষ্যরা তরুণ বাটু (শিব)-কে রান্নার দায়িত্ব দিলেন। যুবকটি রাজি হয়ে ভারগ্রাম গ্রামে গেল, যেখানে সে সমস্ত গাছপালা নিয়ে ধ্যান করল এবং খাবারকে প্রকাশ হতে আদেশ করল। যখন শিক্ষক এবং অন্য শিষ্যরা ফিরে এলেন, তখন তাঁরা ছেলেটিকে খেলায় মগ্ন দেখতে পেলেন। রাগান্বিত হয়ে তাঁরা চিৎকার করে বললেন, “আমরা ক্ষুধার্ত এবং তুমি কিছুই প্রস্তুত করোনি? তুমি মিথ্যাবাদী।” বাটু শান্তভাবে উত্তর দিল, “চিন্তিত হবেন না। খাবার আশ্রমে প্রস্তুত আছে।” শিষ্যরা বাজি ধরল এই বলে, “যদি খাবার প্রস্তুত না থাকে, তবে আমরা তোমাকে বেঁধে নর্মদায় নিক্ষেপ করব; কিন্তু যদি প্রস্তুত থাকে, তবে তুমি আমাদের নিক্ষেপ করতে পারো।” আশ্রমে প্রবেশ করে তাঁরা একটি দুর্দান্ত ভোজ তাঁদের জন্য অপেক্ষা করছে দেখে বিস্মিত হলেন। পরের দিন যখন সবাই নর্মদায় খেলতে গেল, তখন বাটু তাঁদের বাজির কথা মনে করিয়ে দিল।
তিনি সকল শিষ্যকে একত্রে বেঁধে নদীতে নিক্ষেপ করলেন। এই দৃশ্য দেখে বিষ্ণুশর্মা ভীত হয়ে কেঁদে উঠলেন, “এ আপনি কী করলেন? আমি তাদের পিতামাতাকে কী জবাব দেব? যদি তারা মারা যায়, তবে আপনার ‘ব্রহ্মহত্যা’র পাপ হবে।” মহেশ্বর হাসলেন এবং শিষ্যদের নিরাপদে জল থেকে তুলে আনলেন। সেই মুহূর্তে বিষ্ণুশর্মা উপলব্ধি করলেন যে, এই বটুক স্বয়ং ভগবান শিব ভিন্ন আর কেউ নন। এরপর সেই স্থানেই ‘ভরভূতি’ নামে পরিচিত লিঙ্গ (শিবের প্রতীক) স্থাপিত হয়েছিল।
এই মন্দিরের আদি প্রতিষ্ঠা সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট তথ্য পাওয়া যায় না। তবে ১৮৭৭ সালে প্রকাশিত ‘গেজেটিয়ার অফ দ্য বোম্বে প্রেসিডেন্সি – সুরাট অ্যান্ড ব্রোচ’ অনুসারে, এখানে একটি মন্দির ছিল যার অন্তরাল (গর্ভগৃহের সামনের কক্ষ) ছিল ১১.৫ বর্গফুট এবং গর্ভগৃহের পরিমাপ ছিল ১১ বাই ১০.৫ ফুট।
গর্ভগৃহে প্রবেশের পথটি ছিল সাড়ে পাঁচ ফুট উঁচু এবং আধা ফুট চওড়া। সেই যুগে ব্রিটিশ সরকার মন্দিরের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য বার্ষিক আঠারো শিলিং (আজকের হিসাবে প্রায় ১৪,০০০ টাকা) অনুদান দিত। পরবর্তী বছরগুলিতে মন্দিরের বিভিন্ন সংস্কার করা হয়েছে এবং সম্প্রতি এটি সম্পূর্ণরূপে নবীকরণ করা হয়েছে।
মন্দিরটি নর্মদার তীরে একটি বিশাল প্রাঙ্গণের মধ্যে অবস্থিত। প্রবেশ একটি ছোট লোহার গেট দিয়ে হয় এবং নদী তীর থেকে নির্মিত সিঁড়ি বেয়েও মন্দিরে পৌঁছানো যায়। রাজস্থানী বেলেপাথর ব্যবহার করে নাগর স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত এই মন্দিরে একটি মুখমণ্ডপ (প্রবেশ বারান্দা), সভামণ্ডপ (সম্মেলন কক্ষ), অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে।
প্রবেশপথ এবং সভাগৃহগুলির উপরে পিরামিড-আকৃতির ছাদ রয়েছে, আর গর্ভগৃহের উপরে রয়েছে একটি সুউচ্চ উরুশৃঙ্গ শৈলীর শিখর, যা দুটি স্তরে সজ্জিত আমলক (বাঁশিযুক্ত পাথরের চাকতি) এবং একটি কলস (চূড়া) দ্বারা শোভিত। হলগুলির স্তম্ভ ও ছাদগুলি সূক্ষ্ম কারুকার্য দ্বারা অলঙ্কৃত এবং স্তম্ভগুলি মার্জিত স্ক্যালপড খিলান দ্বারা সংযুক্ত। সভাগৃহটি একটি উন্মুক্ত নকশার। অন্তরাল কক্ষের কুলুঙ্গিতে গণেশ ও হনুমানের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে, ভাড়েশ্বর মহাদেবের স্বয়ম্ভু শিবলিঙ্গ একটি বৃহৎ ধাতব ভিত্তির মধ্যে স্থাপিত, যার উপরে একটি সর্পছত্র রয়েছে। পেছনের একটি কুলুঙ্গিতে মা পার্বতীর একটি সুন্দর প্রতিমা বিরাজমান।
ভারেশ্বর মন্দির চত্বরে মা নর্মদা, सूर्यनारायण এবং বালিয়াদেবের উদ্দেশ্যে নিবেদিত মন্দিরও রয়েছে।
কাছেই পঞ্চমুখী মহাদেব মন্দির অবস্থিত, যা প্রাচীন বলে কথিত। এই মন্দিরটিও নাগর স্থাপত্যশৈলী অনুসরণ করে নির্মিত এবং এতে একটি প্রবেশ বারান্দা, অন্তরাল, সভামণ্ডপ এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। গর্ভগৃহে একটি উরুশৃঙ্গ শিখর রয়েছে, যখন মণ্ডপগুলির ছাদ গম্বুজাকৃতির। উজ্জ্বল লাল রঙে রাঙানো এই মন্দিরের উন্মুক্ত সভামণ্ডপে একটি বেদীর উপর একটি বিশাল মার্বেলের নন্দী স্থাপিত আছে। গর্ভগৃহে একটি ধাতব ভিত্তির উপর একটি মহিমান্বিত শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত, যেখানে ভগবান শিবের চারটি খোদিত মুখ দেখা যায়, যখন পঞ্চম মুখটি ‘গুপ্ত’ (লুকানো) থাকে।
ভারেশ্বর মহাদেবের পাশেই সোমেশ্বর মহাদেব মন্দির অবস্থিত, যা একইরকমভাবে নাগর শৈলীতে নির্মিত। এর গর্ভগৃহের উপরে একটি উরুশৃঙ্গ শিখর এবং সভামণ্ডপের উপরে একটি গম্বুজাকার ছাদ রয়েছে, যেখানে একটি নন্দী স্থাপিত। গর্ভগৃহটি অনন্য, কারণ এতে সাতটি শিবলিঙ্গ প্রতিষ্ঠিত আছে, যার প্রতিটি আকার ও রঙে ভিন্ন।
সকল সাতটি লিঙ্গই মার্বেলের বেদিতে স্থাপিত এবং সর্প-ছত্র দ্বারা সুরক্ষিত। সোমেশ্বর মহাদেবের শিবলিঙ্গটি একটি কেন্দ্রীয় রেখা দ্বারা চিহ্নিত, যা এটিকে দুটি স্বতন্ত্র অংশ হিসাবে প্রতীয়মান করে। এই কারণে, এই লিঙ্গটিকে ‘অর্ধনারীশ্বর’ (শিব ও পার্বতীর সম্মিলিত রূপ) হিসাবেও পূজা করা হয়। গর্ভগৃহের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে দেবী পার্বতীর একটি প্রতিমাও স্থাপিত আছে।
পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, ভাদ্র মাসের অধিমাসে (অধিক ভাদ্রপদ) ভগবান শিব একজন ছাত্রের বেশে বেদ অধ্যয়ন করতে এই স্থানে এসেছিলেন। ফলস্বরূপ, প্রতি আঠারো বছর অন্তর অধিক ভাদ্রপদ মাসে মন্দিরের প্রাঙ্গণে একটি বিশাল মেলার আয়োজন করা হয়। এই উৎসবটি ‘মিনি কুম্ভ মেলা’ বা ‘নর্মদা কুম্ভ মেলা’ নামে পরিচিত এবং এটি গুজরাটের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে লক্ষ লক্ষ ভক্ত ও সাধুদের আকর্ষণ করে। গেজেটিয়ার অনুসারে, এখানে ১৮৭১ সালের ১৭ই আগস্ট থেকে ১৪ই সেপ্টেম্বর পর্যন্ত একটি মেলা অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যেখানে প্রথম পাঁচ দিনে দশ থেকে পনেরো হাজার ভক্তের সমাগম হয়েছিল। পরবর্তীতে এই সংখ্যা ষাট হাজারে পৌঁছেছিল।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- ভরুচ থেকে ২০ কিমি দূরে
- ভরুচ থেকে এসটি (স্টেট ট্রান্সপোর্ট) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান এবং প্রাতরাশ সুবিধা উপলব্ধ
- যোগাযোগ: মহেন্দ্রভাই দেসাই, মো. ৮১৫৫৯২৬৮৪৫
ਭਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ
ਭਦਭੂਤ, ਤਾਲ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਪਵਿੱਤਰ ਨਰਮਦਾ ਨਦੀ ਦੇ ਅਰਬ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਦੇ ਆਖਰੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਭਦਭੂਤ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਸਥਿਤ ਹੈ। ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਦੇ ‘ਰੇਵਾ ਖੰਡ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਧੋਣ ਵਾਲਾ ਤੀਰਥ (ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੇਵਾ ਖੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ‘ਭਰਭੂਤੀ’ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਭਰੇਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਭਦੇਸ਼ਵਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ‘ਨਰਮਦਾ ਕੁੰਭ ਮੇਲਾ’ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਹਰ ਅਠਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਸਾਧੂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮਹਾਨ ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
‘ਰੇਵਾ ਖੰਡ’ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ‘ਵਾਯੂ ਪੁਰਾਣ’ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ‘ਸਕੰਦ ਪੁਰਾਣ’ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲਿਆ ਗਿਆ।
ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਦਾ ੨੦੯ਵਾਂ ਅਧਿਆਏ, ਜੋ ਨਰਮਦਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਰਭੂਤੀ ਤੀਰਥ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਗੁਣਗਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੁਦਰ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਖੁਦ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਭਰਭੂਤੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ‘ਮਹਾਨ ਭਾਰ’ (ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਬੋਝ) ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਸ ਸਥਾਨ ਦੀ ਕਥਾ ‘ਕ੍ਰਿਤ ਯੁਗ’ (ਪਹਿਲਾ ਯੁੱਗ) ਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਨੂੰਸ਼ਰਮਾ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਜੋ ‘ਵੇਦਾਂਗਾਂ’ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਹ ‘ਸ਼ਿਲੋਚਾ’ ਪ੍ਰਥਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ – ਵਾਢੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਅਨਾਜ ‘ਤੇ ਹੀ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਨੇਕ ਕੰਮ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਭਗਤੀ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਖੁਦ ‘ਬਟੂ’ (ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀ) ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰ ਕੇ ਉਸਦੇ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਰਿਵਾਜ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੂਜੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਨੌਜਵਾਨ ਬਟੂ (ਸ਼ਿਵ) ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ। ਨੌਜਵਾਨ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਭਾਰਗ੍ਰਾਮ ਪਿੰਡ ਗਿਆ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਜਦੋਂ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਚੇਲੇ ਵਾਪਸ ਆਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੜਕੇ ਨੂੰ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਮਗਨ ਪਾਇਆ। ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਅਸੀਂ ਭੁੱਖੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ? ਤੁਸੀਂ ਝੂਠੇ ਹੋ।” ਬਟੂ ਨੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, “ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ। ਭੋਜਨ ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹੈ।” ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾਈ, “ਜੇ ਭੋਜਨ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਨਰਮਦਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦੇਵਾਂਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਸੁੱਟ ਸਕਦੇ ਹੋ।” ਆਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਾਵਤ ਦੇਖ ਕੇ ਹੈਰਾਨ ਰਹਿ ਗਏ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਨਰਮਦਾ ਵਿੱਚ ਖੇਡਣ ਗਏ, ਤਾਂ ਬਟੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਯਾਦ ਕਰਵਾਈ।
ਉਸਨੇ ਸਾਰੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰਸ਼ਰਮਾ ਡਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਚੀਕਿਆ, “ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ? ਜੇ ਉਹ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ‘ਬ੍ਰਹਮਾ-ਹੱਤਿਆ’ (ਇੱਕ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦੀ ਹੱਤਿਆ) ਦਾ ਪਾਪ ਲੱਗੇਗਾ।” ਮਹੇਸ਼ਵਰ ਮੁਸਕਰਾਏ ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਲਿਆ। ਉਸੇ ਪਲ, ਵਿਸ਼ਨੂੰਸ਼ਰਮਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਬਟੂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ‘ਭਰਭੂਤੀ’ ਨਾਮਕ ਲਿੰਗ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ) ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਲ ਸਥਾਪਨਾ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਰਿਕਾਰਡ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ੧੮੭੭ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ‘ਗਜ਼ੇਟੀਅਰ ਆਫ਼ ਦ ਬੰਬੇ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ – ਸੂਰਤ ਅਤੇ ਬਰੋਚ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ੧੧.੫ ਵਰਗ ਫੁੱਟ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲਾ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਮਰਾ) ਅਤੇ ੧੧ ਗੁਣਾ ੧੦.੫ ਫੁੱਟ ਦਾ ਇੱਕ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸੀ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸਾਢੇ ਪੰਜ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਅੱਧਾ ਫੁੱਟ ਚੌੜਾ ਸੀ। ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਮੰਦਰ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਅਠਾਰਾਂ ਸ਼ਿਲਿੰਗ (ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੧੪,੦੦੦ ਰੁਪਏ ਦੇ ਬਰਾਬਰ) ਦੀ ਸਾਲਾਨਾ ਗ੍ਰਾਂਟ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਬਹਾਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੰਪਾਊਂਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਲੋਹੇ ਦੇ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਸਥਾਨੀ ਰੇਤਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਨਾਗਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ਸਭਾਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਹਾਲ), ਅੰਤਰਾਲਾ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਸਭਾ ਹਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਪਿਰਾਮਿਡ-ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗਾ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ ਜੋ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ਅਮਲਕਾ (ਫਲੂਟਡ ਪੱਥਰ ਦੀ ਡਿਸਕ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਸ਼ (ਸ਼ਿਖਰ) ਨਾਲ ਸਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂ ਦੇ ਥੰਮ੍ਹ ਅਤੇ ਛੱਤਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਲਮ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਕੈਲੋਪਡ ਆਰਚਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਭਾ ਹਾਲ ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਾਲਾ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਭਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸਵਯੰਭੂ (ਸਵੈ-ਪ੍ਰਗਟ) ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਧਾਤੂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੀ ਛੱਤਰੀ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਭਰੇਸ਼ਵਰ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਨਰਮਦਾ ਅਤੇ ਸੂਰਯਨਾਰਾਇਣ ਅਤੇ ਬਲੀਆਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਨੇੜੇ ਹੀ ਪੰਚਮੁਖੀ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਵੀ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ, ਅੰਤਰਾਲਾ, ਸਭਾ ਹਾਲ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਲਾਲ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰੰਗੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਭਾ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਨੰਦੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੀਠ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧਾਤੂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦੇ ਚਾਰ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਚਿਹਰੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੰਜਵਾਂ ਚਿਹਰਾ ‘ਗੁਪਤ’ (ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਭਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਗਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗਾ ਸ਼ਿਖਰ ਅਤੇ ਸਭਾ ਹਾਲ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਛੱਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੰਦੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੱਤ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਸੱਤ ਲਿੰਗ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਅਧਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਗ ਛਤਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ। ਸੋਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਰੇਖਾ ਦੁਆਰਾ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਲਿੰਗ ਨੂੰ ‘ਅਰਧਨਾਰੀਨਟੇਸ਼ਵਰ’ (ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਸੰਯੁਕਤ ਰੂਪ) ਵਜੋਂ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਤਾਖੜੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਭਾਦਰਪਦ ਦੇ ਅਧਿਕ ਮਹੀਨੇ (ਅਧਿਕ ਭਾਦਰਪਦ) ਦੌਰਾਨ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਆਏ ਸਨ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਅਧਿਕ ਭਾਦਰਪਦ ਦੇ ਮਹੀਨੇ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੇਲਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਅਠਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਉਹਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ‘ਮਿੰਨੀ ਕੁੰਭ ਮੇਲਾ’ ਜਾਂ ‘ਨਰਮਦਾ ਕੁੰਭ ਮੇਲਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਅਤੇ ਤਪੱਸਵੀਆਂ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਵਿੱਚ ੧੭ ਅਗਸਤ ਤੋਂ ੧੪ ਸਤੰਬਰ ੧੮੭੧ ਤੱਕ ਇੱਥੇ ਲੱਗੇ ਇੱਕ ਮੇਲੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਸ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਸ਼ਿਰਕਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਿਣਤੀ ਸੱਠ ਹਜ਼ਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਸੀ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ ੨੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. (ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ: ਮਹੇਂਦਰਭਾਈ ਦੇਸਾਈ, ਮੋ. ੮੧੫੫੯੨੬੮੪੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भीमनाथ महादेव मंदिर लिंबळी, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीBhimnath Mahadev Temple Limbali, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsभीमनाथ महादेव मंदिर लिम्बाली, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंભીમનાથ મહાદેવ મંદિર લીંબલી, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓபீம்நாத் மஹாதேவ் கோவில், லிம்பாலி, தாலுகா. சோஜித்ரா, மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கభీమ్నాథ్ మహాదేవ్ మందిరం లింబాలి, తాలూకా సోజిత్ర, జిల్లా ఆనంద్
వివరాలను చూడండిഭീംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ലിംബാലി, താലൂക്ക്. സോജിത്ര, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೀಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಲಿಂಬಾಲಿ, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರ, ಜಿ. ಆನಂದ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভীমনাথ মহাদেব মন্দির, লিম্বালি, তাং- সোজিত্রা, জি- আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਭੀਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਲਿੰਬਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
मेलडी माता मंदिर मालताज, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीMeldi Mata Temple Malataj, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsमेलडी माता मंदिर मालताज, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंમેલડી માતા મંદિર માલતાજ, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓமேல்டி மாதா கோயில், மாலதாஜ், தாலுகா: சோஜித்ரா, மாவட்டம்: ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கమేల్డి మాతా ఆలయం, మాలతాజ్, తాలూకా: సోజిత్ర్రా, జిల్లా: ఆనంద్
వివరాలను చూడండిമേൽഡി മാതാ ക്ഷേത്രം, മാലതാജ്, താലൂക്ക്: സോജിത്ര, ജില്ല: ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮಲತಾಜ್, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರಾ, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমেলডি মাতা মন্দির মালাতাজ, তালুকা সোজিদ্রা, জেলা আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਮਾਲਾਤਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤ੍ਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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चंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, ता. उमरेठ, जि. आनंद
अधिक माहितीChandramouleshwar Mahadev Temple Umreth, Tal. Umreth, Dist. Anand
View Detailsचंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, तहसील उमरेठ, जिला आनंद
विवरण देखेंચંદ્રમૌલેશ્વર મહાદેવ મંદિર ઉમરેઠ, તા. ઉમરેઠ, જિ. આણંદ
વિગત જુઓசந்திரமௌலீஸ்வரர் மகாதேவர் கோவில், உம்ரேத், தாலுகா. உம்ரேத், மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கచంద్రమౌళేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం ఉమ్రేత్, తా. ఉమ్రేత్, జి. ఆనంద్
వివరాలను చూడండిചന്ദ്രമൗലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഉംറേത്ത്, താലൂക്ക്. ഉംറേത്ത്, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಂದ್ರಮೌಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಉಮ್ರೇಠ್, ತಾ. ಉಮ್ರೇಠ್, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচন্দ্রমাউলেশ্বর মহাদেব মন্দির উমরেঠ, তা. উমরেঠ, জি. আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਚੰਦਰਮੌਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਉਮਰੇਠ, ਤਾਲੁਕਾ ਉਮਰੇਠ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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