भद्रकाली माता मंदिर
भद्रण, ता. आणंद, जि. आणंद
आणंद जिल्ह्यातील भद्रण येथे स्थित प्राचीन भद्रकाली माता मंदिर हे असंख्य भाविकांसाठी श्रद्धेचे एक अढळ केंद्र आहे. ‘भद्र’ या शब्दाचा अर्थ शुभ असा होतो, तर ‘काली’ हा शब्द थेट देवीच्या श्यामवर्णाशी संबंधित आहे. अनेक कुळांची कुलदेवता म्हणून पूजनीय असलेली ही ‘जागृत’ माता आपल्या भक्तांच्या नवसाला पावणारी म्हणून प्रसिद्ध आहे. शाक्त आणि तंत्र मार्गाच्या साधकांसाठी हे अत्यंत महत्त्वाचे केंद्र मानले जाते. अनेक योगी आणि संन्यासी सिद्धी प्राप्त करण्यासाठी मातेची मनोभावे उपासना करतात. मानवी मनातील भ्रम निर्माण करणारी ‘महामाया’ आणि त्याच वेळी सर्व शुभ गोष्टींचे रक्षण करणारी देवी म्हणून तिची ख्याती आहे.
इसवी सन १३५७ मध्ये, कालिदास आणि आनंद पटेल नावाच्या दोन भावांनी अक्कलव येथून स्थलांतर केले आणि या प्रदेशात नवीन वस्ती स्थापन केली,
भद्रण गावाच्या ऐतिहासिक वारशाचा पाया रचला. सुरुवातीला, या स्थलांतरित कुटुंबांनी भद्रकाली मातेला आपली कुलदेवता म्हणून स्वीकारले. परिणामी, हे गाव भद्रपूर म्हणून ओळखले जाऊ लागले. सुमारे ७०० वर्षांपूर्वी स्थापन झालेले हे प्राचीन मंदिर काळाच्या ओघात अनेकदा जीर्णोद्धारित झाले आहे. पुढे, बडोद्याचे महाराज सयाजीराव गायकवाड यांच्या प्रगतशील राजवटीत, भद्रण गावाला आधुनिक सोयीसुविधा मिळाल्या आणि मंदिर व्यवस्थापनाने शिस्तीचे उच्च शिखर गाठले. ‘मोटी खडकी’ आणि ‘नानी खडकी’ सारख्या जुन्या वस्त्यांचा विकास याच मंदिराच्या आशीर्वादाने झाला. पाटीदार समाजाच्या ‘सहा गाव’ संस्कृतीत देवीला सर्वोच्च स्थान असल्याने, या पवित्र स्थळाला आजही प्रचंड ऐतिहासिक आणि सामाजिक प्रतिष्ठा लाभलेली आहे.
भद्रकाली माता ही देवी पार्वतीचे अत्यंत शक्तिशाली रूप मानली जाते. शिवपुराणातील रुद्र संहितेच्या ‘सती खंड’ (अध्याय ३२ ते ३४) मधील वर्णनानुसार, प्रजापती दक्ष यांनी आयोजित केलेल्या यज्ञात सतीने स्वतःचे बलिदान दिल्यानंतर, क्रोधीत भगवान शिवाने आपल्या जटा जमिनीवर आपटल्या. या कृतीतून भद्रकाली आणि वीरभद्र यांचा अवतार झाला. या शक्तींनी दक्षाचा यज्ञ नष्ट केला आणि जगातील अन्यायकारक व अपवित्र घटकांचा नाश करून केवळ शुभ आणि पवित्र तत्त्वांचे रक्षण केले. याच कारणामुळे देवीला ‘भद्रकाली’ म्हणजेच शुभ कार्याची रक्षक हे नाव प्राप्त झाले.
लिंग पुराणाच्या पहिल्या भागातील १०६ व्या अध्यायातील संदर्भाप्रमाणे, जेव्हा पृथ्वीवर राक्षसांचा अत्याचार वाढला आणि देवांचा पराभव झाला, तेव्हा दुष्टांच्या संहारासाठी आदिमाया उमा देवीने रौद्र रूप धारण केले. या भीषण युद्धात, देवीच्या शरीरातून बाहेर पडलेल्या तीव्र उष्णतेमुळे तिचा मूळ वर्ण पूर्णपणे काळा पडला. सलग ९ दिवस चाललेल्या या भयावह संघर्षात देवीने सर्व राक्षसांचा पूर्णपणे विनाश केला. तरीही, तिचा अनियंत्रित क्रोध शांत झाला नाही. शेवटी, देवीला शांत करण्यासाठी भगवान शिवाने बालकाचे रूप धारण केले आणि तिच्या चरणांशी जमिनीवर झोपले, ज्यामुळे ती पुन्हा आपल्या मूळ सौम्य स्थितीत आली. ही आदिमाया शांत झाली आणि तिने जगाच्या कल्याणासाठी कल्याणकारी भद्रकाली रूप धारण केले. स्थानिक मान्यतेनुसार, भद्रन जवळील पद्मपूर शहरातून भद्रासुर नावाच्या राक्षसाचा वध करण्यासाठी देवीने हा अवतार घेतला होता.
हे मंदिर भद्रन गावाच्या मध्यवर्ती भागात, मुख्य बाजारपेठेत स्थित आहे. मंदिराच्या अगदी समोर वाहनतळाची सुविधा आहे. संपूर्ण मंदिर परिसर तटबंदीने वेढलेला आहे. या भिंतींमधील दुमजली प्रवेशद्वारातून मंदिराच्या अंगणात प्रवेश केला जातो. प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूंना रक्षकांच्या खोल्या आहेत आणि वरच्या मजल्यावर ‘नगरखाना’ आहे. तिथे वाघावर स्वार असलेल्या देवी दुर्गेची मूर्ती स्थापित आहे. नगरखान्याच्या दोन्ही बाजूंना काचेच्या बंद कक्षांमध्ये ‘द्वारपालांच्या’ मूर्ती ठेवल्या आहेत.
मुख्य मंदिराचे बांधकाम एका उंच चौथऱ्यावर उभे आहे. चार पायऱ्या चढून आपण मंदिराच्या ‘सभामंडपात’ प्रवेश करतो. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंना हत्तींची शिल्पे शोभून दिसतात. सभामंडपाच्या प्रवेशद्वाराच्या ‘ललाट-बिंबावर’ (प्रवेशद्वाराच्या वरील मध्यवर्ती बिंदू) भगवान गणेशाचे शिल्प कोरलेले आहे. सभामंडपाच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला दोन अतिरिक्त दरवाजे आहेत. ‘गर्भगृहाच्या’ आत, भद्रकाली मातेची तेजस्वी आणि काळ्या पाषाणाची मूर्ती ‘वज्रपीठावर’ विराजमान आहे. त्यांच्या शेजारी त्यांची बहीण बगलामुखी, ज्यांना पितांबरीदेवी म्हणूनही ओळखले जाते, त्यांची प्रतिष्ठापना केलेली आहे. गर्भगृहाच्या वर एक चौकोनी आकाराचे, निमुळते होत जाणारे ‘शिखर’ आहे. सभामंडपाच्या छताच्या पुढच्या बाजूला दोन सिंहांची शिल्पे ठेवलेली आहेत. सभामंडपाच्या छताच्या मध्यभागी ‘कलशाने’ युक्त असे एक मोठे घुमटाकार शिखर आहे.
विस्तीर्ण मंदिर परिसरातील तटबंदीच्या भिंतींना लागून असलेल्या विविध लहान मंदिरांची मांडणी अत्यंत शिस्तबद्ध पद्धतीने केलेली आहे. यामध्ये गणेश, गायत्री माता आणि दत्तात्रेय यांच्या पवित्र मूर्तींचा समावेश आहे, तसेच सत्यनारायण, साई बाबा आणि संतोषी माता यांची स्वतंत्र मंदिरे एका रांगेत मांडलेली आहेत. लहान मंदिरांच्या रांगेत, ‘नवदुर्गांच्या’ (शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कुष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, काळरात्री, महागौरी आणि सिद्धिदात्री) मूर्ती भक्तांचे लक्ष वेधून घेतात. या लहान मंदिरांसोबतच, खोडियार माता, आशापुरा माता, कुकडावारी देवी, दशमाता, जीवंतिका देवी, पुनिया देवी आणि वैष्णो देवी यांसारख्या विविध ‘शक्तिपीठांमधील’ मूर्तींचे दर्शन घेता येते.
या परिसरात बटुक भैरवाचे एक मंदिरही समाविष्ट आहे. प्रांगणाच्या दुसऱ्या रांगेत चक्रेश्वरी देवी आणि शिवपिंड (भगवान शिवाचे प्रतीक) यांची मूर्ती वर्धमान भगवान (जैन धर्माचे तीर्थंकर), श्रीनाथजी, श्री कृष्ण, व्यंकटेश स्वामी आणि पद्मावती देवी यांच्यासोबत एका विशिष्ट क्रमाने मांडलेली आहे. शेजारील दुसऱ्या मंदिरात राधा-कृष्ण, जलाराम बाप्पा आणि श्री राम, लक्ष्मण व जानकी यांच्या सुंदर मूर्ती आहेत. प्रांगणाच्या डाव्या बाजूला कोटेश्वर महादेवांचे एक स्वतंत्र मंदिर आहे. या मंदिराच्या मध्यभागी एक शिवपिंड असून जवळच नंदीची मूर्ती आहे. पिंडाच्या मागील भिंतीवरील एका कोनाड्यात माता पार्वतीची मूर्ती विराजमान आहे. विविध सांस्कृतिक आणि धार्मिक कार्यक्रमांसाठी या प्रांगणात एक सुसज्ज आणि अर्ध-खुले सभागृह बांधण्यात आले आहे.
भद्रकाली माता मंदिरात वर्षभर विविध सण साजरे केले जातात. मार्गशीर्ष महिन्यातील शुक्ल पक्षातील चतुर्दशीचा दिवस येथे मातेचा ‘प्रकट दिन’ म्हणून मोठ्या उत्साहात साजरा केला जातो आणि या विशेष दिवसाला स्थानिक भाषेत ‘मोती उजणी’ असे संबोधले जाते. मंदिरात वर्षातून तीन वेळा भव्य हवन आयोजित केले जातात: मार्गशीर्ष शुद्ध चतुर्दशी, श्रावण शुद्ध अष्टमी आणि अश्विन शुद्ध अष्टमी या दिवशी. चतुर्दशीला होणारे मुख्य हवन विशेषतः अद्वितीय असते. पूर्णाहुतीच्या वेळी, यज्ञात तुपाची अखंड धार सोडली जाते. येथे एक प्राचीन परंपरा जपली गेली आहे, ज्यामध्ये प्रज्वलित ज्वाळांच्या तीव्र उष्णतेमुळे यज्ञात मातीचे मडके फुटण्यावरून आगामी काळातील गावाच्या सुख-समृद्धीचा अंदाज वर्तवला जातो.
चैत्र आणि शारदीय नवरात्रीच्या काळात संपूर्ण मंदिर परिसर दिव्यांच्या रोषणाईने उजळून निघतो. या नऊ दिवसांत परिसरातील हजारो भाविक मातेच्या दर्शनासाठी गर्दी करतात. नवरात्रीच्या आठव्या दिवशी होणारे ‘कन्या पूजन’ हे या उत्सवाचे मुख्य आकर्षण असते. या विधीमध्ये, लहान मुलींना देवीचे रूप मानून अत्यंत भक्तीभावाने त्यांची पूजा केली जाते. भाविक देवीला साड्या, ‘चुनरी’ आणि ‘सौभाग्य अलंकार’ अर्पण करून आपले नवस पूर्ण करतात. खंभात येथील निस्वार्थी भक्त रेवाशंकरभाई तोळकिया यांनी ‘चंडी चरित्रा’वर आधारित रचलेली तेरा गरबा गीते आजही येथे नवरात्रीच्या काळात मोठ्या भक्तीभावाने गायली जातात.
भद्रण गावाच्या सामाजिक जीवनात या मंदिराचे स्थान अत्यंत महत्त्वाचे आहे. वैवाहिक जीवनाची सुरुवात करण्यापूर्वी नवविवाहित जोडप्यांनी मातेचा आशीर्वाद घेणे ही येथील स्थानिक परंपरा आहे. मुलांच्या उज्ज्वल भविष्यासाठी त्यांचे पाऊल देवीच्या चरणी ठेवण्याचा ‘पागलगाडी’ विधी येथे मोठ्या श्रद्धेने केला जातो. शिक्षण किंवा रोजगारासाठी परदेशी जाणारे नागरिक आणि तिथून सुखरूप परतलेले रहिवासी आपली कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी सर्वप्रथम भद्रकाली मातेच्या चरणी नतमस्तक होतात.
उपयुक्त माहिती
- आनंद शहरापासून २७ कि.मी. अंतरावर स्थित
- आनंद येथून एसटी बसची सुविधा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिरासमोरील पार्किंगपर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात राहण्याची किंवा नाश्त्याची सोय उपलब्ध नाही
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ९८२५५ ९४९१७, ९९२५० ९०१२२
Bhadrakali Mata Temple
Bhadran, Tal. Anand, Dist. Anand
The ancient Bhadrakali Mata Temple situated at Bhadran in Anand district stands as a profound centre of faith for countless devotees. The term ‘Bhadra’ signifies auspiciousness, while ‘Kali’ is directly associated with the dark complexion of the Goddess. Revered as the Kuldevta (family deity) of many lineages, this ‘Jagrut’ (living or awakened) Mother is renowned for fulfilling the vows of her seekers. It is considered an exceptionally significant centre for practitioners of the Shakta and Tantra paths. Numerous Yogis and Sanyasis (ascetics) offer heartfelt worship to the Mother to attain Siddhi (spiritual accomplishments). The Goddess is celebrated as ‘Mahamaya’, who creates the illusions within the human mind and simultaneously as the protector of all that is auspicious.
In 1357 AD, two brothers named Kalidas and Ananda Patel migrated from Akkalav and established a new settlement in this region,
laying the foundation for the historical heritage of Bhadran village. Initially, these migrant families accepted Bhadrakali Mata as their protective family deity. Consequently, the village came to be known as Bhadrapur. Established nearly 700 years ago, this ancient temple has undergone several restorations over the passage of time. Later, during the progressive reign of Maharaja Sayajirao Gaekwad of Baroda, Bhadran village received modern amenities and the temple management achieved a high degree of discipline. The development of old settlements like ‘Moti Khadki’ and ‘Nani Khadki’ occurred under the very blessings of this temple. Since the Goddess holds the supreme position in the ‘Saha Gaum’ (Six Villages) culture of the Patels, this holy site continues to enjoy immense historical and social prestige.
Bhadrakali Mata is regarded as an exceptionally powerful manifestation of Goddess Parvati. According to the descriptions in the ‘Sati Khanda’ (Chapters 32 to 34) of the Rudra Samhita within the Shiva Purana, after Sati sacrificed herself in the Yagna (sacrificial fire) organised by Prajapati Daksha, enraged Lord Shiva struck his matted hair upon the earth. From this act, the incarnations of Bhadrakali and Virabhadra emerged. These powers destroyed Daksha’s Yagna and eliminated the unjust and impure elements of the world to protect only the auspicious and sacred principles. For this reason, the Goddess earned the name ‘Bhadrakali’ or the protector of the auspicious.
According to a reference in the 106th chapter of the first part of the Linga Purana, when the atrocities of demons increased on earth and the gods faced defeat, Adimaya Uma Devi assumed a Raudra (fierce) form for the destruction of the wicked. In this tumultuous battle, the intense heat emitted from the body of the Goddess caused her original complexion to turn completely black. In this terrifying conflict that lasted for nine consecutive days, the Goddess completely annihilated all the demons. Even then, her uncontrollable wrath did not subside. Finally, to calm the Goddess, Lord Shiva assumed the form of a child and lay on the ground at her feet, bringing her back to her original gentle state. This Adimaya became tranquil and assumed the benevolent Bhadrakali form for the welfare of the world. According to local belief, the Goddess took this incarnation to slay a demon named Bhadrasur from the city of Padmapur near Bhadran.
The temple is located in the heart of Bhadran village, within the main marketplace. A parking facility is situated directly in front of the temple. The entire temple complex is enclosed by a fortified wall. Entry into the temple courtyard is through a two-storey gateway within these walls. Guard’s rooms are located on either side of the entrance, with a ‘Nagarkhana’ (drum house) on the upper floor. There, an idol of Goddess Durga mounted on a tiger is installed. Within glass-enclosed chambers on both sides of the Nagarkhana, sculptures of ‘Dwarpals’ (gatekeepers) are placed.
The construction of the main temple stands on a high plinth. One enters the ‘Sabhamandap’ (assembly hall) of the temple by ascending four steps. Sculptures of elephants grace both sides of this stairway. A sculpture of Lord Ganesha is featured on the ‘Lalat-bimba’ (the central point above the doorway) of the assembly hall entrance. There are two additional doors on the left and right sides of the assembly hall. Within the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum), the radiant and black stone idol of Bhadrakali Mata is seated upon a ‘Vajrapitha’. Beside her, her sister Baglamukhi, also known as Pitambaridevi, is enshrined. Above the sanctum sanctorum is a square-shaped, tapering ‘Shikhar’ (spire). Two lion sculptures are placed on the front side of the assembly hall roof. At the centre of the assembly hall roof is a large dome-shaped spire topped with a ‘Kalasha’ (pinnacle).
The layout of various small shrines adjacent to the fortified walls in the vast temple courtyard is executed in an extremely disciplined manner. This includes sacred idols of Ganesh, Gayatri Mata and Dattatreya, along with independent temples of Satyanarayan, Sai Baba and Santoshi Mata arranged in a single row. Within the row of smaller shrines, the idols of the ‘Navadurga’ (Shailputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayani, Kaalratri, Mahagauri and Siddhidatri) capture the attention of devotees. Along with these small shrines, one can have Darshan (sacred viewing) of idols from various ‘Shaktipithas’ such as Khodiyar Mata, Ashapura Mata, Kukadavari Devi, Dashamata, Jivantika Devi, Punia Devi and Vaishno Devi.
A shrine for Batuk Bhairav is also included in this area. In the second row of the courtyard, the idols of Chakreshwari Devi and a Shivpind (representation of Lord Shiva) are arranged in a specific sequence alongside Vardhman Bhagwan (the Tirthankar of Jainism), Shrinathji, Shri Krishna, Venkatesh Swami and Padmavati Devi. In the adjacent second temple, there are beautiful idols of Radha-Krishna, Jalaram Bappa and Shri Ram, Lakshman and Janaki. On the left side of the courtyard is a separate temple dedicated to Koteshwar Mahadev. At the centre of this temple is a Shivpind with an idol of Nandi nearby. An idol of Mother Parvati resides in a niche on the wall behind the ‘Pind’. A well-equipped and semi-open hall has been constructed in this courtyard for various cultural and religious programmes.
Various festivals are celebrated throughout the year at the Bhadrakali Mata Temple. The fourteenth day of the bright half of the month of Margashirsha is celebrated here with great enthusiasm as the ‘Prakat Din’ (Manifestation Day) of the Mother and this special day is locally referred to as ‘Moti Ujani’. Grand Havans (fire rituals) are organised in the temple three times a year : on Margashirsha Shuddha Chaturdashi, Shravan Shuddha Ashtami and Ashvin Shuddha Ashtami. The main Havan held on the Chaturdashi is particularly unique. During the final offering (Purnahuti), a continuous stream of ghee is poured into the sacrificial pit. A long-standing ancient tradition is preserved here, where the breaking of an earthen pot into the pit due to the intense heat of the blazing flames is used to predict the happiness and prosperity of the village for the coming period.
During the periods of Chaitra and Sharadiya Navratri, the entire temple complex is illuminated with lights. Thousands of devotees from the surrounding areas throng for the Darshan of the Mother during these nine days. The ‘Kanya Pujan’ (worshipping of young girls) held on the eighth day of Navratri is the main attraction of this festival. In this ritual, young girls are worshipped with great devotion as manifestations of the Goddess. Devotees fulfil their vows by offering sarees, ‘Chunaris’ and ‘Saubhagya Alankars’ (symbols of marital auspiciousness) to the Goddess. Thirteen Garba songs based on the ‘Chandi Charitra’, composed by the selfless devotee Revashankarbhai Tolakia of Khambhat, are still sung here with great devotion during the Navratri period.
The position of this temple is of utmost importance in the social life of Bhadran village. It is a local tradition for newlywed couples to seek the blessings of the Mother before beginning their married life. The ‘Pagalgadi’ ritual, where a child’s step is placed at the feet of the Goddess for their bright future, is performed here with great faith. Citizens going abroad for education or employment and residents returning safely from there first bow at the feet of Bhadrakali Mata to express their gratitude.
Useful Information
- Located at 27 km from Anand city
- ST bus facility available from Anand
- Private vehicles can reach the parking lot in front of the temple
- No accommodation or breakfast facilities available within the premises
- Contact: Temple Office, Mob. 98255 94917, 99250 90122
भद्रकाली माता मंदिर
भाद्रन, ता. आणंद, जि. आणंद
आणंद जिले के भाद्रन में स्थित प्राचीन भद्रकाली माता मंदिर असंख्य भक्तों के लिए आस्था का एक गहरा केंद्र है। ‘भद्रा’ शब्द शुभता का प्रतीक है, जबकि ‘काली’ सीधे देवी के श्याम वर्ण से जुड़ी है। कई वंशों की कुलदेवता के रूप में पूजी जाने वाली यह ‘जागृत’ (जीवित या जाग्रत) माँ अपने साधकों की मनोकामनाएँ पूर्ण करने के लिए प्रसिद्ध हैं। इसे शाक्त और तंत्र मार्ग के साधकों के लिए एक असाधारण रूप से महत्वपूर्ण केंद्र माना जाता है। अनेक योगी और संन्यासी सिद्धि (आध्यात्मिक उपलब्धियाँ) प्राप्त करने के लिए माँ की हृदय से पूजा करते हैं। देवी को ‘महामाया’ के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो मानव मन में भ्रम पैदा करती हैं और साथ ही सभी शुभ तत्वों की रक्षक भी हैं।
सन् १३५७ ईस्वी में, कालिदास और आनंद पटेल नामक दो भाइयों ने अक्कलव से आकर इस क्षेत्र में एक नई बस्ती बसाई,
जिससे भाद्रन गाँव की ऐतिहासिक विरासत की नींव पड़ी। प्रारंभ में, इन प्रवासी परिवारों ने भद्रकाली माता को अपनी संरक्षक कुलदेवी के रूप में स्वीकार किया। परिणामस्वरूप, गाँव को भद्रापुर के नाम से जाना जाने लगा। लगभग ७०० वर्ष पूर्व स्थापित इस प्राचीन मंदिर का समय के साथ कई बार जीर्णोद्धार हुआ है। बाद में, बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ के प्रगतिशील शासनकाल के दौरान, भाद्रन गाँव को आधुनिक सुविधाएँ मिलीं और मंदिर प्रबंधन ने उच्च स्तर का अनुशासन प्राप्त किया। ‘मोती खड़की’ और ‘नानी खड़की’ जैसी पुरानी बस्तियों का विकास इसी मंदिर के आशीर्वाद से हुआ। चूंकि देवी पटेलों की ‘सहा गौम’ (छह गाँव) संस्कृति में सर्वोच्च स्थान रखती हैं, इसलिए यह पवित्र स्थल आज भी अत्यधिक ऐतिहासिक और सामाजिक प्रतिष्ठा का आनंद लेता है।
भद्रकाली माता को देवी पार्वती का एक असाधारण रूप से शक्तिशाली स्वरूप माना जाता है। शिव पुराण की रुद्र संहिता के ‘सती खंड’ (अध्याय ३२ से ३४) में वर्णित कथा के अनुसार, जब प्रजापति दक्ष द्वारा आयोजित यज्ञ में सती ने स्वयं को अग्नि को समर्पित कर दिया, तो क्रोधित भगवान शिव ने अपनी जटाएँ पृथ्वी पर पटकीं। इस क्रिया से भद्रकाली और वीरभद्र के अवतार प्रकट हुए। इन शक्तियों ने दक्ष के यज्ञ को नष्ट कर दिया और दुनिया के अन्यायपूर्ण और अपवित्र तत्वों का नाश करके केवल शुभ और पवित्र सिद्धांतों की रक्षा की। इसी कारण से, देवी ने ‘भद्रकाली’ या शुभ की रक्षक का नाम प्राप्त किया।
लिंग पुराण के प्रथम भाग के १०६वें अध्याय के एक संदर्भ के अनुसार, जब पृथ्वी पर राक्षसों के अत्याचार बढ़ गए और देवताओं को पराजय का सामना करना पड़ा, तब आदिमाया उमा देवी ने दुष्टों के विनाश के लिए एक रौद्र (भयंकर) रूप धारण किया। इस भयंकर युद्ध में, देवी के शरीर से निकली तीव्र गर्मी के कारण उनका मूल रंग पूरी तरह से काला हो गया। लगातार नौ दिनों तक चले इस भयानक संघर्ष में, देवी ने सभी राक्षसों का पूर्णतः संहार कर दिया। तब भी उनका अनियंत्रित क्रोध शांत नहीं हुआ। अंततः, देवी को शांत करने के लिए, भगवान शिव ने एक बालक का रूप धारण किया और उनके चरणों में पृथ्वी पर लेट गए, जिससे वे अपनी मूल सौम्य अवस्था में लौट आईं। यह आदिमाया शांत हुईं और विश्व के कल्याण के लिए परोपकारी भद्रकाली रूप धारण किया। स्थानीय मान्यता के अनुसार, देवी ने भाद्रन के पास पद्मपुर शहर के भद्रासुर नामक राक्षस का वध करने के लिए यह अवतार लिया था।
यह मंदिर भाद्रन गाँव के हृदय में, मुख्य बाज़ार के भीतर स्थित है। मंदिर के ठीक सामने एक पार्किंग सुविधा उपलब्ध है। पूरा मंदिर परिसर एक किलेनुमा दीवार से घिरा हुआ है। इन दीवारों के भीतर एक दो मंजिला प्रवेश द्वार से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। प्रवेश द्वार के दोनों ओर पहरेदारों के कमरे हैं, और ऊपरी मंजिल पर एक ‘नगाड़खाना’ (ढोल घर) है। वहाँ एक बाघ पर आरूढ़ देवी दुर्गा की प्रतिमा स्थापित है। नगाड़खाना के दोनों ओर कांच के कक्षों में ‘द्वारपालों’ (द्वारपाल) की मूर्तियाँ रखी गई हैं।
मुख्य मंदिर का निर्माण एक ऊँचे चबूतरे पर किया गया है। चार सीढ़ियाँ चढ़कर मंदिर के ‘सभा मंडप’ (सभा कक्ष) में प्रवेश किया जाता है। इस सीढ़ी के दोनों ओर हाथियों की मूर्तियाँ सुशोभित हैं। सभा मंडप के प्रवेश द्वार के ‘ललाट-बिंब’ (द्वार के ऊपर का केंद्रीय बिंदु) पर भगवान गणेश की एक मूर्ति अंकित है। सभा मंडप के बाईं और दाईं ओर दो अतिरिक्त द्वार हैं। ‘गर्भगृह’ (पवित्र स्थान) के भीतर, भद्रकाली माता की तेजोमयी और काले पत्थर की मूर्ति एक ‘वज्रपीठ’ पर विराजमान है। उनके बगल में, उनकी बहन बगलामुखी, जिन्हें पीतांबरी देवी के नाम से भी जाना जाता है, प्रतिष्ठित हैं। गर्भगृह के ऊपर एक चौकोर आकार का, नुकीला ‘शिखर’ (कलश) है। सभा मंडप की छत के सामने की ओर दो सिंहों की मूर्तियाँ स्थापित हैं। सभा मंडप की छत के केंद्र में एक बड़ा गुंबद के आकार का शिखर है जिसके ऊपर एक ‘कलश’ (कलश) है।
विशाल मंदिर प्रांगण में किलेनुमा दीवारों से सटे विभिन्न छोटे मंदिरों का विन्यास अत्यंत अनुशासित ढंग से किया गया है। इसमें गणेश, गायत्री माता और दत्तात्रेय की पवित्र प्रतिमाएँ शामिल हैं, साथ ही सत्यनारायण, साईं बाबा और संतोषी माता के स्वतंत्र मंदिर एक ही पंक्ति में व्यवस्थित हैं। छोटे मंदिरों की पंक्ति में, ‘नवदुर्गा’ (शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कूष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी और सिद्धिदात्री) की मूर्तियाँ भक्तों का ध्यान आकर्षित करती हैं। इन छोटे मंदिरों के साथ, कोई भी खोडियार माता, आशापुरा माता, कुकडावरी देवी, दशामाता, जीवंतिका देवी, पुनिया देवी और वैष्णो देवी जैसे विभिन्न ‘शक्तिपीठों’ की मूर्तियों के दर्शन (पवित्र दर्शन) कर सकता है।
इस क्षेत्र में बटुक भैरव का एक मंदिर भी शामिल है। आँगन की दूसरी पंक्ति में, चक्रेश्वरी देवी और एक शिवपिंड की मूर्तियाँ (भगवान शिव का प्रतिनिधित्व) वर्धमान भगवान (जैन धर्म के तीर्थंकर), श्रीनाथजी, श्री कृष्ण, वेंकटेश स्वामी और पद्मावती देवी के साथ एक विशिष्ट क्रम में व्यवस्थित हैं। बगल के दूसरे मंदिर में राधा-कृष्ण, जलाराम बापा और श्री राम, लक्ष्मण और जानकी की सुंदर मूर्तियाँ हैं। आँगन के बाईं ओर कोटेश्वर महादेव को समर्पित एक अलग मंदिर है। इस मंदिर के केंद्र में एक शिवपिंड है जिसके पास नंदी की मूर्ति है। ‘पिंड’ के पीछे की दीवार पर एक आले में माता पार्वती की मूर्ति विराजमान है। इस आँगन में विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों के लिए एक सुसज्जित और अर्ध-खुला हॉल बनाया गया है।
भद्रकाली माता मंदिर में पूरे वर्ष विभिन्न त्योहार मनाए जाते हैं। मार्गशीर्ष मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी को यहाँ माता के ‘प्रकट दिन’ (प्रकट होने का दिन) के रूप में बड़े उत्साह के साथ मनाया जाता है और इस विशेष दिन को स्थानीय रूप से ‘मोती उजनी’ कहा जाता है। मंदिर में वर्ष में तीन बार भव्य हवन आयोजित किए जाते हैं: मार्गशीर्ष शुद्ध चतुर्दशी, श्रावण शुद्ध अष्टमी और अश्विन शुद्ध अष्टमी को। चतुर्दशी को होने वाला मुख्य हवन विशेष रूप से अद्वितीय है। अंतिम आहुति (पूर्णाहूति) के दौरान, यज्ञ कुंड में घी की एक निरंतर धारा डाली जाती है। यहाँ एक लंबी प्राचीन परंपरा को संरक्षित किया गया है, जहाँ धधकती लपटों की तीव्र गर्मी के कारण कुंड में मिट्टी के घड़े का टूटना आने वाले समय के लिए गाँव की खुशी और समृद्धि की भविष्यवाणी करने के लिए उपयोग किया जाता है।
चैत्र और शारदीय नवरात्रि के दौरान, पूरा मंदिर परिसर रोशनी से जगमगा उठता है। इन नौ दिनों के दौरान आसपास के क्षेत्रों से हजारों भक्त माता के दर्शन के लिए उमड़ पड़ते हैं। नवरात्रि के आठवें दिन आयोजित होने वाला ‘कन्या पूजन’ (युवा लड़कियों की पूजा) इस त्योहार का मुख्य आकर्षण है। इस अनुष्ठान में, युवा लड़कियों को देवी के अवतार के रूप में बड़ी श्रद्धा के साथ पूजा जाता है। भक्त देवी को साड़ियाँ, ‘चुनरियाँ’ और ‘सौभाग्य अलंकार’ (वैवाहिक शुभता के प्रतीक) अर्पित करके अपनी मन्नतें पूरी करते हैं। खंभात के निस्वार्थ भक्त रेवाशंकरभाई टोलाकिया द्वारा रचित ‘चंडी चरित्र’ पर आधारित तेरह गरबा गीत अभी भी नवरात्रि के दौरान यहाँ बड़ी श्रद्धा के साथ गाए जाते हैं।
भद्रन गाँव के सामाजिक जीवन में इस मंदिर का स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण है। नवविवाहित जोड़ों के लिए अपने वैवाहिक जीवन की शुरुआत करने से पहले माता का आशीर्वाद लेना एक स्थानीय परंपरा है। ‘पगलगड़ी’ अनुष्ठान, जहाँ बच्चे के उज्ज्वल भविष्य के लिए देवी के चरणों में एक कदम रखा जाता है, यहाँ बड़ी श्रद्धा के साथ किया जाता है। शिक्षा या रोजगार के लिए विदेश जाने वाले नागरिक और वहाँ से सुरक्षित लौटने वाले निवासी सबसे पहले भद्रकाली माता के चरणों में नमन करके अपनी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं।
उपयोगी जानकारी
- आनंद शहर से २७ किमी दूर स्थित
- आनंद से एसटी बस सुविधा उपलब्ध
- निजी वाहन मंदिर के सामने पार्किंग स्थल तक पहुँच सकते हैं
- परिसर के भीतर आवास या नाश्ते की सुविधा उपलब्ध नहीं है
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ९८२५५ ९४९१७, ९९२५० ९०१२२
ભદ્રકાળી માતા મંદિર
ભાદરણ, તા. આણંદ, જિ. આણંદ
આણંદ જિલ્લાના ભાદરણમાં આવેલું પ્રાચીન ભદ્રકાળી માતા મંદિર અસંખ્ય ભક્તો માટે શ્રદ્ધાના ઊંડા કેન્દ્ર તરીકે ઊભું છે. ‘ભદ્ર’ શબ્દ શુભતા દર્શાવે છે, જ્યારે ‘કાળી’ દેવીના શ્યામ વર્ણ સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે. અનેક કુળોના કુળદેવતા તરીકે પૂજનીય, આ ‘જાગૃત’ માતા તેમના ભક્તોની માનતાઓ પૂર્ણ કરવા માટે પ્રખ્યાત છે. તેને શાક્ત અને તંત્ર માર્ગના સાધકો માટે અપવાદરૂપે મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્ર માનવામાં આવે છે. અસંખ્ય યોગીઓ અને સંન્યાસીઓ સિદ્ધિ (આધ્યાત્મિક સિદ્ધિઓ) પ્રાપ્ત કરવા માટે માતાને હૃદયપૂર્વક પૂજા અર્પણ કરે છે. દેવી ‘મહામયા’ તરીકે ઉજવાય છે, જે માનવ મનમાં ભ્રમણાઓનું સર્જન કરે છે અને તે જ સમયે તમામ શુભનું રક્ષણ કરનાર છે.
ઈ.સ. ૧૩૫૭માં, કાલિદાસ અને આનંદ પટેલ નામના બે ભાઈઓ અક્કલાવથી સ્થળાંતર કરીને આ પ્રદેશમાં એક નવી વસાહત સ્થાપી,
ભાદરણ ગામના ઐતિહાસિક વારસાનો પાયો નાખ્યો. શરૂઆતમાં, આ સ્થળાંતરિત પરિવારોએ ભદ્રકાળી માતાને તેમના રક્ષક કુળદેવી તરીકે સ્વીકાર્યા. પરિણામે, ગામ ભદ્રાપુર તરીકે ઓળખાવા લાગ્યું. લગભગ ૭૦૦ વર્ષ પહેલાં સ્થપાયેલું આ પ્રાચીન મંદિર સમય જતાં અનેક જીર્ણોદ્ધારમાંથી પસાર થયું છે. પાછળથી, બરોડાના મહારાજા સયાજીરાવ ગાયકવાડના પ્રગતિશીલ શાસન દરમિયાન, ભાદરણ ગામને આધુનિક સુવિધાઓ મળી અને મંદિર વ્યવસ્થાપને ઉચ્ચ સ્તરની શિસ્ત પ્રાપ્ત કરી. ‘મોટી ખડકી’ અને ‘નાની ખડકી’ જેવી જૂની વસાહતોનો વિકાસ આ મંદિરના આશીર્વાદ હેઠળ થયો. દેવી પટેલોની ‘સહ ગામ’ (છ ગામ) સંસ્કૃતિમાં સર્વોચ્ચ સ્થાન ધરાવતી હોવાથી, આ પવિત્ર સ્થળ અપાર ઐતિહાસિક અને સામાજિક પ્રતિષ્ઠા ભોગવે છે.
ભદ્રકાળી માતાને દેવી પાર્વતીના અપવાદરૂપે શક્તિશાળી સ્વરૂપ તરીકે ગણવામાં આવે છે. શિવપુરાણના રુદ્ર સંહિતાના ‘સતી ખંડ’ (અધ્યાય ૩૨ થી ૩૪) માંના વર્ણનો અનુસાર, પ્રજાપતિ દક્ષ દ્વારા આયોજિત યજ્ઞમાં (યજ્ઞાગ્નિ) સતીએ પોતાનો બલિદાન આપ્યા પછી, ક્રોધિત ભગવાન શિવે પોતાની જટા પૃથ્વી પર પછાડી. આ કાર્યમાંથી ભદ્રકાળી અને વીરભદ્રના અવતારો પ્રગટ થયા. આ શક્તિઓએ દક્ષના યજ્ઞનો નાશ કર્યો અને વિશ્વના અન્યાયી અને અશુદ્ધ તત્વોનો નાશ કરીને ફક્ત શુભ અને પવિત્ર સિદ્ધાંતોનું રક્ષણ કર્યું. આ કારણોસર, દેવીએ ‘ભદ્રકાળી’ અથવા શુભના રક્ષકનું નામ પ્રાપ્ત કર્યું.
લિંગ પુરાણના પ્રથમ ભાગના ૧૦૬મા અધ્યાયમાંના એક સંદર્ભ અનુસાર, જ્યારે પૃથ્વી પર રાક્ષસોના અત્યાચારો વધ્યા અને દેવોને પરાજયનો સામનો કરવો પડ્યો, ત્યારે આદિમાયા ઉમા દેવીએ દુષ્ટોના વિનાશ માટે રૌદ્ર (ભયાનક) સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. આ ભયાનક યુદ્ધમાં, દેવીના શરીરમાંથી નીકળતી તીવ્ર ગરમીને કારણે તેમનો મૂળ રંગ સંપૂર્ણપણે કાળો થઈ ગયો. સતત નવ દિવસ સુધી ચાલેલા આ ભયાવહ સંઘર્ષમાં, દેવીએ તમામ રાક્ષસોનો સંપૂર્ણપણે નાશ કર્યો. તેમ છતાં, તેમનો અનિયંત્રિત ક્રોધ શાંત ન થયો. અંતે, દેવીને શાંત કરવા માટે, ભગવાન શિવે બાળકનું રૂપ ધારણ કર્યું અને તેમના ચરણોમાં જમીન પર સૂઈ ગયા, તેમને તેમની મૂળ સૌમ્ય અવસ્થામાં પાછા લાવ્યા. આ આદિમાયા શાંત થઈ અને વિશ્વના કલ્યાણ માટે પરોપકારી ભદ્રકાળી સ્વરૂપ ધારણ કર્યું. સ્થાનિક માન્યતા અનુસાર, દેવીએ ભાદરણ નજીકના પદ્મપુર શહેરના ભદ્રાસુર નામના રાક્ષસનો વધ કરવા માટે આ અવતાર લીધો હતો.
મંદિર ભાદરણ ગામના હૃદયમાં, મુખ્ય બજારમાં આવેલું છે. મંદિરની બરાબર સામે પાર્કિંગની સુવિધા આવેલી છે. સમગ્ર મંદિર સંકુલ કિલ્લેબંધ દીવાલથી ઘેરાયેલું છે. આ દીવાલોની અંદર બે માળના પ્રવેશદ્વાર દ્વારા મંદિરના પ્રાંગણમાં પ્રવેશ થાય છે. પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ રક્ષકોના ઓરડાઓ આવેલા છે, જેમાં ઉપરના માળે ‘નગારખાના’ (ઢોલ ઘર) છે. ત્યાં, વાઘ પર સવાર દેવી દુર્ગાની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. નગારખાનાની બંને બાજુએ કાચથી બંધ ચેમ્બરમાં, ‘દ્વારપાળો’ (દ્વારપાળ) ની શિલ્પો મૂકવામાં આવેલી છે.
મુખ્ય મંદિરનું નિર્માણ ઊંચા પ્લીન્થ પર થયેલું છે. ચાર પગથિયાં ચડીને મંદિરના ‘સભા મંડપ’ (સભા ખંડ) માં પ્રવેશ થાય છે. આ સીડીની બંને બાજુએ હાથીઓની શિલ્પો શોભાયમાન છે. સભા ખંડના પ્રવેશદ્વારના ‘લલાટ-બિંબ’ (દરવાજાની ઉપરનો કેન્દ્રીય બિંદુ) પર ભગવાન ગણેશની શિલ્પ દર્શાવવામાં આવેલી છે. સભા ખંડની ડાબી અને જમણી બાજુએ બે વધારાના દરવાજા છે. ‘ગર્ભગૃહ’ (ગર્ભગૃહ) માં, ભદ્રકાળી માતાની તેજસ્વી અને કાળા પથ્થરની મૂર્તિ ‘વજ્રપીઠ’ પર બિરાજમાન છે. તેમની બાજુમાં, તેમની બહેન બગલામુખી, જેને પીતાંબરીદેવી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહની ઉપર ચોરસ આકારનો, શંકુ આકારનો ‘શિખર’ (શિખર) છે. સભા ખંડની છતની આગળની બાજુએ બે સિંહની શિલ્પો મૂકવામાં આવેલી છે. સભા ખંડની છતની મધ્યમાં ‘કલશ’ (શિખર) થી સુશોભિત એક મોટો ગુંબજ આકારનો શિખર છે.
વિશાળ મંદિરના પ્રાંગણમાં કિલ્લેબંધ દીવાલોની બાજુમાં આવેલા વિવિધ નાના મંદિરોની ગોઠવણી અત્યંત શિસ્તબદ્ધ રીતે કરવામાં આવેલી છે. આમાં ગણેશ, ગાયત્રી માતા અને દત્તાત્રેયની પવિત્ર મૂર્તિઓનો સમાવેશ થાય છે, સાથે સત્યનારાયણ, સાંઈ બાબા અને સંતોષી માતાના સ્વતંત્ર મંદિરો એક જ હરોળમાં ગોઠવાયેલા છે. નાના મંદિરોની હરોળમાં, ‘નવદુર્ગા’ (શૈલપુત્રી, બ્રહ્મચારિણી, ચંદ્રઘંટા, કુષ્માંડા, સ્કંદમાતા, કાત્યાયની, કાલરાત્રી, મહાગૌરી અને સિદ્ધિદાત્રી) ની મૂર્તિઓ ભક્તોનું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે. આ નાના મંદિરોની સાથે, ખોડિયાર માતા, આશાપુરા માતા, કુકડાવરી દેવી, દશામાતા, જીવંતિકા દેવી, પુણિયા દેવી અને વૈષ્ણો દેવી જેવા વિવિધ ‘શક્તિપીઠો’ ની મૂર્તિઓના દર્શન કરી શકાય છે.
આ વિસ્તારમાં બટુક ભૈરવનું એક મંદિર પણ સમાવિષ્ટ છે. આંગણાની બીજી હરોળમાં ચક્રેશ્વરી દેવી અને શિવપિંડ (ભગવાન શિવનું પ્રતીક)ની મૂર્તિઓ વર્ધમાન ભગવાન (જૈન ધર્મના તીર્થંકર), શ્રીનાથજી, શ્રી કૃષ્ણ, વેંકટેશ સ્વામી અને પદ્માવતી દેવીની સાથે એક ચોક્કસ ક્રમમાં ગોઠવવામાં આવેલી છે. બાજુના બીજા મંદિરમાં રાધા-કૃષ્ણ, જલારામ બાપા અને શ્રી રામ, લક્ષ્મણ અને જાનકીની સુંદર મૂર્તિઓ છે. આંગણાની ડાબી બાજુએ કોટેશ્વર મહાદેવને સમર્પિત એક અલગ મંદિર છે. આ મંદિરના કેન્દ્રમાં નંદીની મૂર્તિ સાથે એક શિવપિંડ છે. ‘પિંડ’ની પાછળની દિવાલ પરની એક વિશિષ્ટ જગ્યામાં માતા પાર્વતીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. આ આંગણામાં વિવિધ સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક કાર્યક્રમો માટે એક સુસજ્જ અને અર્ધ-ખુલ્લો હોલ બનાવવામાં આવ્યો છે.
ભદ્રકાળી માતાના મંદિરમાં વર્ષભર વિવિધ ઉત્સવો ઉજવવામાં આવે છે. માગશર મહિનાના સુદ પક્ષની ચૌદશનો દિવસ અહીં માતાના ‘પ્રકટ દિન’ તરીકે ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે અને આ વિશેષ દિવસને સ્થાનિક રીતે ‘મોટી ઉજાણી’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. મંદિરમાં વર્ષમાં ત્રણ વખત ભવ્ય હવનોનું આયોજન કરવામાં આવે છે: માગશર સુદ ચતુર્દશી, શ્રાવણ સુદ અષ્ટમી અને આસો સુદ અષ્ટમી. ચતુર્દશીના દિવસે યોજાતો મુખ્ય હવન ખાસ કરીને અનોખો હોય છે. પૂર્ણાહુતિ દરમિયાન, યજ્ઞકુંડમાં ઘીની અવિરત ધારા રેડવામાં આવે છે. અહીં એક લાંબા સમયથી ચાલી આવતી પ્રાચીન પરંપરા જાળવી રાખવામાં આવી છે, જેમાં પ્રજ્વલિત જ્વાળાઓની તીવ્ર ગરમીને કારણે કુંડમાં માટીનો ઘડો તૂટવાથી આવનારા સમયગાળા માટે ગામની સુખ-સમૃદ્ધિની આગાહી કરવામાં આવે છે.
ચૈત્ર અને શારદીય નવરાત્રિના સમયગાળા દરમિયાન, સમગ્ર મંદિર પરિસર દીવાઓથી ઝળહળી ઉઠે છે. આ નવ દિવસો દરમિયાન આસપાસના વિસ્તારોમાંથી હજારો ભક્તો માતાના દર્શન માટે ઉમટી પડે છે. નવરાત્રિના આઠમા દિવસે યોજાતું ‘કન્યા પૂજન’ આ ઉત્સવનું મુખ્ય આકર્ષણ છે. આ વિધિમાં, નાની કન્યાઓને દેવીના સ્વરૂપ તરીકે ખૂબ ભક્તિભાવથી પૂજવામાં આવે છે. ભક્તો દેવીને સાડીઓ, ‘ચૂંદડીઓ’ અને ‘સૌભાગ્ય અલંકારો’ અર્પણ કરીને પોતાની માનતાઓ પૂરી કરે છે. ખંભાતના નિઃસ્વાર્થ ભક્ત રેવાશંકરભાઈ ટોળકિયા દ્વારા રચિત ‘ચંડી ચરિત્ર’ પર આધારિત તેર ગરબા ગીતો નવરાત્રિ દરમિયાન અહીં આજે પણ ખૂબ ભક્તિભાવથી ગવાય છે.
ભાદરણ ગામના સામાજિક જીવનમાં આ મંદિરનું સ્થાન અત્યંત મહત્વનું છે. નવદંપતીઓ માટે તેમના લગ્નજીવનની શરૂઆત કરતા પહેલા માતાના આશીર્વાદ લેવાની સ્થાનિક પરંપરા છે. ‘પગલગડી’ વિધિ, જેમાં બાળકના ઉજ્જવળ ભવિષ્ય માટે દેવીના ચરણોમાં પગ મૂકવામાં આવે છે, તે અહીં ખૂબ શ્રદ્ધાપૂર્વક કરવામાં આવે છે. શિક્ષણ કે રોજગાર માટે વિદેશ જતા નાગરિકો અને ત્યાંથી સુરક્ષિત પાછા ફરતા રહેવાસીઓ કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે સૌ પ્રથમ ભદ્રકાળી માતાના ચરણોમાં નમન કરે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- આણંદ શહેરથી ૨૭ કિલોમીટરના અંતરે આવેલું છે
- આણંદથી એસ.ટી. બસની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો મંદિર સામેના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- પરિસરમાં રહેવા કે નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ નથી
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૮૨૫૫ ૯૪૯૧૭, ૯૯૨૫૦ ૯૦૧૨૨
பத்ரகாளி மாதா கோவில்
பத்ரன், தாலுகா. ஆனந்த், மாவட்டம். ஆனந்த்
ஆனந்த் மாவட்டத்தில் உள்ள பத்ரன் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள பழமையான பத்ரகாளி மாதா கோவில், எண்ணற்ற பக்தர்களுக்கு ஆழ்ந்த நம்பிக்கையின் மையமாகத் திகழ்கிறது. ‘பத்ரா’ என்ற சொல் சுபத்துவத்தைக் குறிக்கிறது, அதேசமயம் ‘காளி’ என்பது தேவியின் கருமையான நிறத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடையது. பல வம்சங்களுக்கு குலதெய்வமாகப் போற்றப்படும் இந்த ‘ஜாக்ருத்’ (உயிருள்ள அல்லது விழித்திருக்கும்) அன்னை, தன்னை நாடி வரும் பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றுவதில் புகழ்பெற்றவர். இது சாக்த மற்றும் தாந்திரீக வழிகளைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஒரு விதிவிலக்காக முக்கியமான மையமாகக் கருதப்படுகிறது. ஏராளமான யோகிகளும் சன்யாசிகளும் (துறவிகள்) சித்தியை (ஆன்மீக சாதனைகள்) அடைய அன்னைக்கு மனமார்ந்த வழிபாடு செய்கிறார்கள். மனித மனதில் மாயைகளை உருவாக்கும் ‘மகா மாயா’வாகவும், அதே நேரத்தில் சுபமான அனைத்தையும் பாதுகாப்பவளாகவும் தேவி கொண்டாடப்படுகிறாள்.
கி.பி. ௧௩௫௭ ஆம் ஆண்டில், காளிதாஸ் மற்றும் ஆனந்த பட்டேல் என்ற இரண்டு சகோதரர்கள் அக்கலாவிலிருந்து குடியேறி, இந்த பிராந்தியத்தில் ஒரு புதிய குடியேற்றத்தை நிறுவினர்,
பத்ரன் கிராமத்தின் வரலாற்று பாரம்பரியத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தனர். ஆரம்பத்தில், இந்த குடியேறிய குடும்பங்கள் பத்ரகாளி மாதாவை தங்கள் பாதுகாக்கும் குலதெய்வமாக ஏற்றுக்கொண்டனர். இதன் விளைவாக, கிராமம் பத்ராபூர் என்று அறியப்பட்டது. கிட்டத்தட்ட ௭௦௦ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்ட இந்த பழமையான கோவில், காலப்போக்கில் பல புனரமைப்புகளைக் கண்டுள்ளது. பின்னர், பரோடாவின் மகாராஜா சயாஜிராவ் கெய்க்வாட்டின் முற்போக்கான ஆட்சியின் போது, பத்ரன் கிராமம் நவீன வசதிகளைப் பெற்றது மற்றும் கோவில் நிர்வாகம் ஒரு உயர் ஒழுக்கத்தை அடைந்தது. ‘மோதி கட்கி’ மற்றும் ‘நானி கட்கி’ போன்ற பழைய குடியேற்றங்களின் வளர்ச்சி இந்த கோவிலின் ஆசீர்வாதத்தின் கீழ் நிகழ்ந்தது. பட்டேல்களின் ‘சஹா கௌம்’ (ஆறு கிராமங்கள்) கலாச்சாரத்தில் தேவி உயர்ந்த இடத்தைப் பிடித்துள்ளதால், இந்த புனித தலம் மகத்தான வரலாற்று மற்றும் சமூக மதிப்பைத் தொடர்ந்து அனுபவித்து வருகிறது.
பத்ரகாளி மாதா, பார்வதி தேவியின் விதிவிலக்காக சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறார். சிவபுராணத்தின் ருத்ர சம்ஹிதையில் உள்ள ‘சதி காண்டம்’ (அத்தியாயங்கள் ௩௨ முதல் ௩௪ வரை) விளக்கங்களின்படி, பிரஜாபதி தக்ஷனால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட யாகத்தில் (யாகத் தீ) சதி தன்னைத் தியாகம் செய்த பிறகு, கோபமடைந்த சிவபெருமான் தனது சடை முடியை பூமியில் அடித்தார். இந்த செயலிலிருந்து, பத்ரகாளி மற்றும் வீரபத்ரரின் அவதாரங்கள் தோன்றின. இந்த சக்திகள் தக்ஷனின் யாகத்தை அழித்து, உலகின் அநீதியான மற்றும் அசுத்தமான கூறுகளை அகற்றி, சுபமான மற்றும் புனிதமான கொள்கைகளை மட்டுமே பாதுகாத்தன. இந்த காரணத்திற்காக, தேவி ‘பத்ரகாளி’ அல்லது சுபமானவற்றைப் பாதுகாப்பவர் என்ற பெயரைப் பெற்றார்.
லிங்க புராணத்தின் முதல் பாகத்தின் ௧௦௬ வது அத்தியாயத்தில் ஒரு குறிப்பின்படி, பூமியில் அசுரர்களின் அட்டூழியங்கள் அதிகரித்து, தேவர்கள் தோல்வியைச் சந்தித்தபோது, ஆதிமாயா உமா தேவி துஷ்டர்களை அழிப்பதற்காக ஒரு ரௌத்ர (உக்கிரமான) வடிவத்தை எடுத்தார். இந்த கொந்தளிப்பான போரில், தேவியின் உடலில் இருந்து வெளிப்பட்ட தீவிர வெப்பம் அவளது அசல் நிறத்தை முற்றிலும் கருப்பாக மாற்றியது. தொடர்ந்து ஒன்பது நாட்கள் நீடித்த இந்த பயங்கரமான மோதலில், தேவி அனைத்து அசுரர்களையும் முற்றிலும் அழித்தாள். அப்போதும், அவளது கட்டுப்படுத்த முடியாத கோபம் தணியவில்லை. இறுதியாக, தேவியைச் சாந்தப்படுத்த, சிவபெருமான் ஒரு குழந்தையின் வடிவத்தை எடுத்து, அவளது காலடியில் தரையில் படுத்துக்கொண்டார், அவளை அவளது அசல் மென்மையான நிலைக்குத் திரும்பக் கொண்டுவந்தார். இந்த ஆதிமாயா அமைதியடைந்து, உலகின் நலனுக்காக கருணையுள்ள பத்ரகாளி வடிவத்தை எடுத்தாள். உள்ளூர் நம்பிக்கையின்படி, பத்ரனுக்கு அருகிலுள்ள பத்மபூர் நகரத்திலிருந்து பத்ராசுரன் என்ற அசுரனைக் கொல்ல தேவி இந்த அவதாரத்தை எடுத்தாள்.
கோவில் பத்ரன் கிராமத்தின் மையப்பகுதியில், முக்கிய சந்தைப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. கோவிலுக்கு நேர் எதிரே ஒரு வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது. முழு கோவில் வளாகமும் ஒரு கோட்டைச் சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த சுவர்களுக்குள் உள்ள ஒரு இரண்டு மாடி நுழைவாயில் வழியாக கோவில் முற்றத்திற்குள் நுழையலாம். நுழைவாயிலின் இருபுறமும் காவலர்களின் அறைகள் அமைந்துள்ளன, மேல் தளத்தில் ஒரு ‘நாகர்கானா’ (மேளக் கொட்டகை) உள்ளது. அங்கே, ஒரு புலியின் மீது அமர்ந்த துர்கா தேவியின் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. நாகர்கானாவின் இருபுறமும் கண்ணாடி அறைகளில், ‘துவாரபாலர்களின்’ (வாயிற்காவலர்கள்) சிற்பங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன.
பிரதான கோவிலின் கட்டுமானம் ஒரு உயரமான பீடத்தின் மீது அமைந்துள்ளது. நான்கு படிகள் ஏறி கோவிலின் ‘சபாமண்டபத்திற்குள்’ (சபை மண்டபம்) நுழையலாம். இந்த படிக்கட்டுகளின் இருபுறமும் யானைகளின் சிற்பங்கள் அலங்கரிக்கின்றன. சபை மண்டப நுழைவாயிலின் ‘லலாட்-பிம்பத்தில்’ (வாசலின் மையப் புள்ளிக்கு மேலே) விநாயகப் பெருமானின் சிற்பம் இடம்பெற்றுள்ளது. சபை மண்டபத்தின் இடது மற்றும் வலது பக்கங்களில் மேலும் இரண்டு கதவுகள் உள்ளன. ‘கர்ப்பகிரகத்தில்’ (கருவறை), பத்ரகாளி மாதாவின் ஒளிரும் மற்றும் கருங்கல்லால் ஆன சிலை ஒரு ‘வஜ்ரபீடத்தில்’ அமர்ந்துள்ளது. அவளுக்கு அருகில், அவளது சகோதரி பக்லாமுகி, பிதாம்பரிதேவி என்றும் அழைக்கப்படுபவர், பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளார். கருவறைக்கு மேலே ஒரு சதுர வடிவ, கூம்பு வடிவ ‘சிகரம்’ (கோபுரம்) உள்ளது. சபை மண்டப கூரையின் முன்புறத்தில் இரண்டு சிங்க சிற்பங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சபை மண்டப கூரையின் மையத்தில் ஒரு பெரிய குவிமாட வடிவ சிகரம் ‘கலசத்துடன்’ (கோபுரத்தின் உச்சி) அமைந்துள்ளது.
பரந்த கோவில் முற்றத்தில் உள்ள கோட்டைச் சுவர்களுக்கு அருகில் உள்ள பல்வேறு சிறிய சன்னதிகளின் அமைப்பு மிகவும் ஒழுக்கமான முறையில் செயல்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதில் கணேஷ், காயத்ரி மாதா மற்றும் தத்தாத்ரேயரின் புனித சிலைகள், சத்யநாராயண், சாய் பாபா மற்றும் சந்தோஷி மாதாவின் தனிப்பட்ட கோவில்கள் ஒரே வரிசையில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. சிறிய சன்னதிகளின் வரிசையில், ‘நவதுர்காவின்’ (சைலபுத்ரி, பிரம்மசாரிணி, சந்திரகாண்டா, கூஷ்மாண்டா, ஸ்கந்தமாதா, காத்யாயனி, காலராத்ரி, மகாகௌரி மற்றும் சித்திதாத்ரி) சிலைகள் பக்தர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கின்றன. இந்த சிறிய சன்னதிகளுடன், கோடியார் மாதா, ஆஷாபுரா மாதா, குக்கடவாரி தேவி, தசமாதா, ஜீவந்திகா தேவி, புனியா தேவி மற்றும் வைஷ்ணோ தேவி போன்ற பல்வேறு ‘சக்திபீடங்களின்’ சிலைகளை தரிசிக்கலாம்.
இப்பகுதியில் படுக பைரவருக்கான சன்னதியும் உள்ளது. முற்றத்தின் இரண்டாவது வரிசையில், சக்ரேஸ்வரி தேவி மற்றும் சிவலிங்கம் (சிவபெருமானின் பிரதிநிதித்துவம்) ஆகியோரின் சிலைகள் வர்த்தமான் பகவான் (சமண மதத்தின் தீர்த்தங்கரர்), ஸ்ரீநாத்ஜி, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், வெங்கடேஷ் சுவாமி மற்றும் பத்மாவதி தேவி ஆகியோருடன் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் அடுக்கப்பட்டுள்ளன. அருகிலுள்ள இரண்டாவது கோவிலில், ராதா-கிருஷ்ணர், ஜலராம் பாப்பா மற்றும் ஸ்ரீ ராமர், லட்சுமணர் மற்றும் ஜானகி ஆகியோரின் அழகான சிலைகள் உள்ளன. முற்றத்தின் இடதுபுறத்தில் கோடேஷ்வர் மகாதேவருக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு தனி கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் மையத்தில் ஒரு சிவலிங்கம் உள்ளது, அதன் அருகில் நந்தி சிலை உள்ளது. ‘பிண்டத்திற்கு’ பின்னால் உள்ள சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் தாய் பார்வதியின் சிலை உள்ளது. பல்வேறு கலாச்சார மற்றும் மத நிகழ்ச்சிகளுக்காக இந்த முற்றத்தில் நன்கு பொருத்தப்பட்ட மற்றும் அரை திறந்த மண்டபம் கட்டப்பட்டுள்ளது.
பத்ரகாளி மாதா கோவிலில் ஆண்டு முழுவதும் பல்வேறு திருவிழாக்கள் கொண்டாடப்படுகின்றன. மார்கழி மாதத்தின் வளர்பிறை சதுர்த்தசி இங்கு தாயின் ‘பிரகட் தின்’ (வெளிப்பட்ட நாள்) ஆக மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது, மேலும் இந்த சிறப்பு நாள் உள்ளூரில் ‘மோதி உஜானி’ என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. கோவிலில் ஆண்டுக்கு மூன்று முறை பெரிய ஹோமங்கள் (நெருப்பு சடங்குகள்) ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன: மார்கழி சுக்கில சதுர்த்தசி, ச்ராவண சுக்கில அஷ்டமி மற்றும் அஸ்வின் சுக்கில அஷ்டமி. சதுர்த்தசியில் நடைபெறும் முக்கிய ஹோமம் குறிப்பாக தனித்துவமானது. இறுதி படையலின் போது (பூர்ணாஹுதி), நெய்யின் தொடர்ச்சியான ஓட்டம் யாக குண்டத்தில் ஊற்றப்படுகிறது. இங்கு ஒரு நீண்டகால பண்டைய பாரம்பரியம் பாதுகாக்கப்பட்டு வருகிறது, அங்கு எரியும் தீப்பிழம்புகளின் தீவிர வெப்பத்தால் ஒரு மண் பானை குண்டத்தில் உடைக்கப்படுவது வரவிருக்கும் காலத்திற்கான கிராமத்தின் மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்பைக் கணிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
சைத்ர மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி காலங்களில், முழு கோவில் வளாகமும் விளக்குகளால் ஒளிரும். இந்த ஒன்பது நாட்களில் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் இருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தாயின் தரிசனத்திற்காக திரள்கின்றனர். நவராத்திரியின் எட்டாம் நாளில் நடைபெறும் ‘கன்னியா பூஜை’ (இளம் பெண்களை வழிபடுதல்) இந்த விழாவின் முக்கிய ஈர்ப்பாகும். இந்த சடங்கில், இளம் பெண்கள் தேவியின் வெளிப்பாடுகளாக மிகுந்த பக்தியுடன் வணங்கப்படுகிறார்கள். பக்தர்கள் தேவிக்கு புடவைகள், ‘சுனரிகள்’ மற்றும் ‘சௌபாக்ய அலங்காரங்கள்’ (திருமண சுபத்துவத்தின் சின்னங்கள்) வழங்குவதன் மூலம் தங்கள் நேர்த்திக்கடனை நிறைவேற்றுகிறார்கள். காம்பாத்தைச் சேர்ந்த தன்னலமற்ற பக்தரான ரேவசங்கர்பாய் தோலாகியா இயற்றிய ‘சண்டி சரித்ரா’ அடிப்படையிலான பதின்மூன்று கர்பா பாடல்கள் இன்றும் நவராத்திரி காலத்தில் மிகுந்த பக்தியுடன் பாடப்படுகின்றன.
பத்ரன் கிராமத்தின் சமூக வாழ்க்கையில் இந்த கோவிலின் நிலை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. புதிதாக திருமணமான தம்பதிகள் தங்கள் திருமண வாழ்க்கையைத் தொடங்குவதற்கு முன் தாயின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவது ஒரு உள்ளூர் பாரம்பரியமாகும். ஒரு குழந்தையின் பிரகாசமான எதிர்காலத்திற்காக தேவியின் காலடியில் வைக்கப்படும் ‘பாகல்காடி’ சடங்கு இங்கு மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் செய்யப்படுகிறது. கல்வி அல்லது வேலைக்காக வெளிநாடு செல்லும் குடிமக்கள் மற்றும் அங்கிருந்து பாதுகாப்பாக திரும்பும் குடியிருப்பாளர்கள் முதலில் பத்ரகாளி மாதாவின் காலடியில் தங்கள் நன்றியைத் தெரிவிக்க வணங்குகிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- ஆனந்த் நகரத்திலிருந்து சுமார் ௨௭ கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது
- ஆனந்திலிருந்து எஸ்.டி. பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவிலின் முன் உள்ள வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்
- வளாகத்திற்குள் தங்குமிடம் அல்லது காலை உணவு வசதிகள் இல்லை
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி. ௯௮௨௫௫ ௯௪௯௧௭, ௯௯௨௫௦ ௯௦௧௨௨
భద్రకాళి మాతా మందిరం
భద్రన్, తాలూకా ఆనంద్, జిల్లా ఆనంద్
ఆనంద్ జిల్లాలోని భద్రన్లో ఉన్న ప్రాచీన భద్రకాళి మాతా మందిరం అసంఖ్యాక భక్తులకు ప్రగాఢ విశ్వాస కేంద్రంగా నిలుస్తోంది. ‘భద్ర’ అనే పదం శుభాన్ని సూచిస్తుంది, ‘కాళి’ అనేది దేవత యొక్క నల్లని రంగుతో నేరుగా ముడిపడి ఉంది. అనేక వంశాలకు కులదేవతగా పూజించబడే ఈ ‘జాగృత’ (సజీవమైన లేదా మేల్కొన్న) మాత తన భక్తుల కోరికలను తీర్చడంలో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇది శాక్తేయ మరియు తంత్ర మార్గాలను అనుసరించేవారికి అత్యంత ముఖ్యమైన కేంద్రంగా పరిగణించబడుతుంది. అనేక మంది యోగులు మరియు సన్యాసులు సిద్ధి (ఆధ్యాత్మిక విజయాలు) పొందడానికి మాతకు హృదయపూర్వక పూజలు చేస్తారు. మానవ మనస్సులో భ్రమలను సృష్టించే ‘మహామాయ’గా మరియు అదే సమయంలో శుభకరమైన వాటిని రక్షించేదిగా ఈ దేవత కీర్తించబడుతుంది.
క్రీ.శ. ౧౩౫౭లో, కాళిదాస్ మరియు ఆనంద పటేల్ అనే ఇద్దరు సోదరులు అక్కలవ్ నుండి వలస వచ్చి ఈ ప్రాంతంలో ఒక కొత్త స్థావరాన్ని స్థాపించారు,
భద్రన్ గ్రామం యొక్క చారిత్రక వారసత్వానికి పునాది వేశారు. ప్రారంభంలో, ఈ వలస కుటుంబాలు భద్రకాళి మాతను తమ రక్షక కుటుంబ దేవతగా అంగీకరించాయి. ఫలితంగా, ఈ గ్రామం భద్రపూర్ అని పిలువబడింది. సుమారు ౭౦౦ సంవత్సరాల క్రితం స్థాపించబడిన ఈ ప్రాచీన ఆలయం కాలక్రమేణా అనేక పునరుద్ధరణలకు గురైంది. తరువాత, బరోడా మహారాజా సయాజీరావు గైక్వాడ్ యొక్క ప్రగతిశీల పాలనలో, భద్రన్ గ్రామం ఆధునిక సౌకర్యాలను పొందింది మరియు ఆలయ నిర్వహణ ఉన్నత స్థాయి క్రమశిక్షణను సాధించింది. ‘మోతీ ఖడ్కి’ మరియు ‘నాని ఖడ్కి’ వంటి పాత స్థావరాల అభివృద్ధి ఈ ఆలయం యొక్క ఆశీర్వాదాలతోనే జరిగింది. పటేల్స్ యొక్క ‘సహ గౌమ్’ (ఆరు గ్రామాలు) సంస్కృతిలో దేవత అత్యున్నత స్థానాన్ని కలిగి ఉన్నందున, ఈ పవిత్ర స్థలం అపారమైన చారిత్రక మరియు సామాజిక ప్రతిష్టను అనుభవిస్తూనే ఉంది.
భద్రకాళి మాతా పార్వతీ దేవి యొక్క అత్యంత శక్తివంతమైన రూపంగా పరిగణించబడుతుంది. శివపురాణంలోని రుద్ర సంహితలోని ‘సతీ ఖండం’ (౩౨ నుండి ౩౪ అధ్యాయాలు) లోని వర్ణనల ప్రకారం, ప్రజాపతి దక్షుడు నిర్వహించిన యజ్ఞంలో సతి తనను తాను త్యాగం చేసుకున్న తరువాత, కోపించిన శివుడు తన జటాజూటాన్ని భూమిపై కొట్టాడు. ఈ చర్య నుండి భద్రకాళి మరియు వీరభద్రుల అవతారాలు ఉద్భవించాయి. ఈ శక్తులు దక్షుని యజ్ఞాన్ని నాశనం చేశాయి మరియు శుభకరమైన మరియు పవిత్రమైన సూత్రాలను మాత్రమే రక్షించడానికి ప్రపంచంలోని అన్యాయమైన మరియు అపవిత్రమైన అంశాలను తొలగించాయి. ఈ కారణంగా, దేవత ‘భద్రకాళి’ లేదా శుభకరమైన వాటిని రక్షించేది అనే పేరును పొందింది.
లింగ పురాణం యొక్క మొదటి భాగంలోని ౧౦౬వ అధ్యాయంలో ఒక సూచన ప్రకారం, భూమిపై రాక్షసుల అరాచకాలు పెరిగి దేవతలు ఓటమిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, ఆదిమాయ ఉమా దేవి దుష్టులను నాశనం చేయడానికి రౌద్ర (భయంకరమైన) రూపాన్ని ధరించింది. ఈ భీకర యుద్ధంలో, దేవత శరీరం నుండి వెలువడిన తీవ్రమైన వేడి ఆమె అసలు రంగును పూర్తిగా నల్లగా మార్చింది. వరుసగా తొమ్మిది రోజుల పాటు జరిగిన ఈ భయంకరమైన సంఘర్షణలో, దేవత అన్ని రాక్షసులను పూర్తిగా నాశనం చేసింది. అప్పటికీ, ఆమె అదుపులేని కోపం తగ్గలేదు. చివరగా, దేవతను శాంతింపజేయడానికి, శివుడు ఒక పిల్లవాడి రూపాన్ని ధరించి ఆమె పాదాల వద్ద నేలపై పడుకున్నాడు, ఆమెను ఆమె అసలు సున్నితమైన స్థితికి తీసుకువచ్చాడు. ఈ ఆదిమాయ ప్రశాంతంగా మారి ప్రపంచ సంక్షేమం కోసం దయగల భద్రకాళి రూపాన్ని ధరించింది. స్థానిక నమ్మకం ప్రకారం, భద్రన్ సమీపంలోని పద్మపూర్ నగరం నుండి భద్రాసురుడు అనే రాక్షసుడిని సంహరించడానికి దేవత ఈ అవతారాన్ని ధరించింది.
ఈ ఆలయం భద్రన్ గ్రామం నడిబొడ్డున, ప్రధాన మార్కెట్ ప్లేస్లో ఉంది. ఆలయం ముందు నేరుగా పార్కింగ్ సౌకర్యం ఉంది. ఆలయ సముదాయం మొత్తం ఒక కోట గోడతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది. ఈ గోడల లోపల రెండు అంతస్తుల గేట్వే ద్వారా ఆలయ ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశం ఉంటుంది. ప్రవేశ ద్వారం ఇరువైపులా గార్డు గదులు ఉన్నాయి, పై అంతస్తులో ‘నాగర్ఖానా’ (డ్రమ్ హౌస్) ఉంది. అక్కడ, పులిపై ఆసీనురాలైన దుర్గాదేవి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. నాగర్ఖానాకు ఇరువైపులా గాజుతో కప్పబడిన గదులలో, ‘ద్వారపాలకుల’ (గేట్కీపర్స్) శిల్పాలు ఉంచబడ్డాయి.
ప్రధాన ఆలయ నిర్మాణం ఎత్తైన పీఠంపై ఉంది. నాలుగు మెట్లు ఎక్కి ఆలయం యొక్క ‘సభామండపం’ (అసెంబ్లీ హాల్) లోకి ప్రవేశిస్తారు. ఈ మెట్ల ఇరువైపులా ఏనుగుల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అసెంబ్లీ హాల్ ప్రవేశ ద్వారం యొక్క ‘లలాట-బింబం’ (ద్వారం పైన ఉన్న కేంద్ర బిందువు) పై గణేశుని శిల్పం ఉంది. అసెంబ్లీ హాల్ యొక్క ఎడమ మరియు కుడి వైపులా రెండు అదనపు తలుపులు ఉన్నాయి. ‘గర్భగుడి’ (గర్భగుడి) లో, భద్రకాళి మాత యొక్క ప్రకాశవంతమైన మరియు నల్లని రాతి విగ్రహం ‘వజ్రపీఠం’ పై ఆసీనురాలై ఉంది. ఆమె పక్కన, ఆమె సోదరి బగళాముఖి, పీతాంబరీదేవి అని కూడా పిలువబడుతుంది, ప్రతిష్టించబడింది. గర్భగుడి పైన చతురస్రాకారపు, సన్నని ‘శిఖరం’ (గోపురం) ఉంది. అసెంబ్లీ హాల్ పైకప్పు ముందు భాగంలో రెండు సింహ శిల్పాలు ఉంచబడ్డాయి. అసెంబ్లీ హాల్ పైకప్పు మధ్యలో ‘కలశం’ (శిఖరం) తో కూడిన పెద్ద గోపురం ఆకారపు శిఖరం ఉంది.
విశాలమైన ఆలయ ప్రాంగణంలో కోట గోడలకు ఆనుకొని ఉన్న వివిధ చిన్న మందిరాల అమరిక అత్యంత క్రమశిక్షణతో నిర్వహించబడుతుంది. ఇందులో గణేష్, గాయత్రీ మాత మరియు దత్తాత్రేయుల పవిత్ర విగ్రహాలు, సత్యనారాయణ, సాయి బాబా మరియు సంతోషి మాతల స్వతంత్ర ఆలయాలు ఒకే వరుసలో అమర్చబడి ఉన్నాయి. చిన్న మందిరాల వరుసలో, ‘నవదుర్గ’ (శైలపుత్రి, బ్రహ్మచారిణి, చంద్రఘంట, కూష్మాండ, స్కందమాత, కాత్యాయని, కాళరాత్రి, మహాగౌరి మరియు సిద్ధిదాత్రి) విగ్రహాలు భక్తుల దృష్టిని ఆకర్షిస్తాయి. ఈ చిన్న మందిరాలతో పాటు, ఖోడియార్ మాత, ఆశాపురా మాత, కుకడావారి దేవి, దశమాత, జీవంతికా దేవి, పునియా దేవి మరియు వైష్ణో దేవి వంటి వివిధ ‘శక్తిపీఠాల’ విగ్రహాలను దర్శనం చేసుకోవచ్చు.
ఈ ప్రాంతంలో బటుక్ భైరవ్ మందిరం కూడా ఉంది. ప్రాంగణం యొక్క రెండవ వరుసలో, చక్రేశ్వరి దేవి విగ్రహాలు మరియు ఒక శివపిండం (శివుని ప్రతిరూపం) వర్ధమాన్ భగవాన్ (జైన మత తీర్థంకరుడు), శ్రీనాథ్జీ, శ్రీ కృష్ణుడు, వెంకటేశ్వర స్వామి మరియు పద్మావతి దేవిలతో పాటు ఒక నిర్దిష్ట క్రమంలో అమర్చబడి ఉన్నాయి. ప్రక్కనే ఉన్న రెండవ ఆలయంలో, రాధా-కృష్ణ, జలారాం బాప్పా మరియు శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు మరియు జానకిల అందమైన విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణం యొక్క ఎడమ వైపున కోటేశ్వర మహాదేవునికి అంకితం చేయబడిన ప్రత్యేక ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం మధ్యలో నంది విగ్రహంతో కూడిన శివపిండం ఉంది. ‘పిండం’ వెనుక గోడపై ఉన్న ఒక గూటిలో పార్వతి మాత విగ్రహం ఉంది. వివిధ సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన కార్యక్రమాల కోసం ఈ ప్రాంగణంలో చక్కగా అమర్చబడిన మరియు పాక్షికంగా బహిరంగ హాలు నిర్మించబడింది.
భద్రకాళి మాత ఆలయంలో ఏడాది పొడవునా వివిధ పండుగలు జరుపుకుంటారు. మార్గశిర మాసం శుక్ల పక్ష చతుర్దశిని ఇక్కడ మాత యొక్క ‘ప్రకట్ దిన్’ (ఆవిర్భావ దినం) గా గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు మరియు ఈ ప్రత్యేక దినాన్ని స్థానికంగా ‘మోతీ ఉజాని’ అని పిలుస్తారు. ఆలయంలో సంవత్సరానికి మూడు సార్లు గొప్ప హోమాలు నిర్వహిస్తారు: మార్గశిర శుద్ధ చతుర్దశి, శ్రావణ శుద్ధ అష్టమి మరియు ఆశ్విన శుద్ధ అష్టమి. చతుర్దశి నాడు జరిగే ప్రధాన హోమం ప్రత్యేకంగా ఉంటుంది. పూర్ణాహుతి సమయంలో, నిరంతరం నెయ్యి ధార యజ్ఞ గుండంలో పోస్తారు. ఇక్కడ ఒక దీర్ఘకాలంగా ఉన్న ప్రాచీన సంప్రదాయం ఉంది, మండుతున్న అగ్ని జ్వాలల తీవ్రమైన వేడి కారణంగా మట్టి కుండ యజ్ఞ గుండంలో పగిలిపోవడాన్ని రాబోయే కాలానికి గ్రామం యొక్క ఆనందం మరియు శ్రేయస్సును అంచనా వేయడానికి ఉపయోగిస్తారు.
చైత్ర మరియు శరదృతువు నవరాత్రి కాలంలో, ఆలయ సముదాయం మొత్తం దీపాలతో వెలిగిపోతుంది. ఈ తొమ్మిది రోజులలో చుట్టుపక్కల ప్రాంతాల నుండి వేలాది మంది భక్తులు మాత దర్శనం కోసం వస్తారు. నవరాత్రి ఎనిమిదవ రోజున జరిగే ‘కన్యా పూజ’ (చిన్న బాలికలను పూజించడం) ఈ పండుగకు ప్రధాన ఆకర్షణ. ఈ ఆచారంలో, చిన్న బాలికలను దేవత యొక్క వ్యక్తీకరణలుగా గొప్ప భక్తితో పూజిస్తారు. భక్తులు చీరలు, ‘చునరీలు’ మరియు ‘సౌభాగ్య అలంకారాలు’ (వైవాహిక శుభానికి చిహ్నాలు) దేవతకు సమర్పించి తమ మొక్కులను తీర్చుకుంటారు. ఖంభాత్ నిస్వార్థ భక్తుడు రేవశంకర్ భాయ్ తోలాకియా రచించిన ‘చండీ చరిత్ర’ ఆధారంగా పదమూడు గర్బా పాటలు నవరాత్రి కాలంలో ఇప్పటికీ గొప్ప భక్తితో పాడతారు.
భద్రన్ గ్రామం యొక్క సామాజిక జీవితంలో ఈ ఆలయం యొక్క స్థానం అత్యంత ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంది. నూతన వధూవరులు తమ వైవాహిక జీవితాన్ని ప్రారంభించే ముందు మాత ఆశీర్వాదం తీసుకోవడం స్థానిక సంప్రదాయం. పిల్లల ఉజ్వల భవిష్యత్తు కోసం దేవత పాదాల వద్ద అడుగు వేసే ‘పాగల్గాడి’ ఆచారం ఇక్కడ గొప్ప విశ్వాసంతో నిర్వహిస్తారు. విద్య లేదా ఉద్యోగం కోసం విదేశాలకు వెళ్ళే పౌరులు మరియు అక్కడి నుండి సురక్షితంగా తిరిగి వచ్చే నివాసితులు మొదట భద్రకాళి మాత పాదాల వద్ద నమస్కరించి తమ కృతజ్ఞతలు తెలియజేస్తారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- ఆనంద్ నగరం నుండి ౨౭ కి.మీ. దూరంలో ఉంది
- ఆనంద్ నుండి ఎస్.టి. బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం ముందు పార్కింగ్ స్థలానికి చేరుకోవచ్చు
- ప్రాంగణంలో వసతి లేదా అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో లేవు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్. ౯౮౨౫౫ ౯౪౯౧౭, ౯౯౨౫౦ ౯౦౧౨౨
ഭദ്രകാളി മാതാ ക്ഷേത്രം
ഭദ്രൻ, താലൂക്ക്. ആനന്ദ്, ജില്ല. ആനന്ദ്
ആനന്ദ് ജില്ലയിലെ ഭദ്രനിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാതന ഭദ്രകാളി മാതാ ക്ഷേത്രം അനേകം ഭക്തർക്ക് ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ‘ഭദ്ര’ എന്ന പദം മംഗളകരമായതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം ‘കാളി’ ദേവിയുടെ കറുത്ത നിറവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അനേകം വംശങ്ങളുടെ കുലദേവതയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ‘ജാഗ്രത്’ (ജീവനുള്ള അഥവാ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന) മാതാവ്, തന്റെ ഭക്തരുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ പ്രസിദ്ധയാണ്. ശാക്ത, താന്ത്രിക മാർഗ്ഗങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവർക്ക് ഇത് അത്യന്തം പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു കേന്ദ്രമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. നിരവധി യോഗികളും സന്യാസിമാരും സിദ്ധി (ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ) കൈവരിക്കുന്നതിനായി മാതാവിന് ഹൃദയപൂർവ്വം ആരാധന അർപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ മനസ്സിലെ മിഥ്യാബോധങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ‘മഹാമായ’ ആയും, അതേസമയം മംഗളകരമായ എല്ലാറ്റിന്റെയും സംരക്ഷകയായും ദേവി വാഴ്ത്തപ്പെടുന്നു.
ക്രിസ്തുവർഷം ൧൩൫൭-ൽ കാളിദാസ്, ആനന്ദ പട്ടേൽ എന്നീ രണ്ട് സഹോദരന്മാർ അക്കലാവയിൽ നിന്ന് കുടിയേറി ഈ പ്രദേശത്ത് ഒരു പുതിയ വാസസ്ഥലം സ്ഥാപിച്ചു.
അങ്ങനെ ഭദ്രൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പൈതൃകത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. തുടക്കത്തിൽ, ഈ കുടിയേറ്റ കുടുംബങ്ങൾ ഭദ്രകാളി മാതാവിനെ തങ്ങളുടെ സംരക്ഷകയായ കുലദേവതയായി സ്വീകരിച്ചു. തൽഫലമായി, ഗ്രാമം ഭദ്രാപൂർ എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഏകദേശം ൭൦൦ വർഷം മുമ്പ് സ്ഥാപിതമായ ഈ പുരാതന ക്ഷേത്രം കാലക്രമേണ നിരവധി പുനരുദ്ധാരണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട്, ബറോഡയിലെ മഹാരാജാ സയാജിറാവു ഗെയ്ക്വാഡിന്റെ പുരോഗമനപരമായ ഭരണകാലത്ത്, ഭദ്രൻ ഗ്രാമത്തിന് ആധുനിക സൗകര്യങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും ക്ഷേത്രഭരണം ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലുള്ള അച്ചടക്കം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്തു. ‘മോതി ഖഡ്കി’, ‘നാനി ഖഡ്കി’ പോലുള്ള പഴയ വാസസ്ഥലങ്ങളുടെ വികസനം ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ സംഭവിച്ചതാണ്. പട്ടേൽമാരുടെ ‘സഹ ഗൗം’ (ആറ് ഗ്രാമങ്ങൾ) സംസ്കാരത്തിൽ ദേവിക്ക് പരമോന്നത സ്ഥാനം ഉള്ളതിനാൽ, ഈ പുണ്യസ്ഥലം വലിയ ചരിത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രശസ്തി ആസ്വദിക്കുന്നു.
ഭദ്രകാളി മാതാവിനെ പാർവതീ ദേവിയുടെ അത്യന്തം ശക്തിയുള്ള ഒരു രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. ശിവപുരാണത്തിലെ രുദ്രസംഹിതയിലെ ‘സതീ ഖണ്ഡം’ (അധ്യായങ്ങൾ ൩൨ മുതൽ ൩൪ വരെ) അനുസരിച്ച്, പ്രജാപതി ദക്ഷൻ സംഘടിപ്പിച്ച യാഗത്തിൽ സതി സ്വയം അഗ്നിയിൽ ആത്മാഹുതി ചെയ്തതിന് ശേഷം, കോപിഷ്ഠനായ പരമശിവൻ തന്റെ ജട ഭൂമിയിൽ അടിച്ചു. ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ഭദ്രകാളിയുടെയും വീരഭദ്രന്റെയും അവതാരങ്ങൾ ഉത്ഭവിച്ചു. ഈ ശക്തികൾ ദക്ഷന്റെ യാഗം നശിപ്പിക്കുകയും ലോകത്തിലെ അന്യായവും അശുദ്ധവുമായ ഘടകങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കി മംഗളകരവും പവിത്രവുമായ തത്വങ്ങളെ മാത്രം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കാരണത്താൽ, ദേവിക്ക് ‘ഭദ്രകാളി’ അഥവാ മംഗളകരമായതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നവൾ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.
ലിംഗപുരാണത്തിന്റെ ഒന്നാം ഭാഗത്തിലെ ൧൦൬-ാം അധ്യായത്തിലെ ഒരു പരാമർശം അനുസരിച്ച്, ഭൂമിയിൽ അസുരന്മാരുടെ അതിക്രമങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുകയും ദേവന്മാർക്ക് തോൽവി സംഭവിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ആദിമായ ഉമാദേവി ദുഷ്ടന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു രൗദ്രരൂപം സ്വീകരിച്ചു. ഈ പ്രക്ഷുബ്ധമായ യുദ്ധത്തിൽ, ദേവിയുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട തീവ്രമായ ചൂട് അവളുടെ യഥാർത്ഥ നിറം പൂർണ്ണമായും കറുപ്പാക്കി മാറ്റി. തുടർച്ചയായി ഒൻപത് ദിവസം നീണ്ടുനിന്ന ഈ ഭീകരമായ പോരാട്ടത്തിൽ, ദേവി എല്ലാ അസുരന്മാരെയും പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിച്ചു. എന്നിട്ടും, അവളുടെ അനിയന്ത്രിതമായ ക്രോധം ശമിച്ചില്ല. ഒടുവിൽ, ദേവിയെ ശാന്തയാക്കാൻ, പരമശിവൻ ഒരു കുട്ടിയുടെ രൂപം ധരിച്ച് അവളുടെ കാൽക്കീഴിൽ നിലത്ത് കിടന്നു, അങ്ങനെ അവളെ അവളുടെ യഥാർത്ഥ സൗമ്യമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. ഈ ആദിമായ ശാന്തയാകുകയും ലോകത്തിന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി benevolent ഭദ്രകാളി രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രാദേശിക വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഭദ്രനടുത്തുള്ള പത്മപൂർ നഗരത്തിലെ ഭദ്രാസുരൻ എന്ന അസുരനെ വധിക്കുന്നതിനാണ് ദേവി ഈ അവതാരം എടുത്തത്.
ഭദ്രൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത്, പ്രധാന കമ്പോളത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടുമുന്നിൽ ഒരു പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്. ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം മുഴുവൻ ഒരു കോട്ടമതിലിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ മതിലുകൾക്കുള്ളിലെ ഒരു ഇരുനില കവാടത്തിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രമുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കാവൽക്കാരുടെ മുറികളും മുകളിലത്തെ നിലയിൽ ഒരു ‘നാഗർഖാന’യും (വാദ്യപ്പുര) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. അവിടെ, ഒരു കടുവപ്പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാഗർഖാനയുടെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ഗ്ലാസ് അറകളിൽ ‘ദ്വാരപാലകരുടെ’ ശിൽപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഒരു ഉയർന്ന പീഠത്തിലാണ്. നാല് പടികൾ കയറി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ‘സഭാമണ്ഡപത്തിൽ’ (അസംബ്ലി ഹാൾ) പ്രവേശിക്കുന്നു. ഈ പടിക്കെട്ടിന്റെ ഇരുവശത്തും ആനകളുടെ ശിൽപങ്ങൾ കാണാം. അസംബ്ലി ഹാൾ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ‘ലലാടബിംബത്തിൽ’ (വാതിലിന് മുകളിലുള്ള മധ്യഭാഗം) ഗണപതിയുടെ ഒരു ശിൽപം സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിന്റെ ഇടതും വലതും വശങ്ങളിൽ രണ്ട് അധിക വാതിലുകളുണ്ട്. ‘ഗർഭഗൃഹത്തിൽ’ (ശ്രീകോവിൽ), ഭദ്രകാളി മാതാവിന്റെ തേജസ്സുള്ളതും കറുത്തതുമായ ശിലാവിഗ്രഹം ഒരു ‘വജ്രപീഠത്തിൽ’ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അവളുടെ അരികിൽ, പിതാംബരീദേവി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന അവളുടെ സഹോദരി ബഗളാമുഖി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള, കൂർത്ത ‘ശിഖരം’ (ഗോപുരം) ഉണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ മുൻവശത്ത് രണ്ട് സിംഹശിൽപങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അസംബ്ലി ഹാളിന്റെ മേൽക്കൂരയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു വലിയ താഴികക്കുടം പോലുള്ള ശിഖരമുണ്ട്, അതിന് മുകളിൽ ഒരു ‘കലശം’ (കുടം) സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
വിശാലമായ ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് കോട്ടമതിലുകൾക്ക് സമീപമുള്ള വിവിധ ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകളുടെ ക്രമീകരണം അത്യന്തം അച്ചടക്കത്തോടെയാണ് നിർവഹിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതിൽ ഗണേഷ്, ഗായത്രി മാതാ, ദത്താത്രേയ എന്നിവരുടെ പവിത്ര വിഗ്രഹങ്ങളും, സത്യാനാരായണൻ, സായിബാബ, സന്തോഷി മാതാ എന്നിവരുടെ സ്വതന്ത്ര ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരൊറ്റ നിരയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകളുടെ നിരയിൽ, ‘നവദുർഗ്ഗയുടെ’ (ശൈലപുത്രി, ബ്രഹ്മചാരിണി, ചന്ദ്രഘണ്ട, കൂഷ്മാണ്ഡ, സ്കന്ദമാതാ, കാത്യായനി, കാളരാത്രി, മഹാഗൗരി, സിദ്ധിദാത്രി) വിഗ്രഹങ്ങൾ ഭക്തരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ഈ ചെറിയ ശ്രീകോവിലുകൾക്കൊപ്പം, ഖോഡിയാർ മാതാ, ആശാപുര മാതാ, കുക്കടവാരി ദേവി, ദശമാതാ, ജീവന്തിക ദേവി, പുനിയ ദേവി, വൈഷ്ണോ ദേവി തുടങ്ങിയ വിവിധ ‘ശക്തിപീഠങ്ങളിലെ’ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ദർശനവും (പുണ്യദർശനം) നടത്താവുന്നതാണ്.
ഈ പ്രദേശത്ത് ബടുക ഭൈരവന്റെ ഒരു ശ്രീകോവിലും ഉൾപ്പെടുന്നു. മുറ്റത്തിന്റെ രണ്ടാം നിരയിൽ, ചക്രേശ്വരി ദേവിയുടെയും ഒരു ശിവപിണ്ഡത്തിന്റെയും (ശിവഭഗവാന്റെ പ്രതിരൂപം) വിഗ്രഹങ്ങൾ വർദ്ധമാൻ ഭഗവാൻ (ജൈനമതത്തിലെ തീർത്ഥങ്കരൻ), ശ്രീനാഥ്ജി, ശ്രീകൃഷ്ണൻ, വെങ്കിടേഷ് സ്വാമി, പദ്മാവതി ദേവി എന്നിവരോടൊപ്പം ഒരു പ്രത്യേക ക്രമത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അടുത്തുള്ള രണ്ടാമത്തെ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാധാ-കൃഷ്ണൻ, ജലറാം ബാപ്പ, ശ്രീരാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, ജാനകി എന്നിവരുടെ മനോഹരമായ വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. മുറ്റത്തിന്റെ ഇടതുവശത്ത് കോടേശ്വര മഹാദേവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ക്ഷേത്രമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ശിവപിണ്ഡവും അതിനടുത്ത് നന്ദിയുടെ ഒരു വിഗ്രഹവുമുണ്ട്. ‘പിണ്ഡ’ത്തിന് പിന്നിലെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു മാടത്തിൽ പാർവതി ദേവിയുടെ ഒരു വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. വിവിധ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പരിപാടികൾക്കായി ഈ മുറ്റത്ത് നല്ല സൗകര്യങ്ങളുള്ള ഒരു അർദ്ധ തുറന്ന ഹാൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഭദ്രകാളി മാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ വർഷം മുഴുവൻ വിവിധ ഉത്സവങ്ങൾ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. മാർഗ്ഗശീർഷ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ പതിനാലാം ദിവസം മാതാവിന്റെ ‘പ്രകട് ദിൻ’ (പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ദിവസം) ആയി ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ പ്രത്യേക ദിവസം പ്രാദേശികമായി ‘മോതി ഉജാനി’ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. വർഷത്തിൽ മൂന്ന് തവണ ക്ഷേത്രത്തിൽ വലിയ ഹോമങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു: മാർഗ്ഗശീർഷ ശുദ്ധ ചതുർദ്ദശി, ശ്രാവണ ശുദ്ധ അഷ്ടമി, അശ്വിന ശുദ്ധ അഷ്ടമി എന്നിവയിൽ. ചതുർദ്ദശിയിൽ നടക്കുന്ന പ്രധാന ഹോമം വളരെ സവിശേഷമാണ്. പൂർണ്ണാഹുതി സമയത്ത്, യാഗകുണ്ഡത്തിലേക്ക് നെയ്യിന്റെ ഒരു തുടർച്ചയായ ധാര ഒഴിക്കുന്നു. ജ്വലിക്കുന്ന അഗ്നിയുടെ തീവ്രമായ ചൂട് കാരണം ഒരു മൺകലശം കുണ്ഡത്തിൽ വീണ് പൊട്ടുന്നത് അടുത്ത കാലയളവിലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ സന്തോഷവും സമൃദ്ധിയും പ്രവചിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യം ഇവിടെ നിലനിർത്തുന്നു.
ചൈത്ര, ശാരദീയ നവരാത്രി കാലങ്ങളിൽ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം മുഴുവൻ ദീപങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഈ ഒമ്പത് ദിവസങ്ങളിൽ ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ മാതാവിന്റെ ദർശനത്തിനായി എത്തുന്നു. നവരാത്രിയുടെ എട്ടാം ദിവസം നടക്കുന്ന ‘കന്യാ പൂജ’ (ബാലികമാരെ ആരാധിക്കുന്നത്) ഈ ഉത്സവത്തിന്റെ പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. ഈ ആചാരത്തിൽ, ബാലികമാരെ ദേവിയുടെ പ്രതിരൂപങ്ങളായി വലിയ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു. ഭക്തർ ദേവിക്ക് സാരികൾ, ‘ചുനരികൾ’, ‘സൗഭാഗ്യ അലങ്കാരങ്ങൾ’ (വിവാഹ മംഗളത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ) എന്നിവ സമർപ്പിച്ച് തങ്ങളുടെ നേർച്ചകൾ നിറവേറ്റുന്നു. ഖംഭാത്തിലെ നിസ്വാർത്ഥ ഭക്തനായ രേവാശങ്കർഭായി ടോളാക്കിയ രചിച്ച ‘ചണ്ഡി ചരിത്ര’ത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പതിമൂന്ന് ഗർഭാ ഗാനങ്ങൾ നവരാത്രി കാലത്ത് ഇവിടെ ഇപ്പോഴും വലിയ ഭക്തിയോടെ ആലപിക്കപ്പെടുന്നു.
ഭദ്രൻ ഗ്രാമത്തിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അതീവ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. നവദമ്പതികൾ തങ്ങളുടെ ദാമ്പത്യ ജീവിതം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് മാതാവിന്റെ അനുഗ്രഹം തേടുന്നത് ഒരു പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യമാണ്. ഒരു കുട്ടിയുടെ ശോഭനമായ ഭാവിക്കായി ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ ചുവടുവെക്കുന്ന ‘പാഗൽഗാഡി’ ആചാരം ഇവിടെ വലിയ വിശ്വാസത്തോടെ നടത്തപ്പെടുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം അല്ലെങ്കിൽ തൊഴിൽ തേടി വിദേശത്തേക്ക് പോകുന്ന പൗരന്മാരും അവിടെ നിന്ന് സുരക്ഷിതമായി മടങ്ങിയെത്തുന്നവരും തങ്ങളുടെ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആദ്യം ഭദ്രകാളി മാതാവിന്റെ പാദങ്ങളിൽ പ്രണമിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ആനന്ദ് നഗരത്തിൽ നിന്ന് ൨൭ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- ആനന്ദിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളോ പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളോ ലഭ്യമല്ല
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബ്. ൯൮൨൫൫ ൯൪൯൧൭, ൯൯൨൫൦ ൯൦൧൨൨
ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ಭದ್ರನ್, ತಾ. ಆನಂದ್, ಜಿ. ಆನಂದ್
ಆನಂದ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭದ್ರನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಳವಾದ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ‘ಭದ್ರ’ ಎಂಬ ಪದವು ಶುಭವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ‘ಕಾಳಿ’ ಎಂಬುದು ದೇವಿಯ ಕಪ್ಪು ಮೈಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅನೇಕ ವಂಶಗಳ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಈ ‘ಜಾಗೃತ’ (ಜೀವಂತ ಅಥವಾ ಜಾಗೃತಗೊಂಡ) ತಾಯಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಲು ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಇದು ಶಾಕ್ತ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಸಿದ್ಧಿ (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಗಳು) ಪಡೆಯಲು ತಾಯಿಗೆ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯು ‘ಮಹಾಮಾಯೆ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಇವಳು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶುಭವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವವಳು.
ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೫೭ ರಲ್ಲಿ, ಕಾಳಿದಾಸ ಮತ್ತು ಆನಂದ ಪಟೇಲ್ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಸಹೋದರರು ಅಕ್ಕಲಾವ್ನಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ವಸಾಹತುವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು,
ಭದ್ರನ್ ಗ್ರಾಮದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ವಲಸೆ ಕುಟುಂಬಗಳು ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಕ ಕುಲದೇವತೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಗ್ರಾಮವು ಭದ್ರಪುರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಸುಮಾರು ೭೦೦ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವಾಲಯವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ನವೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆ. ನಂತರ, ಬರೋಡಾದ ಮಹಾರಾಜ ಸಯಾಜಿರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಅವರ ಪ್ರಗತಿಪರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಭದ್ರನ್ ಗ್ರಾಮವು ಆಧುನಿಕ ಸೌಲಭ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಸಾಧಿಸಿತು. ‘ಮೋತಿ ಖಡ್ಕಿ’ ಮತ್ತು ‘ನಾನಿ ಖಡ್ಕಿ’ ಯಂತಹ ಹಳೆಯ ವಸಾಹತುಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯು ಈ ದೇವಾಲಯದ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಪಟೇಲರ ‘ಸಹಾ ಗೌಮ್’ (ಆರು ಗ್ರಾಮಗಳು) ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಅಗಾಧ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದೆ.
ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪಾರ್ವತಿ ದೇವಿಯ ಅಸಾಧಾರಣ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವ ಪುರಾಣದ ರುದ್ರ ಸಂಹಿತೆಯ ‘ಸತಿ ಖಂಡ’ (ಅಧ್ಯಾಯ ೩೨ ರಿಂದ ೩೪) ದಲ್ಲಿನ ವಿವರಣೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಕ್ಷನು ಆಯೋಜಿಸಿದ್ದ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಕೋಪಗೊಂಡ ಶಿವನು ತನ್ನ ಜಟೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದನು. ಈ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮತ್ತು ವೀರಭದ್ರರ ಅವತಾರಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ದಕ್ಷನ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಶುಭ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಪಂಚದ ಅನ್ಯಾಯದ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನಗೊಳಿಸಿದವು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವಿಯು ‘ಭದ್ರಕಾಳಿ’ ಅಥವಾ ಶುಭದ ರಕ್ಷಕಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಗಳಿಸಿದಳು.
ಲಿಂಗ ಪುರಾಣದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ೧೦೬ ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿನ ಉಲ್ಲೇಖದ ಪ್ರಕಾರ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ರಾಕ್ಷಸರ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳು ಸೋಲನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಆದಿಮಾಯೆ ಉಮಾ ದೇವಿಯು ದುಷ್ಟರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ರೌದ್ರ (ಭಯಾನಕ) ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಈ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ತೀವ್ರವಾದ ಶಾಖವು ಅವಳ ಮೂಲ ಮೈಬಣ್ಣವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಪ್ಪಾಗಿಸಿತು. ಸತತ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದ ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಎಲ್ಲಾ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದಳು. ಆಗಲೂ, ಅವಳ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಕೋಪವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ದೇವಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ಶಿವನು ಮಗುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ಅವಳ ಪಾದಗಳ ಬಳಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದನು, ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಮೂಲ ಸೌಮ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಿಸಿದನು. ಈ ಆದಿಮಾಯೆ ಶಾಂತವಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹಿತಕರವಾದ ಭದ್ರಕಾಳಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಸ್ಥಳೀಯ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಭದ್ರನ್ ಬಳಿಯ ಪದ್ಮಪುರ ನಗರದ ಭದ್ರಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ದೇವಿಯು ಈ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದಳು.
ಈ ದೇವಾಲಯವು ಭದ್ರನ್ ಗ್ರಾಮದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಸೌಲಭ್ಯವಿದೆ. ಇಡೀ ದೇವಾಲಯದ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಭದ್ರವಾದ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಈ ಗೋಡೆಗಳೊಳಗಿನ ಎರಡು ಅಂತಸ್ತಿನ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವಲುಗಾರರ ಕೊಠಡಿಗಳು ಇವೆ, ಮೇಲಿನ ಮಹಡಿಯಲ್ಲಿ ‘ನಾಗರಖಾನಾ’ (ಡ್ರಮ್ ಹೌಸ್) ಇದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಗರಖಾನಾದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಕೊಠಡಿಗಳಲ್ಲಿ, ‘ದ್ವಾರಪಾಲರ’ (ದ್ವಾರಪಾಲಕರು) ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಎತ್ತರದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ದೇವಾಲಯದ ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನೆಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಇವೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ‘ಲಲಾಟ-ಬಿಂಬ’ (ದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದು) ದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಎರಡು ಬಾಗಿಲುಗಳಿವೆ. ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ದಲ್ಲಿ, ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವು ‘ವಜ್ರಪೀಠ’ದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನವಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ಬಗಲಾಮುಖಿ, ಪಿಟಾಂಬರಿದೇವಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವಳು, ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಮೇಲೆ ಚೌಕಾಕಾರದ, ಮೊನಚಾದ ‘ಶಿಖರ’ (ಗೋಪುರ) ಇದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸಿಂಹ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಛಾವಣಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಕಲಶ’ (ಶಿಖರ) ದಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ದೊಡ್ಡ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಗೋಪುರವಿದೆ.
ವಿಶಾಲವಾದ ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಭದ್ರವಾದ ಗೋಡೆಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವಿವಿಧ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಗಣೇಶ, ಗಾಯತ್ರಿ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ದತ್ತಾತ್ರೇಯರ ಪವಿತ್ರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಸತ್ಯನಾರಾಯಣ, ಸಾಯಿ ಬಾಬಾ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷಿ ಮಾತೆಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ, ‘ನವದುರ್ಗೆಯರ’ (ಶೈಲಪುತ್ರಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಣಿ, ಚಂದ್ರಘಂಟಾ, ಕೂಷ್ಮಾಂಡ, ಸ್ಕಂದಮಾತಾ, ಕಾತ್ಯಾಯಿನಿ, ಕಾಳರಾತ್ರಿ, ಮಹಾಗೌರಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಿದಾತ್ರಿ) ವಿಗ್ರಹಗಳು ಭಕ್ತರ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ, ಆಶಾಪುರ ಮಾತಾ, ಕುಕಡಾವರಿ ದೇವಿ, ದಶಾಮಾತಾ, ಜೀವಂತಿಕಾ ದೇವಿ, ಪುನಿಯಾ ದೇವಿ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣೋ ದೇವಿಯಂತಹ ವಿವಿಧ ‘ಶಕ್ತಿಪೀಠಗಳ’ ವಿಗ್ರಹಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು (ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನ) ಪಡೆಯಬಹುದು.
ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಟುಕ್ ಭೈರವನ ದೇಗುಲವೂ ಇದೆ. ಅಂಗಳದ ಎರಡನೇ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಚಕ್ರೇಶ್ವರಿ ದೇವಿ ಮತ್ತು ಶಿವಪಿಂಡದ (ಭಗವಾನ್ ಶಿವನ ಪ್ರತೀಕ) ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ವರ್ಧಮಾನ್ ಭಗವಾನ್ (ಜೈನ ಧರ್ಮದ ತೀರ್ಥಂಕರ), ಶ್ರೀನಾಥಜಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ವೆಂಕಟೇಶ್ವರ ಸ್ವಾಮಿ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಾವತಿ ದೇವಿಯವರೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಕ್ಕದ ಎರಡನೇ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಾಧಾ-ಕೃಷ್ಣ, ಜಲಾರಾಮ್ ಬಾಪ್ಪಾ ಮತ್ತು ಶ್ರೀರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಮತ್ತು ಜಾನಕಿಯವರ ಸುಂದರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಅಂಗಳದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವಪಿಂಡವಿದ್ದು, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ‘ಪಿಂಡ’ದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ವಿವಿಧ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಈ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಸುಸಜ್ಜಿತ ಮತ್ತು ಅರೆ-ತೆರೆದ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಷವಿಡೀ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಾರ್ಗಶಿರ ಮಾಸದ ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ದಿನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಾಯಿಯ ‘ಪ್ರಕಟ ದಿನ’ (ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ದಿನ) ಎಂದು ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವಿಶೇಷ ದಿನವನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ‘ಮೋತಿ ಉಜಾನಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಷಕ್ಕೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭವ್ಯ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಮಾರ್ಗಶಿರ ಶುದ್ಧ ಚತುರ್ದಶಿ, ಶ್ರಾವಣ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿನ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿಯಂದು. ಚತುರ್ದಶಿಯಂದು ನಡೆಯುವ ಮುಖ್ಯ ಹೋಮವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮ ಆಹುತಿಯ (ಪೂರ್ಣಾಹುತಿ) ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞಕುಂಡಕ್ಕೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಸುರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುದೀರ್ಘ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಜ್ವಾಲೆಗಳ ತೀವ್ರವಾದ ಶಾಖದಿಂದ ಮಣ್ಣಿನ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ಒಡೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಅವಧಿಗೆ ಗ್ರಾಮದ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಚೈತ್ರ ಮತ್ತು ಶಾರದಾ ನವರಾತ್ರಿ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ದೇವಾಲಯ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ತಾಯಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ನವರಾತ್ರಿಯ ಎಂಟನೇ ದಿನದಂದು ನಡೆಯುವ ‘ಕನ್ಯಾ ಪೂಜನ್’ (ಯುವತಿಯರ ಪೂಜೆ) ಈ ಹಬ್ಬದ ಮುಖ್ಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಯುವತಿಯರನ್ನು ದೇವಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಮಹಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ದೇವಿಗೆ ಸೀರೆಗಳು, ‘ಚುನರಿಗಳು’ ಮತ್ತು ‘ಸೌಭಾಗ್ಯ ಅಲಂಕಾರಗಳನ್ನು’ (ವೈವಾಹಿಕ ಶುಭದ ಸಂಕೇತಗಳು) ಅರ್ಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ. ಖಂಭಾತ್ನ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಭಕ್ತ ರೇವಶಂಕರ್ಭಾಯಿ ತೋಲಾಕಿಯಾ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ‘ಚಂಡಿ ಚರಿತ್ರ’ ಆಧಾರಿತ ಹದಿಮೂರು ಗರ್ಭಾ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ನವರಾತ್ರಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಮಹಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭದ್ರನ್ ಗ್ರಾಮದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ನವವಿವಾಹಿತ ದಂಪತಿಗಳು ತಮ್ಮ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ತಾಯಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಮಗುವಿನ ಉಜ್ವಲ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಇಡುವ ‘ಪಾಗಲ್ಗಾಡಿ’ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ವಿದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಹಿಂದಿರುಗುವ ನಿವಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕೃತಜ್ಞತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮೊದಲು ಭದ್ರಕಾಳಿ ಮಾತೆಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಆನಂದ್ ನಗರದಿಂದ ೨೭ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಆನಂದ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಆವರಣದೊಳಗೆ ವಸತಿ ಅಥವಾ ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೮೨೫೫ ೯೪೯೧೭, ೯೯೨೫೦ ೯೦೧೨೨
ভদ্রকালী মাতা মন্দির
ভদ্রন, তাং আনন্দ, জি. আনন্দ
আনন্দ জেলার ভাদ্রানে অবস্থিত প্রাচীন ভদ্রকালী মাতা মন্দির অগণিত ভক্তের জন্য গভীর আস্থার কেন্দ্র হিসাবে বিরাজমান। ‘ভদ্র’ শব্দের অর্থ শুভ, আর ‘কালী’ সরাসরি দেবীর কৃষ্ণবর্ণের সাথে জড়িত। বহু বংশের কুলদেবী হিসাবে পূজিত এই ‘জাগ্রত’ জননী তাঁর ভক্তদের মনস্কামনা পূরণের জন্য সুপরিচিতা। এটি শাক্ত ও তন্ত্র পথের সাধকদের জন্য একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হিসাবে বিবেচিত। অসংখ্য যোগী ও সন্ন্যাসী সিদ্ধি লাভের জন্য মায়ের আন্তরিক পূজা নিবেদন করেন। দেবী ‘মহামায়া’ রূপে পূজিত হন, যিনি মানব মনে মায়ার সৃষ্টি করেন এবং একই সাথে সমস্ত শুভের রক্ষাকর্ত্রী।
১৩৫৭ খ্রিস্টাব্দে কালিদাস ও আনন্দ প্যাটেল নামে দুই ভাই আক্কালাভ থেকে এসে এই অঞ্চলে একটি নতুন বসতি স্থাপন করেন।
ভদ্রান গ্রামের ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের ভিত্তি স্থাপন করছে। প্রথমদিকে, এই পরিযায়ী পরিবারগুলি ভদ্রকালী মাতাকে তাদের রক্ষাকারী কুলদেবী হিসাবে গ্রহণ করেছিল। ফলস্বরূপ, গ্রামটি ভদ্রাপুর নামে পরিচিতি লাভ করে। প্রায় ৭০০ বছর আগে প্রতিষ্ঠিত এই প্রাচীন মন্দিরটি সময়ের সাথে সাথে বেশ কয়েকবার সংস্কার করা হয়েছে। পরবর্তীকালে, বরোদার মহারাজা সায়াজিরাও গায়কোয়াড়ের প্রগতিশীল শাসনামলে, ভদ্রান গ্রাম আধুনিক সুযোগ-সুবিধা লাভ করে এবং মন্দির ব্যবস্থাপনা উচ্চ মাত্রার শৃঙ্খলা অর্জন করে। ‘মোতি খাদকী’ এবং ‘নানি খাদকী’-এর মতো পুরানো বসতিগুলির বিকাশ এই মন্দিরের আশীর্বাদেই ঘটেছিল। যেহেতু প্যাটেলদের ‘সাহা গাউম’ (ছয় গ্রাম) সংস্কৃতিতে দেবী সর্বোচ্চ স্থান অধিকার করে আছেন, তাই এই পবিত্র স্থানটি আজও অপরিসীম ঐতিহাসিক ও সামাজিক প্রতিপত্তি ভোগ করে চলেছে।
ভদ্রকালী মাতাকে দেবী পার্বতীর এক অত্যন্ত শক্তিশালী প্রকাশ হিসাবে গণ্য করা হয়। শিব পুরাণের রুদ্র সংহিতার ‘সতী খণ্ড’ (৩২ থেকে ৩৪ অধ্যায়)-এর বর্ণনা অনুসারে, প্রজাপতি দক্ষ কর্তৃক আয়োজিত যজ্ঞে সতী আত্মাহুতি দেওয়ার পর, ক্রুদ্ধ ভগবান শিব তাঁর জটাযুক্ত চুল পৃথিবীতে আছড়ে ফেলেন। এই কার্য থেকে ভদ্রকালী এবং বীরভদ্রের অবতারের উদ্ভব হয়। এই শক্তিগুলি দক্ষের যজ্ঞ ধ্বংস করে এবং বিশ্বের অন্যায় ও অপবিত্র উপাদানগুলিকে নির্মূল করে কেবল শুভ ও পবিত্র নীতিগুলিকে রক্ষা করে। এই কারণে, দেবী ‘ভদ্রকালী’ বা মঙ্গলের রক্ষাকর্ত্রী নাম অর্জন করেন।
লিঙ্গ পুরাণের প্রথম ভাগের ১০৬তম অধ্যায়ের একটি তথ্য অনুসারে, যখন পৃথিবীতে অসুরদের অত্যাচার বেড়ে গিয়েছিল এবং দেবতারা পরাজিত হচ্ছিলেন, তখন আদিমায়া উমা দেবী দুষ্টদের বিনাশের জন্য এক রৌদ্র (ভয়ঙ্কর) রূপ ধারণ করেছিলেন। এই তুমুল যুদ্ধে, দেবীর শরীর থেকে নির্গত তীব্র তাপের কারণে তাঁর মূল গাত্রবর্ণ সম্পূর্ণ কালো হয়ে গিয়েছিল। টানা নয় দিন ধরে চলা এই ভয়ঙ্কর সংঘাতে দেবী সমস্ত অসুরকে সম্পূর্ণভাবে বিনাশ করেছিলেন। এমনকি তখনও তাঁর অনিয়ন্ত্রিত ক্রোধ প্রশমিত হয়নি। অবশেষে, দেবীকে শান্ত করার জন্য, ভগবান শিব একটি শিশুর রূপ ধারণ করে তাঁর পায়ের কাছে মাটিতে শুয়ে পড়েন, যা তাঁকে তাঁর মূল সৌম্য অবস্থায় ফিরিয়ে আনে। এই আদিমায়া শান্ত হয়ে জগতের মঙ্গলের জন্য কল্যাণময়ী ভদ্রকালী রূপ ধারণ করেন। স্থানীয় বিশ্বাস অনুসারে, ভদ্রানের কাছে পদ্মপুর শহরের ভদ্রাসুর নামক এক অসুরকে বধ করার জন্য দেবী এই অবতার গ্রহণ করেছিলেন।
মন্দিরটি ভদ্রান গ্রামের ঠিক কেন্দ্রে, মূল বাজার এলাকার মধ্যে অবস্থিত। মন্দিরের ঠিক সামনেই গাড়ি পার্কিং-এর সুব্যবস্থা রয়েছে। সম্পূর্ণ মন্দির চত্বরটি একটি সুদৃঢ় প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত। এই প্রাচীরের মধ্যে একটি দোতলা প্রবেশপথ দিয়ে মন্দিরের প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতে হয়। প্রবেশপথের দু’পাশে প্রহরীদের কক্ষ এবং উপরের তলায় একটি ‘নহবতখানা’ (নহবত বাদ্য বাজানোর স্থান) রয়েছে। সেখানে ব্যাঘ্রবাহিনী দেবী দুর্গার একটি বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত আছে। নহবতখানার দু’পাশে কাঁচঘেরা কক্ষের মধ্যে দ্বারপালদের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।
মূল মন্দিরের নির্মাণ একটি উঁচু বেদীর উপর স্থাপিত। চারটি ধাপ অতিক্রম করে মন্দিরের ‘সভামণ্ডপে’ প্রবেশ করতে হয়। এই সিঁড়ির উভয় পাশে হাতির ভাস্কর্য শোভা পাচ্ছে। সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারের ‘ললাট-বিম্বে’ ভগবান গণেশের একটি ভাস্কর্য রয়েছে। সভামণ্ডপের বাম এবং ডান পাশে আরও দুটি দরজা আছে। ‘গর্ভগৃহে’ ভদ্রকালী মাতার উজ্জ্বল কালো পাথরের মূর্তি একটি ‘বজ্রপীঠের’ উপর উপবিষ্ট। তাঁর পাশে তাঁর বোন বগলামুখী, যিনি পীতাম্বরীদেবী নামেও পরিচিতা, প্রতিষ্ঠিত আছেন। গর্ভগৃহের উপরে একটি বর্গাকার, সরু ‘শিখর’ রয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদের সামনের দিকে দুটি সিংহের ভাস্কর্য স্থাপন করা হয়েছে। সভামণ্ডপের ছাদের কেন্দ্রে একটি বৃহৎ গম্বুজ আকৃতির শিখর রয়েছে, যার উপরে একটি ‘কলস’ স্থাপিত।
বিশাল মন্দির প্রাঙ্গণে সুরক্ষিত প্রাচীরের পাশে বিভিন্ন ছোট ছোট মন্দিরের বিন্যাস অত্যন্ত সুশৃঙ্খলভাবে করা হয়েছে। এর মধ্যে গণেশ, গায়ত্রী মাতা এবং দত্তাত্রেয়-এর পবিত্র মূর্তি রয়েছে, এছাড়াও সত্যনারায়ণ, সাঁই বাবা এবং সন্তোষী মাতার স্বতন্ত্র মন্দিরগুলি একটি সারিতে সাজানো আছে। ছোট মন্দিরগুলির সারির মধ্যে, ‘নবরাত্রি’-এর (শৈলপুত্রী, ব্রহ্মচারিণী, চন্দ্রঘণ্টা, কুষ্মাণ্ডা, স্কন্দমাতা, কাত্যায়নী, কালরাত্রি, মহাগৌরী এবং সিদ্ধিদাত্রী) মূর্তিগুলি ভক্তদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এই ছোট মন্দিরগুলির পাশাপাশি, খোডিয়ার মাতা, আশাপুরা মাতা, কুকাদাভারী দেবী, দশমাতা, জীবন্তিকা দেবী, পুনিয়া দেবী এবং বৈষ্ণো দেবীর মতো বিভিন্ন ‘শক্তিরূপা’-এর মূর্তি দর্শন করা যায়।
এই স্থানে বটুক ভৈরবের একটি মন্দিরও রয়েছে। প্রাঙ্গণের দ্বিতীয় সারিতে চক্রেশ্বরী দেবী এবং একটি শিবপিণ্ড (ভগবান শিবের প্রতীক) এর মূর্তিগুলি বর্ধমান ভগবান (জৈনধর্মের তীর্থংকর), শ্রীনাথজি, শ্রী কৃষ্ণ, ভেঙ্কটেশ স্বামী এবং পদ্মাবতী দেবীর পাশাপাশি একটি নির্দিষ্ট ক্রমে সজ্জিত আছে। সংলগ্ন দ্বিতীয় মন্দিরে রাধা-কৃষ্ণ, জালরাম বাপ্পা এবং শ্রী রাম, লক্ষ্মণ ও জানকীর সুন্দর মূর্তি রয়েছে। প্রাঙ্গণের বাম দিকে কোটেশ্বর মহাদেবকে উৎসর্গীকৃত একটি পৃথক মন্দির রয়েছে। এই মন্দিরের কেন্দ্রে একটি শিবপিণ্ড রয়েছে যার কাছে নন্দীর একটি মূর্তি আছে। ‘পিণ্ড’-এর পিছনের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে মা পার্বতীর একটি মূর্তি রয়েছে। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য এই প্রাঙ্গণে একটি সুসজ্জিত এবং আধা-খোলা হল নির্মাণ করা হয়েছে।
ভদ্রকালী মাতা মন্দিরে সারা বছর ধরে বিভিন্ন উৎসব পালিত হয়। মার্গশীর্ষ মাসের শুক্লপক্ষের চতুর্দশী তিথি এখানে মায়ের ‘প্রকট দিন’ (প্রকাশ দিবস) হিসাবে অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয় এবং এই বিশেষ দিনটি স্থানীয়ভাবে ‘মোতি উজানি’ নামে পরিচিত। মন্দিরে বছরে তিনবার মহা যজ্ঞের আয়োজন করা হয়: মার্গশীর্ষ শুদ্ধ চতুর্দশী, শ্রাবণ শুদ্ধ অষ্টমী এবং আশ্বিন শুদ্ধ অষ্টমী তিথিতে। চতুর্দশীর প্রধান যজ্ঞটি বিশেষভাবে অনন্য। চূড়ান্ত আহুতি (পূর্ণাহুতি) চলাকালীন, যজ্ঞের কুণ্ডে অবিরাম ঘিয়ের ধারা ঢালা হয়। এখানে একটি দীর্ঘস্থায়ী প্রাচীন ঐতিহ্য সংরক্ষিত আছে, যেখানে প্রজ্জ্বলিত শিখার তীব্র তাপে কুণ্ডে একটি মাটির পাত্র ভেঙে যাওয়ার ঘটনাটি আসন্ন সময়ের জন্য গ্রামের সুখ ও সমৃদ্ধি ভবিষ্যদ্বাণী করতে ব্যবহৃত হয়।
চৈত্র ও শারদীয়া নবরাত্রির সময় পুরো মন্দির প্রাঙ্গণ আলোয় আলোকিত হয়। এই নয় দিন ধরে আশেপাশের এলাকা থেকে হাজার হাজার ভক্ত মায়ের দর্শনের জন্য ভিড় করেন। নবরাত্রির অষ্টম দিনে অনুষ্ঠিত ‘কন্যা পূজা’ (কুমারী মেয়েদের পূজা) এই উৎসবের প্রধান আকর্ষণ। এই আচারে, কুমারী মেয়েদের দেবীর প্রকাশ হিসাবে অত্যন্ত ভক্তি সহকারে পূজা করা হয়। ভক্তরা দেবীকে শাড়ি, ‘চুনরি’ এবং ‘সৌভাগ্য অলঙ্কার’ (বিবাহিত শুভতার প্রতীক) নিবেদন করে তাদের মানত পূরণ করেন। খাম্বাতের নিঃস্বার্থ ভক্ত রেবাশঙ্করভাই তোলাকিয়া রচিত ‘চণ্ডী চরিত্র’ ভিত্তিক তেরোটি গরবা গান আজও নবরাত্রির সময় এখানে অত্যন্ত ভক্তি সহকারে গাওয়া হয়।
ভদ্রান গ্রামের সামাজিক জীবনে এই মন্দিরের অবস্থান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। নবদম্পতিদের বিবাহিত জীবন শুরু করার আগে মায়ের আশীর্বাদ নেওয়া এখানকার একটি স্থানীয় ঐতিহ্য। ‘পাগলগাদি’ আচার, যেখানে একটি শিশুর উজ্জ্বল ভবিষ্যতের জন্য দেবীর চরণে তার প্রথম পদক্ষেপ স্থাপন করা হয়, তা এখানে অত্যন্ত বিশ্বাস সহকারে সম্পাদিত হয়। শিক্ষা বা কর্মসংস্থানের জন্য বিদেশে যাওয়া নাগরিকরা এবং সেখান থেকে নিরাপদে ফিরে আসা বাসিন্দারা প্রথমে ভদ্রকালী মাতার চরণে প্রণাম করে তাদের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন।
দরকারী তথ্য
- আনন্দ শহর থেকে ২৭ কিমি দূরে অবস্থিত
- আনন্দ থেকে এসটি বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের সামনের পার্কিং লটে পৌঁছাতে পারে
- প্রাঙ্গণের মধ্যে কোনো বাসস্থান বা প্রাতরাশ সুবিধা উপলব্ধ নেই
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবা. ৯৮২৫৫ ৯৪৯১৭, ৯৯২৫০ ৯০১২২
ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਭਾਦਰਨ, ਤਾਲ. ਆਨੰਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਆਨੰਦ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਭਾਦਰਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਅਣਗਿਣਤ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ‘ਭੱਦਰ’ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ੁਭਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਕਾਲੀ’ ਦੇਵੀ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵਤਾ (ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ) ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ, ਇਹ ‘ਜਾਗ੍ਰਤ’ (ਜੀਵਤ ਜਾਂ ਜਾਗ੍ਰਤ) ਮਾਤਾ ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਮਨੋਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਕਤ ਅਤੇ ਤੰਤਰ ਮਾਰਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕੇਂਦਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਨੇਕਾਂ ਯੋਗੀ ਅਤੇ ਸੰਨਿਆਸੀ (ਤਪੱਸਵੀ) ਸਿੱਧੀ (ਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਤਾ ਦੀ ਦਿਲੋਂ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਮਹਾਮਾਇਆ’ ਵਜੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਭਰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ੁਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਵੀ ਹੈ।
ਸੰਨ ੧੩੫੭ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਕਾਲੀਦਾਸ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਪਟੇਲ ਨਾਮ ਦੇ ਦੋ ਭਰਾ ਅਕਲਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬਸਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ,
ਜਿਸ ਨਾਲ ਭਾਦਰਨ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਰਾਸਤ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਗਈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੇ ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਅਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪਿੰਡ ਦਾ ਨਾਮ ਭਾਦਰਪੁਰ ਪੈ ਗਿਆ। ਲਗਭਗ ੭੦੦ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਦਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਮਹਾਰਾਜਾ ਸਯਾਜੀਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਸ਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ, ਭਾਦਰਨ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਹੂਲਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ‘ਮੋਤੀ ਖੜਕੀ’ ਅਤੇ ‘ਨਾਨੀ ਖੜਕੀ’ ਵਰਗੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬਸਤੀਆਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਇਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵੀ ਪਟੇਲਾਂ ਦੀ ‘ਸਹਾ ਗਾਉਮ’ (ਛੇ ਪਿੰਡ) ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅਥਾਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ।
ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬੇਹੱਦ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਵ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਰੁਦਰ ਸੰਹਿਤਾ ਦੇ ‘ਸਤੀ ਖੰਡ’ (ਅਧਿਆਇ ੩੨ ਤੋਂ ੩੪) ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਵਰਣਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਜਾਪਤੀ ਦਕਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਯੱਗ (ਬਲੀਦਾਨ ਅਗਨੀ) ਵਿੱਚ ਸਤੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਟਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਟਕਿਆ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਤੋਂ, ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਅਤੇ ਵੀਰਭੱਦਰ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੇ ਦਕਸ਼ ਦੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁਭ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਦੇਵੀ ਨੇ ‘ਭੱਦਰਕਾਲੀ’ ਜਾਂ ਸ਼ੁਭ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।
ਲਿੰਗ ਪੁਰਾਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਦੇ ੧੦੬ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਵਾਲੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰ ਵਧ ਗਏ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹਾਰ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਤਾਂ ਆਦਿਮਾਇਆ ਉਮਾ ਦੇਵੀ ਨੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਰੌਦਰ (ਭਿਆਨਕ) ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਤੇਜ਼ ਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਉਸਦਾ ਅਸਲੀ ਰੰਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਲਗਾਤਾਰ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਸਾਰੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸਦਾ ਬੇਕਾਬੂ ਕ੍ਰੋਧ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਨੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਲੇਟ ਗਏ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਕੋਮਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ। ਇਹ ਆਦਿਮਾਇਆ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਦਿਆਲੂ ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ। ਸਥਾਨਕ ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਭਾਦਰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਦਮਪੁਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਭਾਦਰਾਸੁਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਇਹ ਅਵਤਾਰ ਲਿਆ ਸੀ।
ਮੰਦਰ ਭਾਦਰਨ ਪਿੰਡ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪਾਰਕਿੰਗ ਸਹੂਲਤ ਹੈ। ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਇੱਕ ਕਿਲੇਬੰਦ ਕੰਧ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਇਹਨਾਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਦੋ-ਮੰਜ਼ਲਾ ਗੇਟਵੇ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗਾਰਡਾਂ ਦੇ ਕਮਰੇ ਹਨ, ਉੱਪਰਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ‘ਤੇ ਇੱਕ ‘ਨਾਗਰਖਾਨਾ’ (ਢੋਲ ਘਰ) ਹੈ। ਉੱਥੇ, ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਨਾਗਰਖਾਨਾ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਕੱਚ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਚੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ, ‘ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ’ (ਦਰਬਾਨਾਂ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਚਾਰ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੌੜੀ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਹਾਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ‘ਲਲਾਟ-ਬਿੰਬ’ (ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ਉੱਪਰਲਾ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿੰਦੂ) ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਹੋਰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਹਨ। ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ) ਦੇ ਅੰਦਰ, ਭੱਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਇੱਕ ‘ਵਜ੍ਰਪੀਠ’ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਨਾਲ, ਉਸਦੀ ਭੈਣ ਬਗਲਾਮੁਖੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੀਤਾਂਬਰੀਦੇਵੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਗਰਭ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਵਰਗਾਕਾਰ, ਤਿੱਖਾ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਮੀਨਾਰ) ਹੈ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਅਗਲੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ ਦੀ ਛੱਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੁੰਬਦ-ਆਕਾਰ ਦਾ ਮੀਨਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸਿਖਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ‘ਕਲਸ਼’ (ਕਲਸ਼) ਹੈ।
ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਕਿਲੇਬੰਦ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬੇਹੱਦ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼, ਗਾਇਤਰੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਦੱਤਾਤ੍ਰੇਯ ਦੀਆਂ ਪਵਿੱਤਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਤਿਆਨਾਰਾਇਣ, ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਅਤੇ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਦਰ ਇੱਕ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ। ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ, ‘ਨਵਦੁਰਗਾ’ (ਸ਼ੈਲਪੁਤਰੀ, ਬ੍ਰਹਮਚਾਰਿਣੀ, ਚੰਦਰਘੰਟਾ, ਕੁਸ਼ਮਾਂਡਾ, ਸਕੰਦਮਾਤਾ, ਕਾਤਿਆਯਨੀ, ਕਾਲਰਾਤਰੀ, ਮਹਾਗੌਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੀਦਾਤਰੀ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ, ਆਸ਼ਾਪੁਰਾ ਮਾਤਾ, ਕੁਕੜਾਵਾਰੀ ਦੇਵੀ, ਦਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਜੀਵੰਤਿਕਾ ਦੇਵੀ, ਪੂਨੀਆ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨੋ ਦੇਵੀ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ‘ਸ਼ਕਤੀਪੀਠਾਂ’ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ (ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਸ਼ਨ) ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਟੁਕ ਭੈਰਵ ਦਾ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਦੂਜੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰੇਸ਼ਵਰੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ (ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਰਧਮਾਨ ਭਗਵਾਨ (ਜੈਨ ਧਰਮ ਦੇ ਤੀਰਥੰਕਰ), ਸ਼੍ਰੀਨਾਥਜੀ, ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਵੈਂਕਟੇਸ਼ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਪਦਮਾਵਤੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਨਾਲ ਲੱਗਦੇ ਦੂਜੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਧਾ-ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਜਲਾਰਾਮ ਬਾਪਾ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਜਾਨਕੀ ਦੀਆਂ ਸੁੰਦਰ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮੰਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨੇੜੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ‘ਪਿੰਡ’ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਕੰਧ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੈਸ ਅਤੇ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਭਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਭਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਸ਼ੁਕਲ ਪੱਖ ਦੀ ਚੌਦਵੀਂ ਤਰੀਕ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮਾਤਾ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਕਟ ਦਿਨ’ (ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਵਸ) ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਨ ਨੂੰ ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਮੋਤੀ ਉਜਾਣੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਮਹਾਨ ਹਵਨ (ਅਗਨੀ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ) ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਮਾਰਗਸ਼ੀਰਸ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ, ਸ਼੍ਰਾਵਣ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸ਼ਟਮੀ ਨੂੰ। ਚਤੁਰਦਸ਼ੀ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮੁੱਖ ਹਵਨ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਿਮ ਭੇਟ (ਪੂਰਨਾਹੁਤੀ) ਦੌਰਾਨ, ਬਲੀਦਾਨ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਘਿਓ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਾ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਲੰਬੀ-ਸਥਾਪਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਭੜਕਦੀਆਂ ਲਾਟਾਂ ਦੀ ਤੇਜ਼ ਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਕੁੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਘੜੇ ਦੇ ਟੁੱਟਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਚੈਤਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਪੂਰਾ ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਰੋਸ਼ਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜਗਮਗਾ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮਾਤਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਉਮੜਦੇ ਹਨ। ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਦਿਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ‘ਕੰਨਿਆ ਪੂਜਨ’ (ਛੋਟੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ) ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ। ਇਸ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ, ਛੋਟੀਆਂ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪਾਂ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਾੜੀਆਂ, ‘ਚੁਨਰੀਆਂ’ ਅਤੇ ‘ਸੌਭਾਗਿਆ ਅਲੰਕਾਰ’ (ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ੁਭਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ) ਭੇਟ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸੁੱਖਣਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਖੰਭਾਤ ਦੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਭਗਤ ਰੇਵਾਸ਼ੰਕਰਭਾਈ ਟੋਲਾਕੀਆ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਚੰਡੀ ਚਰਿੱਤਰ’ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਤੇਰ੍ਹਾਂ ਗਰਬਾ ਗੀਤ, ਨਵਰਾਤਰੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਭਾਦਰਨ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਵਿਆਹੇ ਜੋੜਿਆਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਤਾ ਦਾ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਲੈਣਾ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ‘ਪਗਲਗੜੀ’ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦਾ ਕਦਮ ਉਸਦੇ ਉੱਜਵਲ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਦੇਵੀ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਨਿਵਾਸੀ ਆਪਣਾ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਦਰਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੱਥਾ ਟੇਕਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਆਨੰਦ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ੨੭ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿਣ ਜਾਂ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬ. ੯੮੨੫੫ ੯੪੯੧੭, ੯੯੨੫੦ ੯੦੧੨੨
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भीमनाथ महादेव मंदिर लिंबळी, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीBhimnath Mahadev Temple Limbali, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsभीमनाथ महादेव मंदिर लिम्बाली, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंભીમનાથ મહાદેવ મંદિર લીંબલી, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓபீம்நாத் மஹாதேவ் கோவில், லிம்பாலி, தாலுகா. சோஜித்ரா, மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கభీమ్నాథ్ మహాదేవ్ మందిరం లింబాలి, తాలూకా సోజిత్ర, జిల్లా ఆనంద్
వివరాలను చూడండిഭീംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ലിംബാലി, താലൂക്ക്. സോജിത്ര, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೀಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಲಿಂಬಾಲಿ, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರ, ಜಿ. ಆನಂದ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভীমনাথ মহাদেব মন্দির, লিম্বালি, তাং- সোজিত্রা, জি- আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਭੀਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਲਿੰਬਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
मेलडी माता मंदिर मालताज, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीMeldi Mata Temple Malataj, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsमेलडी माता मंदिर मालताज, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंમેલડી માતા મંદિર માલતાજ, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓமேல்டி மாதா கோயில், மாலதாஜ், தாலுகா: சோஜித்ரா, மாவட்டம்: ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கమేల్డి మాతా ఆలయం, మాలతాజ్, తాలూకా: సోజిత్ర్రా, జిల్లా: ఆనంద్
వివరాలను చూడండిമേൽഡി മാതാ ക്ഷേത്രം, മാലതാജ്, താലൂക്ക്: സോജിത്ര, ജില്ല: ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮಲತಾಜ್, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರಾ, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমেলডি মাতা মন্দির মালাতাজ, তালুকা সোজিদ্রা, জেলা আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਮਾਲਾਤਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤ੍ਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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चंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, ता. उमरेठ, जि. आनंद
अधिक माहितीChandramouleshwar Mahadev Temple Umreth, Tal. Umreth, Dist. Anand
View Detailsचंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, तहसील उमरेठ, जिला आनंद
विवरण देखेंચંદ્રમૌલેશ્વર મહાદેવ મંદિર ઉમરેઠ, તા. ઉમરેઠ, જિ. આણંદ
વિગત જુઓசந்திரமௌலீஸ்வரர் மகாதேவர் கோவில், உம்ரேத், தாலுகா. உம்ரேத், மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கచంద్రమౌళేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం ఉమ్రేత్, తా. ఉమ్రేత్, జి. ఆనంద్
వివరాలను చూడండిചന്ദ്രമൗലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഉംറേത്ത്, താലൂക്ക്. ഉംറേത്ത്, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಂದ್ರಮೌಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಉಮ್ರೇಠ್, ತಾ. ಉಮ್ರೇಠ್, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচন্দ্রমাউলেশ্বর মহাদেব মন্দির উমরেঠ, তা. উমরেঠ, জি. আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਚੰਦਰਮੌਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਉਮਰੇਠ, ਤਾਲੁਕਾ ਉਮਰੇਠ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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