मंदिर क्रमांक २८० (गुजरात)
बालाजी हनुमान मंदिर
केसरा, ता. मेहदावाद, जि. खेडा
भक्तांच्या मनात अशी दृढ आणि अढळ श्रद्धा आहे की, भक्ताच्या हृदयातील विचार ईश्वराला सहज समजतात आणि देव न बोलता केलेली प्रत्येक प्रार्थना शांतपणे ऐकतो. काही पवित्र ठिकाणी, लोकांनी आपली गाऱ्हाणी कागदावर लिहून ती एका पवित्र पेटीत टाकण्याची प्रथा आहे. अशा प्रकारची अर्जपत्रे तिरुपती येथील बालाजी देवस्थान, शिर्डीतील साईबाबा मंदिर, कोल्हापूरचे अंबाबाई देवस्थान आणि केरळमधील प्रसिद्ध शबरीमाला येथे अर्पण केली जातात. अशीच एक अनोखी परंपरा मेहदावाद तालुक्यातील केसरा गावातील बालाजी हनुमान मंदिरात पाळली जाते.
भक्तांना देवाकडे अधिकृत लेखी अर्ज करता यावा, यासाठी मंदिर समितीने छापील ‘अर्जांची’ विशेष व्यवस्था केली आहे.
भक्त त्यांच्या सर्व इच्छा आणि गरजा या अर्जांवर नोंदवतात आणि देवतेसमोर ठेवलेल्या पेटीत टाकतात. या अर्जांमध्ये लिहिलेली प्रत्येक प्रार्थना येथे विराजमान असलेले हनुमान ऐकतात, अशी भाविकांची अढळ श्रद्धा आहे.
केसरा गावातील बालाजी हनुमान मूर्तीचा इतिहास सुमारे चारशे वर्षे जुना आहे. प्राचीन काळी, बालाजी हनुमानाची मूळ मूर्ती गावाच्या वेशीवर एका छोट्याशा वास्तूत स्थापित होती. शतकानुशतके या छोट्या मंदिरात राहिल्यामुळे ही मूर्ती स्थानिक भक्तीचे मुख्य केंद्र बनली. काळाच्या ओघात या वास्तूच्या बाह्य स्वरूपात अनेक बदल झाले. सुमारे वीस वर्षांपूर्वी नामदेवभाई संन्यासी बाबा नावाच्या एका साधूने संपूर्ण वास्तूचा जीर्णोद्धार केला.
असे सांगितले जाते की, हनुमानाचे परम भक्त असलेले नामदेवभाई संन्यासी बाबा सदैव बालाजी हनुमानाच्या सेवेत मग्न असत. दर्शनासाठी येणारे भाविक अनेकदा संन्यासी बाबांना आपली वैयक्तिक गाऱ्हाणी देवाला सांगण्याची विनंती करत असत. ज्या वेळी बाबा उपस्थित नसत, तेव्हा लोकांना त्यांची वाट पाहावी लागे. भाविकांना ताटकळत थांबावे लागू नये म्हणून बाबांनी तिथे कोरे कागद आणि पेन उपलब्ध करून देण्यास सुरुवात केली. त्यांनी सूचना दिली की, त्यांच्या अनुपस्थितीत लोकांनी आपले विचार या कागदांवर लिहावेत. त्यांच्या मार्गदर्शनानुसार, भक्तांनी आपल्या इच्छा आणि मागण्या पेटीत टाकण्यास सुरुवात केली. बाबांच्या निधनानंतरही ही प्रथा सुरू राहिली. आधुनिक काळाची गरज ओळखून, आता या लेखी विनंत्यांसाठी विशेष छापील अर्ज उपलब्ध करून दिले जातात.
अनेक भक्त या छापील कागदांवर आपली इच्छा नोंदवून ती पेटीत टाकतात.
हिंदू धर्मात हनुमानाला ‘संकटमोचन’ (संकटातून मुक्त करणारा) मानले जाते. नामदेवभाई संन्यासी बाबांनी सुरू केलेल्या या परंपरेमागील मुख्य उद्देश हा होता की, भक्तांनी आपली गाऱ्हाणी किंवा तक्रारी थेट ईश्वरापर्यंत पोहोचवाव्यात. स्थानिक लोकांमध्ये, या कागदी अर्जांचा स्वीकार करणाऱ्या हनुमानाला ‘अर्ज बालाजी’ असे नाव पडले आहे. कागदावर लिहिलेली विनंती केवळ तोंडी प्रार्थनेपेक्षा देवापर्यंत अधिक थेट पोहोचते, अशी लोकांची धारणा आहे.
गावापासून थोड्या अंतरावर महामार्गाच्या कडेला असलेल्या या मंदिराच्या समोर पार्किंगची जागा आहे.
तटबंदीने वेढलेल्या या मंदिराच्या प्रवेशासाठी एक साधा दरवाजा आहे. अंगणात प्रवेश केल्यावर, एका प्रशस्त मंडपात ‘नमस्कार’ मुद्रेतील हनुमानाची भव्य मूर्ती दिसते. मंदिराच्या शेजारी देवस्थान कार्यालय आणि पुजाऱ्यांची निवासस्थाने आहेत. अंगणात मुख्य मंदिरासमोर ‘शिवपिंड’ आणि ‘नंदी’ची मूर्ती स्थापित आहे. मंदिराची वास्तुकला सभामंडप आणि गर्भगृह अशी आहे. अंगणाच्या पातळीपासून उंचावर असलेल्या सभामंडपाच्या प्रवेशद्वारावर दोन ‘गजराज’ (हत्ती) शिल्पे आहेत. हॉलमध्ये भक्तांसाठी बाजूला बसण्याची सोय असून मध्यभागी ‘यज्ञकुंड’ आहे.
सभामंडपाच्या पलीकडे, गर्भगृहाभोवती ‘प्रदक्षिणा’ मार्ग आहे. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वाराच्या डाव्या बाजूला एक काचेची पेटी ठेवली आहे. येथेच भक्त आपले छापील अर्ज टाकतात. प्रवेशद्वाराच्या उजव्या बाजूला ‘प्रेतराज सरकार’ आणि डाव्या बाजूला ‘श्री भैरवनाथ सरकार’ यांच्या प्रतिमा आहेत. गर्भगृहात, दगडी चौथऱ्यावर शेंदूर लेपित हनुमानाची दगडी मूर्ती विराजमान आहे. देवाला चांदीचे वस्त्र आणि सोन्याचा मुकुट अर्पण केला आहे. मूर्तीच्या मागे असलेल्या ‘प्रभाळ’ (कमानीवर) ‘कीर्तिमुख’, हत्ती आणि फुलांची नक्षी कोरलेली आहे. कमानीच्या मागे प्रभू राम आणि सीतेची चित्रे आहेत. चौथऱ्यावर शनि, गणेश आणि ‘पंचमुखी’ हनुमानाच्या धातूच्या मूर्ती आहेत. दंतकथा अशी आहे की, अहिरावण आणि महिरावण या राक्षसांचा वध करण्यासाठी हनुमानाने आपले पंचमुखी रूप धारण केले होते.
अहिरावण-महिरावण कथेचा उल्लेख मूळ वाल्मिकी रामायणात आढळत नाही, परंतु तो प्रथम ‘आनंद रामायण’ आणि ‘कृत्तिवासी रामायण’ मध्ये येतो. ‘आनंद रामायण’नुसार, अहिरावण आणि महिरावण हे पाताळलोकातील रहिवासी आणि रावणाचे मित्र होते. रावणाने श्री रामाशी लढण्यासाठी बोलावल्यामुळे, ते रात्री समुद्रकिनाऱ्यावरील रामाच्या छावणीत पोहोचले. श्री राम आणि लक्ष्मण हनुमानाच्या वेटोळ्याने बनलेल्या अभेद्य किल्ल्यात झोपले होते. अहिरावण-महिरावणाने संपूर्ण खडक उचलला आणि त्यांना गुपचूप पाताळलोकात पळवून नेले. हे समजल्यावर, हनुमानाने त्यांना वाचवण्यासाठी पाताळलोकात प्रवास केला. हनुमानाच्या ‘पंचमुखी’ रूपाची कथा या बचाव मोहिमेशी संबंधित आहे. असे म्हटले जाते की, हनुमानाचा मुलगा मकरध्वज हा अहिरावणाचा द्वारपाल होता.
त्यांनी हनुमानाला सांगितले की, एका गुप्त ठिकाणी लपवलेले पाच दिवे एकाच वेळी विझवले तरच अहिरावणाचा वध होऊ शकतो. हे साध्य करण्यासाठी, हनुमानाने पाच मुखे धारण केली आणि ती एकाच वेळी फुंकर मारून विझवली.
वर्षभर येथे अनेक उत्सव आणि विधी साजरे केले जातात, ज्यामध्ये हनुमान जयंती आणि राम नवमी हे दोन प्रमुख वार्षिक उत्सव आहेत. ‘चैत्र शुद्ध नवमी’ (राम नवमी) पासून ‘चैत्र पौर्णिमेपर्यंत’ (हनुमान जयंती), देवस्थानतर्फे विविध धार्मिक कार्यक्रमांचे आयोजन केले जाते. उत्सवाच्या काळात, मंदिर परिसर ‘होम-हवन’, शास्त्रपठण, रामायण वाचन आणि हनुमान मंत्रांच्या घोषाने दुमदुमून जातो.
या काळात हजारो भाविक ‘दर्शन’ घेण्यासाठी आणि आपले ‘नवस’ फेडण्यासाठी येतात. इतर उत्सवांमध्ये चैत्र नवरात्री, दसरा, दिवाळी आणि शारदीय नवरात्री साजरी केली जाते.
दर आठवड्याला, शनिवारी आणि मंगळवारी, शेकडो लोक आपली लेखी निवेदने सादर करण्यासाठी मंदिरात गर्दी करतात. पौर्णिमा आणि अमावस्येच्या दिवशीही मोठी गर्दी पाहायला मिळते.
धार्मिक कार्यांसोबतच, देवस्थान समिती वर्षभर अनेक सामाजिक उपक्रम राबवते, ज्यामध्ये गरजू विद्यार्थ्यांच्या शिक्षणासाठी आर्थिक मदत, आजारी व्यक्तींसाठी वैद्यकीय साहाय्य आणि बेरोजगार तरुणांना व्यवसाय सुरू करण्यासाठी मार्गदर्शन व आर्थिक पाठबळ यांचा समावेश आहे.
मंदिर भाविकांसाठी दररोज सकाळी ६ ते दुपारी १२ आणि दुपारी ४ ते रात्री ८ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- मेहदावादपासून ११ किमी आणि खेडापासून २१ किमी अंतरावर स्थित
- मेहदावादपासून राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, भ्रमणध्वनी [दिलेला नाही]
Temple No. 280 (Gujarat)
Balaji Hanuman Temple
Kesra, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
There exists a profound and steadfast belief among the faithful that the thoughts within a devotee’s heart are easily discerned by the Divine and that God silently listens to every prayer offered without a word being spoken. In certain sacred precincts, it is customary for people to commit their supplications to paper and deposit them into a sanctified box. Such letters of petition are famously offered at the Balaji Devasthan in Tirupati, the Sai Baba Temple in Shirdi, the Ambabai Devasthan in Kolhapur and the renowned Shabarimala in Kerala. A similarly unique tradition is observed at the Balaji Hanuman Temple in the village of Kesra within the Mahemdavad Taluka.
To ensure that devotees can submit a formal written entreaty to the Lord, the temple committee has made special arrangements for printed ‘Arjas’ (application forms).
Devotees record all their desires and requirements upon these forms and place them in a box kept before the deity. It is the unwavering faith of the pilgrims that the Hanuman enshrined here listens to every prayer contained within these applications.
The history of the Balaji Hanuman idol in Kesra village spans approximately four hundred years. In antiquity, the original idol of Balaji Hanuman was established within a modest structure at the village outskirts. Having remained within this small shrine for centuries, the idol became the primary centre of local devotion. With the passage of time, the exterior of the edifice underwent several transformations. Approximately twenty years ago, a holy man named Namdevbhai Sanyasi Baba undertook the complete restoration of the entire structure.
It is recounted that Namdevbhai Sanyasi Baba, a supreme devotee of Hanuman, remained perpetually immersed in the service of Balaji Hanuman. Pilgrims arriving for ‘Darshan’ (holy viewing) would often implore Sanyasi Baba to convey their personal grievances to the Lord. On occasions when the holy man was not present, people were compelled to wait for him. To ensure that the faithful were not kept waiting, Babaji began to provide blank pages and pens at the site. He instructed that during his absence, people should record their thoughts upon these sheets. Following his guidance, the devotees began depositing their wishes and demands into the box. This custom endured even after Babaji’s passing. In keeping with modern times, specially printed forms are now provided for these written requests.
Many a devotee records their intent upon these printed papers before consigning them to the box.
Within the Hindu faith, Hanuman is revered as ‘Sankatmochan’ (the deliverer from distress). The primary vision behind the tradition established by Namdevbhai Sanyasi Baba was that devotees should communicate their complaints or grievances directly to the Divine. Amongst the local populace, the Hanuman who accepts these paper applications has earned the name ‘Arji Balaji’. There is a prevailing belief that a request committed to paper reaches the Lord more directly than a mere oral prayer.
The temple, situated a short distance from the village alongside the highway, is fronted by a parking area.
Enclosed by a perimeter wall, the shrine is accessed through a simple gateway. Upon entering the courtyard, one is greeted by a colossal idol of Hanuman in a ‘Namaskar’ (salutation) mudra, situated within a spacious pavilion. Adjacent to the temple are the Devasthan office and the residences of the priests. Within the courtyard, a ‘Shivpind’ (auspicious stone of Shiva) and an idol of ‘Nandi’ (the sacred bull) are established before the main shrine. The temple’s architectural layout consists of a Sabhamandap (assembly hall) and a Garbhagriha (sanctum sanctorum). The Sabhamandap, elevated above the courtyard level, features two ‘Gajraj’ (elephant) sculptures at its entrance. Within the hall, seating is provided for devotees along the sides, with a ‘Yagnakunda’ (sacrificial fire pit) at the centre.
Beyond the assembly hall, the sanctum is designed with a surrounding ‘Pradakshina’ (circumambulation) path. A glass box is placed to the left of the sanctum entrance. It is here that devotees deposit their printed applications. To the right of the entrance are images of ‘Pretraj Sarkar’ and to the left, ‘Shri Bhairavnath Sarkar’. Inside the sanctum, upon a stone pedestal, resides the stone idol of Hanuman, consecrated with vermillion. The deity is adorned with silver raiment and a golden crown. The ‘Prabhaval’ (ornamental arch) behind the idol is intricately carved with a ‘Kirtimukha’ (glory-mask), elephant motifs, and floral patterns. Portraits of Lord Ram and Sita are placed behind the arch. Upon the pedestal, metallic idols of Shani, Ganesha, and ‘Panchmukhi’ (five-faced) Hanuman are displayed. Legend holds that Hanuman assumed his five-faced form to slay the demons Airavan (Ahiravan) and Mairavan (Mahiravan).
The mention of the tale of Airavan-Mairavan is not found in the original Valmiki Ramayana but first appears in the ‘Anand Ramayana’ and the ‘Krittivasi Ramayana’. According to ‘Anand Ramayana’, Airavan and Mairavan were denizens of the netherworld and friends of Ravana. Summoned by Ravana to fight Shri Ram, they arrived at Ram’s camp by the seashore at night. Shri Ram and Lakshman were sleeping upon a rock within an impenetrable fortress formed by Hanuman’s coiled tail. Airavan-Mairavan lifted the entire rock and secretly abducted them to the netherworld. Upon discovering this, Hanuman travelled to the netherworld to rescue them. The story of Hanuman’s ‘Panchmukhi’ form is linked to this rescue mission. It is said that Hanuman’s son, Makaradhwaja, served as the gatekeeper for Airavan.
He informed Hanuman that Airavan could only be slain if five lamps hidden in a secret location were extinguished simultaneously. To achieve this, Hanuman assumed five faces and blew them out at once.
Throughout the year, numerous festivals and rites are observed here, with Hanuman Jayanti and Ram Navami being the two pre-eminent annual celebrations. From ‘Chaitra Shuddha Navami’ (Ram Navami) until ‘Chaitra Purnima’ (Hanuman Jayanti), the Devasthan organises various religious programmes. During the festival period, the precincts resonate with ‘Hom-havan’ (fire sacrifices), scriptural readings, recitations of the Ramayana, and the chanting of Hanuman mantras.
Thousands of pilgrims arrive during this time for ‘Darshan’ and to discharge their ‘Navas’ (vows). Other festivals celebrated include Chaitra Navratri, Dussehra, Diwali, and Sharadiya Navratri.
Every week, on Saturdays and Tuesdays, hundreds of people throng the temple to submit their written applications. Large crowds are also witnessed on full moon and new moon days.
Alongside religious activities, the Devasthan Committee conducts several social initiatives throughout the year, including financial aid for the schooling of underprivileged students, medical assistance for the ill, and guidance and financial support for unemployed youth to start businesses.
The temple is open for devotees daily from 6 am to 12 pm and from 4 pm to 8 pm.
Useful Information
- Located at 11 km from Mahemdavad and 21 km from Kheda
- State Transport (GSRTC) bus services available from Mahemdavad
- Private vehicles can reach the temple parking area directly
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
- Contact – Temple Office, Mob. [Number not provided in tex
मंदिर संख्या २८० (गुजरात)
बालाजी हनुमान मंदिर
केसरा, तहसील: मेहदावाद, जिला: खेड़ा
भक्तों के बीच यह गहरी और अटूट मान्यता है कि भक्त के हृदय के विचार ईश्वर द्वारा आसानी से जान लिए जाते हैं और भगवान बिना एक शब्द कहे हर प्रार्थना को मौन रहकर सुनते हैं। कुछ पवित्र स्थानों में, लोगों के लिए अपनी प्रार्थनाओं को कागज पर लिखकर एक पवित्र पेटी में डालना एक प्रथा है। ऐसी अर्जियां तिरुपति के बालाजी देवस्थान, शिरडी के साईं बाबा मंदिर, कोल्हापुर के अंबाबाई देवस्थान और केरल के प्रसिद्ध सबरीमाला में चढ़ाई जाती हैं। इसी तरह की एक अनूठी परंपरा मेहदावाद तहसील के केसरा गांव स्थित बालाजी हनुमान मंदिर में देखी जाती है।
भक्त भगवान के समक्ष औपचारिक लिखित प्रार्थना प्रस्तुत कर सकें, इसके लिए मंदिर समिति ने मुद्रित ‘अर्जियों’ (आवेदन प्रपत्रों) की विशेष व्यवस्था की है।
भक्त अपनी सभी इच्छाएं और आवश्यकताएं इन प्रपत्रों पर लिखते हैं और उन्हें देवता के सामने रखी एक पेटी में डाल देते हैं। तीर्थयात्रियों की यह अटूट आस्था है कि यहां विराजमान हनुमान इन आवेदनों में निहित हर प्रार्थना को सुनते हैं।
केसरा गांव में बालाजी हनुमान की मूर्ति का इतिहास लगभग चार सौ वर्ष पुराना है। प्राचीन काल में, बालाजी हनुमान की मूल मूर्ति गांव के बाहरी इलाके में एक साधारण ढांचे के भीतर स्थापित थी। सदियों तक इस छोटे से मंदिर में रहने के बाद, यह मूर्ति स्थानीय भक्ति का मुख्य केंद्र बन गई। समय के साथ, इस ढांचे के बाहरी स्वरूप में कई परिवर्तन हुए। लगभग बीस वर्ष पूर्व, नामदेवभाई संन्यासी बाबा नामक एक संत ने पूरे ढांचे का पूर्ण जीर्णोद्धार करवाया।
ऐसा कहा जाता है कि हनुमान के परम भक्त नामदेवभाई संन्यासी बाबा निरंतर बालाजी हनुमान की सेवा में लीन रहते थे। ‘दर्शन’ के लिए आने वाले तीर्थयात्री अक्सर संन्यासी बाबा से अपनी व्यक्तिगत समस्याएं भगवान तक पहुंचाने का आग्रह करते थे। जिन अवसरों पर संत उपस्थित नहीं होते थे, लोग उनके लिए प्रतीक्षा करने को विवश होते थे। भक्तों को प्रतीक्षा न करनी पड़े, इसके लिए बाबाजी ने वहां खाली कागज और पेन उपलब्ध कराना शुरू कर दिया। उन्होंने निर्देश दिया कि उनकी अनुपस्थिति में, लोग अपनी बातें इन कागजों पर लिख दें। उनके मार्गदर्शन का पालन करते हुए, भक्तों ने अपनी इच्छाएं और मांगें पेटी में डालना शुरू कर दिया। बाबाजी के देहावसान के बाद भी यह प्रथा जारी रही। आधुनिक समय के अनुरूप, अब इन लिखित अनुरोधों के लिए विशेष रूप से मुद्रित प्रपत्र प्रदान किए जाते हैं।
कई भक्त पेटी में डालने से पहले इन मुद्रित कागजों पर अपना उद्देश्य लिखते हैं।
हिंदू धर्म में, हनुमान को ‘संकटमोचन’ (कष्टों से मुक्ति दिलाने वाले) के रूप में पूजा जाता है। नामदेवभाई संन्यासी बाबा द्वारा स्थापित परंपरा के पीछे मुख्य दृष्टिकोण यह था कि भक्तों को अपनी शिकायतें या समस्याएं सीधे ईश्वर तक पहुंचानी चाहिए। स्थानीय लोगों के बीच, इन कागजी आवेदनों को स्वीकार करने वाले हनुमान ‘अरजी बालाजी’ के नाम से प्रसिद्ध हो गए हैं। ऐसी मान्यता है कि कागज पर लिखा गया अनुरोध केवल मौखिक प्रार्थना की तुलना में भगवान तक अधिक सीधे पहुंचता है।
गांव से थोड़ी दूरी पर राजमार्ग के किनारे स्थित इस मंदिर के सामने पार्किंग की जगह है।
एक चारदीवारी से घिरे इस मंदिर में एक साधारण द्वार से प्रवेश किया जाता है। प्रांगण में प्रवेश करते ही, एक विशाल मंडप में ‘नमस्कार’ मुद्रा में हनुमान की एक विशाल मूर्ति के दर्शन होते हैं। मंदिर के बगल में देवस्थान कार्यालय और पुजारियों के आवास हैं। प्रांगण के भीतर, मुख्य मंदिर के सामने एक ‘शिवपिंड’ और ‘नंदी’ की मूर्ति स्थापित है। मंदिर की वास्तुकला में एक सभामंडप और एक गर्भगृह शामिल है। प्रांगण के स्तर से ऊपर उठे हुए सभामंडप के प्रवेश द्वार पर दो ‘गजराज’ (हाथी) की मूर्तियां हैं। हॉल के भीतर, भक्तों के बैठने की व्यवस्था है और केंद्र में एक ‘यज्ञकुंड’ है।
सभामंडप के पीछे, गर्भगृह को चारों ओर से ‘प्रदक्षिणा’ पथ के साथ बनाया गया है। गर्भगृह के प्रवेश द्वार के बाईं ओर एक कांच की पेटी रखी गई है। यहीं पर भक्त अपने मुद्रित आवेदन जमा करते हैं। प्रवेश द्वार के दाईं ओर ‘प्रेतराज सरकार’ और बाईं ओर ‘श्री भैरवनाथ सरकार’ की प्रतिमाएं हैं। गर्भगृह के भीतर, एक पत्थर की वेदी पर सिंदूर से सुशोभित हनुमान की पाषाण मूर्ति विराजमान है। देवता को चांदी के वस्त्र और स्वर्ण मुकुट से सजाया गया है। मूर्ति के पीछे का ‘प्रभावल’ (अलंकृत मेहराब) ‘कीर्तिमुख’, हाथी के रूपांकनों और पुष्प पैटर्न के साथ जटिल रूप से नक्काशीदार है। मेहराब के पीछे भगवान राम और सीता के चित्र रखे गए हैं। वेदी पर शनि, गणेश और ‘पंचमुखी’ हनुमान की धातु की मूर्तियां प्रदर्शित हैं। किंवदंती है कि हनुमान ने अहिरावण और महिरावण राक्षसों का वध करने के लिए अपना पंचमुखी रूप धारण किया था।
अहिरावण-महिरावण की कथा का उल्लेख मूल वाल्मीकि रामायण में नहीं मिलता है, बल्कि यह पहली बार ‘आनंद रामायण’ और ‘कृत्तिवासी रामायण’ में दिखाई देता है। ‘आनंद रामायण’ के अनुसार, अहिरावण और महिरावण पाताल लोक के निवासी और रावण के मित्र थे। रावण द्वारा श्री राम से लड़ने के लिए बुलाए जाने पर, वे रात में समुद्र तट पर राम के शिविर में पहुंचे। श्री राम और लक्ष्मण हनुमान की पूंछ द्वारा बनाए गए अभेद्य किले के भीतर एक चट्टान पर सो रहे थे। अहिरावण-महिरावण ने पूरी चट्टान को उठा लिया और गुप्त रूप से उन्हें पाताल लोक ले गए। यह पता चलने पर, हनुमान उन्हें बचाने के लिए पाताल लोक गए। हनुमान के ‘पंचमुखी’ रूप की कहानी इसी बचाव अभियान से जुड़ी है। कहा जाता है कि हनुमान के पुत्र, मकरध्वज, अहिरावण के द्वारपाल थे।
उन्होंने हनुमान जी को सूचित किया कि अहिरावण का वध केवल तभी संभव है जब एक गुप्त स्थान पर छिपे पांच दीपों को एक साथ बुझा दिया जाए। इसे प्राप्त करने के लिए, हनुमान जी ने पांच मुख धारण किए और उन्हें एक साथ फूंक मारकर बुझा दिया।
यहाँ वर्ष भर अनेक उत्सव और अनुष्ठान मनाए जाते हैं, जिनमें हनुमान जयंती और राम नवमी दो प्रमुख वार्षिक उत्सव हैं। ‘चैत्र शुद्ध नवमी’ (राम नवमी) से ‘चैत्र पूर्णिमा’ (हनुमान जयंती) तक, देवस्थान द्वारा विभिन्न धार्मिक कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। उत्सव की अवधि के दौरान, मंदिर परिसर ‘होम-हवन’, शास्त्र पाठ, रामायण के पाठ और हनुमान मंत्रों के जाप से गूंज उठता है।
इस दौरान हजारों तीर्थयात्री ‘दर्शन’ करने और अपनी ‘नवस’ (मन्नत) पूरी करने के लिए आते हैं। मनाए जाने वाले अन्य त्योहारों में चैत्र नवरात्रि, दशहरा, दीपावली और शारदीय नवरात्रि शामिल हैं।
प्रत्येक सप्ताह, शनिवार और मंगलवार को, सैकड़ों लोग अपनी लिखित अर्जियां जमा करने के लिए मंदिर में उमड़ते हैं। पूर्णिमा और अमावस्या के दिनों में भी भारी भीड़ देखी जाती है।
धार्मिक गतिविधियों के साथ-साथ, देवस्थान समिति वर्ष भर कई सामाजिक पहल करती है, जिसमें वंचित छात्रों की स्कूली शिक्षा के लिए वित्तीय सहायता, बीमारों के लिए चिकित्सा सहायता, और बेरोजगार युवाओं को व्यवसाय शुरू करने के लिए मार्गदर्शन और वित्तीय सहायता शामिल है।
मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह ६ बजे से दोपहर १२ बजे तक और शाम ४ बजे से रात ८ बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- मेहदावाद से ११ किमी और खेड़ा से २१ किमी की दूरी पर स्थित
- मेहदावाद से राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवाएं उपलब्ध
- निजी वाहन सीधे मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधा उपलब्ध है
- संपर्क – मंदिर कार्यालय, मो.
મંદિર ક્રમાંક ૨૮૦ (ગુજરાત)
બાલાજી હનુમાન મંદિર
કેસરા, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
શ્રદ્ધાળુઓમાં એવી અતૂટ અને દ્રઢ માન્યતા છે કે ભક્તના હૃદયના ભાવો ઈશ્વર સરળતાથી જાણી લે છે અને ભગવાન દરેક પ્રાર્થનાને મૌન રહીને સાંભળે છે, ભલે તે શબ્દોમાં વ્યક્ત ન કરવામાં આવી હોય. કેટલાક પવિત્ર સ્થળોએ, લોકો પોતાની અરજીઓ કાગળ પર લખીને એક પવિત્ર પેટીમાં મૂકે તેવી પરંપરા છે. આવી અરજીઓ તિરુપતિના બાલાજી દેવસ્થાન, શિરડીના સાંઈ બાબા મંદિર, કોલ્હાપુરના અંબાબાઈ દેવસ્થાન અને કેરળના પ્રખ્યાત શબરીમાલામાં મૂકવામાં આવે છે. આવી જ એક અનોખી પરંપરા મહેમદાવાદ તાલુકાના કેસરા ગામમાં આવેલા બાલાજી હનુમાન મંદિરમાં જોવા મળે છે.
ભક્તો ભગવાન સમક્ષ લેખિતમાં પોતાની રજૂઆત કરી શકે તે માટે મંદિર સમિતિએ ખાસ છપાયેલી ‘અરજી’ ફોર્મની વ્યવસ્થા કરી છે.
ભક્તો આ ફોર્મમાં પોતાની તમામ ઈચ્છાઓ અને જરૂરિયાતો લખીને દેવતાની સામે રાખવામાં આવેલી પેટીમાં મૂકે છે. શ્રદ્ધાળુઓની એવી અતૂટ શ્રદ્ધા છે કે અહીં બિરાજમાન હનુમાનજી આ અરજીઓમાં રહેલી દરેક પ્રાર્થના સાંભળે છે.
કેસરા ગામમાં આવેલી બાલાજી હનુમાનની મૂર્તિનો ઈતિહાસ આશરે ચારસો વર્ષ જૂનો છે. પ્રાચીન સમયમાં, બાલાજી હનુમાનની મૂળ મૂર્તિ ગામના પાદરે એક નાનકડા દેવાલયમાં સ્થાપિત હતી. સદીઓ સુધી આ નાના મંદિરમાં રહ્યા બાદ, આ મૂર્તિ સ્થાનિક ભક્તિનું મુખ્ય કેન્દ્ર બની ગઈ. સમય જતાં, આ મંદિરના બાહ્ય ભાગમાં અનેક પરિવર્તનો આવ્યા. આશરે વીસ વર્ષ પહેલાં, નામદેવભાઈ સન્યાસી બાબા નામના એક સંતે સમગ્ર મંદિરનો જીર્ણોદ્ધાર કરાવ્યો હતો.
કહેવાય છે કે હનુમાનજીના પરમ ભક્ત નામદેવભાઈ સન્યાસી બાબા હંમેશા બાલાજી હનુમાનની સેવામાં લીન રહેતા. દર્શન માટે આવતા શ્રદ્ધાળુઓ ઘણીવાર સન્યાસી બાબાને વિનંતી કરતા કે તેઓ તેમની અંગત ફરિયાદો ભગવાન સુધી પહોંચાડે. જ્યારે સંત હાજર ન હોય, ત્યારે લોકોએ તેમની રાહ જોવી પડતી. શ્રદ્ધાળુઓને રાહ ન જોવી પડે તે માટે બાબાજીએ ત્યાં કોરા કાગળો અને પેન રાખવાની શરૂઆત કરી. તેમણે સૂચના આપી કે તેમની ગેરહાજરીમાં લોકોએ પોતાના વિચારો આ કાગળો પર લખી દેવા. તેમના માર્ગદર્શન મુજબ, ભક્તોએ પોતાની ઈચ્છાઓ અને માંગણીઓ પેટીમાં મૂકવાનું શરૂ કર્યું. બાબાજીના અવસાન પછી પણ આ પ્રથા ચાલુ રહી. આધુનિક સમયને ધ્યાનમાં રાખીને, હવે આ લેખિત વિનંતીઓ માટે ખાસ છપાયેલા ફોર્મ આપવામાં આવે છે.
ઘણા ભક્તો આ છપાયેલા કાગળો પર પોતાની મનોકામના લખીને પેટીમાં પધરાવે છે.
હિન્દુ ધર્મમાં હનુમાનજીને ‘સંકટમોચન’ તરીકે પૂજવામાં આવે છે. નામદેવભાઈ સન્યાસી બાબા દ્વારા સ્થાપિત આ પરંપરાનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય એ હતો કે ભક્તો પોતાની ફરિયાદો કે મુશ્કેલીઓ સીધી ઈશ્વરને જણાવી શકે. સ્થાનિક લોકોમાં, આ કાગળની અરજીઓ સ્વીકારતા હનુમાનજી ‘અરજી બાલાજી’ તરીકે ઓળખાય છે. એવી માન્યતા છે કે કાગળ પર લખેલી અરજી મૌખિક પ્રાર્થના કરતા વધુ સીધી રીતે ભગવાન સુધી પહોંચે છે.
ગામની નજીક હાઈવેની બાજુમાં આવેલી આ મંદિરની સામે પાર્કિંગની જગ્યા છે.
ચારે બાજુ દીવાલથી ઘેરાયેલા આ મંદિરના પરિસરમાં એક સાદા પ્રવેશદ્વાર દ્વારા પ્રવેશ કરી શકાય છે. આંગણામાં પ્રવેશતા જ એક વિશાળ મંડપમાં હનુમાનજીની ‘નમસ્કાર’ મુદ્રામાં એક ભવ્ય મૂર્તિ જોવા મળે છે. મંદિરની બાજુમાં દેવસ્થાનનું કાર્યાલય અને પૂજારીઓના નિવાસસ્થાનો છે. આંગણામાં મુખ્ય મંદિરની સામે ‘શિવપિંડ’ અને ‘નંદી’ની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. મંદિરની સ્થાપત્ય રચનામાં સભામંડપ અને ગર્ભગૃહનો સમાવેશ થાય છે. આંગણાના સ્તરથી ઊંચા સભામંડપના પ્રવેશદ્વાર પર બે ‘ગજરાજ’ (હાથી)ની મૂર્તિઓ છે. હોલની અંદર ભક્તો માટે બેસવાની વ્યવસ્થા છે અને મધ્યમાં ‘યજ્ઞકુંડ’ છે.
સભામંડપની પાછળ ગર્ભગૃહની આસપાસ ‘પ્રદક્ષિણા’ માર્ગ બનાવવામાં આવ્યો છે. ગર્ભગૃહના પ્રવેશદ્વારની ડાબી બાજુએ એક કાચની પેટી મૂકવામાં આવી છે. અહીં જ ભક્તો પોતાની છપાયેલી અરજીઓ મૂકે છે. પ્રવેશદ્વારની જમણી બાજુએ ‘પ્રેતરાજ સરકાર’ અને ડાબી બાજુએ ‘શ્રી ભૈરવનાથ સરકાર’ની છબીઓ છે. ગર્ભગૃહની અંદર, પથ્થરની વેદી પર સિંદૂરથી લેપિત હનુમાનજીની પથ્થરની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. દેવતાને ચાંદીના વસ્ત્રો અને સુવર્ણ મુગટથી શણગારવામાં આવ્યા છે. મૂર્તિની પાછળનું ‘પ્રભાવળ’ (કમાન) કીર્તિમુખ, હાથીના ચિત્રો અને ફૂલોની ભાતથી ખૂબ જ સુંદર રીતે કોતરેલું છે. કમાનની પાછળ ભગવાન રામ અને સીતાજીના ચિત્રો મૂકવામાં આવ્યા છે. વેદી પર શનિ, ગણેશ અને ‘પંચમુખી’ હનુમાનની ધાતુની મૂર્તિઓ પણ છે. લોકવાયકા મુજબ, હનુમાનજીએ અહિરાવણ અને મહિરાવણ નામના રાક્ષસોનો વધ કરવા માટે પોતાનું પંચમુખી સ્વરૂપ ધારણ કર્યું હતું.
અહિરાવણ-મહિરાવણની કથાનો ઉલ્લેખ મૂળ વાલ્મીકિ રામાયણમાં નથી, પરંતુ તે સૌપ્રથમ ‘આનંદ રામાયણ’ અને ‘કૃત્તિવાસી રામાયણ’માં જોવા મળે છે. ‘આનંદ રામાયણ’ અનુસાર, અહિરાવણ અને મહિરાવણ પાતાળલોકના રહેવાસી હતા અને રાવણના મિત્રો હતા. રાવણના કહેવાથી તેઓ શ્રી રામ સાથે યુદ્ધ કરવા આવ્યા હતા અને રાત્રિના સમયે સમુદ્ર કિનારે રામજીના શિબિરમાં પહોંચ્યા હતા. શ્રી રામ અને લક્ષ્મણ હનુમાનજીની પૂંછડીથી બનેલા અભેદ્ય કિલ્લાની અંદર એક ખડક પર સૂતા હતા. અહિરાવણ-મહિરાવણે આખો ખડક ઉપાડી લીધો અને તેમને ગુપ્ત રીતે પાતાળલોકમાં લઈ ગયા. આ જાણ થતાં જ હનુમાનજી તેમને બચાવવા પાતાળલોક ગયા. હનુમાનજીના ‘પંચમુખી’ સ્વરૂપની વાર્તા આ બચાવ અભિયાન સાથે જોડાયેલી છે. કહેવાય છે કે હનુમાનજીના પુત્ર મકરધ્વજ અહિરાવણના દરવાન તરીકે ફરજ બજાવતા હતા.
તેમણે હનુમાનજીને જણાવ્યું કે અહિરાવણનો વધ ત્યારે જ શક્ય છે જો કોઈ ગુપ્ત સ્થાને છુપાવેલા પાંચ દીવાઓ એકસાથે ઓલવવામાં આવે. આ કાર્ય સિદ્ધ કરવા માટે, હનુમાનજીએ પાંચ મુખ ધારણ કર્યા અને એકસાથે ફૂંક મારીને તે દીવાઓ ઓલવી નાખ્યા.
વર્ષ દરમિયાન અહીં અનેક ઉત્સવો અને ધાર્મિક વિધિઓ ઉજવવામાં આવે છે, જેમાં હનુમાન જયંતી અને રામ નવમી એ બે મુખ્ય વાર્ષિક ઉત્સવો છે. ‘ચૈત્ર સુદ નવમી’ (રામ નવમી) થી લઈને ‘ચૈત્ર પૂર્ણિમા’ (હનુમાન જયંતી) સુધી, દેવસ્થાન દ્વારા વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવામાં આવે છે. ઉત્સવના સમયગાળા દરમિયાન, મંદિર પરિસર ‘હોમ-હવન’, શાસ્ત્ર પઠન, રામાયણના પાઠ અને હનુમાન મંત્રોના જાપથી ગુંજી ઉઠે છે.
આ સમય દરમિયાન હજારો શ્રદ્ધાળુઓ ‘દર્શન’ કરવા અને પોતાની ‘નવસ’ (બાધા) પૂર્ણ કરવા માટે આવે છે. અન્ય ઉજવાતા ઉત્સવોમાં ચૈત્ર નવરાત્રી, દશેરા, દિવાળી અને શરદીય નવરાત્રીનો સમાવેશ થાય છે.
દર અઠવાડિયે, શનિવાર અને મંગળવારે, સેંકડો લોકો પોતાની લેખિત અરજીઓ અર્પણ કરવા માટે મંદિરે આવે છે. પૂનમ અને અમાસના દિવસે પણ મોટી ભીડ જોવા મળે છે.
ધાર્મિક પ્રવૃત્તિઓની સાથે, દેવસ્થાન સમિતિ વર્ષભર અનેક સામાજિક પહેલ કરે છે, જેમાં વંચિત વિદ્યાર્થીઓના શિક્ષણ માટે આર્થિક સહાય, બીમાર લોકો માટે તબીબી સહાય, અને બેરોજગાર યુવાનોને વ્યવસાય શરૂ કરવા માટે માર્ગદર્શન તથા આર્થિક સહયોગનો સમાવેશ થાય છે.
મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ થી ૧૨ અને સાંજે ૪ થી ૮ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેમદાવાદથી ૧૧ કિમી અને ખેડાથી ૨૧ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- મહેમદાવાદથી રાજ્ય પરિવહન (GSRTC) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેવાની અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે
- સંપર્ક – મંદિર કાર્યાલય, મોબાઈલ [નંબર આપેલ નથી]
கோயில் எண். ௨௮௦ (குஜராத்)
பாலாஜி ஹனுமான் கோயில்
கேசரா, தாலுகா: மெஹமதாபாத், மாவட்டம்: கேடா
பக்தர்களின் இதயத்தில் உள்ள எண்ணங்களை இறைவன் எளிதில் அறிந்துகொள்கிறார் என்றும், சொல்லப்படாத ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையையும் இறைவன் மௌனமாக செவிமடுக்கிறார் என்றும் பக்தர்களிடையே ஆழ்ந்த மற்றும் உறுதியான நம்பிக்கை நிலவுகிறது. சில புனிதத் தலங்களில், மக்கள் தங்கள் வேண்டுதல்களை காகிதத்தில் எழுதி ஒரு புனிதமான பெட்டியில் சமர்ப்பிக்கும் வழக்கம் உள்ளது. இத்தகைய மனுக்கள் திருப்பதி பாலாஜி தேவஸ்தானம், ஷீரடி சாய்பாபா கோயில், கோலாப்பூர் அம்பாபாய் தேவஸ்தானம் மற்றும் கேரளாவின் புகழ்பெற்ற சபரிமலை ஆகியவற்றில் சமர்ப்பிக்கப்படுவது பிரபலம். இதேபோன்ற ஒரு தனித்துவமான மரபு மெஹமதாபாத் தாலுகாவில் உள்ள கேசரா கிராமத்தில் அமைந்துள்ள பாலாஜி ஹனுமான் கோயிலில் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
பக்தர்கள் இறைவனிடம் முறையான எழுத்துப்பூர்வமான வேண்டுதலைச் சமர்ப்பிக்க ஏதுவாக, கோயில் நிர்வாகம் அச்சிடப்பட்ட ‘அர்ஜிக்கள்’ (விண்ணப்பப் படிவங்கள்) மூலம் சிறப்பு ஏற்பாடுகளைச் செய்துள்ளது.
பக்தர்கள் தங்கள் விருப்பங்கள் மற்றும் தேவைகள் அனைத்தையும் இந்தப் படிவங்களில் பதிவு செய்து, தெய்வத்திற்கு முன்னால் வைக்கப்பட்டுள்ள பெட்டியில் இடுகிறார்கள். இங்கு வீற்றிருக்கும் ஹனுமான், இந்த விண்ணப்பங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையையும் கேட்கிறார் என்பது பக்தர்களின் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையாகும்.
கேசரா கிராமத்தில் உள்ள பாலாஜி ஹனுமான் சிலையினுடைய வரலாறு சுமார் நானூறு ஆண்டுகளைக் கொண்டது. பழங்காலத்தில், பாலாஜி ஹனுமானின் மூல விக்கிரகம் கிராமத்தின் எல்லையில் இருந்த ஒரு சிறிய கட்டிடத்தில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. பல நூற்றாண்டுகளாக இந்தச் சிறிய சன்னதியிலேயே இருந்த இந்த விக்கிரகம், உள்ளூர் பக்தியின் முதன்மை மையமாக மாறியது. காலப்போக்கில், அந்த கட்டிடத்தின் வெளிப்பகுதி பல மாற்றங்களுக்கு உள்ளானது. சுமார் இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நம்தேவ்பாய் சன்யாசி பாபா என்ற மகான், முழு கட்டிடத்தையும் முழுமையாகப் புதுப்பிக்கும் பணியை மேற்கொண்டார்.
ஹனுமானின் தீவிர பக்தரான நம்தேவ்பாய் சன்யாசி பாபா, எப்போதும் பாலாஜி ஹனுமானின் சேவையிலேயே மூழ்கியிருந்தார் என்று கூறப்படுகிறது. ‘தரிசனம்’ செய்ய வரும் பக்தர்கள், தங்கள் தனிப்பட்ட குறைகளை இறைவனிடம் தெரிவிக்குமாறு சன்யாசி பாபாவிடம் அடிக்கடி வேண்டிக்கொள்வார்கள். அந்த மகான் இல்லாத சமயங்களில், மக்கள் அவருக்காகக் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது. பக்தர்கள் காத்திருப்பதைத் தவிர்க்க, பாபாஜி அந்த இடத்தில் வெற்றுத் தாள்களையும் பேனாக்களையும் வழங்கத் தொடங்கினார். அவர் இல்லாத நேரத்தில், மக்கள் தங்கள் எண்ணங்களை இந்தத் தாள்களில் பதிவு செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினார். அவரது வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றி, பக்தர்கள் தங்கள் விருப்பங்களையும் கோரிக்கைகளையும் பெட்டியில் இடத் தொடங்கினர். பாபாஜியின் மறைவுக்குப் பிறகும் இந்த வழக்கம் தொடர்ந்தது. நவீன காலத்திற்கு ஏற்ப, இப்போது இந்த எழுத்துப்பூர்வமான கோரிக்கைகளுக்காக பிரத்யேகமாக அச்சிடப்பட்ட படிவங்கள் வழங்கப்படுகின்றன.
பல பக்தர்கள் தங்கள் எண்ணங்களை இந்தப் படிவங்களில் பதிவு செய்து பெட்டியில் இடுகிறார்கள்.
இந்து மதத்தில், ஹனுமான் ‘சங்கடமோசனர்’ (துயரங்களிலிருந்து மீட்பவர்) என்று போற்றப்படுகிறார். நம்தேவ்பாய் சன்யாசி பாபாவால் நிறுவப்பட்ட இந்த மரபின் பின்னணியில் உள்ள முக்கிய நோக்கம், பக்தர்கள் தங்கள் குறைகளை அல்லது புகார்களை நேரடியாக இறைவனிடம் தெரிவிக்க வேண்டும் என்பதாகும். உள்ளூர் மக்களிடையே, இந்த காகித விண்ணப்பங்களை ஏற்கும் ஹனுமான் ‘அர்ஜி பாலாஜி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். காகிதத்தில் எழுதப்பட்ட கோரிக்கை, வெறும் வாய்மொழி பிரார்த்தனையை விட இறைவனை நேரடியாகச் சென்றடையும் என்ற நம்பிக்கை நிலவுகிறது.
கிராமத்திலிருந்து சிறிது தொலைவில் நெடுஞ்சாலையோரம் அமைந்துள்ள இக்கோயிலின் முன்புறம் வாகன நிறுத்துமிடம் உள்ளது.
சுற்றுச்சுவரால் சூழப்பட்ட இந்த ஆலயத்திற்குள் நுழைய ஒரு எளிய நுழைவாயில் உள்ளது. முற்றத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், விசாலமான மண்டபத்தில் ‘நமஸ்கார’ முத்திரையில் இருக்கும் ஹனுமானின் பிரம்மாண்டமான சிலையைக் காணலாம். கோயிலுக்கு அருகில் தேவஸ்தான அலுவலகமும், பூசாரிகளின் குடியிருப்புகளும் உள்ளன. முற்றத்தில், பிரதான சன்னதிக்கு முன்னால் ‘சிவபிண்டம்’ மற்றும் ‘நந்தி’ விக்கிரகம் ஆகியவை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. கோயிலின் கட்டடக்கலை அமைப்பு ஒரு சபா மண்டபம் மற்றும் கருவறையைக் கொண்டுள்ளது. முற்றத்தின் மட்டத்திலிருந்து உயர்த்தப்பட்ட சபா மண்டபத்தின் நுழைவாயிலில் இரண்டு ‘கஜராஜ்’ (யானை) சிலைகள் உள்ளன. மண்டபத்திற்குள், பக்கவாட்டில் பக்தர்களுக்கான இருக்கைகளும், மையத்தில் ‘யக்ஞகுண்டமும்’ உள்ளன.
சபா மண்டபத்தைத் தாண்டி, கருவறையைச் சுற்றி ‘பிரதட்சிண’ பாதை அமைக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறை நுழைவாயிலின் இடதுபுறத்தில் ஒரு கண்ணாடிப் பெட்டி வைக்கப்பட்டுள்ளது. இங்குதான் பக்தர்கள் தங்கள் அச்சிடப்பட்ட விண்ணப்பங்களைச் சமர்ப்பிக்கிறார்கள். நுழைவாயிலின் வலதுபுறத்தில் ‘பிரேத்ராஜ் சர்க்கார்’ மற்றும் இடதுபுறத்தில் ‘ஸ்ரீ பைரவநாத் சர்க்கார்’ ஆகியோரின் உருவங்கள் உள்ளன. கருவறைக்குள், ஒரு கல் பீடத்தின் மீது குங்குமத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட ஹனுமானின் கல் விக்கிரகம் உள்ளது. தெய்வத்திற்கு வெள்ளி அங்கிகளும் தங்கக் கிரீடமும் அணிவிக்கப்பட்டுள்ளது. விக்கிரகத்திற்குப் பின்னால் உள்ள ‘பிரபாவளி’ (அலங்கார வளைவு) ‘கீர்த்திமுகம்’, யானை உருவங்கள் மற்றும் மலர் வேலைப்பாடுகளுடன் நுணுக்கமாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. வளைவுக்குப் பின்னால் ராமர் மற்றும் சீதையின் உருவப்படங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. பீடத்தின் மீது சனி, கணேசர் மற்றும் ‘பஞ்சமுகி’ ஹனுமானின் உலோக விக்கிரகங்கள் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஐராவன் (அஹிராவணன்) மற்றும் மைராவன் (மஹிராவணன்) ஆகிய அரக்கர்களைக் கொல்ல ஹனுமான் தனது பஞ்சமுக வடிவத்தை எடுத்ததாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன.
ஐராவன்-மைராவன் கதையைப் பற்றிய குறிப்பு வால்மீகி ராமாயணத்தில் இல்லை, ஆனால் அது முதன்முதலில் ‘ஆனந்த ராமாயணம்’ மற்றும் ‘கிருத்திவாசி ராமாயணத்தில்’ காணப்படுகிறது. ‘ஆனந்த ராமாயணத்தின்’ படி, ஐராவனும் மைராவனும் பாதாள உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் ராவணனின் நண்பர்கள். ஸ்ரீ ராமரை எதிர்த்துப் போரிட ராவணனால் அழைக்கப்பட்ட அவர்கள், இரவு நேரத்தில் கடற்கரையில் இருந்த ராமரின் முகாமுக்கு வந்தனர். ஸ்ரீ ராமரும் லட்சுமணனும் ஹனுமானின் சுருண்ட வாலால் உருவாக்கப்பட்ட ஊடுருவ முடியாத கோட்டைக்குள் தூங்கிக் கொண்டிருந்தனர். ஐராவன்-மைராவன் அந்தப் பாறையை அப்படியே தூக்கிச் சென்று ரகசியமாக பாதாள உலகத்திற்கு கடத்திச் சென்றனர். இதையறிந்த ஹனுமான், அவர்களைக் காப்பாற்ற பாதாள உலகத்திற்குச் சென்றார். ஹனுமானின் ‘பஞ்சமுகி’ வடிவத்தின் கதை இந்த மீட்புப் பணியுடன் தொடர்புடையது. ஹனுமானின் மகனான மகரத்வஜன், ஐராவணனுக்குக் காவலராக இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
ஐராவணனை ஒரு ரகசிய இடத்தில் மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள ஐந்து விளக்குகளை ஒரே நேரத்தில் அணைப்பதன் மூலம் மட்டுமே கொல்ல முடியும் என்பதை அவர் அனுமனிடம் தெரிவித்தார். இதைச் சாதிப்பதற்காக, அனுமன் ஐந்து முகங்களை எடுத்துக்கொண்டு அவற்றை ஒரே நேரத்தில் ஊதி அணைத்தார்.
ஆண்டு முழுவதும் இங்கு பல திருவிழாக்களும் சடங்குகளும் கடைபிடிக்கப்படுகின்றன, அவற்றில் அனுமன் ஜெயந்தி மற்றும் ராம நவமி ஆகிய இரண்டும் மிக முக்கியமான வருடாந்திர கொண்டாட்டங்களாகும். ‘சைத்ர சுத்த நவமி’ (ராம நவமி) முதல் ‘சைத்ர பூர்ணிமா’ (அனுமன் ஜெயந்தி) வரை, தேவஸ்தானம் பல்வேறு ஆன்மீக நிகழ்ச்சிகளை ஏற்பாடு செய்கிறது. திருவிழாக் காலங்களில், கோயில் வளாகம் ‘ஹோம-ஹவனங்கள்’, வேத பாராயணங்கள், ராமாயண பாராயணம் மற்றும் அனுமன் மந்திரங்களின் ஜபங்களால் ஒலிக்கிறது.
இந்த நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் ‘தரிசனம்’ செய்யவும், தங்கள் ‘நவஸ்’ (நேர்த்திக்கடன்களை) நிறைவேற்றவும் வருகை தருகின்றனர். சைத்ர நவராத்திரி, தசரா, தீபாவளி மற்றும் சாரதிய நவராத்திரி ஆகியவையும் இங்கு கொண்டாடப்படும் பிற திருவிழாக்களாகும்.
ஒவ்வொரு வாரமும் சனிக்கிழமைகள் மற்றும் செவ்வாய்க்கிழமைகளில், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் தங்கள் கோரிக்கை மனுக்களைச் சமர்ப்பிக்க கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை நாட்களிலும் பெரும் கூட்டம் காணப்படுகிறது.
ஆன்மீக நடவடிக்கைகளுடன், தேவஸ்தானக் குழு ஆண்டு முழுவதும் பல சமூக நலத் திட்டங்களை மேற்கொள்கிறது, இதில் பின்தங்கிய மாணவர்களின் கல்விக்கு நிதி உதவி, நோயாளிகளுக்கு மருத்துவ உதவி, மற்றும் வேலையில்லாத இளைஞர்கள் தொழில் தொடங்க வழிகாட்டுதல் மற்றும் நிதி உதவி ஆகியவை அடங்கும்.
கோயில் பக்தர்களுக்காக தினமும் காலை ௬ மணி முதல் நண்பகல் ௧௨ மணி வரையிலும், மாலை ௪ மணி முதல் இரவு ௮ மணி வரையிலும் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹமதாபாத்திலிருந்து ௧௧ கி.மீ தொலைவிலும், கேடாவிலிருந்து ௨௧ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது
- மெஹமதாபாத்திலிருந்து மாநில போக்குவரத்து (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோயில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்
- அருகிலேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன
- தொடர்பு – கோயில் அலுவலகம், அலைபேசி. [எண் வழங்கப்படவில்லை]
ఆలయం సంఖ్య: ౨౮౦ (గుజరాత్)
బాలాజీ హనుమాన్ ఆలయం
కేస్ర, తాలూకా: మెహమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
భక్తుల హృదయాల్లోని భావాలను దైవం సులభంగా గ్రహిస్తుందని, మాటలతో చెప్పకపోయినా ప్రతి ప్రార్థనను భగవంతుడు నిశ్శబ్దంగా వింటాడని భక్తుల మధ్య గాఢమైన, స్థిరమైన నమ్మకం ఉంది. కొన్ని పవిత్ర క్షేత్రాలలో, ప్రజలు తమ విన్నపాలను కాగితంపై రాసి, ఒక పవిత్రమైన పెట్టెలో వేయడం ఆచారంగా ఉంది. ఇటువంటి విన్నప లేఖలను తిరుపతిలోని బాలాజీ దేవస్థానం, షిర్డీలోని సాయిబాబా ఆలయం, కొల్హాపూర్లోని అంబాబాయి దేవస్థానం మరియు కేరళలోని ప్రసిద్ధ శబరిమలలో సమర్పించడం మనం చూస్తుంటాం. ఇటువంటిదే ఒక ప్రత్యేకమైన సంప్రదాయం మెహమదాబాద్ తాలూకాలోని కేస్ర గ్రామంలో ఉన్న బాలాజీ హనుమాన్ ఆలయంలో కూడా కనిపిస్తుంది.
భక్తులు తమ విన్నపాలను భగవంతునికి లిఖితపూర్వకంగా సమర్పించుకునేలా, ఆలయ కమిటీ ముద్రించిన ‘అర్జీల’ (దరఖాస్తు ఫారమ్లు) కోసం ప్రత్యేక ఏర్పాట్లు చేసింది.
భక్తులు తమ కోరికలు మరియు అవసరాలన్నింటినీ ఈ ఫారమ్లపై రాసి, దైవం ముందు ఉంచిన పెట్టెలో వేస్తారు. ఇక్కడ కొలువై ఉన్న హనుమంతుడు ఈ దరఖాస్తులలోని ప్రతి ప్రార్థనను వింటాడని భక్తుల అచంచలమైన విశ్వాసం.
కేస్ర గ్రామంలోని బాలాజీ హనుమాన్ విగ్రహ చరిత్ర సుమారు నాలుగు వందల ఏళ్ల నాటిది. పురాతన కాలంలో, బాలాజీ హనుమాన్ అసలు విగ్రహాన్ని గ్రామ శివార్లలోని ఒక చిన్న కట్టడంలో ప్రతిష్టించారు. శతాబ్దాలుగా ఈ చిన్న ఆలయంలోనే ఉంటూ, ఈ విగ్రహం స్థానిక భక్తికి ప్రధాన కేంద్రంగా మారింది. కాలక్రమేణా, ఈ కట్టడం వెలుపలి భాగం అనేక మార్పులకు లోనైంది. సుమారు ఇరవై ఏళ్ల క్రితం, నామ్దేవ్భాయ్ సన్యాసి బాబా అనే మహాత్ముడు ఈ మొత్తం నిర్మాణాన్ని పూర్తిగా పునరుద్ధరించారు.
హనుమంతుని పరమ భక్తుడైన నామ్దేవ్భాయ్ సన్యాసి బాబా, నిరంతరం బాలాజీ హనుమాన్ సేవలోనే నిమగ్నమై ఉండేవారని చెబుతారు. ‘దర్శనం’ కోసం వచ్చే భక్తులు తమ వ్యక్తిగత బాధలను భగవంతునికి తెలియజేయమని తరచుగా సన్యాసి బాబాను కోరేవారు. ఆ మహాత్ముడు అందుబాటులో లేని సమయాల్లో, ప్రజలు ఆయన కోసం వేచి ఉండాల్సి వచ్చేది. భక్తులు నిరీక్షించకూడదనే ఉద్దేశంతో, బాబాజీ అక్కడ ఖాళీ కాగితాలను, పెన్నులను అందుబాటులో ఉంచడం ప్రారంభించారు. ఆయన లేనప్పుడు తమ మనసులోని మాటలను ఆ కాగితాలపై రాయాలని సూచించారు. ఆయన మార్గదర్శకత్వంలో, భక్తులు తమ కోరికలను, విన్నపాలను పెట్టెలో వేయడం ప్రారంభించారు. బాబాజీ కాలం చేసిన తర్వాత కూడా ఈ ఆచారం కొనసాగింది. ఆధునిక కాలానికి అనుగుణంగా, ఇప్పుడు ఈ లిఖితపూర్వక అభ్యర్థనల కోసం ప్రత్యేకంగా ముద్రించిన ఫారమ్లను అందిస్తున్నారు.
చాలామంది భక్తులు తమ మనోభీష్టాలను ఈ ముద్రిత కాగితాలపై రాసి పెట్టెలో వేస్తారు.
హిందూ ధర్మంలో, హనుమంతుడు ‘సంకటమోచనుడు’గా (కష్టాలను తొలగించేవాడు) పూజించబడతాడు. నామ్దేవ్భాయ్ సన్యాసి బాబా నెలకొల్పిన ఈ సంప్రదాయం వెనుక ఉన్న ప్రధాన ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, భక్తులు తమ ఫిర్యాదులను లేదా బాధలను నేరుగా దైవంతో పంచుకోవాలి. స్థానిక ప్రజల్లో, ఈ కాగితపు దరఖాస్తులను స్వీకరించే హనుమంతుడికి ‘అర్జీ బాలాజీ’ అనే పేరు వచ్చింది. కాగితంపై రాసిన అభ్యర్థన కేవలం మౌఖిక ప్రార్థన కంటే నేరుగా భగవంతుడిని చేరుతుందనే నమ్మకం బలంగా ఉంది.
గ్రామానికి కొంచెం దూరంలో హైవే పక్కన ఉన్న ఈ ఆలయం ముందు పార్కింగ్ స్థలం ఉంది.
ప్రహరీ గోడతో చుట్టబడిన ఈ ఆలయంలోకి ఒక సాధారణ ద్వారం ద్వారా ప్రవేశించవచ్చు. ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే, విశాలమైన మండపంలో ‘నమస్కార’ ముద్రలో ఉన్న హనుమంతుని భారీ విగ్రహం భక్తులకు స్వాగతం పలుకుతుంది. ఆలయానికి పక్కనే దేవస్థాన కార్యాలయం మరియు పూజారుల నివాసాలు ఉన్నాయి. ప్రాంగణంలో, ప్రధాన ఆలయానికి ముందు ‘శివపిండి’ మరియు ‘నంది’ విగ్రహాలు ప్రతిష్టించబడ్డాయి. ఆలయ నిర్మాణ శైలిలో సభామండపం మరియు గర్భాలయం ఉన్నాయి. ప్రాంగణం కంటే ఎత్తులో ఉన్న సభామండపం ప్రవేశద్వారం వద్ద రెండు ‘గజరాజు’ శిల్పాలు ఉన్నాయి. హాలులో భక్తులు కూర్చోవడానికి ఇరువైపులా స్థలం ఉంది, మధ్యలో ‘యజ్ఞకుండం’ ఉంది.
సభామండపం దాటిన తర్వాత, గర్భాలయం చుట్టూ ‘ప్రదక్షిణ’ మార్గం ఉంది. గర్భాలయ ప్రవేశద్వారానికి ఎడమవైపున ఒక గాజు పెట్టెను ఉంచారు. భక్తులు తమ ముద్రిత దరఖాస్తులను ఇక్కడే వేస్తారు. ప్రవేశద్వారానికి కుడివైపున ‘ప్రేతరాజ్ సర్కార్’ మరియు ఎడమవైపున ‘శ్రీ భైరవనాథ్ సర్కార్’ చిత్రాలు ఉన్నాయి. గర్భాలయంలో, రాతి పీఠంపై సింధూరంతో అలంకరించబడిన హనుమంతుని రాతి విగ్రహం ఉంది. దైవానికి వెండి వస్త్రాలు మరియు బంగారు కిరీటాన్ని అలంకరిస్తారు. విగ్రహం వెనుక ఉన్న ‘ప్రభావళి’ (అలంకార తోరణం) కీర్తిముఖం, ఏనుగుల బొమ్మలు మరియు పూల నమూనాలతో చెక్కబడి ఉంటుంది. తోరణం వెనుక శ్రీరాముడు మరియు సీతాదేవి చిత్రపటాలు ఉన్నాయి. పీఠంపై శని, గణేశుడు మరియు ‘పంచముఖి’ హనుమంతుని లోహ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. హనుమంతుడు అయిరావణ (అహిరావణ), మైరావణ (మహిరావణ) అనే రాక్షసులను సంహరించడానికి తన పంచముఖ రూపాన్ని ధరించాడని పురాణాలు చెబుతున్నాయి.
అయిరావణ-మైరావణ కథా ప్రస్తావన అసలు వాల్మీకి రామాయణంలో లేదు, ఇది మొదట ‘ఆనంద రామాయణం’ మరియు ‘కృత్తివాస రామాయణంలో’ కనిపిస్తుంది. ఆనంద రామాయణం ప్రకారం, అయిరావణ మరియు మైరావణలు పాతాళ లోకానికి చెందినవారు మరియు రావణుని స్నేహితులు. శ్రీరామునితో యుద్ధం చేయడానికి రావణుడు వారిని పిలిపించగా, వారు రాత్రిపూట సముద్ర తీరంలో ఉన్న రాముని శిబిరానికి చేరుకున్నారు. హనుమంతుని చుట్టుకున్న తోకతో ఏర్పడిన అభేద్యమైన కోటలో శ్రీరాముడు మరియు లక్ష్మణుడు నిద్రిస్తున్నారు. అయిరావణ-మైరావణలు ఆ బండరాయిని మొత్తం ఎత్తి, వారిని రహస్యంగా పాతాళ లోకానికి అపహరించారు. ఇది తెలుసుకున్న హనుమంతుడు వారిని రక్షించడానికి పాతాళ లోకానికి వెళ్ళాడు. హనుమంతుని ‘పంచముఖి’ రూపం కథ ఈ రక్షణ మిషన్తో ముడిపడి ఉంది. హనుమంతుని కుమారుడైన మకరధ్వజుడు అయిరావణునికి ద్వారపాలకుడిగా పనిచేశాడని చెబుతారు.
ఐరావణుడిని చంపాలంటే ఒక రహస్య ప్రదేశంలో దాచబడిన ఐదు దీపాలను ఒకేసారి ఆర్పాలని ఆయన హనుమంతుడికి తెలియజేశారు. దీనిని సాధించడానికి, హనుమంతుడు ఐదు ముఖాలను ధరించి, వాటిని ఒకేసారి ఊది ఆర్పేశాడు.
ఏడాది పొడవునా ఇక్కడ అనేక పండుగలు మరియు ఆచారాలు నిర్వహిస్తారు, వీటిలో హనుమజ్జయంతి మరియు రామ నవమి అత్యంత ముఖ్యమైన వార్షిక వేడుకలు. ‘చైత్ర శుద్ధ నవమి’ (రామ నవమి) నుండి ‘చైత్ర పౌర్ణమి’ (హనుమజ్జయంతి) వరకు, దేవస్థానం వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తుంది. పండుగ సమయంలో, ఆలయ ప్రాంగణం ‘హోమ-హవనాలు’, శాస్త్ర పఠనాలు, రామాయణ పారాయణాలు మరియు హనుమాన్ మంత్రోచ్ఛారణలతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది.
ఈ సమయంలో వేలాది మంది భక్తులు ‘దర్శనం’ కోసం మరియు తమ ‘నవస’ (మొక్కులు) తీర్చుకోవడానికి వస్తుంటారు. చైత్ర నవరాత్రులు, దసరా, దీపావళి మరియు శరన్నవరాత్రులు వంటి ఇతర పండుగలను కూడా జరుపుకుంటారు.
ప్రతి వారం, శని మరియు మంగళవారాల్లో, వందలాది మంది ప్రజలు తమ వ్రాతపూర్వక విన్నపాలను సమర్పించడానికి ఆలయానికి తరలివస్తారు. పౌర్ణమి మరియు అమావాస్య రోజుల్లో కూడా భారీగా భక్తులు వస్తుంటారు.
మతపరమైన కార్యక్రమాలతో పాటు, దేవస్థాన కమిటీ ఏడాది పొడవునా అనేక సామాజిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తుంది, ఇందులో పేద విద్యార్థుల చదువుకు ఆర్థిక సహాయం, అనారోగ్యంతో ఉన్నవారికి వైద్య సహాయం, మరియు నిరుద్యోగ యువత వ్యాపారాలు ప్రారంభించడానికి మార్గదర్శకత్వం మరియు ఆర్థిక మద్దతు అందించడం వంటివి ఉన్నాయి.
ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౬ గంటల నుండి మధ్యాహ్నం ౧౨ గంటల వరకు మరియు సాయంత్రం ౪ గంటల నుండి రాత్రి ౮ గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహమదాబాద్ నుండి ౧౧ కి.మీ మరియు ఖేడా నుండి ౨౧ కి.మీ దూరంలో ఉంది
- మెహమదాబాద్ నుండి స్టేట్ ట్రాన్స్పోర్ట్ (GSRTC) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు
- సమీపంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి
- సంప్రదించండి – ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్.
ക്ഷേത്രം നമ്പർ ൨൮൦ (ഗുജറാത്ത്)
ബാലാജി ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം
കേസ്ര, താലൂക്ക്: മെഹ്മദാബാദ്, ജില്ല: ഖേഡ
ഭക്തരുടെ ഹൃദയത്തിലെ ചിന്തകൾ ഈശ്വരന് എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും, ഒരു വാക്കുപോലും ഉരിയാടാതെ അർപ്പിക്കുന്ന ഓരോ പ്രാർത്ഥനയും ദൈവം നിശബ്ദമായി കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നും വിശ്വാസികൾക്കിടയിൽ അഗാധവും ഉറച്ചതുമായ വിശ്വാസമുണ്ട്. ചില പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ, ആളുകൾ തങ്ങളുടെ അപേക്ഷകൾ കടലാസിൽ എഴുതി ഒരു വിശുദ്ധ പെട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്ന പതിവുണ്ട്. തിരുപ്പതിയിലെ ബാലാജി ദേവസ്ഥാനം, ഷിർദ്ദിയിലെ സായിബാബ ക്ഷേത്രം, കോലാപ്പൂരിലെ അംബാബായി ദേവസ്ഥാനം, കേരളത്തിലെ പ്രശസ്തമായ ശബരിമല എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത്തരം അപേക്ഷാ കത്തുകൾ സമർപ്പിക്കുന്നത് പ്രസിദ്ധമാണ്. സമാനമായ ഒരു സവിശേഷ പാരമ്പര്യം മെഹ്മദാബാദ് താലൂക്കിലെ കേസ്ര ഗ്രാമത്തിലുള്ള ബാലാജി ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രത്തിലും കണ്ടുവരുന്നു.
ഭക്തർക്ക് ഈശ്വരനോട് ഔദ്യോഗികമായി രേഖാമൂലം അപേക്ഷ സമർപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ, ക്ഷേത്ര കമ്മിറ്റി അച്ചടിച്ച ‘അർജകൾ’ (അപേക്ഷാ ഫോമുകൾ)ക്കായി പ്രത്യേക ക്രമീകരണങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ഭക്തർ തങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും ഈ ഫോമുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തി ദൈവത്തിന് മുന്നിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന പെട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നു. ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്ന ഹനുമാൻ ഈ അപേക്ഷകളിലെ ഓരോ പ്രാർത്ഥനയും കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നത് തീർത്ഥാടകരുടെ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസമാണ്.
കേസ്ര ഗ്രാമത്തിലെ ബാലാജി ഹനുമാൻ വിഗ്രഹത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന് ഏകദേശം നാനൂറ് വർഷത്തെ പഴക്കമുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത്, ബാലാജി ഹനുമാന്റെ യഥാർത്ഥ വിഗ്രഹം ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തിയിലുള്ള ഒരു ചെറിയ കെട്ടിടത്തിലാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്തിരുന്ന വിഗ്രഹം പ്രാദേശിക ഭക്തിയുടെ പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറി. കാലക്രമേണ, കെട്ടിടത്തിന്റെ പുറംഭാഗത്ത് പല മാറ്റങ്ങളും വരുത്തി. ഏകദേശം ഇരുപത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, നാംദേവ്ഭായ് സന്യാസി ബാബ എന്ന വിശുദ്ധൻ മുഴുവൻ ഘടനയുടെയും പുനരുദ്ധാരണം പൂർണ്ണമായി ഏറ്റെടുത്തു നടത്തി.
ഹനുമാന്റെ പരമഭക്തനായ നാംദേവ്ഭായ് സന്യാസി ബാബ എപ്പോഴും ബാലാജി ഹനുമാന്റെ സേവനത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ‘ദർശനത്തിനായി’ എത്തുന്ന തീർത്ഥാടകർ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ സങ്കടങ്ങൾ ദൈവത്തെ അറിയിക്കാൻ സന്യാസി ബാബയോട് അപേക്ഷിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു. വിശുദ്ധൻ അവിടെയില്ലാത്ത അവസരങ്ങളിൽ, ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിനായി കാത്തിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായിരുന്നു. ഭക്തർ കാത്തിരിക്കേണ്ടി വരരുത് എന്ന് കരുതി, ബാബാജി അവിടെ ഒഴിഞ്ഞ പേപ്പറുകളും പേനകളും നൽകാൻ തുടങ്ങി. താൻ ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ആളുകൾ തങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ഈ ഷീറ്റുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശപ്രകാരം, ഭക്തർ തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും പെട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബാബാജിയുടെ വിയോഗത്തിന് ശേഷവും ഈ ആചാരം തുടർന്നു. ആധുനിക കാലത്തിനനുസരിച്ച്, ഇത്തരം രേഖാമൂലമുള്ള അഭ്യർത്ഥനകൾക്കായി ഇപ്പോൾ പ്രത്യേകമായി അച്ചടിച്ച ഫോമുകൾ നൽകുന്നുണ്ട്.
പല ഭക്തരും തങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം ഈ അച്ചടിച്ച കടലാസുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയ ശേഷം പെട്ടിയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നു.
ഹിന്ദു വിശ്വാസപ്രകാരം, ഹനുമാനെ ‘സങ്കടമോചകൻ’ (ദുരിതങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നവൻ) ആയി ആരാധിക്കുന്നു. നാംദേവ്ഭായ് സന്യാസി ബാബ സ്ഥാപിച്ച പാരമ്പര്യത്തിന് പിന്നിലെ പ്രധാന ദർശനം, ഭക്തർ തങ്ങളുടെ പരാതികളോ സങ്കടങ്ങളോ നേരിട്ട് ദൈവത്തോട് പറയണം എന്നതായിരുന്നു. ഈ കടലാസ് അപേക്ഷകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ഹനുമാന് പ്രാദേശിക ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ‘അർജി ബാലാജി’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. കടലാസിൽ എഴുതിയ ഒരു അഭ്യർത്ഥന വെറും വാക്കാലുള്ള പ്രാർത്ഥനയേക്കാൾ നേരിട്ട് ദൈവത്തിലേക്ക് എത്തുന്നുവെന്ന വിശ്വാസം നിലനിൽക്കുന്നു.
ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് അല്പം മാറി ഹൈവേയോട് ചേർന്ന് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിൽ പാർക്കിംഗ് സൗകര്യമുണ്ട്.
ചുറ്റുമതിലുകളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ട ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് ലളിതമായ ഒരു കവാടത്തിലൂടെയാണ്. മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, വിശാലമായ മണ്ഡപത്തിൽ ‘നമസ്കാര’ മുദ്രയിലുള്ള ഹനുമാന്റെ കൂറ്റൻ വിഗ്രഹം കാണാം. ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ദേവസ്ഥാന ഓഫീസും പൂജാരിമാരുടെ വസതികളുമുണ്ട്. മുറ്റത്ത്, പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലായി ഒരു ‘ശിവപിണ്ഡവും’ ‘നന്ദി’യുടെ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപവും ഗർഭഗൃഹവും ചേർന്നതാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടന. മുറ്റത്തേക്കാൾ ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ രണ്ട് ‘ഗജരാജ’ (ആന) ശില്പങ്ങളുണ്ട്. ഹാളിൽ ഭക്തർക്ക് ഇരുവശത്തും ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യവും മധ്യഭാഗത്ത് ‘യജ്ഞകുണ്ഡവും’ ഉണ്ട്.
സഭാമണ്ഡപത്തിന് അപ്പുറം, പ്രദക്ഷിണ വഴി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന രീതിയിലാണ് ഗർഭഗൃഹം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ഗർഭഗൃഹ പ്രവേശന കവാടത്തിന് ഇടതുവശത്തായി ഒരു ഗ്ലാസ് പെട്ടി സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെയാണ് ഭക്തർ തങ്ങളുടെ അച്ചടിച്ച അപേക്ഷകൾ നിക്ഷേപിക്കുന്നത്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് വലതുവശത്ത് ‘പ്രേതരാജ് സർക്കാർ’ എന്നും ഇടതുവശത്ത് ‘ശ്രീ ഭൈരവനാഥ് സർക്കാർ’ എന്നും ഉള്ള ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭഗൃഹത്തിനുള്ളിൽ, സിന്ദൂരം ചാർത്തിയ ഹനുമാന്റെ ശിലാവിഗ്രഹം ഒരു കൽപീഠത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. വിഗ്രഹം വെള്ളി വസ്ത്രങ്ങളും സ്വർണ്ണ കിരീടവും അണിയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിഗ്രഹത്തിന് പിന്നിലെ ‘പ്രഭാവലി’ (അലങ്കാര കമാനം) കീർത്തിമുഖം, ആനയുടെ രൂപങ്ങൾ, പുഷ്പ പാറ്റേണുകൾ എന്നിവയാൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്തതാണ്. കമാനത്തിന് പിന്നിൽ ശ്രീരാമന്റെയും സീതയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. പീഠത്തിന് മുകളിൽ ശനി, ഗണപതി, ‘പഞ്ചമുഖി’ ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ ലോഹ വിഗ്രഹങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അഹിരാവണനെയും മഹിരാവണനെയും വധിക്കാൻ ഹനുമാൻ തന്റെ പഞ്ചമുഖ രൂപം സ്വീകരിച്ചുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം.
അഹിരാവണ-മഹിരാവണ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം യഥാർത്ഥ വാല്മീകി രാമായണത്തിൽ കാണുന്നില്ല, മറിച്ച് ‘ആനന്ദ രാമായണത്തിലും’ ‘കൃത്തിവാസി രാമായണത്തിലുമാണ്’ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ‘ആനന്ദ രാമായണം’ അനുസരിച്ച്, അഹിരാവണനും മഹിരാവണനും പാതാളലോകവാസികളും രാവണന്റെ സുഹൃത്തുക്കളുമായിരുന്നു. ശ്രീരാമനോട് യുദ്ധം ചെയ്യാൻ രാവണൻ വിളിച്ചതനുസരിച്ച്, അവർ രാത്രിയിൽ കടൽത്തീരത്തുള്ള രാമന്റെ പാളയത്തിലെത്തി. ഹനുമാന്റെ ചുരുണ്ട വാലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച അഭേദ്യമായ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ ശ്രീരാമനും ലക്ഷ്മണനും ഉറങ്ങുകയായിരുന്നു. അഹിരാവണ-മഹിരാവണന്മാർ ആ പാറ മുഴുവൻ ഉയർത്തി അവരെ രഹസ്യമായി പാതാളത്തിലേക്ക് തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. ഇതറിഞ്ഞ ഹനുമാൻ അവരെ രക്ഷിക്കാൻ പാതാളത്തിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ചു. ഹനുമാന്റെ ‘പഞ്ചമുഖി’ രൂപത്തിന്റെ കഥ ഈ രക്ഷാദൗത്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹനുമാന്റെ പുത്രനായ മകരധ്വജൻ അഹിരാവണന്റെ കാവൽക്കാരനായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
രഹസ്യമായ ഒരിടത്ത് ഒളിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അഞ്ച് ദീപങ്ങൾ ഒരേസമയം അണച്ചാൽ മാത്രമേ അഹിരാവണനെ വധിക്കാൻ സാധിക്കൂ എന്ന് അദ്ദേഹം ഹനുമാനെ അറിയിച്ചു. ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നതിനായി, ഹനുമാൻ പഞ്ചമുഖ രൂപം സ്വീകരിക്കുകയും ഒരേസമയം അവ ഊതി അണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.
വർഷം മുഴുവനും ഇവിടെ നിരവധി ഉത്സവങ്ങളും ചടങ്ങുകളും ആചരിച്ചുവരുന്നു, അതിൽ ഹനുമദ് ജയന്തിയും രാമനവമിയുമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ട് വാർഷിക ആഘോഷങ്ങൾ. ‘ചൈത്ര ശുദ്ധ നവമി’ (രാമനവമി) മുതൽ ‘ചൈത്ര പൂർണ്ണിമ’ (ഹനുമദ് ജയന്തി) വരെ ദേവസ്ഥാനം വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്സവ കാലയളവിൽ, ‘ഹോമ-ഹവനങ്ങൾ’, വേദപാരായണം, രാമായണ പാരായണം, ഹനുമാൻ മന്ത്രജപം എന്നിവയാൽ ക്ഷേത്രപരിസരം മുഖരിതമാകുന്നു.
‘ദർശന’ത്തിനും തങ്ങളുടെ ‘നവസ്’ (നേർച്ചകൾ) നിറവേറ്റുന്നതിനുമായി ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകർ ഈ സമയത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നു. ചൈത്ര നവരാത്രി, ദസറ, ദീപാവലി, ശരദീയ നവരാത്രി എന്നിവയാണ് ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന മറ്റ് ഉത്സവങ്ങൾ.
എല്ലാ ആഴ്ചയും ശനിയാഴ്ചകളിലും ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും തങ്ങളുടെ എഴുതിയ അപേക്ഷകൾ സമർപ്പിക്കാനായി നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ തടിച്ചുകൂടുന്നു. പൗർണ്ണമി, അമാവാസി ദിവസങ്ങളിലും വലിയ തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്.
മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പം, സാമ്പത്തികമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുള്ള ധനസഹായം, രോഗികൾക്കുള്ള ചികിത്സാ സഹായം, തൊഴിലില്ലാത്ത യുവാക്കൾക്ക് ബിസിനസ്സ് തുടങ്ങുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും സാമ്പത്തിക സഹായവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള നിരവധി സാമൂഹിക സംരംഭങ്ങളും ദേവസ്ഥാനം കമ്മിറ്റി വർഷം മുഴുവനും നടത്തിവരുന്നു.
ക്ഷേത്രം ദിവസവും രാവിലെ ൬ മണി മുതൽ ൧൨ മണി വരെയും വൈകുന്നേരം ൪ മണി മുതൽ ൮ മണി വരെയും ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്മദാബാദിൽ നിന്ന് ൧൧ കി.മീ അകലെയും ഖേഡയിൽ നിന്ന് ൨൧ കി.മീ അകലെയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു
- മെഹ്മദാബാദിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയയിൽ നേരിട്ട് എത്തിച്ചേരാം
- പരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
- ബന്ധപ്പെടുക – ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊബൈൽ. [നമ്പർ നൽകിയിട്ടില്ല]
ದೇವಾಲಯ ಸಂಖ್ಯೆ: ೨೮೦ (ಗುಜರಾತ್)
ಬಾಲಾಜಿ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯ
ಕೇಸರ, ತಾಲ್ಲೂಕು: ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿಲ್ಲೆ: ಖೇಡಾ
ಭಕ್ತರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ದೈವವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅರಿಯಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮಾತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಭಕ್ತರು ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ದೇವರು ಮೌನವಾಗಿ ಆಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿರುವ ಗಾಢವಾದ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆ. ಕೆಲವು ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಾಗದದಲ್ಲಿ ಬರೆದು ಪವಿತ್ರವಾದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕುವ ಪದ್ಧತಿಯಿದೆ. ಇಂತಹ ಮನವಿ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ತಿರುಪತಿಯ ಬಾಲಾಜಿ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಶಿರಡಿಯ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ದೇವಾಲಯ, ಕೊಲ್ಲಾಪುರದ ಅಂಬಾಬಾಯಿ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ವಾಡಿಕೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಕೇಸರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಬಾಲಾಜಿ ಹನುಮಾನ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.
ಭಕ್ತರು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಲಿಖಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮನವಿ ಸಲ್ಲಿಸುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ದೇವಾಲಯ ಸಮಿತಿಯು ಮುದ್ರಿತ ‘ಅರ್ಜಿ’ಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ.
ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಈ ನಮೂನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆದು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಲಾದ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಹನುಮಂತನು ಈ ಅರ್ಜಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಆಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಯಾತ್ರಿಕರ ಅಚಲ ನಂಬಿಕೆ.
ಕೇಸರ ಗ್ರಾಮದ ಬಾಲಾಜಿ ಹನುಮಾನ್ ವಿಗ್ರಹದ ಇತಿಹಾಸವು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದು. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬಾಲಾಜಿ ಹನುಮಂತನ ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗ್ರಾಮದ ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಈ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿದ್ದ ವಿಗ್ರಹವು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಕ್ತಿಯ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಯಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಈ ಕಟ್ಟಡದ ಹೊರಭಾಗವು ಹಲವು ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾಮದೇವಭಾಯಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬಾಬಾ ಎಂಬ ಮಹಾತ್ಮರು ಇಡೀ ರಚನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮಾಡಿದರು.
ಹನುಮಂತನ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾದ ನಾಮದೇವಭಾಯಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬಾಬಾ ಅವರು ಸದಾ ಬಾಲಾಜಿ ಹನುಮಂತನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ದರ್ಶನ’ಕ್ಕಾಗಿ ಬರುವ ಯಾತ್ರಿಕರು ತಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ತಿಳಿಸುವಂತೆ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬಾಬಾ ಅವರಲ್ಲಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಮಹಾತ್ಮರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಜನರು ಅವರಿಗಾಗಿ ಕಾಯಬೇಕಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇತ್ತು. ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕಾಯುವ ತೊಂದರೆ ತಪ್ಪಿಸಲು, ಬಾಬಾಜಿ ಅವರು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಖಾಲಿ ಹಾಳೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೆನ್ನುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಇಲ್ಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಈ ಹಾಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಂತೆ, ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬಾಬಾಜಿ ಅವರ ನಿಧನದ ನಂತರವೂ ಈ ಪದ್ಧತಿ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಈಗ ಈ ಲಿಖಿತ ಮನವಿಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುದ್ರಿಸಲಾದ ನಮೂನೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಮನವಿಯನ್ನು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಕುವ ಮುನ್ನ ಈ ಮುದ್ರಿತ ಕಾಗದಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಹನುಮಂತನನ್ನು ‘ಸಂಕಟಮೋಚನ’ (ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನು) ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಮದೇವಭಾಯಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ಬಾಬಾ ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಹಿಂದಿನ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ, ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ದೂರುಗಳು ಅಥವಾ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ದೈವಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದಾಗಿತ್ತು. ಸ್ಥಳೀಯರಲ್ಲಿ, ಈ ಕಾಗದದ ಅರ್ಜಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಹನುಮಂತನನ್ನು ‘ಅರ್ಜಿ ಬಾಲಾಜಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಗದದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಮನವಿಯು ಕೇವಲ ಮೌಖಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಿಂತ ನೇರವಾಗಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿದೆ.
ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಹೆದ್ದಾರಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಾಹನ ನಿಲುಗಡೆ ಪ್ರದೇಶವಿದೆ.
ಸುತ್ತಲೂ ಗೋಡೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸರಳವಾದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಅಂಗಳವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ವಿಶಾಲವಾದ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ‘ನಮಸ್ಕಾರ’ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಹನುಮಂತನ ಬೃಹತ್ ವಿಗ್ರಹವು ಭಕ್ತರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಚಕರ ನಿವಾಸಗಳಿವೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದೆ ‘ಶಿವಲಿಂಗ’ ಮತ್ತು ‘ನಂದಿ’ಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಸಭಾಮಂಟಪ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಗೃಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಂಗಳದ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವ ಸಭಾಮಂಟಪದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಎರಡು ‘ಗಜರಾಜ’ (ಆನೆ) ಶಿಲ್ಪಗಳಿವೆ. ಸಭಾಂಗಣದ ಒಳಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಯಜ್ಞಕುಂಡ’ವಿದೆ.
ಸಭಾಂಗಣದ ನಂತರ, ಗರ್ಭಗೃಹದ ಸುತ್ತಲೂ ‘ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ’ ಪಥವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗಾಜಿನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಮುದ್ರಿತ ಅರ್ಜಿಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರೇತರಾಜ ಸರ್ಕಾರ’ ಮತ್ತು ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಶ್ರೀ ಭೈರವನಾಥ ಸರ್ಕಾರ’ದ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ಒಳಗೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಸಿಂಧೂರ ಲೇಪಿತ ಹನುಮಂತನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ದೇವರಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಹಿಂದಿರುವ ‘ಪ್ರಭಾವಳಿ’ಯು ಕೀರ್ತಿಮುಖ, ಆನೆಗಳ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವಿನ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಭಾವಳಿಯ ಹಿಂದೆ ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಸೀತೆಯರ ಚಿತ್ರಗಳಿವೆ. ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಶನಿ, ಗಣೇಶ ಮತ್ತು ‘ಪಂಚಮುಖಿ’ ಹನುಮಂತನ ಲೋಹದ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹನುಮಂತನು ಅಹಿರಾವಣ ಮತ್ತು ಮೈರಾವಣ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ತನ್ನ ಪಂಚಮುಖಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು ಎಂಬುದು ಪುರಾಣ ಕಥೆ.
ಅಹಿರಾವಣ-ಮೈರಾವಣನ ಕಥೆಯು ಮೂಲ ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಮೊದಲು ‘ಆನಂದ ರಾಮಾಯಣ’ ಮತ್ತು ‘ಕೃತ್ತಿವಾಸ ರಾಮಾಯಣ’ದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ‘ಆನಂದ ರಾಮಾಯಣ’ದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಹಿರಾವಣ ಮತ್ತು ಮೈರಾವಣ ಪಾತಾಳ ಲೋಕದ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾವಣನ ಸ್ನೇಹಿತರು. ರಾವಣನ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಶ್ರೀರಾಮನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಅವರು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿರುವ ರಾಮನ ಶಿಬಿರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಶ್ರೀರಾಮ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರು ಹನುಮಂತನ ಬಾಲದ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ ಮಲಗಿದ್ದರು. ಅಹಿರಾವಣ-ಮೈರಾವಣರು ಇಡೀ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಅವರನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಪಾತಾಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಪಹರಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಹನುಮಂತನು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪಾತಾಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದನು. ಹನುಮಂತನ ‘ಪಂಚಮುಖಿ’ ರೂಪದ ಕಥೆಯು ಈ ರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಹನುಮಂತನ ಮಗನಾದ ಮಕರಧ್ವಜನು ಅಹಿರಾವಣನಿಗೆ ಕಾವಲುಗಾರನಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಐರಾವಣನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಬೇಕಾದರೆ ಒಂದು ರಹಸ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಸಿಟ್ಟಿರುವ ಐದು ದೀಪಗಳನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಂದಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹನುಮಂತನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಹನುಮಂತನು ಪಂಚಮುಖಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ ಆ ಐದು ದೀಪಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಊದಿ ನಂದಿಸಿದನು.
ವರ್ಷವಿಡೀ ಇಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಉತ್ಸವಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹನುಮ ಜಯಂತಿ ಮತ್ತು ರಾಮ ನವಮಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ವಾರ್ಷಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ‘ಚೈತ್ರ ಶುದ್ಧ ನವಮಿ’ಯಿಂದ (ರಾಮ ನವಮಿ) ‘ಚೈತ್ರ ಪೂರ್ಣಿಮೆ’ಯವರೆಗೆ (ಹನುಮ ಜಯಂತಿ), ದೇವಸ್ಥಾನವು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಸ್ಥಾನದ ಆವರಣವು ‘ಹೋಮ-ಹವನ’, ಶಾಸ್ತ್ರ ಪಠಣ, ರಾಮಾಯಣ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಹನುಮ ಮಂತ್ರಗಳ ಜಪದಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ‘ದರ್ಶನ’ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ‘ನವಸ’ಗಳನ್ನು (ಹರಕೆ) ತೀರಿಸಲು ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಚೈತ್ರ ನವರಾತ್ರಿ, ದಸರಾ, ದೀಪಾವಳಿ ಮತ್ತು ಶರನ್ನವರಾತ್ರಿ ಮುಂತಾದ ಇತರ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಸಹ ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ವಾರ ಶನಿವಾರ ಮತ್ತು ಮಂಗಳವಾರದಂದು, ನೂರಾರು ಜನರು ತಮ್ಮ ಲಿಖಿತ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಹುಣ್ಣಿಮೆ ಮತ್ತು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ದಿನಗಳಂದು ಸಹ ಭಕ್ತರ ದಂಡು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ದೇವಸ್ಥಾನ ಸಮಿತಿಯು ವರ್ಷವಿಡೀ ಹಲವಾರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಬಡ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು, ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ನಿರುದ್ಯೋಗಿ ಯುವಕರಿಗೆ ಉದ್ಯಮವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಸ್ಥಾನವು ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೬ ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ೧೨ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೪ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮ ರವರೆಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ ೧೧ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಖೇಡಾದಿಂದ ೨೧ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಮೆಹಮದಾಬಾದ್ನಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಸ್ಥಾನದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಾಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
- ಸಂಪರ್ಕ – ದೇವಸ್ಥಾನದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್. [ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ]
মন্দির সংখ্যা ২৮০ (গুজরাট)
বালাজি হনুমান মন্দির
কেসরা, তালুক: মেহমদাবাদ, জেলা: খেদা
ভক্তদের মধ্যে এক গভীর ও অটল বিশ্বাস রয়েছে যে, ভক্তের হৃদয়ের কথা পরমেশ্বরের কাছে সহজেই ধরা পড়ে এবং ঈশ্বর কোনো শব্দ উচ্চারণ ছাড়াই প্রতিটি প্রার্থনা নীরবে শ্রবণ করেন। কিছু পবিত্র স্থানে, মানুষের প্রথা হলো তাদের আবেদনপত্র কাগজে লিখে একটি পবিত্র বাক্সে জমা দেওয়া। এই ধরনের আবেদনপত্র তিরুপতির বালাজি দেবস্থান, শিরডির সাই বাবা মন্দির, কোলাপুরের অম্বাবাই দেবস্থান এবং কেরালার বিখ্যাত শবরীমালায় অর্পণ করার রীতি রয়েছে। মেহমদাবাদ তালুকের কেসরা গ্রামের বালাজি হনুমান মন্দিরেও অনুরূপ এক অনন্য ঐতিহ্য পালন করা হয়।
ভক্তরা যাতে প্রভুর কাছে আনুষ্ঠানিকভাবে লিখিত আবেদন জমা দিতে পারেন, তার জন্য মন্দির কমিটি মুদ্রিত ‘অর্জী’ (আবেদনপত্র)-এর বিশেষ ব্যবস্থা করেছে।
ভক্তরা এই ফর্মে তাদের সমস্ত ইচ্ছা ও প্রয়োজন লিপিবদ্ধ করেন এবং দেবতার সামনে রাখা একটি বাক্সে তা জমা দেন। তীর্থযাত্রীদের অটল বিশ্বাস যে, এখানে অধিষ্ঠিত হনুমান এই আবেদনপত্রে থাকা প্রতিটি প্রার্থনা শোনেন।
কেসরা গ্রামের বালাজি হনুমান বিগ্রহের ইতিহাস প্রায় চারশো বছরের পুরনো। প্রাচীনকালে, বালাজি হনুমানের মূল বিগ্রহটি গ্রামের উপকণ্ঠে একটি সাধারণ কাঠামোয় প্রতিষ্ঠিত ছিল। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এই ছোট মন্দিরে থাকার ফলে, বিগ্রহটি স্থানীয় ভক্তির প্রধান কেন্দ্রে পরিণত হয়। সময়ের সাথে সাথে, এই কাঠামোর বাহ্যিক রূপ বেশ কয়েকবার পরিবর্তিত হয়েছে। প্রায় বিশ বছর আগে, নামদেবভাই সন্ন্যাসী বাবা নামে এক সাধু পুরো কাঠামোটির সম্পূর্ণ সংস্কার করেন।
কথিত আছে যে, হনুমানের পরম ভক্ত নামদেবভাই সন্ন্যাসী বাবা সর্বদা বালাজি হনুমানের সেবায় নিমগ্ন থাকতেন। ‘দর্শন’-এর জন্য আগত তীর্থযাত্রীরা প্রায়শই সন্ন্যাসী বাবাকে তাদের ব্যক্তিগত দুঃখ-কষ্ট প্রভুর কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য অনুরোধ করতেন। যখন এই সাধু উপস্থিত থাকতেন না, তখন মানুষকে তার জন্য অপেক্ষা করতে হতো। ভক্তদের যাতে অপেক্ষা করতে না হয়, সেজন্য বাবাজি সেখানে সাদা কাগজ ও কলমের ব্যবস্থা করতে শুরু করেন। তিনি নির্দেশ দেন যে, তার অনুপস্থিতিতে মানুষ যেন তাদের মনের কথা এই কাগজে লিখে রাখে। তার নির্দেশ অনুসরণ করে, ভক্তরা তাদের ইচ্ছা ও দাবি বাক্সে জমা দিতে শুরু করেন। বাবাজির প্রয়াণের পরেও এই প্রথা অব্যাহত থাকে। আধুনিক সময়ের সাথে তাল মিলিয়ে, এখন এই লিখিত অনুরোধের জন্য বিশেষভাবে মুদ্রিত ফর্ম সরবরাহ করা হয়।
অনেক ভক্ত বাক্সে ফেলার আগে এই মুদ্রিত কাগজে তাদের উদ্দেশ্য লিপিবদ্ধ করেন।
হিন্দু ধর্মে হনুমান ‘সংকটমোচন’ (দুঃখ থেকে মুক্তিদাতা) হিসেবে পূজিত হন। নামদেবভাই সন্ন্যাসী বাবার প্রতিষ্ঠিত এই ঐতিহ্যের মূল লক্ষ্য ছিল, ভক্তরা যেন তাদের অভিযোগ বা দুঃখ সরাসরি ঈশ্বরের কাছে জানাতে পারেন। স্থানীয় জনগণের মধ্যে, যে হনুমান এই কাগজের আবেদন গ্রহণ করেন, তিনি ‘অর্জী বালাজি’ নামে পরিচিত। প্রচলিত বিশ্বাস এই যে, কাগজে লেখা অনুরোধ কেবল মৌখিক প্রার্থনার চেয়েও সরাসরি প্রভুর কাছে পৌঁছায়।
গ্রাম থেকে কিছুটা দূরে মহাসড়কের পাশে অবস্থিত এই মন্দিরের সামনে একটি পার্কিং এলাকা রয়েছে।
সীমানা প্রাচীর দিয়ে ঘেরা এই মন্দিরে একটি সাধারণ প্রবেশপথ দিয়ে প্রবেশ করতে হয়। প্রাঙ্গণে প্রবেশ করতেই একটি প্রশস্ত মণ্ডপে ‘নমস্কার’ মুদ্রায় হনুমানের এক বিশাল বিগ্রহ চোখে পড়ে। মন্দিরের পাশে রয়েছে দেবস্থান কার্যালয় এবং পুরোহিতদের আবাস। প্রাঙ্গণের ভেতরে, প্রধান মন্দিরের সামনে একটি ‘শিবপিণ্ড’ এবং ‘নন্দী’র বিগ্রহ প্রতিষ্ঠিত রয়েছে। মন্দিরের স্থাপত্য বিন্যাসে একটি সভামণ্ডপ এবং একটি গর্ভগৃহ রয়েছে। প্রাঙ্গণের স্তর থেকে উঁচুতে অবস্থিত সভামণ্ডপের প্রবেশদ্বারে দুটি ‘গজরাজ’ (হাতি) মূর্তি রয়েছে। হলের ভেতরে দুই পাশে ভক্তদের বসার ব্যবস্থা এবং মাঝখানে একটি ‘যজ্ঞকুণ্ড’ রয়েছে।
সভামণ্ডপের পরে, গর্ভগৃহটি এমনভাবে নকশা করা হয়েছে যাতে চারপাশে একটি ‘প্রদক্ষিণ’ পথ থাকে। গর্ভগৃহের প্রবেশপথের বাম দিকে একটি কাঁচের বাক্স রাখা আছে। এখানেই ভক্তরা তাদের মুদ্রিত আবেদনপত্র জমা দেন। প্রবেশপথের ডানদিকে ‘প্রেতরাজ সরকার’ এবং বামদিকে ‘শ্রী ভৈরবনাথ সরকার’-এর চিত্র রয়েছে। গর্ভগৃহের ভেতরে, একটি পাথরের বেদীর ওপর সিঁদুর লেপা হনুমানের প্রস্তর বিগ্রহ অধিষ্ঠিত। দেবতাকে রৌপ্য বস্ত্র এবং স্বর্ণমুকুট দিয়ে সাজানো হয়েছে। বিগ্রহের পেছনের ‘প্রভাবল’ (অলঙ্কৃত তোরণ) ‘কীর্তিমুখ’, হাতির মোটিফ এবং ফুলের নকশা দিয়ে জটিলভাবে খোদাই করা। তোরণের পেছনে রাম ও সীতার প্রতিকৃতি রাখা হয়েছে। বেদীর ওপর শনি, গণেশ এবং ‘পঞ্চমুখী’ হনুমানের ধাতব বিগ্রহ প্রদর্শিত রয়েছে। কিংবদন্তি অনুসারে, অহি রাবণ ও মহি রাবণ নামক অসুরদের বধ করার জন্য হনুমান তার পঞ্চমুখী রূপ ধারণ করেছিলেন।
অহি রাবণ-মহি রাবণের গল্পের উল্লেখ মূল বাল্মীকি রামায়ণে পাওয়া যায় না, তবে এটি প্রথম ‘আনন্দ রামায়ণ’ এবং ‘কৃত্তিবাসী রামায়ণ’-এ দেখা যায়। ‘আনন্দ রামায়ণ’ অনুসারে, অহি রাবণ ও মহি রাবণ ছিলেন পাতালপুরীর বাসিন্দা এবং রাবণের বন্ধু। শ্রী রামের সাথে যুদ্ধের জন্য রাবণ তাদের তলব করলে, তারা রাতে সমুদ্রতীরে রামের শিবিরে উপস্থিত হয়। শ্রী রাম ও লক্ষ্মণ তখন হনুমানের লেজের কুণ্ডলী দিয়ে তৈরি এক অভেদ্য দুর্গের ভেতরে ঘুমিয়ে ছিলেন। অহি রাবণ-মহি রাবণ পুরো পাথরটি তুলে নিয়ে গোপনে তাদের পাতালপুরীতে অপহরণ করে। এটি জানতে পেরে হনুমান তাদের উদ্ধার করতে পাতালপুরীতে যান। হনুমানের ‘পঞ্চমুখী’ রূপের গল্পটি এই উদ্ধার অভিযানের সাথে যুক্ত। বলা হয় যে, হনুমানের পুত্র মকরধ্বজ অহি রাবণের দ্বাররক্ষী হিসেবে কাজ করতেন।
তিনি হনুমানজিকে জানালেন যে, একটি গোপন স্থানে লুকিয়ে রাখা পাঁচটি প্রদীপ একই সঙ্গে নিভিয়ে ফেলা গেলেই কেবল অহিরাবণকে বধ করা সম্ভব। এই কার্যসিদ্ধির জন্য হনুমানজি পঞ্চমুখী রূপ ধারণ করলেন এবং একযোগে সেই প্রদীপগুলো নিভিয়ে দিলেন।
সারা বছর ধরে এখানে অসংখ্য উৎসব ও আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়, যার মধ্যে হনুমান জয়ন্তী এবং রাম নবমী হলো প্রধান দুটি বার্ষিক উৎসব। ‘চৈত্র শুদ্ধ নবমী’ (রাম নবমী) থেকে ‘চৈত্র পূর্ণিমা’ (হনুমান জয়ন্তী) পর্যন্ত দেবস্থান বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করে। উৎসবের দিনগুলোতে মন্দির প্রাঙ্গণ ‘হোম-হবন’, শাস্ত্রপাঠ, রামায়ণ পাঠ এবং হনুমান মন্ত্রের ধ্বনিতে মুখরিত হয়ে ওঠে।
এই সময়ে হাজার হাজার তীর্থযাত্রী ‘দর্শন’ এবং তাদের ‘নবস’ (মানত) পূর্ণ করার জন্য এখানে সমবেত হন। অন্যান্য উৎসবের মধ্যে চৈত্র নবরাত্রি, দশেরা, দীপাবলি এবং শারদীয়া নবরাত্রি উল্লেখযোগ্য।
প্রতি সপ্তাহে শনিবার ও মঙ্গলবার শত শত মানুষ তাদের লিখিত আবেদন জমা দেওয়ার জন্য মন্দিরে ভিড় করেন। অমাবস্যা ও পূর্ণিমার দিনগুলোতেও প্রচুর জনসমাগম দেখা যায়।
ধর্মীয় কর্মকাণ্ডের পাশাপাশি, দেবস্থান কমিটি সারা বছর ধরে বেশ কিছু সামাজিক উদ্যোগ গ্রহণ করে, যার মধ্যে রয়েছে সুবিধাবঞ্চিত শিক্ষার্থীদের পড়াশোনার জন্য আর্থিক সহায়তা, অসুস্থদের জন্য চিকিৎসা সহায়তা এবং বেকার যুবকদের ব্যবসা শুরু করার জন্য দিকনির্দেশনা ও আর্থিক অনুদান।
মন্দিরটি ভক্তদের জন্য প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১২টা পর্যন্ত এবং বিকেল ৪টা থেকে রাত ৮টা পর্যন্ত খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- মেহমেদাবাদ থেকে ১১ কিমি এবং খেড়া থেকে ২১ কিমি দূরত্বে অবস্থিত
- মেহমেদাবাদ থেকে রাজ্য পরিবহন (GSRTC) বাস পরিষেবা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- কাছাকাছি এলাকায় থাকার ব্যবস্থা ও প্রাতঃরাশের সুবিধা রয়েছে
- যোগাযোগ – মন্দির কার্যালয়, মোবাইল: [নম্বর দেওয়া নেই]
ਮੰਦਰ ਨੰਬਰ ੨੮੦ (ਗੁਜਰਾਤ)
ਬਾਲਾਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ
ਕੇਸਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਭਗਤ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਲੁਕੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਕਹੇ ਹਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸੁਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਪਵਿੱਤਰ ਅਸਥਾਨਾਂ ‘ਤੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਦਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕਾਗਜ਼ ‘ਤੇ ਲਿਖ ਕੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਤਿਰੂਪਤੀ ਦੇ ਬਾਲਾਜੀ ਦੇਵਸਥਾਨ, ਸ਼ਿਰਡੀ ਦੇ ਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਕੋਲਹਾਪੁਰ ਦੇ ਅੰਬਾਬਾਈ ਦੇਵਸਥਾਨ ਅਤੇ ਕੇਰਲ ਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਪਰੰਪਰਾ ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤਾਲੁਕਾ ਦੇ ਕੇਸਰਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਬਾਲਾਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਪ੍ਰਭੂ ਅੱਗੇ ਰਸਮੀ ਲਿਖਤੀ ਬੇਨਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਣ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਦਰ ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਛਪੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ‘ਅਰਜ਼ੀਆਂ’ (ਅਰਜ਼ੀ ਫਾਰਮ) ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਭਗਤ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਲਿਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੇ ਇੱਕ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦਾ ਅਟੱਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਇਹਨਾਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਹਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹਨ।
ਕੇਸਰਾ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਬਾਲਾਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਲਗਭਗ ਚਾਰ ਸੌ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਬਾਲਾਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਅਸਲ ਮੂਰਤੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਾਹਰਵਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ। ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਇਸ ਛੋਟੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਨਕ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਮਾਰਤ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਈਆਂ। ਲਗਭਗ ਵੀਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਨਾਮਦੇਵਭਾਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਾਬਾ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਤ ਨੇ ਪੂਰੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪੂਰਨ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਕਰਵਾਇਆ।
ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਮਦੇਵਭਾਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਾਬਾ, ਜੋ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਲਾਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਲਈ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਕਸਰ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਾਬਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿੱਜੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਸੰਤ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਡੀਕ ਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਬਾ ਜੀ ਨੇ ਉੱਥੇ ਖਾਲੀ ਕਾਗਜ਼ ਅਤੇ ਕਲਮਾਂ ਰੱਖਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਦਾਇਤ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਇਹਨਾਂ ਪੰਨਿਆਂ ‘ਤੇ ਲਿਖ ਦੇਣ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੰਗਾਂ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ। ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਬਾਬਾ ਜੀ ਦੇ ਚਲਾਣਾ ਕਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ। ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਲਿਖਤੀ ਬੇਨਤੀਆਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਛਪੇ ਹੋਏ ਫਾਰਮ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਹਨਾਂ ਛਪੇ ਹੋਏ ਕਾਗਜ਼ਾਂ ‘ਤੇ ਆਪਣੀ ਅਰਜ਼ੀ ਲਿਖ ਕੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਨੂੰ ‘ਸੰਕਟਮੋਚਨ’ (ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ) ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਮਦੇਵਭਾਈ ਸੰਨਿਆਸੀ ਬਾਬਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਭਗਤ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸਿੱਧੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਨ। ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਗਜ਼ੀ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਨੂੰ ‘ਅਰਜ਼ੀ ਬਾਲਾਜੀ’ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਗਜ਼ ‘ਤੇ ਲਿਖੀ ਗਈ ਬੇਨਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਖਿਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ, ਜੋ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਹਾਈਵੇਅ ਦੇ ਨਾਲ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ।
ਚਾਰਦੀਵਾਰੀ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਗੇਟ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹੀ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ‘ਨਮਸਕਾਰ’ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਵਸਥਾਨ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਿਹਾਇਸ਼ਾਂ ਹਨ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ‘ਸ਼ਿਵਪਿੰਡੀ’ ਅਤੇ ‘ਨੰਦੀ’ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਖਾਕਾ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਤੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਬਣਿਆ ਸਭਾਮੰਡਪ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ ਦੋ ‘ਗਜਰਾਜ’ (ਹਾਥੀ) ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹੈ। ਹਾਲ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ‘ਯੱਗਕੁੰਡ’ ਹੈ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ‘ਪ੍ਰਦਕਸ਼ਿਣਾ’ ਮਾਰਗ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕੱਚ ਦਾ ਡੱਬਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀਆਂ ਛਪੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ‘ਪ੍ਰੇਤਰਾਜ ਸਰਕਾਰ’ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਭੈਰਵਨਾਥ ਸਰਕਾਰ’ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸਿੰਦੂਰ ਨਾਲ ਲਿਬੜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਵਸਤਰ ਅਤੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ‘ਪ੍ਰਭਾਵਲੀ’ (ਸਜਾਵਟੀ ਕਮਾਨ) ਨੂੰ ‘ਕੀਰਤੀਮੁਖ’, ਹਾਥੀ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨਾਲ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਉੱਕਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਮਾਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਭਗਵਾਨ ਰਾਮ ਅਤੇ ਸੀਤਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸ਼ਨੀ, ਗਣੇਸ਼ ਅਤੇ ‘ਪੰਚਮੁਖੀ’ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਧਾਤੂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ। ਮਾਨਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਨੇ ਅਹੀਰਾਵਣ ਅਤੇ ਮਹੀਰਾਵਣ ਨਾਮਕ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਪੰਚਮੁਖੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਅਹੀਰਾਵਣ-ਮਹੀਰਾਵਣ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਅਸਲ ਵਾਲਮੀਕਿ ਰਾਮਾਇਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ‘ਆਨੰਦ ਰਾਮਾਇਣ’ ਅਤੇ ‘ਕ੍ਰਿਤਿਵਾਸੀ ਰਾਮਾਇਣ’ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ‘ਆਨੰਦ ਰਾਮਾਇਣ’ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਹੀਰਾਵਣ ਅਤੇ ਮਹੀਰਾਵਣ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੇ ਵਾਸੀ ਅਤੇ ਰਾਵਣ ਦੇ ਮਿੱਤਰ ਸਨ। ਰਾਵਣ ਦੁਆਰਾ ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਨਾਲ ਲੜਨ ਲਈ ਬੁਲਾਏ ਜਾਣ ‘ਤੇ, ਉਹ ਰਾਤ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਰਾਮ ਜੀ ਦੇ ਡੇਰੇ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ। ਸ਼੍ਰੀ ਰਾਮ ਅਤੇ ਲਕਸ਼ਮਣ ਜੀ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੀ ਪੂਛ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਇੱਕ ਅਭੇਦ ਕਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸੌਂ ਰਹੇ ਸਨ। ਅਹੀਰਾਵਣ-ਮਹੀਰਾਵਣ ਨੇ ਪੂਰੀ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਲੈ ਗਏ। ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਣ ‘ਤੇ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਗਏ। ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ‘ਪੰਚਮੁਖੀ’ ਰੂਪ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਬਚਾਅ ਮਿਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮਕਰਧਵਜ, ਅਹੀਰਾਵਣ ਦੇ ਦਰਬਾਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਉਸਨੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਅਹਿਰਾਵਣ ਦਾ ਵਧ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਲੁਕਾਏ ਗਏ ਪੰਜ ਦੀਵਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੁਝਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਹਨੂੰਮਾਨ ਜੀ ਨੇ ਪੰਜ ਮੁਖ ਧਾਰਨ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁਝਾ ਦਿੱਤਾ।
ਸਾਲ ਭਰ ਇੱਥੇ ਕਈ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਮਨਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ ਅਤੇ ਰਾਮ ਨੌਮੀ ਦੋ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਹਨ। ‘ਚੈਤਰ ਸ਼ੁੱਧ ਨੌਮੀ’ (ਰਾਮ ਨੌਮੀ) ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ‘ਚੈਤਰ ਪੂਰਨਿਮਾ’ (ਹਨੂੰਮਾਨ ਜਯੰਤੀ) ਤੱਕ, ਦੇਵਸਥਾਨ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਪਰਿਸਰ ‘ਹੋਮ-ਹਵਨ’, ਸ਼ਾਸਤਰ ਪਾਠ, ਰਾਮਾਇਣ ਦੇ ਪਾਠ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਉੱਠਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ‘ਦਰਸ਼ਨ’ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ‘ਨਵਸ’ (ਮੰਨਤਾਂ) ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ। ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੈਤਰ ਨਵਰਾਤਰੀ, ਦੁਸਹਿਰਾ, ਦੀਵਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਰਦੀਯ ਨਵਰਾਤਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਹਰ ਹਫ਼ਤੇ, ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਅਤੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ, ਸੈਂਕੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤੀ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਅਤੇ ਮੱਸਿਆ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਾਰੀ ਭੀੜ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਦੇਵਸਥਾਨ ਕਮੇਟੀ ਸਾਲ ਭਰ ਕਈ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋੜਵੰਦ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਲਈ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ, ਬਿਮਾਰਾਂ ਲਈ ਡਾਕਟਰੀ ਸਹਾਇਤਾ, ਅਤੇ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰੋਬਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਵਿੱਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੬ ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ ੧੨ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੪ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ ੧੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਖੇੜਾ ਤੋਂ ੨੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਮਹਿਮਦਾਬਾਦ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਨੇੜਲੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ
- ਸੰਪਰਕ – ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ [ਟੈਕਸਟ ਵਿੱਚ ਨੰਬਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ]
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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भूमपुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडज, ता. महेमदावाद, जि. खेडा
अधिक माहितीBhumapura Hanuman Temple Bhumapura, Modaj, Tal. Mahemdavad, Dist. Kheda
View Detailsभूमापुरा हनुमान मंदिर भूमापुरा, मोडाज, ताल. महेमदावाद, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભૂમાપુરા હનુમાન મંદિર ભૂમાપુરા, મોડજ, તા. મહેમદાવાદ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபூமபுரா ஹனுமான் கோவில், பூமபுரா, மோடாஜ், தாலுகா. மஹேமதாபாத், மாவட்டம். கேடா
விவரங்களைக் காண்கభూమపుర హనుమాన్ మందిరం, భూమపుర, మోడజ్, తాలూకా: మహేమదాబాద్, జిల్లా: ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭൂമപുര ഹനുമാൻ ക്ഷേത്രം ഭൂമപുര, മോഡജ്, താലൂക്ക്. മഹ്മദാബാദ്, ജില്ല. ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೂಮಪುರ ಹನುಮಾನ್ ಮಂದಿರ ಭೂಮಪುರ, ಮೊಡಜ್, ತಾ. ಮೆಹಮದಾಬಾದ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভূমাপুরা হনুমান মন্দির ভূমাপুরা, মোদাজ, তাং- মেহেমদাবাদ, জি- খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭੂਮਾਪੁਰਾ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਭੂਮਾਪੁਰਾ, ਮੋਡਜ, ਤਾ. ਮਹੇਮਦਾਵਾਦ, ਜ਼ਿ. ਖੇੜਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
भाथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ता. कापडवंज, जि. खेडा
अधिक माहितीBhathiji Maharaj Temple Phagvel, Tal. Kapadvanj, Dist. Kheda
View Detailsभथीजी महाराज मंदिर फागवेल, ताल. कपडवंज, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंભાથીજી મહારાજ મંદિર ફાગવેલ, તા. કપડવંજ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓபத்திஜி மகராஜ் கோயில், பாக்வேல், தாலுக்கா. கபத்வஞ்ச், மாவட்டம். கேதா
விவரங்களைக் காண்கభథిజీ మహారాజ్ మందిర్ ఫగ్వెల్, తాలూకా కపద్వంజ్, జిల్లా ఖేడా
వివరాలను చూడండిഭാഥിജി മഹാരാജ് ക്ഷേത്രം, ഫഗ്വേൽ, താലൂക്ക് കപഡ്വഞ്ച്, ജില്ല ഖേദ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭಾಥಿಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಮಂದಿರ ಫಾಗ್ವೇಲ್, ತಾ. ಕಪಡ್ವಂಜ್, ಜಿ. ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভাথিজি মহারাজ মন্দির, ফাগভেল, তাং. কাপডবঞ্জ, জেলা. খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਭਾਥੀਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਮੰਦਿਰ ਫਾਗਵੇਲ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਪਡਵੰਜ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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केदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ता. कठालाल, जि. खेडा
अधिक माहितीKedareswar Mahadev Temple Mahadevpura, Tal. Kathlal, Dist. Kheda
View Detailsकेदारेश्वर महादेव मंदिर महादेवपुरा, ताल. कठलाल, जिला. खेड़ा
विवरण देखेंકેદારેશ્વર મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા, તા. કઠલાલ, જિ. ખેડા
વિગત જુઓகேதாரேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், மகாதேவ்புரா, தாலுகா கத்லால், மாவட்டம் கேடா
விவரங்களைக் காண்கకేదారేశ్వర మహాదేవ దేవాలయం, మహాదేవపుర, తా. కత్లాల్, జి. ఖేడా
వివరాలను చూడండిകേദാരേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര, താലൂക്ക്: കത്ലാൽ, ജില്ല: ഖേഡ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೇದಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ, ತಾ|| ಕಠಲಾಲ್, ಜಿ|| ಖೇಡಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকেদারেশ্বর মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা, তালুকা কাঠলাল, জেলা খেড়া
বিস্তারিত দেখুনਕੇਦਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਕਠਲਾਲ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਖੇੜਾ
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