बहुचरा माता मंदिर
शंखलपूर, ता. बेचराजी, जि. मेहसाणा
बहुचरा माता मंदिर उत्तर गुजरातमधील मेहसाणा जिल्ह्यातील बेचराजी तालुक्यात असलेल्या शंखलपूर गावात आहे. शंखलपूर हे आदिशक्तीचा अवतार असलेल्या बहुचरा मातेचे ‘प्रगटस्थान’ (प्रकटीकरणाचे स्थान) म्हणून पूजले जाते. प्रचलित आख्यायिकेनुसार, येथे एका तरुण कन्येच्या रूपात प्रकट झाल्यानंतर, देवी तीन किलोमीटर दूर असलेल्या बेचराजी येथील ‘वरखाडी’ (साल्वाडोरा पर्सिका) वृक्षाखाली अदृश्य झाली. शंखलपूर हे देवीचे ‘जन्मभूमी’ आहे, तर बेचराजी ही तिची ‘कर्मभूमी’ (दैवी कार्याची भूमी) आहे. देशभरातील तृतीयपंथी समुदायाची ‘कुलदेवी’ (पूर्वज कुटुंब देवता) असलेली बहुचरा माता अनेक गुजराती कुटुंबांचीही कुलदेवता आहे. शंखलपूरच्या प्राचीन मंदिरात, पांढऱ्या स्फटिकावर कोरलेले ‘बाला यंत्र’ (बाल-देवीचे गूढ आकृती) पूजले जाते. अलीकडेच, मंदिरात देवीची एक भव्य मूर्ती देखील स्थापित करण्यात आली आहे.
बहुचरा मातेच्या देवत्वाभोवती अनेक आख्यायिका आहेत. प्राचीन काळी, दंडासूर नावाचा एक राक्षस, ज्याने भगवान शिवशंकरांकडून वरदान प्राप्त केले होते, तो जवळच्या दैत्यराजपूर येथे राहत होता. त्याने तिन्ही लोकांमध्ये दहशतीचे राज्य निर्माण केले, ज्यामुळे व्यथित देवता आणि ऋषींनी मातेकडे संरक्षणाची याचना केली. देवीने आठ वर्षांच्या मुलीचे रूप धारण केले आणि दंडासूरशी युद्ध करून, आपल्या ‘त्रिशूळाने’ त्याचा वध केला. राक्षसाचा नाश केल्यानंतर, देवी युद्धाचा थकवा घालवण्यासाठी आणि आपल्या उग्र रूपाला शांत करण्यासाठी शंखलपूरच्या ‘वरखाडी’ जंगलात आल्या. पृथ्वीवरील रहिवाशांना त्रास देणाऱ्या अनेक राक्षसांचा संहार केल्यानंतर, जगदंबा ‘धर्मारण्या’ मार्गे ‘चुनवाल’ प्रदेशात आल्या. अनेक राक्षसांचा (बहुचा) वध करून,
तिला ‘बहुचरा देवी’ हे नाव मिळाले. शंखलपूर येथे प्रकट झाल्यानंतर, बहुचरा माता बेचराजी येथील ‘वरखाडी’ वृक्षाखाली अदृश्य झाली.
भक्त अनेकदा आईच्या कृपेने घडलेल्या चमत्कारांच्या कथा सांगतात. असे मानले जाते की प्राचीन काळी शंखलपूर येथे अनेक ऋषींनी ‘यज्ञ’ केले होते. आणखी एका आख्यायिकेनुसार, राजपूत राजा करण घेला (करण वाघेला, १२९६-१३०५ CE) यांनी त्यांचे चुलत भाऊ हरपालसिंह यांना दोन हजार गावे दान केली होती. देवीचे एक निष्ठावान भक्त म्हणून, हरपालसिंह यांनी या गावांमध्ये, ज्यात शंखलपूरचाही समावेश होता, ‘तोरण’ म्हणून ओळखले जाणारे भव्य अलंकृत प्रवेशद्वार बांधले. परिणामी, शंखलपूरमधील बहुचरा देवीला ‘तोडा माता’ म्हणूनही ओळखले जाते.
टी
शंखलपूर येथील मूळ मंदिर हजारो वर्षांहून अधिक जुने असल्याचे मानले जाते. २०१३ मध्ये त्याचा मोठ्या प्रमाणावर जीर्णोद्धार करण्यात आला आणि आता ते आपल्या भव्य स्वरूपात उभे आहे. भक्तांनी नेहमीच स्फटिकावर कोरलेल्या ‘बाल यंत्राची’ पूजा केली आहे. तथापि, पहाटेच्या विधींनंतर सामान्य भक्तांना हे यंत्र पाहता येत नाही. नूतनीकरणादरम्यान, देवीची एक नवीन साडेसहा फूट उंचीची, सुमारे सहा टन वजनाची मूर्ती ‘गर्भगृहात’ (गाभारा) स्थापित करण्यात आली. लाखो भक्तांनी पाच दिवसीय ‘प्राणप्रतिष्ठा’ सोहळ्याला हजेरी लावली.
मंदिराचा परिसर रस्त्याच्या कडेला असलेल्या एका सुंदर कमानीच्या पलीकडे आहे. जवळच, विक्रेते पूजेचे साहित्य आणि प्रसाद विकतात. मुख्य प्रवेशद्वारातून अंगणात प्रवेश करताच, भव्य मंदिर लगेच लक्ष वेधून घेते. यात्रेकरूंच्या सोयीसाठी, सिमेंटचे बाक दोन्ही बाजूंनी लावलेले आहेत.
मंदिराच्या स्थापत्यकलेमध्ये ‘मुखमंडप’ (प्रवेशद्वार), ‘अर्धमंडप’ (अर्धा हॉल), ‘सभा मंडप’ (विधानसभा हॉल), ‘अंतराळ’ (अँटीचेंबर) आणि ‘गर्भगृह’ यांचा समावेश आहे. ‘सभा मंडपाचे’ ‘वितन’ (छत) गुंतागुंतीची कलाकुसर दर्शवते. देवीच्या पौराणिक कथा दर्शवणारी चित्रे वरच्या भिंतींना सुशोभित करतात. गर्भगृहाचे प्रवेशद्वार सोन्याने मढवलेले आणि उत्कृष्ट नक्षीकाम केलेले आहे. दरवाजाच्या ‘ललाटबिंबावर’ (मध्यवर्ती लिंटेल) देवीची प्रतिमा कोरलेली आहे. बहुचरा मातेची मूर्ती गर्भगृहात एका सुंदर ‘माखरात’ (सुंदर नक्षीकाम केलेल्या चौकटीत) विराजमान आहे. चार हातांची देवी कोंबड्यावर आरूढ आहे. तिने तलवार, एक पवित्र ग्रंथ आणि त्रिशूळ धारण केले आहे; तिचा चौथा हात निर्भयतेची मुद्रा, म्हणजेच ‘अभय मुद्रा’ दर्शवतो.
स्फटिक ‘बाला यंत्र’ मूर्तीच्या समोर एका लहान कोनाड्यात बसवलेले आहे. गर्भगृहावर अनेक लहान शिखरांनी सुशोभित केलेले उंच ‘शिखर’ आहे. सर्वात वर दुमजली ‘आमलक’ आणि एक ‘कळस’ आहे. व्हरांडे आणि सभागृह देखील सुशोभित शिखरांनी सजलेले आहेत. देवीचे वाहन असलेल्या कोंबड्यांच्या मूर्ती शिखरांजवळ ठेवलेल्या आहेत.
मंदिराच्या आवारात नुकतेच २१ फूट उंचीचे, ३२५ किलोग्रॅम वजनाचे तांब्याचे ‘त्रिशूळ’ बसवण्यात आले आहे. मंदिराच्या आवारात नागदेवता, हनुमान, शिव, नरसंगवीर आणि गुरुमहाराज यांची मंदिरेही आहेत. अनेक प्रसंगी ‘होम-हवन’ करण्यासाठी ‘यज्ञशाळा’ (अग्नि विधींसाठी सभागृह) वापरली जाते. देवीच्या रथाची प्रतिकृती आवारात प्रदर्शित केली आहे. येथे हनुमान मुखवट्यासह एक अनोखा ‘सेल्फी पॉइंट’ देखील आहे, जो भाविकांमध्ये लोकप्रिय आहे.
दूरवरून येणाऱ्या भाविकांसाठी धर्मशाळा (विश्रांतीगृह) आणि मोठी भोजनशाळा (भोजनगृह) उपलब्ध आहे. मंदिराचे विश्वस्त मंडळ या प्रदेशात विविध सामाजिक उपक्रम राबवते.
शंखलपूर मंदिर भाविकांच्या उपस्थितीने नेहमीच चैतन्यमय असते. मंदिराचे दरवाजे दररोज पहाटे ३.३० वाजता उघडतात, त्यानंतर सकाळी ५.३० वाजता ‘बाळा यंत्राची’ ‘महापूजा’ केली जाते. त्यानंतर देवीला सजवून तिची पूजा केली जाते. सकाळी ८.०० वाजताच्या ‘आरती’नंतर पहिला ‘नैवेद्य’ (अन्नदान) अर्पण केला जातो आणि सकाळी ११.०० वाजताच्या ‘आरती’नंतर दुसरा नैवेद्य अर्पण केला जातो. संध्याकाळीही विधी केले जातात. भाविक अनेकदा ‘सभामंडपात’ बसून परमभक्त वल्लभ भट्ट यांनी रचलेला ‘आनंद नो गरबो’ याचे पठण करतात. अनेक अपत्यहीन भाविक संततीसाठी मातेला नवस बोलतात आणि इतरजण रोगांच्या उपचारासाठी तिच्या मध्यस्थीची याचना करतात. तृतीयपंथी समुदायाचे सदस्य आपल्या कुलदेवतेच्या दर्शनासाठी आवर्जून येतात. प्रत्येक पौर्णिमेला मंदिराचा परिसर भाविकांनी गजबजलेला असतो आणि रात्री देवीची पालखी मिरवणूक काढली जाते. ‘चैत्र’ आणि ‘आश्विन’ महिन्यातील पौर्णिमेला, पालखी बेचराजी मंदिरापासून शंखलपूरपर्यंत प्रवास करते, संपूर्ण गावाला प्रदक्षिणा घालून रात्री उशिरा बेचराजीला परत येते. ‘शारदीय नवरात्री’ दरम्यान, विविध धार्मिक कार्यक्रम मोठ्या उत्साहात आयोजित केले जातात. मंदिर भाविकांसाठी दररोज पहाटे ३.३० ते रात्री ९ वाजेपर्यंत खुले असते.
उपयुक्त माहिती –
- बेचराजीपासून ४ किमी आणि मेहसाणापासून ४६ किमी अंतरावर आहे.
- बेचराजी आणि मेहसाणा दोन्ही ठिकाणांहून GSRTC (राज्य परिवहन) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग परिसरात पोहोचू शकतात.
- मंदिराच्या परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे.
Bahuchara Mata Temple
Shankhalpur, Tal. Becharaji, Dist. Mehsana
The Bahuchara Mata Temple is situated in Shankhalpur village, within Becharaji Taluka of Mehsana district in North Gujarat. Shankhalpur is revered as the ‘Pragatsthan’ (place of manifestation) of Bahuchara Mata, an incarnation of the Adishakti. According to popular legend, after manifesting here in the form of a young maiden, the Goddess disappeared beneath a ‘Varkhadi’ (Salvadora persica) tree in Becharaji, located three kilometres away. Shankhalpur is the Goddess’s ‘Janmabhoomi’ (birthplace), while Becharaji is her ‘Karmabhoomi’ (land of divine action). Bahuchara Mata, the ‘Kuldevi’ (ancestral family deity) of the transgender community nationwide, is also the tutelary deity for many Gujarat families. In Shankhalpur’s ancient sanctuary, the ‘Bala Yantra’ (mystical diagram of the child-goddess), inscribed on white crystal, is worshipped. Recently, a magnificent idol of the Goddess was also consecrated within the temple.
Numerous legends surround the divinity of Bahuchara Mata. In antiquity, a demon named Dandasur, having secured a boon from Lord Shivshankar, resided in the nearby Daityarajpur. He unleashed a reign of terror across the three worlds, prompting the distressed deities and sages to beseech the Mother for protection. The Goddess assumed the form of an eight-year-old girl and, engaging Dandasur in combat, vanquished him with her ‘Trishula’ (trident). Following the demon’s destruction, the Goddess arrived at the ‘Varkhadi’ forest of Shankhalpur to alleviate the exhaustion of battle and pacify her fierce form. After annihilating several demons who tormented the inhabitants of the earth, Jagdamba arrived in the ‘Chunwal’ region via the ‘Dharmaranya’. Having slain many demons (Bahucha), she earned the appellation ‘Bahuchara Devi’. Following her manifestation at Shankhalpur, Bahuchara Mata vanished beneath the ‘Varkhadi’ tree at Becharaji.
Devotees often recount tales of miracles from the Mother’s grace.It is believed that many sages performed ‘Yagyas’ (sacrificial fire rituals) at Shankhalpur in ancient times. Another chronicle says Rajput King Karan Ghela (Karan Vaghela, 1296-1305 CE) donated two thousand villages to his cousin Harpalsinh. A devoted follower of the Goddess, Harpalsinh built grand ornamental gateways known as ‘Torans’ in these villages, which included Shankhalpur. Consequently, the Bahuchara Devi in Shankhalpur is also known as ‘Toda Mata’.
The original shrine in Shankhalpur is believed to be more than a thousand years old.
According to the temple’s history, centuries ago, the founding Guru Maharaj (a saint) who performed penance here entrusted the responsibility of this worship to the ancestral grandfather of a local Brahmin family (nine generations ago) before he departed. He also bestowed a ‘Tamrapatra’ (copper plate inscription) upon him, which remains safely preserved in a secret, undisclosed location to this day. The temple and the Jagrat Samadhi (awakened shrine) of the Guru Maharaj are still situated within the Shankhalpur temple premises. The chronological lineage of the generations of priests : Pujya Dada Shri Devramji (1st generation, to whom the Guru Maharaj handed the Tamrapatra), Raghuramji, Kalidasji, Maganlalji, Umiya Shankarji, Dhiraj Lalji, Jayesh Daveji and Mayur Daveji (Current Chief Priest),
The shrine was extensively restored in 2013 and now stands in its majestic form.
Here, it is not an idol that is worshipped, but a ‘Bala Yantra’ made of crystal. Every day during the Brahmamuhurta, the chief priest cleanses and worships it in a highly secretive manner, keeping the ritual completely hidden from the public eye. During the renovationo of the temple, a new six-and-a-half-foot idol of the Goddess, weighing about six tonnes, was consecrated in the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). Millions attended the five-day ‘Pranpratishtha’ (consecration) ceremony.
The temple complex is located just beyond an elegant ceremonial arch beside the road. Nearby, vendors sell ‘Puja’ materials and ‘Prasad’ (sanctified offerings). Upon entering the courtyard through the main portal, the grand temple immediately draws attention. Cement benches line both sides of the walkway for pilgrims’ comfort.
The temple’s architecture includes a ‘Mukhamandapa’ (entrance porch), ‘Ardhamandapa’ (half-hall), ‘Sabhamandapa’ (assembly hall), ‘Antarala’ (antechamber) and the ‘Garbhagriha’. The ‘Vitan’ (ceiling) of the ‘Sabhamandapa’ displays intricate craftsmanship. Paintings depicting legends of the Goddess decorate the upper walls. The entrance to the sanctum is gold-plated and finely carved. An image of the Goddess is carved on the ‘Lalatabimba’ (central lintel) of the doorway. The idol of Bahuchara Mata sits in a beautiful ‘Makhar’ (ornate frame) within the sanctum. The Goddess, with four arms, is mounted upon a cock. She holds a sword, a sacred text and a trident; her fourth hand shows the gesture of fearlessness, or ‘Abhaya Mudra’.
The crystal ‘Bala Yantra’ sits in a small alcove before the idol. The sanctum is crowned by a towering ‘Shikhara’ (spire) decorated with many small spires. At the top there is a two-tiered ‘Amalaka’ and a ‘Kalash’ (pinnacle). Porches and halls are also adorned with decorative spires. Sculptures of cocks, the Goddess’s vehicle, are placed near the spires.
A 21-foot-tall copper ‘Trishula’, weighing 325 kilograms, was recently installed in the temple precinct. The courtyard also has shrines for the Naga Devta, Hanuman, Shiva, Narsangveer and Gurumaharaj. A ‘Yagyashala’ (hall for fire rituals) is used for ‘Homa-Havan’ on many occasions. A replica of the Goddess’s chariot is displayed in the courtyard. There is also a unique ‘Selfie Point’ with a Hanuman mask, which is popular among visitors.
Pilgrims from far away can use the ‘Dharamshala’ (rest house) and a large ‘Bhojanshala’ (dining hall). The temple’s board of trustees runs various social initiatives in the region.
The Shankhalpur temple remains perpetually vibrant with the presence of devotees. The gates open daily at half past three in the morning, followed by the ‘Mahapuja’ of the ‘Bala Yantra’ at Brahmamuhurta (3.30 am). Mangala Aarti is performed immediately after the Brahmamuhurta worship and the cleansing of the Yantra. The timing varies according to the sunrise. Shringar Aarti is performed between 8:00 am and 9:30 am, after offering the ‘Mahaprasad Rajbhog’ to the Mother Goddess and Sandhya Aarti is performed according to the changing sunset times from season to season. Devotees often sit in the ‘Sabhamandapa’ to recite the ‘Anand no Garbo’, composed by the supreme devotee Vallabh Bhatt. Many childless devotees offer vows to the Mother for progeny and others seek her intervention for the healing of ailments. Members of the transgender community make it a point to visit their patron deity.
Every full moon day, the precinct is crowded with pilgrims and a palanquin procession of the Goddess is taken out at night. On the full moon days of ‘Chaitra’ and ‘Ashwin’, the palanquin travels from the Becharaji temple to Shankhalpur, circumambulating the entire village before returning to Becharaji late at night. Every year on Chaitra Purnima and Aso (Ashwin) Purnima, the grand palanquin of the Mother Goddess traditionally arrives at the Shankhalpur Nij Mandir (original temple) from Bahucharaji. Here, the chief priest performs a Shodashopachara Mahapujan (grand worship), followed by a divine Aarti. After this, the palanquin is taken in a procession throughout the entire village of Shankhalpur before returning to Bahucharaji. According to the local priest, the arrival of the palanquin here proves that Shankhalpur is the actual site of the Mother Goddess’s original head, her foundational base and her very first place of manifestation. During the ‘Sharadiya Navratri’, various religious programmes are organised with great fervour. The temple is open for devotees daily from 3.30 am to 9 pm.
Useful Information
- Located at 4 km from Becharaji and 46 km from Mehsana.
- GSRTC (State Transport) bus services are available from both Becharaji and Mehsana.
- Private vehicles can reach the temple’s parking area.
- Accommodation and breakfast facilities are available within the precinct.
- Contact No. : Mayur Dave (Chief Priest), Mo. 9081802052
बहुचरा माता मंदिर
शंखलपुर, ता. बेचराजी, जि. महेसाणा
बहुचरा माता मंदिर उत्तर गुजरात के मेहसाणा जिले की बेचराजी तालुका के शंखलपुर गाँव में स्थित है। शंखलपुर को आदिशक्ति के अवतार बहुचरा माता के ‘प्रगटस्थान’ (प्रकट होने का स्थान) के रूप में पूजा जाता है। प्रचलित किंवदंती के अनुसार, यहाँ एक युवा कन्या के रूप में प्रकट होने के बाद, देवी तीन किलोमीटर दूर स्थित बेचराजी में एक ‘वरखाड़ी’ (साल्वाडोरा पर्सिका) वृक्ष के नीचे अंतर्ध्यान हो गईं। शंखलपुर देवी की ‘जन्मभूमि’ है, जबकि बेचराजी उनकी ‘कर्मभूमि’ (दिव्य कर्मों की भूमि) है। बहुचरा माता, जो देश भर में ट्रांसजेंडर समुदाय की ‘कुलदेवी’ (वंशानुगत पारिवारिक देवी) हैं, कई गुजराती परिवारों की भी संरक्षक देवी हैं। शंखलपुर के प्राचीन गर्भगृह में, सफेद स्फटिक पर उत्कीर्ण ‘बाला यंत्र’ (बाल-देवी का रहस्यमय आरेख) की पूजा की जाती है। हाल ही में, मंदिर में देवी की एक भव्य प्रतिमा भी प्रतिष्ठित की गई है।
बहुचरा माता की दिव्यता के संबंध में अनेक किंवदंतियाँ प्रचलित हैं। प्राचीन काल में, दंडसुर नामक एक राक्षस, जिसने भगवान शिवशंकर से वरदान प्राप्त किया था, पास के दैत्यराजपुर में रहता था। उसने तीनों लोकों में आतंक फैला रखा था, जिससे व्यथित देवी-देवताओं और ऋषियों ने माता से सुरक्षा की याचना की। देवी ने एक आठ वर्षीय कन्या का रूप धारण किया और दंडसुर से युद्ध करते हुए उसे अपने ‘त्रिशूल’ से पराजित कर दिया। राक्षस के विनाश के बाद, देवी युद्ध की थकान मिटाने और अपने उग्र रूप को शांत करने के लिए शंखलपुर के ‘वरखाड़ी’ वन में आईं। पृथ्वी के निवासियों को tormented करने वाले कई राक्षसों का संहार करने के बाद, जगदम्बा ‘धर्मारण्य’ के माध्यम से ‘चुनवाल’ क्षेत्र में पहुँचीं। कई राक्षसों (बहुचा) का वध करने के बाद,
उन्हें ‘बहुचरा देवी’ की उपाधि मिली। शंखलपुर में प्रकट होने के बाद, बहुचरा माता बेचराजी में ‘वरखाड़ी’ वृक्ष के नीचे अंतर्ध्यान हो गईं।
भक्तगण अक्सर माँ की कृपा से हुए चमत्कारों की कथाएँ सुनाते हैं। ऐसा माना जाता है कि प्राचीन काल में शंखलपुर में कई ऋषियों ने यज्ञ किए थे। एक अन्य वृत्तांत के अनुसार राजपूत राजा करण घेला (करण वाघेला, १२९६-१३०५ ईस्वी) ने अपने चचेरे भाई हरपालसिंह को दो हज़ार गाँव दान में दिए थे। देवी के एक समर्पित अनुयायी, हरपालसिंह ने इन गाँवों में भव्य सजावटी द्वार बनवाए, जिन्हें ‘तोरण’ के नाम से जाना जाता है, जिनमें शंखलपुर भी शामिल था। परिणामस्वरूप, शंखलपुर में बहुचरा देवी को ‘तोड़ा माता’ के नाम से भी जाना जाता है।
टी
शंखलपुर में मूल मंदिर एक हज़ार वर्ष से भी अधिक पुराना माना जाता है। इसका २०१३ में बड़े पैमाने पर जीर्णोद्धार किया गया था और अब यह अपने राजसी रूप में खड़ा है। भक्तों ने हमेशा श्वेत स्फटिक पर ‘बाला यंत्र’ की पूजा की है। हालाँकि, भोर की रस्मों के बाद, सामान्य भक्त यंत्र के दर्शन नहीं कर सकते हैं। जीर्णोद्धार के दौरान, गर्भगृह में देवी की एक नई साढ़े छह फुट की मूर्ति, जिसका वज़न लगभग छह टन था, प्रतिष्ठित की गई। लाखों लोगों ने पाँच दिवसीय ‘प्राणप्रतिष्ठा’ समारोह में भाग लिया।
मंदिर परिसर सड़क के किनारे एक सुंदर औपचारिक तोरणद्वार के ठीक आगे स्थित है। पास में, विक्रेता ‘पूजा’ सामग्री और ‘प्रसाद’ बेचते हैं। मुख्य द्वार से आँगन में प्रवेश करते ही भव्य मंदिर तुरंत ध्यान आकर्षित करता है। तीर्थयात्रियों के आराम के लिए पैदल मार्ग के दोनों ओर सीमेंट की बेंचें लगी हुई हैं।
मंदिर की वास्तुकला में एक ‘मुखमंडप’ (प्रवेश द्वार), ‘अर्धमंडप’ (आधा-हॉल), ‘सभामंडप’ (सभा कक्ष), ‘अंतराल’ (पूर्व कक्ष) और ‘गर्भगृह’ शामिल हैं। ‘सभामंडप’ का ‘वितन’ (छत) जटिल शिल्प कौशल को प्रदर्शित करता है। देवी की किंवदंतियों को दर्शाती चित्रकलाएँ ऊपरी दीवारों को सुशोभित करती हैं। गर्भगृह का प्रवेश द्वार सोने से मढ़ा हुआ और बारीकी से तराशा हुआ है। द्वार के ‘ललाटबिंब’ (केंद्रीय लिंटेल) पर देवी की एक छवि उकेरी गई है। बहुचरा माता की मूर्ति गर्भगृह के भीतर एक सुंदर ‘मखर’ (अलंकृत ढाँचा) में विराजमान है। चार भुजाओं वाली देवी एक मुर्गे पर आरूढ़ हैं। वह एक तलवार, एक पवित्र ग्रंथ और एक त्रिशूल धारण करती हैं; उनका चौथा हाथ निर्भयता का भाव, या ‘अभय मुद्रा’ दर्शाता है।
स्फटिक ‘बाला यंत्र’ मूर्ति के सामने एक छोटे से ताक में स्थापित है। गर्भगृह एक ऊँचे ‘शिखर’ (मीनार) से सुशोभित है, जो कई छोटी मीनारों से सजा है। शीर्ष पर एक दो-स्तरीय ‘आमलक’ और एक ‘कलश’ (शिखर) है। बरामदे और हॉल भी सजावटी मीनारों से सुशोभित हैं। देवी के वाहन, मुर्गों की मूर्तियाँ मीनारों के पास स्थापित हैं।
हाल ही में मंदिर परिसर में २१ फुट ऊँचा, ३२५ किलोग्राम वज़नी तांबे का ‘त्रिशूल’ स्थापित किया गया। आँगन में नाग देवता, हनुमान, शिव, नरसंगवीर और गुरुमहाराज के भी मंदिर हैं। कई अवसरों पर ‘होम-हवन’ के लिए एक ‘यज्ञशाला’ का उपयोग किया जाता है। देवी के रथ की एक प्रतिकृति आँगन में प्रदर्शित की गई है। हनुमान मुखौटे वाला एक अनोखा ‘सेल्फ़ी पॉइंट’ भी है, जो आगंतुकों के बीच काफ़ी लोकप्रिय है।
दूर-दूर से आने वाले तीर्थयात्री धर्मशाला (विश्राम गृह) और एक विशाल भोजनशाला का उपयोग कर सकते हैं। मंदिर का न्यासी बोर्ड क्षेत्र में विभिन्न सामाजिक पहलें चलाता है।
शंखलपुर मंदिर भक्तों की उपस्थिति से सदैव जीवंत रहता है। मंदिर के द्वार प्रतिदिन प्रातःकाल ३:३० बजे खुलते हैं, जिसके बाद प्रातः ५:३० बजे ‘बाला यंत्र’ की ‘महापूजा’ की जाती है। तत्पश्चात, देवी को अलंकृत कर उनकी पूजा की जाती है। प्रातः ८:०० बजे की ‘आरती’ के बाद पहला ‘नैवेद्य’ (भोजन अर्पण) प्रस्तुत किया जाता है और दूसरा नैवेद्य प्रातः ११:०० बजे की ‘आरती’ के बाद अर्पित किया जाता है। सायंकाल में भी अनुष्ठान किए जाते हैं। भक्तगण अक्सर ‘सभामंडप’ में बैठकर परम भक्त वल्लभ भट्ट द्वारा रचित ‘आनंद नो गरबो’ का पाठ करते हैं। संतानहीन भक्त संतान प्राप्ति के लिए माँ से मन्नतें माँगते हैं और अन्य लोग बीमारियों के उपचार के लिए उनकी कृपा चाहते हैं। ट्रांसजेंडर समुदाय के सदस्य अपनी संरक्षक देवी के दर्शन के लिए अवश्य आते हैं। प्रत्येक पूर्णिमा के दिन, मंदिर परिसर तीर्थयात्रियों से खचाखच भरा रहता है और रात्रि में देवी की पालकी यात्रा निकाली जाती है। चैत्र और अश्विन मास की पूर्णिमा के दिनों में, पालकी बेचराजी मंदिर से शंखलपुर तक जाती है, पूरे गाँव की परिक्रमा करती है और फिर देर रात बेचराजी लौट आती है। ‘शारदीय नवरात्रि’ के दौरान, विभिन्न धार्मिक कार्यक्रम बड़े उत्साह के साथ आयोजित किए जाते हैं। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन प्रातः ३:३० बजे से रात्रि ९:०० बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी –
- बेचराजी से ४ कि.मी. और मेहसाणा से ४६ कि.मी. दूर स्थित।
- बेचराजी और मेहसाणा दोनों स्थानों से जी.एस.आर.टी.सी. (राज्य परिवहन) बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- मंदिर परिसर के भीतर आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
બહુચરા માતા મંદિર
શંખલપુર, તા. બેચરાજી, જિ. મહેસાણા
બહુચરા માતાજીનું મંદિર ઉત્તર ગુજરાતના મહેસાણા જિલ્લાના બેચરાજી તાલુકાના શંખલપુર ગામમાં આવેલું છે. શંખલપુરને બહુચરા માતાજીનું ‘પ્રાગટ્યસ્થાન’ માનવામાં આવે છે, જે આદ્યશક્તિનો અવતાર છે. પ્રચલિત દંતકથા અનુસાર, અહીં એક યુવાન કન્યાના રૂપમાં પ્રગટ થયા પછી, દેવી ત્રણ કિલોમીટર દૂર આવેલા બેચરાજીમાં એક ‘વરખડી’ (પીલુડી) વૃક્ષ નીચે અદૃશ્ય થઈ ગયાં. શંખલપુર એ દેવીની ‘જન્મભૂમિ’ છે, જ્યારે બેચરાજી તેમની ‘કર્મભૂમિ’ છે. બહુચરા માતાજી, દેશભરના ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયના ‘કુળદેવી’ છે, અને ગુજરાતના અનેક પરિવારો માટે પણ તેઓ આશ્રયદાતા દેવી છે. શંખલપુરના પ્રાચીન મંદિરમાં, સફેદ સ્ફટિક પર અંકિત ‘બાળા યંત્ર’ (બાળ-દેવીનો રહસ્યમય આકૃતિ) પૂજવામાં આવે છે. તાજેતરમાં, મંદિરમાં દેવીની એક ભવ્ય મૂર્તિની પણ પ્રતિષ્ઠા કરવામાં આવી છે.
બહુચરા માતાના દિવ્યત્વની આસપાસ અસંખ્ય કથાઓ ગૂંથાયેલી છે. પ્રાચીનકાળમાં, દંડાસુર નામનો એક રાક્ષસ, ભગવાન શિવશંકર પાસેથી વરદાન મેળવીને, નજીકના દૈત્યરાજપુરમાં રહેતો હતો. તેણે ત્રણેય લોકમાં આતંક મચાવ્યો, જેના કારણે વ્યથિત દેવો અને ઋષિઓએ માતાને રક્ષણ માટે વિનંતી કરી. દેવીએ આઠ વર્ષની બાળકીનું રૂપ ધારણ કર્યું અને દંડાસુર સાથે યુદ્ધ કરીને તેને પોતાના ‘ત્રિશૂળ’ વડે હરાવ્યો. રાક્ષસનો નાશ કર્યા પછી, દેવી યુદ્ધના થાકને દૂર કરવા અને તેમના ઉગ્ર સ્વરૂપને શાંત કરવા માટે શંખલપુરના ‘વરખડી’ જંગલમાં પધાર્યા. પૃથ્વીના રહેવાસીઓને ત્રાસ આપતા અનેક રાક્ષસોનો સંહાર કર્યા પછી, જગદંબા ‘ધર્મારણ્ય’ થઈને ‘ચુનવાલ’ પ્રદેશમાં પધાર્યા. ઘણા રાક્ષસોનો (બહુચા) વધ કર્યા પછી,
તેઓ ‘બહુચરા દેવી’ના નામે ઓળખાયાં. શંખલપુર ખાતે પ્રગટ થયા પછી, બહુચરા માતા બેચરાજીમાં ‘વરખડી’ના વૃક્ષ નીચે અદ્રશ્ય થયાં.
ભક્તો અવારનવાર માતાજીની કૃપાથી થયેલા ચમત્કારોની વાતો વર્ણવે છે. એવું મનાય છે કે પ્રાચીન સમયમાં અનેક ઋષિઓએ શંખલપુરમાં ‘યજ્ઞો’ કર્યા હતા. અન્ય એક કથા અનુસાર રાજપૂત રાજા કરણ ઘેલા (કરણ વાઘેલા, ઇ.સ. ૧૨૯૬-૧૩૦૫) એમના પિત્રાઈ ભાઈ હરપાલસિંહને બે હજાર ગામો દાનમાં આપ્યા હતા. દેવીના પરમ ભક્ત હરપાલસિંહે આ ગામોમાં, જેમાં શંખલપુરનો પણ સમાવેશ થતો હતો, ભવ્ય સુશોભિત પ્રવેશદ્વારો બનાવ્યા, જે ‘તોરણ’ તરીકે ઓળખાય છે. પરિણામે, શંખલપુરમાં બિરાજમાન બહુચરા દેવી ‘તોડા માતા’ તરીકે પણ ઓળખાય છે.
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શંખલપુરમાં આવેલું મૂળ મંદિર એક હજાર વર્ષથી પણ જૂનું હોવાનું મનાય છે. ઇ.સ. ૨૦૧૩માં તેનો વ્યાપક જીર્ણોદ્ધાર કરવામાં આવ્યો હતો અને હવે તે તેના ભવ્ય સ્વરૂપમાં બિરાજમાન છે. ભક્તો હંમેશા શ્વેત સ્ફટિક પરના ‘બાળા યંત્ર’ની પૂજા કરતા આવ્યા છે. જોકે, પ્રભાતની વિધિઓ પછી સામાન્ય ભક્તો યંત્રના દર્શન કરી શકતા નથી. નવીનીકરણ દરમિયાન, દેવીની સાડા છ ફૂટ ઊંચી, લગભગ છ ટન વજનની નવી પ્રતિમાને ‘ગર્ભગૃહ’ (પવિત્ર સ્થાન)માં પ્રતિષ્ઠિત કરવામાં આવી હતી. પાંચ દિવસીય ‘પ્રાણપ્રતિષ્ઠા’ (પ્રતિષ્ઠા) સમારોહમાં લાખો ભક્તોએ હાજરી આપી હતી.
માર્ગની બાજુમાં એક ભવ્ય વિધિગત કમાનથી સહેજ આગળ મંદિર સંકુલ આવેલું છે. નજીકમાં, વિક્રેતાઓ ‘પૂજા’ સામગ્રી અને ‘પ્રસાદ’ વેચે છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વારથી પ્રાંગણમાં પ્રવેશતા જ ભવ્ય મંદિર તરત જ ધ્યાન ખેંચે છે. યાત્રાળુઓની સુવિધા માટે ચાલવાના માર્ગની બંને બાજુ સિમેન્ટની બેન્ચો ગોઠવવામાં આવેલી છે.
મંદિરના સ્થાપત્યમાં ‘મુખમંડપ’ (પ્રવેશ મંડપ), ‘અર્ધમંડપ’ (અડધો ખંડ), ‘સભા મંડપ’ (સભાખંડ), ‘અંતરાલ’ (અંતરકક્ષ) અને ‘ગર્ભગૃહ’નો સમાવેશ થાય છે. ‘સભા મંડપ’નું ‘વિતન’ (છત) જટિલ કારીગરી દર્શાવે છે. દેવીની કથાઓ દર્શાવતા ચિત્રો ઉપરની દિવાલોને શણગારે છે. ગર્ભગૃહનો પ્રવેશદ્વાર સોનાનો ઢોળ ચડાવેલો અને ઝીણવટપૂર્વક કોતરેલો છે. દરવાજાના ‘લલાટબિંબ’ (મધ્ય કમાન્ડ) પર દેવીની છબી કોતરવામાં આવેલી છે. બહુચરા માતાની મૂર્તિ ગર્ભગૃહમાં સુંદર ‘મખર’ (અલંકૃત ફ્રેમ) માં બિરાજમાન છે. ચાર હાથવાળા દેવી કૂકડા પર બિરાજમાન છે. તેઓ તલવાર, પવિત્ર ગ્રંથ અને ત્રિશૂળ ધારણ કરે છે; તેમનો ચોથો હાથ નિર્ભયતાનો હાવભાવ અથવા ‘અભય મુદ્રા’ દર્શાવે છે.
સ્ફટિકનું ‘બલા યંત્ર’ મૂર્તિની સામે એક નાનકડા ગોખલામાં બિરાજમાન છે. ગર્ભગૃહ ઉપર એક ભવ્ય ‘શિખર’ (ટોચ) છે, જે અનેક નાના શિખરોથી સુશોભિત છે. ટોચ પર બે સ્તરવાળું ‘આમલક’ અને એક ‘કલશ’ (શિખર કળશ) છે. મંડપ અને સભામંડપ પણ સુશોભિત શિખરોથી શોભાયમાન છે. દેવીના વાહન એવા કૂકડાઓની મૂર્તિઓ શિખરોની નજીક સ્થાપિત કરવામાં આવેલી છે.
મંદિર પરિસરમાં તાજેતરમાં ૨૧ ફૂટ ઊંચો અને ૩૨૫ કિલો વજનનો તાંબાનો ‘ત્રિશૂળ’ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો છે. આંગણામાં નાગ દેવતા, હનુમાન, શિવ, નરસંગવીર અને ગુરુમહારાજ માટેનાં મંદિરો પણ છે. ‘યજ્ઞશાળા’ (અગ્નિ વિધિઓ માટેનો ખંડ) અનેક પ્રસંગોએ ‘હોમ-હવન’ માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે. દેવીના રથની પ્રતિકૃતિ આંગણામાં પ્રદર્શિત કરવામાં આવી છે. હનુમાનના મુખવટા સાથેનો એક અનોખો ‘સેલ્ફી પોઈન્ટ’ પણ છે, જે મુલાકાતીઓમાં લોકપ્રિય છે.
દૂર દૂરથી આવતા યાત્રાળુઓ માટે ધર્મશાળા અને વિશાળ ભોજનશાળાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે. મંદિરનું ટ્રસ્ટ મંડળ આ પ્રદેશમાં વિવિધ સામાજિક કાર્યો પણ ચલાવે છે.
શંખલપુર મંદિર હંમેશા ભક્તોની હાજરીથી ધબકતું રહે છે. મંદિરના દરવાજા દરરોજ સવારે ૩:૩૦ વાગ્યે ખુલે છે, ત્યારબાદ ૫:૩૦ વાગ્યે બાળા યંત્રની મહાપૂજા થાય છે. ત્યારપછી દેવીને શણગારવામાં આવે છે અને તેમની પૂજા કરવામાં આવે છે. સવારે ૮:૦૦ વાગ્યાની આરતી પછી પહેલો નૈવેદ્ય ધરાવવામાં આવે છે અને ૧૧:૦૦ વાગ્યાની આરતી પછી બીજો નૈવેદ્ય અર્પણ કરવામાં આવે છે. સાંજે પણ વિધિઓ કરવામાં આવે છે. ભક્તો ઘણીવાર સભામંડપમાં બેસીને પરમ ભક્ત વલ્લભ ભટ્ટ દ્વારા રચિત ‘આનંદ નો ગરબો’ ગાન કરે છે. ઘણા નિઃસંતાન ભક્તો સંતાન પ્રાપ્તિ માટે માતાને માનતા રાખે છે અને અન્ય ભક્તો રોગોના નિવારણ માટે તેમના આશીર્વાદ માંગે છે. ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયના સભ્યો તેમની આશ્રયદાતા દેવીની મુલાકાત લેવાનું ચૂકતા નથી. દર પૂનમના દિવસે, મંદિર પરિસર યાત્રાળુઓથી ભરાઈ જાય છે અને રાત્રે દેવીની પાલખી યાત્રા કાઢવામાં આવે છે. ચૈત્ર અને આસો મહિનાની પૂનમના દિવસે, પાલખી બેચરાજી મંદિરથી શંખલપુર સુધી જાય છે, આખા ગામની પરિક્રમા કરીને મોડી રાત્રે બેચરાજી પાછી ફરે છે. શારદીય નવરાત્રિ દરમિયાન, વિવિધ ધાર્મિક કાર્યક્રમો ખૂબ ઉત્સાહપૂર્વક યોજવામાં આવે છે. મંદિર દરરોજ સવારે ૩:૩૦ થી રાત્રે ૯:૦૦ વાગ્યા સુધી ભક્તો માટે ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી –
- બેચરાજીથી ૪ કિમી અને મહેસાણાથી ૪૬ કિમી દૂર આવેલું છે.
- બેચરાજી અને મહેસાણા બંને સ્થળોએથી GSRTC (રાજ્ય પરિવહન) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- મંદિર પરિસરમાં આવાસ અને નાસ્તાની સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
பஹுசரா மாதா கோயில்
சங்கல்பூர், தாலுகா. பெச்சராஜி, மாவட்டம். மெஹ்சானா
பஹுசரா மாதா கோயில் வடக்கு குஜராத்தில் உள்ள மெஹ்சானா மாவட்டத்தின் பெச்சராஜி தாலுகாவில் உள்ள சங்கல்பூர் கிராமத்தில் அமைந்துள்ளது. சங்கல்பூர், ஆதிசக்தியின் அவதாரமான பஹுசரா மாதாவின் ‘பிரகட்ஸ்தான்’ (வெளிப்பட்ட இடம்) என்று போற்றப்படுகிறது. பிரபலமான புராணத்தின்படி, இங்கு ஒரு இளம் கன்னியாக வெளிப்பட்ட பிறகு, தேவி மூன்று கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ள பெச்சராஜியில் ஒரு ‘வர்க்கடி’ (சால்வடோர் பெர்சிகா) மரத்தின் அடியில் மறைந்தாள். சங்கல்பூர் தேவியின் ‘ஜன்மபூமி’ (பிறந்த இடம்), பெச்சராஜி அவளின் ‘கர்மபூமி’ (தெய்வீகச் செயல்களின் பூமி) ஆகும். நாடு முழுவதும் உள்ள திருநங்கைகள் சமூகத்தின் ‘குலதேவி’ (முன்னோர் குடும்ப தெய்வம்) ஆன பஹுசரா மாதா, பல குஜராத் குடும்பங்களுக்கும் காவல் தெய்வமாக விளங்குகிறாள். சங்கல்பூரில் உள்ள பழமையான சன்னதியில், வெள்ளை படிகத்தில் பொறிக்கப்பட்ட ‘பாலா யந்திரம்’ (குழந்தை-தேவியின் மாய வரைபடம்) வழிபடப்படுகிறது. சமீபத்தில், தேவியின் ஒரு அற்புதமான சிலையும் கோயிலுக்குள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
பஹுசரா மாதா தேவியின் தெய்வீகத்தைப்பற்றி எண்ணற்ற புராணக்கதைகள் உள்ளன. பழங்காலத்தில், தண்டாசுரன் என்ற அசுரன், சிவபெருமானிடம் வரம் பெற்று, அருகிலுள்ள தைத்தியராஜ்பூரில் வசித்து வந்தான். அவன் மூன்று உலகங்களிலும் பயங்கரமான ஆட்சியை ஏற்படுத்தினான், இதனால் துன்புற்ற தேவர்களும் முனிவர்களும் அன்னையிடம் பாதுகாப்பு வேண்டி பிரார்த்தித்தனர். தேவி எட்டு வயது சிறுமியின் உருவம் எடுத்து, தண்டாசுரனுடன் போரிட்டு, தனது திரிசூலத்தால் அவனை வதம் செய்தாள். அசுரன் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, போரின் களைப்பைப் போக்கிக் கொள்ளவும், தனது உக்கிரமான வடிவத்தைச் சாந்தப்படுத்தவும் தேவி சங்கல்பூரின் ‘வர்காடி’ வனத்திற்கு வந்தாள். பூமியில் வசித்தவர்களைத் துன்புறுத்திய பல அசுரர்களை அழித்த பிறகு, ஜகதம்பா ‘தர்மாருண்யா’ வழியாக ‘சுன்வால்’ பகுதிக்கு வந்தாள். பல அசுரர்களை (பஹுசா) வதம் செய்த பிறகு,
அவள் ‘பஹுசரா தேவி’ என்ற பெயரைப் பெற்றாள். சங்கல்பூரில் அவள் வெளிப்பட்ட பிறகு, பஹுசரா மாதா பெச்சராஜியில் உள்ள ‘வர்காடி’ மரத்தடியில் மறைந்தாள்.
அன்னையின் அருளால் நிகழ்ந்த அற்புதக் கதைகளை பக்தர்கள் அடிக்கடி எடுத்துரைக்கின்றனர். பண்டைக்காலத்தில் சங்கல்புரில் பல முனிவர்கள் யாகங்கள் (வேள்வித் தீ சடங்குகள்) செய்ததாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு வரலாற்றுப் பதிவின்படி, ராஜபுத்திர மன்னர் கரண் கேலா (கரண் வகேலா, கி.பி. ௧௨௯௬-௧௩௦௫) தனது உறவினர் ஹர்பால்சிங்கிற்கு இரண்டாயிரம் கிராமங்களை தானமாக வழங்கினார். தேவியின் தீவிர பக்தரான ஹர்பால்சிங், சங்கல்புர் உட்பட இந்த கிராமங்களில் ‘தோரணங்கள்’ என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மாண்டமான அலங்கார வாயில்களை கட்டினார். இதன் விளைவாக, சங்கல்புரில் உள்ள பஹுசரா தேவி ‘தோடா மாதா’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
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சங்கல்பூரில் உள்ள மூல ஆலயம் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட ஆண்டுகள் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது. இது ௨௦௧௩ ஆம் ஆண்டில் விரிவாகப் புனரமைக்கப்பட்டு, இப்போது கம்பீரமான வடிவில் காட்சியளிக்கிறது. பக்தர்கள் எப்போதும் வெண்மையான படிகத்தில் உள்ள ‘பால யந்திரத்தை’ வழிபட்டு வருகின்றனர். இருப்பினும், அதிகாலை சடங்குகளுக்குப் பிறகு, பொதுவான பக்தர்கள் யந்திரத்தைக் காண முடியாது. புதுப்பித்தலின் போது, சுமார் ஆறு டன் எடையுள்ள, ஆறரை அடி உயரமுள்ள புதிய தேவி சிலை ‘கர்ப்பகிரகத்தில்’ பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. ஐந்து நாள் ‘பிராணபிரதிஷ்டை’ (பிரதிஷ்டை) விழாவில் லட்சக்கணக்கானோர் கலந்து கொண்டனர்.
கோயில் வளாகம், சாலை ஓரத்தில் உள்ள நேர்த்தியான சடங்கு வளைவுக்கு அப்பால் அமைந்துள்ளது. அருகிலேயே, விற்பனையாளர்கள் பூஜை பொருட்கள் மற்றும் பிரசாதங்களை (புனிதப்படுத்தப்பட்ட படைப்புகள்) விற்கிறார்கள். பிரதான வாயில் வழியாக முற்றத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், கம்பீரமான கோயில் உடனடியாக கவனத்தை ஈர்க்கிறது. நடைபாதை இருபுறமும் யாத்ரீகர்களின் வசதிக்காக சிமெண்ட் பெஞ்சுகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் கட்டிடக்கலையில் ‘முகமண்டபம்’ (நுழைவுத் தாழ்வாரம்), ‘அர்த்தமண்டபம்’ (அரை மண்டபம்), ‘சபாமண்டபம்’ (சபை மண்டபம்), ‘அந்தராளம்’ (முன் அறை) மற்றும் ‘கர்ப்பகிரகம்’ ஆகியவை அடங்கும். ‘சபாமண்டபத்தின்’ ‘விதானம்’ (கூரை) நுட்பமான கைவினைத்திறனைக் காட்டுகிறது. மேல் சுவர்களில் தேவியின் புராணக் கதைகளை சித்தரிக்கும் ஓவியங்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. கருவறைக்கான நுழைவாயில் தங்க முலாம் பூசப்பட்டு அழகாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நுழைவாயிலின் ‘லலாடபிம்பத்தில்’ (மையக் கதவு நிலை) தேவியின் உருவம் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. கருவறைக்குள் பஹுசரா மாதா தேவியின் சிலை ஒரு அழகான ‘மக்கரில்’ (அலங்காரச் சட்டம்) அமர்ந்திருக்கிறது. நான்கு கரங்களுடன் கூடிய தேவி ஒரு சேவலின் மீது அமர்ந்திருக்கிறாள். அவள் ஒரு வாள், ஒரு புனித நூல் மற்றும் ஒரு சூலாயுதத்தை ஏந்தியிருக்கிறாள்; அவளது நான்காவது கை பயமின்மையின் சைகையை, அதாவது ‘அபய முத்திரையை’க் காட்டுகிறது.
படிகத்தாலான ‘பால யந்திரம்’ மூலவர் திருவுருவச் சிலைக்கு முன் ஒரு சிறிய மாடத்தில் அமைந்துள்ளது. கருவறை, பல சிறிய கோபுரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட உயரமான ‘சிகரத்தால்’ (கோபுரம்) முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது. உச்சியில் இரு அடுக்கு ‘ஆமலகம்’ மற்றும் ஒரு ‘கலசம்’ (சிகரம்) உள்ளன. மண்டபங்களும், கூடங்களும் அலங்கார கோபுரங்களால் அழகுபடுத்தப்பட்டுள்ளன. கோழிகளின் சிற்பங்கள், தேவியின் வாகனம், கோபுரங்களுக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டுள்ளன.
கோயிலின் வளாகத்தில் அண்மையில் ௨௧ அடி உயரமுள்ள, ௩௨௫ கிலோகிராம் எடையுள்ள செப்புத் திரிசூலம் நிறுவப்பட்டது. நாக தேவதா, ஹனுமான், சிவன், நர்சங்வீர் மற்றும் குருமகாராஜ் ஆகியோருக்கான சன்னதிகளும் முற்றத்தில் உள்ளன. பல சமயங்களில் ஹோம-ஹவனத்திற்காக யாகசாலை (தீ சடங்குகளுக்கான மண்டபம்) பயன்படுத்தப்படுகிறது. தேவியின் தேரின் மாதிரி முற்றத்தில் காட்சிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. ஹனுமான் முகமூடியுடன் கூடிய ஒரு தனித்துவமான ‘செல்ஃபி பாயிண்ட்’டும் உள்ளது, இது பார்வையாளர்களிடையே பிரபலமாக உள்ளது.
தொலைதூர யாத்ரீகர்கள் ‘தர்மசாலா’ (ஓய்வறை) மற்றும் ஒரு பெரிய ‘போஜன்சாலா’ (உணவுக்கூடம்) ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தலாம். இக்கோயிலின் அறங்காவலர் குழு இப்பகுதியில் பல்வேறு சமூக முயற்சிகளை நடத்தி வருகிறது.
சங்கல்பூர் கோயில் பக்தர்களின் வருகையால் எப்போதும் துடிப்போடு விளங்குகிறது. கோயில் வாயில்கள் தினமும் அதிகாலை மணி ௩.௩௦-க்கு திறக்கப்படுகின்றன. அதைத் தொடர்ந்து காலை மணி ௫.௩௦-க்கு ‘பால யந்திரத்திற்கு’ ‘மகாபூஜை’ நடைபெறுகிறது. பின்னர், தேவி அலங்கரிக்கப்பட்டு வணங்கப்படுகிறாள். காலை மணி ௮.௦௦ ‘ஆரத்தி’க்குப் பிறகு முதல் ‘நைவேத்யம்’ (உணவுப் படையல்) படைக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது நைவேத்யம் காலை மணி ௧௧.௦௦ ‘ஆரத்தி’க்குப் பிறகு வழங்கப்படுகிறது. மாலை நேரத்திலும் சடங்குகள் செய்யப்படுகின்றன. பக்தர்கள் பெரும்பாலும் ‘சபாமண்டபத்தில்’ அமர்ந்து, சிறந்த பக்தர் வல்லப பட்டர் இயற்றிய ‘ஆனந்த் நோ கர்போ’வை பாராயணம் செய்கிறார்கள். குழந்தை இல்லாத பல பக்தர்கள் குழந்தைப் பேறு வேண்டி அன்னைக்கு நேர்த்திக்கடன்களைச் செலுத்துகிறார்கள். மற்றவர்கள் நோய்கள் குணமாக அன்னையின் அருளை நாடுகிறார்கள். திருநங்கையர் சமூகத்தினர் தங்கள் குலதெய்வத்தை தரிசிக்க தவறாமல் வருகிறார்கள். ஒவ்வொரு பௌர்ணமி அன்றும், கோயில் வளாகம் யாத்ரீகர்களால் நிரம்பி வழிகிறது. இரவில் தேவியின் பல்லக்கு ஊர்வலம் நடைபெறுகிறது. ‘சைத்ர’ மற்றும் ‘அஸ்வின்’ மாத பௌர்ணமி நாட்களில், பல்லக்கு பெச்சராஜி கோயிலில் இருந்து சங்கல்பூருக்குச் சென்று, முழு கிராமத்தையும் சுற்றி வந்து, நள்ளிரவில் பெச்சராஜிக்குத் திரும்புகிறது. ‘ஷரதிய நவராத்திரி’யின் போது, பல்வேறு மத நிகழ்ச்சிகள் மிகுந்த பக்தியுடன் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. கோயில் தினமும் காலை மணி ௩.௩௦ முதல் இரவு மணி ௯ வரை பக்தர்களுக்காகத் திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள் –
- பெச்சராஜியிலிருந்து ௪ கி.மீ தொலைவிலும், மெஹ்சானாவிலிருந்து ௪௬ கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- பெச்சராஜி மற்றும் மெஹ்சானா ஆகிய இரு இடங்களிலிருந்தும் GSRTC (மாநிலப் போக்குவரத்து) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோயிலின் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்.
- கோயில் வளாகத்திற்குள்ளேயே தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
బహుచరా మాత మందిరం
శంఖల్పూర్, తా. బెచరాజి, జి. మెహసానా
ఉత్తర గుజరాత్లోని మెహసానా జిల్లా, బెచరాజీ తాలూకాలోని శంఖల్పూర్ గ్రామంలో బహుచరా మాత ఆలయం ఉంది. ఆదిశక్తి అవతారమైన బహుచరా మాత యొక్క ‘ప్రగట్స్థాన్’ (ఆవిర్భావ స్థలం)గా శంఖల్పూర్ పూజింపబడుతుంది. ప్రచారంలో ఉన్న పురాణం ప్రకారం, ఒక యువతి రూపంలో ఇక్కడ ఆవిర్భవించిన తర్వాత, దేవి మూడు కిలోమీటర్ల దూరంలో ఉన్న బెచరాజీలోని ఒక ‘వర్ఖడి’ (సాల్వడోరా పెర్సికా) వృక్షం కింద అదృశ్యమయ్యింది. శంఖల్పూర్ దేవి యొక్క ‘జన్మభూమి’ కాగా, బెచరాజీ ఆమె ‘కర్మభూమి’ (దివ్య కార్యాల భూమి). దేశవ్యాప్తంగా ఉన్న ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీకి ‘కులదేవి’ (వంశపారంపర్య కుటుంబ దేవత) అయిన బహుచరా మాత, అనేక గుజరాత్ కుటుంబాలకు కూడా సంరక్షక దేవత. శంఖల్పూర్లోని ప్రాచీన మందిరంలో, తెల్లటి స్ఫటికంపై చెక్కబడిన ‘బాల యంత్రం’ (బాల దేవత యొక్క ఆధ్యాత్మిక రేఖాచిత్రం) పూజింపబడుతుంది. ఇటీవల, ఆలయంలో దేవి యొక్క అద్భుతమైన విగ్రహం కూడా ప్రతిష్ఠించబడింది.
బహుచరా మాత దివ్యత్వం చుట్టూ అనేక పురాణాలు ప్రచారంలో ఉన్నాయి. పూర్వం దండాసురుడు అనే రాక్షసుడు శివశంకర భగవానుడి నుండి వరం పొంది సమీపంలోని దైత్యరాజ్పూర్లో నివసించేవాడు. అతను మూడు లోకాలలో భీభత్సం సృష్టించాడు, దీంతో దేవతలు, ఋషులు ఆ తల్లిని రక్షణ కోసం వేడుకున్నారు. దేవి ఎనిమిదేళ్ల బాలిక రూపంలో అవతరించి, దండాసురుడితో యుద్ధం చేసి, తన త్రిశూలంతో అతన్ని సంహరించింది. ఆ రాక్షసుడిని సంహరించిన తర్వాత, యుద్ధ అలసటను తగ్గించుకోవడానికి మరియు తన ఉగ్ర రూపాన్ని శాంతపరచుకోవడానికి దేవి శంఖల్పూర్లోని ‘వర్ఖడి’ అడవికి చేరుకుంది. భూమిపై నివసించే ప్రజలను హింసించిన అనేక మంది రాక్షసులను సంహరించిన తర్వాత, జగదంబ ‘ధర్మానరణ్యం’ మీదుగా ‘చున్వాల్’ ప్రాంతానికి చేరుకుంది. అనేక మంది రాక్షసులను (బహుచా) సంహరించిన తర్వాత,
ఆమె ‘బహుచరా దేవి’ అనే పేరును పొందింది. శంఖల్పూర్లో ఆవిర్భవించిన తర్వాత, బహుచరా మాత బెచరాజీలోని ‘వర్ఖడి’ వృక్షం కింద అంతర్ధానమైంది.
భక్తులు తరచుగా అమ్మవారి కృప వల్ల జరిగిన అద్భుతాల కథలను వివరిస్తుంటారు. ప్రాచీన కాలంలో శంఖల్పూర్లో అనేక మంది ఋషులు యజ్ఞాలు (బలి అగ్ని ఆచారాలు) నిర్వహించారని నమ్ముతారు. మరొక వృత్తాంతం ప్రకారం, రాజపుత్ర రాజు కరణ్ ఘేలా (కరణ్ వాఘేలా, క్రీ.శ. ౧౨౯౬-౧౩౦౫) తన బంధువు హర్పాల్సింగ్కు రెండు వేల గ్రామాలను దానం చేశాడు. దేవతకు అంకితమైన అనుచరుడైన హర్పాల్సింగ్, శంఖల్పూర్తో సహా ఈ గ్రామాలలో ‘తోరణాలు’ అని పిలువబడే గొప్ప అలంకారమైన ద్వారాలను నిర్మించాడు. పర్యవసానంగా, శంఖల్పూర్లోని బహుచరా దేవిని ‘తోడా మాత’ అని కూడా పిలుస్తారు.
టీ
శంఖల్పూర్లోని మూల మందిరం వెయ్యి సంవత్సరాలకు పైబడినదని భక్తుల విశ్వాసం. దీనిని ౨౦౧౩లో విస్తృతంగా పునరుద్ధరించారు, ఇప్పుడు ఇది తన మహోన్నత రూపంలో విరాజిల్లుతోంది. భక్తులు ఎల్లప్పుడూ తెల్లటి స్ఫటికంపై ఉన్న ‘బాల యంత్రాన్ని’ పూజిస్తారు. అయితే, ఉదయపు ఆచారాల తర్వాత, సాధారణ భక్తులు యంత్రాన్ని దర్శించుకోలేరు. పునరుద్ధరణ సమయంలో, ఆరున్నర అడుగుల ఎత్తు, సుమారు ఆరు టన్నుల బరువున్న అమ్మవారి నూతన విగ్రహాన్ని గర్భగుడిలో ప్రతిష్ఠించారు. ఐదు రోజుల పాటు జరిగిన ‘ప్రాణప్రతిష్ఠ’ మహోత్సవానికి లక్షలాది మంది హాజరయ్యారు.
ఆలయ సముదాయం రహదారి పక్కన ఉన్న ఒక అందమైన ఉత్సవ ద్వారం దాటిన వెంటనే ఉంది. సమీపంలో, విక్రేతలు పూజా సామగ్రిని మరియు ప్రసాదాన్ని విక్రయిస్తారు. ప్రధాన ద్వారం గుండా ప్రాంగణంలోకి ప్రవేశించగానే, గొప్ప ఆలయం తక్షణమే దృష్టిని ఆకర్షిస్తుంది. భక్తుల సౌకర్యార్థం నడకదారికి ఇరువైపులా సిమెంట్ బెంచీలు ఉన్నాయి.
ఆలయ వాస్తుశిల్పంలో ముఖమండపం (ప్రవేశ ద్వారం), అర్ధమండపం, సభామండపం (అసెంబ్లీ హాల్), అంతరాలం (ముందు గది) మరియు గర్భగృహం ఉన్నాయి. సభామండపం యొక్క వితాన్ (పైకప్పు) క్లిష్టమైన హస్తకళను ప్రదర్శిస్తుంది. దేవత యొక్క పురాణాలను వర్ణించే చిత్రాలు పై గోడలను అలంకరిస్తాయి. గర్భగుడి ప్రవేశ ద్వారం బంగారు పూతతో మరియు చక్కగా చెక్కబడి ఉంది. ద్వారం యొక్క లలాటబింబం (మధ్య కప్పు) పై దేవత యొక్క చిత్రం చెక్కబడి ఉంది. బహుచరా మాత విగ్రహం గర్భగుడిలో అందమైన మఖర్ (అలంకరించబడిన ఫ్రేమ్) లో కొలువై ఉంది. నాలుగు చేతులతో ఉన్న దేవత కోడిపై ఆసీనురాలై ఉంటుంది. ఆమె ఖడ్గం, పవిత్ర గ్రంథం మరియు త్రిశూలం ధరించి ఉంటుంది; ఆమె నాల్గవ చేయి అభయ ముద్రను చూపుతుంది.
విగ్రహం ముందున్న చిన్న గూటిలో స్ఫటిక ‘బాల యంత్రం’ ఉంటుంది. గర్భగుడి పైన ఎత్తైన ‘శిఖరం’ (గోపురం) ఉంటుంది, దీనికి అనేక చిన్న గోపురాలు అలంకరించబడి ఉంటాయి. పైన రెండు అంతస్తుల ‘ఆమలకం’ మరియు ‘కలశం’ (శిఖరం) ఉంటాయి. వరండాలు మరియు మండపాలు కూడా అలంకార గోపురాలతో అలంకరించబడి ఉంటాయి. అమ్మవారి వాహనమైన కోడిపుంజుల శిల్పాలు గోపురాల దగ్గర ఉంచబడ్డాయి.
ఇటీవల ఆలయ ప్రాంగణంలో ౨౧ అడుగుల ఎత్తైన, ౩౨౫ కిలోల రాగి త్రిశూలాన్ని ప్రతిష్ఠించారు. ప్రాంగణంలో నాగదేవత, హనుమాన్, శివ, నరసింగ్వీర్ మరియు గురుమహారాజ్ మందిరాలు కూడా ఉన్నాయి. యజ్ఞశాల (అగ్ని ఆచారాల కోసం హాల్) అనేక సందర్భాలలో హోమ-హవన్ల కోసం ఉపయోగించబడుతుంది. దేవి రథం యొక్క ప్రతిరూపం ప్రాంగణంలో ప్రదర్శించబడింది. హనుమాన్ ముసుగుతో కూడిన ప్రత్యేకమైన సెల్ఫీ పాయింట్ కూడా ఉంది, ఇది సందర్శకులలో ప్రసిద్ధి చెందింది.
సుదూర ప్రాంతాల నుండి వచ్చే భక్తులు ధర్మశాల (విశ్రాంతి గృహం) మరియు పెద్ద భోజనశాల (భోజన మందిరం) సౌకర్యాలను ఉపయోగించుకోవచ్చు. ఆలయ ధర్మకర్తల మండలి ఈ ప్రాంతంలో అనేక సామాజిక కార్యక్రమాలను నిర్వహిస్తోంది.
శంఖల్పూర్ దేవాలయం భక్తుల నిరంతర ఉనికితో ఎల్లప్పుడూ సజీవంగా ఉంటుంది. ప్రతిరోజూ ఉదయం ౩.౩౦ గంటలకు ద్వారాలు తెరుచుకుంటాయి, ఆ తర్వాత ఉదయం ౫.౩౦ గంటలకు ‘బాల యంత్రం’ యొక్క ‘మహాపూజ’ జరుగుతుంది. తదనంతరం, దేవతను అలంకరించి పూజిస్తారు. ఉదయం ౮.౦౦ గంటల ‘ఆరతి’ తర్వాత మొదటి ‘నైవేద్యం’ (ఆహార నైవేద్యం) సమర్పించబడుతుంది మరియు ఉదయం ౧౧.౦౦ గంటల ‘ఆరతి’ తర్వాత రెండవది సమర్పించబడుతుంది. సాయంత్రం కూడా పూజలు నిర్వహిస్తారు. భక్తులు తరచుగా ‘సభామండపంలో’ కూర్చుని పరమ భక్తుడు వల్లభ్ భట్ రచించిన ‘ఆనంద్ నో గర్బో’ పఠిస్తారు. సంతానం లేని భక్తులు సంతానం కోసం అమ్మవారికి మొక్కులు చెల్లిస్తారు మరియు మరికొందరు వ్యాధుల నివారణ కోసం ఆమె జోక్యం కోరుకుంటారు. ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీ సభ్యులు తమ ఆరాధ్య దేవతను దర్శించుకోవడానికి ప్రత్యేకంగా వస్తారు. ప్రతి పౌర్ణమి రోజున, ప్రాంగణం యాత్రికులతో కిటకిటలాడుతుంది మరియు రాత్రిపూట దేవత యొక్క పల్లకి ఊరేగింపు జరుగుతుంది. ‘చైత్ర’ మరియు ‘అశ్విన్’ పౌర్ణమి రోజులలో, పల్లకి బెచరాజీ దేవాలయం నుండి శంఖల్పూర్కు ప్రయాణించి, మొత్తం గ్రామాన్ని ప్రదక్షిణ చేసి, రాత్రి ఆలస్యంగా బెచరాజీకి తిరిగి వస్తుంది. ‘శరదియా నవరాత్రి’ సమయంలో, వివిధ మతపరమైన కార్యక్రమాలు గొప్ప ఉత్సాహంతో నిర్వహించబడతాయి. దేవాలయం ప్రతిరోజూ ఉదయం ౩.౩౦ గంటల నుండి రాత్రి ౯ గంటల వరకు భక్తుల దర్శనార్థం తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం –
- బెచరాజీ నుండి ౪ కి.మీ. మరియు మెహసానా నుండి ౪౬ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- బెచరాజీ మరియు మెహసానా నుండి GSRTC (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు దేవాలయం పార్కింగ్ ప్రాంతానికి చేరుకోవచ్చు.
- ప్రాంగణంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം
ശങ്കൽപൂർ, താലൂക്ക് ബേചരാജി, ജില്ല മെഹ്സാന
വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെ മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ ബേചരാജി താലൂക്കിലുള്ള ശങ്കൽപൂർ ഗ്രാമത്തിലാണ് ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആദിശക്തിയുടെ അവതാരമായ ബഹുചര മാതാവിൻ്റെ ‘പ്രഗത്സ്ഥാൻ’ (പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട സ്ഥലം) ആയി ശങ്കൽപൂർ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു യുവ കന്യകയുടെ രൂപത്തിൽ ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ശേഷം, മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ബേചരാജിയിലെ ഒരു ‘വർഖാഡി’ (സാൽവഡോറ പേർസിക്ക) മരത്തിനടിയിൽ ദേവി അപ്രത്യക്ഷയായി എന്നാണ് ജനകീയ ഐതിഹ്യം. ശങ്കൽപൂർ ദേവിയുടെ ‘ജന്മഭൂമി’ (ജന്മസ്ഥലം) ആണെങ്കിൽ, ബേചരാജി അവളുടെ ‘കർമ്മഭൂമി’ (ദിവ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ഭൂമി) ആണ്. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹത്തിൻ്റെ ‘കുലദേവി’ (കുടുംബദേവത) ആയ ബഹുചര മാതാ, നിരവധി ഗുജറാത്തി കുടുംബങ്ങളുടെയും രക്ഷാധികാരി ദേവതയാണ്.
ശങ്കൽപൂരിലെ പുരാതനമായ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, വെളുത്ത ക്രിസ്റ്റലിൽ കൊത്തിയ ‘ബാല യന്ത്രം’ (ബാലദേവിയുടെ നിഗൂഢമായ രേഖാചിത്രം) ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. അടുത്തിടെ, ദേവിയുടെ മനോഹരമായ ഒരു വിഗ്രഹം കൂടി ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു.
ബഹുചര മാതാവിൻ്റെ ദിവ്യത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങൾ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. പുരാതനകാലത്ത്, ശിവശങ്കര ഭഗവാനിൽ നിന്ന് വരം നേടിയ ദണ്ഡാസുരൻ എന്ന അസുരൻ സമീപത്തുള്ള ദൈത്യരാജപുരത്ത് താമസിച്ചിരുന്നു. അവൻ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ഭീകരവാഴ്ച അഴിച്ചുവിട്ടു, ഇത് ദുരിതത്തിലായ ദേവന്മാരെയും ഋഷിമാരെയും മാതാവിനോട് സംരക്ഷണം അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ദേവി എട്ടുവയസ്സുകാരിയുടെ രൂപം ധരിച്ച് ദണ്ഡാസുരനുമായി യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും തൻ്റെ ‘ത്രിശൂലം’ (മൂർച്ചയുള്ള ആയുധം) കൊണ്ട് അവനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു. അസുരനെ നശിപ്പിച്ച ശേഷം, യുദ്ധത്തിൻ്റെ ക്ഷീണം മാറ്റാനും തൻ്റെ ഉഗ്രരൂപത്തെ ശാന്തമാക്കാനും ദേവി ശങ്കൽപൂരിലെ ‘വർഖാഡി’ വനത്തിലെത്തി. ഭൂമിയിലെ നിവാസികളെ പീഡിപ്പിച്ച നിരവധി അസുരന്മാരെ നശിപ്പിച്ച ശേഷം, ജഗദംബ ‘ധർമ്മാരണ്യം’ വഴി ‘ചുൻവാൽ’ പ്രദേശത്തെത്തി. നിരവധി അസുരന്മാരെ (ബഹുച) വധിച്ചതിനാൽ,
അവൾക്ക് ‘ബഹുചര ദേവി’ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ശങ്കൽപൂരിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, ബഹുചര മാതാ ബേചരാജിയിലെ ‘വർഖാഡി’ മരത്തിനടിയിൽ അപ്രത്യക്ഷയായി.
മാതാവിൻ്റെ കൃപയാലുള്ള അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഭക്തർ പലപ്പോഴും കഥകൾ പറയാറുണ്ട്.
പുരാതനകാലത്ത് നിരവധി ഋഷിമാർ ശങ്കൽപൂരിൽ ‘യാഗങ്ങൾ’ (യാഗാഗ്നി കർമ്മങ്ങൾ) നടത്തിയിരുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു ചരിത്രരേഖ അനുസരിച്ച്, രജപുത്ര രാജാവായ കരൺ ഘേല (കരൺ വാഘേല, ക്രി.വ. ൧൨൯൬-൧൩൦൫) തൻ്റെ ബന്ധുവായ ഹർപാൽസിംഗിന് രണ്ടായിരം ഗ്രാമങ്ങൾ ദാനം ചെയ്തു. ദേവിയുടെ ഭക്തനായ ഹർപാൽസിംഗ് ഈ ഗ്രാമങ്ങളിൽ, ശങ്കൽപൂർ ഉൾപ്പെടെ, ‘തോരണങ്ങൾ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വലിയ അലങ്കാര കവാടങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. തൽഫലമായി, ശങ്കൽപൂരിലെ ബഹുചര ദേവി ‘തോഡ മാതാ’ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
ശങ്കൽപൂരിലെ
യഥാർത്ഥ ക്ഷേത്രത്തിന് ആയിരത്തിലധികം വർഷം പഴക്കമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ൨൦൧൩-ൽ ഇത് വിപുലമായി പുനരുദ്ധരിക്കുകയും ഇപ്പോൾ അതിൻ്റെ ഗംഭീര രൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭക്തർ എപ്പോഴും വെളുത്ത ക്രിസ്റ്റലിൽ കൊത്തിയ ‘ബാല യന്ത്രം’ ആരാധിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രഭാത പൂജകൾക്ക് ശേഷം സാധാരണ ഭക്തർക്ക് യന്ത്രം കാണാൻ കഴിയില്ല. നവീകരണ വേളയിൽ, ഏകദേശം ആറ് ടൺ ഭാരമുള്ള, ആറര അടി ഉയരമുള്ള ദേവിയുടെ പുതിയ വിഗ്രഹം ‘ഗർഭഗൃഹത്തിൽ’ (ശ്രീകോവിൽ) പ്രതിഷ്ഠിച്ചു. അഞ്ച് ദിവസത്തെ ‘പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാ’ (പ്രതിഷ്ഠാ) ചടങ്ങിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ പങ്കെടുത്തു.
റോഡിന് സമീപമുള്ള മനോഹരമായ ഒരു ചടങ്ങു കമാനം കടന്നാൽ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം കാണാം. സമീപത്ത്, വ്യാപാരികൾ ‘പൂജാ’ സാമഗ്രികളും ‘പ്രസാദവും’ (അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട വഴിപാടുകൾ) വിൽക്കുന്നു. പ്രധാന കവാടത്തിലൂടെ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ഗംഭീരമായ ക്ഷേത്രം ഉടൻ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. തീർത്ഥാടകരുടെ സൗകര്യത്തിനായി നടപ്പാതയുടെ ഇരുവശത്തും സിമൻ്റ് ബെഞ്ചുകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ‘മുഖമണ്ഡപം’ (പ്രവേശന മണ്ഡപം), ‘അർദ്ധമണ്ഡപം’ (അര ഹാൾ), ‘സഭാമണ്ഡപം’ (അസംബ്ലി ഹാൾ), ‘അന്തരാള’ (അന്തർമണ്ഡപം), ‘ഗർഭഗൃഹം’ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ‘സഭാമണ്ഡപത്തിൻ്റെ’ ‘വിതാനത്തിൽ’ (മേൽക്കൂര) അതിമനോഹരമായ കരകൗശലവിദ്യ കാണാം. ദേവിയുടെ ഐതിഹ്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ മുകളിലെ ഭിത്തികളിൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൻ്റെ പ്രവേശന കവാടം സ്വർണ്ണം പൂശിയതും മനോഹരമായി കൊത്തിയതുമാണ്. വാതിലിൻ്റെ ‘ലലാടബിംബത്തിൽ’ (മധ്യഭാഗത്തെ ലിൻ്റൽ) ദേവിയുടെ ഒരു ചിത്രം കൊത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബഹുചര മാതാവിൻ്റെ വിഗ്രഹം ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ മനോഹരമായ ഒരു ‘മകറിൽ’ (അലങ്കരിച്ച ചട്ടക്കൂട്) ഇരിക്കുന്നു. നാല് കൈകളുള്ള ദേവി ഒരു പൂവൻകോഴിയുടെ പുറത്താണ്. അവൾ ഒരു വാൾ, ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം, ഒരു ത്രിശൂലം എന്നിവ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; അവളുടെ നാലാമത്തെ കൈ ഭയമില്ലായ്മയുടെ ആംഗ്യം, അഥവാ ‘അഭയ മുദ്ര’ കാണിക്കുന്നു.
വിഗ്രഹത്തിന് മുന്നിലുള്ള ഒരു ചെറിയ ഇടനാഴിയിൽ ക്രിസ്റ്റൽ ‘ബാല യന്ത്രം’ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ നിരവധി ചെറിയ ഗോപുരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ച ഉയരമുള്ള ‘ശിഖരം’ (ഗോപുരം) ഉണ്ട്. മുകളിൽ രണ്ട് തട്ടുകളുള്ള ‘ആമലകവും’ ഒരു ‘കലശവും’ (കൊടുമുടി) ഉണ്ട്. മണ്ഡപങ്ങളും ഹാളുകളും അലങ്കാര ഗോപുരങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ വാഹനമായ പൂവൻകോഴികളുടെ ശിൽപങ്ങൾ ഗോപുരങ്ങൾക്ക് സമീപം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
൨൧ അടി ഉയരവും ൩൨൫ കിലോഗ്രാം ഭാരവുമുള്ള ഒരു ചെമ്പ് ‘ത്രിശൂലം’ അടുത്തിടെ ക്ഷേത്ര പരിസരത്ത് സ്ഥാപിച്ചു. നാഗദേവത, ഹനുമാൻ, ശിവൻ, നരസിംഹവീർ, ഗുരുമഹാരാജ് എന്നിവർക്കായി മുറ്റത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. നിരവധി അവസരങ്ങളിൽ ‘ഹോമ-ഹവനം’ നടത്തുന്നതിനായി ഒരു ‘യാഗശാല’ (അഗ്നി കർമ്മങ്ങൾക്കുള്ള ഹാൾ) ഉപയോഗിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ രഥത്തിൻ്റെ ഒരു മാതൃക മുറ്റത്ത് പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സന്ദർശകർക്കിടയിൽ പ്രചാരമുള്ള ഹനുമാൻ മാസ്കുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ‘സെൽഫി പോയിൻ്റും’ ഇവിടെയുണ്ട്.
ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന തീർത്ഥാടകർക്ക് ‘ധർമ്മശാലയും’ (വിശ്രമകേന്ദ്രം) വലിയ ‘ഭോജനശാലയും’ (ഭക്ഷണശാല) ഉപയോഗിക്കാം. ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ട്രസ്റ്റി ബോർഡ് ഈ പ്രദേശത്ത് വിവിധ സാമൂഹിക സംരംഭങ്ങൾ നടത്തുന്നു.
ഭക്തരുടെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് ശങ്കൽപൂർ ക്ഷേത്രം സദാ പ്രകാശമാനമാണ്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ മൂന്നരയ്ക്ക് നട തുറക്കുകയും, തുടർന്ന് രാവിലെ ൫.൩൦-ന് ബാലയന്ത്രത്തിന്റെ മഹാപൂജ നടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനുശേഷം ദേവിയെ അലങ്കരിച്ച് പൂജിക്കുന്നു. രാവിലെ ൮.൦൦-മണിയിലെ ആരതിക്ക് ശേഷം ആദ്യത്തെ നിവേദ്യവും, രാവിലെ ൧൧.൦൦-മണിയിലെ ആരതിക്ക് ശേഷം രണ്ടാമത്തെ നിവേദ്യവും സമർപ്പിക്കുന്നു. വൈകുന്നേരങ്ങളിലും പൂജകൾ നടത്താറുണ്ട്. പരമഭക്തനായ വല്ലഭ് ഭട്ട് രചിച്ച ‘ആനന്ദ് നോ ഗർബോ’ ചൊല്ലുന്നതിനായി ഭക്തർ പലപ്പോഴും സഭാമണ്ഡപത്തിൽ ഇരിക്കാറുണ്ട്. സന്താനമില്ലാത്ത നിരവധി ഭക്തർ സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനായി അമ്മയ്ക്ക് നേർച്ചകൾ സമർപ്പിക്കുകയും, മറ്റുചിലർ രോഗശാന്തിക്കായി ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവർ തങ്ങളുടെ ഇഷ്ടദേവതയെ സന്ദർശിക്കാൻ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാ പൗർണ്ണമി ദിവസങ്ങളിലും ക്ഷേത്രപരിസരം തീർത്ഥാടകരാൽ നിറയുകയും രാത്രിയിൽ ദേവിയുടെ പല്ലക്ക് എഴുന്നള്ളത്ത് നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചൈത്രത്തിലെയും അശ്വിനിലെയും പൗർണ്ണമി ദിവസങ്ങളിൽ, പല്ലക്ക് ബെച്ചരാജി ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ശങ്കൽപൂരിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുകയും, ഗ്രാമം മുഴുവൻ പ്രദക്ഷിണം വെച്ചതിന് ശേഷം രാത്രി വൈകി ബെച്ചരാജിയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരദീയ നവരാത്രി വേളയിൽ വിവിധ മതപരമായ പരിപാടികൾ വലിയ ഭക്തിയോടെ സംഘടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൩.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെ ഭക്തർക്കായി ക്ഷേത്രം തുറന്നിരിക്കും.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ –
- ബെച്ചരാജിയിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ., മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൪൬ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- ബെച്ചരാജിയിൽ നിന്നും മെഹ്സാനയിൽ നിന്നും GSRTC (സംസ്ഥാന ഗതാഗതം) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് സ്ഥലത്ത് എത്താൻ സാധിക്കും.
- ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ಶಂಖಲ್ಪುರ, ತಾ. ಬೆಚರಾಜಿ, ಜಿ. ಮೆಹ್ಸಾನಾ
ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಉತ್ತರ ಗುಜರಾತ್ನ ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬೆಚರಾಜಿ ತಾಲ್ಲೂಕಿನ ಶಂಖಲ್ಪುರ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿದೆ. ಶಂಖಲ್ಪುರವನ್ನು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಅವತಾರವಾದ ಬಹುಚರಾ ಮಾತೆಯ ‘ಪ್ರಾಗಟ್ಸ್ಥಾನ’ (ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ಸ್ಥಳ) ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನಪ್ರಿಯ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇಲ್ಲಿ ಯುವ ಕನ್ಯೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡ ನಂತರ, ದೇವಿಯು ಮೂರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಚರಾಜಿಯಲ್ಲಿನ ‘ವರ್ಖಡಿ’ (ಸಾಲ್ವಡೋರಾ ಪರ್ಸಿಕಾ) ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದಳು. ಶಂಖಲ್ಪುರವು ದೇವಿಯ ‘ಜನ್ಮಭೂಮಿ’ಯಾದರೆ, ಬೆಚರಾಜಿ ಅವಳ ‘ಕರ್ಮಭೂಮಿ’ (ದಿವ್ಯ ಕಾರ್ಯದ ಭೂಮಿ). ದೇಶಾದ್ಯಂತದ ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದ ‘ಕುಲದೇವಿ’ಯಾದ ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ, ಅನೇಕ ಗುಜರಾತಿ ಕುಟುಂಬಗಳ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಶಂಖಲ್ಪುರದ ಪ್ರಾಚೀನ ದೇಗುಲದಲ್ಲಿ, ಬಿಳಿ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ‘ಬಾಲಾ ಯಂತ್ರ’ (ಬಾಲ-ದೇವತೆಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ರೇಖಾಚಿತ್ರ) ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ದೇವಿಯ ಭವ್ಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸಹ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಿಯ ಕುರಿತು ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದಂಡಾಸುರ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಶಿವಶಂಕರನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಮೀಪದ ದೈತ್ಯರಾಜಪುರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಯೋತ್ಪಾದನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಮುನಿಗಳು ತಾಯಿಯ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ದೇವಿಯು ಎಂಟು ವರ್ಷದ ಬಾಲಕಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ದಂಡಾಸುರನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ‘ತ್ರಿಶೂಲ’ದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದಳು. ರಾಕ್ಷಸನ ನಾಶದ ನಂತರ, ದೇವಿಯು ಯುದ್ಧದ ಆಯಾಸವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಉಗ್ರ ರೂಪವನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಶಂಖಲ್ಪುರದ ‘ವರ್ಖಡಿ’ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಳು. ಭೂಮಿಯ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಹಲವಾರು ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಜಗದಂಬೆಯು ‘ಧರ್ಮರಣ್ಯ’ದ ಮೂಲಕ ‘ಚುನ್ವಾಲ್’ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಳು. ಅನೇಕ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನು (ಬಹುಚಾ) ಸಂಹರಿಸಿದ ನಂತರ,
ಅವರಿಗೆ ‘ಬಹುಚರಾ ದೇವಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂತು. ಶಂಖಲ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ನಂತರ, ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ಬೆಚರಾಜಿಯ ‘ವರ್ಖಡಿ’ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅದೃಶ್ಯರಾದರು.
ಭಕ್ತರು ತಾಯಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದಾದ ಪವಾಡಗಳ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಂಖಲ್ಪುರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಋಷಿಮುನಿಗಳು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಐತಿಹ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ರಜಪೂತ ರಾಜ ಕರಣ್ ಘೇಲಾ (ಕರಣ್ ವಾಘೇಲಾ, ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೨೯೬-೧೩೦೫) ತನ್ನ ಸೋದರಸಂಬಂಧಿ ಹರಪಾಲ್ಸಿಂಗ್ಗೆ ಎರಡು ಸಾವಿರ ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದನು. ದೇವಿಯ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತನಾದ ಹರಪಾಲ್ಸಿಂಗ್, ಈ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಶಂಖಲ್ಪುರ ಸೇರಿದಂತೆ, ‘ತೋರಣ’ಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭವ್ಯ ಅಲಂಕಾರಿಕ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಶಂಖಲ್ಪುರದ ಬಹುಚರಾ ದೇವಿ ‘ತೋಡ ಮಾತಾ’ ಎಂದೂ ಸಹ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ.
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ಶಂಖಲ್ಪುರದ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯವು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಹಳೆಯದು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ೨೦೧೩ ರಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಈಗ ಭವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಿಳಿ ಸ್ಫಟಿಕದ ಮೇಲೆ ‘ಬಾಲ ಯಂತ್ರ’ವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾತಃಕಾಲದ ವಿಧಿಗಳ ನಂತರ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತರು ಯಂತ್ರವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನವೀಕರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಆರು ಟನ್ ತೂಕದ, ಆರೂವರೆ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ದೇವಿಯ ಹೊಸ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಐದು ದಿನಗಳ ‘ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠಾ’ (ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ) ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ರಸ್ತೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಭವ್ಯವಾದ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಕಮಾನುಬಾಗಿಲಿನ ಆಚೆಗಿದೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ‘ಪೂಜಾ’ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ‘ಪ್ರಸಾದ’ವನ್ನು (ಪವಿತ್ರ ನೈವೇದ್ಯಗಳು) ಮಾರುತ್ತಾರೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾಂಗಣವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವು ತಕ್ಷಣವೇ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಿಮೆಂಟ್ ಬೆಂಚುಗಳು ಕಾಲುದಾರಿಯ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ‘ಮುಖಮಂಟಪ’, ‘ಅರ್ಧಮಂಟಪ’, ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’, ‘ಅಂತರಾಳ’ ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ದ ‘ವಿತಾನ’ (ಛಾವಣಿ) ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವಿಯ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳು ಮೇಲಿನ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವು ಚಿನ್ನದ ಲೇಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ದ್ವಾರದ ‘ಲಲಾಟಬಿಂಬ’ದ (ಕೇಂದ್ರ ಲಿಂಟೆಲ್) ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ ಸುಂದರವಾದ ‘ಮಖರ್’ (ಅಲಂಕೃತ ಚೌಕಟ್ಟು) ನಲ್ಲಿ ಆಸೀನವಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ತೋಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವಿ, ಕೋಳಿಯ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳು ಖಡ್ಗ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳ ನಾಲ್ಕನೇ ಕೈ ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ಫಟಿಕದ ‘ಬಾಲ ಯಂತ್ರ’ವು ವಿಗ್ರಹದ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಎತ್ತರದ ‘ಶಿಖರ’ವಿದ್ದು, ಅದು ಅನೇಕ ಸಣ್ಣ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡು ಹಂತದ ‘ಆಮಲಕ’ ಮತ್ತು ‘ಕಲಶ’ವಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಂಗಣಗಳೂ ಸಹ ಅಲಂಕಾರಿಕ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಶೋಭಿಸುತ್ತಿವೆ. ದೇವಿಯ ವಾಹನವಾದ ಕೋಳಿಗಳ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಶಿಖರಗಳ ಬಳಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ೩೨೫ ಕಿಲೋಗ್ರಾಂ ತೂಕದ, ೨೧ ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ತಾಮ್ರದ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ನಾಗದೇವತೆ, ಹನುಮಾನ್, ಶಿವ, ನರಸಿಂಗವೀರ ಮತ್ತು ಗುರುಮಹಾರಾಜರ ಗುಡಿಗಳೂ ಇವೆ. ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಮ-ಹವನಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಯಜ್ಞಶಾಲೆಯನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ರಥದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹನುಮಾನ್ ಮುಖವಾಡವಿರುವ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ‘ಸೆಲ್ಫಿ ಪಾಯಿಂಟ್’ ಕೂಡ ಇದ್ದು, ಇದು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.
ದೂರದ ಯಾತ್ರಿಕರು ‘ಧರ್ಮಶಾಲೆ’ (ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಗೃಹ) ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ‘ಭೋಜನಶಾಲೆ’ಯನ್ನು (ಊಟದ ಹಾಲ್) ಬಳಸಬಹುದು. ದೇವಾಲಯದ ಧರ್ಮದರ್ಶಿ ಮಂಡಳಿಯು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ.
ಶಂಖಲ್ಪುರ ದೇವಾಲಯವು ಭಕ್ತರ ಸಮ್ಮುಖದಿಂದ ಸದಾಕಾಲವೂ ಚೈತನ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೩:೩೦ಕ್ಕೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೩೦ಕ್ಕೆ ‘ಬಾಲ ಯಂತ್ರ’ದ ‘ಮಹಾಪೂಜೆ’ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ, ದೇವಿಗೆ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೮:೦೦ ಗಂಟೆಯ ‘ಆರತಿ’ಯ ನಂತರ ಮೊದಲ ‘ನೈವೇದ್ಯ’ವನ್ನು (ಆಹಾರ ಅರ್ಪಣೆ) ಸಮರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ೧೧:೦೦ ಗಂಟೆಯ ‘ಆರತಿ’ಯ ನಂತರ ಎರಡನೇ ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಜೆ ಕೂಡ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಪರಮ ಭಕ್ತ ವಲ್ಲಭ ಭಟ್ಟರು ರಚಿಸಿದ ‘ಆನಂದ ನೋ ಗರ್ಬೋ’ವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಅನೇಕ ಭಕ್ತರು ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ತಾಯಿಗೆ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ರೋಗಗಳ ನಿವಾರಣೆಗಾಗಿ ಆಕೆಯ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾರೆ. ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ತಪ್ಪದೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಪಲ್ಲಕ್ಕಿ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ಚೈತ್ರ’ ಮತ್ತು ‘ಅಶ್ವಿನಿ’ ಮಾಸಗಳ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಪಲ್ಲಕ್ಕಿಯು ಬೆಚರಾಜಿ ದೇವಾಲಯದಿಂದ ಶಂಖಲ್ಪುರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಇಡೀ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ರಾತ್ರಿ ತಡವಾಗಿ ಬೆಚರಾಜಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ. ‘ಶಾರದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ’ಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಅತಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೩:೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯:೦೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ –
- ಬೆಚರಾಜಿಯಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ ೪೬ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಬೆಚರಾಜಿ ಮತ್ತು ಮೆಹ್ಸಾನಾ ಎರಡರಿಂದಲೂ GSRTC (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ.
বহুচরা মাতা মন্দির
শঙ্খলপুর, তাং. বেচরাজী, জি. মেহসানা
বহুচরা মাতা মন্দিরটি উত্তর গুজরাটের মেহসানা জেলার বেচরাজী তালুকের শঙ্খলপুর গ্রামে অবস্থিত। শঙ্খলপুরকে আদিশক্তির অবতার বহুচরা মাতার ‘প্রাগটস্থান’ (প্রকাশের স্থান) হিসাবে পূজা করা হয়। প্রচলিত কিংবদন্তি অনুসারে, এখানে এক যুবতী কুমারীর রূপে প্রকাশিত হওয়ার পর দেবী তিন কিলোমিটার দূরে অবস্থিত বেচরাজীর একটি ‘বরখাদি’ (সালভাডোরা পার্সিকা) গাছের নিচে অদৃশ্য হয়ে যান। শঙ্খলপুর হল দেবীর ‘জন্মভূমি’, আর বেচরাজী হল তাঁর ‘কর্মভূমি’ (ঐশ্বরিক কর্মের ভূমি)। বহুচরা মাতা, সারা দেশের রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের ‘কুলদেবী’ (পারিবারিক কুলদেবী), বহু গুজরাটি পরিবারেরও অধিষ্ঠাত্রী দেবী। শঙ্খলপুরের প্রাচীন মন্দিরে, সাদা স্ফটিকের উপর খোদিত ‘বালা যন্ত্র’ (বালিকা দেবীর রহস্যময় চিত্র) পূজা করা হয়। সম্প্রতি, মন্দিরের মধ্যে দেবীর একটি magnificent idol-ও consecrated করা হয়েছে।
বহুচরা মাতার দিব্যতাকে ঘিরে অসংখ্য কিংবদন্তি প্রচলিত আছে। প্রাচীনকালে দণ্ডাসুর নামে এক অসুর ভগবান শিবশঙ্করের কাছ থেকে বর লাভ করে নিকটবর্তী দৈত্যরাজপুরে বাস করত। সে ত্রিলোক জুড়ে ত্রাসের রাজত্ব কায়েম করেছিল, যার ফলে পীড়িত দেবতা ও ঋষিগণ সুরক্ষার জন্য মায়ের কাছে প্রার্থনা করেন। দেবী আট বছরের বালিকার রূপ ধারণ করে দণ্ডাসুরের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হন এবং তাঁর ত্রিশূল দ্বারা তাকে পরাজিত করেন। অসুর বিনাশের পর দেবী যুদ্ধের ক্লান্তি দূর করতে এবং তাঁর উগ্র রূপকে শান্ত করতে শঙ্খলপুরের ‘বরখাদি’ বনে আসেন। পৃথিবীর বাসিন্দাদের tormenting করা বেশ কয়েকটি অসুরকে বিনাশ করার পর জগদম্বা ‘ধর্মারণ্য’ হয়ে ‘চুনওয়াল’ অঞ্চলে আসেন। বহু অসুরকে (বহুচা) বধ করার পর,
তিনি ‘বহুচরা দেবী’ আখ্যা লাভ করেন। শঙ্খলপুরে তাঁর প্রকাশের পর, বহুচরা মাতা বেচরাজিতে ‘বরখাদি’ বৃক্ষের নিচে বিলীন হয়ে যান।
ভক্তরা প্রায়শই মায়ের কৃপায় ঘটে যাওয়া অলৌকিক ঘটনার কথা বলেন। বিশ্বাস করা হয় যে প্রাচীনকালে শঙ্খলপুরে অনেক ঋষি যজ্ঞ (বলিদানের অগ্নি আচারের) অনুষ্ঠান করতেন। আরেকটি কিংবদন্তি অনুসারে, রাজপুত রাজা কর্ণ ঘেলা (কর্ণ বাঘেলা, ১২৯৬-১৩০৫ খ্রিস্টাব্দ) তাঁর খুড়তুতো ভাই হরপালসিংহকে দুই হাজার গ্রাম দান করেছিলেন। দেবীর একনিষ্ঠ অনুসারী হরপালসিংহ এই গ্রামগুলিতে, যার মধ্যে শঙ্খলপুরও ছিল, ‘তোরান’ নামে পরিচিত বিশাল অলঙ্কৃত প্রবেশদ্বার নির্মাণ করেছিলেন। ফলস্বরূপ, শঙ্খলপুরের বহুচরা দেবী ‘তোড়া মাতা’ নামেও পরিচিত।
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শঙ্খলপুরের মূল মন্দিরটি হাজার বছরেরও বেশি প্রাচীন বলে বিশ্বাস করা হয়। এটি ২০১৩ সালে ব্যাপকভাবে সংস্কার করা হয়েছিল এবং এখন এটি তার মহিমান্বিত রূপে বিরাজমান। ভক্তরা সর্বদা সাদা স্ফটিকের উপর ‘বালা যন্ত্র’-এর পূজা করে এসেছেন। তবে, ভোরের আচারের পর সাধারণ ভক্তরা যন্ত্রটি দর্শন করতে পারেন না। সংস্কারের সময়, প্রায় ছয় টন ওজনের দেবী মায়ের একটি নতুন সাড়ে ছয় ফুট উঁচু মূর্তি ‘গর্ভগৃহে’ (মূল মন্দিরে) স্থাপন করা হয়েছিল। পাঁচ দিনব্যাপী ‘প্রাণপ্রতিষ্ঠা’ (প্রতিষ্ঠা) অনুষ্ঠানে লক্ষ লক্ষ ভক্ত অংশগ্রহণ করেছিলেন।
মন্দির চত্বরটি রাস্তার পাশে একটি সুন্দর আনুষ্ঠানিক খিলানের ঠিক ওপারে অবস্থিত। কাছাকাছি বিক্রেতারা পূজার উপকরণ এবং প্রসাদ বিক্রি করেন। মূল ফটক দিয়ে প্রাঙ্গণে প্রবেশ করলেই বিশাল মন্দিরটি অবিলম্বে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। তীর্থযাত্রীদের সুবিধার জন্য হাঁটার পথের দুপাশে সিমেন্টের বেঞ্চ রয়েছে।
মন্দিরের স্থাপত্যে একটি ‘মুখমণ্ডপ’ (প্রবেশদ্বার বারান্দা), ‘অর্ধমণ্ডপ’ (অর্ধ-হল), ‘সভামণ্ডপ’ (সম্মেলন কক্ষ), ‘অন্তরাল’ (প্রাক্-কক্ষ) এবং ‘গর্ভগৃহ’ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ‘সভামণ্ডপ’-এর ‘বিতান’ (সিলিং)-এ জটিল কারুকার্য প্রদর্শিত হয়েছে। দেবীর কিংবদন্তি চিত্রিত চিত্রকর্মগুলি উপরের দেয়ালগুলিকে সজ্জিত করেছে। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বার স্বর্ণ-খচিত এবং সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা। দরজার ‘ললাটবিম্ব’ (কেন্দ্রীয় লিন্টেল)-এ দেবীর একটি চিত্র খোদাই করা আছে। বহুচরা মাতার মূর্তি গর্ভগৃহের মধ্যে একটি সুন্দর ‘মাখর’ (সজ্জিত কাঠামো)-এর মধ্যে স্থাপিত। দেবী, চতুর্ভুজা, একটি মোরগের উপর আসীন। তিনি একটি তলোয়ার, একটি পবিত্র গ্রন্থ এবং একটি ত্রিশূল ধারণ করেন; তাঁর চতুর্থ হাত নির্ভীকতার ভঙ্গি, বা ‘অভয় মুদ্রা’ প্রদর্শন করে।
স্ফটিকের ‘বালা যন্ত্র’ বিগ্রহের সামনে একটি ছোট কুলুঙ্গিতে স্থাপন করা আছে। গর্ভগৃহের উপরে একটি সুউচ্চ ‘শিখর’ (চূড়া) রয়েছে, যা অনেক ছোট ছোট চূড়া দ্বারা সজ্জিত। শিখরের শীর্ষে একটি দ্বিস্তরীয় ‘আমলক’ এবং একটি ‘কলস’ (চূড়া) রয়েছে। বারান্দা ও হলগুলিও সজ্জিত চূড়া দ্বারা শোভিত। দেবীর বাহন মোরগের ভাস্কর্যগুলি চূড়াগুলির কাছে স্থাপন করা আছে।
সম্প্রতি মন্দির প্রাঙ্গণে ২১ ফুট উঁচু, ৩২৫ কিলোগ্রাম ওজনের একটি তামার ত্রিশূল স্থাপন করা হয়েছে। উঠোনে নাগ দেবতা, হনুমান, শিব, নরসংবীর এবং গুরুমহারাজের মন্দিরও রয়েছে। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে হোম-হবনের জন্য একটি যজ্ঞশালা (অগ্নি আচারের জন্য হল) ব্যবহার করা হয়। দেবীর রথের একটি প্রতিরূপ উঠোনে প্রদর্শিত হয়। হনুমানের মুখোশ সহ একটি অনন্য ‘সেলফি পয়েন্ট’ও রয়েছে, যা দর্শনার্থীদের মধ্যে জনপ্রিয়।
দূর-দূরান্ত থেকে আগত তীর্থযাত্রীরা ধর্মশালা (বিশ্রামাগার) এবং একটি বিশাল ভোজনশালা (ডাইনিং হল) ব্যবহার করতে পারবেন। মন্দিরের ট্রাস্টি বোর্ড এই অঞ্চলে বিভিন্ন সামাজিক উদ্যোগ পরিচালনা করে।
শঙ্খলপুর মন্দির ভক্তদের উপস্থিতিতে সর্বদা প্রাণবন্ত থাকে। মন্দিরের দ্বার প্রতিদিন ভোর ৩:৩০ মিনিটে খোলা হয়, এরপর ভোর ৫:৩০ মিনিটে ‘বালা যন্ত্র’-এর ‘মহাপূজা’ অনুষ্ঠিত হয়। পরবর্তীতে, দেবীকে সজ্জিত করে পূজা করা হয়। সকাল ৮:০০টার ‘আরতি’র (প্রদীপের আচার) পর প্রথম ‘নৈবেদ্য’ (খাদ্য নিবেদন) এবং সকাল ১১:০০টার ‘আরতি’র পর দ্বিতীয় নৈবেদ্য নিবেদন করা হয়। সন্ধ্যায়ও বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান পালিত হয়। ভক্তরা প্রায়শই ‘সভামণ্ডপ’-এ বসে পরম ভক্ত বল্লভ ভট্ট রচিত ‘আনন্দ নো গরবো’ পাঠ করেন। বহু নিঃসন্তান ভক্ত সন্তান লাভের জন্য মায়ের কাছে মানত করেন এবং অন্যান্যরা রোগ নিরাময়ের জন্য তাঁর হস্তক্ষেপ কামনা করেন। রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের সদস্যরা তাঁদের পৃষ্ঠপোষক দেবীর দর্শনে আসেন। প্রতি পূর্ণিমা তিথিতে মন্দির প্রাঙ্গণ তীর্থযাত্রীদের ভিড়ে মুখরিত থাকে এবং রাতে দেবীর পালকি শোভাযাত্রা বের করা হয়। ‘চৈত্র’ ও ‘আশ্বিন’ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে পালকি বেচরাজী মন্দির থেকে শঙ্খলপুর পর্যন্ত যাত্রা করে, পুরো গ্রাম প্রদক্ষিণ করে গভীর রাতে বেচরাজীতে ফিরে আসে। ‘শারদীয় নবরাত্রি’ চলাকালীন বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয় মহা উৎসাহের সাথে। মন্দিরটি প্রতিদিন ভোর ৩:৩০ মিনিট থেকে রাত ৯:০০টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য –
- বেচরাজী থেকে ৪ কিমি এবং মেহসানা থেকে ৪৬ কিমি দূরে অবস্থিত।
- বেচরাজী এবং মেহসানা উভয় স্থান থেকেই জিএসআরটিসি (রাষ্ট্রীয় পরিবহন) বাস পরিষেবা উপলব্ধ।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকায় পৌঁছাতে পারে।
- মন্দির প্রাঙ্গণের মধ্যেই আবাসন এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ, ਤਾਲ. ਬੇਚਰਾਜੀ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਉੱਤਰੀ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਮਹਿਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੀ ਬੇਚਰਾਜੀ ਤਾਲੁਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਨੂੰ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਵਤਾਰ ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੇ ‘ਪ੍ਰਗਟਸਥਾਨ’ (ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਕੁਆਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਤਿੰਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਵਰਖੜੀ’ (ਸਾਲਵਾਡੋਰਾ ਪਰਸੀਕਾ) ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ। ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਦੇਵੀ ਦੀ ‘ਜਨਮਭੂਮੀ’ (ਜਨਮ ਸਥਾਨ) ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੇਚਰਾਜੀ ਉਸਦੀ ‘ਕਰਮਭੂਮੀ’ (ਦੈਵੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ) ਹੈ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ, ਦੇਸ਼ ਭਰ ਵਿੱਚ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ‘ਕੁਲਦੇਵੀ’ (ਪੁਰਖੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ), ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਸਥਾਨ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਟੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ‘ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ‘ਬਾਲਾ ਯੰਤਰ’ (ਬਾਲ-ਦੇਵੀ ਦਾ ਰਹੱਸਮਈ ਚਿੱਤਰ) ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਬਾਰੇ ਕਈ ਕਥਾਵਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਦੰਡਾਸੁਰ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਤੋਂ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਨੇੜਲੇ ਦੈਤਿਆਰਾਜਪੁਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਤਵਾਦ ਦਾ ਰਾਜ ਫੈਲਾਇਆ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੁਖੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਮਾਤਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਦੇਵੀ ਨੇ ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਲੜਕੀ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ, ਦੰਡਾਸੁਰ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’ (ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ) ਨਾਲ ਹਰਾਇਆ। ਰਾਖਸ਼ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੇਵੀ ਲੜਾਈ ਦੀ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਦੇ ‘ਵਰਖੜੀ’ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਈ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਗਦੰਬਾ ‘ਧਰਮਾਰਣਯ’ ਰਾਹੀਂ ‘ਚੁਨਵਾਲ’ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚੀ। ਕਈ ਰਾਖਸ਼ਾਂ (ਬਹੁਚਾ) ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ,
ਉਸਨੇ ‘ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ’ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਿੱਚ ‘ਵਰਖੜੀ’ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਕਸਰ ਮਾਤਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਤੋਂ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ‘ਯੱਗ’ (ਬਲਿਦਾਨੀ ਅਗਨੀ ਰਸਮਾਂ) ਕੀਤੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਪੂਤ ਰਾਜਾ ਕਰਨ ਘੇਲਾ (ਕਰਨ ਵਾਘੇਲਾ, ੧੨੯੬-੧੩੦੫ ਈ.) ਨੇ ਆਪਣੇ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਹਰਪਾਲਸਿੰਘ ਨੂੰ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਪਿੰਡ ਦਾਨ ਕੀਤੇ ਸਨ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ, ਹਰਪਾਲਸਿੰਘ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ‘ਤੋਰਨ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਜਾਵਟੀ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਬਣਾਏ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ‘ਤੋੜਾ ਮਾਤਾ’ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
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ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਅਸਥਾਨ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁਰਾਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ੨੦੧੩ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਹਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਿੱਟੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ‘ਤੇ ‘ਬਾਲਾ ਯੰਤਰ’ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਵੇਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਮ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਯੰਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਛੇ ਅਤੇ ਡੇਢ ਫੁੱਟ ਦੀ ਮੂਰਤੀ, ਜਿਸਦਾ ਵਜ਼ਨ ਲਗਭਗ ਛੇ ਟਨ ਸੀ, ਨੂੰ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਮੁੱਖ ਅਸਥਾਨ) ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਲੱਖਾਂ ਲੋਕ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ‘ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ’ (ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ) ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ।
ਮੰਦਰ ਕੰਪਲੈਕਸ ਸੜਕ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰਸਮੀ ਕਮਾਨ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਨੇੜੇ, ਵਿਕਰੇਤਾ ‘ਪੂਜਾ’ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ‘ਪ੍ਰਸਾਦ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਭੇਟਾਂ) ਵੇਚਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰਾਹੀਂ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਰ ਤੁਰੰਤ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਆਰਾਮ ਲਈ ਪੈਦਲ ਮਾਰਗ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ‘ਤੇ ਸੀਮਿੰਟ ਦੀਆਂ ਬੈਂਚਾਂ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਮੁਖਮੰਡਪ’ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ‘ਅਰਧਮੰਡਪ’ (ਅੱਧਾ ਹਾਲ), ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਸਭਾ ਹਾਲ), ‘ਅੰਤਰਾਲਾ’ (ਅੰਤਰਾਲ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਦਾ ‘ਵਿਤਾਨ’ (ਛੱਤ) ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਉਪਰਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਸੋਨੇ ਦੀ ਪਰਤ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਬਾਰੀਕ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਦੇ ‘ਲਲਾਟਬਿੰਬ’ (ਕੇਂਦਰੀ ਲਿੰਟਲ) ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ‘ਮੱਖਰ’ (ਸਜਾਵਟੀ ਫਰੇਮ) ਵਿੱਚ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਦੇਵੀ, ਚਾਰ ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੀ, ਇੱਕ ਮੁਰਗੇ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਚੌਥਾ ਹੱਥ ਨਿਰਭੈਤਾ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ, ਜਾਂ ‘ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ’ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸਟਲ ‘ਬਾਲਾ ਯੰਤਰ’ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਅਲਕੋਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ‘ਸ਼ਿਖਰ’ (ਸ਼ਿਖਰ) ਨਾਲ ਤਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਦੋ-ਪੱਧਰੀ ‘ਅਮਲਕਾ’ ਅਤੇ ਇੱਕ ‘ਕਲਸ਼’ (ਸ਼ਿਖਰ) ਹੈ। ਬਰਾਂਡੇ ਅਤੇ ਹਾਲ ਵੀ ਸਜਾਵਟੀ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸਜਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਮੁਰਗਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ, ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ੨੧ ਫੁੱਟ ਉੱਚਾ ਤਾਂਬੇ ਦਾ ‘ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ’, ਜਿਸਦਾ ਵਜ਼ਨ ੩੨੫ ਕਿਲੋਗ੍ਰਾਮ ਹੈ, ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਨਾਗ ਦੇਵਤਾ, ਹਨੂੰਮਾਨ, ਸ਼ਿਵ, ਨਰਸੰਗਵੀਰ ਅਤੇ ਗੁਰੂਮਹਾਰਾਜ ਲਈ ਵੀ ਅਸਥਾਨ ਹਨ। ਇੱਕ ‘ਯੱਗਸ਼ਾਲਾ’ (ਅਗਨੀ ਰਸਮਾਂ ਲਈ ਹਾਲ) ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ‘ਤੇ ‘ਹੋਮ-ਹਵਨ’ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਰੱਥ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ‘ਸੈਲਫੀ ਪੁਆਇੰਟ’ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦਾ ਮਾਸਕ ਹੈ, ਜੋ ਸੈਲਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ।
ਦੂਰੋਂ ਆਏ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ‘ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ’ (ਆਰਾਮ ਘਰ) ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ‘ਭੋਜਨਸ਼ਾਲਾ’ (ਭੋਜਨਾਲਾ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਦਾ ਟਰੱਸਟੀ ਬੋਰਡ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲਕਦਮੀਆਂ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਨਾਲ ਸਦਾ ਜੀਵੰਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੩.੩੦ ਵਜੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਵਜੇ ‘ਬਾਲਾ ਯੰਤਰ’ ਦੀ ‘ਮਹਾਪੂਜਾ’ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਪਰੰਤ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ‘ਨੈਵੇਦਯ’ (ਭੋਜਨ ਭੇਟਾ) ਸਵੇਰੇ ੮.੦੦ ਵਜੇ ਦੀ ‘ਆਰਤੀ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ੧੧.੦੦ ਵਜੇ ਦੀ ‘ਆਰਤੀ’ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਵੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਅਕਸਰ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਵੱਲਭ ਭੱਟ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਤ ‘ਆਨੰਦ ਨੋ ਗਰਬੋ’ ਦਾ ਪਾਠ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿਰਸੰਤਾਨ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਮਾਤਾ ਅੱਗੇ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਉਸਦੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਆਪਣੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪਾਲਕੀ ਯਾਤਰਾ ਕੱਢੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ‘ਚੇਤ’ ਅਤੇ ‘ਅਸ਼ਵਿਨ’ ਦੀਆਂ ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ, ਪਾਲਕੀ ਬੇਚਰਾਜੀ ਮੰਦਰ ਤੋਂ ਸ਼ੰਖਲਪੁਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪੂਰੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਪਰਿਕਰਮਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੇਰ ਰਾਤ ਬੇਚਰਾਜੀ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੀ ਹੈ। ‘ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰੀ’ ਦੌਰਾਨ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ੩.੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ –
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਤੋਂ ੪੬ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਬੇਚਰਾਜੀ ਅਤੇ ਮੇਹਸਾਣਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ GSRTC (ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
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वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
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काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
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