बहुचरा माता मंदिर
राधनपूर रोड, पांचोट, ता. मेहसाणा, जि. मेहसाणा
मेहसाणा जिल्ह्यातील पांचोट गावात, राधनपूर रोडवर स्थित बहुचरा माता मंदिर हे आद्यशक्तीचे एक जागृत आणि पवित्र उपासना केंद्र म्हणून ओळखले जाते. शक्ती, धैर्य आणि मांगल्याचे प्रतीक मानल्या जाणाऱ्या बहुचरा मातेबद्दल भक्तांच्या मनात अढळ श्रद्धा आहे. विशेषतः, स्थानिक भाषेत ‘पावया’ म्हणून ओळखला जाणारा तृतीयपंथी समुदाय, त्यांना आपला मुख्य रक्षक आणि अधिष्ठात्री देवता मानतो. आपल्या भक्तांच्या हाकेला त्वरित प्रतिसाद देणाऱ्या या दयाळू मातेच्या दरबारात एक प्राचीन प्रथा प्रचलित आहे: नवस पूर्ण झाल्यावर, कृतज्ञतेचे प्रतीक म्हणून भक्त शरीराच्या विविध भागांच्या लहान धातूच्या प्रतिकृती, ज्यांना ‘अंगी’ म्हटले जाते, त्या अर्पण करतात.
मेहसाणा शहर आणि त्याच्या आसपासच्या परिसराचा इतिहास चौदाव्या शतकापर्यंत मागे जातो. मेहसाणाशी संबंधित दोन दंतकथा आहेत. एका कथेनुसार,
असे मानले जाते की या नगराची स्थापना विक्रम संवत १३७५ (ई.स. १३१९) मध्ये मेसाजी चावडा नावाच्या व्यक्तीने केली होती. दुसऱ्या एका मतानुसार, याची स्थापना विक्रम संवत १४१४ (ई.स. १३५८) च्या भाद्रपद शुद्ध १० रोजी झाली होती. कोणत्याही परिस्थितीत, या नगराचे नाव चावडा वंशातील शासक मेसाजी यांच्या नावावरून पडल्याचे दिसते. अठराव्या शतकापासून ते १९४७ मध्ये भारताला स्वातंत्र्य मिळेपर्यंत, संपूर्ण प्रदेश बडोद्याच्या गायकवाड राजघराण्याच्या प्रशासकीय नियंत्रणाखाली होता. ‘गॅझेटियर ऑफ इंडिया’ मध्ये नमूद केल्याप्रमाणे, या प्रदेशावर राजपूत, सोळंकी आणि गायकवाड राजवटीचा प्रबळ ठसा उमटलेला आहे. याच ऐतिहासिक कालखंडात बहुचरा देवीच्या उपासनेला मोठी चालना मिळाली. सोळंकी राजपूत, चारण, भिल्ल आणि तृतीयपंथी समाज या सर्वांसाठी देवी ही त्यांची कुलदेवी आहे. देवीचे पवित्र वाहन असलेल्या कोंबड्याचे चिन्ह सोळंकी शासकांच्या ध्वजावर कोरलेले होते.
धार्मिक आणि आध्यात्मिक परंपरा बहुचरा देवीला बलुचिस्तान, पाकिस्तान येथील हिंगलाज मातेचे रूप आणि बाला त्रिपुरा सुंदरीचा अवतार मानतात. बहुचरा मातेची उत्पत्ती राजस्थानमधील जैसलमेर जिल्ह्यातील उजाला (किंवा उजलान) गावाशी घनिष्ठपणे संबंधित आहे. मारू-चारण समाजाच्या देथा कुळात जन्मलेल्या त्या बापाळदान देथा आणि देवल यांच्या कन्या होत्या. आपल्या संपूर्ण आयुष्यात त्यांनी समाजासमोर धैर्याचा एक चिरंतन आदर्श ठेवला. बापाळदान देथा हे स्वतः एक प्रख्यात कवी होते, ज्यांनी सौराष्ट्रात स्थलांतर करून बापाळका गाव वसवले होते. त्या काळातील चारण समाज त्यांच्या सचोटी आणि सत्याप्रती असलेल्या अतूट निष्ठेसाठी अत्यंत आदरणीय मानला जात असे; चारणाचा रक्तपात करणे हे महापाप मानले जात असे.
इतिहास आणि लोककथांनुसार, बहुचरा देवी एकदा आपल्या बहिणींसोबत – बुटा, बलाल, विरू, हिरू, रामेश्वरी, खेतू आणि पातू – प्रवासाला निघाल्या होत्या.
या प्रवासादरम्यान, त्यांच्या ताफ्यावर बापीया नावाच्या दरोडेखोराने हल्ला केला. चारण परंपरेत, शत्रूच्या हाती जिवंत सापडण्यापेक्षा स्वतःचे प्राण अर्पण करणे अधिक सन्माननीय मानले जात असे. या बलिदानाच्या कृत्याला ‘त्रागून’ असे म्हटले जात असे. आपल्या प्रतिष्ठेचे रक्षण करण्यासाठी, बहुचरा आणि त्यांच्या बहिणींनी हा मार्ग निवडला आणि बलिदानाच्या सर्वोच्च कृत्यात स्वतःचे स्तन कापून घेतले. प्राण त्यागण्यापूर्वी, देवीने बापीया दरोडेखोराला शाप दिला आणि त्याला नपुंसक होण्याचा शाप दिला. देवीच्या शापामुळे, बापीया दरोडेखोराला त्याचे पुरुषत्व त्यागून स्त्रीवेष धारण करण्यास भाग पाडले गेले. असे मानले जाते की, या स्त्री रूपात देवीची मनोभावे पूजा केल्यानंतरच त्याला शापातून मुक्ती मिळाली.
या पौराणिक कथेमुळे तृतीयपंथी समुदायामध्ये देवीचा आश्रय घेण्याची आणि तिची पूजा करण्याची दीर्घकालीन परंपरा निर्माण झाली. गुजराती भाषेत या समुदायातील सदस्यांना ‘पावैया’ असे संबोधले जाते. या मंदिरात, समुदायात नवीन प्रवेश करणाऱ्यांसाठी एक विशिष्ट दीक्षा प्रक्रिया पाळली जाते. ज्येष्ठ सदस्यांशी सविस्तर चर्चा केल्यानंतरच उमेदवारांना औपचारिकपणे स्वीकारले जाते. जरी ते अधिकृत पुजारी नसले, तरी या समुदायातील सदस्य भक्तांपर्यंत देवीचा आशीर्वाद पोहोचवण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावतात.
पंचोत गावाच्या मध्यभागी वसलेले बहुचरा माता मंदिराचे वास्तुशिल्प पारंपरिक हिंदू मंदिर शैलीचे दर्शन घडवते, ज्यामध्ये आधुनिक आणि गुजराती वास्तुकलेचे घटक सुसंवाद साधतात. मुख्य प्रवेशद्वार कोरीव कामांनी सुशोभित केलेले आहे,
जे एका प्रशस्त अंगणात घेऊन जाते, जिथे एक मोठी विहीर आणि भक्तांसाठी बसण्याची सोय आहे. या अंगणाच्या मध्यभागी मंदिराची वास्तू उभी आहे, जी गुलाबी ‘आरसपाहाण’ दगडाचा वापर करून बांधलेली आहे. पायऱ्यांची एक छोटी रांग उंचावलेल्या चौथऱ्याकडे (जगती) नेते, ज्यावर मंदिर स्थित आहे. जगतीमध्ये प्रदक्षिणा मार्ग समाविष्ट आहे आणि मंदिर मध्यभागी स्थित आहे.
मंदिराच्या रचनेत तीन दर्शनमंडप, एक ‘सभामंडप’, ‘अंतराळ’ आणि ‘गर्भगृह’ यांचा समावेश आहे. दर्शनमंडप आणि सभामंडप अर्ध-खुले असून, प्रत्येक खांबावर जमिनीपासून छतापर्यंत नक्षीकाम केलेले आहे. प्रदक्षिणामार्गाच्या पलीकडे अंतराळ असून ते गर्भगृहाकडे जाते. गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर अतिशय सुंदर कोरीव काम आहे: उंबरठ्यावर गणपतीची मूर्ती असून खाली द्वारपाल आणि तळाशी कीर्तिमुख कोरलेले आहे.
गर्भगृहाच्या आत, एका दगडी पीठावर कोंबड्यावर आरूढ असलेल्या देवीची संगमरवरी मूर्ती विराजमान आहे. चतुर्भुज देवीच्या वरच्या डाव्या हातात पवित्र शास्त्र आणि खालच्या डाव्या हातात त्रिशूळ आहे. तिच्या वरच्या उजव्या हातात तलवार आहे, तर खालचा उजवा हात ‘अभय मुद्रे’त असून तो भक्तांना आशीर्वाद आणि संरक्षण प्रदान करतो. तिचे वाहन असलेला कोंबडा निरागसतेचे प्रतीक आहे. तलवार तिच्या बलिदानाचे, त्रिशूळ सृष्टीच्या संतुलनाचे आणि शास्त्र हे चारण कुळातील सदस्य म्हणून तिच्या ज्ञानाचे प्रतीक आहे. गर्भगृहाच्या वर मुख्य शिखर असून त्याच्या चारी बाजूंना लहान प्रतिकृती आहेत. याव्यतिरिक्त, तीन दर्शनमंडप आणि सभामंडपावर तुलनेने लहान घुमटाकार शिखरे आहेत.
वर्षभर बहुचरा माता मंदिरात विविध सण आणि धार्मिक उत्सव साजरे केले जातात. आद्यशक्तीचे स्वरूप म्हणून, कौटुंबिक कलह, सांसारिक अडचणी आणि आरोग्याशी संबंधित समस्यांपासून मुक्ती मिळवण्यासाठी महिला विशेषतः देवीची पूजा करतात. संतती प्राप्ती आणि प्रजनन क्षमतेशी संबंधित समस्यांच्या निराकरणासाठी विशेष प्रार्थना केल्या जातात. तृतीयपंथी समाज तिला आपला मुख्य रक्षक मानून आदर करतो. नवस पूर्ण झाल्यावर, भक्त चांदी किंवा इतर धातूंपासून बनवलेली ‘अंगी’ अर्पण करतात.
चैत्र महिन्यातील वसंत नवरात्री आणि अश्विन महिन्यातील शारदीय नवरात्री हे येथील सर्वात महत्त्वाचे उत्सव आहेत. या नऊ रात्रींच्या उत्सवादरम्यान, देवीच्या नऊ रूपांची अत्यंत भक्तीभावाने पूजा केली जाते.
हजारो भक्त देवीच्या दर्शनासाठी अनवाणी पायी यात्रा करतात. मंदिर भव्य सजावटीने उजळून निघते आणि स्थानिक रहिवासी व भाविक देवीच्या सन्मानार्थ गरबा आणि दांडिया नृत्यात सहभागी होत असल्याने वातावरण सामूहिक भक्तीने दुमदुमून जाते.
महाआरती, विशेष दर्शन आणि प्राकट्य उत्सव यांसारखे विधी मोठ्या उत्साहात पार पडतात. भक्त देवीला लाल चुनरी, नारळ, फुले आणि खडीसाखर प्रसाद म्हणून अर्पण करतात.
अनेक कुटुंबे या शुभ प्रसंगी नवजात बालकांचा पहिला केशकर्तन विधी म्हणजेच ‘जावळ’ (बाबरी) करण्यासाठी निवड करतात.
तृतीयपंथी समाजाचे सदस्य त्यांच्या पारंपारिक वेशभूषेत या सर्व उत्सवांमध्ये उत्साहाने सहभागी होतात.
उपयुक्त माहिती
- मेहसाणापासून ९ किमी अंतरावर स्थित आहे.
- राज्यातील अनेक शहरांतून मेहसाणापर्यंत राज्य परिवहन (GSRTC) बस सेवा उपलब्ध आहेत.
- मेहसाणा येथून, जीएसआरटीसी (GSRTC) बसेस आणि खाजगी वाहने दोन्ही उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने थेट मंदिराच्या परिसरापर्यंत पोहोचू शकतात.
Bahuchara Mata Temple
Radhanpur Road, Panchot, Tal. Mehsana, Dist. Mehsana
Situated in the village of Panchot, on Radhanpur Road in Mehsana district, the Bahuchara Mata Temple stands as an awakened and sacred centre of worship for Adyashakti. Revered as a symbol of strength, courage and auspiciousness, the goddess Bahuchara commands unwavering devotion among her followers. In particular, the transgender community, known locally as ‘Pavaiya’, regards her as their principal guardian and presiding deity. Within the court of this compassionate mother, who is believed to respond swiftly to the calls of her devotees, an ancient custom prevails: upon the fulfilment of a vow, devotees offer small metallic replicas of various body parts, known as ‘angi’, as a gesture of gratitude.
The history of Mehsana city and its surrounding region stretches back to the fourteenth century. There are two legends connected with Mehsana. According to one,
the town is believed to have been founded in the Vikram Samvat 1375 (1319 AD) by one Mesaji Chavda. According to the other, it was founded on Bhadrava Sud 10 of the Vikram Samvat 1414 (1358 AD). In any case, the town seems to have been named after its founder, Mesaji, a ruler in the Chavda dynasty. From the eighteenth century until India’s independence in 1947, the entire region remained under the administrative control of the Gaekwad royal family of Baroda. As noted in the ‘Gazetteer of India’, the region bears the strong imprint of Rajput, Solanki and Gaekwad rule. It was during this historical period that the worship of Bahuchara Devi received considerable impetus. The Solanki Rajputs, Charans, Bhils and the transgender community all venerate the goddess as their Kuldevi. The emblem of a rooster, the sacred vehicle of the goddess, was inscribed upon the banner of the Solanki rulers.
Religious and spiritual traditions further identify Bahuchara Devi as a manifestation of Hinglaj Mata of Balochistan, Pakistan and as an incarnation of Bala Tripura Sundari. The origin of Bahuchara Mata is closely associated with the village of Ujala (or Ujlan) in Jaisalmer district, Rajasthan. Born into the Detha clan of the Maru-Charan community, she was the daughter of Bapaldan Detha and Deval. Throughout her life, she set an enduring example of courage before society. Bapaldan Detha himself was a renowned poet who had migrated to Saurashtra and founded the village of Bapalka. The Charan community of that era was widely respected for its integrity and unwavering commitment to truth; the shedding of a Charan’s blood was considered an act of grave sin.
According to history and folklore, Bahuchara Devi once set out on a journey with her sisters – Buta, Balal, Viru, Hiru, Rameshwari, Khetu and Patu.
During this journey, their caravan was attacked by a bandit named Bapiya. Within the Charan tradition, it was deemed more honourable to sacrifice one’s life than to fall alive into the hands of an enemy. This act of sacrifice was known as ‘tragun’. To safeguard their dignity, Bahuchara and her sisters chose this path, severing their own breasts in a supreme act of sacrifice. Before relinquishing her life, the goddess pronounced a curse upon the bandit Bapiya, condemning him to impotence. As a consequence of the goddess’s curse, the bandit Bapiya was compelled to renounce his masculinity and assume female attire. It is believed that only after devoutly worshipping the goddess in this feminine form did he attain release from the curse.
This mythological episode gave rise to the enduring tradition within the transgender community of seeking refuge in and worshipping the goddess. In Gujarati, members of this community are referred to as ‘Pavaiya’. At this temple, a distinct initiation process is observed for new entrants into the community. Only after thorough discussions with senior members are candidates formally accepted. Although they are not officially priests, members of this community play a vital role in conveying the blessings of the goddess to devotees.
Located at the heart of Panchot village, the architectural form of the Bahuchara Mata Temple reflects the traditional Hindu temple style, harmoniously blending modern and Gujarati architectural elements. The main entrance is adorned with intricate carvings,
leading into a spacious courtyard that contains a large well and seating arrangements for devotees. At the centre of this courtyard rises the temple structure itself, constructed using pink ‘Araspahan’ stone. A short flight of steps leads to the elevated platform (jagati), upon which the temple stands. The Jagati incorporates a circumambulatory path, with the temple situated centrally.
The temple layout comprises three Darshanmandaps (Viewing/entrance porches), a ‘Sabhamandap’ (assembly hall), the ‘Antarala’ (vestibule) and the ‘Garbhagriha’ (sanctum sanctorum). The darshanmandaps and sabhamandaps are semi-open in design, with every pillar adorned with detailed carvings that extend from floor to ceiling. Beyond the circumambulatory path lies the antaral leading into the sanctum. The doorway of the garbhagriha features exquisite ornamentation: an image of Ganapati adorns the lintel, with doorkeepers depicted below and a Kirtimukh carved near the base.
Within the sanctum, upon a stone pedestal, is installed a marble idol of the goddess seated upon a rooster. The four-armed deity holds a sacred scripture in her upper left hand and a trident in her lower left hand. In her upper right hand, she bears a sword, while her lower right hand is raised in the ‘abhaya mudra’, bestowing blessings and protection upon devotees. The rooster, her vehicle, symbolises innocence. The sword signifies her sacrifice, the trident represents the balance of creation and the scripture reflects her wisdom as a member of the Charan lineage. Above the sanctum rises the main shikhara, surrounded by smaller replicas on all sides. Additionally, the three darshanmandaps and the sabhamandap are crowned with comparatively smaller domed shikharas.
Throughout the year, the Bahuchara Mata Temple hosts a variety of festivals and religious celebrations. As a manifestation of Adyashakti, the goddess is particularly worshipped by women seeking relief from domestic discord, worldly hardships and health-related issues. Special prayers are offered for the blessings of progeny and the resolution of fertility-related concerns. The transgender community continues to revere her as their principal protector. Upon fulfilment of vows, devotees offer ‘angi’ crafted from silver or other metals.
The most significant festivals observed here are the Vasant Navratra in the month of Chaitra and the Sharadiya Navratra in the month of Ashwin. During these nine-night celebrations, the nine forms of the goddess are worshipped with great devotion.
Thousands of devotees undertake barefoot pilgrimages to seek her darshan. The temple is illuminated with elaborate decorations and the atmosphere resonates with collective devotion as local residents and pilgrims participate in Garba and Dandiya dances in her honour.
Rituals such as the Maha Aarti, special darshan and Prakatya Utsav are conducted with great fervour. Devotees offer red chunari, coconuts, flowers and crystallised sugar as prasad.
Many families also choose these auspicious occasions to perform the ‘babari’ ritual, marking the first hair-cutting ceremony of newborn children.
Members of the transgender community, dressed in their traditional attire, actively participate in all these celebrations.
Useful Information
- Located at 9 km from Mehsana.
- State transport (GSRTC) bus services are available to Mehsana from several cities across the state.
- From Mehsana, both GSRTC buses and private vehicles are available.
- Private vehicles can reach up to the temple premises.
बहुचरा माता मंदिर
राधनपुर रोड, पंचोट, ता. महेसाणा, जि. महेसाणा
महेसाणा जिले के राधनपुर रोड पर पंचोट गाँव में स्थित बहुचरा माता मंदिर आद्यशक्ति का एक जागृत और पवित्र पूजा केंद्र है। शक्ति, साहस और शुभता के प्रतीक के रूप में पूजी जाने वाली देवी बहुचरा अपने अनुयायियों के बीच अटूट भक्ति का आदेश देती हैं। विशेष रूप से, स्थानीय रूप से ‘पवैया’ के नाम से जाना जाने वाला ट्रांसजेंडर समुदाय, उन्हें अपना प्रमुख संरक्षक और अधिष्ठात्री देवी मानता है। इस करुणामयी माँ के दरबार में, जिनके बारे में माना जाता है कि वे अपने भक्तों की पुकार का तुरंत जवाब देती हैं, एक प्राचीन प्रथा प्रचलित है: मन्नत पूरी होने पर, भक्त कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में विभिन्न शारीरिक अंगों की छोटी धातु की प्रतिकृतियाँ, जिन्हें ‘अंगी’ के नाम से जाना जाता है, अर्पित करते हैं।
महेसाणा शहर और उसके आसपास के क्षेत्र का इतिहास चौदहवीं शताब्दी तक फैला हुआ है। महेसाणा से जुड़ी दो किंवदंतियाँ हैं। एक के अनुसार,
इस शहर की स्थापना विक्रम संवत १३७५ (१३१९ ईस्वी) में मेसाजी चावड़ा नामक व्यक्ति ने की थी। दूसरे के अनुसार, इसकी स्थापना विक्रम संवत १४१४ (१३५८ ईस्वी) के भाद्रवा सुद १० को हुई थी। किसी भी स्थिति में, इस शहर का नाम इसके संस्थापक, चावड़ा राजवंश के शासक मेसाजी के नाम पर रखा गया प्रतीत होता है। अठारहवीं शताब्दी से लेकर १९४७ में भारत की स्वतंत्रता तक, पूरा क्षेत्र बड़ौदा के गायकवाड़ शाही परिवार के प्रशासनिक नियंत्रण में रहा। ‘गजेटियर ऑफ इंडिया’ में उल्लेख किया गया है कि इस क्षेत्र पर राजपूत, सोलंकी और गायकवाड़ शासन की गहरी छाप है। इसी ऐतिहासिक काल के दौरान बहुचरा देवी की पूजा को काफी प्रोत्साहन मिला। सोलंकी राजपूत, चारण, भील और ट्रांसजेंडर समुदाय सभी देवी को अपनी कुलदेवी के रूप में पूजते हैं। एक मुर्गे का प्रतीक, जो देवी का पवित्र वाहन है, सोलंकी शासकों के बैनर पर अंकित था।
धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराएँ बहुचरा देवी को बलूचिस्तान, पाकिस्तान की हिंगलाज माता का एक रूप और बाला त्रिपुरा सुंदरी का अवतार भी मानती हैं। बहुचरा माता का उद्भव राजस्थान के जैसलमेर जिले के उजाला (या उजलन) गाँव से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। मारू-चारण समुदाय के डेथा गोत्र में जन्मी, वह बापलदान डेथा और देवल की पुत्री थीं। अपने पूरे जीवन में, उन्होंने समाज के सामने साहस का एक स्थायी उदाहरण प्रस्तुत किया। बापलदान डेथा स्वयं एक प्रसिद्ध कवि थे जो सौराष्ट्र में आकर बस गए थे और उन्होंने बापलका गाँव की स्थापना की थी। उस युग का चारण समुदाय अपनी ईमानदारी और सत्य के प्रति अटूट प्रतिबद्धता के लिए व्यापक रूप से सम्मानित था; एक चारण का रक्त बहाना एक गंभीर पाप माना जाता था।
इतिहास और लोककथाओं के अनुसार, बहुचरा देवी एक बार अपनी बहनों – बूटा, बलाल, वीरू, हीरू, रामेश्वरी, खेतू और पाटू – के साथ यात्रा पर निकली थीं।
इस यात्रा के दौरान, उनके कारवाँ पर बापिया नामक एक डाकू ने हमला किया। चारण परंपरा में, शत्रु के हाथों जीवित पड़ने की बजाय अपना जीवन बलिदान करना अधिक सम्मानजनक माना जाता था। बलिदान के इस कार्य को ‘त्रागुन’ के नाम से जाना जाता था। अपनी गरिमा की रक्षा के लिए, बहुचरा और उनकी बहनों ने इस मार्ग को चुना, सर्वोच्च बलिदान के एक कार्य में अपने ही स्तनों को काट दिया। अपना जीवन त्यागने से पहले, देवी ने डाकू बापिया पर नपुंसकता का अभिशाप दिया। देवी के अभिशाप के परिणामस्वरूप, डाकू बापिया को अपनी मर्दानगी त्यागने और स्त्री वेश धारण करने के लिए मजबूर होना पड़ा। ऐसा माना जाता है कि इस स्त्री रूप में देवी की श्रद्धापूर्वक पूजा करने के बाद ही उसे अभिशाप से मुक्ति मिली।
इस पौराणिक घटना ने ट्रांसजेंडर समुदाय के भीतर देवी की शरण लेने और उनकी पूजा करने की स्थायी परंपरा को जन्म दिया। गुजराती में, इस समुदाय के सदस्यों को ‘पवैया’ कहा जाता है। इस मंदिर में, समुदाय में नए प्रवेशकों के लिए एक विशिष्ट दीक्षा प्रक्रिया का पालन किया जाता है। वरिष्ठ सदस्यों के साथ गहन चर्चा के बाद ही उम्मीदवारों को औपचारिक रूप से स्वीकार किया जाता है। यद्यपि वे आधिकारिक रूप से पुजारी नहीं हैं, इस समुदाय के सदस्य भक्तों को देवी का आशीर्वाद पहुँचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।
पंचोट गाँव के केंद्र में स्थित, बहुचरा माता मंदिर का स्थापत्य रूप पारंपरिक हिंदू मंदिर शैली को दर्शाता है, जो आधुनिक और गुजराती स्थापत्य तत्वों को सामंजस्यपूर्ण रूप से मिश्रित करता है। मुख्य प्रवेश द्वार जटिल नक्काशी से सुसज्जित है,
जो एक विशाल प्रांगण में ले जाता है जिसमें एक बड़ा कुआँ और भक्तों के लिए बैठने की व्यवस्था है। इस प्रांगण के केंद्र में मंदिर की संरचना स्वयं खड़ी है, जो गुलाबी ‘अरसपहान’ पत्थर का उपयोग करके निर्मित है। कुछ सीढ़ियाँ ऊँचे चबूतरे (जगती) तक ले जाती हैं, जिस पर मंदिर खड़ा है। जगती में एक परिक्रमा पथ शामिल है, जिसमें मंदिर केंद्रीय रूप से स्थित है।
मंदिर के लेआउट में तीन दर्शनमंडप (दर्शन/प्रवेश द्वार), एक ‘सभामंडप’ (सभा कक्ष), ‘अंतराल’ (वेस्टिबुल) और ‘गर्भगृह’ (गर्भगृह) शामिल हैं। दर्शनमंडप और सभामंडप अर्ध-खुले डिज़ाइन के हैं, जिसमें प्रत्येक स्तंभ फर्श से छत तक विस्तृत नक्काशी से सुसज्जित है। परिक्रमा पथ के परे गर्भगृह में जाने वाला अंतराल है। गर्भगृह के द्वार में उत्कृष्ट अलंकरण है: गणेश की एक छवि लिंटेल को सुशोभित करती है, जिसके नीचे द्वारपाल चित्रित हैं और आधार के पास एक कीर्तिमुख उकेरा गया है।
गर्भगृह के भीतर, एक पत्थर के आसन पर, देवी की संगमरमर की मूर्ति स्थापित है, जिसमें वे एक मुर्गे पर विराजमान हैं। चार भुजाओं वाली देवी अपने ऊपरी बाएँ हाथ में एक पवित्र ग्रंथ और निचले बाएँ हाथ में एक त्रिशूल धारण करती हैं। अपने ऊपरी दाहिने हाथ में, वे एक तलवार धारण करती हैं, जबकि उनका निचला दाहिना हाथ ‘अभय मुद्रा’ में उठा हुआ है, जो भक्तों को आशीर्वाद और सुरक्षा प्रदान करता है। मुर्गा, उनका वाहन, मासूमियत का प्रतीक है। तलवार उनके बलिदान का प्रतीक है, त्रिशूल सृष्टि के संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है और ग्रंथ चारण वंश के सदस्य के रूप में उनकी बुद्धिमत्ता को दर्शाता है। गर्भगृह के ऊपर मुख्य शिखर उठता है, जो चारों ओर छोटे प्रतिकृतियों से घिरा हुआ है। इसके अतिरिक्त, तीन दर्शनमंडप और सभामंडप अपेक्षाकृत छोटे गुंबददार शिखरों से सुशोभित हैं।
पूरे वर्ष, बहुचरा माता मंदिर विभिन्न त्योहारों और धार्मिक समारोहों का आयोजन करता है। आद्यशक्ति के एक रूप के रूप में, देवी की विशेष रूप से उन महिलाओं द्वारा पूजा की जाती है जो घरेलू कलह, सांसारिक कठिनाइयों और स्वास्थ्य संबंधी समस्याओं से मुक्ति चाहती हैं। संतान के आशीर्वाद और प्रजनन संबंधी चिंताओं के समाधान के लिए विशेष प्रार्थनाएँ की जाती हैं। ट्रांसजेंडर समुदाय उन्हें अपने प्रमुख संरक्षक के रूप में पूजता रहता है। मन्नत पूरी होने पर, भक्त चाँदी या अन्य धातुओं से बनी ‘अंगी’ चढ़ाते हैं।
यहाँ मनाए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण त्योहार चैत्र मास में वसंत नवरात्र और अश्विन मास में शारदीय नवरात्र हैं। इन नौ रातों के उत्सव के दौरान, देवी के नौ रूपों की बड़ी श्रद्धा के साथ पूजा की जाती है।
हजारों भक्त उनके दर्शन के लिए नंगे पैर तीर्थयात्रा करते हैं। मंदिर को विस्तृत सजावट से रोशन किया जाता है और स्थानीय निवासियों और तीर्थयात्रियों के गरबा और डांडिया नृत्य में भाग लेने से वातावरण सामूहिक भक्ति से गूँज उठता है।
महा आरती, विशेष दर्शन और प्राकट्य उत्सव जैसे अनुष्ठान बड़े उत्साह के साथ किए जाते हैं। भक्त प्रसाद के रूप में लाल चुनरी, नारियल, फूल और मिश्री चढ़ाते हैं।
कई परिवार नवजात बच्चों के पहले बाल काटने के समारोह, ‘बाबरी’ अनुष्ठान को करने के लिए भी इन शुभ अवसरों को चुनते हैं।
ट्रांसजेंडर समुदाय के सदस्य, अपनी पारंपरिक वेशभूषा में, इन सभी समारोहों में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं।
उपयोगी जानकारी
- मेहसाणा से ९ किमी दूर स्थित।
- राज्य भर के कई शहरों से मेहसाणा के लिए राज्य परिवहन (जीएसआरटीसी) बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- मेहसाणा से, जीएसआरटीसी बसें और निजी वाहन दोनों उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर परिसर तक पहुँच सकते हैं।
બહુચરા માતા મંદિર
રાધનપુર રોડ, પંચોટ, તા. મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
મહેસાણા જિલ્લામાં રાધનપુર રોડ પર આવેલા પંચોટ ગામમાં બહુચરા માતા મંદિર આદ્યશક્તિના જાગૃત અને પવિત્ર પૂજા કેન્દ્ર તરીકે ઊભું છે. શક્તિ, હિંમત અને શુભતાના પ્રતીક તરીકે પૂજનીય, દેવી બહુચરા તેમના અનુયાયીઓમાં અવિચલ ભક્તિની પ્રેરણા આપે છે. ખાસ કરીને, સ્થાનિક રીતે ‘પાવૈયા’ તરીકે ઓળખાતો ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાય તેમને તેમના મુખ્ય રક્ષક અને અધિષ્ઠાત્રી દેવી માને છે. આ દયાળુ માતાના દરબારમાં, જે ભક્તોના આહ્વાનનો ઝડપથી પ્રતિભાવ આપે છે તેમ મનાય છે, એક પ્રાચીન રિવાજ પ્રચલિત છે: માનતા પૂરી થવા પર, ભક્તો કૃતજ્ઞતાના પ્રતીક રૂપે ‘અંગી’ તરીકે ઓળખાતા શરીરના વિવિધ અંગોની નાની ધાતુની પ્રતિકૃતિઓ અર્પણ કરે છે.
મહેસાણા શહેર અને તેની આસપાસના પ્રદેશનો ઇતિહાસ ચૌદમી સદી સુધીનો છે. મહેસાણા સાથે બે દંતકથાઓ જોડાયેલી છે. એક અનુસાર,
આ નગરની સ્થાપના વિક્રમ સંવત ૧૩૭૫ (ઈ.સ. ૧૩૧૯) માં મેસાજી ચાવડા નામના વ્યક્તિ દ્વારા કરવામાં આવી હોવાનું મનાય છે. બીજી અનુસાર, તેની સ્થાપના વિક્રમ સંવત ૧૪૧૪ (ઈ.સ. ૧૩૫૮) ના ભાદરવા સુદ ૧૦ ના રોજ થઈ હતી. કોઈ પણ સંજોગોમાં, આ નગરનું નામ તેના સ્થાપક, ચાવડા વંશના શાસક મેસાજીના નામ પરથી પડ્યું હોવાનું જણાય છે. અઢારમી સદીથી લઈને ૧૯૪૭ માં ભારતની આઝાદી સુધી, સમગ્ર પ્રદેશ વડોદરાના ગાયકવાડ રાજવી પરિવારના વહીવટી નિયંત્રણ હેઠળ રહ્યો હતો. ‘ગેઝેટિયર ઓફ ઇન્ડિયા’ માં નોંધ્યા મુજબ, આ પ્રદેશ પર રાજપૂત, સોલંકી અને ગાયકવાડ શાસનની મજબૂત છાપ છે. આ ઐતિહાસિક સમયગાળા દરમિયાન બહુચરા દેવીની પૂજાને નોંધપાત્ર વેગ મળ્યો હતો. સોલંકી રાજપૂતો, ચારણો, ભીલો અને ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાય બધા જ દેવીને તેમની કુળદેવી તરીકે પૂજે છે. દેવીના પવિત્ર વાહન, કૂકડાનું પ્રતીક, સોલંકી શાસકોના ધ્વજ પર અંકિત હતું.
ધાર્મિક અને આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ બહુચરા દેવીને પાકિસ્તાનના બલુચિસ્તાનની હિંગળાજ માતાના સ્વરૂપ અને બાલા ત્રિપુરા સુંદરીના અવતાર તરીકે પણ ઓળખાવે છે. બહુચરા માતાનું મૂળ રાજસ્થાનના જેસલમેર જિલ્લાના ઉજાળા (અથવા ઉજલાન) ગામ સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલું છે. મારુ-ચારણ સમુદાયના દેથા કુળમાં જન્મેલા, તેઓ બાપલદાન દેથા અને દેવલની પુત્રી હતા. તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન, તેમણે સમાજ સમક્ષ હિંમતનું એક કાયમી ઉદાહરણ સ્થાપિત કર્યું. બાપલદાન દેથા પોતે એક પ્રખ્યાત કવિ હતા જે સૌરાષ્ટ્રમાં સ્થળાંતર કરીને બાપલકા ગામની સ્થાપના કરી હતી. તે યુગનો ચારણ સમુદાય તેની અખંડિતતા અને સત્ય પ્રત્યેની અડગ પ્રતિબદ્ધતા માટે વ્યાપકપણે આદરણીય હતો; ચારણનું લોહી વહેવડાવવું એ ગંભીર પાપ માનવામાં આવતું હતું.
ઇતિહાસ અને લોકવાયકા અનુસાર, બહુચરા દેવી એકવાર તેમની બહેનો – બુટા, બલાલ, વીરુ, હીરુ, રામેશ્વરી, ખેતુ અને પાતુ સાથે યાત્રાએ નીકળ્યા હતા.
આ યાત્રા દરમિયાન, તેમના કાફલા પર બાપિયા નામના ડાકુએ હુમલો કર્યો. ચારણ પરંપરામાં, જીવતા દુશ્મનના હાથમાં પડવા કરતાં પોતાનો જીવ બલિદાન આપવો વધુ સન્માનજનક માનવામાં આવતું હતું. બલિદાનના આ કાર્યને ‘ત્રાગુણ’ તરીકે ઓળખવામાં આવતું હતું. પોતાની ગરિમા જાળવવા માટે, બહુચરા અને તેમની બહેનોએ આ માર્ગ પસંદ કર્યો, અને બલિદાનના સર્વોચ્ચ કાર્યમાં પોતાની છાતીઓ કાપી નાખી. પોતાનો જીવ છોડતા પહેલા, દેવીએ ડાકુ બાપિયાને નપુંસકતાનો શ્રાપ આપ્યો. દેવીના શ્રાપના પરિણામે, ડાકુ બાપિયાને તેની પુરુષત્વનો ત્યાગ કરીને સ્ત્રી વેશ ધારણ કરવાની ફરજ પડી. એવું માનવામાં આવે છે કે આ સ્ત્રી સ્વરૂપમાં દેવીની ભક્તિપૂર્વક પૂજા કર્યા પછી જ તેને શ્રાપમાંથી મુક્તિ મળી.
આ પૌરાણિક પ્રસંગે ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયમાં દેવીનો આશ્રય લેવાની અને પૂજા કરવાની કાયમી પરંપરાને જન્મ આપ્યો. ગુજરાતીમાં, આ સમુદાયના સભ્યોને ‘પાવૈયા’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં, સમુદાયમાં નવા પ્રવેશ કરનારાઓ માટે એક અલગ દીક્ષા પ્રક્રિયાનું પાલન કરવામાં આવે છે. વરિષ્ઠ સભ્યો સાથે સંપૂર્ણ ચર્ચાઓ પછી જ ઉમેદવારોને ઔપચારિક રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે. જોકે તેઓ સત્તાવાર રીતે પૂજારી નથી, તેમ છતાં આ સમુદાયના સભ્યો ભક્તોને દેવીના આશીર્વાદ પહોંચાડવામાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે.
પંચોટ ગામના હૃદયમાં આવેલું, બહુચરા માતા મંદિરનું સ્થાપત્ય સ્વરૂપ પરંપરાગત હિન્દુ મંદિર શૈલીને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે આધુનિક અને ગુજરાતી સ્થાપત્ય તત્વોને સુમેળભર્યા રીતે જોડે છે. મુખ્ય પ્રવેશદ્વાર જટિલ કોતરણીથી સુશોભિત છે,
જે એક વિશાળ આંગણામાં દોરી જાય છે જેમાં એક મોટો કૂવો અને ભક્તો માટે બેઠક વ્યવસ્થા છે. આ આંગણાના કેન્દ્રમાં મંદિરનું માળખું પોતે ઊભું છે, જે ગુલાબી ‘અરસપહાન’ પથ્થરનો ઉપયોગ કરીને બનાવવામાં આવ્યું છે. પગથિયાંની ટૂંકી હાર ઊંચા પ્લેટફોર્મ (જગતી) તરફ દોરી જાય છે, જેના પર મંદિર ઊભું છે. જગતીમાં પ્રદક્ષિણા માર્ગનો સમાવેશ થાય છે, જેમાં મંદિર કેન્દ્રમાં આવેલું છે.
મંદિરના લેઆઉટમાં ત્રણ દર્શનમંડપ (દર્શન/પ્રવેશ મંડપ), એક ‘સભા મંડપ’ (સભા ખંડ), ‘અંતરાલ’ (વેસ્ટિબ્યુલ) અને ‘ગર્ભગૃહ’ (પવિત્ર સ્થાન) નો સમાવેશ થાય છે. દર્શનમંડપ અને સભામંડપ અર્ધ-ખુલ્લી ડિઝાઇનમાં છે, જેમાં દરેક સ્તંભને ફ્લોરથી છત સુધી વિસ્તરેલી વિગતવાર કોતરણીથી શણગારવામાં આવ્યો છે. પ્રદક્ષિણા માર્ગની બહાર અંતરાલ ગર્ભગૃહ તરફ દોરી જાય છે. ગર્ભગૃહના દરવાજામાં ઉત્કૃષ્ટ સુશોભન છે: ગણપતિની છબી ઉંબરાને શણગારે છે, જેમાં નીચે દ્વારપાળો દર્શાવવામાં આવ્યા છે અને પાયાની નજીક કીર્તિમુખ કોતરવામાં આવ્યું છે.
ગર્ભગૃહમાં, એક પથ્થરના પીઠ પર, કૂકડા પર બિરાજમાન દેવીની આરસની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. ચતુર્ભુજા દેવી તેમના ઉપરના ડાબા હાથમાં પવિત્ર ગ્રંથ અને નીચેના ડાબા હાથમાં ત્રિશૂળ ધારણ કરે છે. તેમના ઉપરના જમણા હાથમાં તલવાર છે, જ્યારે તેમનો નીચેનો જમણો હાથ ‘અભય મુદ્રા’માં ઊંચો છે, જે ભક્તોને આશીર્વાદ અને રક્ષણ પ્રદાન કરે છે. કૂકડો, તેમનું વાહન, નિર્દોષતાનું પ્રતીક છે. તલવાર તેમના બલિદાનનું સૂચક છે, ત્રિશૂળ સૃષ્ટિના સંતુલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ગ્રંથ ચારણ વંશના સભ્ય તરીકે તેમની શાણપણ દર્શાવે છે. ગર્ભગૃહની ઉપર મુખ્ય શિખર ઊંચું છે, જે ચારે બાજુ નાના પ્રતિકૃતિઓથી ઘેરાયેલું છે. આ ઉપરાંત, ત્રણ દર્શનમંડપ અને સભામંડપ પ્રમાણમાં નાના ગુંબજવાળા શિખરોથી સુશોભિત છે.
વર્ષભર, બહુચરા માતા મંદિર વિવિધ તહેવારો અને ધાર્મિક ઉત્સવોનું આયોજન કરે છે. આદ્યશક્તિના સ્વરૂપ તરીકે, દેવીની ખાસ કરીને ઘરેલું વિખવાદ, સાંસારિક મુશ્કેલીઓ અને સ્વાસ્થ્ય સંબંધિત સમસ્યાઓમાંથી મુક્તિ મેળવવા માંગતી મહિલાઓ દ્વારા પૂજા કરવામાં આવે છે. સંતાન પ્રાપ્તિના આશીર્વાદ અને પ્રજનન સંબંધિત ચિંતાઓના નિરાકરણ માટે વિશેષ પ્રાર્થનાઓ કરવામાં આવે છે. ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાય તેમને તેમના મુખ્ય રક્ષક તરીકે પૂજવાનું ચાલુ રાખે છે. માનતા પૂરી થયા પછી, ભક્તો ચાંદી અથવા અન્ય ધાતુઓમાંથી બનાવેલી ‘અંગી’ અર્પણ કરે છે.
અહીં ઉજવાતા સૌથી મહત્વપૂર્ણ તહેવારો ચૈત્ર મહિનામાં વસંત નવરાત્રિ અને આસો મહિનામાં શારદીય નવરાત્રિ છે. આ નવ-રાત્રિના ઉત્સવો દરમિયાન, દેવીના નવ સ્વરૂપોની અત્યંત ભક્તિભાવથી પૂજા કરવામાં આવે છે.
હજારો ભક્તો તેમના દર્શન કરવા માટે પગપાળા યાત્રા કરે છે. મંદિરને ભવ્ય શણગારથી રોશન કરવામાં આવે છે અને સ્થાનિક રહેવાસીઓ અને યાત્રાળુઓ તેમના સન્માનમાં ગરબા અને દાંડિયા નૃત્યમાં ભાગ લેતા હોવાથી વાતાવરણ સામૂહિક ભક્તિથી ગુંજી ઉઠે છે.
મહા આરતી, વિશેષ દર્શન અને પ્રાગટ્ય ઉત્સવ જેવા વિધિઓ ખૂબ ઉત્સાહથી કરવામાં આવે છે. ભક્તો લાલ ચુનરી, નાળિયેર, ફૂલો અને સાકરનો પ્રસાદ ચઢાવે છે.
ઘણા પરિવારો નવજાત બાળકોના પ્રથમ વાળ કાપવાના સંસ્કાર, ‘બાબરી’ વિધિ કરવા માટે પણ આ શુભ પ્રસંગો પસંદ કરે છે.
ટ્રાન્સજેન્ડર સમુદાયના સભ્યો, તેમના પરંપરાગત પોશાકમાં સજ્જ થઈને, આ તમામ ઉત્સવોમાં સક્રિયપણે ભાગ લે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- મહેસાણાથી ૯ કિ.મી.ના અંતરે આવેલું છે.
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી મહેસાણા માટે રાજ્ય પરિવહન (GSRTC) બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- મહેસાણાથી, GSRTC બસો અને ખાનગી વાહનો બંને ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિર પરિસર સુધી પહોંચી શકે છે.
பஹுசாரா மாதா கோயில்
ராதன்பூர் சாலை, பஞ்சோட், தாலுகா மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
மெஹ்சானா மாவட்டத்தில் உள்ள ராதன்பூர் சாலையில் அமைந்துள்ள பஞ்சோட் கிராமத்தில், ஆதிசக்திக்கான விழித்தெழுந்த மற்றும் புனிதமான வழிபாட்டு மையமாக பஹுசாரா மாதா கோயில் திகழ்கிறது. வலிமை, தைரியம் மற்றும் சுபத்துவத்தின் அடையாளமாகப் போற்றப்படும் பஹுசாரா தேவி, தனது பக்தர்களிடையே அசைக்க முடியாத பக்தியைக் கட்டளையிடுகிறார். குறிப்பாக, உள்ளூரில் ‘பவையா’ என்று அழைக்கப்படும் திருநங்கை சமூகம், இவரைத் தங்கள் முதன்மை பாதுகாவலராகவும், தலைமை தெய்வமாகவும் கருதுகிறது. பக்தர்களின் அழைப்புகளுக்கு விரைவாகப் பதிலளிப்பதாக நம்பப்படும் இந்த கருணைமிக்க தாயின் சன்னிதியில், ஒரு பழங்கால வழக்கம் நிலவுகிறது: ஒரு நேர்த்திக்கடன் நிறைவேறியவுடன், பக்தர்கள் நன்றியின் அடையாளமாக ‘அங்கி’ என்று அழைக்கப்படும் பல்வேறு உடல் பாகங்களின் சிறிய உலோகப் பிரதிகளைச் சமர்ப்பிக்கிறார்கள்.
மெஹ்சானா நகரம் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதியின் வரலாறு பதினான்காம் நூற்றாண்டு வரை நீண்டுள்ளது. மெஹ்சானாவுடன் இரண்டு புராணக்கதைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒரு கதையின்படி,
இந்த நகரம் விக்ரம் சம்வத் ௧௩௭௫ (கி.பி. ௧௩௧௯) இல் மேசாஜி சாவ்டா என்பவரால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு கதையின்படி, இது விக்ரம் சம்வத் ௧௪௧௪ (கி.பி. ௧௩௫௮) இன் பத்ரவா சுத் ௧௦ அன்று நிறுவப்பட்டது. எப்படியிருந்தாலும், இந்த நகரம் சாவ்டா வம்சத்தின் ஆட்சியாளரான அதன் நிறுவனர் மேசாஜியின் பெயரால் பெயரிடப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. பதினெட்டாம் நூற்றாண்டு முதல் இந்தியா ௧௯௪௭ இல் சுதந்திரம் அடையும் வரை, முழுப் பகுதியும் பரோடாவின் கெய்க்வாட் அரச குடும்பத்தின் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது. ‘இந்திய கெசட்டியரில்’ குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, இந்த பகுதி ராஜ்புத், சோலங்கி மற்றும் கெய்க்வாட் ஆட்சியின் வலுவான முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது. இந்த வரலாற்று காலகட்டத்தில்தான் பஹுசாரா தேவியின் வழிபாடு கணிசமான உத்வேகத்தைப் பெற்றது. சோலங்கி ராஜ்புத், சரண், பில் மற்றும் திருநங்கை சமூகம் அனைவரும் தேவியை தங்கள் குலதேவியாக வணங்குகிறார்கள். தேவியின் புனித வாகனமான சேவலின் சின்னம் சோலங்கி ஆட்சியாளர்களின் கொடியில் பொறிக்கப்பட்டிருந்தது.
மத மற்றும் ஆன்மீக மரபுகள் பஹுசாரா தேவியை பாகிஸ்தானின் பலுசிஸ்தானில் உள்ள ஹிங்லாஜ் மாதாவின் வெளிப்பாடாகவும், பாலா திரிபுர சுந்தரியின் அவதாரமாகவும் மேலும் அடையாளம் காட்டுகின்றன. பஹுசாரா மாதாவின் தோற்றம் ராஜஸ்தானின் ஜெய்சால்மர் மாவட்டத்தில் உள்ள உஜாலா (அல்லது உஜ்லான்) கிராமத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. மரு-சரண் சமூகத்தின் தேதா குலத்தில் பிறந்த இவர், பபல்டன் தேதா மற்றும் தேவலின் மகள் ஆவார். தனது வாழ்நாள் முழுவதும், அவர் சமூகத்திற்கு முன் தைரியத்தின் நீடித்த உதாரணத்தை அமைத்தார். பபல்டன் தேதா ஒரு புகழ்பெற்ற கவிஞர் ஆவார், அவர் சௌராஷ்டிராவுக்கு குடிபெயர்ந்து பபல்கா கிராமத்தை நிறுவினார். அந்தக் காலத்தின் சரண் சமூகம் அதன் நேர்மை மற்றும் உண்மைக்கான அசைக்க முடியாத உறுதிப்பாட்டிற்காக பரவலாக மதிக்கப்பட்டது; ஒரு சரணின் இரத்தம் சிந்துவது ஒரு பெரும் பாவச் செயலாகக் கருதப்பட்டது.
வரலாறு மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளின்படி, பஹுசாரா தேவி ஒருமுறை தனது சகோதரிகளான பூட்டா, பலாலன், வீரு, ஹிரு, ரமேஸ்வரி, கேது மற்றும் பட்டு ஆகியோருடன் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார்.
இந்தப் பயணத்தின் போது, அவர்களின் குழுவை பாப்பியா என்ற கொள்ளையன் தாக்கினான். சரண் பாரம்பரியத்தில், ஒரு எதிரியின் கைகளில் உயிருடன் விழுவதை விட ஒருவரின் உயிரைத் தியாகம் செய்வது மிகவும் மரியாதைக்குரியதாகக் கருதப்பட்டது. இந்த தியாகச் செயல் ‘த்ராகுன்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. தங்கள் கண்ணியத்தைப் பாதுகாக்க, பஹுசாராவும் அவரது சகோதரிகளும் இந்த பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்து, உச்சபட்ச தியாகச் செயலாக தங்கள் மார்பகங்களை வெட்டினர். தனது உயிரைத் துறக்கும் முன், தேவி கொள்ளையன் பாப்பியா மீது சாபம் விதித்து, அவனை ஆண்மையற்றவனாக சபித்தாள். தேவியின் சாபத்தின் விளைவாக, கொள்ளையன் பாப்பியா தனது ஆண்மையைத் துறந்து பெண் வேடத்தை அணிய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இந்த பெண் வடிவத்தில் தேவியை பக்தியுடன் வழிபட்ட பின்னரே அவன் சாபத்திலிருந்து விடுபட்டான் என்று நம்பப்படுகிறது.
இந்த புராண நிகழ்வு திருநங்கை சமூகத்தில் தேவியிடம் அடைக்கலம் தேடும் மற்றும் வழிபடும் நீடித்த பாரம்பரியத்திற்கு வழிவகுத்தது. குஜராத்தியில், இந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் ‘பவையா’ என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இந்த கோவிலில், சமூகத்தில் புதிதாக நுழைபவர்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான தீட்சை செயல்முறை அனுசரிக்கப்படுகிறது. மூத்த உறுப்பினர்களுடன் முழுமையான விவாதங்களுக்குப் பின்னரே வேட்பாளர்கள் முறையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதிகாரப்பூர்வமாக பூசாரிகள் இல்லாவிட்டாலும், இந்த சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் தேவியின் ஆசீர்வாதங்களை பக்தர்களுக்கு வழங்குவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறார்கள்.
பஞ்சோட் கிராமத்தின் மையத்தில் அமைந்துள்ள பஹுசாரா மாதா கோயிலின் கட்டிடக்கலை வடிவம் பாரம்பரிய இந்து கோயில் பாணியைப் பிரதிபலிக்கிறது, நவீன மற்றும் குஜராத்தி கட்டிடக்கலை கூறுகளை இணக்கமாக கலக்கிறது. பிரதான நுழைவாயில் சிக்கலான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது,
இது ஒரு பெரிய கிணறு மற்றும் பக்தர்களுக்கான இருக்கை வசதிகளைக் கொண்ட விசாலமான முற்றத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. இந்த முற்றத்தின் மையத்தில், இளஞ்சிவப்பு ‘அரஸ்பஹான்’ கல்லால் கட்டப்பட்ட கோயில் அமைப்பு உயர்ந்து நிற்கிறது. ஒரு குறுகிய படிக்கட்டு கோயிலின் மீது நிற்கும் உயரமான மேடைக்கு (ஜகதி) இட்டுச் செல்கிறது. ஜகதி ஒரு பிரதட்சண பாதையை உள்ளடக்கியது, கோயில் மையத்தில் அமைந்துள்ளது.
கோயில் அமைப்பில் மூன்று தர்ஷன்மண்டபங்கள் (பார்வை/நுழைவு மண்டபங்கள்), ஒரு ‘சபாமண்டபம்’ (சபை மண்டபம்), ‘அந்தராலா’ (முன்மண்டபம்) மற்றும் ‘கர்பகிருகம்’ (கருவறை) ஆகியவை அடங்கும். தர்ஷன்மண்டபங்கள் மற்றும் சபாமண்டபங்கள் அரை-திறந்த வடிவமைப்பைக் கொண்டுள்ளன, ஒவ்வொரு தூணும் தரை முதல் கூரை வரை விரிவான சிற்பங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. பிரதட்சண பாதைக்கு அப்பால் அந்தரால் கருவறைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. கர்பகிருகத்தின் கதவு நேர்த்தியான அலங்காரங்களைக் கொண்டுள்ளது: கணபதியின் உருவம் நிலைப்படியில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, கீழே வாயிற்காவலர்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் ஒரு கீர்த்திமுகம் அடிப்பகுதிக்கு அருகில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது.
கருவறையில், ஒரு கல் பீடத்தின் மீது, சேவலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் தேவியின் சலவைக் கல் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. நான்கு கரங்கள் கொண்ட தேவி, தனது மேல் இடது கையில் ஒரு புனித நூலையும், கீழ் இடது கையில் ஒரு திரிசூலத்தையும் ஏந்தியுள்ளார். தனது மேல் வலது கையில் ஒரு வாளை ஏந்தியுள்ளார், அதே சமயம் அவரது கீழ் வலது கை ‘அபய முத்திரையில்’ உயர்த்தப்பட்டு, பக்தர்களுக்கு ஆசீர்வாதங்களையும் பாதுகாப்பையும் வழங்குகிறது. அவரது வாகனமான சேவல், அப்பாவத்தனத்தின் அடையாளமாகும். வாள் அவரது தியாகத்தைக் குறிக்கிறது, திரிசூலம் படைப்பின் சமநிலையைக் குறிக்கிறது மற்றும் புனித நூல் சரண் வம்சத்தின் உறுப்பினராக அவரது ஞானத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது. கருவறைக்கு மேலே பிரதான சிகரம் உயர்ந்து நிற்கிறது, அதைச் சுற்றிலும் சிறிய மாதிரிகள் உள்ளன. கூடுதலாக, மூன்று தரிசன மண்டபங்கள் மற்றும் சபா மண்டபம் ஒப்பீட்டளவில் சிறிய குவிமாட சிகரங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.
ஆண்டு முழுவதும், பஹுசரா மாதா கோயில் பல்வேறு திருவிழாக்கள் மற்றும் மத கொண்டாட்டங்களை நடத்துகிறது. ஆதிசக்தியின் வெளிப்பாடாக, குடும்ப சண்டைகள், உலகியல் கஷ்டங்கள் மற்றும் உடல்நலப் பிரச்சினைகளிலிருந்து நிவாரணம் தேடும் பெண்களால் தேவி குறிப்பாக வழிபடப்படுகிறார். சந்ததி பாக்கியத்திற்காகவும், கருவுறுதல் தொடர்பான கவலைகளைத் தீர்ப்பதற்காகவும் சிறப்புப் பிரார்த்தனைகள் செய்யப்படுகின்றன. திருநங்கை சமூகம் அவரைத் தங்கள் முக்கிய பாதுகாவலராக தொடர்ந்து வணங்குகிறது. நேர்த்திக்கடன்கள் நிறைவேறியதும், பக்தர்கள் வெள்ளி அல்லது பிற உலோகங்களால் செய்யப்பட்ட ‘அங்கி’யை வழங்குகிறார்கள்.
இங்கு அனுசரிக்கப்படும் மிக முக்கியமான திருவிழாக்கள் சைத்ர மாதத்தில் வரும் வசந்த நவராத்திரி மற்றும் அஸ்வின் மாதத்தில் வரும் சாரதிய நவராத்திரி ஆகும். இந்த ஒன்பது இரவு கொண்டாட்டங்களின் போது, தேவியின் ஒன்பது வடிவங்கள் மிகுந்த பக்தியுடன் வழிபடப்படுகின்றன.
ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் அவரது தரிசனத்தைப் பெற வெறுங்காலுடன் யாத்திரை மேற்கொள்கின்றனர். கோயில் விரிவான அலங்காரங்களால் ஒளிர்கிறது மற்றும் உள்ளூர் மக்களும் யாத்ரீகர்களும் அவரது நினைவாக கர்பா மற்றும் தாண்டியா நடனங்களில் பங்கேற்பதால், வளிமண்டலம் கூட்டு பக்தியுடன் ஒலிக்கிறது.
மகா ஆரத்தி, சிறப்பு தரிசனம் மற்றும் பிரகட்ய உத்சவ் போன்ற சடங்குகள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் நடத்தப்படுகின்றன. பக்தர்கள் சிவப்பு சுனரி, தேங்காய், பூக்கள் மற்றும் படிக சர்க்கரையை பிரசாதமாக வழங்குகிறார்கள்.
பல குடும்பங்கள் இந்த சுப சந்தர்ப்பங்களில் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளின் முதல் முடி வெட்டும் சடங்கான ‘பாபரி’ சடங்கைச் செய்யத் தேர்வு செய்கின்றன.
திருநங்கை சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், தங்கள் பாரம்பரிய உடையில், இந்த கொண்டாட்டங்கள் அனைத்திலும் தீவிரமாக பங்கேற்கிறார்கள்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- மெஹ்சானாவிலிருந்து ௯ கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.
- மாநிலம் முழுவதும் உள்ள பல நகரங்களிலிருந்து மெஹ்சானாவிற்கு மாநிலப் போக்குவரத்து (GSRTC) பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- மெஹ்சானாவிலிருந்து, GSRTC பேருந்துகள் மற்றும் தனியார் வாகனங்கள் இரண்டும் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வளாகம் வரை செல்லலாம்.
బహుచరా మాతా ఆలయం
రాధన్పూర్ రోడ్, పంచోట్, తాలూకా మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
మెహసానా జిల్లాలోని రాధన్పూర్ రోడ్లో ఉన్న పంచోట్ గ్రామంలో, బహుచరా మాతా ఆలయం ఆదిశక్తికి జాగృతమైన మరియు పవిత్రమైన పూజా కేంద్రంగా నిలుస్తుంది. బలం, ధైర్యం మరియు శుభానికి ప్రతీకగా పూజించబడే బహుచరా దేవి తన అనుచరులలో అచంచలమైన భక్తిని కలిగి ఉంది. ముఖ్యంగా, స్థానికంగా ‘పవయ్య’ అని పిలువబడే ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీ, ఆమెను తమ ప్రధాన సంరక్షకురాలిగా మరియు అధిష్టాన దేవతగా భావిస్తుంది. తన భక్తుల పిలుపులకు త్వరగా స్పందిస్తుందని నమ్మబడే ఈ కరుణామయి తల్లి సన్నిధిలో ఒక పురాతన ఆచారం ప్రబలంగా ఉంది: మొక్కుబడి నెరవేరిన తర్వాత, భక్తులు కృతజ్ఞతా సూచకంగా ‘అంగి’ అని పిలువబడే వివిధ శరీర భాగాల చిన్న లోహ ప్రతిరూపాలను సమర్పిస్తారు.
మెహసానా నగరం మరియు దాని పరిసర ప్రాంతాల చరిత్ర పద్నాలుగో శతాబ్దం నాటిది. మెహసానాతో రెండు పురాణాలు ముడిపడి ఉన్నాయి. ఒకదాని ప్రకారం,
ఈ పట్టణం విక్రమ సం. ౧౩౭౫ (క్రీ.శ. ౧౩౧౯)లో మేసాజీ చావ్డా అనే వ్యక్తిచే స్థాపించబడిందని నమ్ముతారు. మరొకదాని ప్రకారం, ఇది విక్రమ సం. ౧౪౧౪ (క్రీ.శ. ౧౩౫౮) భాద్రపద శుద్ధ ౧౦న స్థాపించబడింది. ఏదేమైనా, ఈ పట్టణానికి దాని స్థాపకుడు, చావ్డా రాజవంశంలో ఒక పాలకుడైన మేసాజీ పేరు పెట్టబడినట్లు తెలుస్తుంది. పద్దెనిమిదవ శతాబ్దం నుండి ౧౯౪౭లో భారతదేశానికి స్వాతంత్ర్యం వచ్చే వరకు, ఈ ప్రాంతం మొత్తం బరోడాలోని గైక్వాడ్ రాజకుటుంబం యొక్క పరిపాలనా నియంత్రణలో ఉంది. ‘గెజిటీర్ ఆఫ్ ఇండియా’లో పేర్కొన్నట్లుగా, ఈ ప్రాంతం రాజ్పుత్, సోలంకి మరియు గైక్వాడ్ పాలన యొక్క బలమైన ముద్రను కలిగి ఉంది. ఈ చారిత్రక కాలంలోనే బహుచరా దేవి ఆరాధన గణనీయమైన ప్రోత్సాహాన్ని పొందింది. సోలంకి రాజ్పుత్లు, చరణ్లు, భిల్లులు మరియు ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీ అందరూ దేవతను తమ కులదేవిగా పూజిస్తారు. దేవత యొక్క పవిత్ర వాహనమైన కోడిపుంజు చిహ్నం సోలంకి పాలకుల పతాకంపై చెక్కబడింది.
మతపరమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు బహుచరా దేవిని బలూచిస్తాన్, పాకిస్తాన్లోని హింగ్లాజ్ మాత యొక్క అభివ్యక్తిగా మరియు బాలా త్రిపుర సుందరి అవతారంగా కూడా గుర్తిస్తాయి. బహుచరా మాత యొక్క మూలం రాజస్థాన్లోని జైసల్మేర్ జిల్లాలోని ఉజాలా (లేదా ఉజ్లాన్) గ్రామంతో engగా ముడిపడి ఉంది. మారు-చరణ్ కమ్యూనిటీలోని దేథా వంశంలో జన్మించిన ఆమె బాపల్దాన్ దేథా మరియు దేవల్ కుమార్తె. తన జీవితాంతం, ఆమె సమాజానికి ధైర్యానికి శాశ్వత ఉదాహరణను నిలిపింది. బాపల్దాన్ దేథా స్వయంగా సౌరాష్ట్రకు వలస వచ్చి బాపల్కా గ్రామాన్ని స్థాపించిన ప్రఖ్యాత కవి. ఆ కాలంలోని చరణ్ కమ్యూనిటీ దాని సమగ్రత మరియు సత్యానికి అచంచలమైన నిబద్ధతకు విస్తృతంగా గౌరవించబడింది; చరణ్ రక్తం చిందించడం తీవ్రమైన పాపంగా పరిగణించబడింది.
చరిత్ర మరియు జానపద కథల ప్రకారం, బహుచరా దేవి ఒకసారి తన సోదరీమణులు – బూటా, బాలా, వీరు, హీరు, రామేశ్వరి, ఖేతు మరియు పాతులతో కలిసి ప్రయాణానికి బయలుదేరింది.
ఈ ప్రయాణంలో, వారి బృందం బాపియా అనే బందిపోటుచే దాడి చేయబడింది. చరణ్ సంప్రదాయంలో, శత్రువుల చేతుల్లో సజీవంగా పడటం కంటే తమ ప్రాణాలను త్యాగం చేయడం మరింత గౌరవప్రదంగా పరిగణించబడింది. ఈ త్యాగాన్ని ‘త్రాగున్’ అని పిలిచేవారు. తమ గౌరవాన్ని కాపాడుకోవడానికి, బహుచరా మరియు ఆమె సోదరీమణులు ఈ మార్గాన్ని ఎంచుకున్నారు, తమ రొమ్ములను తెంచుకుని అత్యున్నత త్యాగాన్ని చేశారు. తన ప్రాణాలను విడిచిపెట్టే ముందు, దేవత బందిపోటు బాపియాపై శాపం పలికింది, అతన్ని నపుంసకుడిగా ఖండించింది. దేవత శాపం ఫలితంగా, బందిపోటు బాపియా తన పురుషత్వాన్ని త్యజించి స్త్రీ దుస్తులను ధరించవలసి వచ్చింది. ఈ స్త్రీ రూపంలో దేవతను భక్తిశ్రద్ధలతో పూజించిన తర్వాతే అతను శాపం నుండి విముక్తి పొందాడు అని నమ్ముతారు.
ఈ పౌరాణిక ఘట్టం ట్రాన్స్జెండర్ కమ్యూనిటీలో దేవతను ఆశ్రయించడం మరియు పూజించడం అనే శాశ్వత సంప్రదాయానికి దారితీసింది. గుజరాతీలో, ఈ కమ్యూనిటీ సభ్యులను ‘పవయ్య’ అని పిలుస్తారు. ఈ ఆలయంలో, కమ్యూనిటీలోకి కొత్తగా ప్రవేశించే వారికి ఒక ప్రత్యేక దీక్షా ప్రక్రియను పాటిస్తారు. సీనియర్ సభ్యులతో కూలంకష చర్చల తర్వాత మాత్రమే అభ్యర్థులు అధికారికంగా అంగీకరించబడతారు. వారు అధికారికంగా పూజారులు కానప్పటికీ, ఈ కమ్యూనిటీ సభ్యులు భక్తులకు దేవత ఆశీర్వాదాలను అందించడంలో కీలక పాత్ర పోషిస్తారు.
పంచోట్ గ్రామం నడిబొడ్డున ఉన్న బహుచరా మాతా ఆలయం యొక్క నిర్మాణ శైలి సాంప్రదాయ హిందూ దేవాలయ శైలిని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఆధునిక మరియు గుజరాతీ నిర్మాణ అంశాలను సామరస్యంగా మిళితం చేస్తుంది. ప్రధాన ప్రవేశ ద్వారం క్లిష్టమైన చెక్కడాలతో అలంకరించబడి,
పెద్ద బావి మరియు భక్తుల కోసం కూర్చునే ఏర్పాట్లతో కూడిన విశాలమైన ప్రాంగణంలోకి దారితీస్తుంది. ఈ ప్రాంగణం మధ్యలో, గులాబీ రంగు ‘అరస్పహాన్’ రాయితో నిర్మించిన ఆలయ నిర్మాణం ఉంది. కొన్ని మెట్లు ఆలయం నిలబడి ఉన్న ఎత్తైన వేదిక (జగతి)కి దారితీస్తాయి. జగతిలో ప్రదక్షిణ మార్గం ఉంది, ఆలయం మధ్యలో ఉంది.
ఆలయ లేఅవుట్లో మూడు దర్శనమండపాలు (చూసే/ప్రవేశ ద్వారాలు), ఒక ‘సభామండపం’ (అసెంబ్లీ హాల్), ‘అంతరాల’ (వెస్టిబ్యూల్) మరియు ‘గర్భగృహం’ (గర్భగుడి) ఉన్నాయి. దర్శనమండపాలు మరియు సభామండపాలు పాక్షికంగా తెరిచిన డిజైన్ను కలిగి ఉన్నాయి, ప్రతి స్తంభం నేల నుండి పైకప్పు వరకు విస్తరించి ఉన్న వివరణాత్మక చెక్కడాలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. ప్రదక్షిణ మార్గం దాటి గర్భగుడిలోకి దారితీసే అంతరాల ఉంది. గర్భగృహం యొక్క ద్వారం అద్భుతమైన అలంకరణను కలిగి ఉంది: గణపతి చిత్రం ద్వారబంధంపై అలంకరించబడి ఉంది, క్రింద ద్వారపాలకులు చిత్రీకరించబడ్డారు మరియు అడుగున కీర్తిముఖం చెక్కబడింది.
గర్భగుడిలో, రాతి పీఠంపై, కోడిపుంజుపై ఆసీనురాలైన దేవత పాలరాతి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. నాలుగు చేతులు గల ఈ దేవత తన పై ఎడమ చేతిలో పవిత్ర గ్రంథాన్ని, కింది ఎడమ చేతిలో త్రిశూలాన్ని ధరించి ఉంటుంది. ఆమె పై కుడి చేతిలో ఖడ్గాన్ని ధరించి ఉంటుంది, అయితే ఆమె కింది కుడి చేయి ‘అభయ ముద్ర’లో ఉండి, భక్తులకు ఆశీర్వాదాలను మరియు రక్షణను ప్రసాదిస్తుంది. ఆమె వాహనమైన కోడిపుంజు అమాయకత్వాన్ని సూచిస్తుంది. ఖడ్గం ఆమె త్యాగాన్ని సూచిస్తుంది, త్రిశూలం సృష్టి సమతుల్యతను సూచిస్తుంది మరియు గ్రంథం చరణ్ వంశంలో సభ్యురాలిగా ఆమె జ్ఞానాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. గర్భగుడి పైన ప్రధాన శిఖరం ఉంది, దీని చుట్టూ అన్ని వైపులా చిన్న ప్రతిరూపాలు ఉన్నాయి. అదనంగా, మూడు దర్శనమండపాలు మరియు సభామండపం సాపేక్షంగా చిన్న గోపురం శిఖరాలతో అలంకరించబడి ఉన్నాయి.
సంవత్సరమంతా, బహుచరా మాత ఆలయం వివిధ పండుగలు మరియు మతపరమైన వేడుకలను నిర్వహిస్తుంది. ఆదిశక్తి యొక్క అభివ్యక్తిగా, గృహ కలహాలు, ప్రాపంచిక కష్టాలు మరియు ఆరోగ్య సంబంధిత సమస్యల నుండి ఉపశమనం కోరుకునే మహిళలు ఈ దేవతను ప్రత్యేకంగా పూజిస్తారు. సంతానం మరియు సంతానోత్పత్తి సంబంధిత సమస్యల పరిష్కారం కోసం ప్రత్యేక ప్రార్థనలు చేస్తారు. ట్రాన్స్జెండర్ సమాజం ఆమెను తమ ప్రధాన రక్షకురాలిగా పూజిస్తూనే ఉంది. మొక్కులు తీరిన తర్వాత, భక్తులు వెండి లేదా ఇతర లోహాలతో తయారు చేసిన ‘అంగి’ని సమర్పిస్తారు.
ఇక్కడ జరుపుకునే అత్యంత ముఖ్యమైన పండుగలు చైత్ర మాసంలో వసంత నవరాత్రులు మరియు అశ్విన్ మాసంలో శరదృతు నవరాత్రులు. ఈ తొమ్మిది రాత్రుల వేడుకలలో, దేవత యొక్క తొమ్మిది రూపాలను గొప్ప భక్తితో పూజిస్తారు.
వేలాది మంది భక్తులు ఆమె దర్శనం కోసం పాదయాత్రలు చేస్తారు. ఆలయం అద్భుతమైన అలంకరణలతో ప్రకాశిస్తుంది మరియు స్థానిక నివాసితులు మరియు యాత్రికులు ఆమె గౌరవార్థం గర్బా మరియు దాండియా నృత్యాలలో పాల్గొనడంతో వాతావరణం సామూహిక భక్తితో ప్రతిధ్వనిస్తుంది.
మహా హారతి, ప్రత్యేక దర్శనం మరియు ప్రకట్య ఉత్సవం వంటి ఆచారాలు గొప్ప ఉత్సాహంతో నిర్వహిస్తారు. భక్తులు ఎర్రటి చునారి, కొబ్బరికాయలు, పువ్వులు మరియు పటిక బెల్లం ప్రసాదంగా సమర్పిస్తారు.
అనేక కుటుంబాలు నవజాత శిశువుల మొదటి కేశఖండన వేడుకను సూచించే ‘బాబరి’ ఆచారాన్ని నిర్వహించడానికి ఈ శుభ సందర్భాలను కూడా ఎంచుకుంటారు.
ట్రాన్స్జెండర్ సమాజ సభ్యులు, తమ సాంప్రదాయ దుస్తులలో, ఈ వేడుకలన్నింటిలో చురుకుగా పాల్గొంటారు.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- మెహసానా నుండి ౯ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి మెహసానాకు రాష్ట్ర రవాణా (GSRTC) బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- మెహసానా నుండి, GSRTC బస్సులు మరియు ప్రైవేట్ వాహనాలు రెండూ అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ ప్రాంగణం వరకు చేరుకోవచ్చు.
ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം
രാധൻപൂർ റോഡ്, പഞ്ചോട്ട്, താലൂക്ക്. മെഹ്സാന, ജില്ല. മെഹ്സാന
മെഹ്സാന ജില്ലയിലെ രാധൻപൂർ റോഡിലുള്ള പഞ്ചോട്ട് ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രം ആദിശക്തിയുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും പുണ്യവുമായ ഒരു ആരാധനാ കേന്ദ്രമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ശക്തിയുടെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും മംഗളകരമായ പ്രതീകമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ബഹുചര ദേവിക്ക് അവളുടെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച്, ‘പവയ്യ’ എന്ന് പ്രാദേശികമായി അറിയപ്പെടുന്ന ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹം അവളെ അവരുടെ പ്രധാന രക്ഷാധികാരിയും അധിപതി ദേവതയുമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഭക്തരുടെ വിളികളോട് വേഗത്തിൽ പ്രതികരിക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ദയാലുവായ അമ്മയുടെ സന്നിധിയിൽ ഒരു പുരാതന ആചാരം നിലവിലുണ്ട്: ഒരു നേർച്ച പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ഭക്തർ നന്ദിസൂചകമായി ‘അംഗി’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിവിധ ശരീരഭാഗങ്ങളുടെ ചെറിയ ലോഹ പ്രതിമകൾ സമർപ്പിക്കുന്നു.
മെഹ്സാന നഗരത്തിന്റെയും ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശത്തിന്റെയും ചരിത്രം പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് നീളുന്നു. മെഹ്സാനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രണ്ട് ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്,
വിക്രം സംവത് ൧൩൭൫ (എ.ഡി. ൧൩൧൯)-ൽ മേസാജി ചാവ്ദ എന്നയാൾ ഈ നഗരം സ്ഥാപിച്ചതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊന്ന് അനുസരിച്ച്, വിക്രം സംവത് ൧൪൧൪ (എ.ഡി. ൧൩൫൮)-ലെ ഭാദ്രവ സുദ് ൧൦-നാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്. എന്തായാലും, ചാവ്ദ രാജവംശത്തിലെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന മേസാജി എന്ന സ്ഥാപകന്റെ പേരിലാണ് ഈ നഗരം അറിയപ്പെടുന്നത്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ൧൯൪൭-ൽ ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നത് വരെ, ഈ പ്രദേശം മുഴുവൻ ബറോഡയിലെ ഗെയ്ക്വാഡ് രാജകുടുംബത്തിന്റെ ഭരണ നിയന്ത്രണത്തിലായിരുന്നു. ‘ഗസറ്റിയർ ഓഫ് ഇന്ത്യ’യിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് പോലെ, രജപുത്ര, സോളങ്കി, ഗെയ്ക്വാഡ് ഭരണത്തിന്റെ ശക്തമായ മുദ്ര ഈ പ്രദേശത്ത് കാണാം. ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലാണ് ബഹുചര ദേവിയുടെ ആരാധനയ്ക്ക് ഗണ്യമായ പ്രചോദനം ലഭിച്ചത്. സോളങ്കി രജപുത്രർ, ചാരന്മാർ, ഭീലുകൾ, ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹം എന്നിവരെല്ലാം ദേവിയെ അവരുടെ കുലദേവിയായി ആരാധിക്കുന്നു. ദേവിയുടെ വിശുദ്ധ വാഹനമായ ഒരു പൂവൻകോഴിയുടെ ചിഹ്നം സോളങ്കി ഭരണാധികാരികളുടെ കൊടിയിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരുന്നു.
മതപരവും ആത്മീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ബഹുചര ദേവിയെ പാകിസ്ഥാനിലെ ബലൂചിസ്ഥാനിലെ ഹിംഗ്ലാജ് മാതാവിന്റെ ഒരു പ്രകടനമായും ബാലാ ത്രിപുര സുന്ദരിയുടെ അവതാരമായും തിരിച്ചറിയുന്നു. ബഹുചര മാതാവിന്റെ ഉത്ഭവം രാജസ്ഥാനിലെ ജയ്സാൽമീർ ജില്ലയിലെ ഉജാല (അല്ലെങ്കിൽ ഉജ്ലാൻ) ഗ്രാമവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. മാരു-ചരൺ സമുദായത്തിലെ ദേതാ വംശത്തിൽ ജനിച്ച അവൾ ബാപ്പാൽദാൻ ദേതയുടെയും ദേവലിന്റെയും മകളായിരുന്നു. ജീവിതത്തിലുടനീളം, അവൾ സമൂഹത്തിന് ധൈര്യത്തിന്റെ ഒരു ശാശ്വത മാതൃക നൽകി. ബാപ്പാൽദാൻ ദേത ഒരു പ്രശസ്ത കവിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം സൗരാഷ്ട്രയിലേക്ക് കുടിയേറി ബാപ്പാൽക ഗ്രാമം സ്ഥാപിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരൺ സമൂഹം അവരുടെ സത്യസന്ധതയ്ക്കും സത്യത്തോടുള്ള അചഞ്ചലമായ പ്രതിബദ്ധതയ്ക്കും വ്യാപകമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; ഒരു ചരണിന്റെ രക്തം ചിന്തുന്നത് ഗുരുതരമായ പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.
ചരിത്രവും നാടോടിക്കഥകളും അനുസരിച്ച്, ബഹുചര ദേവി ഒരിക്കൽ തന്റെ സഹോദരിമാരായ ബൂട്ട, ബാലാൽ, വീരു, ഹിരു, രാമേശ്വരി, ഖേതു, പാട്ടു എന്നിവരോടൊപ്പം ഒരു യാത്രയ്ക്ക് പുറപ്പെട്ടു.
ഈ യാത്രയിൽ, അവരുടെ യാത്രാസംഘത്തെ ബാപ്പിയ എന്ന ഒരു കൊള്ളക്കാരൻ ആക്രമിച്ചു. ചരൺ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ശത്രുവിന്റെ കൈകളിൽ ജീവനോടെ വീഴുന്നതിനേക്കാൾ സ്വന്തം ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബഹുമാനകരമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ ത്യാഗത്തെ ‘ത്രഗുൺ’ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. തങ്ങളുടെ അന്തസ്സ് സംരക്ഷിക്കാൻ, ബഹുചരയും സഹോദരിമാരും ഈ പാത തിരഞ്ഞെടുത്തു, പരമോന്നതമായ ത്യാഗപ്രവൃത്തിയായി സ്വന്തം സ്തനങ്ങൾ ഛേദിച്ചു. ജീവൻ വെടിയുന്നതിന് മുമ്പ്, ദേവി കൊള്ളക്കാരനായ ബാപ്പിയയെ ശപിച്ചു, അവനെ ഷണ്ഡനാക്കി. ദേവിയുടെ ശാപം കാരണം, കൊള്ളക്കാരനായ ബാപ്പിയ തന്റെ പുരുഷത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്ത്രീ വേഷം ധരിക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി. ഈ സ്ത്രീ രൂപത്തിൽ ദേവിയെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചതിന് ശേഷം മാത്രമാണ് അയാൾക്ക് ശാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഈ പുരാണ സംഭവം ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹത്തിൽ ദേവിയെ അഭയം തേടുന്നതിനും ആരാധിക്കുന്നതിനും ഒരു ശാശ്വത പാരമ്പര്യത്തിന് കാരണമായി. ഗുജറാത്തിയിൽ, ഈ സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങളെ ‘പവയ്യ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ, സമുദായത്തിലേക്ക് പുതുതായി പ്രവേശിക്കുന്നവർക്കായി ഒരു പ്രത്യേക ദീക്ഷാ പ്രക്രിയയുണ്ട്. മുതിർന്ന അംഗങ്ങളുമായി വിശദമായ ചർച്ചകൾക്ക് ശേഷം മാത്രമേ സ്ഥാനാർത്ഥികളെ ഔദ്യോഗികമായി സ്വീകരിക്കുകയുള്ളൂ. അവർ ഔദ്യോഗികമായി പുരോഹിതന്മാരല്ലെങ്കിലും, ഈ സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ഭക്തർക്ക് എത്തിക്കുന്നതിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.
പഞ്ചോട്ട് ഗ്രാമത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യ പരമ്പരാഗത ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്ര ശൈലിയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ആധുനികവും ഗുജറാത്തി വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. പ്രധാന കവാടം സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു,
ഇത് ഒരു വലിയ കിണറും ഭക്തർക്ക് ഇരിക്കാനുള്ള സൗകര്യങ്ങളുമുള്ള വിശാലമായ മുറ്റത്തേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഈ മുറ്റത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് പിങ്ക് ‘അരസ്പാഹാൻ’ കല്ല് ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ക്ഷേത്ര ഘടന ഉയരുന്നത്. ഒരു ചെറിയ പടികൾ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഉയർന്ന തറയിലേക്ക് (ജഗതി) നയിക്കുന്നു. ജഗതിയിൽ ഒരു പ്രദക്ഷിണ പാത ഉൾപ്പെടുന്നു, ക്ഷേത്രം മധ്യഭാഗത്തായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയിൽ മൂന്ന് ദർശൻമണ്ഡപങ്ങൾ (കാഴ്ച/പ്രവേശന മണ്ഡപങ്ങൾ), ഒരു ‘സഭാമണ്ഡപം’ (അസംബ്ലി ഹാൾ), ‘അന്തരാളം’ (വെസ്റ്റിബ്യൂൾ), ‘ഗർഭഗൃഹം’ (അന്തർഭാഗം) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ദർശൻമണ്ഡപങ്ങളും സഭാമണ്ഡപങ്ങളും അർദ്ധ-തുറന്ന രൂപകൽപ്പനയിലാണ്, ഓരോ തൂണും തറ മുതൽ മേൽക്കൂര വരെ വിശദമായ കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രദക്ഷിണ പാതയ്ക്ക് അപ്പുറം ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അന്തരാളം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന്റെ വാതിൽ അതിമനോഹരമായ അലങ്കാരങ്ങളാൽ സവിശേഷമാണ്: ഗണപതിയുടെ ഒരു ചിത്രം ഉമ്മറപ്പടിയിൽ അലങ്കരിക്കുന്നു, താഴെ ദ്വാരപാലകരെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അടിഭാഗത്തിനടുത്ത് ഒരു കീർത്തിമുഖം കൊത്തിയിരിക്കുന്നു.
ഗർഭഗൃഹത്തിൽ, ഒരു ശിലാപീഠത്തിൽ, ഒരു പൂവൻകോഴിയുടെ പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന ദേവിയുടെ മാർബിൾ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. നാല് കൈകളുള്ള ദേവിക്ക് മുകളിലെ ഇടത് കൈയിൽ ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥവും താഴത്തെ ഇടത് കൈയിൽ ഒരു ത്രിശൂലവും ഉണ്ട്. മുകളിലെ വലത് കൈയിൽ ഒരു വാളും താഴത്തെ വലത് കൈ അഭയമുദ്രയിൽ ഉയർത്തി ഭക്തർക്ക് അനുഗ്രഹങ്ങളും സംരക്ഷണവും നൽകുന്നു. ദേവിയുടെ വാഹനമായ പൂവൻകോഴി നിഷ്കളങ്കതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. വാൾ അവളുടെ ത്യാഗത്തെയും ത്രിശൂലം സൃഷ്ടിയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെയും ഗ്രന്ഥം ചാരൺ വംശത്തിലെ അംഗമെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ ജ്ഞാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിന് മുകളിൽ പ്രധാന ശിഖരം ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു, ചുറ്റും ചെറിയ മാതൃകകളും ഉണ്ട്. കൂടാതെ, മൂന്ന് ദർശൻ മണ്ഡപങ്ങൾക്കും സഭാമണ്ഡപത്തിനും താരതമ്യേന ചെറിയ താഴികക്കുടങ്ങളുള്ള ശിഖരങ്ങളുണ്ട്.
വർഷം മുഴുവൻ ബഹുചര മാതാ ക്ഷേത്രത്തിൽ വിവിധ ഉത്സവങ്ങളും മതപരമായ ആഘോഷങ്ങളും നടക്കുന്നു. ആദ്യാശക്തിയുടെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ, ഗാർഹിക കലഹങ്ങൾ, ലൗകിക ക്ലേശങ്ങൾ, ആരോഗ്യ സംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചനം തേടുന്ന സ്ത്രീകൾ ദേവിയെ പ്രത്യേകം ആരാധിക്കുന്നു. സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനും വന്ധ്യതാ സംബന്ധമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും പ്രത്യേക പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുന്നു. ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹം അവളെ അവരുടെ പ്രധാന സംരക്ഷകയായി കണക്കാക്കുന്നു. നേർച്ചകൾ പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, ഭക്തർ വെള്ളിയിലോ മറ്റ് ലോഹങ്ങളിലോ നിർമ്മിച്ച ‘അംഗി’ സമർപ്പിക്കുന്നു.
ഇവിടെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉത്സവങ്ങൾ ചൈത്ര മാസത്തിലെ വസന്ത നവരാത്രിയും അശ്വിൻ മാസത്തിലെ ശാരദീയ നവരാത്രിയുമാണ്. ഈ ഒമ്പത് രാത്രി ആഘോഷങ്ങളിൽ, ദേവിയുടെ ഒമ്പത് രൂപങ്ങളെയും വലിയ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നു.
ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ അവളുടെ ദർശനം തേടി കാൽനടയായി തീർത്ഥാടനം നടത്തുന്നു. ക്ഷേത്രം മനോഹരമായ അലങ്കാരങ്ങളാൽ പ്രകാശപൂരിതമാവുകയും പ്രാദേശിക നിവാസികളും തീർത്ഥാടകരും അവളുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഗർഭ, ദാണ്ഡിയ നൃത്തങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുമ്പോൾ അന്തരീക്ഷം കൂട്ടായ ഭക്തിയാൽ മുഖരിതമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.
മഹാ ആരതി, പ്രത്യേക ദർശനം, പ്രകട്യ ഉത്സവം തുടങ്ങിയ ആചാരങ്ങൾ വലിയ ആവേശത്തോടെ നടത്തപ്പെടുന്നു. ഭക്തർ ചുവന്ന ചുനരി, തേങ്ങ, പൂക്കൾ, കൽക്കണ്ടം എന്നിവ പ്രസാദമായി സമർപ്പിക്കുന്നു.
നവജാത ശിശുക്കളുടെ ആദ്യത്തെ മുടി മുറിക്കുന്ന ചടങ്ങായ ‘ബാബറി’ അനുഷ്ഠാനം നടത്താൻ പല കുടുംബങ്ങളും ഈ ശുഭകരമായ അവസരങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.
ട്രാൻസ്ജെൻഡർ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ പരമ്പരാഗത വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ച് ഈ ആഘോഷങ്ങളിലെല്ലാം സജീവമായി പങ്കെടുക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ. ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- സംസ്ഥാനത്തെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്ന് മെഹ്സാനയിലേക്ക് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് (GSRTC) ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- മെഹ്സാനയിൽ നിന്ന് GSRTC ബസുകളും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്ര പരിസരം വരെ എത്താൻ സാധിക്കും.
ಬಹೂಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯ
ರಾಧನ್ಪುರ ರಸ್ತೆ, ಪಂಚೋಟ್, ತಾ. ಮೆಹಸಾಣ, ಜಿ. ಮೆಹಸಾಣ
ಮೆಹಸಾಣ ಜಿಲ್ಲೆಯ ರಾಧನ್ಪುರ ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪಂಚೋಟ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಬಹೂಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ಆದಿಶಕ್ತಿಯ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪೂಜಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಶಕ್ತಿ, ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವಿ ಬಹೂಚರಾ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಚಲ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ‘ಪವೈಯಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮಂಗಳಮುಖಿಯರ ಸಮುದಾಯವು ಅವಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನ ರಕ್ಷಕಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಕರೆಗಳಿಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸ್ಪಂದಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾದ ಈ ಕರುಣಾಮಯಿ ತಾಯಿಯ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಪದ್ಧತಿ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿದೆ: ಹರಕೆ ಈಡೇರಿದ ನಂತರ, ಭಕ್ತರು ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ‘ಅಂಗಿ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿವಿಧ ದೇಹದ ಭಾಗಗಳ ಸಣ್ಣ ಲೋಹದ ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಮೆಹಸಾಣ ನಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಇತಿಹಾಸವು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮೆಹಸಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಎರಡು ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ,
ಈ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೩೭೫ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೧೯) ರಲ್ಲಿ ಮೇಸಾಜಿ ಚಾವ್ಡಾ ಎಂಬುವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಇದನ್ನು ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ ೧೪೧೪ (ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೩೫೮) ರ ಭಾದ್ರವ ಸುದ ೧೦ ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಪಟ್ಟಣಕ್ಕೆ ಚಾವ್ಡಾ ರಾಜವಂಶದ ಆಡಳಿತಗಾರ ಮೇಸಾಜಿ ಎಂಬುವರ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದವರೆಗೆ (೧೯೪೭), ಇಡೀ ಪ್ರದೇಶವು ಬರೋಡಾದ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ರಾಜಮನೆತನದ ಆಡಳಿತ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿತ್ತು. ‘ಗೆಜೆಟಿಯರ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾ’ದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ರಜಪೂತ, ಸೋಲಂಕಿ ಮತ್ತು ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಪ್ರಬಲ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಹೂಚರಾ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಗೆ ಗಣನೀಯ ಉತ್ತೇಜನ ದೊರೆಯಿತು. ಸೋಲಂಕಿ ರಜಪೂತರು, ಚರಣರು, ಭಿಲ್ಲರು ಮತ್ತು ಮಂಗಳಮುಖಿಯರ ಸಮುದಾಯದವರು ದೇವಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕುಲದೇವಿ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಿಯ ಪವಿತ್ರ ವಾಹನವಾದ ಹುಂಜದ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಸೋಲಂಕಿ ಆಡಳಿತಗಾರರ ಧ್ವಜದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿತ್ತು.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಬಹೂಚರಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನದ ಹಿಂಗ್ಲಾಜ್ ಮಾತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ ತ್ರಿಪುರ ಸುಂದರಿಯ ಅವತಾರ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ಬಹೂಚರಾ ಮಾತೆಯ ಮೂಲವು ರಾಜಸ್ಥಾನದ ಜೈಸಲ್ಮೇರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಉಜಾಲಾ (ಅಥವಾ ಉಜ್ಲಾನ್) ಗ್ರಾಮದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಮಾರು-ಚರಣ ಸಮುದಾಯದ ದೇಥಾ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಇವರು ಬಾಪಲ್ದಾನ್ ದೇಥಾ ಮತ್ತು ದೇವಲ್ ಅವರ ಮಗಳು. ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಅವರು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಧೈರ್ಯದ ಶಾಶ್ವತ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಬಾಪಲ್ದಾನ್ ದೇಥಾ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕವಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸೌರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗಿ ಬಾಪಲ್ಕಾ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದ ಚರಣ ಸಮುದಾಯವು ಅದರ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಚಲ ಬದ್ಧತೆಗಾಗಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು; ಚರಣರ ರಕ್ತವನ್ನು ಚೆಲ್ಲುವುದು ಗಂಭೀರ ಪಾಪದ ಕೃತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು.
ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಜಾನಪದದ ಪ್ರಕಾರ, ಬಹೂಚರಾ ದೇವಿ ಒಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯರಾದ – ಬುಟಾ, ಬಾಲಾಲ್, ವಿರು, ಹಿರು, ರಾಮೇಶ್ವರಿ, ಖೇತು ಮತ್ತು ಪಾಟು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೊರಟಳು.
ಈ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಕಾರವಾನ್ ಮೇಲೆ ಬಾಪಿಯಾ ಎಂಬ ದರೋಡೆಕೋರನು ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಚರಣ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಶತ್ರುವಿನ ಕೈಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ತ್ಯಾಗದ ಕೃತ್ಯವನ್ನು ‘ತ್ರಗುಣ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಘನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಬಹೂಚರಾ ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹೋದರಿಯರು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು, ತಮ್ಮದೇ ಸ್ತನಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೊದಲು, ದೇವಿ ದರೋಡೆಕೋರ ಬಾಪಿಯಾ ಮೇಲೆ ಶಾಪವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದಳು, ಅವನನ್ನು ನಪುಂಸಕನನ್ನಾಗಿ ಶಪಿಸಿದಳು. ದೇವಿಯ ಶಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದರೋಡೆಕೋರ ಬಾಪಿಯಾ ತನ್ನ ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸ್ತ್ರೀ ವೇಷವನ್ನು ಧರಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಈ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಅವನು ಶಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆದನು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಪೌರಾಣಿಕ ಘಟನೆಯು ಮಂಗಳಮುಖಿಯರ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸುವ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಗುಜರಾತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ‘ಪವೈಯಾ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹೊಸದಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವವರಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ದೀಕ್ಷಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿರಿಯ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚರ್ಚೆಗಳ ನಂತರವೇ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಅರ್ಚಕರಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಭಕ್ತರಿಗೆ ತಲುಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪಂಚೋಟ್ ಗ್ರಾಮದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಹೂಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ರೂಪವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆಧುನಿಕ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತಿ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ದ್ವಾರವು ಸಂಕೀರ್ಣ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ,
ಇದು ದೊಡ್ಡ ಬಾವಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಸನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವಿಶಾಲವಾದ ಅಂಗಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಅಂಗಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯು ಗುಲಾಬಿ ‘ಅರಸ್ಪಹಾನ್’ ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಹಾರಾಟವು ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಗೆ (ಜಗತಿ) ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವಾಲಯವು ನಿಂತಿದೆ. ಜಗತಿಯು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ದೇವಾಲಯವು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಮೂರು ದರ್ಶನಮಂಟಪಗಳು (ವೀಕ್ಷಣೆ/ಪ್ರವೇಶ ಮಂಟಪಗಳು), ಒಂದು ‘ಸಭಾಮಂಟಪ’ (ಸಭಾಂಗಣ), ‘ಅಂತರಾಳ’ (ವೆಸ್ಟಿಬ್ಯೂಲ್) ಮತ್ತು ‘ಗರ್ಭಗೃಹ’ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ದರ್ಶನಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪಗಳು ಅರೆ-ತೆರೆದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಪ್ರತಿ ಕಂಬವು ನೆಲದಿಂದ ಸೀಲಿಂಗ್ವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿರುವ ವಿವರವಾದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಪಥದ ಆಚೆಗೆ ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಅಂತರಾಳವಿದೆ. ಗರ್ಭಗೃಹದ ದ್ವಾರವು ಅತಿ ಸುಂದರವಾದ ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಗಣಪತಿಯ ಚಿತ್ರವು ಲಿಂಟಲ್ ಅನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆಳಗೆ ದ್ವಾರಪಾಲಕರು ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ತಳದ ಬಳಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖವನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಹುಂಜದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ದೇವಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳಿರುವ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಮೇಲಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ. ತನ್ನ ಮೇಲಿನ ಬಲಗೈಯಲ್ಲಿ ಖಡ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಆದರೆ ಅವಳ ಕೆಳಗಿನ ಬಲಗೈ ‘ಅಭಯ ಮುದ್ರೆ’ಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹುಂಜ, ಅವಳ ವಾಹನ, ಮುಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಖಡ್ಗವು ಅವಳ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ತ್ರಿಶೂಲವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥವು ಚಾರಣ ವಂಶದ ಸದಸ್ಯೆಯಾಗಿ ಅವಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಮೇಲೆ ಮುಖ್ಯ ಶಿಖರವು ಏರುತ್ತದೆ, ಸುತ್ತಲೂ ಚಿಕ್ಕ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಮೂರು ದರ್ಶನಮಂಟಪಗಳು ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಣೆಗೊಂಡಿವೆ.
ವರ್ಷವಿಡೀ, ಬಹುಚರಾ ಮಾತಾ ದೇವಾಲಯವು ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ಯಶಕ್ತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಗೃಹ ಕಲಹ, ಲೌಕಿಕ ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಸಂಬಂಧಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಬಯಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆ-ಸಂಬಂಧಿತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯವು ಅವಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಪ್ರಧಾನ ರಕ್ಷಕಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ. ಹರಕೆಗಳು ಈಡೇರಿದ ನಂತರ, ಭಕ್ತರು ಬೆಳ್ಳಿ ಅಥವಾ ಇತರ ಲೋಹಗಳಿಂದ ತಯಾರಿಸಿದ ‘ಅಂಗಿ’ಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುವ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಹಬ್ಬಗಳೆಂದರೆ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ವಸಂತ ನವರಾತ್ರಿ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿನ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಶಾರಾದೀಯ ನವರಾತ್ರಿ. ಈ ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಒಂಬತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ಮಹಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಅವಳ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಲು ಬರಿಗಾಲಿನ ಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಅಲಂಕಾರಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಅವಳ ಗೌರವಾರ್ಥವಾಗಿ ಗರ್ಭಾ ಮತ್ತು ದಾಂಡಿಯಾ ನೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದರಿಂದ ವಾತಾವರಣವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ಮಹಾ ಆರತಿ, ವಿಶೇಷ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟ್ಯ ಉತ್ಸವದಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಮಹಾ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತರು ಕೆಂಪು ಚುನ್ನರಿ, ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ, ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಸಕ್ಕರೆ ಹರಳುಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾದವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳು ನವಜಾತ ಶಿಶುಗಳ ಮೊದಲ ಕೇಶಮುಂಡನ ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ‘ಬಾಬರಿ’ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಈ ಶುಭ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಮಂಗಳಮುಖಿ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು, ತಮ್ಮ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ರಾಜ್ಯದ ಹಲವಾರು ನಗರಗಳಿಂದ ಮೆಹ್ಸಾನಾಗೆ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ (GSRTC) ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಮೆಹ್ಸಾನಾದಿಂದ, GSRTC ಬಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
বহুচরা মাতা মন্দির
রাধানপুর রোড, পাঞ্চোট, তাং. মেহসানা, জেলা. মেহসানা
মেহসানা জেলার রাধনপুর রোডে অবস্থিত পাঞ্চোট গ্রামে, বহুচরা মাতা মন্দির আদ্যশক্তির এক জাগ্রত ও পবিত্র উপাসনা কেন্দ্র হিসাবে বিরাজমান। শক্তি, সাহস এবং শুভত্বের প্রতীক হিসাবে পূজিত দেবী বহুচরা তাঁর অনুগামীদের মধ্যে অবিচল ভক্তি আকর্ষণ করেন। বিশেষত, স্থানীয়ভাবে ‘পাভাইয়া’ নামে পরিচিত রূপান্তরকামী সম্প্রদায় তাঁকে তাদের প্রধান অভিভাবক এবং অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসাবে গণ্য করে। এই করুণাময়ী মায়ের দরবারে, যিনি ভক্তদের ডাকে দ্রুত সাড়া দেন বলে বিশ্বাস করা হয়, একটি প্রাচীন প্রথা প্রচলিত আছে: মানত পূর্ণ হলে, ভক্তরা কৃতজ্ঞতার নিদর্শনস্বরূপ ‘অঙ্গি’ নামে পরিচিত শরীরের বিভিন্ন অংশের ছোট ধাতব প্রতিরূপ উৎসর্গ করেন।
মহসানা শহর এবং এর আশেপাশের অঞ্চলের ইতিহাস চতুর্দশ শতাব্দী পর্যন্ত বিস্তৃত। মহসানার সাথে দুটি কিংবদন্তি জড়িত। একটি কিংবদন্তি অনুসারে,
শহরটি বিক্রম সংবৎ ১৩৭৫ (১৩০৯ খ্রিস্টাব্দ) সালে মেসাজি চাবড়া নামে এক ব্যক্তি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়। অন্য মতে, এটি বিক্রম সংবৎ ১৪১৪ (১৩৫৮ খ্রিস্টাব্দ) সালের ভাদ্রপদ শুক্লা দশমীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। যেভাবেই হোক, শহরটির নামকরণ এর প্রতিষ্ঠাতা, চাবড়া রাজবংশের শাসক মেসাজির নামে হয়েছিল বলে মনে হয়। আঠারো শতক থেকে ১৯৪৭ সালে ভারতের স্বাধীনতা লাভ পর্যন্ত সমগ্র অঞ্চলটি বরোদার গায়কোয়াড় রাজপরিবারের প্রশাসনিক নিয়ন্ত্রণে ছিল। ‘গ্যাজেটিয়ার অফ ইন্ডিয়া’-তে উল্লিখিত হিসাবে, এই অঞ্চলে রাজপুত, সোলাঙ্কি এবং গায়কোয়াড় শাসনের শক্তিশালী ছাপ রয়েছে। এই ঐতিহাসিক সময়েই বহুচরা দেবীর পূজা যথেষ্ট গতি পেয়েছিল। সোলাঙ্কি রাজপুত, চারণ, ভিল এবং রূপান্তরকামী সম্প্রদায় সকলেই দেবীকে তাদের কুলদেবী হিসাবে পূজা করে। একটি মোরগের প্রতীক, যা দেবীর পবিত্র বাহন, সোলাঙ্কি শাসকদের পতাকায় খোদিত ছিল।
ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য অনুসারে বহুচরা দেবীকে পাকিস্তানের বেলুচিস্তানের হিংলাজ মাতার প্রকাশ এবং বালা ত্রিপুরা সুন্দরীর অবতার হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। বহুচরা মাতার উৎপত্তির সঙ্গে রাজস্থানের জয়সালমীর জেলার উজালা (বা উজ্লান) গ্রামের নিবিড় সম্পর্ক রয়েছে। মরু-চারণ সম্প্রদায়ের দেথা বংশে জন্মগ্রহণকারী তিনি ছিলেন বাপালদান দেথা এবং দেবলের কন্যা। তাঁর জীবনকালে তিনি সমাজের সামনে সাহসিকতার এক চিরস্থায়ী দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছিলেন। বাপালদান দেথা নিজেও একজন প্রসিদ্ধ কবি ছিলেন, যিনি সৌরাষ্ট্রে চলে এসেছিলেন এবং বাপালকা গ্রাম প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেই যুগের চারণ সম্প্রদায় তাদের সততা এবং সত্যের প্রতি অটল প্রতিশ্রুতির জন্য ব্যাপকভাবে সম্মানিত ছিল; একজন চারণের রক্তপাতকে গুরুতর পাপের কাজ বলে মনে করা হত।
ইতিহাস ও লোককথা অনুসারে, বহুচরা দেবী একবার তাঁর বোন বুটা, বালাল, ভিরু, হিরু, রামেশ্বরী, খেতু এবং পাতুকে নিয়ে এক যাত্রায় বেরিয়েছিলেন।
এই যাত্রাপথে, তাদের কাফেলা বাপিয়া নামক এক দস্যুর দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিল। চারণ প্রথা অনুসারে, শত্রুর হাতে জীবিত ধরা পড়ার চেয়ে জীবন উৎসর্গ করাকে অধিক সম্মানজনক বলে মনে করা হত। এই আত্মত্যাগের কাজটিকে ‘ত্রাগুন’ বলা হত। নিজেদের সম্মান রক্ষার জন্য, বহূচরা এবং তাঁর বোনেরা এই পথ বেছে নিয়েছিলেন, আত্মত্যাগের এক চরম কাজ হিসাবে নিজেদের স্তন ছিন্ন করেছিলেন। জীবন ত্যাগ করার আগে, দেবী দস্যু বাপিয়াকে অভিশাপ দিয়েছিলেন, তাকে নপুংসক হওয়ার জন্য নিন্দা করেছিলেন। দেবীর অভিশাপের ফলস্বরূপ, দস্যু বাপিয়া তার পুরুষত্ব ত্যাগ করে নারী বেশ ধারণ করতে বাধ্য হয়েছিল। বিশ্বাস করা হয় যে এই নারী রূপে দেবীর ভক্তি সহকারে পূজা করার পরেই সে অভিশাপ থেকে মুক্তি পেয়েছিল।
এই পৌরাণিক ঘটনাটি রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের মধ্যে দেবীর আশ্রয় গ্রহণ এবং পূজা করার এক চিরস্থায়ী ঐতিহ্যের জন্ম দিয়েছে। গুজরাটিতে, এই সম্প্রদায়ের সদস্যদের ‘পাভাইয়া’ বলা হয়। এই মন্দিরে, সম্প্রদায়ে নতুন প্রবেশকারীদের জন্য একটি স্বতন্ত্র দীক্ষা প্রক্রিয়া পালন করা হয়। শুধুমাত্র প্রবীণ সদস্যদের সাথে পুঙ্খানুপুঙ্খ আলোচনার পরেই প্রার্থীদের আনুষ্ঠানিকভাবে গ্রহণ করা হয়। যদিও তাঁরা আনুষ্ঠানিকভাবে পুরোহিত নন, এই সম্প্রদায়ের সদস্যরা ভক্তদের কাছে দেবীর আশীর্বাদ পৌঁছে দিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।
পঞ্চোট গ্রামের ঠিক কেন্দ্রে অবস্থিত বহুচরা মাতা মন্দিরের স্থাপত্যশৈলী ঐতিহ্যবাহী হিন্দু মন্দিরের রূপকে প্রতিফলিত করে, যেখানে আধুনিক এবং গুজরাটি স্থাপত্যের উপাদানগুলির এক সুরেলা মিশ্রণ ঘটেছে। মূল প্রবেশদ্বারটি জটিল খোদাই করা কারুকার্যে সজ্জিত,
একটি প্রশস্ত প্রাঙ্গণে নিয়ে যায় যেখানে একটি বড় কুয়ো এবং ভক্তদের জন্য বসার ব্যবস্থা রয়েছে। এই প্রাঙ্গণের কেন্দ্রে গোলাপী ‘আরস্পাহান’ পাথর দিয়ে নির্মিত মন্দিরের মূল কাঠামোটি দাঁড়িয়ে আছে। কয়েকটি সিঁড়ি উঠে একটি উঁচু বেদীতে (জগতি) নিয়ে যায়, যার উপরে মন্দিরটি স্থাপিত। জগতি একটি প্রদক্ষিণ পথকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার কেন্দ্রে মন্দিরটি অবস্থিত।
মন্দিরের বিন্যাসে তিনটি দর্শনমণ্ডপ, একটি সভামণ্ডপ, অন্তরাল এবং গর্ভগৃহ রয়েছে। দর্শনমণ্ডপ ও সভামণ্ডপগুলি অর্ধ-উন্মুক্ত নকশার, যেখানে প্রতিটি স্তম্ভ মেঝে থেকে ছাদ পর্যন্ত বিস্তৃত বিস্তারিত খোদাই দ্বারা সজ্জিত। প্রদক্ষিণ পথের ওপারে অন্তরাল গর্ভগৃহে প্রবেশ করায়। গর্ভগৃহের প্রবেশদ্বারে চমৎকার অলঙ্করণ রয়েছে: গণপতির একটি চিত্র স্তম্ভশীর্ষে শোভা পাচ্ছে, যার নিচে দ্বারপালরা চিত্রিত এবং ভিত্তির কাছে একটি কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে।
গর্ভগৃহে একটি পাথরের বেদীর উপর দেবীর একটি মার্বেল মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে, যেখানে তিনি একটি মোরগের উপর উপবিষ্ট। চতুর্ভুজা দেবী তাঁর উপরের বাম হাতে একটি পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এবং নীচের বাম হাতে একটি ত্রিশূল ধারণ করে আছেন। তাঁর উপরের ডান হাতে তিনি একটি তলোয়ার ধারণ করে আছেন, যখন তাঁর নীচের ডান হাতটি ‘অভয় মুদ্রা’-য় উত্থিত, যা ভক্তদের আশীর্বাদ ও সুরক্ষা প্রদান করে। মোরগ, তাঁর বাহন, নিষ্পাপতার প্রতীক। তলোয়ার তাঁর আত্মত্যাগ, ত্রিশূল সৃষ্টি ও ভারসাম্যের প্রতীক এবং ধর্মগ্রন্থটি চারণ বংশের সদস্য হিসাবে তাঁর প্রজ্ঞাকে প্রতিফলিত করে। গর্ভগৃহের উপরে প্রধান শিখরটি উঠে গেছে, যা চারদিকে ছোট ছোট প্রতিরূপ দ্বারা বেষ্টিত। এছাড়াও, তিনটি দর্শনমণ্ডপ এবং সভামণ্ডপ তুলনামূলকভাবে ছোট গম্বুজাকার শিখর দ্বারা সজ্জিত।
সারা বছর ধরে, বহুচরা মাতা মন্দিরে বিভিন্ন উৎসব এবং ধর্মীয় উদযাপন অনুষ্ঠিত হয়। আদ্যশক্তির প্রকাশ হিসাবে, দেবী বিশেষত সেই মহিলাদের দ্বারা পূজিত হন যারা পারিবারিক কলহ, জাগতিক কষ্ট এবং স্বাস্থ্য-সম্পর্কিত সমস্যা থেকে মুক্তি চান। সন্তান লাভের আশীর্বাদ এবং উর্বরতা-সম্পর্কিত সমস্যার সমাধানের জন্য বিশেষ প্রার্থনা করা হয়। রূপান্তরকামী সম্প্রদায় তাঁকে তাদের প্রধান রক্ষক হিসাবে শ্রদ্ধা করে চলেছে। মানত পূর্ণ হলে, ভক্তরা রূপা বা অন্যান্য ধাতু দিয়ে তৈরি ‘আঙ্গি’ নিবেদন করেন।
এখানে পালিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসবগুলি হল চৈত্র মাসে বসন্ত নবরাত্রি এবং আশ্বিন মাসে শারদীয়া নবরাত্রি। এই নয় রাতের উদযাপনের সময়, দেবীর নয়টি রূপ অত্যন্ত ভক্তি সহকারে পূজা করা হয়।
হাজার হাজার ভক্ত তাঁর দর্শন লাভের জন্য খালি পায়ে তীর্থযাত্রা করেন। মন্দিরটি বিস্তৃত সজ্জায় আলোকিত হয় এবং স্থানীয় বাসিন্দা ও তীর্থযাত্রীরা তাঁর সম্মানে গরবা ও ডান্ডিয়া নৃত্যে অংশ নেওয়ায় পরিবেশ সম্মিলিত ভক্তিতে মুখরিত হয়।
মহা আরতি, বিশেষ দর্শন এবং প্রাকট্য উৎসবের মতো আচার-অনুষ্ঠান অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পরিচালিত হয়। ভক্তরা লাল চুনরি, নারকেল, ফুল এবং মিছরি প্রসাদ হিসাবে নিবেদন করেন।
অনেক পরিবার এই শুভ অনুষ্ঠানে নবজাতক শিশুদের প্রথম চুল কাটার অনুষ্ঠান ‘বাবারি’ পালন করতেও পছন্দ করেন।
রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের সদস্যরা, তাঁদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকে সজ্জিত হয়ে, এই সমস্ত উদযাপনে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন।
দরকারী তথ্য
- মেহসানা থেকে ৯ কিমি দূরে অবস্থিত।
- রাজ্যের বিভিন্ন শহর থেকে মেহসানায় রাজ্য পরিবহন (GSRTC) বাস পরিষেবা পাওয়া যায়।
- মেহসানা থেকে GSRTC বাস এবং ব্যক্তিগত উভয় যানবাহনই পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের প্রাঙ্গণ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ
ਰਾਧਨਪੁਰ ਰੋਡ, ਪੰਚੋਟ, ਤਾਲ. ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ. ਮੇਹਸਾਣਾ
ਮੇਹਸਾਣਾ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਪੰਚੋਟ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਰਾਧਨਪੁਰ ਰੋਡ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਤਾਕਤ, ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ, ਦੇਵੀ ਬਹੁਚਰਾ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਟੁੱਟ ਸ਼ਰਧਾ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਸਥਾਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਪਵੱਈਆ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁੱਖ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਦੇਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਆਲੂ ਮਾਂ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀਆਂ ਪੁਕਾਰਾਂ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਿਵਾਜ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਧਾਤੂ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ‘ਅੰਗੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਮੇਹਸਾਣਾ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਚੌਦ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਹਸਾਣਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਦੋ ਕਥਾਵਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ,
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਸਬਾ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੩੭੫ (੧੩੧੯ ਈ.) ਵਿੱਚ ਮੇਸਾਜੀ ਚਾਵੜਾ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ ੧੪੧੪ (੧੩੫੮ ਈ.) ਦੇ ਭਾਦਰਵਾ ਸੁਦ ੧੦ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਸਬੇ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਮੇਸਾਜੀ, ਚਾਵੜਾ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਠਾਰ੍ਹਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ੧੯੪੭ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੱਕ, ਪੂਰਾ ਖੇਤਰ ਬੜੌਦਾ ਦੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਰਿਹਾ। ‘ਗਜ਼ਟੀਅਰ ਆਫ਼ ਇੰਡੀਆ’ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਪੂਤ, ਸੋਲੰਕੀ ਅਤੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਛਾਪ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਮਿਲੀ। ਸੋਲੰਕੀ ਰਾਜਪੂਤ, ਚਾਰਣ, ਭੀਲ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਲਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਮੁਰਗੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਹਨ, ਸੋਲੰਕੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਝੰਡੇ ‘ਤੇ ਅੰਕਿਤ ਸੀ।
ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਬਲੋਚਿਸਤਾਨ, ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਦੀ ਹਿੰਗਲਾਜ ਮਾਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਅਤੇ ਬਾਲਾ ਤ੍ਰਿਪੁਰਾ ਸੁੰਦਰੀ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਮੰਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਜੈਸਲਮੇਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ, ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਉਜਾਲਾ (ਜਾਂ ਉਜਲਾਨ) ਪਿੰਡ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਾਰੂ-ਚਾਰਣ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਡੇਠਾ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਜਨਮੀ, ਉਹ ਬਾਪਲਦਾਨ ਡੇਠਾ ਅਤੇ ਦੇਵਲ ਦੀ ਧੀ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੇ ਸਮਾਜ ਸਾਹਮਣੇ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਉਦਾਹਰਣ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਬਾਪਲਦਾਨ ਡੇਠਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਵੀ ਸੀ ਜੋ ਸੌਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਸ ਕਰ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਪਲਕਾ ਪਿੰਡ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਯੁੱਗ ਦਾ ਚਾਰਣ ਭਾਈਚਾਰਾ ਆਪਣੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚ ਪ੍ਰਤੀ ਅਟੁੱਟ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਲਈ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਇੱਕ ਚਾਰਣ ਦਾ ਖੂਨ ਵਹਾਉਣਾ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਪਾਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਹੁਚਰਾ ਦੇਵੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਭੈਣਾਂ – ਬੂਟਾ, ਬਲਾਲ, ਵੀਰੂ, ਹੀਰੂ, ਰਾਮੇਸ਼ਵਰੀ, ਖੇਤੂ ਅਤੇ ਪਾਟੂ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਨਿਕਲੀ ਸੀ।
ਇਸ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਫ਼ਲੇ ‘ਤੇ ਬਾਪੀਆ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਡਾਕੂ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਚਾਰਣ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਫੜੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਇਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ‘ਤ੍ਰਾਗੁਣ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦੀ ਰਾਖੀ ਲਈ, ਬਹੁਚਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਭੈਣਾਂ ਨੇ ਇਹ ਰਸਤਾ ਚੁਣਿਆ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਛਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਤਿਆਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਦੇਵੀ ਨੇ ਡਾਕੂ ਬਾਪੀਆ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਨਪੁੰਸਕਤਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਰਾਪ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਡਾਕੂ ਬਾਪੀਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਦਾਨਗੀ ਤਿਆਗਣ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲੀ।
ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਘਟਨਾ ਨੇ ਟਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਾਈ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਗੁਜਰਾਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ‘ਪਵੱਈਆ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ, ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਦੀਖਿਆ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੀਨੀਅਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਤੱਕ ਦੇਵੀ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਪੰਚੋਟ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਰੂਪ ਰਵਾਇਤੀ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਿਰ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਧੁਨਿਕ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤੀ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ,
ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਵਿਹੜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖੂਹ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਬੈਠਣ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਹੜੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਖੁਦ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਗੁਲਾਬੀ ‘ਅਰਸਪਾਹਨ’ ਪੱਥਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਪੌੜੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਡਾਣ ਉੱਚੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ (ਜਗਤੀ) ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ‘ਤੇ ਮੰਦਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਜਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੰਦਿਰ ਕੇਂਦਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਲੇਆਉਟ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ (ਦੇਖਣ/ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪੋਰਚ), ਇੱਕ ‘ਸਭਾਮੰਡਪ’ (ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਾਲ), ‘ਅੰਤਰਾਲਾ’ (ਵੈਸਟੀਬਿਊਲ) ਅਤੇ ‘ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ’ (ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਅਰਧ-ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਫਰਸ਼ ਤੋਂ ਛੱਤ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰਿਕਰਮਾ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅੰਤਰਾਲ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਜਾਵਟ ਹੈ: ਇੱਕ ਗਣਪਤੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਲਿੰਟਲ ਨੂੰ ਸਜਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦਰਬਾਨ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਅਧਾਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉੱਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ ਉੱਤੇ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕੁੱਕੜ ਉੱਤੇ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਚਾਰ-ਬਾਹਾਂ ਵਾਲੀ ਦੇਵੀ ਆਪਣੇ ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੇਠਲੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਫੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਹੇਠਲਾ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ‘ਅਭੈ ਮੁਦਰਾ’ ਵਿੱਚ ਉੱਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਸੀਸਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁੱਕੜ, ਉਸਦਾ ਵਾਹਨ, ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਤਲਵਾਰ ਉਸਦੇ ਬਲੀਦਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਚਰਨ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਉੱਪਰ ਮੁੱਖ ਸ਼ਿਖਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤਿੰਨ ਦਰਸ਼ਨਮੰਡਪ ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਛੋਟੇ ਗੁੰਬਦਦਾਰ ਸ਼ਿਖਰਾਂ ਨਾਲ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਹਨ।
ਸਾਲ ਭਰ, ਬਹੁਚਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ, ਦੇਵੀ ਦੀ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਘਰੇਲੂ ਕਲੇਸ਼, ਸੰਸਾਰਿਕ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਸਿਹਤ-ਸਬੰਧਤ ਮੁੱਦਿਆਂ ਤੋਂ ਰਾਹਤ ਚਾਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੰਤਾਨ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ-ਸਬੰਧਤ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰਾ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਮੁੱਖ ਰੱਖਿਅਕ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਸੁੱਖਣਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਚਾਂਦੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਧਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ‘ਅੰਗੀ’ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਚੈਤਰ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਵਸੰਤ ਨਵਰਾਤਰਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਰਦੀਆ ਨਵਰਾਤਰਾ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਨੌਂ ਰਾਤਾਂ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀ ਦੇ ਨੌਂ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਸਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸਜਾਵਟ ਨਾਲ ਰੋਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਗਰਬਾ ਅਤੇ ਡਾਂਡੀਆ ਨਾਚਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਨਾਲ ਮਾਹੌਲ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ।
ਮਹਾ ਆਰਤੀ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਟਿਆ ਉਤਸਵ ਵਰਗੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਲਾਲ ਚੁਨਰੀ, ਨਾਰੀਅਲ, ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਦ ਵਜੋਂ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਾਲ ਕੱਟਣ ਦੀ ਰਸਮ, ‘ਬਾਬਰੀ’ ਰੀਤੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ੁਭ ਮੌਕਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਟ੍ਰਾਂਸਜੈਂਡਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰ, ਆਪਣੇ ਰਵਾਇਤੀ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ ੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਮਹਿਸਾਣਾ ਲਈ ਰਾਜ ਆਵਾਜਾਈ (GSRTC) ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਮਹਿਸਾਣਾ ਤੋਂ, GSRTC ਬੱਸਾਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਦੋਵੇਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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वैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावडा), ता. विजापूर, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीVaijnath Mahadev Temple Mahadevpura (Gavada), Tal. Vijapur, Dist. Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर महादेवपुरा (गावड़ा), ताल. विजापुर, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, મહાદેવપુરા (ગવાડા), તા. વિજાપુર, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், மஹாதேவ்புரா (கவாடா), தாலுகா விஜய்பூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ్ మహాదేవ్ దేవాలయం, మహాదేవపుర (గావాడ), తాలూకా: విజాపూర్, జిల్లా: మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, മഹാദേവ്പുര (ഗാവഡ), താലൂക്ക്: വിജാപൂർ, ജില്ല: മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮಹಾದೇವಪುರ (ಗವಾಡ), ತಾಲ್ಲೂಕು: ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, মহাদেবপুরা (গাওয়াড়া), তালুকা: বিজাপুর, জেলা: মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ, ਮਹਾਦੇਵਪੁਰਾ (ਗਵਾੜਾ), ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
वैजनाथ महादेव मंदिर सोखडा, तालुका विजापूर, जिल्हा मेहसाणा
अधिक माहितीVaijanath Mahadev Temple Sokhada, Taluka Vijapur, District Mehsana
View Detailsवैजनाथ महादेव मंदिर सोखाडा, तालुका विजापुर, जिला मेहसाणा
विवरण देखेंવૈજનાથ મહાદેવ મંદિર, સોખડા, તાલુકો વિજાપુર, જિલ્લો મહેસાણા
વિગત જુઓவைஜநாத் மஹாதேவ் கோயில், சோகடா, தாலுகா விஜயபூர், மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கవైజనాథ మహాదేవ దేవాలయం, సోఖడ, తాలూకా విజాపూర్, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిവൈജനാഥ് മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, സൊഖഡ, താലൂക്ക് വിജാപൂർ, ജില്ല മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകವೈಜನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ, ಸೋಖಡ, ತಾಲೂಕು ವಿಜಾಪುರ, ಜಿಲ್ಲೆ ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿবৈজনাথ মহাদেব মন্দির, সোখাদা, তালুকা বিজাপুর, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਵੈਜਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਸੋਖੜਾ, ਤਾਲੁਕਾ ਵਿਜਾਪੁਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮਹਿਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
काशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जि. मेहसाणा
अधिक माहितीKashi Vishwanath Mahadev Temple Mehsana, Dist. Mehsana
View Detailsकाशी विश्वनाथ महादेव मंदिर मेहसाणा, जिला. मेहसाणा
विवरण देखेंકાશી વિશ્વનાથ મહાદેવ મંદિર મહેસાણા, જિ. મહેસાણા
વિગત જુઓகாசி விஸ்வநாத மகாதேவ் கோவில், மெஹ்சானா, மாவட்டம் மெஹ்சானா
விவரங்களைக் காண்கకాశీ విశ్వనాథ మహాదేవ దేవాలయం, మెహసానా, జిల్లా మెహసానా
వివరాలను చూడండిകാശി വിശ്വനാഥ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, മെഹ്സാന, ജില്ലാ മെഹ്സാന
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಶೀ ವಿಶ್ವನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ, ಮೆಹಸಾಣಾ, ಜಿಲ್ಲೆ: ಮೆಹಸಾಣಾ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকাশী বিশ্বনাথ মহাদেব মন্দির, মেহসানা, জেলা মেহসানা
বিস্তারিত দেখুনਕਾਸ਼ੀ ਵਿਸ਼ਵਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਰ ਮੇਹਸਾਣਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਮੇਹਸਾਣਾ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
