अय्यप्पा मंदिर
वर्तकनगर, ठाणे (प.), जि. ठाणे
षष्ठ, हरिहरपुत्र, मणिकंदन या नावांनी संबोधल्या जाणाऱ्या ‘धर्म शास्ता’ भगवान अय्यप्पा यांचे मंदिर ठाणे शहरातील वर्तकनगर या भागात स्थित आहे. दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला आणि सांस्कृतिक परंपरेचा वारसा सांगणारे हे मंदिर ठाण्यातील अय्यप्पा भक्तांच्या आस्थेचे प्रमुख केंद्र आहे. या मंदिराची स्थापना ३५ वर्षांपूर्वी करण्यात आली. तेव्हापासून ते ठाण्यातील दक्षिण भारतीय बांधवांच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक जीवनात महत्त्वाची भूमिका बजावत आहे. येथे दरवर्षी अत्यंत उत्साहाने ‘मंडला-मकरविलक्कू’ उत्सव साजरा करण्यात येतो. ठाणे शहर आणि परिसरातील शेकडो अय्यप्पा भक्त या उत्सवात सहभागी होतात.
‘नैष्ठिक नित्य ब्रह्मचारी’ म्हणून गौरवला जाणारा अय्यप्पा हा शिव आणि मोहिनीच्या रूपातील विष्णूंचा पुत्र मानला जातो. ‘भागवत’, ‘अमसुमद्भेदागम’, ‘सुप्रभेदागम’ आदी ग्रंथांत याविषयीची अशी कथा देण्यात आली आहे की भस्मासुराचा वध करण्यासाठी भगवान विष्णूने मोहिनी हा स्त्रीअवतार घेतला होता. यानंतर मोहिनीने शिवशंकराला आपल्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध केले. त्यांच्या मिलनातून अय्यप्पाचा जन्म झाला. म्हणून त्यास हरिहरपुत्र असे संबोधले जाते. ‘राजविजयम’ या प्रो. पी. चेन्ना रेड्डी संपादित ग्रंथातील ‘षष्ठ कल्ट अँड द शबरीमला टेंपल’ या अजित कुमार यांच्या लेखानुसार, अय्यप्पा ही मूळची षष्ठ नामक द्रविड देवता आहे. अय्यप्पास शास्ताचा अवतारही मानले जाते. पौराणिक काळात या द्रविड देवतेचे वैदिक परंपरेत सम्मिलित करण्यात आले.
अय्यप्पाबाबत पौराणिक आख्यायिका अशी सांगितली जाते की दुर्गादेवीने महिषासुराचा वध केल्यानंतर त्या असुराची बहीण महिषी हिने घोर तपश्चर्या करून ब्रह्मदेवाकडून वर प्राप्त केला, की शिव आणि विष्णूच्या पुत्राखेरीस तिला कोणीही मारू शकणार नाही.
शिव व विष्णूचा पुत्र असणे अशक्य असल्याचे जाणून ती उन्मत्त झाली. अखेर सर्व देवांनी तिचे अत्याचार मिटवण्याची प्रार्थना विष्णूकडे केली. विष्णूने सागरमंथनाच्या वेळी मोहिनी रूप धारण केले होते. त्या रूपातच विष्णूने शंकराशी विवाह केला. त्या संबंधातून त्यांना अपत्यप्राप्ती झाली. विष्णूने ते मूल पंडालमच्या निपुत्रिक राजाकडे सोपवण्याचे ठरवून, त्या बालकास पंबा नदीच्या तीरावरील जंगलात ठेवले.
दैवी संकेतानुसार, केरळमधील पंडालमचा वैष्णव राजा राजशेखर तेथे शिकारीसाठी गेला असता त्याला ते बालक दिसले. त्याने अगस्त्य ऋषींच्या सांगण्यावरून त्या बालकाचा स्वीकार केला. त्याचे नाव मणिकंठ असे ठेवण्यात आले. काही काळाने राजा राजशेखर याच्या राणीने एका पुत्रास जन्म दिला. मात्र मणिकंठ यालाच राजा आपला थोरला पुत्र मानत असे. त्याने युवराज म्हणून त्याचा अभिषेक करण्याचेही ठरवले होते. त्यावेळी राजशेखरच्या दरबारातील काही दुष्ट मंत्र्यांनी राणीचे कान भरले आणि त्यांनी मणिकंठाचा काटा काढण्याचे ठरवले.
राणीचे पोट दुखत असून, त्यावर इलाज म्हणून वाघिणीचे दूध हवे असे त्यांनी राजाला सांगितले. तेव्हा मणिकंठाने वाघिणीचे दूध आणण्याचे काम स्वीकारले.
त्याकरिता तो जंगलात गेला असता, त्याचा तेथे महिषी या राक्षसीशी सामना झाला. अय्यप्पा हा शिव व विष्णूचा पुत्र असल्याने तो महिषी राक्षसीचा वध करू शकला. यानंतर तो एका वाघिणीवर बसून राजवाड्यात परतला. तेव्हा तो दैवी अवतार असल्याची सर्वांची खात्री पटली. महिषीवधाचे जीवनकार्य समाप्त झाले असल्याने त्याने राजवाडा सोडण्याचा निर्णय घेतला. तत्पूर्वी त्याने राजाला सबरीमला (शबरीमला) येथे आपले १८ पायऱ्यांचे मंदिर बांधण्यास सांगितले. या मंदिरास सन्निधानम असे म्हटले जाते.
सबरीमला मंदिराचे प्राचीन वा मध्ययुगीन संदर्भ अनुपलब्ध आहेत. त्याचा सर्वांत जुना उल्लेख सन १७९३मधील पंडालम राजपरिवाराच्या दस्तावेजात आढळतो. यानंतर सन १८१८मध्ये लेफ्टनंट बी. एस. वॉर्ड याने या मंदिरास दिलेल्या भेटीचे वर्णन आहे. त्यात या मंदिरातील वार्षिकोत्सवात त्या काळी १० ते १५ हजार भाविक येत असल्याचा उल्लेख आहे. आज जगातील एका मोठ्या तीर्थस्थळात त्याची गणना केली जाते. तेथे दरवर्षी सुमारे एक ते दीड कोटी भाविक दर्शनासाठी जातात.
या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे ते केवळ मंडल पूजा (साधारणतः १५ नोव्हेंबर ते २६ डिसेंबर), मकरविलक्कु (मकरसंक्रांत, १४ जानेवारी), महा तिरूमल संक्रांत (१४ एप्रिल रोजी) आणि प्रत्येक मल्याळी महिन्याचे पहिले पाच दिवस या कालावधीतच पूजेकरिता खुले असते. सबरीमला मंदिराचे वर्तमानकाळात आश्चर्यकारक ठरावे असे वैशिष्ट्य म्हणजे येथे असलेले ‘वावर स्वामी’चे मंदिर. त्याविषयीच्या आख्यायिकेनुसार, वावर हा मुस्लिम संत पूर्वाश्रमीचा समुद्री चाचा होता. एकदा भगवान अय्यप्पाने त्याचा युद्धात पराभव केला. त्यानंतर तो त्यांचा परमभक्त बनला. षष्ठमपट्टू आणि भूतनाथ उपाख्यान यांसारख्या ग्रंथात त्याविषयीची गीते आहेत. येथील मंदिराप्रमाणेच सबरीमलापासून ४० किमी अंतरावरील एरुमेली येथे त्याची मशीदही आहे. ही मशीद स्वतः अय्यप्पाने दिलेल्या आदेशानुसार पंडालम देशाच्या राजाने बांधली होती. सबरीमला येथे अय्यप्पाच्या दर्शनास जाण्यापूर्वी या मशिदीत जाण्याची प्रथा तेथे आजही पाळली जाते. अशा प्रकारे धार्मिक एकात्मता, तसेच शैव आणि वैष्णव या हिंदू संप्रदायांतील ऐक्याचे प्रतीक असलेल्या भगवान अय्यप्पाची मंदिरे आज देशात, तसेच परदेशातही विविध ठिकाणी आहेत. वर्तकनगरमधील मंदिर हे त्यांपैकी एक होय.
वर्तकनगरची ही वसाहत स्वातंत्र्यानंतरच्या पहिल्या दोन दशकांतच ठाण्याचे एक उपनगर म्हणून आकारास येऊ लागली. कोकण हाऊसिंग बोर्डाच्या इमारतींनी अनेक ठाणेकरांना त्या काळी उच्चभ्रू राहणीमानाचा अनुभव दिला. ऐंशीच्या दशकात येथील लोकसंख्येत मोठी वाढ झाली. याच सुमारास येथे वास्तव्य करीत असलेल्या मल्याळी नागरिकांनी एकत्र येऊन अय्यप्पा भक्त सेवा संघाची स्थापना केली आणि त्या माध्यमातून सन १९९१मध्ये या मंदिराची उभारणी केली. ३५ वर्षांपूर्वी येथे सांस्कृतिक आणि धार्मिक कार्यक्रमांसाठी ‘अय्यप्पा प्रार्थना हॉल’ हे सभागृह बांधण्यात आले. १ जानेवारी १९९१ रोजी कांची कामकोटी पीठाचे शंकराचार्य जयेंद्र सरस्वती यांच्या हस्ते या सभागृहाचे उद्घाटन करण्यात आले. येथे वेळोवेळी करण्यात आलेल्या जीर्णोद्धार आणि नूतनीकरणानंतर या मंदिरास सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले आहे.
हे मंदिर केरळ मंदिर स्थापत्यशैलीत उभारण्यात आले आहे. गोपुरम्, मर्यादा (आवारभिंत), आंतरमंडलामध्ये बलिक्कल मंडपम, कोडिमारम (ध्वजस्तंभ), श्रीकोविल, त्याचप्रमाणे कोरीव नक्षीकाम केलेले सुवर्णरंगी चकचकीत स्तंभ, तसेच भिंतींवर, प्रवेशद्वारांवर जडवलेला धातूचा पत्रा ही केरळी मंदिरशैलीची वैशिष्ट्ये येथेही पाहावयास मिळतात. उतरते छप्पर आणि दर्शनी भागातील देवकोष्टकासारखी त्रिकोनी रचना असलेले येथील गोपुरम तीनस्तरीय आहे. त्यास कोरीव नक्षीकाम केलेले भव्य लाकडी प्रवेशद्वार आहे. प्रवेशद्वाराच्या वरच्या त्रिकोणाकारावर कीर्तीमुखे कोरलेली आहेत. प्रवेशद्वाराच्या बाजूला असलेल्या खिडक्यांच्या वरच्या भागात अय्यप्पांची कोरीव मूर्ती आहे. येथून मंदिराच्या प्राकारात प्रवेश होतो. समोरच धातूच्या उंच चौथऱ्यावर सप्तस्तरीय समई आहे. त्यापुढे उंचच उंच असा, चकचकीत सुवर्णरंगाचा कोडिमारम म्हणजेच ध्वजस्तंभ आहे. त्यापुढे मंदिराचा बलिक्कल मंडप आहे. या मंडपाच्या वरच्या भागातील त्रिकोणाकारात ‘तत्त्वमसि’ हे मंत्र-वचन लिहिलेले आहे. हे वचन सामवेदाशी संबंधित असलेल्या छांदोग्य उपनिषदातील सहाव्या अध्यायातील महर्षी उद्दालक आणि त्यांचा पुत्र श्वेतकेतू यांच्या संवादात प्रथम आले होते. याचा वाच्यार्थ ‘ते तूच आहेस’ असा होतो. केवलाद्वैत तत्त्वज्ञानानुसार हे वाक्य जीव आणि ब्रह्म यांचे ऐक्य दर्शविण्यासाठी वापरतात. बलिक्कल मंडपातील बलीपीठ हे अष्टदिक्पाल आणि अन्य देवतांचे प्रतिनिधित्व करते. येथून मंदिराच्या मुख्य प्राकारात प्रवेश होतो. त्यात मध्यभागी श्रीकोविल (गर्भागार) आहे. त्याच्या समोर दोन्ही बाजूंनी पायऱ्या असलेली रचना आहे. श्रीकोविलच्या प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला काळ्या पाषाणात घडवलेल्या द्वारपालांच्या मूर्ती आहेत. त्यात उंच वेदीवर भगवान अय्यप्पांची मूर्ती प्रतिष्ठापित आहे. येथील मूर्ती सबरीमला मंदिरातील मूळ मूर्तीशी साधर्म्य दर्शवणारी आहे. मूर्तीच्या सभोवती अनेक दीप तेवत असतात. मंदिर प्राकारात विष्णू, गणेश, सुब्रमण्यम, संतोषीमाता, भगवान शिव, त्याचप्रमाणे भगवान मुरुगन, नवग्रह, नागराज यांचीही मंदिरे आहेत.
या मंदिरात सकाळी ५.३० ते ११ आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ९ या कालावधीत भाविक देवदर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. येथे रोज पहाटे मंदिराची कवाडे उघडल्यानंतर निर्माल्य दर्शन पूजा होते. त्यानंतर अभिषेक, नैवेद्य विधी पार पडतात. येथील वार्षिक उत्सवांमधील सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे ‘मंडला’ उत्सव होय. नोव्हेंबर-डिसेंबर दरम्यान येणाऱ्या वृश्चिकम या मल्याळी महिन्याच्या पहिल्या दिवशी सुरू होणारा हा उत्सव एकूण ४१ दिवस चालतो. या काळात शेकडो भाविक या मंदिरात येतात. मंडला काळात सबरीमला येथील मूळ मंदिराच्या यात्रेला जाणे शक्य नसलेले भक्त येथे येऊन आपली व्रतधारणा पूर्ण करतात. वार्षिक उत्सवाच्या प्रारंभी येथे ध्वजस्तंभावर अधिकृत ध्वजारोहण केले जाते. या विधीला ‘कोडिगेट्टू’ असे म्हणतात. मकरसंक्रांतीच्या दिवशी येथे ‘मकरविलक्कू’ हा विशेष उत्सव साजरा केला जातो. या मंदिरात छायाचित्रे काढण्यास मनाई आहे.
उपयुक्त माहिती:
- ठाणे रेल्वे स्थानक व एसटी बस स्थानकापासून ६ किमी
- राज्यातील अनेक शहरांतून ठाणेसाठी एसटी व रेल्वेची
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८४३३७४९७८२, ७७३८५४८४२९
अय्यप्पा मंदिर
वर्तकनगर, ठाणे (प.)
The temple of Bhagwan Ayyappa, also known as Dharma Shasta, Sastha, Hariharaputra, and Manikandan, is situated in the Vartaknagar area of Thane city. This temple, a testament to South Indian temple architecture and cultural heritage, is a prominent centre of faith for Ayyappa devotees in Thane. The temple was established thirty-five years ago. Since then, it has played a vital role in the social and cultural life of the South Indian community in Thane. Every year, the Mandala-Makara Vilakku festival is celebrated here with immense enthusiasm. Hundreds of Ayyappa devotees from Thane city and its surrounding areas participate in this festival.
Ayyappa, the deity who conveys the message of Hari-Hara unity, is also worshipped by the names Sastha, Hariharaputra, and Manikandan. Revered as a Naishthika Nitya Brahmachari (eternal celibate), Ayyappa is considered the son of Shiva and Vishnu in His Mohini form. Texts such as the Bhagavata Purana, Amsumadbhedagama, and Suprabhedagama narrate the story that Bhagwan Vishnu assumed the female form of Mohini to vanquish the demon Bhasmasura. Thereafter, Mohini enchanted Lord Shiva with Her beauty. From their union, Ayyappa was born. Hence, He is referred to as Hariharaputra. According to Ajit Kumar’s article, ‘Sastha Cult and the Sabarimala Temple,’ in the book ‘Rajavijayam’ edited by Prof. P. Chenna Reddy, Ayyappa is originally a Dravidian deity named Sastha. Ayyappa is also considered an avatar of Shasta. In ancient times, this Dravidian deity was assimilated into the Vedic tradition.
A mythological legend about Ayyappa recounts that after Devi Durga slew the demon Mahishasura, his sister, the demoness Mahishi, performed severe penance and received a boon from Brahma that no one except the son of Shiva and Vishnu could kill her.
Knowing that a son of Shiva and Vishnu was impossible, she became arrogant. Finally, all the Devas prayed to Vishnu to end her atrocities. Vishnu had assumed the form of Mohini during the Samudra Manthan (churning of the ocean). In that form, Vishnu united with Shankara. From that union, they had a child. Vishnu decided to entrust the child to the childless King of Pandalam and placed the infant in the forest on the banks of the Pampa River.
According to divine indications, King Rajashekhara, the Vaishnava King of Pandalam in Kerala, went hunting there and saw the child. He accepted the child on the advice of Sage Agastya. The child was named Manikanta. After some time, King Rajashekhara’s queen gave birth to a son. However, the King considered Manikanta his eldest son. He had also decided to anoint him as Yuvaraja (crown prince). At that time, some wicked ministers in Rajashekhara’s court poisoned the Queen’s mind, and they decided to eliminate Manikanta.
They told the King that the Queen was suffering from stomach pain and needed tigress’s milk as a remedy. Manikanta then undertook the task of bringing tigress’s milk.
While he was in the forest for this purpose, he encountered the demoness Mahishi. Since Ayyappa was the son of Shiva and Vishnu, he was able to slay the demoness Mahishi. After this, he returned to the palace riding a tigress. Everyone was then convinced that he was a divine avatar. As his life’s mission of slaying Mahishi was complete, he decided to leave the palace. Before doing so, he instructed the King to build his eighteen-step temple at Sabarimala. This temple is called Sannidhanam.
Ancient or medieval references to the Sabarimala temple are unavailable. Its oldest mention is found in a document of the Pandalam royal family from the year १७९३. Subsequently, there is a description of Lieutenant B. S. Ward’s visit to this temple in the year १८१८. It mentions that ten to fifteen thousand devotees attended the annual festival at the temple at that time. Today, it is counted among the world’s largest pilgrimage sites. Approximately one to one-and-a-half crore devotees visit for Darshan every year.
A unique feature of this temple is that it is open for worship only during the Mandala Puja (approximately November १५ to December २६), Makara Vilakku (Makar Sankranti, January १४), Maha Thirumal Sankranti (on April १४), and the first five days of every Malayalam month. A surprising feature of the Sabarimala temple in the present era is the temple of Vavar Swami. According to the legend, Vavar, a Muslim saint, was formerly a pirate. Once, Bhagwan Ayyappa defeated him in battle. Thereafter, he became His ardent devotee. There are songs about him in texts like Sastham Pattu and Bhoothanatha Upakhyanam. Like the temple here, his mosque is also located at Erumeli, forty kilometres from Sabarimala. This mosque was built by the King of Pandalam country according to the command given by Ayyappa Himself. The practice of visiting this mosque before proceeding for Ayyappa’s Darshan at Sabarimala is still observed there today. Thus, temples of Bhagwan Ayyappa, symbols of religious unity and the unity between the Shaiva and Vaishnava Hindu traditions, are found today in various places across the country and abroad. The temple in Vartaknagar is one of them.
This settlement of Vartaknagar began to take shape as a suburb of Thane in the first two decades after independence. The buildings of the Konkan Housing Board offered many Thane residents an experience of affluent living at that time. In the eighties, the population here grew significantly. Around this time, the Malayali residents living here came together to establish the Ayyappa Bhakta Seva Sangham, and through it, they constructed this temple in the year १९९१. Thirty-five years ago, the ‘Ayyappa Prarthana Hall’ auditorium was built here for cultural and religious programmes. On January १, १९९१, Jagadguru Shankaracharya Jayendra Saraswati of Kanchi Kamakoti Peeth inaugurated this auditorium. After periodic renovations and refurbishments, the temple has attained its current form.
This temple has been constructed in the traditional Kerala temple architectural style. Here, one can witness the characteristic features of the Kerala temple style, such as the gopuram, the maryada (compound wall), the balikkal mandapam within the antarmandala, the kodimaram (flagstaff), the Sreekovil, as well as intricately carved, gleaming golden pillars, and metal sheeting adorned on the walls and entranceways. The gopuram here is three-tiered, featuring a sloping roof and a triangular structure resembling a devakoshtaka on its facade. It boasts a grand, intricately carved wooden entrance. Above the triangular arch of the entrance, Kirtimukhas are carved. Above the windows flanking the entrance, there is a carved image of Lord Ayyappa. From here, one enters the temple’s prakara (courtyard). Directly ahead, on a tall metal pedestal, stands a seven-tiered samai (lamp stand). Beyond it rises a towering, gleaming golden kodimaram, or flagstaff. Further ahead is the temple’s balikkal mandapam. In the triangular section above this mandapam, the mantra-vachana ‘Tat Tvam Asi’ is inscribed. This sacred utterance first appeared in the dialogue between Maharshi Uddalaka and his son Svetaketu in the sixth chapter of the Chandogya Upanishad, which is associated with the Samaveda. Its literal meaning is ‘That thou art.’ According to the Kevaladvaita philosophy, this statement is used to express the oneness of the jiva (individual soul) and Brahman (the Absolute). The balipitha in the balikkal mandapam represents the Ashtadikpalas and other deities. From here, one enters the main prakara of the temple, where the Sreekovil (sanctum sanctorum) is centrally located. In front of it, there is a structure with steps on both sides. On either side of the Sreekovil’s entrance are sculptures of dwarapalas (gatekeepers) carved from black stone. Within, on a raised platform, the idol of Bhagwan Ayyappa is consecrated. The idol here bears a resemblance to the original idol at the Sabarimala temple. Many lamps glow around the idol. Within the temple prakara, there are also shrines dedicated to Vishnu, Ganesha, Subramanyam, Santoshi Mata, Bhagwan Shiva, as well as Bhagwan Murugan, Navagrahas, and Nagaraja.
Devotees can partake in darshan at this temple from five-thirty in the morning to eleven in the morning, and from five-thirty in the evening to nine at night. Every day, after the temple doors open at dawn, the Nirmalya Darshan Puja is performed. This is followed by Abhishek and Naivedya rituals. The grandest among the annual festivals here is the ‘Mandala’ festival. This festival commences on the first day of the Malayalam month of Vrishchikam, which falls between November and December, and lasts for a total of forty-one days. During this period, hundreds of devotees visit this temple. Devotees who are unable to undertake the pilgrimage to the original temple in Sabarimala during the Mandala period come here to complete their vratadharana (observance of vows). At the beginning of the annual festival, an official flag-hoisting ceremony is performed on the flagstaff. This ritual is known as ‘Kodigettu.’ On the day of Makar Sankranti, the special festival of ‘Makaravilakku’ is celebrated here. Photography is prohibited in this temple.
Useful Information
- Six kilometres from Thane Railway Station and ST Bus Stand
- ST bus and railway facilities to Thane from many cities in the state
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: ८४३३७४९७८२, ७७३८५४८४२९
अय्यप्पा मंदिर
वर्तकनगर, ठाणे (प.)
षष्ठ, हरिहरपुत्र, मणिकंदन इन नामों से भी संबोधित किए जाने वाले ‘धर्म शास्ता’ भगवान अय्यप्पा का मंदिर ठाणे शहर के वर्तकनगर क्षेत्र में स्थित है। दक्षिण भारतीय मंदिर वास्तुकला और सांस्कृतिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करने वाला यह मंदिर ठाणे के अय्यप्पा भक्तों की आस्था का प्रमुख केंद्र है। इस मंदिर की स्थापना ३५ वर्ष पूर्व की गई थी। तब से यह ठाणे के दक्षिण भारतीय बंधुओं के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है। यहाँ हर वर्ष अत्यंत उत्साह के साथ ‘मंडला-मकरविलक्कू’ उत्सव मनाया जाता है। ठाणे शहर और आसपास के सैकड़ों अय्यप्पा भक्त इस उत्सव में भाग लेते हैं।
हरि-हर ऐक्य का संदेश देने वाले अय्यप्पा देवता को षष्ठ, हरिहरपुत्र, मणिकंदन इन नामों से भी पूजा जाता है। ‘नैष्ठिक नित्य ब्रह्मचारी’ के रूप में सम्मानित अय्यप्पा को शिव और मोहिनी के रूप में विष्णु का पुत्र माना जाता है। ‘भागवत’, ‘अमसुमद्भेदागम’, ‘सुप्रभेदागम’ आदि ग्रंथों में इस विषय में ऐसी कथा दी गई है कि भस्मासुर का वध करने के लिए भगवान विष्णु ने मोहिनी का स्त्री अवतार लिया था। इसके बाद मोहिनी ने शिवशंकर को अपने सौंदर्य से मंत्रमुग्ध कर दिया। उनके मिलन से अय्यप्पा का जन्म हुआ। इसलिए उन्हें हरिहरपुत्र कहा जाता है। प्रो. पी. चेन्ना रेड्डी द्वारा संपादित ग्रंथ ‘राजविजयम’ में अजित कुमार के लेख ‘षष्ठ कल्ट अँड द शबरीमला टेंपल’ के अनुसार, अय्यप्पा मूलतः षष्ठ नामक द्रविड़ देवता हैं। अय्यप्पा को शास्ता का अवतार भी माना जाता है। पौराणिक काल में इस द्रविड़ देवता को वैदिक परंपरा में सम्मिलित किया गया।
अय्यप्पा के बारे में पौराणिक आख्यायिका ऐसी बताई जाती है कि दुर्गादेवी ने महिषासुर का वध करने के बाद उस असुर की बहन महिषी ने घोर तपस्या करके ब्रह्माजी से वर प्राप्त किया कि शिव और विष्णु के पुत्र के अतिरिक्त उसे कोई नहीं मार पाएगा।
शिव और विष्णु का पुत्र होना असंभव जानकर वह उन्मत्त हो गई। अंततः सभी देवताओं ने उसके अत्याचारों को समाप्त करने की प्रार्थना विष्णु से की। विष्णु ने सागरमंथन के समय मोहिनी रूप धारण किया था। उसी रूप में विष्णु ने शंकर से विवाह किया। उस संबंध से उन्हें संतान की प्राप्ति हुई। विष्णु ने उस बच्चे को पंडालम के निःसंतान राजा को सौंपने का निश्चय करके, उस बालक को पंबा नदी के किनारे के जंगल में रखा।
दैवी संकेत के अनुसार, केरल के पंडालम के वैष्णव राजा राजशेखर वहाँ शिकार के लिए गए तो उन्हें वह बालक दिखा। उन्होंने अगस्त्य ऋषि के कहने पर उस बालक को स्वीकार किया। उसका नाम मणिकंठ रखा गया। कुछ समय बाद राजा राजशेखर की रानी ने एक पुत्र को जन्म दिया। परंतु मणिकंठ को ही राजा अपना बड़ा पुत्र मानते थे। उन्होंने युवराज के रूप में उसका अभिषेक करने का भी निश्चय किया था। उस समय राजशेखर के दरबार के कुछ दुष्ट मंत्रियों ने रानी के कान भरे और उन्होंने मणिकंठ को रास्ते से हटाने का निश्चय किया।
उन्होंने राजा को बताया कि रानी के पेट में दर्द है और उसके इलाज के लिए बाघिन का दूध चाहिए। तब मणिकंठ ने बाघिन का दूध लाने का काम स्वीकार किया।
उसके लिए वह जंगल में गए तो उनका वहाँ महिषी राक्षसी से सामना हुआ। अय्यप्पा शिव और विष्णु के पुत्र होने के कारण वह महिषी राक्षसी का वध कर सके। इसके बाद वह एक बाघिन पर बैठकर राजमहल लौटे। तब सभी को विश्वास हो गया कि वह दैवी अवतार हैं। महिषी वध का जीवन कार्य समाप्त हो जाने के कारण उन्होंने राजमहल छोड़ने का निर्णय लिया। उससे पहले उन्होंने राजा को सबरीमला (शबरीमला) में अपना १८ सीढ़ियों वाला मंदिर बनाने को कहा। इस मंदिर को सन्निधानम कहा जाता है।
सबरीमला मंदिर के प्राचीन या मध्ययुगीन संदर्भ अनुपलब्ध हैं। उसका सबसे पुराना उल्लेख सन् १७९३ के पंडालम राजपरिवार के दस्तावेज में मिलता है। इसके बाद सन् १८१८ में लेफ्टिनेंट बी. एस. वॉर्ड ने इस मंदिर की यात्रा का वर्णन किया है। उसमें इस मंदिर के वार्षिकोत्सव में उस समय १० से १५ हजार श्रद्धालु आते थे, ऐसा उल्लेख है। आज दुनिया के एक बड़े तीर्थस्थल में उसकी गणना की जाती है। वहाँ हर वर्ष लगभग एक से डेढ़ करोड़ श्रद्धालु दर्शन के लिए जाते हैं।
इस मंदिर की विशेषता यह है कि यह केवल मंडल पूजा (साधारणतः १५ नवंबर से २६ दिसंबर), मकरविलक्कु (मकर संक्रांति, १४ जनवरी), महा तिरूमल संक्रांति (१४ अप्रैल को) और प्रत्येक मलयाली महीने के पहले पाँच दिन इस अवधि में ही पूजा के लिए खुला रहता है। सबरीमला मंदिर की वर्तमान समय में आश्चर्यजनक विशेषता यह है कि यहाँ ‘वावर स्वामी’ का मंदिर है। उसके बारे में आख्यायिका के अनुसार, वावर नामक मुस्लिम संत पूर्व में समुद्री डाकू थे। एक बार भगवान अय्यप्पा ने युद्ध में उन्हें पराजित किया। उसके बाद वह उनके परम भक्त बन गए। षष्ठमपट्टू और भूतनाथ उपाख्यान जैसे ग्रंथों में उसके बारे में गीत हैं। यहाँ के मंदिर की तरह ही सबरीमला से ४० किमी दूर एरुमेली में उनकी मस्जिद भी है। यह मस्जिद स्वयं अय्यप्पा के आदेशानुसार पंडालम देश के राजा ने बनवाई थी। सबरीमला में अय्यप्पा के दर्शन के लिए जाने से पहले इस मस्जिद में जाने की प्रथा वहाँ आज भी निभाई जाती है। इस प्रकार धार्मिक एकात्मता, साथ ही शैव और वैष्णव इन हिंदू संप्रदायों के ऐक्य के प्रतीक भगवान अय्यप्पा के मंदिर आज देश में, साथ ही विदेशों में भी विभिन्न स्थानों पर हैं। वर्तकनगर का मंदिर उनमें से एक है।
वर्तकनगर की यह बस्ती स्वतंत्रता के बाद के पहले दो दशकों में ही ठाणे के एक उपनगर के रूप में आकार लेने लगी। कोंकण हाउसिंग बोर्ड की इमारतों ने कई ठाणेवासियों को उस समय उच्चवर्गीय जीवनशैली का अनुभव दिया। अस्सी के दशक में यहाँ की जनसंख्या में बड़ी वृद्धि हुई। इसी समय यहाँ निवास कर रहे मलयाली नागरिकों ने एक साथ आकर अय्यप्पा भक्त सेवा संघ की स्थापना की और उसके माध्यम से सन् १९९१ में इस मंदिर का निर्माण किया। ३५ वर्ष पूर्व यहाँ सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों के लिए ‘अय्यप्पा प्रार्थना हॉल’ नामक सभागृह बनाया गया था। १ जनवरी १९९१ को कांची कामकोटि पीठ के शंकराचार्य जयेंद्र सरस्वती के हाथों इस सभागृह का उद्घाटन किया गया। यहाँ समय-समय पर किए गए जीर्णोद्धार और नवीनीकरण के बाद इस मंदिर को वर्तमान स्वरूप प्राप्त हुआ है।
यह मंदिर केरल मंदिर स्थापत्य शैली में निर्मित है। गोपुरम्, मर्यादा (परकोटा), अंतरमंडल में बलिक्कल मंडपम, कोडिमारम (ध्वजस्तंभ), श्रीकोविल, उसी प्रकार नक्काशीदार सुनहरे चमकीले स्तंभ, तथा दीवारों पर, प्रवेशद्वारों पर जड़ी हुई धातु की चादरें, ये सभी केरलीय मंदिर शैली की विशेषताएँ यहाँ भी देखने को मिलती हैं। ढलवाँ छत और दर्शनी भाग में देवकोष्ठक जैसी त्रिकोणीय रचना वाला यहाँ का गोपुरम त्रिस्तरीय है। इसमें नक्काशीदार भव्य लकड़ी का प्रवेशद्वार है। प्रवेशद्वार के ऊपर के त्रिकोणाकार पर कीर्तिमुख उत्कीर्ण हैं। प्रवेशद्वार के बगल में स्थित खिड़कियों के ऊपरी भाग में अय्यप्पा की नक्काशीदार मूर्ति है। यहीं से मंदिर के प्रांगण में प्रवेश होता है। सामने ही धातु के ऊँचे चबूतरे पर सप्तस्तरीय समई (दीपक) है। उसके आगे ऊँचा-ऊँचा, चमकीला सुनहरा कोडिमारम अर्थात् ध्वजस्तंभ है। उसके आगे मंदिर का बलिक्कल मंडप है। इस मंडप के ऊपरी भाग के त्रिकोणाकार में ‘तत्त्वमसि’ यह मंत्र-वचन लिखा हुआ है। यह वचन सामवेद से संबंधित छांदोग्य उपनिषद के छठे अध्याय में महर्षि उद्दालक और उनके पुत्र श्वेतकेतु के संवाद में सर्वप्रथम आया है। इसका वाच्यार्थ ‘वह तू ही है’ ऐसा होता है। केवलाद्वैत तत्त्वज्ञान के अनुसार यह वाक्य जीव और ब्रह्म के ऐक्य को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। बलिक्कल मंडप में बलीपीठ अष्टदिक्पाल और अन्य देवताओं का प्रतिनिधित्व करता है। यहीं से मंदिर के मुख्य प्रांगण में प्रवेश होता है। उसमें मध्य में श्रीकोविल (गर्भगृह) है। उसके सामने दोनों ओर सीढ़ियों वाली रचना है। श्रीकोविल के प्रवेशद्वार के दोनों ओर काले पाषाण में गढ़ी हुई द्वारपालों की मूर्तियाँ हैं। उसमें ऊँची वेदी पर भगवान अय्यप्पा की मूर्ति प्रतिष्ठित है। यहाँ की मूर्ति सबरीमला मंदिर की मूल मूर्ति से सादृश्य दर्शाती है। मूर्ति के चारों ओर अनेक दीप जल रहे हैं। मंदिर प्रांगण में विष्णु, गणेश, सुब्रमण्यम, संतोषीमाता, भगवान शिव, उसी प्रकार भगवान मुरुगन, नवग्रह, नागराज के भी मंदिर हैं।
इस मंदिर में सुबह ५.३० से ११ और शाम ५.३० से रात ९ बजे तक भक्त देवदर्शन का लाभ ले सकते हैं। यहाँ रोज़ सुबह मंदिर के कपाट खुलने के बाद निर्माल्य दर्शन पूजा होती है। उसके बाद अभिषेक, नैवेद्य विधि संपन्न होते हैं। यहाँ के वार्षिक उत्सवों में सबसे बड़ा उत्सव ‘मंडला’ उत्सव है। नवंबर-दिसंबर के दौरान आने वाले वृश्चिकम नामक मलयाली महीने के पहले दिन शुरू होने वाला यह उत्सव कुल ४१ दिनों तक चलता है। इस दौरान सैकड़ों भक्त इस मंदिर में आते हैं। मंडला काल में सबरीमला के मूल मंदिर की यात्रा पर जाना संभव न होने वाले भक्त यहाँ आकर अपनी व्रतधारणा पूर्ण करते हैं। वार्षिक उत्सव के प्रारंभ में यहाँ ध्वजस्तंभ पर आधिकारिक ध्वजारोहण किया जाता है। इस विधि को ‘कोडिगेट्टू’ कहते हैं। मकर संक्रांति के दिन यहाँ ‘मकरविलक्कू’ यह विशेष उत्सव मनाया जाता है। इस मंदिर में तस्वीरें खींचना मना है।
उपयोगी जानकारी
- ठाणे रेलवे स्टेशन व एसटी बस स्टेशन से ६ किमी की दूरी पर
- राज्य के अनेक शहरों से ठाणे के लिए एसटी व रेलवे की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास व नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ८४३३७४९७८२, ७७३८५४८४२९
અય્યપ્પા મંદિર
વર્તકનગર, થાણે (પ.)
‘ધર્મ શાસ્તા’ ભગવાન અય્યપ્પાનું મંદિર, જેમને ષષ્ઠ, હરિહરપુત્ર અને મણિકંદન જેવાં અન્ય નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે થાણે શહેરના વર્તકનગર વિસ્તારમાં આવેલું છે. દક્ષિણ ભારતીય મંદિર સ્થાપત્ય અને સાંસ્કૃતિક પરંપરાનો વારસો ધરાવતું આ મંદિર થાણેના અય્યપ્પા ભક્તો માટે આસ્થાનું મુખ્ય કેન્દ્ર છે. આ મંદિરની સ્થાપના ૩૫ વર્ષ પહેલાં કરવામાં આવી હતી. ત્યારથી તે થાણેમાં વસતા દક્ષિણ ભારતીય ભાઈ-બહેનોના સામાજિક અને સાંસ્કૃતિક જીવનમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવી રહ્યું છે. અહીં દર વર્ષે અત્યંત ઉત્સાહપૂર્વક ‘મંડલા-મકરવિલક્કુ’ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. થાણે શહેર અને આસપાસના વિસ્તારોમાંથી સેંકડો અય્યપ્પા ભક્તો આ ઉત્સવમાં ભાગ લે છે.
હરિ-હરના ઐક્યનો સંદેશ આપનાર દેવતા અય્યપ્પાને ષષ્ઠ, હરિહરપુત્ર અને મણિકંદન જેવાં નામોથી પણ પૂજવામાં આવે છે. ‘નૈષ્ઠિક નિત્ય બ્રહ્મચારી’ તરીકે ગૌરવ પામેલા અય્યપ્પાને શિવ અને મોહિનીના રૂપમાં વિષ્ણુના પુત્ર માનવામાં આવે છે. ‘ભાગવત’, ‘અમસુમદ્ભેદાગમ’, ‘સુપ્રભેદાગમ’ વગેરે ગ્રંથોમાં આ અંગેની કથા આપવામાં આવી છે કે ભસ્માસુરનો વધ કરવા માટે ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિનીનો સ્ત્રી અવતાર લીધો હતો. આ પછી મોહિનીએ શિવશંકરને પોતાના સૌંદર્યથી મંત્રમુગ્ધ કર્યા. તેમના મિલનથી અય્યપ્પાનો જન્મ થયો. તેથી તેમને હરિહરપુત્ર કહેવામાં આવે છે. પ્રો. પી. ચેન્ના રેડ્ડી દ્વારા સંપાદિત ગ્રંથ ‘રાજવિજયમ’માં અજિત કુમારના લેખ ‘ષષ્ઠ કલ્ટ એન્ડ ધ શબરીમલા ટેમ્પલ’ અનુસાર, અય્યપ્પા મૂળ દ્રવિડ દેવતા ષષ્ઠ છે. અય્યપ્પાને શાસ્તાનો અવતાર પણ માનવામાં આવે છે. પૌરાણિક કાળમાં આ દ્રવિડ દેવતાને વૈદિક પરંપરામાં સમાવિષ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા.
અય્યપ્પા વિશેની પૌરાણિક કથા એવી છે કે દુર્ગાદેવીએ મહિષાસુરનો વધ કર્યા પછી, તે અસુરની બહેન મહિષીએ ઘોર તપસ્યા કરીને બ્રહ્મા પાસેથી વરદાન મેળવ્યું કે શિવ અને વિષ્ણુના પુત્ર સિવાય કોઈ તેને મારી શકશે નહીં.
શિવ અને વિષ્ણુનો પુત્ર હોવું અશક્ય છે એમ જાણીને તે ઉન્મત્ત બની. છેવટે, બધા દેવોએ વિષ્ણુને તેના અત્યાચારોનો અંત લાવવા પ્રાર્થના કરી. વિષ્ણુએ સાગરમંથન સમયે મોહિની રૂપ ધારણ કર્યું હતું. તે રૂપમાં જ વિષ્ણુએ શંકર સાથે લગ્ન કર્યા. તે સંબંધથી તેમને સંતાન પ્રાપ્ત થયું. વિષ્ણુએ તે બાળકને પંડાલમના નિઃસંતાન રાજાને સોંપવાનું નક્કી કરીને, તે બાળકને પંબા નદીના કિનારે જંગલમાં મૂક્યું.
દૈવી સંકેત અનુસાર, કેરળના પંડાલમના વૈષ્ણવ રાજા રાજશેખર ત્યાં શિકાર માટે ગયા ત્યારે તેમને તે બાળક દેખાયું. તેમણે અગસ્ત્ય ઋષિના કહેવાથી તે બાળકનો સ્વીકાર કર્યો. તેનું નામ મણિકંઠ રાખવામાં આવ્યું. થોડા સમય પછી રાજા રાજશેખરની રાણીએ એક પુત્રને જન્મ આપ્યો. પરંતુ મણિકંઠને જ રાજા પોતાનો મોટો પુત્ર માનતા હતા. તેમણે યુવરાજ તરીકે તેનો અભિષેક કરવાનું પણ નક્કી કર્યું હતું. તે સમયે રાજશેખરના દરબારના કેટલાક દુષ્ટ મંત્રીઓએ રાણીના કાન ભર્યા અને તેમણે મણિકંઠનો કાંટો કાઢવાનું નક્કી કર્યું.
રાણીને પેટમાં દુખાવો થતો હોવાનું અને તેના ઇલાજ માટે વાઘણનું દૂધ જોઈતું હોવાનું તેમણે રાજાને જણાવ્યું. ત્યારે મણિકંઠે વાઘણનું દૂધ લાવવાનું કામ સ્વીકાર્યું.
તે માટે તે જંગલમાં ગયો ત્યારે તેનો ત્યાં મહિષી નામની રાક્ષસી સાથે મુકાબલો થયો. અય્યપ્પા શિવ અને વિષ્ણુના પુત્ર હોવાથી તે મહિષી રાક્ષસીનો વધ કરી શક્યા. આ પછી તે એક વાઘણ પર બેસીને રાજમહેલમાં પાછા ફર્યા. ત્યારે તે દૈવી અવતાર હોવાની બધાને ખાતરી થઈ. મહિષીવધનું જીવનકાર્ય સમાપ્ત થયું હોવાથી તેમણે રાજમહેલ છોડવાનો નિર્ણય કર્યો. તે પહેલાં તેમણે રાજાને સબરીમલા (શબરીમલા) ખાતે પોતાનું ૧૮ પગથિયાંનું મંદિર બનાવવાનું કહ્યું. આ મંદિરને સન્નિધાનમ કહેવામાં આવે છે.
સબરીમલા મંદિરના પ્રાચીન કે મધ્યકાલીન સંદર્ભો અનુપલબ્ધ છે. તેનો સૌથી જૂનો ઉલ્લેખ સન ૧૭૯૩ના પંડાલમ રાજપરિવારના દસ્તાવેજમાં મળે છે. આ પછી સન ૧૮૧૮માં લેફ્ટનન્ટ બી. એસ. વોર્ડે આ મંદિરની મુલાકાતનું વર્ણન છે. તેમાં આ મંદિરના વાર્ષિક ઉત્સવમાં તે સમયે ૧૦ થી ૧૫ હજાર ભક્તો આવતા હોવાનો ઉલ્લેખ છે. આજે વિશ્વના એક મોટા તીર્થસ્થળમાં તેની ગણના કરવામાં આવે છે. ત્યાં દર વર્ષે લગભગ એક થી દોઢ કરોડ ભક્તો દર્શન માટે જાય છે.
આ મંદિરની વિશેષતા એ છે કે તે ફક્ત મંડલ પૂજા (સામાન્ય રીતે ૧૫ નવેમ્બર થી ૨૬ ડિસેમ્બર), મકરવિલક્કુ (મકરસંક્રાંતિ, ૧૪ જાન્યુઆરી), મહા તિરુમલ સંક્રાંતિ (૧૪ એપ્રિલના રોજ) અને દરેક મલયાલી મહિનાના પહેલા પાંચ દિવસ આ સમયગાળામાં જ પૂજા માટે ખુલ્લું રહે છે. સબરીમલા મંદિરનું વર્તમાનકાળમાં આશ્ચર્યજનક ગણાય તેવું લક્ષણ એટલે અહીં આવેલું ‘વાવર સ્વામી’નું મંદિર. તે વિશેની આખ્યાયિકા અનુસાર, વાવર નામનો મુસ્લિમ સંત પૂર્વજન્મમાં દરિયાઈ ચાંચિયો હતો. એકવાર ભગવાન અય્યપ્પાએ તેને યુદ્ધમાં હરાવ્યો. ત્યારબાદ તે તેમનો પરમભક્ત બન્યો. ષષ્ઠમપટ્ટુ અને ભૂતનાથ ઉપાખ્યાન જેવા ગ્રંથોમાં તે વિશેના ગીતો છે. અહીંના મંદિરની જેમ જ સબરીમલાથી ૪૦ કિમી દૂર એરુમેલી ખાતે તેની મસ્જિદ પણ છે. આ મસ્જિદ પોતે અય્યપ્પાએ આપેલા આદેશ અનુસાર પંડાલમ દેશના રાજાએ બંધાવી હતી. સબરીમલા ખાતે અય્યપ્પાના દર્શને જતા પહેલાં આ મસ્જિદમાં જવાની પ્રથા ત્યાં આજે પણ પાળવામાં આવે છે. આ રીતે ધાર્મિક એકાત્મતા, તેમજ શૈવ અને વૈષ્ણવ આ હિંદુ સંપ્રદાયોમાં ઐક્યના પ્રતીક એવા ભગવાન અય્યપ્પાના મંદિરો આજે દેશમાં, તેમજ વિદેશમાં પણ વિવિધ સ્થળોએ છે. વર્તકનગરનું મંદિર તેમાંથી એક છે.
વર્તકનગરની આ વસાહત સ્વતંત્રતા પછીના પહેલા બે દાયકામાં જ થાણેના એક ઉપનગર તરીકે આકાર લેવા લાગી. કોંકણ હાઉસિંગ બોર્ડની ઇમારતોએ ઘણા થાણેકરોને તે સમયે ઉચ્ચભ્રુ જીવનશૈલીનો અનુભવ કરાવ્યો. એંશીના દાયકામાં અહીંની વસ્તીમાં મોટો વધારો થયો. આ જ સમયે અહીં વસતા મલયાલી નાગરિકોએ એકત્ર થઈને અય્યપ્પા ભક્ત સેવા સંઘની સ્થાપના કરી અને તે માધ્યમથી સન ૧૯૯૧માં આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. ૩૫ વર્ષ પહેલાં અહીં સાંસ્કૃતિક અને ધાર્મિક કાર્યક્રમો માટે ‘અય્યપ્પા પ્રાર્થના હોલ’ નામનું સભાગૃહ બનાવવામાં આવ્યું હતું. ૧ જાન્યુઆરી ૧૯૯૧ના રોજ કાંચી કામકોટી પીઠના શંકરાચાર્ય જયેન્દ્ર સરસ્વતીના હસ્તે આ સભાગૃહનું ઉદ્ઘાટન કરવામાં આવ્યું હતું. અહીં સમયાંતરે કરવામાં આવેલા જીર્ણોદ્ધાર અને નવીનીકરણ પછી આ મંદિરને વર્તમાન સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થયું છે.
આ મંદિર કેરળ મંદિર સ્થાપત્ય શૈલીમાં બનાવવામાં આવ્યું છે. ગોપુરમ્, મર્યાદા (આવરણ દિવાલ), આંતરમંડળમાં બલિક્કલ મંડપમ્, કોડિમારમ્ (ધ્વજસ્તંભ), શ્રીકોવિલ, તેમજ કોતરણીવાળા સુવર્ણ રંગના ચમકદાર સ્તંભો, તથા દિવાલો પર અને પ્રવેશદ્વારો પર જડેલા ધાતુના પતરાં – આ કેરળી મંદિર શૈલીની વિશેષતાઓ અહીં પણ જોવા મળે છે. ઢળતી છત અને દર્શનીય ભાગમાં દેવકોષ્ટક જેવી ત્રિકોણીય રચનાવાળું અહીંનું ગોપુરમ્ ત્રણ સ્તરનું છે. તેને કોતરણીવાળું ભવ્ય લાકડાનું પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વારના ઉપરના ત્રિકોણાકાર પર કીર્તિમુખ કોતરેલાં છે. પ્રવેશદ્વારની બાજુમાં આવેલી બારીઓના ઉપરના ભાગમાં અય્યપ્પાની કોતરેલી મૂર્તિ છે. અહીંથી મંદિરના પ્રાકારમાં પ્રવેશ થાય છે. સામે જ ધાતુના ઊંચા ચોતરા પર સપ્તસ્તરીય સમઈ છે. તેની આગળ ઊંચો ને ઊંચો, ચમકદાર સુવર્ણ રંગનો કોડિમારમ્ એટલે કે ધ્વજસ્તંભ છે. તેની આગળ મંદિરનો બલિક્કલ મંડપ છે. આ મંડપના ઉપરના ભાગના ત્રિકોણાકારમાં ‘તત્ત્વમસિ’ આ મંત્ર-વચન લખેલું છે. આ વચન સામવેદ સાથે સંબંધિત છાંદોગ્ય ઉપનિષદના છઠ્ઠા અધ્યાયમાં મહર્ષિ ઉદ્દાલક અને તેમના પુત્ર શ્વેતકેતુના સંવાદમાં પ્રથમ આવ્યું છે. તેનો વાચ્યાર્થ ‘તે તું જ છે’ એવો થાય છે. કેવલાદ્વૈત તત્ત્વજ્ઞાન અનુસાર આ વાક્ય જીવ અને બ્રહ્મના ઐક્ય દર્શાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે. બલિક્કલ મંડપમાંનું બલિપીઠ અષ્ટદિક્પાલ અને અન્ય દેવતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. અહીંથી મંદિરના મુખ્ય પ્રાકારમાં પ્રવેશ થાય છે. તેમાં મધ્યભાગમાં શ્રીકોવિલ (ગર્ભગૃહ) છે. તેની સામે બંને બાજુએ સીડીઓવાળી રચના છે. શ્રીકોવિલના પ્રવેશદ્વારની બંને બાજુએ કાળા પાષાણમાં ઘડેલી દ્વારપાલોની મૂર્તિઓ છે. તેમાં ઊંચી વેદી પર ભગવાન અય્યપ્પાની મૂર્તિ પ્રતિષ્ઠાપિત છે. અહીંની મૂર્તિ શબરીમલા મંદિરની મૂળ મૂર્તિ સાથે સમાનતા દર્શાવે છે. મૂર્તિની આસપાસ અનેક દીપ પ્રજ્વલિત છે. મંદિર પ્રાકારમાં વિષ્ણુ, ગણેશ, સુબ્રમણ્યમ્, સંતોષીમાતા, ભગવાન શિવ, તેમજ ભગવાન મુરુગન, નવગ્રહ, નાગરાજનાં પણ મંદિરો છે.
આ મંદિરમાં સવારે ૫.૩૦ થી ૧૧ અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૯ વાગ્યા સુધી ભાવિકો દેવદર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. અહીં રોજ વહેલી સવારે મંદિરના કમાડ ખોલ્યા પછી નિર્માલ્ય દર્શન પૂજા થાય છે. ત્યારબાદ અભિષેક, નૈવેદ્ય વિધિ પાર પડે છે. અહીંના વાર્ષિક ઉત્સવોમાં સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે ‘મંડલા’ ઉત્સવ. નવેમ્બર-ડિસેમ્બર દરમિયાન આવતા વૃશ્ચિકમ્ નામના મલયાલી મહિનાના પહેલા દિવસે શરૂ થતો આ ઉત્સવ કુલ ૪૧ દિવસ ચાલે છે. આ સમયગાળામાં સેંકડો ભાવિકો આ મંદિરમાં આવે છે. મંડલા કાળમાં શબરીમલાના મૂળ મંદિરની યાત્રાએ જવું શક્ય ન હોય તેવા ભક્તો અહીં આવીને પોતાની વ્રતધારણા પૂર્ણ કરે છે. વાર્ષિક ઉત્સવના પ્રારંભે અહીં ધ્વજસ્તંભ પર અધિકૃત ધ્વજારોહણ કરવામાં આવે છે. આ વિધિને ‘કોડિગેટ્ટુ’ એમ કહેવાય છે. મકરસંક્રાંતિના દિવસે અહીં ‘મકરવિલક્કૂ’ આ વિશેષ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં છાયાચિત્રો પાડવાની મનાઈ છે.
ઉપયોગી માહિતી
- થાણે રેલવે સ્થાનક અને એસટી બસ સ્થાનકથી ૬ કિમી અંતરે
- રાજ્યના અનેક શહેરોમાંથી થાણે માટે એસટી અને રેલવેની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૮૪૩૩૭૪૯૭૮૨, ૭૭૩૮૫૪૮૪૨૯
ஐயப்பன் கோவில்
வர்தக்நகர், தானே (மேற்கு)
ஷாஸ்தா, ஹரிஹரபுத்திரன், மணிகண்டன் போன்ற பெயர்களாலும் அழைக்கப்படும் ‘தர்ம சாஸ்தா’ பகவான் ஐயப்பனின் கோவில் தானே நகரில் உள்ள வர்தக்நகர் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. தென்னிந்திய கோவில் கட்டிடக்கலை மற்றும் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை பறைசாற்றும் இக்கோவில், தானேவில் உள்ள ஐயப்ப பக்தர்களின் முக்கிய வழிபாட்டு மையமாக திகழ்கிறது. இக்கோவில் ௩௫ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நிறுவப்பட்டது. அன்று முதல் தானேவில் உள்ள தென்னிந்திய சகோதரர்களின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்காற்றி வருகிறது. இங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் ‘மண்டல-மகரவிளக்கு’ விழா மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகிறது. தானே நகரம் மற்றும் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் இருந்து நூற்றுக்கணக்கான ஐயப்ப பக்தர்கள் இவ்விழாவில் பங்கேற்கின்றனர்.
ஹரி-ஹர ஒற்றுமையின் செய்தியை வழங்கும் ஐயப்பன் ஷாஸ்தா, ஹரிஹரபுத்திரன், மணிகண்டன் போன்ற பெயர்களாலும் வழிபடப்படுகிறார். ‘நைஷ்டிக நித்ய பிரம்மச்சாரி’ என்று போற்றப்படும் ஐயப்பன், சிவன் மற்றும் மோகினியின் ரூபத்தில் உள்ள விஷ்ணுவின் புத்திரனாக கருதப்படுகிறார். ‘பாகவதம்’, ‘அம்சுமத்பேதாகமம்’, ‘சுப்ரபேதாகமம்’ போன்ற நூல்களில் இது குறித்த கதை இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: பஸ்மாசுரனை வதம் செய்வதற்காக பகவான் விஷ்ணு மோகினி என்ற பெண் அவதாரம் எடுத்தார். அதன் பிறகு மோகினி சிவபெருமானை தனது அழகால் மயக்கினார். அவர்களின் சங்கமத்தில் ஐயப்பன் பிறந்தார். அதனால்தான் அவர் ஹரிஹரபுத்திரன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். பேராசிரியர் பி. சென்ன ரெட்டி தொகுத்த ‘ராஜவிஜயம்’ என்ற நூலில் உள்ள அஜித் குமாரின் ‘ஷாஸ்தா கல்ட் அண்ட் தி சபரிமலை டெம்பிள்’ என்ற கட்டுரையின்படி, ஐயப்பன் ஒரு திராவிட தெய்வமான ஷாஸ்தாவின் அவதாரமாக கருதப்படுகிறார். புராண காலத்தில் இந்த திராவிட தெய்வம் வேத பாரம்பரியத்தில் இணைக்கப்பட்டது.
ஐயப்பன் குறித்த புராணக் கதை இவ்வாறு கூறப்படுகிறது: துர்காதேவி மகிஷாசுரனை வதம் செய்த பிறகு, அந்த அசுரனின் சகோதரி மகிஷி கடுமையான தவம் செய்து பிரம்மதேவனிடம் வரம் பெற்றாள், சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரனைத் தவிர வேறு யாராலும் தன்னை கொல்ல முடியாது என்று.
சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரனாக இருப்பது சாத்தியமற்றது என்று அறிந்த அவள் அகங்காரம் கொண்டாள். இறுதியில் அனைத்து தேவர்களும் அவளின் கொடுமைகளை முடிவுக்கு கொண்டுவர விஷ்ணுவிடம் பிரார்த்தித்தனர். விஷ்ணு சாகரமந்தனத்தின் போது மோகினி ரூபம் எடுத்திருந்தார். அந்த ரூபத்திலேயே விஷ்ணு சிவபெருமானை மணந்தார். அந்த உறவின் மூலம் அவர்களுக்கு ஒரு குழந்தை பிறந்தது. விஷ்ணு அந்தக் குழந்தையை பந்தளத்தின் குழந்தை இல்லாத ராஜாவிடம் ஒப்படைக்க முடிவு செய்து, அந்தக் குழந்தையை பம்பா நதிக்கரையில் உள்ள காட்டில் வைத்தார்.
தெய்வீக சைகையின்படி, கேரளாவில் உள்ள பந்தளத்தின் வைஷ்ணவ ராஜாவான ராஜசேகரன் அங்கு வேட்டைக்குச் சென்றபோது அந்தக் குழந்தையைக் கண்டார். அவர் அகத்திய முனிவரின் அறிவுரையின்படி அந்தக் குழந்தையை ஏற்றுக்கொண்டார். அதற்கு மணிகண்டன் என்று பெயரிடப்பட்டது. சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு ராஜா ராஜசேகரனின் ராணி ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தாள். ஆனால் மணிகண்டனையே ராஜா தனது மூத்த மகனாகக் கருதினார். அவருக்கு யுவராஜாவாக முடிசூட்டவும் முடிவு செய்திருந்தார். அப்போது ராஜசேகரனின் அரசவையில் இருந்த சில தீய மந்திரிகள் ராணியின் காதில் விஷம் ஊற்றி, மணிகண்டனை ஒழித்துக்கட்ட முடிவு செய்தனர்.
ராணிக்கு வயிற்று வலி இருப்பதாகவும், அதற்கு சிகிச்சைக்காக புலிப்பால் தேவை என்றும் அவர்கள் ராஜாவிடம் கூறினர். அப்போது மணிகண்டன் புலிப்பால் கொண்டு வரும் பணியை ஏற்றுக்கொண்டார்.
அதற்காக அவர் காட்டுக்குச் சென்றபோது, அங்கு மகிஷி என்ற அரக்கியுடன் மோதினார். ஐயப்பன் சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் புத்திரனாக இருந்ததால், அவர் மகிஷி அரக்கியை வதம் செய்ய முடிந்தது. அதன் பிறகு அவர் ஒரு புலியின் மீது அமர்ந்து அரண்மனைக்குத் திரும்பினார். அப்போது அவர் ஒரு தெய்வீக அவதாரம் என்று அனைவரும் உறுதியாக நம்பினர். மகிஷியை வதம் செய்யும் தனது வாழ்க்கை பணி முடிந்ததால், அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தார். அதற்கு முன் அவர் ராஜாவிடம் சபரிமலையில் தனது ௧௮ படிகள் கொண்ட கோவிலைக் கட்டும்படி கூறினார். இக்கோவில் சன்னிதானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
சபரிமலை கோவிலின் பழமையான அல்லது இடைக்கால குறிப்புகள் கிடைக்கவில்லை. அதன் மிகப் பழமையான குறிப்பு கி.பி. ௧௭௯௩ ஆம் ஆண்டின் பந்தளம் ராஜ குடும்பத்தின் ஆவணத்தில் காணப்படுகிறது. அதன் பிறகு கி.பி. ௧௮௧௮ ஆம் ஆண்டில் லெப்டினன்ட் பி.எஸ். வார்டு இக்கோவிலுக்கு வருகை தந்ததற்கான விளக்கம் உள்ளது. அதில் இக்கோவிலின் ஆண்டு விழாவில் அக்காலத்தில் ௧௦ முதல் ௧௫ ஆயிரம் பக்தர்கள் வந்ததாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இன்று உலகின் ஒரு பெரிய புனித யாத்திரை தலங்களில் ஒன்றாக இது கருதப்படுகிறது. அங்கு ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் ௧ முதல் ௧.௫ கோடி பக்தர்கள் தரிசனத்திற்காக செல்கின்றனர்.
இக்கோவிலின் சிறப்பு என்னவென்றால், இது மண்டல பூஜை (பொதுவாக நவம்பர் ௧௫ முதல் டிசம்பர் ௨௬ வரை), மகரவிளக்கு (மகர சங்கராந்தி, ஜனவரி ௧௪), மகா திருமல் சங்கராந்தி (ஏப்ரல் ௧௪ அன்று) மற்றும் ஒவ்வொரு மலையாள மாதத்தின் முதல் ஐந்து நாட்கள் ஆகிய காலங்களில் மட்டுமே பூஜைக்காக திறந்திருக்கும். சபரிமலை கோவிலின் தற்போதைய காலத்தில் ஆச்சரியப்படத்தக்க சிறப்பு என்னவென்றால், இங்குள்ள ‘வாவர் சுவாமி’ கோவில். அது குறித்த கதையின்படி, வாவர் ஒரு முஸ்லிம் துறவி, முன்பு ஒரு கடல் கொள்ளையர். ஒருமுறை பகவான் ஐயப்பன் அவரை போரில் தோற்கடித்தார். அதன் பிறகு அவர் ஐயப்பனின் தீவிர பக்தரானார். ஷாஸ்தமப்பட்டு மற்றும் பூதநாத உபாக்கியானம் போன்ற நூல்களில் அது குறித்த பாடல்கள் உள்ளன. இங்குள்ள கோவிலைப் போலவே, சபரிமலையிலிருந்து ௪௦ கி.மீ தொலைவில் உள்ள எருமேலியில் அவரது மசூதியும் உள்ளது. இந்த மசூதி ஐயப்பனின் கட்டளையின்படி பந்தளம் நாட்டின் ராஜாவால் கட்டப்பட்டது. சபரிமலைக்கு ஐயப்பனை தரிசிக்கச் செல்வதற்கு முன் இந்த மசூதிக்குச் செல்லும் வழக்கம் இன்றும் அங்கு கடைபிடிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறாக மத ஒற்றுமை, அத்துடன் சைவ மற்றும் வைஷ்ணவ இந்து பிரிவுகளின் ஒற்றுமையின் அடையாளமாக திகழும் பகவான் ஐயப்பனின் கோவில்கள் இன்று நாட்டிலும், வெளிநாடுகளிலும் பல்வேறு இடங்களில் உள்ளன. வர்தக்நகரில் உள்ள கோவில் அவற்றில் ஒன்றாகும்.
வர்தக்நகரின் இந்த குடியிருப்பு சுதந்திரத்திற்குப் பிந்தைய முதல் இரண்டு தசாப்தங்களிலேயே தானேவின் ஒரு புறநகர்ப் பகுதியாக உருவாகத் தொடங்கியது. கொங்கன் ஹவுசிங் போர்டின் கட்டிடங்கள் அக்காலத்தில் பல தானேவாசிகளுக்கு உயர்தர வாழ்க்கை அனுபவத்தை அளித்தன. எண்பதுகளில் இங்குள்ள மக்கள் தொகை பெரிய அளவில் அதிகரித்தது. அதே நேரத்தில் இங்கு வசித்து வந்த மலையாளி குடிமக்கள் ஒன்றிணைந்து ஐயப்ப பக்த சேவா சங்கத்தை நிறுவி, அதன் மூலம் கி.பி. ௧௯௯௧ ஆம் ஆண்டில் இக்கோவிலை கட்டினர். ௩௫ ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இங்கு கலாச்சார மற்றும் மத நிகழ்ச்சிகளுக்காக ‘ஐயப்ப பிரார்த்தனை ஹால்’ என்ற மண்டபம் கட்டப்பட்டது. ஜனவரி ௧, ௧௯௯௧ அன்று காஞ்சி காமகோடி பீடத்தின் சங்கராச்சாரியார் ஜெயேந்திர சரஸ்வதி அவர்களால் இந்த மண்டபம் திறந்து வைக்கப்பட்டது. இங்கு அவ்வப்போது மேற்கொள்ளப்பட்ட புதுப்பித்தல் மற்றும் புனரமைப்புக்கு பிறகு இக்கோவில் தற்போதைய வடிவத்தைப் பெற்றது.
இக்கோயில் கேரளக் கோயில் கட்டிடக்கலை பாணியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கோபுரம், மரியாடா (சுற்றுச்சுவர்), பலிக்கல் மண்டபம், கொடிமரம் (கொடிமரம்), ஸ்ரீகோவில், அதேபோல் செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய பொன்னிற பளபளப்பான தூண்கள், சுவர்கள் மற்றும் நுழைவாயில்களில் பதிக்கப்பட்ட உலோகத் தகடுகள் போன்ற கேரளக் கோயில் பாணியின் சிறப்பம்சங்கள் இங்கும் காணப்படுகின்றன. சாய்வான கூரையுடனும், முகப்பில் தேவகோஷ்டம் போன்ற முக்கோண வடிவமைப்புடனும் கூடிய இக்கோபுரம் மூன்று அடுக்குகளைக் கொண்டது. இதற்கு செதுக்கப்பட்ட வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய பிரம்மாண்டமான மர நுழைவாயில் உள்ளது. நுழைவாயிலின் மேல் உள்ள முக்கோண வடிவத்தில் கீர்த்திமுகங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. நுழைவாயிலின் பக்கவாட்டில் உள்ள ஜன்னல்களின் மேல் பகுதியில் ஐயப்பனின் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது. இங்கிருந்து கோயிலின் பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். எதிரில், உயரமான உலோக மேடையில் சப்தஸ்தர தீபம் உள்ளது. அதற்கு அப்பால், உயரமான, பளபளப்பான பொன்னிற கொடிமரம் அதாவது கொடிமரம் உள்ளது. அதற்கு அப்பால் கோயிலின் பலிக்கல் மண்டபம் உள்ளது. இந்த மண்டபத்தின் மேல் பகுதியிலுள்ள முக்கோண வடிவத்தில் ‘தத்வமசி’ என்ற மந்திர வாக்கியம் எழுதப்பட்டுள்ளது. இந்த வாக்கியம் சாமவேதத்துடன் தொடர்புடைய சாந்தோக்கிய உபநிடதத்தின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் மகரிஷி உத்தாலகர் மற்றும் அவரது மகன் ஸ்வேதகேதுவின் உரையாடலில் முதன்முதலில் வந்தது. இதன் நேரடிப் பொருள் ‘அது நீயே’ என்பதாகும். கேவலாத்வைத தத்துவத்தின்படி, இந்த வாக்கியம் ஜீவன் மற்றும் பிரம்மத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பலிக்கல் மண்டபத்தில் உள்ள பலிபீடம் அஷ்டதிக் பாலகர்கள் மற்றும் பிற தெய்வங்களைப் பிரதிபலிக்கிறது. இங்கிருந்து கோயிலின் முக்கிய பிரகாரத்திற்குள் நுழையலாம். அதன் நடுவில் ஸ்ரீகோவில் (கருவறை) உள்ளது. அதற்கு எதிரில் இருபுறமும் படிகளுடன் கூடிய அமைப்பு உள்ளது. ஸ்ரீகோவிலின் நுழைவாயிலின் இருபுறமும் கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட துவாரபாலகர்களின் சிலைகள் உள்ளன. அதில் உயரமான பீடத்தில் பகவான் ஐயப்பனின் சிலை பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது. இங்குள்ள சிலை சபரிமலை கோயிலின் மூல சிலையுடன் ஒற்றுமையைக் காட்டுகிறது. சிலையைச் சுற்றி பல தீபங்கள் எரிகின்றன. கோயில் பிரகாரத்தில் விஷ்ணு, கணேஷ், சுப்ரமணியம், சந்தோஷிமாதா, பகவான் சிவன், அதேபோல் பகவான் முருகன், நவக்கிரகங்கள், நாகராஜர் ஆகியோரின் கோயில்களும் உள்ளன.
இக்கோயிலில் காலை ௫.௩௦ முதல் ௧௧ மணி வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௯ மணி வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். இங்கு தினமும் அதிகாலையில் கோயில் கதவுகள் திறக்கப்பட்ட பிறகு நிர்மால்ய தரிசன பூஜை நடைபெறுகிறது. அதன் பிறகு அபிஷேகம், நைவேத்திய சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன. இங்குள்ள வருடாந்திர விழாக்களில் மிகப்பெரிய விழா ‘மண்டல’ விழா ஆகும். நவம்பர்-டிசம்பர் மாதங்களுக்கு இடையில் வரும் விருச்சிகம் என்ற மலையாள மாதத்தின் முதல் நாளில் தொடங்கும் இந்த விழா மொத்தம் ௪௧ நாட்கள் நடைபெறுகிறது. இக்காலத்தில் நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் இக்கோயிலுக்கு வருகிறார்கள். மண்டல காலத்தில் சபரிமலையில் உள்ள மூல கோயிலுக்கு யாத்திரை செல்ல முடியாத பக்தர்கள் இங்கு வந்து தங்கள் விரதத்தை நிறைவேற்றுகிறார்கள். வருடாந்திர விழாவின் தொடக்கத்தில் இங்கு கொடிமரத்தில் அதிகாரப்பூர்வ கொடியேற்றம் செய்யப்படுகிறது. இந்த சடங்கு ‘கொடிகெட்டு’ என்று அழைக்கப்படுகிறது. மகர சங்கராந்தி அன்று இங்கு ‘மகரவிளக்கு’ என்ற சிறப்பு விழா கொண்டாடப்படுகிறது. இக்கோயிலில் புகைப்படங்கள் எடுக்க தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- தானே ரயில் நிலையம் மற்றும் எஸ்.டி. பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௬ கி.மீ. தொலைவில்
- மாநிலத்தின் பல நகரங்களிலிருந்து தானேக்கு எஸ்.டி. மற்றும் ரயில் வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோயில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவுக்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோயில் அலுவலகம், மொ. ௮௪௩௩௭௪௯௭௮௨, ௭௭௩௮௫௪௮௪௨௯
అయ్యప్ప దేవాలయం
వర్తక్నగర్, థానే (పశ్చిమ)
షష్ఠ, హరిహరపుత్ర, మణికంఠన్ అనే పేర్లతో కూడా పిలువబడే ‘ధర్మ శాస్తా’ భగవాన్ అయ్యప్ప దేవాలయం థానే నగరంలోని వర్తక్నగర్ ప్రాంతంలో ఉంది. దక్షిణ భారత దేవాలయ వాస్తుశిల్పం మరియు సాంస్కృతిక సంప్రదాయ వారసత్వాన్ని చాటిచెప్పే ఈ దేవాలయం థానేలోని అయ్యప్ప భక్తుల ఆరాధనకు ప్రధాన కేంద్రం. ఈ దేవాలయం ౩౫ సంవత్సరాల క్రితం స్థాపించబడింది. అప్పటి నుండి ఇది థానేలోని దక్షిణ భారతీయ సోదరుల సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక జీవితంలో ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తోంది. ఇక్కడ ప్రతి సంవత్సరం అత్యంత ఉత్సాహంగా ‘మండల-మకరవిళక్కు’ ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. థానే నగరం మరియు పరిసర ప్రాంతాల నుండి వందలాది అయ్యప్ప భక్తులు ఈ ఉత్సవంలో పాల్గొంటారు.
హరి-హర ఐక్యత సందేశాన్ని ఇచ్చే అయ్యప్ప దేవతను షష్ఠ, హరిహరపుత్ర, మణికంఠన్ అనే పేర్లతో కూడా పూజిస్తారు. ‘నైష్ఠిక నిత్య బ్రహ్మచారి’గా కీర్తించబడే అయ్యప్ప శివుడు మరియు మోహిని రూపంలోని విష్ణువుల పుత్రుడిగా భావిస్తారు. ‘భాగవత’, ‘అంసుమద్భేదాగమ’, ‘సుప్రభేదాగమ’ వంటి గ్రంథాలలో దీనికి సంబంధించిన కథ ఇలా ఉంది: భస్మాసురుడిని సంహరించడానికి భగవాన్ విష్ణువు మోహిని అనే స్త్రీ అవతారం ధరించాడు. ఆ తర్వాత మోహిని శివశంకరుడిని తన సౌందర్యంతో మంత్రముగ్ధుడిని చేసింది. వారి కలయికతో అయ్యప్ప జన్మించాడు. అందుకే ఆయనను హరిహరపుత్ర అని పిలుస్తారు. ప్రొ. పి. చెన్నా రెడ్డి సంపాదకత్వంలో వెలువడిన ‘రాజవిజయం’ గ్రంథంలోని అజిత్ కుమార్ రాసిన ‘షష్ఠ కల్ట్ అండ్ ది శబరిమల టెంపుల్’ వ్యాసం ప్రకారం, అయ్యప్ప మూలతః షష్ఠ అనే ద్రావిడ దేవత. అయ్యప్పను శాస్తా అవతారంగా కూడా భావిస్తారు. పౌరాణిక కాలంలో ఈ ద్రావిడ దేవతను వైదిక సంప్రదాయంలో చేర్చారు.
అయ్యప్ప గురించి పౌరాణిక గాథ ఇలా చెబుతుంది: దుర్గాదేవి మహిషాసురుడిని సంహరించిన తర్వాత, ఆ అసురుడి సోదరి మహిషి ఘోర తపస్సు చేసి బ్రహ్మదేవుడి నుండి వరం పొందింది, శివుడు మరియు విష్ణువుల పుత్రుడు తప్ప ఆమెను ఎవరూ సంహరించలేరు.
శివుడు మరియు విష్ణువుల పుత్రుడు ఉండటం అసాధ్యమని తెలుసుకుని ఆమె ఉన్మత్తమైంది. చివరకు దేవతలందరూ ఆమె అరాచకాలను అంతం చేయమని విష్ణువును ప్రార్థించారు. విష్ణువు సాగరమథనం సమయంలో మోహిని రూపాన్ని ధరించాడు. ఆ రూపంలోనే విష్ణువు శంకరుడిని వివాహం చేసుకున్నాడు. ఆ సంబంధం నుండి వారికి సంతానం కలిగింది. విష్ణువు ఆ శిశువును పండలం నిస్సంతుడైన రాజుకు అప్పగించాలని నిర్ణయించి, ఆ బాలుడిని పంబా నది తీరంలోని అడవిలో ఉంచాడు.
దైవ సంకేతం ప్రకారం, కేరళలోని పండలం వైష్ణవ రాజు రాజశేఖర అక్కడ వేట కోసం వెళ్ళినప్పుడు అతనికి ఆ బాలుడు కనిపించాడు. అతను అగస్త్య ఋషి చెప్పిన మాటల ప్రకారం ఆ బాలుడిని స్వీకరించాడు. అతనికి మణికంఠ అని పేరు పెట్టారు. కొంతకాలం తర్వాత రాజు రాజశేఖర రాణి ఒక పుత్రుడిని కన్నది. అయితే మణికంఠను రాజు తన పెద్ద పుత్రుడిగా భావించేవాడు. అతనికి యువరాజుగా పట్టాభిషేకం చేయాలని కూడా నిర్ణయించాడు. ఆ సమయంలో రాజశేఖర ఆస్థానంలోని కొందరు దుష్ట మంత్రులు రాణికి చెవిలో విషం పోసి, మణికంఠను అడ్డు తొలగించాలని నిర్ణయించారు.
రాణికి కడుపు నొప్పి ఉందని, దానికి చికిత్సగా పులి పాలు కావాలని వారు రాజుకు చెప్పారు. అప్పుడు మణికంఠ పులి పాలు తెచ్చే పనిని స్వీకరించాడు.
దాని కోసం అతను అడవికి వెళ్ళినప్పుడు, అక్కడ మహిషి అనే రాక్షసితో యుద్ధం జరిగింది. అయ్యప్ప శివుడు మరియు విష్ణువుల పుత్రుడు కాబట్టి అతను మహిషి రాక్షసిని సంహరించగలిగాడు. ఆ తర్వాత అతను ఒక పులిపై కూర్చుని రాజభవనానికి తిరిగి వచ్చాడు. అప్పుడు అతను దైవ అవతారమని అందరూ నమ్మారు. మహిషి వధ అనే జీవిత కార్యం ముగిసినందున అతను రాజభవనాన్ని విడిచిపెట్టాలని నిర్ణయించాడు. అంతకుముందు అతను రాజుకు శబరిమల (శబరిమల) వద్ద తన ౧౮ మెట్ల దేవాలయాన్ని నిర్మించమని చెప్పాడు. ఈ దేవాలయాన్ని సన్నిధానం అని అంటారు.
శబరిమల దేవాలయానికి సంబంధించిన ప్రాచీన లేదా మధ్యయుగ ఆధారాలు అందుబాటులో లేవు. దాని అత్యంత పురాతన ప్రస్తావన సా.శ. ౧౭౯౩ నాటి పండలం రాజపరివార పత్రాలలో కనిపిస్తుంది. ఆ తర్వాత సా.శ. ౧౮౧౮లో లెఫ్టినెంట్ బి. ఎస్. వార్డ్ ఈ దేవాలయాన్ని సందర్శించినట్లు వర్ణన ఉంది. అందులో ఈ దేవాలయంలోని వార్షికోత్సవంలో ఆ కాలంలో ౧౦ నుండి ౧౫ వేల మంది భక్తులు వచ్చేవారని ప్రస్తావన ఉంది. నేడు ప్రపంచంలోని ఒక పెద్ద తీర్థయాత్రా స్థలాలలో ఒకటిగా దీనిని పరిగణిస్తారు. అక్కడ ప్రతి సంవత్సరం సుమారు ౧ నుండి ౧.౫ కోట్ల మంది భక్తులు దర్శనం కోసం వెళ్తారు.
ఈ దేవాలయం యొక్క ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇది కేవలం మండల పూజ (సాధారణంగా నవంబర్ ౧౫ నుండి డిసెంబర్ ౨౬ వరకు), మకరవిళక్కు (మకర సంక్రాంతి, జనవరి ౧౪), మహా తిరుమల సంక్రాంతి (ఏప్రిల్ ౧౪న) మరియు ప్రతి మలయాళీ నెల మొదటి ఐదు రోజులు మాత్రమే పూజ కోసం తెరిచి ఉంటుంది. శబరిమల దేవాలయం యొక్క ప్రస్తుత కాలంలో ఆశ్చర్యకరమైన ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, ఇక్కడ ఉన్న ‘వావర్ స్వామి’ దేవాలయం. దాని గురించి ఒక గాథ ప్రకారం, వావర్ అనే ముస్లిం సాధువు పూర్వం సముద్రపు దొంగ. ఒకసారి భగవాన్ అయ్యప్ప అతన్ని యుద్ధంలో ఓడించాడు. ఆ తర్వాత అతను అయ్యప్పకు పరమ భక్తుడిగా మారాడు. షష్ఠమపట్టు మరియు భూతనాథ ఉపాఖ్యానం వంటి గ్రంథాలలో దీనికి సంబంధించిన గీతాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి దేవాలయం వలెనే శబరిమల నుండి ౪౦ కి.మీ. దూరంలో ఉన్న ఎరుమేలి వద్ద అతని మసీదు కూడా ఉంది. ఈ మసీదును స్వయంగా అయ్యప్ప ఇచ్చిన ఆదేశాల ప్రకారం పండలం దేశపు రాజు నిర్మించాడు. శబరిమల వద్ద అయ్యప్ప దర్శనానికి వెళ్ళే ముందు ఈ మసీదును సందర్శించే ఆచారం అక్కడ నేటికీ పాటిస్తారు. ఈ విధంగా మత సామరస్యం, అలాగే శైవ మరియు వైష్ణవ అనే హిందూ సంప్రదాయాల ఐక్యతకు ప్రతీక అయిన భగవాన్ అయ్యప్ప దేవాలయాలు నేడు దేశంలో, అలాగే విదేశాలలో కూడా వివిధ ప్రదేశాలలో ఉన్నాయి. వర్తక్నగర్లోని దేవాలయం వాటిలో ఒకటి.
వర్తక్నగర్ ఈ కాలనీ స్వాతంత్ర్యం తర్వాత మొదటి రెండు దశాబ్దాలలోనే థానేకు ఒక ఉపనగరంగా రూపుదిద్దుకోవడం ప్రారంభించింది. కొంకణ్ హౌసింగ్ బోర్డు భవనాలు ఆ కాలంలో అనేక థానే వాసులకు ఉన్నత జీవనశైలి అనుభవాన్ని అందించాయి. ఎనభైల దశాబ్దంలో ఇక్కడి జనాభాలో పెద్ద ఎత్తున పెరుగుదల కనిపించింది. ఇదే సమయంలో ఇక్కడ నివసిస్తున్న మలయాళీ పౌరులు కలిసి అయ్యప్ప భక్త సేవా సంఘాన్ని స్థాపించారు మరియు దాని ద్వారా సా.శ. ౧౯౯౧లో ఈ దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. ౩౫ సంవత్సరాల క్రితం ఇక్కడ సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన కార్యక్రమాల కోసం ‘అయ్యప్ప ప్రార్థన హాల్’ అనే సభా మందిరం నిర్మించబడింది. జనవరి ౧, ౧౯౯౧న కంచి కామకోటి పీఠం శంకరాచార్య జయేంద్ర సరస్వతి చేతుల మీదుగా ఈ సభా మందిరం ప్రారంభించబడింది. ఇక్కడ ఎప్పటికప్పుడు చేసిన జీర్ణోద్ధరణ మరియు పునరుద్ధరణ తర్వాత ఈ దేవాలయానికి ప్రస్తుత రూపం లభించింది.
ఈ ఆలయం కేరళ ఆలయ నిర్మాణ శైలిలో నిర్మించబడింది. గోపురం, మర్యాద (ఆవరణ గోడ), అంతర్మండలంలో బలిక్కల్ మండపం, కొడిమరం (ధ్వజస్తంభం), శ్రీకోవిల్, అదేవిధంగా చెక్కిన నగిషీ పనితో కూడిన బంగారు రంగులో మెరిసే స్తంభాలు, అలాగే గోడలపై, ప్రవేశద్వారాలపై అమర్చిన లోహపు పలకలు – ఇవన్నీ కేరళ ఆలయ శైలి యొక్క లక్షణాలు ఇక్కడ కూడా చూడవచ్చు. వాలుగా ఉండే పైకప్పు మరియు ముఖభాగంలో దేవకోష్టకం వంటి త్రికోణ నిర్మాణం కలిగిన ఇక్కడి గోపురం మూడు అంతస్తులది. దీనికి చెక్కిన నగిషీ పనితో కూడిన భారీ చెక్క ప్రవేశద్వారం ఉంది. ప్రవేశద్వారం పైభాగంలో ఉన్న త్రికోణాకారంలో కీర్తిముఖాలు చెక్కబడి ఉన్నాయి. ప్రవేశద్వారం పక్కన ఉన్న కిటికీల పైభాగంలో అయ్యప్ప స్వామి చెక్కిన విగ్రహం ఉంది. ఇక్కడి నుండి ఆలయ ప్రాకారంలోకి ప్రవేశిస్తారు. ఎదురుగా లోహపు ఎత్తైన వేదికపై సప్తస్తరీయ సమై (దీపస్తంభం) ఉంది. దాని ముందు ఎత్తైన, మెరిసే బంగారు రంగు కొడిమరం అంటే ధ్వజస్తంభం ఉంది. దాని ముందు ఆలయ బలిక్కల్ మండపం ఉంది. ఈ మండపం పైభాగంలో ఉన్న త్రికోణాకారంలో ‘తత్త్వమసి’ అనే మంత్ర-వచనం వ్రాయబడి ఉంది. ఈ వచనం సామవేదానికి సంబంధించిన ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులోని ఆరవ అధ్యాయంలో మహర్షి ఉద్దాలక మరియు అతని కుమారుడు శ్వేతకేతువుల సంభాషణలో మొదటిసారి వచ్చింది. దీని వాచ్యార్థం ‘అది నీవే’ అని అవుతుంది. కేవలాద్వైత తత్త్వశాస్త్రం ప్రకారం ఈ వాక్యం జీవుడు మరియు బ్రహ్మం యొక్క ఐక్యతను సూచించడానికి ఉపయోగిస్తారు. బలిక్కల్ మండపంలోని బలిపీఠం అష్టదిక్పాలకులు మరియు ఇతర దేవతలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. ఇక్కడి నుండి ఆలయ ప్రధాన ప్రాకారంలోకి ప్రవేశిస్తారు. అందులో మధ్యభాగంలో శ్రీకోవిల్ (గర్భగుడి) ఉంది. దాని ఎదురుగా రెండు వైపులా మెట్లు కలిగిన నిర్మాణం ఉంది. శ్రీకోవిల్ ప్రవేశద్వారం రెండు వైపులా నల్లరాతిలో చెక్కిన ద్వారపాలకుల విగ్రహాలు ఉన్నాయి. అందులో ఎత్తైన వేదికపై భగవాన్ అయ్యప్ప స్వామి విగ్రహం ప్రతిష్ఠించబడింది. ఇక్కడి విగ్రహం శబరిమల ఆలయంలోని మూల విగ్రహంతో పోలి ఉంటుంది. విగ్రహం చుట్టూ అనేక దీపాలు వెలుగుతున్నాయి. ఆలయ ప్రాకారంలో విష్ణువు, గణేశుడు, సుబ్రహ్మణ్యం, సంతోషిమాత, భగవాన్ శివుడు, అదేవిధంగా భగవాన్ మురుగన్, నవగ్రహాలు, నాగరాజుల ఆలయాలు కూడా ఉన్నాయి.
ఈ ఆలయంలో ఉదయం ౫.౩౦ నుండి ౧౧ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫.౩౦ నుండి రాత్రి ౯ వరకు భక్తులు దేవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. ఇక్కడ ప్రతిరోజు తెల్లవారుజామున ఆలయ తలుపులు తెరిచిన తర్వాత నిర్మాల్య దర్శన పూజ జరుగుతుంది. ఆ తర్వాత అభిషేకం, నైవేద్య విధులు జరుగుతాయి. ఇక్కడి వార్షిక ఉత్సవాలలోకెల్లా అతి పెద్ద ఉత్సవం ‘మండల’ ఉత్సవం. నవంబర్-డిసెంబర్ మధ్య వచ్చే వృశ్చికం అనే మలయాళీ నెల మొదటి రోజున ప్రారంభమయ్యే ఈ ఉత్సవం మొత్తం ౪౧ రోజులు జరుగుతుంది. ఈ కాలంలో వందలాది భక్తులు ఈ ఆలయానికి వస్తారు. మండల కాలంలో శబరిమలలోని మూల ఆలయ యాత్రకు వెళ్ళడం సాధ్యం కాని భక్తులు ఇక్కడకు వచ్చి తమ వ్రతధారణను పూర్తి చేస్తారు. వార్షిక ఉత్సవం ప్రారంభంలో ఇక్కడ ధ్వజస్తంభంపై అధికారిక ధ్వజారోహణం చేస్తారు. ఈ విధిని ‘కొడిగెట్టు’ అని అంటారు. మకర సంక్రాంతి రోజున ఇక్కడ ‘మకరవిళక్కు’ అనే ప్రత్యేక ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ ఆలయంలో ఛాయాచిత్రాలు తీయడం నిషేధం.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- థానే రైల్వే స్టేషన్ మరియు ఎస్టీ బస్ స్టేషన్ నుండి ౬ కి.మీ. దూరంలో
- రాష్ట్రంలోని అనేక నగరాల నుండి థానేకు ఎస్టీ మరియు రైలు సౌకర్యం
- ప్రైవేటు వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో నివాసం మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: మందిర కార్యాలయం, మో. ౮౪౩౩౭౪౯౭౮౨, ౭౭౩౮౫౪౮౪౨౯
അയ്യപ്പക്ഷേത്രം
വർതക്നഗർ, താനെ (പ.)
ഷഷ്ഠൻ, ഹരിഹരപുത്രൻ, മണികണ്ഠൻ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്ന ധർമ്മശാസ്താവായ ശ്രീ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ ക്ഷേത്രം താനെ നഗരത്തിലെ വർതക്നഗർ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെയും സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും പൈതൃകം പേറുന്ന ഈ ക്ഷേത്രം താനെയിലെ അയ്യപ്പഭക്തരുടെ പ്രധാന ആശ്രയകേന്ദ്രമാണ്. മുപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷം മുമ്പാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്. അന്നുമുതൽ താനെയിലെ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. എല്ലാ വർഷവും ഇവിടെ ‘മണ്ഡല-മകരവിളക്ക്’ ഉത്സവം വലിയ ആവേശത്തോടെ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. താനെ നഗരത്തിൽ നിന്നും സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള നൂറുകണക്കിന് അയ്യപ്പഭക്തർ ഈ ഉത്സവത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ഹരി-ഹര ഐക്യത്തിന്റെ സന്ദേശം നൽകുന്ന അയ്യപ്പൻ എന്ന ദേവനെ ഷഷ്ഠൻ, ഹരിഹരപുത്രൻ, മണികണ്ഠൻ എന്നീ പേരുകളിലും ആരാധിക്കുന്നു. ‘നൈഷ്ഠിക നിത്യ ബ്രഹ്മചാരി’ എന്ന് വാഴ്ത്തപ്പെടുന്ന അയ്യപ്പൻ ശിവന്റെയും മോഹിനിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ‘ഭാഗവതം’, ‘അംശുമദ്ഭേദാഗമം’, ‘സുപ്രഭേദാഗമം’ തുടങ്ങിയ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഭസ്മാസുരനെ വധിക്കാൻ ഭഗവാൻ വിഷ്ണു മോഹിനിയുടെ സ്ത്രീരൂപം സ്വീകരിച്ചതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പിന്നീട് മോഹിനി ശിവശങ്കരനെ തന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ മയക്കി. അവരുടെ സംഗമത്തിൽ നിന്നാണ് അയ്യപ്പൻ ജനിച്ചത്. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ ഹരിഹരപുത്രൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. പ്രൊഫ. പി. ചെന്ന റെഡ്ഡി എഡിറ്റ് ചെയ്ത ‘രാജവിജയം’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിലെ അജിത് കുമാറിന്റെ ‘ഷഷ്ഠ കൾട്ട് ആൻഡ് ദ ശബരിമല ടെമ്പിൾ’ എന്ന ലേഖനമനുസരിച്ച്, അയ്യപ്പൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഷഷ്ഠൻ എന്ന ദ്രാവിഡ ദേവനാണ്. അയ്യപ്പനെ ശാസ്താവിന്റെ അവതാരമായും കണക്കാക്കുന്നു. പൗരാണിക കാലത്ത് ഈ ദ്രാവിഡ ദേവതയെ വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തി.
അയ്യപ്പനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പൗരാണിക ഐതിഹ്യം ഇങ്ങനെയാണ്: ദുർഗ്ഗാദേവി മഹിഷാസുരനെ വധിച്ചതിനുശേഷം, ആ അസുരന്റെ സഹോദരി മഹിഷി ഘോരതപസ്സുചെയ്ത് ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ഒരു വരം നേടി. ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും അവളെ വധിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നതായിരുന്നു ആ വരം.
ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രൻ അസാധ്യമാണെന്ന് അറിഞ്ഞ അവൾ അഹങ്കാരിയായി. ഒടുവിൽ എല്ലാ ദേവന്മാരും അവളുടെ അതിക്രമങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ വിഷ്ണുവിനോട് പ്രാർത്ഥിച്ചു. വിഷ്ണു സാഗരമഥന സമയത്ത് മോഹിനീരൂപം ധരിച്ചിരുന്നു. ആ രൂപത്തിൽ വിഷ്ണു ശങ്കരനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ആ ബന്ധത്തിൽ അവർക്ക് ഒരു കുഞ്ഞ് ജനിച്ചു. വിഷ്ണു ആ കുട്ടിയെ പന്തളത്തെ നിസ്സന്താനനായ രാജാവിന് നൽകാൻ തീരുമാനിക്കുകയും, ആ ബാലനെ പമ്പാനദിയുടെ തീരത്തുള്ള കാട്ടിൽ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു.
ദൈവിക സൂചനയനുസരിച്ച്, കേരളത്തിലെ പന്തളത്തെ വൈഷ്ണവ രാജാവായ രാജശേഖരൻ അവിടെ വേട്ടയാടാൻ പോയപ്പോൾ ആ ബാലനെ കണ്ടു. അഗസ്ത്യമുനിയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ആ കുട്ടിയെ സ്വീകരിച്ചു. മണികണ്ഠൻ എന്ന് പേരിട്ടു. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം രാജാവായ രാജശേഖരന്റെ രാജ്ഞി ഒരു പുത്രന് ജന്മം നൽകി. എന്നാൽ മണികണ്ഠനെയാണ് രാജാവ് തന്റെ മൂത്ത പുത്രനായി കണക്കാക്കിയിരുന്നത്. യുവരാജാവായി അദ്ദേഹത്തെ അഭിഷേകം ചെയ്യാനും അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചിരുന്നു. അക്കാലത്ത് രാജശേഖരന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ചില ദുഷ്ടമന്ത്രിമാർ രാജ്ഞിയുടെ ചെവിയിൽ മന്ത്രിക്കുകയും മണികണ്ഠനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു.
രാജ്ഞിക്ക് വയറുവേദനയാണെന്നും അതിന് മരുന്നായി പുലിപ്പാൽ വേണമെന്നും അവർ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ മണികണ്ഠൻ പുലിപ്പാൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ചുമതല ഏറ്റെടുത്തു.
അതിനായി അദ്ദേഹം കാട്ടിലേക്ക് പോയപ്പോൾ അവിടെവെച്ച് മഹിഷി എന്ന രാക്ഷസിയുമായി ഏറ്റുമുട്ടി. അയ്യപ്പൻ ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായതുകൊണ്ട് മഹിഷി രാക്ഷസിയെ വധിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ഒരു പുലിപ്പുറത്ത് കയറി കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഒരു ദിവ്യാവതാരമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും ബോധ്യപ്പെട്ടു. മഹിഷിവധം എന്ന ജീവിതലക്ഷ്യം പൂർത്തിയായതിനാൽ അദ്ദേഹം കൊട്ടാരം വിടാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതിനുമുമ്പ് ശബരിമലയിൽ തന്റെ പതിനെട്ട് പടികളുള്ള ക്ഷേത്രം പണിയാൻ അദ്ദേഹം രാജാവിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ ക്ഷേത്രത്തെ സന്നിധാനം എന്ന് പറയുന്നു.
ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതനമോ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെതോ ആയ രേഖകൾ ലഭ്യമല്ല. അതിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ പരാമർശം എ.ഡി. ൧൭൯൩-ലെ പന്തളം രാജകുടുംബത്തിന്റെ രേഖകളിൽ കാണാം. പിന്നീട് എ.ഡി. ൧൮൧൮-ൽ ലെഫ്റ്റനന്റ് ബി. എസ്. വാർഡ് ഈ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അക്കാലത്ത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ വാർഷികോത്സവത്തിൽ ൧൦,൦൦൦ മുതൽ ൧൫,൦൦൦ വരെ ഭക്തർ പങ്കെടുത്തിരുന്നതായി അതിൽ പറയുന്നു. ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ഒരു വലിയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ വർഷവും ഏകദേശം ൧ കോടി മുതൽ ൧.൫ കോടി വരെ ഭക്തർ ദർശനത്തിനായി അവിടെ പോകുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, ഇത് മണ്ഡലപൂജ (സാധാരണയായി നവംബർ ൧൫ മുതൽ ഡിസംബർ ൨൬ വരെ), മകരവിളക്ക് (മകരസംക്രാന്തി, ജനുവരി ൧൪), മഹാ തിരുമല സംക്രാന്തി (ഏപ്രിൽ ൧൪), ഓരോ മലയാള മാസത്തിലെയും ആദ്യത്തെ അഞ്ച് ദിവസങ്ങൾ എന്നീ കാലയളവുകളിൽ മാത്രമാണ് പൂജകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നത്. ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിലവിലെ അത്ഭുതകരമായ ഒരു സവിശേഷതയാണ് ഇവിടെയുള്ള ‘വാവർ സ്വാമി’യുടെ ക്ഷേത്രം. അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, വാവർ എന്ന മുസ്ലീം സന്യാസി മുൻപ് ഒരു കടൽക്കൊള്ളക്കാരനായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പൻ യുദ്ധത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി. അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം അയ്യപ്പന്റെ പരമഭക്തനായി മാറി. ഷഷ്ഠംപാട്ടും ഭൂതനാഥോപാഖ്യാനം പോലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗീതങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടുത്തെ ക്ഷേത്രം പോലെതന്നെ ശബരിമലയിൽ നിന്ന് ൪൦ കി.മീ. അകലെയുള്ള എരുമേലിയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പള്ളിയുമുണ്ട്. ഈ പള്ളി അയ്യപ്പന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പന്തളം രാജ്യത്തിലെ രാജാവാണ് പണിതത്. ശബരിമലയിൽ അയ്യപ്പനെ ദർശിക്കാൻ പോകുന്നതിനുമുമ്പ് ഈ പള്ളിയിൽ പോകുന്നത് ഇന്നും അവിടെ ഒരു ആചാരമായി പാലിച്ചുവരുന്നു. ഇപ്രകാരം മതപരമായ ഐക്യത്തിന്റെയും, ശൈവ-വൈഷ്ണവ ഹിന്ദു സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ന് രാജ്യത്തും വിദേശത്തും വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലുണ്ട്. വർതക്നഗറിലെ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്.
വർതക്നഗറിലെ ഈ കോളനി സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരമുള്ള ആദ്യ രണ്ട് ദശകങ്ങളിൽ തന്നെ താനെയിലെ ഒരു ഉപനഗരമായി വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. കൊങ്കൺ ഹൗസിംഗ് ബോർഡിന്റെ കെട്ടിടങ്ങൾ അക്കാലത്ത് നിരവധി താനെ നിവാസികൾക്ക് ഉയർന്ന ജീവിതനിലവാരം നൽകി. എൺപതുകളിൽ ഇവിടുത്തെ ജനസംഖ്യയിൽ വലിയ വർദ്ധനവുണ്ടായി. ഈ സമയത്താണ് ഇവിടെ താമസിച്ചിരുന്ന മലയാളി പൗരന്മാർ ഒത്തുചേർന്ന് അയ്യപ്പ ഭക്ത സേവാ സംഘം സ്ഥാപിക്കുകയും അതിലൂടെ ൧൯൯൧-ൽ ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തത്. ൩൫ വർഷം മുമ്പ് ഇവിടെ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ പരിപാടികൾക്കായി ‘അയ്യപ്പ പ്രാർത്ഥനാ ഹാൾ’ എന്ന ഒരു ഓഡിറ്റോറിയം നിർമ്മിച്ചു. ൧൯൯൧ ജനുവരി ൧-ന് കാഞ്ചി കാമകോടി പീഠത്തിലെ ശങ്കരാചാര്യ ജയേന്ദ്ര സരസ്വതിയാണ് ഈ ഓഡിറ്റോറിയം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തത്. ഇവിടെ കാലാകാലങ്ങളിൽ നടത്തിയ ജീർണ്ണോദ്ധാരണങ്ങൾക്കും നവീകരണങ്ങൾക്കും ശേഷമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം ലഭിച്ചത്.
ഈ ക്ഷേത്രം കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യാരീതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഗോപുരം, മര്യാദ (മതിൽക്കെട്ട്), അന്തർമണ്ഡലത്തിലെ ബലിക്കൽ മണ്ഡപം, കൊടിമരം (ധ്വജസ്തംഭം), ശ്രീകോവിൽ, അതുപോലെ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണവർണ്ണത്തിൽ തിളങ്ങുന്ന തൂണുകൾ, ഭിത്തികളിലും പ്രവേശന കവാടങ്ങളിലും പതിച്ച ലോഹത്തകിടുകൾ എന്നിവയെല്ലാം കേരളീയ ക്ഷേത്രശൈലിയുടെ സവിശേഷതകളായി ഇവിടെയും കാണാം. ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും മുൻഭാഗത്ത് ദേവകോഷ്ടം പോലെയുള്ള ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള രൂപകൽപ്പനയുമുള്ള ഇവിടുത്തെ ഗോപുരം മൂന്ന് നിലകളോടുകൂടിയതാണ്. ഇതിന് കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ മനോഹരമായ തടിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുകളിലുള്ള ത്രികോണാകൃതിയിൽ കീർത്തിമുഖങ്ങൾ കൊത്തിവെച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിന് സമീപമുള്ള ജനലുകൾക്ക് മുകളിൽ അയ്യപ്പന്റെ കൊത്തുപണികളോടുകൂടിയ ശിൽപ്പമുണ്ട്. ഇവിടെ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. മുന്നിലായി ലോഹം കൊണ്ടുള്ള ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ സപ്തനിലകളോടുകൂടിയ നിലവിളക്കുണ്ട്. അതിനുമുന്നിൽ ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന, തിളക്കമുള്ള സ്വർണ്ണവർണ്ണത്തിലുള്ള കൊടിമരം അഥവാ ധ്വജസ്തംഭമുണ്ട്. അതിനുമുന്നിലായി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ബലിക്കൽ മണ്ഡപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ മണ്ഡപത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തുള്ള ത്രികോണാകൃതിയിൽ ‘തത്ത്വമസി’ എന്ന മന്ത്രവചനം എഴുതിയിരിക്കുന്നു. സാമവേദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിലെ ആറാം അധ്യായത്തിൽ മഹർഷി ഉദ്ദാലകനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രൻ ശ്വേതകേതുവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിലാണ് ഈ വചനം ആദ്യമായി വരുന്നത്. ഇതിന്റെ വാച്യാർത്ഥം ‘അത് നീ തന്നെയാകുന്നു’ എന്നാണ്. കേവലാദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയനുസരിച്ച്, ജീവനും ബ്രഹ്മവും തമ്മിലുള്ള ഐക്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനാണ് ഈ വാക്യം ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ബലിക്കൽ മണ്ഡപത്തിലെ ബലിപീഠം അഷ്ടദിക്പാലകരെയും മറ്റ് ദേവതകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രാകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത്. അതിൽ മധ്യഭാഗത്തായി ശ്രീകോവിൽ (ഗർഭഗൃഹം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അതിനുമുന്നിൽ ഇരുവശത്തും പടികളോടുകൂടിയ ഒരു നിർമ്മിതിയുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന്റെ ഇരുവശത്തും കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ദ്വാരപാലകരുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വിഗ്രഹം ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിലെ മൂലവിഗ്രഹത്തോട് സാദൃശ്യം പുലർത്തുന്നതാണ്. വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും അനേകം ദീപങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നുണ്ട്. ക്ഷേത്ര പ്രാകാരത്തിൽ വിഷ്ണു, ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, സന്തോഷിമാതാ, ഭഗവാൻ ശിവൻ, അതുപോലെ ഭഗവാൻ മുരുകൻ, നവഗ്രഹങ്ങൾ, നാഗരാജാവ് എന്നിവരുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ ൧൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദേവദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഇവിടെ എല്ലാ ദിവസവും അതിരാവിലെ ക്ഷേത്രനട തുറന്നതിനുശേഷം നിർമ്മാല്യ ദർശന പൂജ നടക്കുന്നു. അതിനുശേഷം അഭിഷേകം, നിവേദ്യ വിധികൾ എന്നിവ നടക്കുന്നു. ഇവിടുത്തെ വാർഷിക ഉത്സവങ്ങളിൽ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം ‘മണ്ഡല’ ഉത്സവമാണ്. നവംബർ-ഡിസംബർ മാസങ്ങളിൽ വരുന്ന വൃശ്ചികം എന്ന മലയാള മാസത്തിലെ ആദ്യ ദിവസം ആരംഭിച്ച് മൊത്തം ൪൧ ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഉത്സവമാണിത്. ഈ സമയത്ത് നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തുന്നു. മണ്ഡലകാലത്ത് ശബരിമലയിലെ മൂലക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാൻ സാധിക്കാത്ത ഭക്തർ ഇവിടെയെത്തി തങ്ങളുടെ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. വാർഷിക ഉത്സവത്തിന്റെ ആരംഭത്തിൽ ഇവിടെ ധ്വജസ്തംഭത്തിൽ ഔദ്യോഗികമായി കൊടിയേറ്റം നടത്തുന്നു. ഈ ചടങ്ങിനെ ‘കൊടികെട്ട്’ എന്ന് പറയുന്നു. മകരസംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ ഇവിടെ ‘മകരവിളക്ക്’ എന്ന പ്രത്യേക ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചിത്രങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- താനെ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റേഷനിൽ നിന്നും ൬ കി.മീ. ദൂരം
- സംസ്ഥാനത്തെ പല നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും താനെയിലേക്ക് എസ്.ടി.യും റെയിൽവേ സൗകര്യവും
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾ ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- പരിസരത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്ര ഓഫീസ്, മൊ. ൮൪൩൩൭൪൯൭൮൨, ൭൭൩൮൫൪൮൪൨൯
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನ
ವರ್ತಕನಗರ, ಥಾಣೆ (ಪ.)
ಷಷ್ಠ, ಹರಿಹರಪುತ್ರ, ಮಣಿಕಂಠ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ‘ಧರ್ಮ ಶಾಸ್ತಾ’ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ದೇವಸ್ಥಾನವು ಥಾಣೆ ನಗರದ ವರ್ತಕನಗರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಥಾಣೆಯ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ೩೫ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂದಿನಿಂದ ಇದು ಥಾಣೆಯ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ‘ಮಂಡಲ-ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಥಾಣೆ ನಗರ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ನೂರಾರು ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತರು ಈ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹರಿ-ಹರ ಐಕ್ಯತೆಯ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುವ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವತೆಯನ್ನು ಷಷ್ಠ, ಹರಿಹರಪುತ್ರ, ಮಣಿಕಂಠ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನೈಷ್ಠಿಕ ನಿತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ’ ಎಂದು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ‘ಭಾಗವತ’, ‘ಅಂಶುಮದ್ಭೇದಾಗಮ’, ‘ಸುಪ್ರಭೇದಾಗಮ’ ಮುಂತಾದ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಯು ಹೀಗಿದೆ: ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಲು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿ ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಇದರ ನಂತರ ಮೋಹಿನಿಯು ಶಿವಶಂಕರನನ್ನು ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಗೊಳಿಸಿದಳು. ಅವರ ಮಿಲನದಿಂದ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಜನನವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹರಿಹರಪುತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೊ. ಪಿ. ಚೆನ್ನಾ ರೆಡ್ಡಿ ಸಂಪಾದಿತ ‘ರಾಜವಿಜಯಂ’ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿನ ಅಜಿತ್ ಕುಮಾರ್ ಅವರ ‘ಷಷ್ಠ ಕಲ್ಟ್ ಅಂಡ್ ದಿ ಶಬರಿಮಲ ಟೆಂಪಲ್’ ಲೇಖನದ ಪ್ರಕಾರ, ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಮೂಲತಃ ಷಷ್ಠ ಎಂಬ ದ್ರಾವಿಡ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಯ್ಯಪ್ಪನನ್ನು ಶಾಸ್ತಾ ಅವತಾರವೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದ್ರಾವಿಡ ದೇವತೆಯನ್ನು ವೈದಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು.
ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಕುರಿತಾದ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆ ಹೀಗಿದೆ: ದುರ್ಗಾದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ವಧಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಅಸುರನ ಸಹೋದರಿ ಮಹಿಷಿಯು ಘೋರ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಳು, ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅವಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು.
ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು ಅವಳು ಉನ್ಮತ್ತಳಾದಳು. ಕೊನೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು ಅವಳ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ವಿಷ್ಣುವು ಸಾಗರಮಂಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಷ್ಣುವು ಶಂಕರನನ್ನು ವಿವಾಹವಾದನು. ಆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಮಗು ಜನಿಸಿತು. ವಿಷ್ಣುವು ಆ ಮಗುವನ್ನು ಪಂಡಲಂನ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ರಾಜನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಆ ಮಗುವನ್ನು ಪಂಪಾ ನದಿಯ ತೀರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟನು.
ದೈವಿಕ ಸಂಕೇತದಂತೆ, ಕೇರಳದ ಪಂಡಲಂನ ವೈಷ್ಣವ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರನು ಅಲ್ಲಿ ಬೇಟೆಗೆ ಹೋದಾಗ ಆ ಮಗುವನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನು ಅಗಸ್ತ್ಯ ಋಷಿಗಳ ಸಲಹೆಯ ಮೇರೆಗೆ ಆ ಮಗುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕಂಠ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರನ ರಾಣಿಯು ಒಬ್ಬ ಪುತ್ರನನ್ನು ಹೆತ್ತಳು. ಆದರೆ ರಾಜನು ಮಣಿಕಂಠನನ್ನೇ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಯುವರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಅಭಿಷೇಕಿಸಲು ಸಹ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಶೇಖರನ ಆಸ್ಥಾನದ ಕೆಲವು ದುಷ್ಟ ಮಂತ್ರಿಗಳು ರಾಣಿಯ ಕಿವಿಗೆ ವಿಷ ಸುರಿದು, ಮಣಿಕಂಠನನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.
ರಾಣಿಗೆ ಹೊಟ್ಟೆ ನೋವಿದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಾಗಿ ಹುಲಿಯ ಹಾಲನ್ನು ತರಬೇಕೆಂದು ಅವರು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಮಣಿಕಂಠನು ಹುಲಿಯ ಹಾಲನ್ನು ತರುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು.
ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಮಹಿಷಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಎದುರಾಯಿತು. ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಮಹಿಷಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯನ್ನು ವಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಇದರ ನಂತರ ಅವನು ಒಂದು ಹುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಅರಮನೆಗೆ ಮರಳಿದನು. ಆಗ ಅವನು ದೈವಿಕ ಅವತಾರವೆಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮನವರಿಕೆಯಾಯಿತು. ಮಹಿಷಿ ವಧೆಯ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯವು ಮುಗಿದಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅರಮನೆಯನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅದಕ್ಕೂ ಮೊದಲು ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ೧೮ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೇಳಿದನು. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸನ್ನಿಧಾನಂ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಬರಿಮಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಚೀನ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವು ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೭೯೩ ರ ಪಂಡಲಂ ರಾಜಪರಿವಾರದ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೧೮ ರಲ್ಲಿ ಲೆಫ್ಟಿನೆಂಟ್ ಬಿ. ಎಸ್. ವಾರ್ಡ್ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ವಿವರಣೆಯಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯದ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ೧೦ ರಿಂದ ೧೫ ಸಾವಿರ ಭಕ್ತರು ಬರುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದು ಇದನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಅತಿದೊಡ್ಡ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕೋಟಿಯಿಂದ ಒಂದೂವರೆ ಕೋಟಿ ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಮಂಡಲ ಪೂಜೆ (ಸುಮಾರು ನವೆಂಬರ್ ೧೫ ರಿಂದ ಡಿಸೆಂಬರ್ ೨೬), ಮಕರವಿಳಕ್ಕು (ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ, ಜನವರಿ ೧೪), ಮಹಾ ತಿರುಮಲ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ (ಏಪ್ರಿಲ್ ೧೪ ರಂದು) ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಮಲಯಾಳಿ ತಿಂಗಳ ಮೊದಲ ಐದು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪೂಜೆಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ. ಶಬರಿಮಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿರುವ ‘ವಾವರ್ ಸ್ವಾಮಿ’ಯ ದೇವಾಲಯ. ಅದರ ಕುರಿತಾದ ಆಖ್ಯಾಯಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ವಾವರ್ ಎಂಬ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಂತನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರದ ಕಡಲುಗಳ್ಳನಾಗಿದ್ದನು. ಒಮ್ಮೆ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಅವನನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದನು. ಅದರ ನಂತರ ಅವನು ಅವನ ಪರಮ ಭಕ್ತನಾದನು. ಷಷ್ಠಮಪಟ್ಟು ಮತ್ತು ಭೂತನಾಥ ಉಪಾಖ್ಯಾನದಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಕುರಿತಾದ ಗೀತೆಗಳಿವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ದೇವಾಲಯದಂತೆಯೇ ಶಬರಿಮಲೆಯಿಂದ ೪೦ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಎರುಮೇಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವನ ಮಸೀದಿಯೂ ಇದೆ. ಈ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ನೀಡಿದ ಆದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ಪಂಡಲಂ ದೇಶದ ರಾಜನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದನು. ಶಬರಿಮಲೆಗೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ಈ ಮಸೀದಿಗೆ ಹೋಗುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಇಂದಿಗೂ ಪಾಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಏಕತೆ, ಹಾಗೂ ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಐಕ್ಯತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇಂದು ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಹಾಗೂ ವಿದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿವೆ. ವರ್ತಕನಗರದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
ವರ್ತಕನಗರದ ಈ ವಸಾಹತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಮೊದಲ ಎರಡು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಥಾಣೆಯ ಉಪನಗರವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಕೊಂಕಣ ಹೌಸಿಂಗ್ ಬೋರ್ಡ್ನ ಕಟ್ಟಡಗಳು ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಥಾಣೆ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಉನ್ನತ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡಿದವು. ಎಂಬತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹೆಚ್ಚಳವಾಯಿತು. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮಲಯಾಳಿ ನಾಗರಿಕರು ಒಗ್ಗೂಡಿ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತ ಸೇವಾ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೯೧ ರಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ೩೫ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ‘ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಹಾಲ್’ ಎಂಬ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಜನವರಿ ೧, ೧೯೯೧ ರಂದು ಕಾಂಚಿ ಕಾಮಕೋಟಿ ಪೀಠದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯ ಜಯೇಂದ್ರ ಸರಸ್ವತಿ ಅವರ ಹಸ್ತದಿಂದ ಈ ಸಭಾಂಗಣವನ್ನು ಉದ್ಘಾಟಿಸಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಜೀರ್ಣೋದ್ಧಾರ ಮತ್ತು ನವೀಕರಣದ ನಂತರ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋಪುರ, ಮರ್ಯಾದಾ (ಆವರಣ ಗೋಡೆ), ಅಂತರ್ಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಬಲಿಕಲ್ ಮಂಟಪ, ಕೊಡಿಮರಂ (ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ), ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್, ಹಾಗೆಯೇ ಕೆತ್ತಿದ ಚಿನ್ನದ ಹೊಳೆಯುವ ಕಂಬಗಳು, ಮತ್ತು ಗೋಡೆಗಳು, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾದ ಲೋಹದ ಹಾಳೆಗಳು ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯ ಶೈಲಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಇಳಿಜಾರಾದ ಛಾವಣಿ ಮತ್ತು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ದೇವಕೋಷ್ಟಕದಂತಹ ತ್ರಿಕೋನ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಪುರವು ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಕೆತ್ತಿದ ಭವ್ಯವಾದ ಮರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಮೇಲಿನ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಕೀರ್ತಿಮುಖಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಕಿಟಕಿಗಳ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯಪ್ಪನವರ ಕೆತ್ತಿದ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎದುರಿಗೆ ಲೋಹದ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಸಪ್ತಸ್ತರದ ಸಮಾಯಿ ಇದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಎತ್ತರವಾದ, ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದ ಕೊಡಿಮರಂ ಅಂದರೆ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಲಿಕಲ್ ಮಂಟಪವಿದೆ. ಈ ಮಂಟಪದ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ತ್ರಿಕೋನದಲ್ಲಿ ‘ತತ್ತ್ವಮಸಿ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರ-ವಚನವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ವಚನವು ಸಾಮವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಉದ್ದಾಲಕ ಮತ್ತು ಅವರ ಪುತ್ರ ಶ್ವೇತಕೇತು ಅವರ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬಂದಿದೆ. ಇದರ ವಾಚ್ಯಾರ್ಥ ‘ನೀನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ’ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಜೀವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮರ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಲಿಕಲ್ ಮಂಟಪದಲ್ಲಿರುವ ಬಲಿಪೀಠವು ಅಷ್ಟದಿಕ್ಪಾಲಕರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಕಾರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಇದೆ. ಅದರ ಮುಂದೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಚನೆಯಿದೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ದ್ವಾರಪಾಲಕರ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನವರ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವು ಶಬರಿಮಲೆ ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ವಿಗ್ರಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳು ಉರಿಯುತ್ತಿವೆ. ದೇವಾಲಯದ ಪ್ರಾಕಾರದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು, ಗಣೇಶ, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ, ಸಂತೋಷಿಮಾತಾ, ಭಗವಾನ್ ಶಿವ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಗವಾನ್ ಮುರುಗನ್, ನವಗ್ರಹ, ನಾಗರಾಜರ ದೇವಾಲಯಗಳೂ ಇವೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೧೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ದೇವಾಲಯದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದ ನಂತರ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯ ದರ್ಶನ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅಭಿಷೇಕ, ನೈವೇದ್ಯ ವಿಧಿಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ‘ಮಂಡಲ’ ಉತ್ಸವ. ನವೆಂಬರ್-ಡಿಸೆಂಬರ್ ನಡುವೆ ಬರುವ ವೃಶ್ಚಿಕಂ ಎಂಬ ಮಲಯಾಳಿ ತಿಂಗಳ ಮೊದಲ ದಿನ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಈ ಉತ್ಸವವು ಒಟ್ಟು ೪೧ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾರೆ. ಮಂಡಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಭಕ್ತರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ವ್ರತಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ವಾರ್ಷಿಕ ಉತ್ಸವದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಧ್ವಜಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕೃತ ಧ್ವಜಾರೋಹಣ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ‘ಕೊಡಿಗೇಟ್ಟು’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ‘ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಥಾಣೆ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಮತ್ತು ಎಸ್ಟಿ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೬ ಕಿಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿ
- ರಾಜ್ಯದ ಅನೇಕ ನಗರಗಳಿಂದ ಥಾಣೆಗೆ ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ರೈಲು ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೮೪೩೩೭೪೯೭೮೨, ೭೭೩೮೫೪೮೪೨೯
अयাপ্পা মন্দির
বর্তকনগর, থানে (প.)
ষষ্ঠ, হরিহরপুত্র, মণিকন্দন নামেও পরিচিত ‘ধর্ম শাস্তা’ ভগবান আয়াপ্পার মন্দির থানে শহরের বর্তকনগর এলাকায় অবস্থিত। দক্ষিণ ভারতীয় মন্দির স্থাপত্য এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ধারক এই মন্দিরটি থানের আয়াপ্পা ভক্তদের আস্থার প্রধান কেন্দ্র। এই মন্দিরটি ৩৫ বছর আগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তখন থেকে এটি থানের দক্ষিণ ভারতীয় সম্প্রদায়ের সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে আসছে। এখানে প্রতি বছর অত্যন্ত উৎসাহের সাথে ‘মণ্ডলা-মকরবিলক্কু’ উৎসব পালিত হয়। থানে শহর এবং এর আশেপাশের শত শত আয়াপ্পা ভক্ত এই উৎসবে অংশগ্রহণ করেন।
হরি-হর ঐক্যের বার্তা বহনকারী দেবতা আয়াপ্পা ষষ্ঠ, হরিহরপুত্র, মণিকন্দন নামেও পূজিত হন। ‘নৈষ্ঠিক নিত্য ব্রহ্মচারী’ হিসেবে সম্মানিত আয়াপ্পাকে শিব এবং মোহিনীরূপী বিষ্ণুর পুত্র বলে মনে করা হয়। ‘ভাগবত’, ‘অমসুমদ্ভেদাগম’, ‘সুপ্রভেদাগম’ ইত্যাদি গ্রন্থে এই বিষয়ে একটি গল্প দেওয়া হয়েছে যে, ভস্মাসুরকে বধ করার জন্য ভগবান বিষ্ণু মোহিনী নামক নারী অবতার গ্রহণ করেছিলেন। এরপর মোহিনী শিবশঙ্করকে তার সৌন্দর্যে মুগ্ধ করেন। তাদের মিলনে আয়াপ্পার জন্ম হয়। তাই তাকে হরিহরপুত্র বলা হয়। প্রফেসর পি. চেন্না রেড্ডি সম্পাদিত ‘রাজবিজয়ম’ গ্রন্থের ‘ষষ্ঠ কাল্ট অ্যান্ড দ্য সবরিমালা টেম্পল’ শীর্ষক অজিত কুমারের প্রবন্ধ অনুসারে, আয়াপ্পা মূলত ষষ্ঠ নামক দ্রাবিড় দেবতা। আয়াপ্পাকে শাস্তার অবতারও মনে করা হয়। পৌরাণিক যুগে এই দ্রাবিড় দেবতাকে বৈদিক ঐতিহ্যে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।
আয়াপ্পা সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কিংবদন্তি প্রচলিত আছে যে, দেবী দুর্গা মহিষাসুরকে বধ করার পর সেই অসুরের বোন মহিষী ঘোর তপস্যা করে ব্রহ্মার কাছ থেকে বর পেয়েছিলেন যে, শিব ও বিষ্ণুর পুত্র ছাড়া কেউ তাকে বধ করতে পারবে না।
শিব ও বিষ্ণুর পুত্র হওয়া অসম্ভব জেনে সে উন্মত্ত হয়ে ওঠে। অবশেষে সকল দেবতা তার অত্যাচার বন্ধ করার জন্য বিষ্ণুর কাছে প্রার্থনা করেন। বিষ্ণু সাগর মন্থনের সময় মোহিনী রূপ ধারণ করেছিলেন। সেই রূপেই বিষ্ণু শঙ্করের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। সেই সম্পর্ক থেকে তাদের একটি সন্তান হয়। বিষ্ণু সেই শিশুটিকে পণ্ডালমের নিঃসন্তান রাজার কাছে অর্পণ করার সিদ্ধান্ত নিয়ে, শিশুটিকে পম্বা নদীর তীরে জঙ্গলে রেখে দেন।
দৈব নির্দেশ অনুসারে, কেরালার পণ্ডালমের বৈষ্ণব রাজা রাজশেখর সেখানে শিকারে গিয়ে শিশুটিকে দেখতে পান। তিনি অগস্ত্য ঋষির পরামর্শে শিশুটিকে গ্রহণ করেন। তার নাম রাখা হয় মণিকণ্ঠ। কিছুকাল পরে রাজা রাজশেখরের রানী একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেন। তবে রাজা মণিকণ্ঠকেই তার জ্যেষ্ঠ পুত্র মনে করতেন। তিনি তাকে যুবরাজ হিসেবে অভিষেক করারও সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সেই সময় রাজশেখরের দরবারের কিছু দুষ্ট মন্ত্রী রানীর কান ভাঙান এবং তারা মণিকণ্ঠকে সরিয়ে ফেলার সিদ্ধান্ত নেন।
তারা রাজাকে বলেন যে, রানীর পেটে ব্যথা হচ্ছে এবং এর প্রতিকার হিসেবে বাঘিনীর দুধ প্রয়োজন। তখন মণিকণ্ঠ বাঘিনীর দুধ আনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন।
এই উদ্দেশ্যে তিনি জঙ্গলে গেলে সেখানে মহিষী নামক রাক্ষসীর সাথে তার দেখা হয়। আয়াপ্পা শিব ও বিষ্ণুর পুত্র হওয়ায় তিনি মহিষী রাক্ষসীকে বধ করতে সক্ষম হন। এরপর তিনি একটি বাঘিনীর পিঠে চড়ে রাজপ্রাসাদে ফিরে আসেন। তখন সবাই নিশ্চিত হন যে তিনি একজন দৈব অবতার। মহিষী বধের জীবনকার্য শেষ হওয়ায় তিনি রাজপ্রাসাদ ত্যাগ করার সিদ্ধান্ত নেন। এর আগে তিনি রাজাকে সবরিমালা (শবরীমালা) তে তার ১৮ ধাপের মন্দির নির্মাণ করতে বলেন। এই মন্দিরকে সন্নিধানম বলা হয়।
সবরিমালা মন্দিরের প্রাচীন বা মধ্যযুগীয় কোনো তথ্য পাওয়া যায় না। এর সবচেয়ে পুরনো উল্লেখ ১৭৯৩ সালের পণ্ডালম রাজপরিবারের নথিপত্রে পাওয়া যায়। এরপর ১৮১৮ সালে লেফটেন্যান্ট বি. এস. ওয়ার্ড এই মন্দির পরিদর্শনের বর্ণনা দিয়েছেন। তাতে উল্লেখ আছে যে, সেই সময় এই মন্দিরের বার্ষিক উৎসবে ১০ থেকে ১৫ হাজার ভক্ত আসতেন। আজ এটি বিশ্বের অন্যতম বৃহৎ তীর্থস্থান হিসেবে গণ্য হয়। সেখানে প্রতি বছর প্রায় ১ থেকে ১.৫ কোটি ভক্ত দর্শনের জন্য যান।
এই মন্দিরের বৈশিষ্ট্য হলো এটি শুধুমাত্র মণ্ডলা পূজা (সাধারণত ১৫ই নভেম্বর থেকে ২৬শে ডিসেম্বর), মকরবিলক্কু (মকর সংক্রান্তি, ১৪ই জানুয়ারি), মহা তিরুমল সংক্রান্তি (১৪ই এপ্রিল) এবং প্রতিটি মালয়ালি মাসের প্রথম পাঁচ দিন পূজার জন্য খোলা থাকে। সবরিমালা মন্দিরের বর্তমান সময়ের একটি আশ্চর্যজনক বৈশিষ্ট্য হলো এখানে অবস্থিত ‘বাভার স্বামী’র মন্দির। সেই কিংবদন্তি অনুসারে, বাভার নামক মুসলিম সাধু পূর্বে একজন জলদস্যু ছিলেন। একবার ভগবান আয়াপ্পা তাকে যুদ্ধে পরাজিত করেন। এরপর তিনি তার পরম ভক্ত হয়ে ওঠেন। ষষ্ঠমপট্টু এবং ভূতনাথ উপাখ্যানের মতো গ্রন্থে এই বিষয়ে গান রয়েছে। এখানকার মন্দিরের মতোই সবরিমালা থেকে ৪০ কিমি দূরে এরুমেলি তে তার মসজিদও রয়েছে। এই মসজিদটি স্বয়ং আয়াপ্পার আদেশ অনুসারে পণ্ডালম দেশের রাজা নির্মাণ করেছিলেন। সবরিমালাতে আয়াপ্পার দর্শনে যাওয়ার আগে এই মসজিদে যাওয়ার প্রথা আজও সেখানে পালিত হয়। এইভাবে ধর্মীয় সংহতি, সেইসাথে শৈব এবং বৈষ্ণব এই হিন্দু সম্প্রদায়গুলির ঐক্যের প্রতীক ভগবান আয়াপ্পার মন্দির আজ দেশে, সেইসাথে বিদেশেও বিভিন্ন স্থানে রয়েছে। বর্তকনগর-এর মন্দিরটি তাদের মধ্যে একটি।
বর্তকনগর-এর এই বসতি স্বাধীনতার পরের প্রথম দুই দশকে থানের একটি উপনগর হিসেবে গড়ে উঠতে শুরু করে। কোঙ্কন হাউজিং বোর্ডের ভবনগুলি সেই সময় অনেক থানেবাসীকে উচ্চবিত্ত জীবনযাত্রার অভিজ্ঞতা দিয়েছিল। আশির দশকে এখানকার জনসংখ্যায় ব্যাপক বৃদ্ধি ঘটে। এই সময়ে এখানে বসবাসকারী মালয়ালি নাগরিকরা একত্রিত হয়ে আয়াপ্পা ভক্ত সেবা সংঘ প্রতিষ্ঠা করেন এবং এর মাধ্যমে ১৯৯১ সালে এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। ৩৫ বছর আগে এখানে সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় অনুষ্ঠানের জন্য ‘আয়াপ্পা প্রার্থনা হল’ নামক একটি সভাগৃহ নির্মিত হয়েছিল। ১৯৯১ সালের ১লা জানুয়ারি কাঞ্চী কামকোটি পীঠের শঙ্করাচার্য জয়েন্দ্র সরস্বতী এই সভাগৃহের উদ্বোধন করেন। এখানে সময়ে সময়ে সংস্কার ও নবায়নের পর এই মন্দিরটি বর্তমান রূপ লাভ করেছে।
এই মন্দিরটি কেরলীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলীতে নির্মিত হয়েছে। গোপুরম, মর্যাদা (আঙিনা প্রাচীর), অন্তরমণ্ডপে বলিক্কল মণ্ডপম, কোডি মারম (ধ্বজস্তম্ভ), শ্রীকোবিল, সেইসঙ্গে খোদাই করা নকশাযুক্ত সোনালী চকচকে স্তম্ভ, এবং দেওয়ালে ও প্রবেশদ্বারে বসানো ধাতব পাত – এইগুলি কেরলীয় মন্দিরশৈলীর বৈশিষ্ট্য, যা এখানেও দেখতে পাওয়া যায়। ঢালু ছাদ এবং সম্মুখভাগে দেবকোষ্ঠকের মতো ত্রিকোণাকার কাঠামোযুক্ত এখানকার গোপুরমটি তিনতলা। এতে খোদাই করা নকশাযুক্ত একটি বিশাল কাঠের প্রবেশদ্বার রয়েছে। প্রবেশদ্বারের উপরের ত্রিকোণাকারে কীর্তিমুখ খোদাই করা আছে। প্রবেশদ্বারের পাশে থাকা জানালার উপরের অংশে আয়াপ্পার খোদাই করা মূর্তি রয়েছে। এখান থেকে মন্দিরের প্রাকারে প্রবেশ করা যায়। সামনেই একটি উঁচু ধাতব বেদীর উপর সপ্তস্তরীয় প্রদীপ রয়েছে। তার সামনেই সুউচ্চ, চকচকে সোনালী রঙের কোডি মারম অর্থাৎ ধ্বজস্তম্ভ রয়েছে। তার সামনে মন্দিরের বলিক্কল মণ্ডপ রয়েছে। এই মণ্ডপের উপরের অংশের ত্রিকোণাকারে ‘তত্ত্বমসি’ এই মন্ত্র-বচনটি লেখা আছে। এই বচনটি সামবেদের সঙ্গে সম্পর্কিত ছান্দোগ্য উপনিষদের ষষ্ঠ অধ্যায়ে মহর্ষি উদ্দালক এবং তাঁর পুত্র শ্বেতকেতুর সংলাপে প্রথম এসেছে। এর আক্ষরিক অর্থ ‘তুমিই সেই’ এমন হয়। কেবলাদ্বৈত দর্শন অনুযায়ী এই বাক্যটি জীব ও ব্রহ্মের ঐক্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। বলিক্কল মণ্ডপের বলিপীঠটি অষ্টদিকপাল এবং অন্যান্য দেবতাদের প্রতিনিধিত্ব করে। এখান থেকে মন্দিরের মূল প্রাকারে প্রবেশ করা যায়। তার মাঝখানে শ্রীকোবিল (গর্ভগৃহ) রয়েছে। তার সামনে দু’পাশে সিঁড়িযুক্ত একটি কাঠামো রয়েছে। শ্রীকোবিলের প্রবেশদ্বারের দু’পাশে কালো পাথরে খোদাই করা দ্বারপালদের মূর্তি রয়েছে। তাতে উঁচু বেদীর উপর ভগবান আয়াপ্পার মূর্তি প্রতিষ্ঠিত আছে। এখানকার মূর্তিটি সবরীমালা মন্দিরের মূল মূর্তির সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। মূর্তির চারপাশে অনেক প্রদীপ জ্বলছে। মন্দির প্রাকারে বিষ্ণু, গণেশ, সুব্রহ্মণ্যম, সন্তোষী মাতা, ভগবান শিব, সেইসঙ্গে ভগবান মুরুগান, নবগ্রহ, নাগরাজেরও মন্দির রয়েছে।
এই মন্দিরে সকাল ৫.৩০ থেকে ১১.০০ এবং সন্ধ্যা ৫.৩০ থেকে রাত ৯.০০ পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শনের সুযোগ নিতে পারেন। এখানে প্রতিদিন ভোরে মন্দিরের কপাট খোলার পর নির্মাল্য দর্শন পূজা হয়। এরপর অভিষেক, নৈবেদ্য বিধি সম্পন্ন হয়। এখানকার বার্ষিক উৎসবগুলির মধ্যে সবচেয়ে বড় উৎসব হলো ‘মণ্ডলা’ উৎসব। নভেম্বর-ডিসেম্বরের মধ্যে আসা বৃশ্চিকম নামক মালয়ালী মাসের প্রথম দিনে শুরু হওয়া এই উৎসব মোট ৪১ দিন ধরে চলে। এই সময়ে শত শত ভক্ত এই মন্দিরে আসেন। মণ্ডলা সময়ে সবরীমালার মূল মন্দিরের যাত্রায় যাওয়া সম্ভব নয় এমন ভক্তরা এখানে এসে তাঁদের ব্রতধারণা পূর্ণ করেন। বার্ষিক উৎসবের শুরুতে এখানে ধ্বজস্তম্ভে আনুষ্ঠানিকভাবে ধ্বজারোহণ করা হয়। এই বিধিকে ‘কোডিগেট্টু’ বলা হয়। মকরসংক্রান্তির দিনে এখানে ‘মকরবিলক্কু’ এই বিশেষ উৎসবটি উদযাপন করা হয়। এই মন্দিরে ছবি তোলা নিষেধ।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- থানে রেলওয়ে স্টেশন ও এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ৬ কিমি দূরে
- রাজ্যের অনেক শহর থেকে থানের জন্য এসটি ও রেলের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৮৪৩৩৭৪৯৭৮২, ৭৭৩৮৫৪৬৪২৯
ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਿਰ
ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ)
‘ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਾ’ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦਾ ਮੰਦਿਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਸ਼ਠ, ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ, ਮਣਿਕੰਦਨ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਵਰਤਕਨਗਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਿਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਠਾਣੇ ਦੇ ਅਯੱਪਾ ਭਗਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕੇਂਦਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੩੫ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਇਹ ਠਾਣੇ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ‘ਮੰਡਲਾ-ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਸੈਂਕੜੇ ਅਯੱਪਾ ਭਗਤ ਇਸ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਰੀ-ਹਰ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ਸ਼ਠ, ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ, ਮਣਿਕੰਦਨ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਨੈਸ਼ਠਿਕ ਨਿੱਤ ਬ੍ਰਹਮਚਾਰੀ’ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਮੋਹਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਭਾਗਵਤ’, ‘ਅਮਸੁਮਦਭੇਦਾਗਮ’, ‘ਸੁਪ੍ਰਭੇਦਾਗਮ’ ਆਦਿ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਥਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਮੋਹਿਨੀ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਅਵਤਾਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਅਯੱਪਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੋ. ਪੀ. ਚੇਂਨਾ ਰੈੱਡੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ ਗ੍ਰੰਥ ‘ਰਾਜਵਿਜਯਮ’ ਵਿੱਚ ਅਜੀਤ ਕੁਮਾਰ ਦੇ ਲੇਖ ‘ਸ਼ਸ਼ਠ ਕਲਟ ਐਂਡ ਦ ਸ਼ਬਰੀਮਾਲਾ ਟੈਂਪਲ’ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਯੱਪਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਸ਼ਠ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਾ ਦਾ ਅਵਤਾਰ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦ੍ਰਾਵਿੜ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਵੈਦਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਅਯੱਪਾ ਬਾਰੇ ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੁਰਗਾ ਦੇਵੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਅਸੁਰ ਦੀ ਭੈਣ ਮਹਿਸ਼ੀ ਨੇ ਘੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਹਮਾ ਤੋਂ ਵਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕੇਗਾ।
ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਜਾਣ ਕੇ ਉਹ ਉਨਮੱਤ ਹੋ ਗਈ। ਅਖੀਰ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅੱਤਿਆਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸਾਗਰਮੰਥਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਸ਼ੰਕਰ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋਈ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪੰਡਾਲਮ ਦੇ ਨਿਰਸੰਤਾਨ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਪੰਬਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ।
ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਕੇਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਰਲ ਦੇ ਪੰਡਾਲਮ ਦਾ ਵੈਸ਼ਨਵ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਉੱਥੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਬਾਲਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਅਗਸਤਿਆ ਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਕਹਿਣ ‘ਤੇ ਉਸ ਬਾਲਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮਣਿਕੰਠ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਦੀ ਰਾਣੀ ਨੇ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਮਣਿਕੰਠ ਨੂੰ ਹੀ ਰਾਜਾ ਆਪਣਾ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯੁਵਰਾਜ ਵਜੋਂ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨ ਦਾ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਦੁਸ਼ਟ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨੇ ਰਾਣੀ ਦੇ ਕੰਨ ਭਰੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਣਿਕੰਠ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਰਾਣੀ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤਦ ਮਣਿਕੰਠ ਨੇ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦਾ ਦੁੱਧ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।
ਉਸ ਲਈ ਉਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਉੱਥੇ ਮਹਿਸ਼ੀ ਰਾਖਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਹੋਇਆ। ਅਯੱਪਾ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਮਹਿਸ਼ੀ ਰਾਖਸ਼ੀ ਦਾ ਵਧ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰਨੀ ‘ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਰਾਜਮਹਿਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਿਆ। ਤਦ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਅਵਤਾਰ ਹੈ। ਮਹਿਸ਼ੀਵਧ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਾਰਜ ਸਮਾਪਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸਨੇ ਰਾਜਮਹਿਲ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਬਰੀਮਾਲਾ (ਸ਼ਬਰੀਮਾਲਾ) ਵਿਖੇ ਆਪਣਾ ੧੮ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਸੰਨਿਧਾਨਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਾਂ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਸੰਦਰਭ ਅਣਉਪਲਬਧ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਜ਼ਿਕਰ ਸੰਨ ੧੭੯੩ ਦੇ ਪੰਡਾਲਮ ਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਨ ੧੮੧੮ ਵਿੱਚ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟ ਬੀ. ਐਸ. ਵਾਰਡ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਦੌਰੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ੧੦ ਤੋਂ ੧੫ ਹਜ਼ਾਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਗਣਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਹਰ ਸਾਲ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਤੋਂ ਡੇਢ ਕਰੋੜ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮੰਡਲ ਪੂਜਾ (ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ੧੫ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ੨੬ ਦਸੰਬਰ), ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ (ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ, ੧੪ ਜਨਵਰੀ), ਮਹਾ ਤਿਰੂਮਲ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ (੧੪ ਅਪ੍ਰੈਲ ਨੂੰ) ਅਤੇ ਹਰ ਮਲਿਆਲੀ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੰਜ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਥੇ ਸਥਿਤ ‘ਵਾਵਰ ਸਵਾਮੀ’ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਾਵਰ ਇੱਕ ਮੁਸਲਿਮ ਸੰਤ ਪੂਰਵਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਹਰਾਇਆ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਰਮ ਭਗਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਸ਼ਸ਼ਠਮਪੱਟੂ ਅਤੇ ਭੂਤਨਾਥ ਉਪਾਖਿਆਨ ਵਰਗੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੀਤ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਤੋਂ ੪੦ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੂਰ ਏਰੂਮੇਲੀ ਵਿਖੇ ਉਸਦੀ ਮਸਜਿਦ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਸਜਿਦ ਖੁਦ ਅਯੱਪਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਆਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਪੰਡਾਲਮ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿਖੇ ਅਯੱਪਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮਸਜਿਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਉੱਥੇ ਅੱਜ ਵੀ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਏਕਤਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਹਿੰਦੂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦੇ ਮੰਦਿਰ ਅੱਜ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹਨ। ਵਰਤਕਨਗਰ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਵਰਤਕਨਗਰ ਦੀ ਇਹ ਬਸਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਠਾਣੇ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਨਗਰ ਵਜੋਂ ਆਕਾਰ ਲੈਣ ਲੱਗੀ। ਕੋਂਕਣ ਹਾਊਸਿੰਗ ਬੋਰਡ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨੇ ਕਈ ਠਾਣੇਕਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉੱਚੇ ਜੀਵਨ ਪੱਧਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਸੀ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਰਹਿ ਰਹੇ ਮਲਿਆਲੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਅਯੱਪਾ ਭਗਤ ਸੇਵਾ ਸੰਘ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸ ਰਾਹੀਂ ਸੰਨ ੧੯੯੧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ੩੫ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ‘ਅਯੱਪਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹਾਲ’ ਨਾਮਕ ਸਭਾਗਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ੧ ਜਨਵਰੀ ੧੯੯੧ ਨੂੰ ਕਾਂਚੀ ਕਾਮਕੋਟੀ ਪੀਠ ਦੇ ਸ਼ੰਕਰਾਚਾਰੀਆ ਜਯੇਂਦਰ ਸਰਸਵਤੀ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਇਸ ਸਭਾਗਾਰ ਦਾ ਉਦਘਾਟਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜੀਰਣੋਧਾਰ ਅਤੇ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਦਰ ਕੇਰਲ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਗੋਪੁਰਮ, ਮਰਯਾਦਾ (ਵਿਹੜੇ ਦੀ ਕੰਧ), ਅੰਤਰਮੰਡਲ ਵਿੱਚ ਬਲਿੱਕਲ ਮੰਡਪਮ, ਕੋਡੀਮਾਰਮ (ਝੰਡਾ-ਥੰਮ੍ਹ), ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਚਮਕਦਾਰ ਥੰਮ੍ਹ, ਅਤੇ ਕੰਧਾਂ, ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰਾਂ ‘ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਧਾਤੂ ਦੀ ਚਾਦਰ – ਇਹ ਸਭ ਕੇਰਲੀ ਮੰਦਰ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਢਲਾਣ ਵਾਲੀ ਛੱਤ ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਪਾਸੇ ਦੇਵਕੋਸ਼ਟਕ ਵਰਗੀ ਤਿਕੋਣੀ ਬਣਤਰ ਵਾਲਾ ਇੱਥੋਂ ਦਾ ਗੋਪੁਰਮ ਤਿੰਨ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੱਕੜ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਤਿਕੋਣ ‘ਤੇ ਕੀਰਤੀਮੁਖ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦੀਆਂ ਖਿੜਕੀਆਂ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀਦਾਰ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਧਾਤੂ ਦੇ ਉੱਚੇ ਚਬੂਤਰੇ ‘ਤੇ ਸੱਤ-ਮੰਜ਼ਿਲਾ ਸਮਈ (ਦੀਪਕ) ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਉੱਚਾ, ਚਮਕਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦਾ ਕੋਡੀਮਾਰਮ ਭਾਵ ਝੰਡਾ-ਥੰਮ੍ਹ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਬਲਿੱਕਲ ਮੰਡਪ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਡਪ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਤਿਕੋਣ ਵਿੱਚ ‘ਤੱਤਵਮਸਿ’ ਇਹ ਮੰਤਰ-ਵਚਨ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਵਚਨ ਸਾਮਵੇਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਛਾਂਦੋਗਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਉੱਦਾਲਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸ਼ਵੇਤਕੇਤੂ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ‘ਉਹ ਤੂੰ ਹੀ ਹੈਂ’ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲਾਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਵਾਕ ਜੀਵ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਲਿੱਕਲ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਬਲੀਪੀਠ ਅਸ਼ਟਦਿੱਕਪਾਲ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪੌੜੀਆਂ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਦੁਆਰਪਾਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਵੇਦੀ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਮੰਦਰ ਦੀ ਮੂਲ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਦੀਪ ਜਗ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੰਦਰ ਪ੍ਰਾਕਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਗਣੇਸ਼, ਸੁਬ੍ਰਮਣਯਮ, ਸੰਤੋਸ਼ੀਮਾਤਾ, ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਗਵਾਨ ਮੁਰੂਗਨ, ਨਵਗ੍ਰਹਿ, ਨਾਗਰਾਜ ਦੇ ਵੀ ਮੰਦਰ ਹਨ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੧੧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਵਜੇ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦੇਵਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਰੋਜ਼ ਸਵੇਰੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਰਮਾਲਯ ਦਰਸ਼ਨ ਪੂਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਭਿਸ਼ੇਕ, ਨੈਵੇਦਯ ਵਿਧੀ ਸੰਪੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ‘ਮੰਡਲਾ’ ਉਤਸਵ ਹੈ। ਨਵੰਬਰ-ਦਸੰਬਰ ਦੌਰਾਨ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਵ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕਮ ਨਾਮਕ ਮਲਿਆਲੀ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਹ ਉਤਸਵ ਕੁੱਲ ੪੧ ਦਿਨ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੰਡਲਾ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਭਗਤ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਆਪਣੀ ਵਰਤਧਾਰਣਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਲਾਨਾ ਉਤਸਵ ਦੇ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਝੰਡਾ-ਥੰਮ੍ਹ ‘ਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ‘ਕੋਡੀਗੇੱਟੂ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ‘ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਥਾਣੇ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੬ ਕਿ.ਮੀ. ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਰਾਜ ਦੇ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਥਾਣੇ ਲਈ ਐਸ.ਟੀ. ਅਤੇ ਰੇਲਵੇ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਹਿਣ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੮੪੩੩੭੪੯੭੮੨, ੭੭੩੮੫੪੮੪੨੯
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालीबाडी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
अधिक माहितीKalibari Mata Mandir, Vartak Nagar, Thane (West), Dist. Thane
View Detailsकालीबाड़ी माता मंदिर वर्तकनगर, ठाणे (पश्चिम), जि. ठाणे
विवरण देखेंકાલીબાડી માતા મંદિર, વર્તકનગર, ઠાણે (પશ્ચિમ), જિ. ઠાણે
વિગત જુઓகாளிபாடி மாதா மந்திர், வர்தக் நகர், தானே (மேற்கு), மாவட்டம் தானே
விவரங்களைக் காண்கకాళీబాడీ మాతా మందిరం, వర్తక్ నగర్, థాణే (పశ్చిమ), జిల్లా థాణే
వివరాలను చూడండిകാളിബാഡി മാതാ മന്ദിർ, വർത്തക് നഗർ, ഠാണെ (പടിഞ്ഞാറ്), ജി. ഠാണെ
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಬಾಡಿ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ, ವರ್ತಕನಗರ, ಠಾಣೆ (ಪಶ್ಚಿಮ), ಜಿ. ಠಾಣೆ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালীবাড়ি মাতা মন্দির, বর্তমানগর, ঠাণে (পশ্চিম), জেলা ঠাণে
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀਬਾੜੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਵਰਤਕਨਗਰ, ਠਾਣੇ (ਪੱਛਮੀ), ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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जागमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, जिल्हा ठाणे
अधिक माहितीJagmata Shankar Mandir, Kolbad, Thane City, District Thane
View Detailsजगमाता शंकर मंदिर कोलबाड, ठाणे शहर, ठाणे जिला
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વિગત જુઓஜாக்மாதா சங்கர் மந்திர், கோல்பாட், தானே நகரம், தானே மாவட்டம்
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వివరాలను చూడండిജാഗമാതാ ശങ്കർ മന്ദിർ കോൽബാഡ്, ഠാണെ നഗരം, ജില്ല ഠാണെ
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साईबाबा मंदिर वर्तकनगर, ठाणे शहर, जि. ठाणे
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View Detailsसाईबाबा मंदिर वर्तक नगर, ठाणे शहर, जिला. थाइन
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বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਵਰਤਕ ਨਗਰ, ਠਾਣੇ ਸ਼ਹਿਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਠਾਣੇ
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