अय्यप्पा मंदिर
कामराज मैदान, सहकार नगर, चेंबूर (पू.), मुंबई
मुंबईतील प्राचीन गावांपैकी एक असलेले चेंबूर हे आज मुंबईतील हार्बर रेल्वे मार्गावरील एक महत्त्वाचे उपनगर आहे. स्वातंत्र्यासाठी ब्रिटिशांशी लढून अनेक वेळा कारावास भोगलेले काँग्रेसचे नेते कुमारस्वामी कामराज यांच्या नावाने ओळखल्या जाणाऱ्या येथील एका मैदानामध्ये भगवान अय्यप्पांना समर्पित केलेले मंदिर स्थित आहे. ‘लोक समस्तः सुखिनो भवन्तु’ या तत्त्वाने कार्य करणाऱ्या ‘श्री अय्यप्पा संगम’ या संस्थेतर्फे या मंदिराची स्थापना करण्यात आलेली आहे. शिस्तबद्ध पूजाविधी आणि संस्थेतर्फे आयोजित करण्यात येणाऱ्या ‘मंडला-मकरविलक्कू’ महोत्सवामुळे हे मंदिर चेंबूर परिसरातील असंख्य अय्यप्पा भक्तांचे श्रद्धास्थान ठरले आहे.
चेंबूर या आधुनिक उपनगराचा इतिहास हा ब्रिटिश काळापासून सुरू होतो. साष्टी (सालसेत) बेटांमध्ये वसलेले चेंबूर हे प्राचीन काळातही एक महत्त्वाचे गाव होते. इतिहासाचार्य वि. का. राजवाडे यांनी संपादित-संशोधित केलेल्या ‘महिकावतीची बखर’मध्ये चेंबूर या ग्रामनामाचा उल्लेख आहे. मुंबईचा आद्य राजा प्रताप बिंब, तसेच बिंबदेव यादव यांची हकीकत या बखरीत सांगण्यात आलेली आहे. त्यातील नामोल्लेखावरून चेंबूर हे तेव्हाचे लक्षणीय गाव असल्याचे समजते. चेंबूर परिसरात मोठ्या प्रमाणावर चिंबोरी सापडत असल्यामुळे त्यास चिंबोरी असे म्हटले जाई, असे सांगितले जाते. मात्र ब्रिटिशांना चिंबोरीचा उच्चार कठीण जात असल्याने ते त्यास चेंबूर असे म्हणू लागले. मात्र महिकावतीच्या बखरीमध्ये या गावाचा उल्लेख ‘चेंभूर’ असा आहे. यावरून हे त्याचे प्राचीन काळापासूनचे नाव असल्याचे स्पष्ट होते.
पोर्तुगीजांच्या ताब्यात असलेली मुंबईची व साष्टीची बेटे इंग्रजांकडे आल्यानंतर काही वर्षांनी चेंबूर परिसराचे भाग्य उजळले. जानेवारी १८०५ मध्ये ब्रिटिश गव्हर्नर जोनाथन डंकन यांच्या कारकिर्दीत शीवचा पूल बांधण्यात आल्यानंतर हा भाग मुंबई बेटास रस्तेमार्गाने जोडला गेला.
सन १८५३ मध्ये मुंबई ते ठाणे दरम्यान रेल्वे वाहतूक सुरू झाली. त्यानंतर १९०६ मध्ये कुर्ला ते चेंबूर हा रेल्वेमार्ग सुरू करण्यात आला. कचरा वाहतुकीसाठी हा मार्ग उभारण्यात आला होता. दलदलीच्या भागात या कचऱ्याचा भराव घालून येथे मोठ्या प्रमाणावर जमीन तयार करण्यात आली. ४ फेब्रुवारी १९२४ रोजी हा मार्ग प्रवासी वाहतुकीसाठी खुला झाला. येथील लोकसंख्या वाढावी याकरिता सरकारने १९२५ ते १९४० या काळात नागरिकांना अत्यंत कमी दरात येथील भूखंडांचे वाटप केले होते. १९४५ मध्ये चेंबूरचा बृहन्मुंबईत समावेश झाला. त्या काळात येथे फाळणीतून विस्थापित झालेल्या निर्वासितांच्या पुनर्वसनासाठी छावण्या उभारण्यात आल्या. चेंबूर, ट्रॉम्बे आदी परिसरात औद्योगिकीकरणास गती मिळाल्यानंतर येथे नवीन नागरी वसाहती निर्माण करण्याची आवश्यकता निर्माण झाली. सन १९५५ ते १९५८ मध्ये ‘बॉम्बे हाऊसिंग बोर्ड’ने येथे काही नियोजनबद्ध वसाहती निर्माण केल्या. स्टेशन कॉलनी (सुभाष नगर), टाऊनशिप कॉलनी (टिळक नगर) आणि शेल कॉलनी (सहकार नगर) या त्यातीलच. शेल कॉलनी ही वसाहत प्रामुख्याने तेव्हाच्या ‘शेल ऑईल कंपनी’तील कामगार व नोकरदारांसाठी उभारण्यात आली होती. ५० आणि ६० च्या दशकात या बहुभाषिक, बहुसांस्कृतिक उपनगरामध्ये मोठ्या प्रमाणावर दक्षिण भारतीय नागरिकांनी वास्तव्यास सुरुवात केली.
त्यांच्या सांस्कृतिक, सामाजिक आणि धार्मिक आवश्यकतांमधून येथे विविध देव-देवतांच्या मंदिरांची उभारणी झाली. शेल कॉलनीमधील कामराज मैदानातले अय्यप्पा मंदिर हे त्यातील एक होय.
भगवान अय्यप्पाचे मूळ भव्य मंदिर केरळमधील सबरीमला येथे आहे. अय्यप्पा षष्ठ, हरिहरपुत्र तसेच मणिकंदन या नावांनीही ओळखला जातो. तो शिव आणि मोहिनीच्या रूपातील विष्णू यांचा पुत्र मानला जातो. भस्मासुराचा वध करण्यासाठी भगवान विष्णूने मोहिनी हा स्त्री अवतार घेतला होता. यानंतर मोहिनीने शिवशंकराला आपल्या सौंदर्याने मंत्रमुग्ध केले. त्यांच्या मिलनातून अय्यप्पाचा जन्म झाला. म्हणून त्यास हरिहरपुत्र असेही संबोधले जाते. अय्यप्पाची पूजा ही शैव, वैष्णव आणि शक्ती यांचा अनोखा संगम आहे. काटेकोर ब्रह्मचर्य, मद्यपान व मांसाहार निषिद्ध आणि कठोर आचारसंहिता त्याच्या भक्तीसाठी आवश्यक मानली जाते. सबरीमला तीर्थयात्रेला जाणारे भाविक मंदिरात जाण्यापूर्वी ४१ दिवसांचे अशा प्रकारचे व्रत पाळतात. “श्रीभूतनाथ सदानन्द सर्वभूत दयापरः। रक्षः रक्षः महाबाहो शास्त्रे तुभ्यं नमोनमः।।” हा अय्यप्पाचा पूजामंत्र आहे.
असंख्य दक्षिण भारतीय आणि खासकरून मल्याळी भाविकांचे श्रद्धास्थान असलेल्या भगवान अय्यप्पांची मंदिरे आज जगभरात अनेक ठिकाणी आहेत. चेंबूरच्या कामराज मैदानातले मंदिर हे त्यातीलच एक होय.
या मंदिराची स्थापना नेमकी कोणत्या वर्षी झाली, याची अचूक माहिती अनुपलब्ध आहे. पन्नासच्या दशकानंतर येथे स्थायिक झालेल्या मल्याळी समाजातील काही प्रतिष्ठित नागरिकांनी या मंदिराची मुहूर्तमेढ रोवली, असे सांगितले जाते. आपल्या आराध्य देवतेच्या नावाने त्यांनी येथे अय्यप्पा संगम ही संस्था स्थापन करून सुमारे सहा दशकांपूर्वी या मंदिराची उभारणी केली. कामराज मैदानाच्या छोट्या प्रवेशद्वारातून आत आल्यानंतर मैदानाच्या उजवीकडील एका कोपऱ्यामध्ये हे मंदिर वसलेले आहे. हे मंदिर खास केरळी स्थापत्यशैलीत, आधुनिक बांधकाम साहित्य वापरून केलेले आहे. केरळ हा कोकणासारखेच पाऊसमान असलेला प्रदेश असल्याने तेथील घरांचे, देवालयांचे छप्पर बहुतांशी चारही बाजूंनी उतरत्या प्रकारचे असते. या मंदिराचे छप्परही उतरत्या प्रकारचे व कौलारू आहे. मुखमंडपम् आणि ‘श्रीकोविल’ म्हणजे गर्भगृह अशी
या मंदिराची रचना आहे. मुखमंडपास मोठे चौकोनाकार प्रवेशद्वार आहे. त्याच्या दोन्ही बाजूला गजमूर्ती आहेत. द्वारचौकटीवर भगवान अय्यप्पा यांच्या शिकवणीचे सार असलेले ‘तत्त्वमसि’ हे वचन लिहिलेले आहे. हा मंत्र सामवेदाशी संबंधित असलेल्या छांदोग्य उपनिषदातील सहाव्या अध्यायातील महर्षी उद्दालक आणि त्यांचा पुत्र श्वेतकेतू यांच्या संवादात प्रथम आला आहे. याचा वाच्यार्थ ‘ते तूच आहेस’ असा होतो. केवलाद्वैत तत्त्वज्ञानानुसार हे वाक्य जीव आणि ब्रह्मा यांचे ऐक्य दर्शविण्यासाठी वापरतात. द्वारचौकटीच्या वरच्या भागात त्रिकोणी आकारात अय्यप्पा यांची व्याघ्रारूढ कोरीव मूर्ती आहे.
मंदिराच्या मुखमंडपात उंच असा समईच्या आकाराचा सप्तस्तरीय दीपस्तंभ आहे. याच्या समोरच मंदिरातील मुख्य श्रीकोविल आहे. हे श्रीकोविल उंच जगतीवर उभारलेले आहे. त्यास केरळी मंदिर स्थापत्यशैलीनुसार सोपानम् आहे. त्याच्या समोर, तसेच त्याच्या १९ छोट्या पायऱ्यांवर दोन्ही बाजूंनी समया मांडलेल्या आहेत. विशेष पूजेच्या वेळी त्या प्रज्वलित करण्यात येतात. श्रीकोविलमध्ये उंच वज्रपीठावर अय्यप्पा स्वामींची मूर्ती विराजमान आहे. गुडघे मुडपून बसलेल्या अय्यप्पांनी एका हाताचा कोपर डाव्या गुडघ्यावर ठेवला आहे आणि त्यांचा दुसरा हात आशीर्वाद मुद्रेत आहे. मूर्तीच्या मस्तकी मुकुट आहे. पाठीमागे अर्धचंद्राकृती मखर आहे. बहुतेक दक्षिण भारतीय मंदिरांमध्ये गर्भगृहामध्ये सहसा विद्युत दिवे लावले जात नाहीत. त्या ऐवजी तिथे केवळ तुपाचे दीप असतात. येथील अय्यप्पा स्वामींच्या मूर्तीच्या भोवतीही अनेक दीप तेवत असतात. येथे मुख्य श्रीकोविलच्या शेजारीच डाव्या व उजव्या बाजूस दोन गर्भगृहे आहेत. त्यातील उजव्या गर्भगृहात गुरुवायूरप्पन (विष्णू भगवान) यांची मूर्ती विराजमान आहे, तर डावीकडील गर्भगृह देवी भगवतीस समर्पित आहे.
या मंदिरात रविवार ते शुक्रवार या काळात सकाळी ५.३० ते १०.३० आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ८.३० या काळात भाविक देवदर्शनाचा लाभ घेऊ शकतात. शनिवारच्या दिवशी या मंदिरात दर्शनेच्छुकांची मोठी गर्दी असते. या दिवशी येथे सकाळी ५.३० ते ११ आणि सायंकाळी ५.३० ते रात्री ९ ही दर्शनवेळ असते. या मंदिरातील सर्वांत मोठा उत्सव म्हणजे नोव्हेंबर ते जानेवारी या काळात चालणारा ‘मंडला-मकरविलक्कू’ हा उत्सव होय. ४१ दिवस चालणाऱ्या या उत्सवाच्या काळात येथे विविध धार्मिक व सांस्कृतिक कार्यक्रम साजरे केले जातात. सबरीमला येथील मूळ मंदिराच्या यात्रेला जाणे शक्य नसलेले भाविक या काळात येथे येऊन आपली व्रतधारणा पूर्ण करतात. मकर संक्रांतीच्या दिवशी येथे ‘मकरविलक्कू’ हा विशेष उत्सव साजरा केला जातो. या दिवशी मंदिराला दिव्यांची विशेष रोषणाई केली जाते. या शिवाय येथे भागवतसप्ताह, महाअन्नदान (प्रसाद ओट्टु) असे कार्यक्रमही आयोजित केले जातात. या मंदिरात छायाचित्रे काढण्यास सक्त मनाई आहे.
उपयुक्त माहिती
- चेंबूर रेल्वे स्थानकापासून १ किमी अंतरावर
- चेंबूर एसटी बस स्थानकापासून ४ किमी अंतरावर
- मुंबई शहरातील अनेक भागांतून बेस्ट बसची सुविधा
- खासगी वाहने मंदिरापर्यंत येऊ शकतात
- परिसरात निवास व न्याहारीसाठी अनेक पर्याय
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मो. ९३२४५४९७९५
Ayyappa Temple
Kamaraj Maidan, Sahakar Nagar, Chembur (East), Mumbai
Chembur, one of Mumbai’s ancient villages, is today an important suburb on Mumbai’s Harbour railway line. The temple dedicated to Bhagwan Ayyappa is situated in a maidan here, known by the name of Kumaraswami Kamaraj, a Congress leader who fought the British for independence and suffered imprisonment many times. This temple was established by the ‘Shri Ayyappa Sangam’ organisation, which functions on the principle of ‘Lokah Samastah Sukhino Bhavantu’. Due to its disciplined worship rituals and the ‘Mandala-Makaravilakku’ festival organised by the organisation, this temple has become a revered place for countless Ayyappa devotees in the Chembur area.
The history of the modern suburb of Chembur begins in the British era. Chembur, situated on the Salsette island, was an important village even in ancient times. The name of the village, Chembur, is mentioned in ‘Mahikavatichi Bakhar’, edited and researched by the historian V. K. Rajwade. This bakhar recounts the story of Mumbai’s first king, Pratap Bimb, and also Bimbdev Yadav. From the mention of its name, it is understood that Chembur was a significant village at that time. It is said that because a large number of ‘chimbori’ (crabs) were found in the Chembur area, it was called Chimbori. However, as the British found it difficult to pronounce Chimbori, they started calling it Chembur. However, in the Mahikavatichi Bakhar, the village is mentioned as ‘Chembhur’. This clearly indicates that this has been its name since ancient times.
A few years after the islands of Mumbai and Salsette, which were under Portuguese control, came into English hands, the fortunes of the Chembur area brightened.
In January of one thousand eight hundred and five, during the tenure of British Governor Jonathan Duncan, after the Sion bridge was built, this area was connected to the island of Mumbai by road. In the year one thousand eight hundred and fifty-three, railway traffic started between Mumbai and Thane. Subsequently, in one thousand nine hundred and six, the railway line from Kurla to Chembur was started. This route was built for garbage transportation. A large amount of land was reclaimed here by filling in the marshy areas with this garbage. On the fourth of February, one thousand nine hundred and twenty-four, this route was opened for passenger traffic. To increase the population here, the government allotted plots of land to citizens at very low rates between one thousand nine hundred and twenty-five and one thousand nine hundred and forty. In one thousand nine hundred and forty-five, Chembur was included in Greater Mumbai. During that period, camps were set up here for the rehabilitation of refugees displaced by the Partition. After industrialisation gained momentum in areas like Chembur, Trombay, etc., the need arose to create new urban settlements here. Between one thousand nine hundred and fifty-five and one thousand nine hundred and fifty-eight, the ‘Bombay Housing Board’ created some planned settlements here. Station Colony (Subhash Nagar), Township Colony (Tilak Nagar), and Shell Colony (Sahakar Nagar) are among them.
Shell Colony was primarily built for the workers and employees of the then ‘Shell Oil Company’. In the fifties and sixties, a large number of South Indian citizens began to reside in this multilingual, multicultural suburb. From their cultural, social, and religious needs, various temples of deities were built here. The Ayyappa Temple in Kamaraj Maidan in Shell Colony is one of them.
The original grand temple of Bhagwan Ayyappa is in Sabarimala, Kerala. Ayyappa is also known by the names Sastha, Hariharaputra, and Manikandan. He is considered the son of Shiva and Vishnu in the form of Mohini. Bhagwan Vishnu took the female avatar of Mohini to slay Bhasmasura. After this, Mohini enchanted Shivshankar with her beauty. Ayyappa was born from their union. Therefore, he is also referred to as Hariharaputra. The worship of Ayyappa is a unique confluence of Shaiva, Vaishnava, and Shakti traditions. Strict celibacy, abstinence from alcohol and non-vegetarian food, and a rigorous code of conduct are considered essential for his devotion.
Devotees undertaking the Sabarimala pilgrimage observe such a forty-one-day vow before visiting the temple. “Shribhutanatha Sadananda Sarvabhuta Dayaparah. Rakshah Rakshah Mahabaho Shastre Tubhyam Namonamah.” This is the worship mantra of Ayyappa. Temples of Bhagwan Ayyappa, who is revered by countless South Indian and especially Malayali devotees, are found in many places around the world today. The temple in Kamaraj Maidan, Chembur, is one of them.
The exact year of the establishment of this temple is not precisely known. It is said that some prominent citizens from the Malayali community who settled here after the fifties laid the foundation of this temple. They established the Ayyappa Sangam organisation in the name of their revered deity and built this temple approximately six decades ago. After entering through the small entrance of Kamaraj Maidan, this temple is situated in a corner to the right of the maidan. This temple is built in a special Keralite architectural style, using modern construction materials. Since Kerala, like the Konkan, is a region with heavy rainfall, the roofs of houses and temples there are mostly sloping on all four sides. The roof of this temple is also sloping and tiled. The structure of this temple consists of a Mukhamandapam and a ‘Sreekovil’, which is the sanctum sanctorum. The Mukhamandapam has a large square entrance. On both sides of it are elephant sculptures. The dictum ‘Tat Tvam Asi’, which is the essence of Bhagwan Ayyappa’s teachings, is inscribed on the doorframe. This mantra first appeared in the dialogue between Maharshi Uddalaka and his son Shvetaketu in the sixth chapter of the Chandogya Upanishad, which is related to the Samaveda. Its literal meaning is ‘That thou art’. According to the Kevaladvaita philosophy, this sentence is used to denote the unity of the Jiva and Brahman. In the upper part of the doorframe, there is a triangular carved idol of Ayyappa seated on a tiger.
Within the *mukhamandapa* of the temple, there stands a tall, seven-tiered *deepastambha* shaped like a *samai*. Directly in front of it is the main *Srikovil* of the temple. This *Srikovil* is built upon a high *jagati* and features *sopanam* in the Keralite temple architectural style. In front of it, and on its *१९* small steps, *samai* lamps are arranged on both sides. These are lit during special *pujas*.
Within the *Srikovil*, the *murti* of Ayyappa Swami is gracefully seated upon a high *vajra peetha*. Lord Ayyappa, seated with knees bent, rests the elbow of one hand upon His left knee, while His other hand is in the *ashirvad mudra*. A crown adorns the *murti*’s head, and behind it is a crescent-shaped *makara*. In most South Indian temples, electric lights are generally not used in the *garbhagriha*; instead, only ghee lamps illuminate the sacred space. Here too, numerous lamps glow around the *murti* of Ayyappa Swami.
Adjacent to the main *Srikovil*, on both the left and right sides, are two additional *garbhagrihas*. In the right *garbhagriha*, the *murti* of Guruvayoorappan (Lord Vishnu) is enshrined, while the left *garbhagriha* is dedicated to Devi Bhagavati.
Devotees may partake in *darshan* at this temple from Sunday to Friday, between *५.३०* AM and *१०.३०* AM, and again from *५.३०* PM to *८.३०* PM. On Saturdays, the temple experiences a large gathering of devotees seeking *darshan*. On this day, *darshan* timings are from *५.३०* AM to *११* AM, and from *५.३०* PM to *९* PM.
The grandest festival celebrated at this temple is the ‘Mandala-Makaravilakku’ festival, which spans from November to January. During this *४१*-day festival, various religious and cultural programs are observed. Devotees who are unable to undertake the pilgrimage to the original Sabarimala temple come here during this period to complete their *vratadharana*. On Makar Sankranti, the special ‘Makaravilakku’ festival is celebrated, and the temple is adorned with a magnificent display of lights. Additionally, programs such as *Bhagavata Saptaham* and *Maha Annadanam* (*Prasad Ottu*) are also organized here. Photography is strictly prohibited within this temple.
Useful Information
- *१* km from Chembur Railway Station
- *४* km from Chembur ST Bus Stand
- BEST bus service available from many parts of Mumbai city
- Private vehicles can reach the temple
- Many options for accommodation and breakfast in the vicinity
- Contact: Temple Office, Mobile: *९३२४५४९७९५*
अय्यप्पा मंदिर
कामराज मैदान, सहकार नगर, चेंबूर (पू.), मुंबई
मुंबई के प्राचीन गाँवों में से एक चेंबूर आज मुंबई के हार्बर रेलवे मार्ग पर स्थित एक महत्वपूर्ण उपनगर है। स्वतंत्रता के लिए अंग्रेजों से लड़ते हुए कई बार कारावास भोगने वाले कांग्रेस नेता कुमारस्वामी कामराज के नाम से जाने जाने वाले एक मैदान में भगवान अय्यप्पा को समर्पित मंदिर स्थित है। ‘लोक समस्तः सुखिनो भवन्तु’ के सिद्धांत पर कार्य करने वाली संस्था ‘श्री अय्यप्पा संगम’ द्वारा इस मंदिर की स्थापना की गई है। अनुशासित पूजा-विधि और संस्था द्वारा आयोजित ‘मंडला-मकरविलक्कू’ महोत्सव के कारण यह मंदिर चेंबूर क्षेत्र के असंख्य अय्यप्पा भक्तों का श्रद्धा-केंद्र बन गया है।
चेंबूर नामक इस आधुनिक उपनगर का इतिहास ब्रिटिश काल से शुरू होता है। साष्टी (सालसेट) द्वीपों में बसा चेंबूर प्राचीन काल में भी एक महत्वपूर्ण गाँव था। इतिहासकार वि. का. राजवाडे द्वारा संपादित-संशोधित ‘महिकावतीची बखर’ में चेंबूर नामक ग्राम का उल्लेख है। मुंबई के आदि राजा प्रताप बिंब, तथा बिंबदेव यादव की कहानी इस बखर में बताई गई है। उसमें नामोल्लेख से पता चलता है कि चेंबूर उस समय का एक महत्वपूर्ण गाँव था। ऐसा कहा जाता है कि चेंबूर क्षेत्र में बड़ी मात्रा में चिंबोरी (एक प्रकार की मछली) मिलने के कारण इसे चिंबोरी कहा जाता था। लेकिन अंग्रेजों को चिंबोरी का उच्चारण कठिन लगता था, इसलिए वे इसे चेंबूर कहने लगे। हालांकि, महिकावती की बखर में इस गाँव का उल्लेख ‘चेंभूर’ के रूप में है। इससे स्पष्ट होता है कि यह इसका प्राचीन काल से चला आ रहा नाम है।
पुर्तगालियों के कब्जे वाले मुंबई और साष्टी के द्वीप अंग्रेजों के पास आने के कुछ वर्षों बाद चेंबूर क्षेत्र का भाग्य चमक उठा।
जनवरी सन् १८०५ में ब्रिटिश गवर्नर जोनाथन डंकन के कार्यकाल में शीव का पुल बनने के बाद यह क्षेत्र मुंबई द्वीप से सड़क मार्ग से जुड़ गया। सन् १८५३ में मुंबई से ठाणे के बीच रेल यातायात शुरू हुआ। उसके बाद सन् १९०६ में कुर्ला से चेंबूर तक रेलवे मार्ग शुरू किया गया। यह मार्ग कचरा परिवहन के लिए बनाया गया था। दलदली क्षेत्र में इस कचरे का भराव डालकर यहाँ बड़ी मात्रा में भूमि तैयार की गई। ४ फरवरी सन् १९२४ को यह मार्ग यात्री यातायात के लिए खोला गया। यहाँ की जनसंख्या बढ़ाने के लिए सरकार ने सन् १९२५ से सन् १९४० के दौरान नागरिकों को अत्यंत कम दरों पर यहाँ के भूखंडों का वितरण किया था। सन् १९४५ में चेंबूर को बृहन्मुंबई में शामिल किया गया। उस समय यहाँ विभाजन से विस्थापित हुए शरणार्थियों के पुनर्वास के लिए छावनियाँ स्थापित की गईं। चेंबूर, ट्रॉम्बे आदि क्षेत्रों में औद्योगिकीकरण को गति मिलने के बाद यहाँ नई नागरिक बस्तियाँ बनाने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। सन् १९५५ से सन् १९५८ में ‘बॉम्बे हाउसिंग बोर्ड’ ने यहाँ कुछ सुनियोजित बस्तियाँ बनाईं। स्टेशन कॉलोनी (सुभाष नगर), टाउनशिप कॉलोनी (तिलक नगर) और शेल कॉलोनी (सहकार नगर) उनमें से ही हैं।
शेल कॉलोनी यह बस्ती मुख्य रूप से उस समय की ‘शेल ऑयल कंपनी’ के श्रमिकों और कर्मचारियों के लिए बनाई गई थी। ५० और ६० के दशक में इस बहुभाषी, बहुसांस्कृतिक उपनगर में बड़ी संख्या में दक्षिण भारतीय नागरिकों ने निवास करना शुरू किया। उनकी सांस्कृतिक, सामाजिक और धार्मिक आवश्यकताओं से यहाँ विभिन्न देवी-देवताओं के मंदिरों का निर्माण हुआ। शेल कॉलोनी के कामराज मैदान में स्थित अय्यप्पा मंदिर उनमें से एक है।
भगवान अय्यप्पा का मूल भव्य मंदिर केरल के सबरीमला में है। अय्यप्पा को षष्ठ, हरिहरपुत्र तथा मणिकंदन नामों से भी जाना जाता है। उन्हें शिव और मोहिनी के रूप में विष्णु का पुत्र माना जाता है। भस्मासुर का वध करने के लिए भगवान विष्णु ने मोहिनी का स्त्री अवतार लिया था। इसके बाद मोहिनी ने शिवशंकर को अपने सौंदर्य से मंत्रमुग्ध कर दिया। उनके मिलन से अय्यप्पा का जन्म हुआ। इसलिए उन्हें हरिहरपुत्र भी कहा जाता है। अय्यप्पा की पूजा शैव, वैष्णव और शक्ति का एक अनोखा संगम है। कठोर ब्रह्मचर्य, मद्यपान व मांसाहार निषेध और कठोर आचार संहिता उनकी भक्ति के लिए आवश्यक मानी जाती है।
सबरीमला तीर्थयात्रा पर जाने वाले भक्त मंदिर में जाने से पहले ४१ दिनों का ऐसा व्रत रखते हैं। “श्रीभूतनाथ सदानन्द सर्वभूत दयापरः। रक्षः रक्षः महाबाहो शास्त्रे तुभ्यं नमोनमः।।” यह अय्यप्पा का पूजामंत्र है। असंख्य दक्षिण भारतीय और खासकर मलयाली भक्तों के श्रद्धा-केंद्र भगवान अय्यप्पा के मंदिर आज दुनिया भर में कई स्थानों पर हैं। चेंबूर के कामराज मैदान में स्थित मंदिर उनमें से ही एक है।
इस मंदिर की स्थापना किस वर्ष हुई, इसकी सटीक जानकारी अनुपलब्ध है। ऐसा बताया जाता है कि पचास के दशक के बाद यहाँ बसे मलयाली समाज के कुछ प्रतिष्ठित नागरिकों ने इस मंदिर की नींव रखी। अपने आराध्य देवता के नाम पर उन्होंने यहाँ अय्यप्पा संगम नामक संस्था स्थापित कर लगभग छह दशक पहले इस मंदिर का निर्माण किया। कामराज मैदान के छोटे प्रवेश द्वार से अंदर आने के बाद मैदान के दाईं ओर एक कोने में यह मंदिर स्थित है। यह मंदिर विशेष रूप से केरलीय स्थापत्य शैली में, आधुनिक निर्माण सामग्री का उपयोग करके बनाया गया है। केरल कोंकण जैसा ही वर्षा वाला प्रदेश होने के कारण वहाँ के घरों और देवालयों की छतें अधिकतर चारों ओर से ढलानदार होती हैं। इस मंदिर की छत भी ढलानदार और खपरैल वाली है। मुखमंडपम् और ‘श्रीकोविल’ अर्थात् गर्भगृह ऐसी इस मंदिर की संरचना है। मुखमंडप को एक बड़ा चौकोर प्रवेश द्वार है। उसके दोनों ओर गज-मूर्तियाँ हैं। द्वार-चौखट पर भगवान अय्यप्पा की शिक्षाओं का सार ‘तत्त्वमसि’ यह वचन लिखा हुआ है। यह मंत्र सामवेद से संबंधित छांदोग्य उपनिषद के छठे अध्याय में महर्षि उद्दालक और उनके पुत्र श्वेतकेतू के संवाद में सर्वप्रथम आया है। इसका शाब्दिक अर्थ ‘वह तुम ही हो’ ऐसा होता है। केवलाद्वैत दर्शन के अनुसार यह वाक्य जीव और ब्रह्म के ऐक्य को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है। द्वार-चौखट के ऊपरी भाग में त्रिकोणीय आकार में अय्यप्पा की व्याघ्रारूढ़ उत्कीर्ण मूर्ति है।
मंदिर के मुखमंडप में ऊँचा समई के आकार का सप्तस्तरीय दीपस्तंभ है। इसके ठीक सामने मंदिर का मुख्य श्रीकोविल है। यह श्रीकोविल ऊँची जगती पर निर्मित है। इसमें केरलीय मंदिर स्थापत्यशैली के अनुसार सोपानम् है। इसके सामने, तथा इसकी १९ छोटी सीढ़ियों पर दोनों ओर समई रखी हुई हैं। विशेष पूजा के समय इन्हें प्रज्वलित किया जाता है। श्रीकोविल में ऊँचे वज्रपीठ पर अय्यप्पा स्वामी की मूर्ति विराजमान है। घुटने मोड़कर बैठे अय्यप्पा ने एक हाथ की कोहनी बाएँ घुटने पर रखी है और उनका दूसरा हाथ आशीर्वाद मुद्रा में है। मूर्ति के मस्तक पर मुकुट है। पीछे अर्धचंद्राकार मखर है। अधिकांश दक्षिण भारतीय मंदिरों में गर्भगृह में प्रायः विद्युत दीप नहीं लगाए जाते। इसके स्थान पर वहाँ केवल घी के दीप होते हैं। यहाँ भी अय्यप्पा स्वामी की मूर्ति के चारों ओर अनेक दीप प्रज्वलित हैं। यहाँ मुख्य श्रीकोविल के बगल में बाईं और दाईं ओर दो गर्भगृह हैं। उनमें से दाहिने गर्भगृह में गुरुवायूरप्पन (विष्णु भगवान) की मूर्ति विराजमान है, जबकि बाईं ओर का गर्भगृह देवी भगवती को समर्पित है।
इस मंदिर में रविवार से शुक्रवार तक प्रातः ५.३० से १०.३० और सायंकाल ५.३० से रात्रि ८.३० तक श्रद्धालु देवदर्शन का लाभ ले सकते हैं। शनिवार के दिन इस मंदिर में दर्शनार्थियों की बड़ी भीड़ होती है। इस दिन यहाँ प्रातः ५.३० से ११ और सायंकाल ५.३० से रात्रि ९ तक दर्शन का समय होता है। इस मंदिर का सबसे बड़ा उत्सव नवंबर से जनवरी के दौरान चलने वाला ‘मंडला-मकरविलक्कू’ उत्सव है। ४१ दिनों तक चलने वाले इस उत्सव के दौरान यहाँ विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं। सबरीमला के मूल मंदिर की यात्रा पर जाना संभव न होने वाले श्रद्धालु इस दौरान यहाँ आकर अपनी व्रतधारणा पूर्ण करते हैं। मकर संक्रांति के दिन यहाँ ‘मकरविलक्कू’ नामक विशेष उत्सव मनाया जाता है। इस दिन मंदिर को दीपों से विशेष रूप से सजाया जाता है। इसके अतिरिक्त यहाँ भागवतसप्ताह, महाअन्नदान (प्रसाद ओट्टु) जैसे कार्यक्रम भी आयोजित किए जाते हैं। इस मंदिर में छायाचित्र लेने पर सख्त मनाही है।
उपयोगी जानकारी
- चेंबूर रेलवे स्टेशन से १ किमी की दूरी पर
- चेंबूर एसटी बस स्टेशन से ४ किमी की दूरी पर
- मुंबई शहर के अनेक भागों से बेस्ट बस की सुविधा
- निजी वाहन मंदिर तक आ सकते हैं
- परिसर में निवास और नाश्ते के लिए अनेक विकल्प
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मो. ९३२४५४९७९५
અય્યપ્પા મંદિર
કામરાજ મેદાન, સહકાર નગર, ચેમ્બુર (પૂર્વ), મુંબઈ
મુંબઈના પ્રાચીન ગામોમાંનું એક એવું ચેમ્બુર આજે મુંબઈના હાર્બર રેલવે માર્ગ પરનું એક મહત્વનું ઉપનગર છે. સ્વતંત્રતા માટે બ્રિટિશરો સામે લડીને અનેક વાર કારાવાસ ભોગવનાર કોંગ્રેસના નેતા કુમારસ્વામી કામરાજ ના નામથી ઓળખાતા અહીંના એક મેદાનમાં ભગવાન અય્યપ્પાને સમર્પિત મંદિર આવેલું છે. ‘લોક સમસ્તઃ સુખિનો ભવન્તુ’ના તત્વથી કાર્ય કરતી ‘શ્રી અય્યપ્પા સંગમ’ નામની સંસ્થા દ્વારા આ મંદિરની સ્થાપના કરવામાં આવી છે. શિસ્તબદ્ધ પૂજાવિધિ અને સંસ્થા દ્વારા આયોજિત થતા ‘મંડલા-મકરવિલક્કુ’ મહોત્સવને કારણે આ મંદિર ચેમ્બુર વિસ્તારના અસંખ્ય અય્યપ્પા ભક્તોનું શ્રદ્ધાસ્થાન બન્યું છે.
ચેમ્બુર જેવા આધુનિક ઉપનગરનો ઇતિહાસ બ્રિટિશ કાળથી શરૂ થાય છે. સાષ્ટી (સાલ્સેટ) ટાપુઓમાં વસેલું ચેમ્બુર પ્રાચીન કાળમાં પણ એક મહત્વનું ગામ હતું. ઇતિહાસાચાર્ય વિ. કા. રાજવાડે દ્વારા સંપાદિત-સંશોધિત ‘મહિકાવતીચી બખર’માં ચેમ્બુર ગામના નામનો ઉલ્લેખ છે. મુંબઈના આદ્ય રાજા પ્રતાપ બિંબ, તેમજ બિંબદેવ યાદવની હકીકત આ બખરમાં કહેવામાં આવી છે. તેમાંના નામોલ્લેખ પરથી ચેમ્બુર તે સમયનું નોંધપાત્ર ગામ હોવાનું સમજાય છે. ચેમ્બુર વિસ્તારમાં મોટા પ્રમાણમાં ચિંબોરી (એક પ્રકારની કરચલી) મળતી હોવાથી તેને ચિંબોરી કહેવામાં આવતું હતું, એમ કહેવાય છે. પરંતુ બ્રિટિશરોને ચિંબોરીનો ઉચ્ચાર મુશ્કેલ લાગતો હોવાથી તેઓ તેને ચેમ્બુર કહેવા લાગ્યા. જોકે, મહિકાવતીની બખરમાં આ ગામનો ઉલ્લેખ ‘ચેમ્ભુર’ એવો છે. આ પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે આ તેનું પ્રાચીન કાળથી ચાલ્યું આવતું નામ છે.
પોર્ટુગીઝોના કબજામાં રહેલા મુંબઈ અને સાષ્ટીના ટાપુઓ અંગ્રેજોના હાથમાં આવ્યા પછી થોડા વર્ષોમાં ચેમ્બુર વિસ્તારનું ભાગ્ય ઉજળ્યું.
જાન્યુઆરી ૧૮૦૫માં બ્રિટિશ ગવર્નર જોનાથન ડંકનના કાર્યકાળમાં શીવનો પુલ બાંધવામાં આવ્યા પછી આ ભાગ મુંબઈ ટાપુ સાથે રસ્તા માર્ગે જોડાઈ ગયો. સન ૧૮૫૩માં મુંબઈથી થાણે વચ્ચે રેલવે વ્યવહાર શરૂ થયો. ત્યારબાદ ૧૯૦૬માં કુર્લાથી ચેમ્બુરનો રેલવે માર્ગ શરૂ કરવામાં આવ્યો. કચરાના પરિવહન માટે આ માર્ગ બનાવવામાં આવ્યો હતો. દલદલવાળા વિસ્તારમાં આ કચરાનો ભરાવો કરીને અહીં મોટા પ્રમાણમાં જમીન તૈયાર કરવામાં આવી. ૪ ફેબ્રુઆરી ૧૯૨૪ના રોજ આ માર્ગ પ્રવાસી પરિવહન માટે ખુલ્લો મૂકવામાં આવ્યો. અહીંની વસ્તી વધે તે માટે સરકારે ૧૯૨૫ થી ૧૯૪૦ના સમયગાળામાં નાગરિકોને અત્યંત ઓછા દરે અહીંના પ્લોટનું વિતરણ કર્યું હતું. ૧૯૪૫માં ચેમ્બુરનો બૃહન્મુંબઈમાં સમાવેશ થયો. તે સમયે અહીં ભાગલાને કારણે વિસ્થાપિત થયેલા શરણાર્થીઓના પુનર્વસન માટે છાવણીઓ ઊભી કરવામાં આવી. ચેમ્બુર, ટ્રોમ્બે વગેરે વિસ્તારમાં ઔદ્યોગિકીકરણને ગતિ મળ્યા પછી અહીં નવી નાગરિક વસાહતો બનાવવાની આવશ્યકતા ઊભી થઈ. સન ૧૯૫૫ થી ૧૯૫૮માં ‘બોમ્બે હાઉસિંગ બોર્ડ’ દ્વારા અહીં કેટલીક સુનિયોજિત વસાહતો બનાવવામાં આવી. સ્ટેશન કોલોની (સુભાષ નગર), ટાઉનશિપ કોલોની (તિલક નગર) અને શેલ કોલોની (સહકાર નગર) તેમાંથી જ છે.
શેલ કોલોની આ વસાહત મુખ્યત્વે તે સમયની ‘શેલ ઓઈલ કંપની’ના કામદારો અને નોકરિયાતો માટે બનાવવામાં આવી હતી. ૫૦ અને ૬૦ના દાયકામાં આ બહુભાષી, બહુસાંસ્કૃતિક ઉપનગરમાં મોટા પ્રમાણમાં દક્ષિણ ભારતીય નાગરિકોએ વસવાટ શરૂ કર્યો. તેમની સાંસ્કૃતિક, સામાજિક અને ધાર્મિક આવશ્યકતાઓમાંથી અહીં વિવિધ દેવ-દેવીઓના મંદિરોનું નિર્માણ થયું. શેલ કોલોનીના કામરાજ મેદાનમાં આવેલું અય્યપ્પા મંદિર તેમાંથી એક છે.
ભગવાન અય્યપ્પાનું મૂળ ભવ્ય મંદિર કેરળના સબરીમાલામાં આવેલું છે. અય્યપ્પાને ષષ્ઠ, હરિહરપુત્ર તેમજ મણિકંદન નામોથી પણ ઓળખવામાં આવે છે. તેમને શિવ અને મોહિનીના રૂપમાં વિષ્ણુના પુત્ર માનવામાં આવે છે. ભસ્માસુરનો વધ કરવા માટે ભગવાન વિષ્ણુએ મોહિનીનો સ્ત્રી અવતાર લીધો હતો. આ પછી મોહિનીએ શિવશંકરને પોતાના સૌંદર્યથી મંત્રમુગ્ધ કર્યા. તેમના મિલનથી અય્યપ્પાનો જન્મ થયો. તેથી તેમને હરિહરપુત્ર પણ કહેવામાં આવે છે. અય્યપ્પાની પૂજા એ શૈવ, વૈષ્ણવ અને શક્તિનો અનોખો સંગમ છે. કડક બ્રહ્મચર્ય, મદ્યપાન અને માંસાહાર નિષિદ્ધ અને કઠોર આચારસંહિતા તેમની ભક્તિ માટે આવશ્યક માનવામાં આવે છે.
સબરીમાલા તીર્થયાત્રાએ જનારા ભાવિકો મંદિરમાં જતા પહેલા ૪૧ દિવસનું આવું વ્રત પાળે છે. “શ્રીભૂત નાથ સદાનંદ સર્વભૂત દયાપરઃ। રક્ષઃ રક્ષઃ મહાબાહો શાસ્ત્રે તુભ્યં નમોનમઃ।।” આ અય્યપ્પાનો પૂજામંત્ર છે. અસંખ્ય દક્ષિણ ભારતીય અને ખાસ કરીને મલયાલી ભાવિકોના શ્રદ્ધાસ્થાન એવા ભગવાન અય્યપ્પાના મંદિરો આજે વિશ્વભરમાં અનેક સ્થળોએ છે. ચેમ્બુરના કામરાજ મેદાનમાં આવેલું મંદિર તેમાંથી જ એક છે.
આ મંદિરની સ્થાપના કયા વર્ષે થઈ તેની ચોક્કસ માહિતી ઉપલબ્ધ નથી. પચાસના દાયકા પછી અહીં સ્થાયી થયેલા મલયાલી સમાજના કેટલાક પ્રતિષ્ઠિત નાગરિકોએ આ મંદિરનો પાયો નાખ્યો હોવાનું કહેવાય છે. પોતાના આરાધ્ય દેવતાના નામે તેમણે અહીં અય્યપ્પા સંગમ નામની સંસ્થા સ્થાપીને લગભગ છ દાયકા પહેલા આ મંદિરનું નિર્માણ કર્યું. કામરાજ મેદાનના નાના પ્રવેશદ્વારમાંથી અંદર આવ્યા પછી મેદાનની જમણી બાજુના એક ખૂણામાં આ મંદિર આવેલું છે. આ મંદિર ખાસ કેરળી સ્થાપત્યશૈલીમાં, આધુનિક બાંધકામ સામગ્રીનો ઉપયોગ કરીને બનાવેલું છે. કેરળ એ કોંકણ જેવો જ વરસાદવાળો પ્રદેશ હોવાથી ત્યાંના ઘરો, દેવાલયોની છત મોટાભાગે ચારેય બાજુથી ઢાળવાળી હોય છે. આ મંદિરની છત પણ ઢાળવાળી અને નળિયાવાળી છે.
મુખમંડપમ્ અને ‘શ્રીકોવિલ’ એટલે ગર્ભગૃહ એવી આ મંદિરની રચના છે. મુખમંડપને મોટું ચોરસ પ્રવેશદ્વાર છે. તેની બંને બાજુએ ગજમૂર્તિઓ છે. દ્વારચોકઠ પર ભગવાન અય્યપ્પાના શિક્ષણનો સાર રહેલો ‘તત્વમસિ’ આ વચન લખેલું છે. આ મંત્ર સામવેદ સાથે સંબંધિત છાંદોગ્ય ઉપનિષદના છઠ્ઠા અધ્યાયમાં મહર્ષિ ઉદ્દાલક અને તેમના પુત્ર શ્વેતકેતુના સંવાદમાં પ્રથમ આવ્યો છે. તેનો વાચ્યાર્થ ‘તે તું જ છે’ એવો થાય છે. કેવલાદ્વૈત તત્વજ્ઞાન અનુસાર આ વાક્ય જીવ અને બ્રહ્મના ઐક્ય દર્શાવવા માટે ઉપયોગમાં લેવાય છે. દ્વારચોકઠના ઉપરના ભાગમાં ત્રિકોણીય આકારમાં અય્યપ્પાની વ્યાઘ્રારૂઢ કોતરણીવાળી મૂર્તિ છે.
મંદિરના મુખમંડપમાં ઊંચો એવો સમઈના આકારનો સપ્તસ્તરીય દીપસ્તંભ છે. તેની સામે જ મંદિરનું મુખ્ય શ્રીકોવિલ છે. આ શ્રીકોવિલ ઊંચી જગતી પર ઊભું કરાયેલું છે. તેને કેરળી મંદિર સ્થાપત્યશૈલી અનુસાર સોપાનમ્ છે. તેની સામે, તેમજ તેના ૧૯ નાના પગથિયાં પર બંને બાજુએ સમઈઓ ગોઠવેલી છે. વિશેષ પૂજાના સમયે તે પ્રજ્વલિત કરવામાં આવે છે. શ્રીકોવિલમાં ઊંચા વજ્રપીઠ પર અય્યપ્પા સ્વામીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. ઘૂંટણ વાળીને બેઠેલા અય્યપ્પાએ એક હાથનો કોણી ડાબા ઘૂંટણ પર રાખી છે અને તેમનો બીજો હાથ આશીર્વાદ મુદ્રામાં છે. મૂર્તિના મસ્તક પર મુગટ છે. પાછળ અર્ધચંદ્રાકૃતિ મખર છે. મોટાભાગના દક્ષિણ ભારતીય મંદિરોમાં ગર્ભગૃહમાં સામાન્ય રીતે વિદ્યુત દીવાઓ પ્રગટાવવામાં આવતા નથી. તેના બદલે ત્યાં ફક્ત ઘીના દીવા હોય છે. અહીં અય્યપ્પા સ્વામીની મૂર્તિની આસપાસ પણ અનેક દીવા પ્રજ્વલિત છે. અહીં મુખ્ય શ્રીકોવિલની બાજુમાં જ ડાબી અને જમણી બાજુએ બે ગર્ભગૃહો છે. તેમાંથી જમણા ગર્ભગૃહમાં ગુરુવાયૂરપ્પન (વિષ્ણુ ભગવાન)ની મૂર્તિ બિરાજમાન છે, જ્યારે ડાબી બાજુનું ગર્ભગૃહ દેવી ભગવતીને સમર્પિત છે.
આ મંદિરમાં રવિવારથી શુક્રવાર દરમિયાન સવારે ૫.૩૦ થી ૧૦.૩૦ અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૮.૩૦ દરમિયાન ભાવિકો દેવદર્શનનો લાભ લઈ શકે છે. શનિવારના દિવસે આ મંદિરમાં દર્શનાર્થીઓની મોટી ભીડ હોય છે. આ દિવસે અહીં સવારે ૫.૩૦ થી ૧૧ અને સાંજે ૫.૩૦ થી રાત્રે ૯ નો દર્શન સમય હોય છે. આ મંદિરનો સૌથી મોટો ઉત્સવ એટલે નવેમ્બરથી જાન્યુઆરી દરમિયાન ચાલતો ‘મંડલા-મકરવિલક્કુ’ ઉત્સવ. ૪૧ દિવસ ચાલતા આ ઉત્સવ દરમિયાન અહીં વિવિધ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક કાર્યક્રમો ઉજવવામાં આવે છે. શબરીમલાના મૂળ મંદિરની યાત્રાએ જવું શક્ય ન હોય તેવા ભાવિકો આ સમયગાળા દરમિયાન અહીં આવીને પોતાની વ્રતધારણા પૂર્ણ કરે છે. મકર સંક્રાંતિના દિવસે અહીં ‘મકરવિલક્કુ’ નામનો વિશેષ ઉત્સવ ઉજવવામાં આવે છે. આ દિવસે મંદિરને દીવાઓની વિશેષ રોશનીથી શણગારવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત અહીં ભાગવત સપ્તાહ, મહાઅન્નદાન (પ્રસાદ ઓટ્ટુ) જેવા કાર્યક્રમો પણ આયોજિત કરવામાં આવે છે. આ મંદિરમાં છાયાચિત્રો લેવાની સખત મનાઈ છે.
ઉપયોગી માહિતી
- ચેમ્બુર રેલવે સ્ટેશનથી ૧ કિમીના અંતરે
- ચેમ્બુર એસ.ટી. બસ સ્ટેશનથી ૪ કિમીના અંતરે
- મુંબઈ શહેરના અનેક ભાગોમાંથી બેસ્ટ બસની સુવિધા
- ખાનગી વાહનો મંદિર સુધી આવી શકે છે
- વિસ્તારમાં નિવાસ અને નાસ્તા માટે અનેક વિકલ્પો
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય, મો. ૯૩૨૪૫૪૯૭૯૫
ஐயப்பன் கோவில்
காமராஜ் மைதானம், சஹகார் நகர், செம்பூர் (கிழக்கு), மும்பை
மும்பையின் பழமையான கிராமங்களில் ஒன்றான செம்பூர், இன்று மும்பையின் ஹார்பர் ரயில்வே பாதையில் உள்ள ஒரு முக்கியமான புறநகர்ப் பகுதியாகும். சுதந்திரத்திற்காக ஆங்கிலேயர்களுடன் போராடி பலமுறை சிறைவாசம் அனுபவித்த காங்கிரஸ் தலைவர் குமாரசாமி காமராஜ் பெயரால் அறியப்படும் ஒரு மைதானத்தில், பகவான் ஐயப்பனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோவில் அமைந்துள்ளது. ‘லோக சமஸ்தா சுகினோ பவந்து’ என்ற தத்துவத்தின்படி செயல்படும் ‘ஸ்ரீ ஐயப்பா சங்கம்’ என்ற அமைப்பால் இக்கோவில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஒழுக்கமான பூஜை சடங்குகள் மற்றும் அமைப்பால் நடத்தப்படும் ‘மண்டல-மகரவிளக்கு’ திருவிழா காரணமாக, இக்கோவில் செம்பூர் பகுதியில் உள்ள எண்ணற்ற ஐயப்ப பக்தர்களின் புனிதத் தலமாக மாறியுள்ளது.
செம்பூர் என்ற நவீன புறநகரின் வரலாறு பிரிட்டிஷ் காலத்திலிருந்து தொடங்குகிறது. சால்செட் தீவுகளில் அமைந்துள்ள செம்பூர், பண்டைய காலத்திலும் ஒரு முக்கியமான கிராமமாக இருந்தது. வரலாற்றாசிரியர் வி. கா. ராஜவாடே தொகுத்து-ஆராய்ந்த ‘மஹிகாவதிச்சி பக்ஹர்’ என்ற நூலில் செம்பூர் என்ற கிராமத்தின் பெயர் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மும்பையின் முதல் மன்னர் பிரதாப் பிம்ப் மற்றும் பிம்பதேவ் யாதவ் பற்றிய கதை இந்த நூலில் கூறப்பட்டுள்ளது. அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பெயரிலிருந்து செம்பூர் அப்போது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கிராமமாக இருந்தது என்பது தெரியவருகிறது. செம்பூர் பகுதியில் அதிக அளவில் சிம்போரி (ஒரு வகை நண்டு) கிடைத்ததால், அது சிம்போரி என்று அழைக்கப்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் ஆங்கிலேயர்களுக்கு சிம்போரி உச்சரிக்க கடினமாக இருந்ததால், அவர்கள் அதை செம்பூர் என்று அழைக்கத் தொடங்கினர். ஆனால் மஹிகாவதிச்சி பக்ஹர் நூலில் இந்த கிராமம் ‘செம்பூர்’ என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இதிலிருந்து இது பண்டைய காலத்திலிருந்தே அதன் பெயர் என்பது தெளிவாகிறது.
போர்த்துகீசியர்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்த மும்பை மற்றும் சால்செட் தீவுகள் ஆங்கிலேயர்களிடம் வந்த சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு செம்பூர் பகுதியின் அதிர்ஷ்டம் பிரகாசித்தது.
ஜனவரி ௧௮௦௫ இல் பிரிட்டிஷ் கவர்னர் ஜோனாதன் டங்கன் ஆட்சிக்காலத்தில் ஷிவ் பாலம் கட்டப்பட்ட பிறகு, இந்த பகுதி மும்பை தீவுடன் சாலை வழியாக இணைக்கப்பட்டது. கி.பி. ௧௮௫௩ இல் மும்பைக்கும் தானேக்கும் இடையே ரயில் போக்குவரத்து தொடங்கியது. பின்னர் ௧௯௦௬ இல் குர்லா முதல் செம்பூர் வரையிலான ரயில் பாதை தொடங்கப்பட்டது. இந்த பாதை குப்பைகளை கொண்டு செல்வதற்காக கட்டப்பட்டது. சதுப்பு நிலங்களில் இந்தக் குப்பைகளை நிரப்பி, இங்கு அதிக அளவில் நிலம் உருவாக்கப்பட்டது. பிப்ரவரி ௪, ௧௯௨௪ அன்று இந்த பாதை பயணிகள் போக்குவரத்துக்காக திறக்கப்பட்டது. இங்கு மக்கள் தொகையை அதிகரிக்க, அரசு ௧௯௨௫ முதல் ௧௯௪௦ வரை குடிமக்களுக்கு மிகக் குறைந்த விலையில் இங்குள்ள நிலங்களை விநியோகித்தது. ௧௯௪௫ இல் செம்பூர் பிருஹன்மும்பையில் சேர்க்கப்பட்டது. அந்த காலகட்டத்தில், பிரிவினையால் இடம்பெயர்ந்த அகதிகளின் மறுவாழ்வுக்காக இங்கு முகாம்கள் அமைக்கப்பட்டன. செம்பூர், ட்ராம்பே போன்ற பகுதிகளில் தொழில்மயமாக்கல் வேகம் பெற்ற பிறகு, இங்கு புதிய நகர்ப்புற குடியிருப்புகளை உருவாக்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. கி.பி. ௧௯௫௫ முதல் ௧௯௫௮ இல் ‘பாம்பே ஹவுசிங் போர்டு’ இங்கு சில திட்டமிடப்பட்ட குடியிருப்புகளை உருவாக்கியது. ஸ்டேஷன் காலனி (சுபாஷ் நகர்), டவுன்ஷிப் காலனி (திலக் நகர்) மற்றும் ஷெல் காலனி (சஹகார் நகர்) ஆகியவை அவற்றில் சில.
ஷெல் காலனி என்ற குடியிருப்பு முக்கியமாக அப்போதைய ‘ஷெல் ஆயில் கம்பெனி’யில் பணிபுரிந்த தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஊழியர்களுக்காக கட்டப்பட்டது. ௫௦ மற்றும் ௬௦ களில் இந்த பன்மொழி, பன்முக கலாச்சார புறநகரில் அதிக அளவில் தென்னிந்திய குடிமக்கள் குடியேறத் தொடங்கினர். அவர்களின் கலாச்சார, சமூக மற்றும் மதத் தேவைகளிலிருந்து இங்கு பல்வேறு தெய்வங்களின் கோவில்கள் கட்டப்பட்டன. ஷெல் காலனியில் உள்ள காமராஜ் மைதானத்தில் உள்ள ஐயப்பன் கோவில் அவற்றில் ஒன்றாகும்.
பகவான் ஐயப்பனின் மூல கம்பீரமான கோவில் கேரளாவில் சபரிமலையில் உள்ளது. ஐயப்பன் ஷஷ்டா, ஹரிஹரபுத்திரர் மற்றும் மணிகண்டன் என்ற பெயர்களாலும் அறியப்படுகிறார். அவர் சிவன் மற்றும் மோகினி வடிவில் உள்ள விஷ்ணுவின் மகன் என்று கருதப்படுகிறார். பஸ்மாசுரனை வதம் செய்ய பகவான் விஷ்ணு மோகினி என்ற பெண் அவதாரம் எடுத்தார். இதன் பிறகு மோகினி சிவபெருமானை தனது அழகால் மயக்கினாள். அவர்களின் சேர்க்கையிலிருந்து ஐயப்பன் பிறந்தார். எனவே அவர் ஹரிஹரபுத்திரர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஐயப்பனின் வழிபாடு சைவம், வைணவம் மற்றும் சக்தி ஆகியவற்றின் தனித்துவமான சங்கமமாகும். கடுமையான பிரம்மச்சரியம், மது மற்றும் மாமிசம் தவிர்ப்பது மற்றும் கடுமையான நடத்தை விதிகள் அவரது பக்திக்கு அவசியமானதாக கருதப்படுகிறது.
சபரிமலை யாத்திரை செல்லும் பக்தர்கள் கோவிலுக்குச் செல்வதற்கு முன் ௪௧ நாட்கள் இத்தகைய விரதத்தை கடைபிடிக்கிறார்கள். “ஸ்ரீபூதநாத சதானந்த சர்வபூத தயாபரஃ. ரக்ஷஃ ரக்ஷஃ மஹாபாஹோ சாஸ்த்ரே துப்யம் நமோநமஃ.” இது ஐயப்பனின் பூஜை மந்திரம். எண்ணற்ற தென்னிந்திய மற்றும் குறிப்பாக மலையாளி பக்தர்களின் புனிதத் தலமாக உள்ள பகவான் ஐயப்பனின் கோவில்கள் இன்று உலகெங்கிலும் பல இடங்களில் உள்ளன. செம்பூரில் உள்ள காமராஜ் மைதானத்தில் உள்ள கோவில் அவற்றில் ஒன்றாகும்.
இக்கோவில் எந்த ஆண்டு நிறுவப்பட்டது என்பது பற்றிய துல்லியமான தகவல் கிடைக்கவில்லை. ஐம்பதுகளுக்குப் பிறகு இங்கு குடியேறிய மலையாளி சமூகத்தைச் சேர்ந்த சில முக்கிய குடிமக்கள் இக்கோவிலுக்கு அடிக்கல் நாட்டினர் என்று கூறப்படுகிறது. தங்கள் இஷ்ட தெய்வத்தின் பெயரால் அவர்கள் இங்கு ஐயப்பா சங்கம் என்ற அமைப்பை நிறுவி சுமார் அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இக்கோவிலைக் கட்டினர். காமராஜ் மைதானத்தின் சிறிய நுழைவாயிலிலிருந்து உள்ளே வந்த பிறகு, மைதானத்தின் வலதுபுறத்தில் உள்ள ஒரு மூலையில் இக்கோவில் அமைந்துள்ளது. இக்கோவில் கேரள கட்டிடக்கலை பாணியில், நவீன கட்டுமானப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தி கட்டப்பட்டுள்ளது. கேரளா கொங்கணம் போன்ற மழைப்பொழிவு கொண்ட ஒரு பகுதி என்பதால், அங்குள்ள வீடுகள் மற்றும் கோவில்களின் கூரைகள் பெரும்பாலும் நான்கு பக்கங்களிலிருந்தும் சாய்வாக இருக்கும். இக்கோவிலின் கூரையும் சாய்வாகவும் ஓடுகளால் வேயப்பட்டதாகவும் உள்ளது.
முகமண்டபம் மற்றும் ‘ஸ்ரீகோவில்’ அதாவது கருவறை என்று இக்கோவில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. முகமண்டபத்திற்கு பெரிய சதுர வடிவ நுழைவாயில் உள்ளது. அதன் இருபுறமும் யானை சிற்பங்கள் உள்ளன. கதவு சட்டத்தில் பகவான் ஐயப்பனின் போதனைகளின் சாராம்சமான ‘தத்வமசி’ என்ற வாசகம் எழுதப்பட்டுள்ளது. இந்த மந்திரம் சாமவேதத்துடன் தொடர்புடைய சாந்தோக்ய உபநிடதத்தின் ஆறாவது அத்தியாயத்தில் மகரிஷி உத்தாலகர் மற்றும் அவரது மகன் ஸ்வேதகேதுவின் உரையாடலில் முதலில் வந்தது. இதன் நேரடி பொருள் ‘நீயே அது’ என்பதாகும். கேவலாத்வைத தத்துவத்தின்படி, இந்த வாக்கியம் ஜீவன் மற்றும் பிரம்மத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. கதவு சட்டத்தின் மேல் பகுதியில் முக்கோண வடிவில் ஐயப்பனின் புலி மீது அமர்ந்திருக்கும் செதுக்கப்பட்ட சிலை உள்ளது.
கோவிலின் முகமண்டபத்தில் உயரமாக, விளக்கு வடிவத்தில், ஏழு அடுக்கு தீபஸ்தம்பம் உள்ளது. இதற்கு எதிரே கோவிலின் முக்கிய ஸ்ரீகோவில் உள்ளது. இந்த ஸ்ரீகோவில் உயரமான ஜகதியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. கேரள கோவில் கட்டிடக்கலைப்படி இதற்கு சோபானம் உள்ளது. அதற்கு எதிரே, அதன் ௧௯ சிறிய படிகளிலும் இருபுறமும் விளக்குகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சிறப்பு பூஜைகளின் போது அவை ஏற்றப்படுகின்றன. ஸ்ரீகோவிலில் உயரமான வஜ்ரபீடத்தில் ஐயப்ப சுவாமியின் திருவுருவம் எழுந்தருளியுள்ளது. முழங்கால்களை மடக்கி அமர்ந்திருக்கும் ஐயப்பன் ஒரு கையின் முழங்கையை இடது முழங்காலில் வைத்துள்ளார், அவரது மற்றொரு கை ஆசிர்வாத முத்திரையில் உள்ளது. திருவுருவத்தின் தலையில் கிரீடம் உள்ளது. பின்புறம் பிறை வடிவ மகரம் உள்ளது. பெரும்பாலான தென்னிந்திய கோவில்களில் கர்ப்பகிரகத்தில் பொதுவாக மின்விளக்குகள் ஏற்றப்படுவதில்லை. அதற்கு பதிலாக அங்கு நெய் தீபங்கள் மட்டுமே இருக்கும். இங்கு ஐயப்ப சுவாமியின் திருவுருவத்தைச் சுற்றிலும் பல தீபங்கள் பிரகாசிக்கின்றன. இங்கு முக்கிய ஸ்ரீகோவிலுக்கு அருகிலேயே இடது மற்றும் வலது புறங்களில் இரண்டு கர்ப்பகிரகங்கள் உள்ளன. அவற்றில் வலது கர்ப்பகிரகத்தில் குருவாயூரப்பன் (விஷ்ணு பகவான்) திருவுருவம் எழுந்தருளியுள்ளது, இடதுபுற கர்ப்பகிரகம் தேவி பகவதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
இந்த கோவிலில் ஞாயிறு முதல் வெள்ளி வரை காலை ௫.௩௦ முதல் ௧௦.௩௦ வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௮.௩௦ வரையிலும் பக்தர்கள் தரிசனம் செய்யலாம். சனிக்கிழமையன்று இந்த கோவிலில் தரிசனம் செய்ய வருபவர்களின் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். இந்த நாளில் இங்கு காலை ௫.௩௦ முதல் ௧௧ வரையிலும், மாலை ௫.௩௦ முதல் இரவு ௯ வரையிலும் தரிசன நேரம் இருக்கும். இந்த கோவிலின் மிகப்பெரிய திருவிழா நவம்பர் முதல் ஜனவரி வரை நடைபெறும் ‘மண்டல-மகரவிளக்கு’ திருவிழா ஆகும். ௪௧ நாட்கள் நடைபெறும் இந்த திருவிழாவின் போது இங்கு பல்வேறு மத மற்றும் கலாச்சார நிகழ்ச்சிகள் கொண்டாடப்படுகின்றன. சபரிமலையில் உள்ள மூல கோவிலுக்கு யாத்திரை செல்ல முடியாத பக்தர்கள் இந்த நேரத்தில் இங்கு வந்து தங்கள் விரதத்தை பூர்த்தி செய்கிறார்கள். மகர சங்கராந்தி அன்று இங்கு ‘மகரவிளக்கு’ என்ற சிறப்பு திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த நாளில் கோவிலுக்கு சிறப்பு விளக்கு அலங்காரம் செய்யப்படுகிறது. இது தவிர இங்கு பாகவத சப்தாஹம், மகா அன்னதானம் (பிரசாத ஒட்டு) போன்ற நிகழ்ச்சிகளும் ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன. இந்த கோவிலில் புகைப்படம் எடுக்க கண்டிப்பாக தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- செம்பூர் ரயில் நிலையத்திலிருந்து ௧ கி.மீ. தொலைவில்
- செம்பூர் அரசு பேருந்து நிலையத்திலிருந்து ௪ கி.மீ. தொலைவில்
- மும்பை நகரத்தின் பல பகுதிகளிலிருந்து பெஸ்ட் பேருந்து வசதி
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வரை வரலாம்
- சுற்றுவட்டாரத்தில் தங்குவதற்கும், காலை உணவுக்கும் பல விருப்பங்கள்
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், மொ. ௯௩௨௪௫௪௯௭௯௫
అయ్యప్ప దేవాలయం
కామరాజ్ మైదాన్, సహకార్ నగర్, చెంబూర్ (తూర్పు), ముంబై
ముంబైలోని పురాతన గ్రామాలలో ఒకటైన చెంబూర్, నేడు ముంబైలోని హార్బర్ రైల్వే మార్గంలో ఒక ముఖ్యమైన ఉపనగరం. స్వాతంత్ర్యం కోసం బ్రిటీష్వారితో పోరాడి అనేకసార్లు జైలు శిక్ష అనుభవించిన కాంగ్రెస్ నాయకుడు కుమారస్వామి కామరాజ్ పేరుతో పిలువబడే ఒక మైదానంలో, భగవాన్ అయ్యప్పకు అంకితం చేయబడిన దేవాలయం ఉంది. ‘లోక సమస్తా సుఖినో భవంతు’ అనే తత్వంతో పనిచేస్తున్న ‘శ్రీ అయ్యప్ప సంగం’ అనే సంస్థ ఈ దేవాలయాన్ని స్థాపించింది. క్రమశిక్షణతో కూడిన పూజావిధి మరియు సంస్థ నిర్వహించే ‘మండల-మకరవిళక్కు’ మహోత్సవం కారణంగా ఈ దేవాలయం చెంబూర్ ప్రాంతంలోని అసంఖ్యాక అయ్యప్ప భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రంగా మారింది.
చెంబూర్ అనే ఆధునిక ఉపనగరం యొక్క చరిత్ర బ్రిటీష్ కాలం నుండి ప్రారంభమవుతుంది. సాల్సెట్ ద్వీపాలలో ఉన్న చెంబూర్ పురాతన కాలంలో కూడా ఒక ముఖ్యమైన గ్రామం. చరిత్రకారుడు వి. కా. రాజవాడే సంపాదించి-పరిశోధించిన ‘మహికావతిచి బఖర్’లో చెంబూర్ అనే గ్రామ నామం ప్రస్తావించబడింది. ముంబై ఆదిరాజు ప్రతాప్ బింబ, అలాగే బింబదేవ్ యాదవ్ ల వృత్తాంతం ఈ బఖర్ లో చెప్పబడింది. అందులోని నామ ప్రస్తావనను బట్టి చెంబూర్ అప్పటికి ఒక ముఖ్యమైన గ్రామం అని తెలుస్తుంది. చెంబూర్ ప్రాంతంలో పెద్ద ఎత్తున చింబోరి (రొయ్యలు) లభించడం వల్ల దీనిని చింబోరి అని పిలిచేవారని చెబుతారు. అయితే బ్రిటీష్వారికి చింబోరి పలకడం కష్టంగా ఉండటంతో వారు దీనిని చెంబూర్ అని పిలవడం ప్రారంభించారు. అయితే మహికావతి బఖర్ లో ఈ గ్రామం ‘చెంబూర్’ అని ప్రస్తావించబడింది. దీనిని బట్టి ఇది పురాతన కాలం నుండి ఉన్న పేరు అని స్పష్టమవుతుంది.
పోర్చుగీసుల ఆధీనంలో ఉన్న ముంబై మరియు సాల్సెట్ ద్వీపాలు ఆంగ్లేయుల వశమైన కొన్ని సంవత్సరాల తర్వాత చెంబూర్ ప్రాంతం యొక్క అదృష్టం వెలిగింది.
జనవరి ౧౮౦౫ లో బ్రిటీష్ గవర్నర్ జోనాథన్ డంకన్ పాలనలో శివ వంతెన నిర్మించబడిన తర్వాత ఈ ప్రాంతం ముంబై ద్వీపానికి రహదారి మార్గం ద్వారా అనుసంధానించబడింది. క్రీ.శ. ౧౮౫౩ లో ముంబై నుండి థానే వరకు రైల్వే రవాణా ప్రారంభమైంది. ఆ తర్వాత ౧౯౦౬ లో కుర్లా నుండి చెంబూర్ వరకు రైల్వే మార్గం ప్రారంభించబడింది. చెత్త రవాణా కోసం ఈ మార్గం నిర్మించబడింది. చిత్తడి నేలల్లో ఈ చెత్తను పూడ్చి ఇక్కడ పెద్ద ఎత్తున భూమిని తయారు చేశారు. ౧௯௨௪ ఫిబ్రవరి ౪ న ఈ మార్గం ప్రయాణీకుల రవాణా కోసం తెరవబడింది. ఇక్కడి జనాభాను పెంచడానికి ప్రభుత్వం ౧௯௨௩ నుండి ౧௯౪౦ వరకు పౌరులకు చాలా తక్కువ ధరలకు ఇక్కడి ప్లాట్లను పంపిణీ చేసింది. ౧௯౪౫ లో చెంబూర్ బృహన్ముంబైలో విలీనమైంది. ఆ కాలంలో ఇక్కడ విభజన వల్ల నిరాశ్రయులైన శరణార్థుల పునరావాసం కోసం శిబిరాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. చెంబూర్, ట్రాంబే మొదలైన ప్రాంతాలలో పారిశ్రామికీకరణకు వేగం పుంజుకున్న తర్వాత ఇక్కడ కొత్త పట్టణ నివాసాలను నిర్మించాల్సిన అవసరం ఏర్పడింది. క్రీ.శ. ౧௯౫౫ నుండి ౧௯౫౮ లో ‘బాంబే హౌసింగ్ బోర్డ్’ ఇక్కడ కొన్ని ప్రణాళికాబద్ధమైన నివాసాలను నిర్మించింది. స్టేషన్ కాలనీ (సుభాష్ నగర్), టౌన్షిప్ కాలనీ (తిలక్ నగర్) మరియు షెల్ కాలనీ (సహకార్ నగర్) వాటిలో కొన్ని.
షెల్ కాలనీ అనే నివాసం ప్రధానంగా అప్పటి ‘షెల్ ఆయిల్ కంపెనీ’లోని కార్మికులు మరియు ఉద్యోగుల కోసం నిర్మించబడింది. ౫౦ మరియు ౬౦ ల దశకంలో ఈ బహుభాషా, బహుళ సాంస్కృతిక ఉపనగరంలో పెద్ద ఎత్తున దక్షిణ భారత పౌరులు నివసించడం ప్రారంభించారు. వారి సాంస్కృతిక, సామాజిక మరియు మతపరమైన అవసరాల నుండి ఇక్కడ వివిధ దేవతా మూర్తుల దేవాలయాలు నిర్మించబడ్డాయి. షెల్ కాలనీలోని కామరాజ్ మైదానంలోని అయ్యప్ప దేవాలయం వాటిలో ఒకటి.
భగవాన్ అయ్యప్ప యొక్క మూల భవ్య దేవాలయం కేరళలోని శబరిమలలో ఉంది. అయ్యప్పను షష్ఠ, హరిహరపుత్ర అలాగే మణికందన్ అనే పేర్లతో కూడా పిలుస్తారు. అతను శివుడు మరియు మోహిని రూపంలోని విష్ణువుల పుత్రుడిగా భావిస్తారు. భస్మాసురుడిని సంహరించడానికి భగవాన్ విష్ణువు మోహిని అనే స్త్రీ అవతారం ఎత్తాడు. ఆ తర్వాత మోహిని శివశంకరుడిని తన అందంతో మంత్రముగ్ధుడిని చేసింది. వారి కలయిక నుండి అయ్యప్ప జన్మించాడు. అందుకే అతనిని హరిహరపుత్ర అని కూడా అంటారు. అయ్యప్ప పూజ శైవ, వైష్ణవ మరియు శక్తి యొక్క అద్భుత సంగమం. కఠినమైన బ్రహ్మచర్యం, మద్యపానం మరియు మాంసాహారం నిషేధం మరియు కఠినమైన ఆచార సంహిత అతని భక్తికి అవసరం అని భావిస్తారు.
శబరిమల తీర్థయాత్రకు వెళ్ళే భక్తులు దేవాలయానికి వెళ్ళే ముందు ౪౧ రోజుల పాటు అలాంటి వ్రతం పాటిస్తారు. “శ్రీభూతనాథ సదానంద సర్వభూత దయాపరః। రక్షః రక్షః మహాబాహో శాస్త్రే తుభ్యం నమోనమః।।” ఇది అయ్యప్ప పూజామంత్రం. అసంఖ్యాక దక్షిణ భారత మరియు ముఖ్యంగా మలయాళీ భక్తులకు శ్రద్ధా కేంద్రమైన భగవాన్ అయ్యప్ప దేవాలయాలు నేడు ప్రపంచవ్యాప్తంగా అనేక చోట్ల ఉన్నాయి. చెంబూర్ లోని కామరాజ్ మైదానంలోని దేవాలయం వాటిలో ఒకటి.
ఈ దేవాలయం ఏ సంవత్సరంలో స్థాపించబడింది అనే ఖచ్చితమైన సమాచారం అందుబాటులో లేదు. యాభైల దశకం తర్వాత ఇక్కడ స్థిరపడిన మలయాళీ సమాజంలోని కొందరు ప్రముఖ పౌరులు ఈ దేవాలయానికి పునాది వేశారని చెబుతారు. తమ ఆరాధ్య దేవత పేరుతో వారు ఇక్కడ అయ్యప్ప సంగం అనే సంస్థను స్థాపించి సుమారు ఆరు దశాబ్దాల క్రితం ఈ దేవాలయాన్ని నిర్మించారు. కామరాజ్ మైదాన్ యొక్క చిన్న ప్రవేశ ద్వారం నుండి లోపలికి వచ్చిన తర్వాత మైదాన్ కు కుడి వైపున ఒక మూలలో ఈ దేవాలయం ఉంది. ఈ దేవాలయం ప్రత్యేకంగా కేరళ నిర్మాణ శైలిలో, ఆధునిక నిర్మాణ సామగ్రిని ఉపయోగించి నిర్మించబడింది. కేరళ కొంకణ్ లాగే వర్షపాతం ఉన్న ప్రాంతం కాబట్టి అక్కడి ఇళ్ళు, దేవాలయాల పైకప్పులు ఎక్కువగా నాలుగు వైపులా వాలుగా ఉంటాయి. ఈ దేవాలయం యొక్క పైకప్పు కూడా వాలుగా మరియు పెంకులతో ఉంది.
ముఖమండపం మరియు ‘శ్రీకోవిల్’ అంటే గర్భగుడి అనే ఈ దేవాలయం యొక్క నిర్మాణం. ముఖమండపానికి పెద్ద చతురస్రాకార ప్రవేశ ద్వారం ఉంది. దాని రెండు వైపులా గజమూర్తులు ఉన్నాయి. ద్వార చట్రంపై భగవాన్ అయ్యప్ప బోధనల సారాంశం అయిన ‘తత్వమసి’ అనే వచనం వ్రాయబడింది. ఈ మంత్రం సామవేదానికి సంబంధించిన ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తులోని ఆరవ అధ్యాయంలో మహర్షి ఉద్దాలక మరియు అతని పుత్రుడు శ్వేతకేతువుల సంభాషణలో మొదటిసారి వచ్చింది. దీని వాచ్యార్థం ‘అది నీవే’ అని అవుతుంది. కేవలాద్వైత తత్వశాస్త్రం ప్రకారం ఈ వాక్యం జీవుడు మరియు బ్రహ్మల ఐక్యతను సూచించడానికి ఉపయోగిస్తారు. ద్వార చట్రం పై భాగంలో త్రికోణాకారంలో అయ్యప్ప యొక్క వ్యాఘ్రారూఢ చెక్కిన విగ్రహం ఉంది.
ఆలయ ముఖమండపంలో ఎత్తైన సమై ఆకారంలో సప్తస్థాయి దీపస్తంభం ఉంది. దీనికి ఎదురుగా ఆలయంలోని ప్రధాన శ్రీకోవిల్ ఉంది. ఈ శ్రీకోవిల్ ఎత్తైన జగతిపై నిర్మించబడింది. దీనికి కేరళ ఆలయ నిర్మాణ శైలి ప్రకారం సోపానం ఉంది. దీనికి ఎదురుగా, అలాగే దాని ౧౯ చిన్న మెట్లపై ఇరువైపులా సమయాలు ఏర్పాటు చేయబడ్డాయి. ప్రత్యేక పూజల సమయంలో వాటిని వెలిగిస్తారు. శ్రీకోవిల్లో ఎత్తైన వజ్రపీఠంపై అయ్యప్ప స్వామి విగ్రహం కొలువై ఉంది. మోకాళ్ళు మడిచి కూర్చున్న అయ్యప్ప స్వామి ఒక చేతి మోచేతిని ఎడమ మోకాలిపై ఉంచి, మరొక చేయి ఆశీర్వాద ముద్రలో ఉంది. విగ్రహం శిరస్సుపై కిరీటం ఉంది. వెనుక అర్ధచంద్రాకార మఖరం ఉంది. చాలా దక్షిణ భారత ఆలయాలలో గర్భగుడిలో సాధారణంగా విద్యుత్ దీపాలు వెలిగించరు. బదులుగా అక్కడ కేవలం నెయ్యి దీపాలు మాత్రమే ఉంటాయి. ఇక్కడ అయ్యప్ప స్వామి విగ్రహం చుట్టూ కూడా అనేక దీపాలు వెలుగుతున్నాయి. ఇక్కడ ప్రధాన శ్రీకోవిల్ పక్కనే ఎడమ మరియు కుడి వైపున రెండు గర్భగుడులు ఉన్నాయి. వాటిలో కుడి గర్భగుడిలో గురువాయూరప్పన్ (విష్ణు భగవాన్) విగ్రహం కొలువై ఉంది, అయితే ఎడమ వైపున ఉన్న గర్భగుడి దేవి భగవతికి అంకితం చేయబడింది.
ఈ ఆలయంలో ఆదివారం నుండి శుక్రవారం వరకు ఉదయం ౫:౩౦ నుండి ౧౦:౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫:౩౦ నుండి రాత్రి ౮:౩౦ వరకు భక్తులు దేవదర్శనం చేసుకోవచ్చు. శనివారం నాడు ఈ ఆలయంలో దర్శనార్థుల రద్దీ ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఈ రోజున ఇక్కడ ఉదయం ౫:౩౦ నుండి ౧౧ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫:౩౦ నుండి రాత్రి ౯ వరకు దర్శన సమయం ఉంటుంది. ఈ ఆలయంలో అతిపెద్ద ఉత్సవం నవంబర్ నుండి జనవరి వరకు జరిగే ‘మండల-మకరవిళక్కు’ ఉత్సవం. ౪౧ రోజులు జరిగే ఈ ఉత్సవ సమయంలో ఇక్కడ వివిధ మతపరమైన మరియు సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు నిర్వహిస్తారు. శబరిమల మూల ఆలయ యాత్రకు వెళ్ళలేని భక్తులు ఈ సమయంలో ఇక్కడకు వచ్చి తమ వ్రతధారణను పూర్తి చేస్తారు. మకర సంక్రాంతి రోజున ఇక్కడ ‘మకరవిళక్కు’ అనే ప్రత్యేక ఉత్సవం జరుపుకుంటారు. ఈ రోజున ఆలయాన్ని దీపాలతో ప్రత్యేకంగా అలంకరిస్తారు. దీనితో పాటు ఇక్కడ భాగవత సప్తాహం, మహా అన్నదానం (ప్రసాద ఒట్టు) వంటి కార్యక్రమాలు కూడా నిర్వహిస్తారు. ఈ ఆలయంలో ఛాయాచిత్రాలు తీయడం ఖచ్చితంగా నిషేధించబడింది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- చెంబూర్ రైల్వే స్టేషన్ నుండి ౧ కి.మీ. దూరంలో
- చెంబూర్ ఎస్టీ బస్ స్టేషన్ నుండి ౪ కి.మీ. దూరంలో
- ముంబై నగరంలోని అనేక ప్రాంతాల నుండి బెస్ట్ బస్సుల సౌకర్యం
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయం వరకు రావచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక ఎంపికలు
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం, మో. ౯౩౨౪౫౪౯౭౯౫
അയ്യപ്പക്ഷേത്രം
കാമരാജ് മൈതാനം, സഹകാർ നഗർ, ചെമ്പൂർ (കിഴക്ക്), മുംബൈ
മുംബൈയിലെ പുരാതന ഗ്രാമങ്ങളിലൊന്നായ ചെമ്പൂർ ഇന്ന് മുംബൈയിലെ ഹാർബർ റെയിൽവേ ലൈനിലെ ഒരു പ്രധാന ഉപനഗരമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി പോരാടി നിരവധി തവണ തടവിലായിരുന്ന കോൺഗ്രസ് നേതാവ് കുമാരസ്വാമി കാമരാജിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മൈതാനത്തിൽ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന് സമർപ്പിച്ച ഒരു ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ‘ലോക സമസ്താഃ സുഖിനോ ഭവന്തു’ എന്ന തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ‘ശ്രീ അയ്യപ്പ സംഗം’ എന്ന സംഘടനയാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥാപിച്ചത്. ചിട്ടയായ പൂജാവിധികളും സംഘടന സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ‘മണ്ഡല-മകരവിളക്ക്’ ഉത്സവവും കാരണം ഈ ക്ഷേത്രം ചെമ്പൂർ പ്രദേശത്തെ അനേകം അയ്യപ്പഭക്തരുടെ ഒരു പുണ്യസ്ഥലമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.
ചെമ്പൂർ എന്ന ആധുനിക ഉപനഗരത്തിന്റെ ചരിത്രം ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നു. സാഷ്ടി (സാൽസെറ്റ്) ദ്വീപുകളിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചെമ്പൂർ പുരാതന കാലത്തും ഒരു പ്രധാന ഗ്രാമമായിരുന്നു. ഇതിഹാസാചാര്യ വി. കാ. രാജ്വാഡെ എഡിറ്റ് ചെയ്ത് ഗവേഷണം ചെയ്ത ‘മഹികാവതിചി ബഖർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ചെമ്പൂർ എന്ന ഗ്രാമനാമം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. മുംബൈയുടെ ആദ്യ രാജാവായ പ്രതാപ് ബിംബിന്റെയും ബിംബദേവ് യാദവിന്റെയും കഥ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നുണ്ട്. അതിലെ നാമനിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ചെമ്പൂർ അക്കാലത്തെ ഒരു പ്രധാന ഗ്രാമമായിരുന്നു എന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ചെമ്പൂർ പ്രദേശത്ത് ധാരാളം ചിമ്പോരി (ചെമ്മീൻ) കാണപ്പെട്ടിരുന്നതുകൊണ്ട് അതിനെ ചിമ്പോരി എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ചിമ്പോരി എന്ന് ഉച്ചരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടായതുകൊണ്ട് അവർ അതിനെ ചെമ്പൂർ എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. എന്നാൽ മഹികാവതിയുടെ ബഖറിൽ ഈ ഗ്രാമത്തെ ‘ചെംഭൂർ’ എന്നാണ് പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇതിൽ നിന്ന് ഇത് അതിന്റെ പുരാതനകാലം മുതലുള്ള പേരായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാകുന്നു.
പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ കൈവശമുണ്ടായിരുന്ന മുംബൈയും സാഷ്ടി ദ്വീപുകളും ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കൈവശമെത്തിയതിന് ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്കുശേഷം ചെമ്പൂർ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭാഗ്യം തെളിഞ്ഞു.
ക്രി.വ. ൧൮൦൫ ജനുവരിയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവർണർ ജോനാഥൻ ഡങ്കന്റെ ഭരണകാലത്ത് ശീവയുടെ പാലം നിർമ്മിച്ചതിനുശേഷം ഈ പ്രദേശം മുംബൈ ദ്വീപിനെ റോഡ് മാർഗ്ഗം ബന്ധിപ്പിച്ചു. ക്രി.വ. ൧൮൫൩-ൽ മുംബൈയ്ക്കും താനെക്കും ഇടയിൽ റെയിൽവേ ഗതാഗതം ആരംഭിച്ചു. അതിനുശേഷം ക്രി.വ. ൧൯൦൬-ൽ കുർളയ്ക്കും ചെമ്പൂരിനും ഇടയിൽ റെയിൽവേ ലൈൻ ആരംഭിച്ചു. മാലിന്യം കൊണ്ടുപോകുന്നതിനാണ് ഈ പാത നിർമ്മിച്ചത്. ചതുപ്പ് നിലങ്ങളിൽ ഈ മാലിന്യം നിക്ഷേപിച്ച് ഇവിടെ വലിയ തോതിൽ ഭൂമി തയ്യാറാക്കി. ക്രി.വ. ൧൯൨൪ ഫെബ്രുവരി ൪-ന് ഈ പാത യാത്രാ ഗതാഗതത്തിനായി തുറന്നു. ഇവിടുത്തെ ജനസംഖ്യ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി സർക്കാർ ക്രി.വ. ൧൯൨൫ മുതൽ ൧൯൪൦ വരെ പൗരന്മാർക്ക് വളരെ കുറഞ്ഞ നിരക്കിൽ ഇവിടുത്തെ പ്ലോട്ടുകൾ വിതരണം ചെയ്തു. ക്രി.വ. ൧൯൪൫-ൽ ചെമ്പൂർ ബൃഹൻമുംബൈയിൽ ഉൾപ്പെട്ടു. അക്കാലത്ത് വിഭജനത്തിൽ നിന്ന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട അഭയാർത്ഥികളെ പുനരധിവസിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഇവിടെ ക്യാമ്പുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. ചെമ്പൂർ, ട്രോംബെ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ വ്യവസായവൽക്കരണം വേഗത്തിലായതിനുശേഷം ഇവിടെ പുതിയ നഗരവാസസ്ഥലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഉണ്ടായി. ക്രി.വ. ൧൯൫൫ മുതൽ ൧൯൫൮ വരെ ‘ബോംബെ ഹൗസിംഗ് ബോർഡ്’ ഇവിടെ ചില ആസൂത്രിത കോളനികൾ നിർമ്മിച്ചു. സ്റ്റേഷൻ കോളനി (സുഭാഷ് നഗർ), ടൗൺഷിപ്പ് കോളനി (തിലക് നഗർ), ഷെൽ കോളനി (സഹകാർ നഗർ) എന്നിവ അവയിൽ ചിലതാണ്.
ഷെൽ കോളനി എന്ന വാസസ്ഥലം പ്രധാനമായും അക്കാലത്തെ ‘ഷെൽ ഓയിൽ കമ്പനി’യിലെ തൊഴിലാളികൾക്കും ജീവനക്കാർക്കും വേണ്ടിയാണ് നിർമ്മിച്ചത്. ൫൦-കളിലും ൬൦-കളിലും ഈ ബഹുഭാഷാ, ബഹുസാംസ്കാരിക ഉപനഗരത്തിൽ ധാരാളം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പൗരന്മാർ താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവരുടെ സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക, മതപരമായ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇവിടെ വിവിധ ദേവീദേവന്മാരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. ഷെൽ കോളനിയിലെ കാമരാജ് മൈതാനത്തിലെ അയ്യപ്പക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്.
ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ മൂലക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ ശബരിമലയിലാണ്. അയ്യപ്പൻ ഷഷ്ഠ, ഹരിഹരപുത്ര, മണികണ്ഠൻ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം ശിവന്റെയും മോഹിനിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭസ്മാസുരനെ വധിക്കുന്നതിനായി ഭഗവാൻ വിഷ്ണു മോഹിനി എന്ന സ്ത്രീ അവതാരം സ്വീകരിച്ചു. അതിനുശേഷം മോഹിനി ശിവശങ്കരനെ തന്റെ സൗന്ദര്യത്താൽ മയക്കി. അവരുടെ സംഗമത്തിൽ നിന്നാണ് അയ്യപ്പൻ ജനിച്ചത്. അതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തെ ഹരിഹരപുത്രൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു. അയ്യപ്പന്റെ പൂജ ശൈവ, വൈഷ്ണവ, ശക്തി ആരാധനകളുടെ ഒരു സവിശേഷ സംഗമമാണ്. കർശനമായ ബ്രഹ്മചര്യം, മദ്യപാനം, മാംസാഹാരം എന്നിവ നിഷിദ്ധം, കഠിനമായ ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിക്ക് ആവശ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ശബരിമല തീർത്ഥാടനത്തിന് പോകുന്ന ഭക്തർ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോകുന്നതിന് ൪൧ ദിവസത്തെ ഇത്തരം വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു. “ശ്രീഭൂതനാഥ സദാനന്ദ സർവ്വഭൂത ദയാപരഃ। രക്ഷഃ രക്ഷഃ മഹാബാഹോ ശാസ്ത്രേ തുഭ്യം നമോനമഃ।।” ഇതാണ് അയ്യപ്പന്റെ പൂജാമന്ത്രം. അനേകം ദക്ഷിണേന്ത്യൻ, പ്രത്യേകിച്ച് മലയാളി ഭക്തരുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയായ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും പല സ്ഥലങ്ങളിലുമുണ്ട്. ചെമ്പൂരിലെ കാമരാജ് മൈതാനത്തിലെ ക്ഷേത്രം അവയിലൊന്നാണ്.
ഈ ക്ഷേത്രം ഏത് വർഷമാണ് സ്ഥാപിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ ലഭ്യമല്ല. അമ്പതുകൾക്ക് ശേഷം ഇവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ മലയാളി സമൂഹത്തിലെ ചില പ്രമുഖ പൗരന്മാരാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് തറക്കല്ലിട്ടതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. തങ്ങളുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയുടെ പേരിൽ അവർ ഇവിടെ അയ്യപ്പ സംഗം എന്ന സംഘടന സ്ഥാപിക്കുകയും ഏകദേശം ആറ് പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ഈ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. കാമരാജ് മൈതാനത്തിന്റെ ചെറിയ പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ അകത്ത് പ്രവേശിച്ചാൽ മൈതാനത്തിന്റെ വലതുവശത്തുള്ള ഒരു മൂലയിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രം പ്രത്യേക കേരളീയ വാസ്തുവിദ്യയിൽ, ആധുനിക നിർമ്മാണ സാമഗ്രികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കേരളം കൊങ്കൺ പോലെ മഴ ലഭിക്കുന്ന പ്രദേശമായതുകൊണ്ട് അവിടുത്തെ വീടുകളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും മേൽക്കൂരകൾ കൂടുതലും നാല് വശങ്ങളിലേക്കും ചരിഞ്ഞവയാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയും ചരിഞ്ഞതും ഓടുമേഞ്ഞതുമാണ്.
മുഖമണ്ഡപവും ‘ശ്രീകോവിൽ’ അഥവാ ഗർഭഗൃഹവുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന. മുഖമണ്ഡപത്തിന് വലിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രവേശന കവാടമുണ്ട്. അതിന്റെ ഇരുവശത്തും ഗജപ്രതിമകളുണ്ട്. വാതിൽ കട്ടിളയിൽ ഭഗവാൻ അയ്യപ്പന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ സാരമായ ‘തത്ത്വമസി’ എന്ന വചനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഈ മന്ത്രം സാമവേദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്തിലെ ആറാം അധ്യായത്തിൽ മഹർഷി ഉദ്ദാലകനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രൻ ശ്വേതകേതുവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇതിന്റെ വാച്യാർത്ഥം ‘അത് നീ തന്നെയാണ്’ എന്നാണ്. കേവലാദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയനുസരിച്ച് ഈ വാക്യം ജീവന്റെയും ബ്രഹ്മത്തിന്റെയും ഐക്യം സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വാതിൽ കട്ടിളയുടെ മുകൾ ഭാഗത്ത് ത്രികോണാകൃതിയിൽ അയ്യപ്പന്റെ വ്യാഘ്രാരൂഢമായ കൊത്തുപണികളുള്ള പ്രതിമയുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മുഖമണ്ഡപത്തിൽ ഉയരമുള്ള, സമയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള സപ്തസ്തര ദീപസ്തംഭമുണ്ട്. ഇതിനു മുന്നിലായി ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഈ ശ്രീകോവിൽ ഉയരമുള്ള ജഗതിയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കേരളീയ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയനുസരിച്ച് ഇതിന് സോപാനമുണ്ട്. അതിനു മുന്നിലും അതിന്റെ പത്തൊൻപത് ചെറിയ പടികളിലും ഇരുവശങ്ങളിലുമായി സമകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിശേഷാൽ പൂജകളുടെ സമയത്ത് അവ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ ഉയരമുള്ള വജ്രപീഠത്തിൽ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. കാൽമുട്ടുകൾ മടക്കി ഇരിക്കുന്ന അയ്യപ്പൻ ഒരു കൈമുട്ട് ഇടത് കാൽമുട്ടിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റേ കൈ ആശീർവാദ മുദ്രയിലാണ്. വിഗ്രഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ കിരീടമുണ്ട്. പിന്നിൽ അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള മകരമുണ്ട്. മിക്ക ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഗർഭഗൃഹത്തിൽ സാധാരണയായി വൈദ്യുത വിളക്കുകൾ കത്തിക്കാറില്ല. പകരം അവിടെ നെയ്വിളക്കുകൾ മാത്രമാണുണ്ടാകുക. ഇവിടുത്തെ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹത്തിനു ചുറ്റും അനേകം ദീപങ്ങൾ പ്രകാശിക്കുന്നുണ്ട്. ഇവിടെ പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് സമീപം ഇടതും വലതുമായി രണ്ട് ഗർഭഗൃഹങ്ങളുണ്ട്. അതിൽ വലതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹത്തിൽ ഗുരുവായൂരപ്പന്റെ (വിഷ്ണു ഭഗവാൻ) വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇടതുവശത്തുള്ള ഗർഭഗൃഹം ദേവി ഭഗവതിക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഞായർ മുതൽ വെള്ളി വരെ രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ ൧൦.൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൮.൩൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ശനിയാഴ്ചകളിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ദർശനം തേടിയെത്തുന്നവരുടെ വലിയ തിരക്കുണ്ടാകും. ഈ ദിവസം ഇവിടെ രാവിലെ ൫.൩൦ മുതൽ ൧൧ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫.൩൦ മുതൽ രാത്രി ൯ വരെയും ദർശന സമയമാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉത്സവം നവംബർ മുതൽ ജനുവരി വരെ നടക്കുന്ന ‘മണ്ഡല-മകരവിളക്ക്’ ഉത്സവമാണ്. ൪൧ ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഈ ഉത്സവകാലത്ത് ഇവിടെ വിവിധ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ശബരിമലയിലെ മൂലക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യാൻ സാധിക്കാത്ത ഭക്തർ ഈ സമയത്ത് ഇവിടെയെത്തി തങ്ങളുടെ വ്രതാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. മകരസംക്രാന്തി ദിനത്തിൽ ഇവിടെ ‘മകരവിളക്ക്’ എന്ന പ്രത്യേക ഉത്സവം ആഘോഷിക്കുന്നു. ഈ ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ ദീപാലങ്കാരങ്ങൾ നടത്തുന്നു. കൂടാതെ ഇവിടെ ഭാഗവതസപ്താഹം, മഹാഅന്നദാനം (പ്രസാദ ഊട്ട്) തുടങ്ങിയ പരിപാടികളും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ചിത്രങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ
- ചെമ്പൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ നിന്ന് ൧ കി.മീ. ദൂരം
- ചെമ്പൂർ എസ്.ടി. ബസ് സ്റ്റാൻഡിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ. ദൂരം
- മുംബൈ നഗരത്തിലെ പല ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും ബെസ്റ്റ് ബസ് സൗകര്യം
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രം വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസത്തിനും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനും നിരവധി ഓപ്ഷനുകൾ
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ്, മൊ. ൯൩൨൪൫൪൯൭൯൫
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಕಾಮರಾಜ್ ಮೈದಾನ, ಸಹಕಾರ ನಗರ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.), ಮುಂಬೈ
ಮುಂಬೈನ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಚೆಂಬೂರ್ ಇಂದು ಮುಂಬೈನ ಹಾರ್ಬರ್ ರೈಲು ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರಮುಖ ಉಪನಗರವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿ ಹಲವು ಬಾರಿ ಜೈಲು ವಾಸ ಅನುಭವಿಸಿದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಕಾಮರಾಜ್ ಅವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿರುವ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ‘ಲೋಕ ಸಮಸ್ತಃ ಸುಖಿನೋ ಭವಂತು’ ಎಂಬ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ‘ಶ್ರೀ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸಂಗಮ’ ಸಂಸ್ಥೆಯು ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಯು ಆಯೋಜಿಸುವ ‘ಮಂಡಲ-ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಮಹೋತ್ಸವದಿಂದಾಗಿ ಈ ದೇವಾಲಯವು ಚೆಂಬೂರ್ ಪ್ರದೇಶದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ.
ಚೆಂಬೂರ್ ಎಂಬ ಆಧುನಿಕ ಉಪನಗರದ ಇತಿಹಾಸವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕಾಲದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಷ್ಟಿ (ಸಾಲ್ಸೆಟ್) ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಚೆಂಬೂರ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಗ್ರಾಮವಾಗಿತ್ತು. ಇತಿಹಾಸಾಚಾರ್ಯ ವಿ. ಕಾ. ರಾಜವಾಡೆ ಅವರು ಸಂಪಾದಿಸಿ-ಸಂಶೋಧಿಸಿದ ‘ಮಹಿಕಾವತಿಚಿ ಬಖರ್’ ನಲ್ಲಿ ಚೆಂಬೂರ್ ಎಂಬ ಗ್ರಾಮನಾಮದ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಮುಂಬೈನ ಆದ್ಯ ರಾಜ ಪ್ರತಾಪ ಬಿಂಬ, ಹಾಗೂ ಬಿಂಬದೇವ ಯಾದವರ ಕಥೆಯನ್ನು ಈ ಬಖರ್ನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿನ ನಾಮೋಲ್ಲೇಖದಿಂದ ಚೆಂಬೂರ್ ಆಗಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ಗ್ರಾಮವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಚೆಂಬೂರ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಚಿಂಬೋರಿ (ಒಂದು ರೀತಿಯ ಏಡಿ) ಸಿಗುತ್ತಿದ್ದುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಚಿಂಬೋರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷರಿಗೆ ಚಿಂಬೋರಿ ಉಚ್ಚಾರಣೆ ಕಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅದನ್ನು ಚೆಂಬೂರ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಮಹಿಕಾವತಿಚಿ ಬಖರ್ನಲ್ಲಿ ಈ ಗ್ರಾಮದ ಉಲ್ಲೇಖ ‘ಚೆಂಭೂರ್’ ಎಂದಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅದರ ಹೆಸರಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೋರ್ಚುಗೀಸರ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದ ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಸಾಷ್ಟಿ ದ್ವೀಪಗಳು ಇಂಗ್ಲಿಷರ ಕೈಗೆ ಬಂದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಚೆಂಬೂರ್ ಪ್ರದೇಶದ ಅದೃಷ್ಟ ಬೆಳಗಿತು.
ಜನವರಿ ೧೮೦೫ ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಗವರ್ನರ್ ಜೋನಾಥನ್ ಡಂಕನ್ ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶೀವ್ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಮುಂಬೈ ದ್ವೀಪಕ್ಕೆ ರಸ್ತೆ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೮೫೩ ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ಮತ್ತು ಥಾಣೆ ನಡುವೆ ರೈಲು ಸಂಚಾರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಂತರ ೧೯೦೬ ರಲ್ಲಿ ಕುರ್ಲಾ ಮತ್ತು ಚೆಂಬೂರ್ ನಡುವೆ ರೈಲು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಸ ಸಾಗಣೆಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಈ ಕಸವನ್ನು ತುಂಬಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ೪ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೯೨೪ ರಂದು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಯಾಣಿಕರ ಸಂಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ತೆರೆಯಲಾಯಿತು. ಇಲ್ಲಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಸರ್ಕಾರವು ೧೯೨೫ ರಿಂದ ೧೯೪೦ ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ದರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿನ ಭೂಖಂಡಗಳನ್ನು ಹಂಚಿತ್ತು. ೧೯೪೫ ರಲ್ಲಿ ಚೆಂಬೂರ್ ಬೃಹನ್ಮುಂಬೈನಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ನಿರಾಶ್ರಿತರಾದವರ ಪುನರ್ವಸತಿಗಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಚೆಂಬೂರ್, ಟ್ರೊಂಬೆ ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣಕ್ಕೆ ವೇಗ ಸಿಕ್ಕ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ಹೊಸ ನಾಗರಿಕ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಕ್ರಿ.ಶ. ೧೯೫೫ ರಿಂದ ೧೯೫೮ ರಲ್ಲಿ ‘ಬಾಂಬೆ ಹೌಸಿಂಗ್ ಬೋರ್ಡ್’ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಯೋಜಿತ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು. ಸ್ಟೇಷನ್ ಕಾಲೋನಿ (ಸುಭಾಷ್ ನಗರ), ಟೌನ್ಶಿಪ್ ಕಾಲೋನಿ (ತಿಲಕ್ ನಗರ) ಮತ್ತು ಶೆಲ್ ಕಾಲೋನಿ (ಸಹಕಾರ ನಗರ) ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು.
ಶೆಲ್ ಕಾಲೋನಿ ವಸಾಹತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಆಗಿನ ‘ಶೆಲ್ ಆಯಿಲ್ ಕಂಪನಿ’ಯ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ನೌಕರರಿಗಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ೫೦ ಮತ್ತು ೬೦ ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಬಹುಭಾಷಾ, ಬಹುಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉಪನಗರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕರು ವಾಸಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವ-ದೇವತೆಗಳ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಶೆಲ್ ಕಾಲೋನಿಯಲ್ಲಿನ ಕಾಮರಾಜ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿರುವ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಾಲಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು.
ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಮೂಲ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳದ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅಯ್ಯಪ್ಪನನ್ನು ಷಷ್ಠ, ಹರಿಹರಪುತ್ರ ಹಾಗೂ ಮಣಿಕಂದನ್ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದಲೂ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುತ್ರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಸ್ಮಾಸುರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವು ಮೋಹಿನಿ ಎಂಬ ಸ್ತ್ರೀ ಅವತಾರವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದನು. ಇದರ ನಂತರ ಮೋಹಿನಿಯು ಶಿವಶಂಕರನನ್ನು ತನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧಗೊಳಿಸಿದಳು. ಅವರ ಮಿಲನದಿಂದ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಜನನವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹರಿಹರಪುತ್ರ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಪೂಜೆಯು ಶೈವ, ವೈಷ್ಣವ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಂಗಮವಾಗಿದೆ. ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಮದ್ಯಪಾನ ಮತ್ತು ಮಾಂಸಾಹಾರ ನಿಷಿದ್ಧ ಹಾಗೂ ಕಠಿಣ ಆಚಾರಸಂಹಿತೆ ಅವನ ಭಕ್ತಿಗೆ ಅವಶ್ಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಬರಿಮಲೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗುವ ಭಕ್ತರು ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು ೪೧ ದಿನಗಳ ಇಂತಹ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಶ್ರೀಭೂತನಾಥ ಸದಾನಂದ ಸರ್ವಭೂತ ದಯಾಪರಃ। ರಕ್ಷಃ ರಕ್ಷಃ ಮಹಾಬಾಹೋ ಶಾಸ್ತ್ರೇ ತುಭ್ಯಂ ನಮೋನಮಃ।।” ಇದು ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಪೂಜಾ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯರು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಲಯಾಳಿ ಭಕ್ತರ ಶ್ರದ್ಧಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ದೇವಾಲಯಗಳು ಇಂದು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಹಲವು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿವೆ. ಚೆಂಬೂರ್ನ ಕಾಮರಾಜ್ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿರುವ ದೇವಾಲಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು.
ಈ ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ನಿಖರವಾದ ವರ್ಷದ ಮಾಹಿತಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲ. ಐವತ್ತರ ದಶಕದ ನಂತರ ಇಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಮಲಯಾಳಿ ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ನಾಗರಿಕರು ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಇಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸಂಗಮ ಎಂಬ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಸುಮಾರು ಆರು ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಕಾಮರಾಜ್ ಮೈದಾನದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಿಂದ ಒಳಬಂದ ನಂತರ ಮೈದಾನದ ಬಲಬದಿಯ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕೇರಳದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ನಿರ್ಮಾಣ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೇರಳವು ಕೊಂಕಣದಂತೆಯೇ ಮಳೆ ಬೀಳುವ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ಮನೆಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳ ಛಾವಣಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಕಡೆಗಳಿಂದ ಇಳಿಜಾರಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಯೂ ಇಳಿಜಾರಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಂಚುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ.
ಮುಖಮಂಟಪಂ ಮತ್ತು ‘ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್’ ಅಂದರೆ ಗರ್ಭಗುಡಿ ಎಂಬುದು ಈ ದೇವಾಲಯದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಚೌಕಾಕಾರದ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರವಿದೆ. ಅದರ ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಗಜಮೂರ್ತಿಗಳಿವೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಭಗವಾನ್ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ಬೋಧನೆಗಳ ಸಾರವಾಗಿರುವ ‘ತತ್ತ್ವಮಸಿ’ ಎಂಬ ವಚನವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಈ ಮಂತ್ರವು ಸಾಮವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಉದ್ದಾಲಕ ಮತ್ತು ಅವರ ಪುತ್ರ ಶ್ವೇತಕೇತು ಅವರ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಬಂದಿದೆ. ಇದರ ವಾಚ್ಯಾರ್ಥ ‘ಅದು ನೀನೇ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ’ ಎಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇವಲಾದ್ವೈತ ತತ್ವಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಈ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಜೀವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮರ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ದ್ವಾರಚೌಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋನ ಆಕಾರದಲ್ಲಿ ಅಯ್ಯಪ್ಪನ ವ್ಯಾಘ್ರಾರೂಢ ಕೆತ್ತನೆಯ ಮೂರ್ತಿಯಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರವಾದ ಸಮಾಯಿಯ ಆಕಾರದ ಸಪ್ತಸ್ತರ ದೀಪಸ್ತಂಭವಿದೆ. ಇದರ ಎದುರಿಗೇ ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಇದೆ. ಈ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಕೇರಳೀಯ ದೇವಾಲಯ ವಾಸ್ತುಶೈಲಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಇದಕ್ಕೆ ಸೋಪಾನಮ್ ಇದೆ. ಅದರ ಎದುರು, ಹಾಗೆಯೇ ಅದರ ೧೯ ಚಿಕ್ಕ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾಯಿಗಳನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ವಜ್ರಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಮಂಡಿ ಮಡಚಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಅಯ್ಯಪ್ಪರು ಒಂದು ಕೈಯ ಮೊಣಕೈಯನ್ನು ಎಡ ಮಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಆಶೀರ್ವಾದ ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಮೂರ್ತಿಯ ಶಿರದಲ್ಲಿ ಕಿರೀಟವಿದೆ. ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕೃತಿಯ ಮಕರವಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿದ್ಯುತ್ ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಬದಲಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ತುಪ್ಪದ ದೀಪಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯ ಮೂರ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳು ಉರಿಯುತ್ತಿವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೇ ಎಡ ಮತ್ತು ಬಲ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗರ್ಭಗುಡಿಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಲ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುವಾಪ್ಪನ್ (ವಿಷ್ಣು ಭಗವಾನ್) ಅವರ ಮೂರ್ತಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಎಡಭಾಗದ ಗರ್ಭಗುಡಿ ದೇವಿ ಭಗವತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಭಾನುವಾರದಿಂದ ಶುಕ್ರವಾರದವರೆಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೧೦.೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೮.೩೦ ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರು ದೇವರ ದರ್ಶನದ ಲಾಭ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಶನಿವಾರದಂದು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ದರ್ಶನಾರ್ಥಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂದಣಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ೧೧ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫.೩೦ ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ ೯ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಸಮಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಅತಿ ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವವೆಂದರೆ ನವೆಂಬರ್ನಿಂದ ಜನವರಿಯವರೆಗೆ ನಡೆಯುವ ‘ಮಂಡಲ-ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಉತ್ಸವ. ೪೧ ದಿನಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಬರಿಮಲೆಯ ಮೂಲ ದೇವಾಲಯದ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಭಕ್ತರು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ತಮ್ಮ ವ್ರತಧಾರಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಕರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯ ದಿನದಂದು ಇಲ್ಲಿ ‘ಮಕರವಿಳಕ್ಕು’ ಎಂಬ ವಿಶೇಷ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದಿನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ದೀಪಗಳಿಂದ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಭಾಗವತ ಸಪ್ತಾಹ, ಮಹಾ ಅನ್ನದಾನ (ಪ್ರಸಾದ ಒಟ್ಟು) ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸಹ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಚೆಂಬೂರ್ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೧ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಚೆಂಬೂರ್ ಎಸ್.ಟಿ. ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ. ದೂರದಲ್ಲಿ
- ಮುಂಬೈ ನಗರದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬೆಸ್ಟ್ ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದವರೆಗೆ ಬರಬಹುದು
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳು
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯ ಕಚೇರಿ, ಮೊ. ೯೩೨೪೫೪೯೭೯೫
अयাপ্পা মন্দির
কামরাজ ময়দান, সহকার নগর, চেম্বুর (পূর্ব), মুম্বাই
মুম্বাইয়ের প্রাচীনতম গ্রামগুলির মধ্যে একটি চেম্বুর, যা আজ মুম্বাইয়ের হারবার রেলওয়ে লাইনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপনগর। স্বাধীনতা সংগ্রামে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে বহুবার কারাবরণকারী কংগ্রেস নেতা কুমারস্বামী কামরাজের নামে পরিচিত এখানকার একটি ময়দানে ভগবান আয়াপ্পার উদ্দেশ্যে নিবেদিত মন্দিরটি অবস্থিত। ‘লোক সমস্তঃ সুখিনো ভবন্তু’ এই নীতিতে কাজ করা ‘শ্রী আয়াপ্পা সঙ্গম’ নামক সংস্থা এই মন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছে। সুশৃঙ্খল পূজা পদ্ধতি এবং সংস্থা কর্তৃক আয়োজিত ‘মণ্ডলা-মকরবিলক্কু’ উৎসবের কারণে এই মন্দিরটি চেম্বুর এলাকার অসংখ্য আয়াপ্পা ভক্তদের কাছে শ্রদ্ধার স্থান হয়ে উঠেছে।
চেম্বুর নামক এই আধুনিক উপনগরীর ইতিহাস ব্রিটিশ আমল থেকে শুরু হয়। সাস্টি (সালসেট) দ্বীপপুঞ্জে অবস্থিত চেম্বুর প্রাচীনকালেও একটি গুরুত্বপূর্ণ গ্রাম ছিল। ইতিহাসাচার্য বি. কা. রাজওয়াড়ে সম্পাদিত-গবেষিত ‘মহিকাবতীচি বখর’-এ চেম্বুর গ্রামের নামের উল্লেখ আছে। মুম্বাইয়ের আদি রাজা প্রতাপ বিম্ব, এবং বিম্বদেব যাদবের কাহিনী এই বখরে বর্ণিত হয়েছে। সেই নামোল্লেখ থেকে বোঝা যায় যে চেম্বুর তখন একটি উল্লেখযোগ্য গ্রাম ছিল। বলা হয় যে চেম্বুর এলাকায় প্রচুর পরিমাণে চিংড়ি পাওয়া যেত বলে একে চিম্বোরি বলা হত। তবে ব্রিটিশদের চিম্বোরি উচ্চারণ করতে অসুবিধা হওয়ায় তারা একে চেম্বুর বলতে শুরু করে। কিন্তু মহিকাবতীচি বখরে এই গ্রামের উল্লেখ ‘চেম্ভুর’ হিসাবে আছে। এর থেকে স্পষ্ট হয় যে এটি প্রাচীনকাল থেকেই এর নাম।
পর্তুগিজদের দখলে থাকা মুম্বাই ও সাস্টির দ্বীপপুঞ্জ ইংরেজদের হাতে আসার কয়েক বছর পর চেম্বুর এলাকার ভাগ্য উজ্জ্বল হয়।
১৮০৫ সালের জানুয়ারি মাসে ব্রিটিশ গভর্নর জোনাথন ডানকান-এর শাসনামলে শিবের সেতু নির্মিত হওয়ার পর এই অঞ্চলটি সড়কপথে মুম্বাই দ্বীপের সাথে সংযুক্ত হয়। ১৮৫৩ সালে মুম্বাই থেকে থানে পর্যন্ত রেল চলাচল শুরু হয়। এরপর ১৯০৬ সালে কুরলা থেকে চেম্বুর পর্যন্ত রেললাইন চালু করা হয়। এই লাইনটি আবর্জনা পরিবহনের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। জলাভূমি এলাকায় এই আবর্জনা ফেলে প্রচুর পরিমাণে জমি তৈরি করা হয়েছিল। ১৯২৪ সালের ৪ ফেব্রুয়ারি এই লাইনটি যাত্রী পরিবহনের জন্য খোলা হয়। এখানকার জনসংখ্যা বৃদ্ধির জন্য সরকার ১৯২৫ থেকে ১৯৪০ সালের মধ্যে নাগরিকদের অত্যন্ত কম দামে এখানকার প্লট বিতরণ করেছিল। ১৯৪৫ সালে চেম্বুর বৃহত্তর মুম্বাইয়ের অন্তর্ভুক্ত হয়। সেই সময় এখানে দেশভাগের কারণে বাস্তুচ্যুত শরণার্থীদের পুনর্বাসনের জন্য শিবির স্থাপন করা হয়েছিল। চেম্বুর, ট্রোম্বে ইত্যাদি এলাকায় শিল্পায়নের গতি পাওয়ার পর এখানে নতুন নগর বসতি স্থাপনের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। ১৯৫৫ থেকে ১৯৫৮ সালে ‘বোম্বে হাউজিং বোর্ড’ এখানে কিছু সুপরিকল্পিত বসতি তৈরি করে। স্টেশন কলোনি (সুভাষ নগর), টাউনশিপ কলোনি (তিলক নগর) এবং শেল কলোনি (সহকার নগর) তাদের মধ্যে অন্যতম।
শেল কলোনি মূলত তৎকালীন ‘শেল অয়েল কোম্পানি’-এর শ্রমিক ও কর্মচারীদের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। ৫০ এবং ৬০ এর দশকে এই বহুভাষিক, বহুসাংস্কৃতিক উপনগরীতে প্রচুর পরিমাণে দক্ষিণ ভারতীয় নাগরিকরা বসবাস শুরু করেন। তাদের সাংস্কৃতিক, সামাজিক এবং ধর্মীয় চাহিদা থেকে এখানে বিভিন্ন দেব-দেবীর মন্দির নির্মিত হয়। শেল কলোনির কামরাজ ময়দানের আয়াপ্পা মন্দির তাদের মধ্যে একটি।
ভগবান আয়াপ্পার মূল বিশাল মন্দির কেরালার সবরিমালায় অবস্থিত। আয়াপ্পা ষষ্ঠ, হরিহরপুত্র এবং মণিকন্দন নামেও পরিচিত। তাকে শিব এবং মোহিনীরূপী বিষ্ণুর পুত্র বলে মনে করা হয়। ভস্মাসুরকে বধ করার জন্য ভগবান বিষ্ণু মোহিনী নামক নারী অবতার গ্রহণ করেছিলেন। এরপর মোহিনী শিবশঙ্করকে তার সৌন্দর্য দিয়ে মুগ্ধ করেন। তাদের মিলনে আয়াপ্পার জন্ম হয়। তাই তাকে হরিহরপুত্রও বলা হয়। আয়াপ্পার পূজা শৈব, বৈষ্ণব এবং শক্তির এক অনন্য সঙ্গম। কঠোর ব্রহ্মচর্য, মদ্যপান ও মাংসাহার নিষিদ্ধ এবং কঠোর আচরণবিধি তার ভক্তির জন্য অপরিহার্য বলে মনে করা হয়।
সবরিমালা তীর্থযাত্রায় যাওয়া ভক্তরা মন্দিরে যাওয়ার আগে ৪১ দিনের এই ধরনের ব্রত পালন করেন। “শ্রীভূতনাথ সদানন্দ সর্বভূত দয়াপরঃ। রক্ষঃ রক্ষঃ মহাবাহো শাস্ত্রে তুভ্যং নমোনমঃ।।” এটি আয়াপ্পার পূজামন্ত্র। অসংখ্য দক্ষিণ ভারতীয় এবং বিশেষ করে মালয়ালী ভক্তদের শ্রদ্ধার স্থান ভগবান আয়াপ্পার মন্দির আজ বিশ্বজুড়ে অনেক জায়গায় রয়েছে। চেম্বুরের কামরাজ ময়দানের মন্দির তাদের মধ্যে একটি।
এই মন্দিরটি ঠিক কোন বছর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তার সঠিক তথ্য পাওয়া যায় না। বলা হয় যে পঞ্চাশের দশকের পর এখানে স্থায়ী হওয়া মালয়ালী সমাজের কিছু বিশিষ্ট নাগরিক এই মন্দিরের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। তাদের আরাধ্য দেবতার নামে তারা এখানে আয়াপ্পা সঙ্গম নামক সংস্থা স্থাপন করে প্রায় ছয় দশক আগে এই মন্দিরটি নির্মাণ করেন। কামরাজ ময়দানের ছোট প্রবেশদ্বার দিয়ে ভেতরে আসার পর ময়দানের ডানদিকের একটি কোণে এই মন্দিরটি অবস্থিত। এই মন্দিরটি বিশেষ কেরলীয় স্থাপত্যশৈলীতে, আধুনিক নির্মাণ সামগ্রী ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছে। কেরালা কোঙ্কণের মতো বৃষ্টিবহুল অঞ্চল হওয়ায় সেখানকার বাড়িঘর, দেবালয়ের ছাদ বেশিরভাগই চারদিক থেকে ঢালু ধরনের হয়। এই মন্দিরের ছাদও ঢালু ধরনের ও টালিযুক্ত।
মুখমণ্ডপম্ এবং ‘শ্রীকোভিল’ অর্থাৎ গর্ভগৃহ নিয়ে এই মন্দিরের কাঠামো গঠিত। মুখমণ্ডপের একটি বড় চতুষ্কোণ প্রবেশদ্বার রয়েছে। এর উভয় পাশে গজ মূর্তি রয়েছে। দ্বারচৌকাঠের উপর ভগবান আয়াপ্পার শিক্ষার সারমর্ম ‘তত্ত্বমসি’ এই বচনটি লেখা আছে। এই মন্ত্রটি সামবেদের সাথে সম্পর্কিত ছান্দোগ্য উপনিষদের ষষ্ঠ অধ্যায়ে মহর্ষি উদ্দালক এবং তার পুত্র শ্বেতকেতুর সংলাপে প্রথম এসেছে। এর আক্ষরিক অর্থ ‘তুমিই সেই’ হয়। কেবলাদ্বৈত দর্শন অনুসারে এই বাক্যটি জীব এবং ব্রহ্মের ঐক্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। দ্বারচৌকাঠের উপরের অংশে ত্রিকোণাকারে আয়াপ্পার ব্যাঘ্রারূঢ় খোদাই করা মূর্তি রয়েছে।
মন্দিরের মুখমণ্ডপে একটি উঁচু, সপ্তস্তরীয় দীপস্তম্ভ রয়েছে, যা সমইয়ের (প্রদীপ) আকারের। এর ঠিক সামনেই মন্দিরের প্রধান শ্রীকোভিল অবস্থিত। এই শ্রীকোভিলটি একটি উঁচু জগতির উপর নির্মিত। কেরলীয় মন্দির স্থাপত্যশৈলী অনুসারে এতে সোপানম্ (সিঁড়ি) রয়েছে। এর সামনে, এবং এর ১৯টি ছোট সিঁড়ির উভয় পাশে সমই (প্রদীপ) স্থাপন করা আছে। বিশেষ পূজার সময় এগুলি প্রজ্জ্বলিত করা হয়। শ্রীকোভিলে একটি উঁচু বজ্রপীঠের উপর আয়াপ্পা স্বামীর মূর্তি বিরাজমান। হাঁটু মুড়ে বসা আয়াপ্পা এক হাতের কনুই বাম হাঁটুর উপর রেখেছেন এবং তাঁর অন্য হাত আশীর্বাদ মুদ্রায় রয়েছে। মূর্তির মস্তকে মুকুট আছে। পেছনে অর্ধচন্দ্রাকৃতি মকর রয়েছে। বেশিরভাগ দক্ষিণ ভারতীয় মন্দিরে গর্ভগৃহে সাধারণত বৈদ্যুতিক আলো ব্যবহার করা হয় না। এর পরিবর্তে সেখানে কেবল ঘৃতপ্রদীপ থাকে। এখানকার আয়াপ্পা স্বামীর মূর্তির চারপাশেও অনেক প্রদীপ জ্বলছে। এখানে প্রধান শ্রীকোভিলের পাশেই বাম ও ডান দিকে দুটি গর্ভগৃহ রয়েছে। এর মধ্যে ডান দিকের গর্ভগৃহে গুরুবায়ুরপ্পন (বিষ্ণু ভগবান)-এর মূর্তি বিরাজমান, আর বাম দিকের গর্ভগৃহ দেবী ভগবতীকে উৎসর্গীকৃত।
এই মন্দিরে রবিবার থেকে শুক্রবার পর্যন্ত সকাল ৫.৩০টা থেকে ১০.৩০টা এবং সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে রাত ৮.৩০টা পর্যন্ত ভক্তরা দেবদর্শনের সুযোগ নিতে পারেন। শনিবার এই মন্দিরে দর্শনার্থীদের প্রচুর ভিড় হয়। এই দিনে এখানে সকাল ৫.৩০টা থেকে ১১টা এবং সন্ধ্যা ৫.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত দর্শনের সময় থাকে। এই মন্দিরের সবচেয়ে বড় উৎসব হলো নভেম্বর থেকে জানুয়ারি মাস পর্যন্ত চলা ‘মণ্ডলা-মকরবিলক্কু’ উৎসব। ৪১ দিনব্যাপী এই উৎসবের সময় এখানে বিভিন্ন ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান উদযাপিত হয়। সবরীমালার মূল মন্দিরের তীর্থযাত্রায় যেতে অসমর্থ ভক্তরা এই সময়ে এখানে এসে তাঁদের ব্রতধারণা পূর্ণ করেন। মকর সংক্রান্তির দিনে এখানে ‘মকরবিলক্কু’ নামক বিশেষ উৎসব পালিত হয়। এই দিনে মন্দিরকে প্রদীপের বিশেষ রোশনাই দিয়ে সাজানো হয়। এছাড়াও এখানে ভাগবতসপ্তাহ, মহাঅন্নদান (প্রসাদ ওট্টু) এর মতো অনুষ্ঠানও আয়োজন করা হয়। এই মন্দিরে ছবি তোলা কঠোরভাবে নিষিদ্ধ।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- চেম্বুর রেল স্টেশন থেকে ১ কিমি দূরে
- চেম্বুর এসটি বাস স্ট্যান্ড থেকে ৪ কিমি দূরে
- মুম্বাই শহরের অনেক অংশ থেকে বেস্ট বাসের সুবিধা
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দির পর্যন্ত আসতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান ও প্রাতরাশের জন্য অনেক বিকল্প
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মো. ৯৩২৪৫৪৬৭৯৫
ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਰ
ਕਾਮਰਾਜ ਮੈਦਾਨ, ਸਹਿਕਾਰ ਨਗਰ, ਚੈਂਬੂਰ (ਪੂ.), ਮੁੰਬਈ
ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਚੈਂਬੂਰ ਅੱਜ ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਹਾਰਬਰ ਰੇਲਵੇ ਮਾਰਗ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਪਨਗਰ ਹੈ। ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹੋਏ ਕਈ ਵਾਰ ਜੇਲ੍ਹ ਗਏ ਕਾਂਗਰਸ ਨੇਤਾ ਕੁਮਾਰਸਵਾਮੀ ਕਾਮਰਾਜ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਇੱਕ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ‘ਲੋਕ ਸਮਸਤ ਸੁਖਿਨੋ ਭਵੰਤੂ’ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ‘ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੰਸਥਾ ‘ਸ਼੍ਰੀ ਅਯੱਪਾ ਸੰਗਮ’ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਪੂਜਾ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ‘ਮੰਡਲਾ-ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਮਹੋਤਸਵ ਕਾਰਨ ਇਹ ਮੰਦਰ ਚੈਂਬੂਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਣਗਿਣਤ ਅਯੱਪਾ ਭਗਤਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।
ਚੈਂਬੂਰ ਦੇ ਇਸ ਆਧੁਨਿਕ ਉਪਨਗਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਾਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਲਸੇਟ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵਸਿਆ ਚੈਂਬੂਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਾਚਾਰੀਆ ਵੀ. ਕਾ. ਰਾਜਵਾੜੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪਾਦਿਤ-ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ‘ਮਹਿਕਾਵਤੀਚੀ ਬਖਰ’ ਵਿੱਚ ਚੈਂਬੂਰ ਨਾਮ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਮੁੰਬਈ ਦੇ ਆਦਿ ਰਾਜਾ ਪ੍ਰਤਾਪ ਬਿੰਬ, ਅਤੇ ਬਿੰਬਦੇਵ ਯਾਦਵ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਇਸ ਬਖਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੈਂਬੂਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਿੰਡ ਸੀ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੈਂਬੂਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਚਿੰਬੋਰੀ (ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਝੀਂਗਾ) ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਚਿੰਬੋਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਬੋਰੀ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚੈਂਬੂਰ ਕਹਿਣ ਲੱਗੇ। ਪਰ ਮਹਿਕਾਵਤੀ ਦੀ ਬਖਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ‘ਚੈਂਭੂਰ’ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਤੋਂ ਨਾਮ ਹੈ।
ਪੁਰਤਗਾਲੀਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਮੁੰਬਈ ਅਤੇ ਸਾਲਸੇਟ ਦੇ ਟਾਪੂ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਚੈਂਬੂਰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਚਮਕੀ।
ਜਨਵਰੀ ੧੮੦੫ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਗਵਰਨਰ ਜੋਨਾਥਨ ਡੰਕਨ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਸ਼ੀਵ ਦਾ ਪੁਲ ਬਣਾਏ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਖੇਤਰ ਮੁੰਬਈ ਟਾਪੂ ਨਾਲ ਸੜਕ ਮਾਰਗ ਰਾਹੀਂ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਸੰਨ ੧੮੫੩ ਵਿੱਚ ਮੁੰਬਈ ਤੋਂ ਠਾਣੇ ਦਰਮਿਆਨ ਰੇਲਵੇ ਆਵਾਜਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ੧੯੦੬ ਵਿੱਚ ਕੁਰਲਾ ਤੋਂ ਚੈਂਬੂਰ ਇਹ ਰੇਲਵੇ ਮਾਰਗ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਮਾਰਗ ਕੂੜਾ ਢੋਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦਲਦਲੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੂੜੇ ਦਾ ਭਰਤ ਪਾ ਕੇ ਇੱਥੇ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ। ੪ ਫਰਵਰੀ ੧੯੨੪ ਨੂੰ ਇਹ ਮਾਰਗ ਯਾਤਰੀ ਆਵਾਜਾਈ ਲਈ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਗਿਆ। ਇੱਥੋਂ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ੧੯੨੫ ਤੋਂ ੧੯੪੦ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਰਾਂ ‘ਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਪਲਾਟ ਵੰਡੇ ਸਨ। ੧੯੪੫ ਵਿੱਚ ਚੈਂਬੂਰ ਨੂੰ ਬ੍ਰਿਹਨਮੁੰਬਈ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਵੰਡ ਕਾਰਨ ਵਿਸਥਾਪਿਤ ਹੋਏ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀਆਂ ਦੇ ਮੁੜ ਵਸੇਬੇ ਲਈ ਕੈਂਪ ਲਗਾਏ ਗਏ। ਚੈਂਬੂਰ, ਟ੍ਰੋਂਬੇ ਆਦਿ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਦਯੋਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਗਤੀ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਬਸਤੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ਸੰਨ ੧੯੫੫ ਤੋਂ ੧੯੫੮ ਵਿੱਚ ‘ਬੰਬੇ ਹਾਊਸਿੰਗ ਬੋਰਡ’ ਨੇ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਬਸਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਸਟੇਸ਼ਨ ਕਾਲੋਨੀ (ਸੁਭਾਸ਼ ਨਗਰ), ਟਾਊਨਸ਼ਿਪ ਕਾਲੋਨੀ (ਤਿਲਕ ਨਗਰ) ਅਤੇ ਸ਼ੈੱਲ ਕਾਲੋਨੀ (ਸਹਿਕਾਰ ਨਗਰ) ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਹਨ।
ਸ਼ੈੱਲ ਕਾਲੋਨੀ ਇਹ ਬਸਤੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ‘ਸ਼ੈੱਲ ਆਇਲ ਕੰਪਨੀ’ ਦੇ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨੌਕਰਸ਼ਾਹਾਂ ਲਈ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ੫੦ ਅਤੇ ੬੦ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਹੁਭਾਸ਼ਾਈ, ਬਹੁ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਉਪਨਗਰ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਰਹਿਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਤੋਂ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਹੋਇਆ। ਸ਼ੈੱਲ ਕਾਲੋਨੀ ਦੇ ਕਾਮਰਾਜ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦਾ ਮੂਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਰ ਕੇਰਲ ਦੇ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿਖੇ ਹੈ। ਅਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ਸ਼ਠ, ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਮਣਿਕੰਦਨ ਨਾਮਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਮੋਹਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਸਮਾਸੁਰ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਨੇ ਮੋਹਿਨੀ ਦਾ ਇਸਤਰੀ ਅਵਤਾਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੋਹਿਨੀ ਨੇ ਸ਼ਿਵਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਿਲਨ ਤੋਂ ਅਯੱਪਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਹਰਿਹਰਪੁੱਤਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੈਵ, ਵੈਸ਼ਨਵ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਨੋਖਾ ਸੰਗਮ ਹੈ। ਕਠੋਰ ਬ੍ਰਹਮਚਰਿਆ, ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਮਾਸਾਹਾਰ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਅਤੇ ਸਖਤ ਆਚਾਰ ਸੰਹਿਤਾ ਉਸਦੀ ਭਗਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ੪੧ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਵਰਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। “ਸ਼੍ਰੀਭੂਤਨਾਥ ਸਦਾਨੰਦ ਸਰਵਭੂਤ ਦਯਾਪਰਃ। ਰਕਸ਼ਃ ਰਕਸ਼ਃ ਮਹਾਬਾਹੋ ਸ਼ਾਸਤਰੇ ਤੁਭਯੰ ਨਮੋਨਮਃ।।” ਇਹ ਅਯੱਪਾ ਦਾ ਪੂਜਾ ਮੰਤਰ ਹੈ। ਅਣਗਿਣਤ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਲਿਆਲੀ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦੇ ਮੰਦਰ ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਹਨ। ਚੈਂਬੂਰ ਦੇ ਕਾਮਰਾਜ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਿਸ ਸਾਲ ਹੋਈ, ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੰਜਾਹ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਥੇ ਸਥਾਈ ਹੋਏ ਮਲਿਆਲੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ, ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਰਾਧਿਆ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਥੇ ਅਯੱਪਾ ਸੰਗਮ ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਲਗਭਗ ਛੇ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ। ਕਾਮਰਾਜ ਮੈਦਾਨ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਤੋਂ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਦਾਨ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਦਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਖਾਸ ਕੇਰਲੀ ਸਥਾਪਤਿਆ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਨਿਰਮਾਣ ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੇਰਲ ਕੋਕਣ ਵਰਗਾ ਹੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਉੱਥੋਂ ਦੇ ਘਰਾਂ, ਦੇਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਛੱਤ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚਾਰੋਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਢਲਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਛੱਤ ਵੀ ਢਲਵੀਂ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਤੇ ਕੌਲਾਰੂ (ਖਪਰੈਲ) ਹੈ।
ਮੁਖਮੰਡਪਮ ਅਤੇ ‘ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ’ ਭਾਵ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਅਜਿਹੀ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਚੌਕੋਨਾਕਾਰ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗਜਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ‘ਤੇ ਭਗਵਾਨ ਅਯੱਪਾ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਵਾਲਾ ‘ਤਤ੍ਵਮਸਿ’ ਇਹ ਵਚਨ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਤਰ ਸਾਮਵੇਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਛਾਂਦੋਗਯ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਉਦਾਲਕ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਸ਼ਵੇਤਕੇਤੂ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ‘ਤੂੰ ਉਹ ਹੀ ਹੈਂ’ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲਾਦਵੈਤ ਦਰਸ਼ਨ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਵਾਕ ਜੀਵ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਦੁਆਰਚੌਕਟੀ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਤਿਕੋਨੀ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅਯੱਪਾ ਦੀ ਵਿਆਘਰਾਰੂੜ (ਬਾਘ ‘ਤੇ ਸਵਾਰ) ਉੱਕਰੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚਾ, ਸਮਈ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸੱਤ-ਪੱਧਰੀ ਦੀਪਸਤੰਭ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਹਮਣੇ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ ਉੱਤੇ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੇਰਲੀ ਮੰਦਰ ਵਾਸਤੂਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਪਾਨਮ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੀਆਂ ੧੯ ਛੋਟੀਆਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਸਮਈਆਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੂਜਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਵਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਵਜਰਪੀਠ ਉੱਤੇ ਅਯੱਪਾ ਸੁਆਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਗੋਡੇ ਮੋੜ ਕੇ ਬੈਠੇ ਅਯੱਪਾ ਨੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਦੀ ਕੂਹਣੀ ਖੱਬੇ ਗੋਡੇ ਉੱਤੇ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਹੱਥ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਮੁਕਟ ਹੈ। ਪਿੱਛੇ ਅਰਧਚੰਦਰਾਕਾਰ ਮਖਰ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੀਵੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਏ ਜਾਂਦੇ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਉੱਥੇ ਕੇਵਲ ਘਿਓ ਦੇ ਦੀਵੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਅਯੱਪਾ ਸੁਆਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੀ ਕਈ ਦੀਵੇ ਜਗ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੋ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸੱਜੇ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂਵਾਯੂਰੱਪਨ (ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ) ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇਵੀ ਭਗਵਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ।
ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਐਤਵਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਤੱਕ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੧੦.੩੦ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੮.੩੦ ਤੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਦੇ ਦਿਨ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਚਾਹਵਾਨਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ਸਵੇਰੇ ੫.੩੦ ਤੋਂ ੧੧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫.੩੦ ਤੋਂ ਰਾਤ ੯ ਤੱਕ ਦਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਤਸਵ ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਜਨਵਰੀ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ‘ਮੰਡਲਾ-ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਉਤਸਵ ਹੈ। ੪੧ ਦਿਨ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਦੇ ਮੂਲ ਮੰਦਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ‘ਤੇ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇੱਥੇ ਆ ਕੇ ਆਪਣੀ ਵਰਤ ਧਾਰਨਾ ਪੂਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਕਰ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਥੇ ‘ਮਕਰਵਿਲੱਕੂ’ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਤਸਵ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਨ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦੀਵਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੋਸ਼ਨੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਥੇ ਭਾਗਵਤਸਪਤਾਹ, ਮਹਾਅੰਨਦਾਨ (ਪ੍ਰਸਾਦ ਓੱਟੂ) ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵੀ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਤਸਵੀਰਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਸਖਤ ਮਨਾਹੀ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਚੈਂਬੂਰ ਰੇਲਵੇ ਸਟੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ੧ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਚੈਂਬੂਰ ਐਸ.ਟੀ. ਬੱਸ ਸਟੈਂਡ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ
- ਮੁੰਬਈ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬੈਸਟ ਬੱਸ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਆਸ-ਪਾਸ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਲਈ ਕਈ ਵਿਕਲਪ
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋ. ੯੩੨੪੫੪੯੭੯੫
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कालिमाता मंदिर / सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पू.)
अधिक माहितीKali Mata Mandir / Sanatan Ram Mandir, Ramkrishna Chemburkar Marg, Chembur (E.)
View Detailsकालीमाता मंदिर/सनातन राम मंदिर रामकृष्ण चेंबूरकर मार्ग, चेंबूर (पूर्व)
विवरण देखेंકાલીમાતા મંદિર / સનાતન રામ મંદિર, રામકૃષ્ણ ચેમ્બુરકર માર્ગ, ચેમ્બુર (પૂર્વ)
વિગત જુઓகாளிமாதா மந்திர் / சனாதன ராம் மந்திர், ராமகிருஷ்ண செம்பூர்கர் மார்க், செம்பூர் (கிழக்கு)
விவரங்களைக் காண்கకాళీమాత మందిరం / సనాతన రామ మందిరం, రామకృష్ణ చెంబూర్కర్ మార్గ్, చెంబూర్ (తూర్పు)
వివరాలను చూడండిകാളിമാതാ മന്ദിർ / സനാതൻ രാം മന്ദിർ രാമകൃഷ്ണ ചെമ്പൂർക്കർ മാർഗ്, ചെമ്പൂർ (ഈസ്റ്റ്)
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕಾಳಿಮಾತಾ ಮಂದಿರ / ಸನಾತನ ರಾಮ ಮಂದಿರ, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಚೆಂಬೂರ್ಕರ್ ಮಾರ್ಗ, ಚೆಂಬೂರ್ (ಪೂ.)
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকালী মাতা মন্দির / সনাতন রাম মন্দির রামকৃষ্ণ চেম্বুরকর মার্গ, চেম্বুর (পূর্ব)
বিস্তারিত দেখুনਕਾਲੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ / ਸਨਾਤਨ ਰਾਮ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਚੇਂਬੂਰਕਰ ਮਾਰਗ, ਚੇਂਬੂਰ (ਪੂ.)
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गीता भवन हरि मंदिर जीटीबी नगर, मुंबई
अधिक माहितीGita Bhawan Hari Mandir, GTB Nagar, Mumbai
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विवरण देखेंગીતા ભવન હરિ મંદિર, જી.ટી.બી. નગર, મુંબઈ
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விவரங்களைக் காண்கగీతా భవన్ హరి మందిర్ జిటిబి నగర్, ముంబై
వివరాలను చూడండిഗീതാ ഭവൻ ഹരി മന്ദിർ ജിടിബി നഗർ, മുംബൈ
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View Detailsस्वयंभू गणेश मंदिर वज़ीरा, बोरीवली (पश्चिम), मुंबई
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