अय्यप्पा मंदिर
गडखोल पाटिया, ता. अंकलेश्वर, जि. भरुच
भगवान अय्यप्पा हे भगवान शिव आणि मोहिनी (भगवान विष्णूचा दिव्य स्त्री अवतार) यांचे दिव्य पुत्र म्हणून पूजले जातात. हरिहरपुत्र आणि मणिकंदन म्हणूनही ओळखले जाणारे त्यांचे देशातील सर्वात भव्य मंदिर केरळमधील शबरीमला येथे आहे. गुजरातमध्ये राहणाऱ्या दक्षिण भारतीय समुदायाला, विशेषतः मल्याळी समाजाला, त्यांच्या प्रिय देवतेचे दर्शन घेण्याचे आध्यात्मिक सुख मिळावे या उदात्त हेतूने, हे मंदिर दोन दशकांपूर्वी अंकलेश्वरजवळील गडखोल पाटिया येथे स्थापन करण्यात आले. वार्षिक मंडला पूजा उत्सवादरम्यान, राज्यभरातील मल्याळी नागरिक मोठ्या उत्साहात उत्सवात सहभागी होतात.
भगवान अय्यप्पा हे शैव आणि वैष्णव परंपरांमधील एकतेचे तेजस्वी प्रतीक म्हणून पूजले जातात. एका पवित्र आख्यायिकेनुसार, केरळमधील पंडालमचा वैष्णव राजा राजशेखर एकदा शिकारीला गेला असताना पंपा नदीच्या काठी एका मुलाच्या रडण्याचा आवाज ऐकतो.
मुलाच्या गळ्यात एक दिव्य हार होता आणि त्याच्या चेहऱ्यावर एक तेजस्वी तेज होते. राजाला मूलबाळ नसतानाही, त्याने मुलाला आपल्यासोबत घेण्यास संकोच केला. त्याच क्षणी, महर्षी अगस्त्य प्रकट झाले आणि त्यांनी सांगितले की हे मूल दिव्य आहे आणि त्याला स्वीकारले पाहिजे. मुलाच्या गळ्यात तेजस्वी मणी-माला (मण्यांचा हार) असल्याने त्याचे नाव मणिकंठ ठेवण्यात आले. कालांतराने, राणीने एका मुलाला जन्म दिला; तरीही राजा राजशेखरने मणिकंठाला आपला मोठा मुलगा मानले आणि त्याला युवराज म्हणून अभिषेक करण्याचा निर्णयही घेतला. मात्र, मणिकंठाला स्वतःला राजेशाही सत्तेचा उपभोग घेण्याची इच्छा नव्हती.
दरम्यान, काही दुष्ट मंत्र्यांनी राणीला वाईट सल्ला देऊन त्याला संपवण्याचा कट रचला. त्यांनी राजाला पटवून दिले की राणीला एका गंभीर आजाराने ग्रासले आहे, जो केवळ वाघिणीच्या दुधाने बरा होऊ शकतो.
मणिकंठाने ते आणण्याचे कठीण काम स्वेच्छेने स्वीकारले. जंगलातील प्रवासात त्याला महिषासुराची बहीण, भयंकर राक्षसी महिषी भेटली. देवी दुर्गाने महिषासुराचा वध केल्यानंतर, महिषीने कठोर तपस्या केली आणि ब्रह्मदेवाकडून वरदान मिळवले की शिव आणि विष्णूच्या पुत्राशिवाय कोणीही तिचा वध करू शकणार नाही. असे मिलन अशक्य वाटल्याने ती गर्विष्ठ आणि जुलमी बनली. शेवटी, देवांनी विष्णूकडे मुक्तीसाठी कळकळीने प्रार्थना केली. विष्णूंनी, ज्यांनी समुद्रमंथनादरम्यान मोहिनी रूप धारण केले होते, त्यांनी शिव यांच्याशी झालेल्या आपल्या मिलनातून जन्मलेल्या पुत्राच्या रूपात अवतार घेण्याचे ठरवले आणि हे दिव्य बालक पंडालमच्या निःसंतान राजाला सोपवले. अशा प्रकारे अय्यप्पा हे शिव आणि विष्णू या दोघांचेही पुत्र असल्याने, ते एकटेच महिषीचा नाश करू शकले आणि त्यांनी तसे केले.
त्यानंतर ते वाघिणीच्या दुधासह राजवाड्यात परतले आणि त्यांनी आपले दिव्य स्वरूप निश्चितपणे प्रकट केले. महिषीवधाचा उद्देश पूर्ण झाल्यावर, अय्यप्पाने राजेशाही जीवनातून निवृत्त होण्याचा निर्णय घेतला. निघण्यापूर्वी, त्यांनी राजाला शबरीमला येथे आपले मंदिर बांधण्याची सूचना केली. आज, दरवर्षी लाखो भाविक या पवित्र केरळ मंदिराला भेट देतात.
गेल्या काही दशकांत, अनेक मल्याळम भाषिक कुटुंबे काम आणि व्यवसायासाठी गुजरातमध्ये स्थायिक झाली आहेत. २०११ च्या जनगणनेनुसार, राज्यात सुमारे ६५,००० मल्याळम भाषिक आहेत, ज्यात अंकलेश्वर – एक प्रमुख औद्योगिक केंद्र असल्याने – त्यांच्यामध्ये तुलनेने मोठी लोकसंख्या आहे. १९८५ मध्ये, भक्तांच्या एका गटाने येथे ‘अय्यप्पा सेवा समिती’ची स्थापना केली. दरवर्षी, १३ जानेवारी रोजी, ते अय्यप्पा पूजा उत्सव साजरा करण्यासाठी एकत्र येत असत.
या भक्तीमय एकतेतून एक भव्य मंदिर बांधण्याची आकांक्षा निर्माण झाली. १९९६ मध्ये, समितीने एक मोठा भूखंड खरेदी केला आणि १९९८ मध्ये मंदिराचे बांधकाम सुरू झाले. चार वर्षांत काम पूर्ण झाले आणि केरळमधील तंत्र विद्या पीठोमचे ब्रह्मश्री श्री अझकाथू शास्त्रशर्मन नंबूथिरीपाद यांच्या मार्गदर्शनाखाली १८ फेब्रुवारी २००२ रोजी प्राणप्रतिष्ठा (अभिषेक सोहळा) करण्यात आला. त्यानंतर, २१ नोव्हेंबर २००७ रोजी ध्वजस्तंभ (पवित्र ध्वजस्तंभ) स्थापित करण्यात आला, २७ फेब्रुवारी २०१२ रोजी नवग्रहांची प्रतिष्ठापना झाली आणि १५ फेब्रुवारी २०१३ रोजी श्री कृष्णाच्या मूर्तीची स्थापना करण्यात आली.
हे मंदिर वास्तुशास्त्र आणि थाचू शास्त्र (सुतारकाम विज्ञान) च्या तत्त्वांचे पालन करून पारंपरिक केरळ स्थापत्यशैलीत अत्यंत बारकाईने तयार केले आहे.
मंदिराचा परिसर केरळ स्थापत्यशास्त्रात पुरम मतिल (सीमा) म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या परिमिती भिंतीने वेढलेला आहे. यात एक गोपुरम (सुशोभित प्रवेशद्वार) आहे. केरळ हा जास्त पावसाचा प्रदेश असल्याने, मंदिराची छत पारंपरिकपणे सर्व बाजूंनी उतरती असतात. येथील गोपुरमची छतही त्याच उतरत्या, दुहेरी-स्तरीय रचनेचे अनुसरण करते. त्यातून प्रवेश केल्यावर, प्रथम एक उंच तेलाचा दिवा असलेले उंच व्यासपीठ दिसते. त्यापलीकडे उंच कोडीमारम (ध्वजस्तंभ) उभा आहे, जो चमकदार सोन्याच्या पट्ट्यांनी आच्छादलेला आहे, दोन मोठ्या स्तंभांनी वेढलेला आहे आणि थेट पुढे अय्यप्पा स्वामींचे पवित्र मंदिर उभे आहे.
मंदिराच्या मांडणीत सोपानम (पायऱ्या), मुखमंडपम (पुढील सभागृह) आणि श्रीकोविल (गर्भगृह) यांचा समावेश आहे. दोन्ही बाजूंनी मुखमंडपमपर्यंत पायऱ्या चढतात. श्रीकोविलमध्ये, एका उंच वज्रपीठावर (पवित्र आसन),
अय्यप्पा स्वामींची मूर्ती विराजमान आहे. ते गुडघे दुमडून बसलेले आहेत, एक कोपर डाव्या गुडघ्यावर टेकलेला आहे आणि दुसरा हात आशीर्वादाच्या मुद्रेत वर उचललेला आहे. त्यांच्या डोक्यावर एक तेजस्वी मुकुट आहे आणि मंदिराच्या पार्श्वभूमीवर अर्धवर्तुळाकार प्रभामंडळ आहे, तर मूर्तीच्या आजूबाजूला अनेक दिवे तेजस्वीपणे जळत आहेत.
मंदिराच्या आवारात, मुख्य देवता म्हणून भगवान अय्यप्पा यांच्यासोबत, गणपती, देवी भद्रा (दुर्गा माता), श्री कृष्ण, सुब्रमण्यम (मुरुगन/कार्तिकेय) आणि वेट्टाक्कोरू मकान (शिवाचे एक रूप) यांना समर्पित मंदिरे आहेत. ही मंदिरे देखील सोपानम, मुखमंडपम आणि श्रीकोविलच्या पारंपरिक केरळ शैलीचे अनुसरण करतात. आवाराच्या ईशान्य भागात नवग्रहांचे पवित्र स्थान आहे. प्रत्येक मल्याळम महिन्याच्या पहिल्या शनिवारी, येथे शनिदोष विधी केले जातात.
सर्पदेवतेची उपासना – दक्षिण भारतातील एक प्राचीन आणि प्रतिष्ठित परंपरा – अयप्पा मंदिरातही पाळली जाते. नवग्रह प्रतिष्ठापनांजवळ नागदेवतेचे मंदिर आहे, ज्यात नागराज आणि नागयक्षी यांच्या मूर्ती आहेत. त्यांना एक दैवी जोडपे मानले जाते आणि शुभता, समृद्धी आणि संरक्षणासाठी त्यांची पूजा केली जाते.
भाविक दररोज सकाळी ५:३० ते १०:३० आणि सायंकाळी ५:३० ते ९:०० या वेळेत दर्शन घेऊ शकतात. दैनंदिन विधींमध्ये गणपती होमम, भगवती सेवा, नित्यपूजा, अभिषेक आणि अर्चना यांचा समावेश आहे. मल्याळम दिनदर्शिकेनुसार, चौथा महिना, वृश्चिकम (नोव्हेंबरच्या मध्यापासून ते डिसेंबरच्या मध्यापर्यंत), खूप महत्त्वाचा आहे. मंडला पूजा महोत्सव दरवर्षी वृश्चिकमच्या पहिल्या दिवसापासून ते पुढील महिना धनुच्या एकादशीपर्यंत साजरा केला जातो. वृश्चिकमच्या पहिल्या रविवारी होणारी लक्षार्चना हा एक अत्यंत लोकप्रिय कार्यक्रम आहे, ज्यात अंकलेश्वर प्रदेशातील शेकडो भाविक उत्साहाने सहभागी होतात.
मुख्य वैशिष्ट्ये:
- अंकलेश्वरपासून ४ किमी, भरुचपासून ९ किमी अंतरावर आहे.
- अंकलेश्वर येथून राज्य परिवहन आणि खाजगी वाहने उपलब्ध आहेत.
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंग क्षेत्रापर्यंत पोहोचू शकतात.
- जवळच निवास आणि अल्पोपहारासाठी अनेक सुविधा उपलब्ध आहेत.
- संपर्क: मंदिर कार्यालय, मोबाईल: ९४०८२८७४९६
Ayyappa Temple
Gadkhol Patia, Tal. Ankleshwar, Dist. Bharuch
Lord Ayyappa is revered as the divine progeny of Lord Shiva and Mohini, the celestial female avatar of Lord Vishnu. Known also as Hariharaputra and Manikandan, His most magnificent sanctuary in the country is situated at Sabarimala in Kerala. With the noble intent of providing the South Indian diaspora residing in Gujarat—particularly the Malayali community—the spiritual grace of beholding their beloved deity, this temple was established two decades ago at Gadkhol Patia near Ankleshwar. During the annual Mandala Puja festival, a vast multitude of Malayali citizens from across the state participate in the celebrations with great fervour.
Lord Ayyappa is venerated as a radiant symbol of unity between the Shaiva and Vaishnava traditions. A sacred legend narrates that the Vaishnava king Rajasekhar of Pandalam in Kerala once heard a child weeping on the banks of the Pamba river while out hunting.
Around the child’s neck was a divine garland and a brilliant aura encircled his face. Though the king had no children, he hesitated to take the child with him. At that moment Sage Agastya appeared and revealed that the child was divine and must be accepted. As there was a radiant mani-mala (beaded gem garland) around the boy’s neck, he was named Manikanta. In due course, the queen later gave birth to a son; yet King Rajasekhar regarded Manikanta as his elder son and even decided to anoint him as crown prince. However, Manikanta himself had no desire to enjoy royal power.
Meanwhile, certain malicious ministers influenced the queen with wicked counsel and plotted to eliminate him. They persuaded the king that the queen suffered from a grave ailment that could only be cured with tigress’ milk.
Manikanta willingly undertook the daunting task of bringing it. During his journey into the forest, he encountered the fearsome demoness Mahishi, sister of Mahishasura. After Goddess Durga had slain Mahishasura, Mahishi performed fierce penance and obtained a boon from Brahmadev that none but a son born of Shiva and Vishnu could kill her. Knowing such a union to be seemingly impossible, she became arrogant and tyrannical. Finally, the gods prayed earnestly to Vishnu for deliverance. Vishnu, who had once assumed the Mohini form during the churning of the ocean, decided to incarnate as a son born from His union with Shiva and entrusted this divine child to the childless king of Pandalam. As Ayyappa was thus the son of both Shiva and Vishnu, he alone could destroy Mahishi and he did so.
Thereafter he returned to the palace with tigress’ milk, revealing conclusively his divine nature. Having fulfilled the purpose of Mahishivadh, Ayyappa chose to withdraw from royal life. Before leaving, he instructed the king to build his temple at Sabarimala. Today, millions of devotees visit this sacred Kerala shrine every year.
Over recent decades, many Malayalam-speaking families have settled in Gujarat for work and business. According to the 2011 Census, the state is home to around 65,000 Malayalam speakers, with Ankleshwar—being a major industrial centre—hosting a comparatively larger population among them. In 1985, a group of devotees established the ‘Ayyappa Seva Samiti’ here. Every year, on 13 January, they gathered to celebrate the Ayyappa Pooja festival.
From this devotional unity arose the aspiration to construct a grand temple. In 1996, the committee purchased a large plot of land and temple construction began in 1998. Within four years the work was completed and under the guidance of Brahmashree Shri Azhakathu Shastrasharman Namboothirippad of Thanthra Vidya Peethom, Kerala. The pranapratishta (consecration ceremony) was performed on 18 February 2002. Thereafter, the dhwajastambha (sacred flag mast) was installed on 21 November 2007, the consecration of the Navagrahas took place on 27 February 2012 and the installation of the Shri Krishna idol was carried out on 15 February 2013.
The temple is meticulously crafted in the traditional Kerala architectural style, adhering to the principles of Vastu Shastra and Thachu Shastra (the science of carpentry).
The precinct is enclosed by a perimeter wall known in Kerala architecture as Puram Matil (boundary). It features a Gopuram (ornate gateway). As Kerala is a region of heavy rainfall, temple roofs are traditionally sloped on all sides. The gopuram roof here too follows the same descending, double-tiered design. Entering through it, one first beholds an elevated platform bearing a tall oil lamp. Beyond it rises the towering Kodimaram (flag mast), sheathed in gleaming golden plates, flanked by two large pillars and directly ahead stands the sanctified temple of Ayyappa Swami.
The temple layout comprises the Sopanam (steps), the Mukhamandapam (front hall) and the Srikovil (sanctum). Steps ascend from either side to the Mukhamandapam. In the Srikovil, upon a lofty Vajra Peetham (sacred pedestal),
resides the idol of Ayyappa Swami. He is depicted seated with knees folded, one elbow resting upon the left knee and the other hand raised in a gesture of blessing. A resplendent crown adorns his head and a semi-circular halo forms the background of the shrine, while numerous lamps burn luminously around the idol.
Within the temple precinct, along with Lord Ayyappa as the principal deity, are sanctums dedicated to Ganapati, Devi Bhadra (Durga Mata), Shri Krishna, Subramanyam (Murugan/Kartikeya) and Vettakkoru Makan (a form of Shiva). These shrines too follow the traditional Kerala style of Sopanam, Mukhamandapam and Srikovil. In the north-eastern part of the enclosure lies the sacred seat of the Navagrahas. On the first Saturday of every Malayalam month, Shani Dosh rites are performed here.
The worship of the serpent deity—an ancient and revered tradition in South India—is also observed at the Ayyappa Temple. Near the Navagraha installations stands the shrine of Nagadevata, enshrining the idols of Nagaraj and Nagayakshi, revered as a divine couple, worshipped for auspiciousness, prosperity and protection.
Devotees may seek darshan (sacred viewing) daily between 5:30 am to 10:30 am and 5:30 pm to 9:00 pm. Daily rituals include Ganapathy homam, Bhagavathi seva, Nityapooja, Abhishekam and Archana. In the Malayalam calendar, the fourth month, Vrischikam (mid-November to mid-December), is of great significance. The Mandala Puja Mahotsav is celebrated annually from the first day of Vrischikam until the Ekadashi of the following month, Dhanu. A highly popular event is the Lakshaarchana, held on the first Sunday of Vrischikam, which sees the enthusiastic participation of hundreds of devotees from the Ankleshwar region.
Main Features :
- Located 4 km from Ankleshwar, 9 km from Bharuch.
- State transport and private vehicles available from Ankleshwar.
- Private vehicles can reach up to the temple parking area.
- Several facilities for accommodation and refreshments available nearby.
- Contact : Temple Office, Mobile: 9408287496
अयप्पा मंदिर
गड़खोल पाटिया, ता. अंकलेश्वर, जि. भरूच
भगवान अयप्पा को भगवान शिव और मोहिनी (भगवान विष्णु के दिव्य स्त्री अवतार) के दिव्य पुत्र के रूप में पूजा जाता है। हरिहरपुत्र और मणिकंदन के नाम से भी जाने जाने वाले, उनका सबसे शानदार मंदिर देश में केरल के सबरीमाला में स्थित है। गुजरात में रहने वाले दक्षिण भारतीय प्रवासी, विशेष रूप से मलयाली समुदाय को अपने प्रिय देवता के दर्शन का आध्यात्मिक अनुग्रह प्रदान करने के नेक इरादे से, इस मंदिर की स्थापना दो दशक पहले अंकलेश्वर के पास गड़खोल पाटिया में की गई थी। वार्षिक मंडल पूजा उत्सव के दौरान, राज्य भर से मलयाली नागरिकों की एक विशाल भीड़ बड़े उत्साह के साथ समारोहों में भाग लेती है।
भगवान अयप्पा को शैव और वैष्णव परंपराओं के बीच एकता के एक उज्ज्वल प्रतीक के रूप में पूजा जाता है। एक पवित्र किंवदंती बताती है कि केरल के पंडालम के वैष्णव राजा राजशेखर एक बार शिकार पर निकले थे, जब उन्होंने पंबा नदी के किनारे एक बच्चे को रोते हुए सुना।
बच्चे के गले में एक दिव्य माला थी और उसके चेहरे के चारों ओर एक शानदार आभा थी। हालाँकि राजा के कोई संतान नहीं थी, फिर भी उन्होंने बच्चे को अपने साथ ले जाने में संकोच किया। उसी क्षण ऋषि अगस्त्य प्रकट हुए और उन्होंने बताया कि बच्चा दिव्य था और उसे स्वीकार किया जाना चाहिए। क्योंकि लड़के के गले में एक चमकीली मणि-माला (मोतियों की रत्नमाला) थी, इसलिए उसका नाम मणिकंता रखा गया। समय के साथ, रानी ने बाद में एक बेटे को जन्म दिया; फिर भी राजा राजशेखर ने मणिकंता को अपना बड़ा बेटा माना और उसे युवराज बनाने का भी फैसला किया। हालाँकि, मणिकंता को स्वयं शाही शक्ति का आनंद लेने की कोई इच्छा नहीं थी।
इस बीच, कुछ दुर्भावनापूर्ण मंत्रियों ने रानी को दुष्ट सलाह से प्रभावित किया और उसे खत्म करने की साजिश रची। उन्होंने राजा को समझाया कि रानी एक गंभीर बीमारी से पीड़ित थी जिसका इलाज केवल बाघिन के दूध से ही हो सकता था।
मणिकंता ने इसे लाने का कठिन कार्य स्वेच्छा से किया। जंगल में अपनी यात्रा के दौरान, उनका सामना महिषासुर की बहन, भयंकर राक्षसी महिषी से हुआ। देवी दुर्गा द्वारा महिषासुर का वध करने के बाद, महिषी ने घोर तपस्या की और ब्रह्मादेव से एक वरदान प्राप्त किया कि शिव और विष्णु के पुत्र के अलावा कोई भी उसे मार नहीं सकता था। ऐसे मिलन को असंभव जानकर, वह अहंकारी और अत्याचारी हो गई। अंत में, देवताओं ने मुक्ति के लिए विष्णु से ईमानदारी से प्रार्थना की। विष्णु, जिन्होंने समुद्र मंथन के दौरान मोहिनी रूप धारण किया था, ने शिव के साथ अपने मिलन से जन्मे पुत्र के रूप में अवतार लेने का फैसला किया और इस दिव्य बच्चे को पंडालम के निःसंतान राजा को सौंप दिया। चूंकि अयप्पा इस प्रकार शिव और विष्णु दोनों के पुत्र थे, इसलिए वे अकेले महिषी को नष्ट कर सकते थे और उन्होंने ऐसा किया।
उसके बाद वह बाघिन के दूध के साथ महल लौट आए, जिससे उनकी दिव्य प्रकृति का निर्णायक रूप से पता चला। महिषीवध के उद्देश्य को पूरा करने के बाद, अयप्पा ने शाही जीवन से हटने का फैसला किया। जाने से पहले, उन्होंने राजा को सबरीमाला में अपना मंदिर बनाने का निर्देश दिया। आज, लाखों भक्त हर साल इस पवित्र केरल तीर्थस्थल पर जाते हैं।
हाल के दशकों में, कई मलयालम भाषी परिवार काम और व्यवसाय के लिए गुजरात में बस गए हैं। २०११ की जनगणना के अनुसार, राज्य में लगभग ६५,००० मलयालम भाषी रहते हैं, जिनमें अंकलेश्वर – एक प्रमुख औद्योगिक केंद्र होने के कारण – उनमें अपेक्षाकृत बड़ी आबादी का घर है। १९८५ में, भक्तों के एक समूह ने यहां ‘अयप्पा सेवा समिति’ की स्थापना की। हर साल, १३ जनवरी को, वे अयप्पा पूजा उत्सव मनाने के लिए इकट्ठा होते थे।
इस भक्तिपूर्ण एकता से एक भव्य मंदिर बनाने की आकांक्षा उत्पन्न हुई। १९९६ में, समिति ने एक बड़ा भूखंड खरीदा और १९९८ में मंदिर का निर्माण शुरू हुआ। चार साल के भीतर काम पूरा हो गया और केरल के तंत्र विद्या पीठम के ब्रह्मश्री श्री अझकथु शास्त्रशर्मन नंबूथिरीपाद के मार्गदर्शन में। प्राणप्रतिष्ठा (प्रतिष्ठा समारोह) १८ फरवरी २००२ को किया गया था। उसके बाद, ध्वजस्तंभ (पवित्र ध्वज-स्तंभ) २१ नवंबर २००७ को स्थापित किया गया था, नवग्रहों की प्रतिष्ठा २७ फरवरी २०१२ को हुई थी और श्री कृष्ण की मूर्ति की स्थापना १५ फरवरी २०१३ को की गई थी।
मंदिर को वास्तु शास्त्र और थचु शास्त्र (बढ़ईगीरी का विज्ञान) के सिद्धांतों का पालन करते हुए पारंपरिक केरल स्थापत्य शैली में सावधानीपूर्वक बनाया गया है।
परिसर एक परिधि दीवार से घिरा हुआ है जिसे केरल वास्तुकला में पुरम मतिल (सीमा) के नाम से जाना जाता है। इसमें एक गोपुरम (अलंकृत प्रवेश द्वार) है। चूंकि केरल भारी वर्षा वाला क्षेत्र है, इसलिए मंदिर की छतें पारंपरिक रूप से सभी तरफ ढलान वाली होती हैं। यहां भी गोपुरम की छत उसी उतरते हुए, दो मंजिला डिजाइन का अनुसरण करती है। इसमें प्रवेश करने पर, सबसे पहले एक ऊँचा मंच दिखाई देता है जिस पर एक लंबा तेल का दीपक रखा होता है। उसके परे ऊँचा कोडिमरम (ध्वज-स्तंभ) उठता है, जो चमकदार सुनहरी प्लेटों से ढका होता है, जिसके दोनों ओर दो बड़े खंभे होते हैं और ठीक सामने अयप्पा स्वामी का पवित्र मंदिर खड़ा होता है।
मंदिर के लेआउट में सोपानम (सीढ़ियाँ), मुखमंडपम (सामने का हॉल) और श्रीकोविल (गर्भगृह) शामिल हैं। मुखमंडपम तक दोनों ओर से सीढ़ियाँ चढ़ती हैं। श्रीकोविल में, एक ऊँचे वज्र पीठम (पवित्र आसन) पर,
अयप्पा स्वामी की मूर्ति विराजमान है। उन्हें घुटने मोड़कर बैठे हुए दर्शाया गया है, एक कोहनी बाएं घुटने पर टिकी हुई है और दूसरा हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में उठा हुआ है। उनके सिर पर एक शानदार मुकुट सुशोभित है और एक अर्ध-वृत्ताकार प्रभामंडल गर्भगृह की पृष्ठभूमि बनाता है, जबकि मूर्ति के चारों ओर कई दीपक दीप्तिमान रूप से जलते हैं।
मंदिर परिसर के भीतर, अयप्पा भगवान के साथ-साथ मुख्य देवता के रूप में, गणपति, देवी भद्रा (दुर्गा माता), श्री कृष्ण, सुब्रमण्यम (मुरुगन/कार्तिकेय) और वेट्टक्कोरू मकान (शिव का एक रूप) को समर्पित गर्भगृह हैं। ये मंदिर भी सोपानम, मुखमंडपम और श्रीकोविल की पारंपरिक केरल शैली का पालन करते हैं। बाड़े के उत्तर-पूर्वी भाग में नवग्रहों का पवित्र स्थान स्थित है। हर मलयालम महीने के पहले शनिवार को, यहां शनि दोष अनुष्ठान किए जाते हैं।
दक्षिण भारत की एक प्राचीन और प्रतिष्ठित परंपरा, सर्प देवता की पूजा अयप्पा मंदिर में भी की जाती है। नवग्रह प्रतिष्ठानों के पास नागदेवता का मंदिर है, जिसमें नागराज और नागयक्षी की मूर्तियाँ स्थापित हैं, जिन्हें एक दिव्य युगल के रूप में पूजा जाता है और शुभता, समृद्धि तथा सुरक्षा के लिए उनकी आराधना की जाती है।
भक्त प्रतिदिन सुबह ५:३० बजे से १०:३० बजे तक और शाम ५:३० बजे से ९:०० बजे तक दर्शन कर सकते हैं। दैनिक अनुष्ठानों में गणपति होमम, भगवती सेवा, नित्यपूजा, अभिषेकम् और अर्चना शामिल हैं। मलयालम कैलेंडर में, चौथा महीना, वृश्चिकम् (मध्य-नवंबर से मध्य-दिसंबर), बहुत महत्व रखता है। मंडल पूजा महोत्सव प्रतिवर्ष वृश्चिकम् के पहले दिन से अगले महीने, धनु की एकादशी तक मनाया जाता है। एक अत्यंत लोकप्रिय आयोजन लक्षार्चना है, जो वृश्चिकम् के पहले रविवार को आयोजित किया जाता है, जिसमें अंकलेश्वर क्षेत्र के सैकड़ों भक्त उत्साहपूर्वक भाग लेते हैं।
मुख्य विशेषताएँ :
- अंकलेश्वर से ४ कि.मी. और भरूच से ९ कि.मी. दूर स्थित।
- अंकलेश्वर से राज्य परिवहन और निजी वाहन उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन मंदिर के पार्किंग क्षेत्र तक पहुँच सकते हैं।
- पास में आवास और जलपान के लिए कई सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क : मंदिर कार्यालय, मोबाइल: ९४०८२८७४९६
અય્યપ્પા મંદિર
ગડખોલ પાટિયા, તા. અંકલેશ્વર, જિ. ભરૂચ
ભગવાન અય્યપ્પાને ભગવાન શિવ અને ભગવાન વિષ્ણુના દિવ્ય સ્ત્રી અવતાર મોહિનીના દિવ્ય સંતાન તરીકે પૂજવામાં આવે છે. હરિહરપુત્ર અને મણિકંદન તરીકે પણ ઓળખાતા, તેમનું દેશનું સૌથી ભવ્ય મંદિર કેરળના સબરીમાલામાં આવેલું છે. ગુજરાતમાં વસતા દક્ષિણ ભારતીય પ્રવાસીઓ – ખાસ કરીને મલયાલી સમુદાય – ને તેમના પ્રિય દેવતાના દર્શનનો આધ્યાત્મિક લાભ આપવાના ઉમદા હેતુથી, આ મંદિરની સ્થાપના બે દાયકા પહેલા અંકલેશ્વર નજીક ગડખોલ પાટિયા ખાતે કરવામાં આવી હતી. વાર્ષિક મંડલા પૂજા ઉત્સવ દરમિયાન, રાજ્યભરમાંથી મોટી સંખ્યામાં મલયાલી નાગરિકો ખૂબ ઉત્સાહપૂર્વક ઉજવણીમાં ભાગ લે છે.
ભગવાન અય્યપ્પાને શૈવ અને વૈષ્ણવ પરંપરાઓ વચ્ચે એકતાના તેજસ્વી પ્રતીક તરીકે પૂજવામાં આવે છે. એક પવિત્ર દંતકથા અનુસાર, કેરળના પંડલમના વૈષ્ણવ રાજા રાજશેખર એકવાર શિકાર કરવા નીકળ્યા હતા ત્યારે પંબા નદીના કિનારે એક બાળકને રડતું સાંભળ્યું.
બાળકના ગળામાં દિવ્ય માળા હતી અને તેના ચહેરા પર તેજસ્વી તેજ હતું. રાજાને કોઈ સંતાન ન હોવા છતાં, બાળકને પોતાની સાથે લઈ જવામાં તેમને સંકોચ થયો. તે જ ક્ષણે ઋષિ અગસ્ત્ય પ્રગટ થયા અને જણાવ્યું કે બાળક દિવ્ય છે અને તેને સ્વીકારવું જ જોઈએ. છોકરાના ગળામાં તેજસ્વી મણિ-માળા (મણકાની રત્નમાળા) હોવાથી તેનું નામ મણિકંઠ રાખવામાં આવ્યું. સમય જતાં, રાણીએ પાછળથી એક પુત્રને જન્મ આપ્યો; છતાં રાજા રાજશેખરે મણિકંઠને પોતાનો મોટો પુત્ર માન્યો અને તેને યુવરાજ તરીકે અભિષેક કરવાનું પણ નક્કી કર્યું. જોકે, મણિકંઠને પોતે રાજવી સત્તા ભોગવવાની કોઈ ઈચ્છા નહોતી.
દરમિયાન, કેટલાક દુષ્ટ મંત્રીઓએ રાણીને દુષ્ટ સલાહ આપી અને તેને દૂર કરવાનું કાવતરું ઘડ્યું. તેઓએ રાજાને સમજાવ્યું કે રાણી એક ગંભીર બીમારીથી પીડાઈ રહી છે જેનો ઇલાજ ફક્ત વાઘણના દૂધથી જ થઈ શકે છે.
મણિકંઠે તેને લાવવાનું મુશ્કેલ કાર્ય સ્વેચ્છાએ હાથ ધર્યું. જંગલમાં તેની યાત્રા દરમિયાન, તે મહિષાસુરની બહેન, ભયાનક રાક્ષસી મહિષીને મળ્યો. દેવી દુર્ગાએ મહિષાસુરનો વધ કર્યા પછી, મહિષીએ ઉગ્ર તપસ્યા કરી અને બ્રહ્મદેવ પાસેથી વરદાન મેળવ્યું કે શિવ અને વિષ્ણુના પુત્ર સિવાય કોઈ તેને મારી શકશે નહીં. આવા મિલન અશક્ય લાગતા હોવાથી, તે અહંકારી અને અત્યાચારી બની ગઈ. છેવટે, દેવોએ મુક્તિ માટે વિષ્ણુને ઉત્સાહપૂર્વક પ્રાર્થના કરી. વિષ્ણુ, જેમણે સમુદ્રમંથન દરમિયાન મોહિનીનું રૂપ ધારણ કર્યું હતું, તેમણે શિવ સાથેના તેમના મિલનથી જન્મેલા પુત્ર તરીકે અવતાર લેવાનું નક્કી કર્યું અને આ દિવ્ય બાળકને પંડલમના નિઃસંતાન રાજાને સોંપ્યું. આમ અય્યપ્પા શિવ અને વિષ્ણુ બંનેના પુત્ર હોવાથી, તે એકલા જ મહિષીનો નાશ કરી શકતા હતા અને તેમણે તેમ કર્યું.
ત્યારબાદ તે વાઘણના દૂધ સાથે મહેલમાં પાછો ફર્યો, જેનાથી તેની દિવ્ય પ્રકૃતિ સ્પષ્ટપણે પ્રગટ થઈ. મહિષીવધનો હેતુ પૂરો કર્યા પછી, અય્યપ્પાએ રાજવી જીવનમાંથી નિવૃત્તિ લેવાનું પસંદ કર્યું. વિદાય લેતા પહેલા, તેમણે રાજાને સબરીમાલામાં તેમનું મંદિર બનાવવાનો નિર્દેશ આપ્યો. આજે, લાખો ભક્તો દર વર્ષે આ પવિત્ર કેરળ તીર્થની મુલાકાત લે છે.
તાજેતરના દાયકાઓમાં, ઘણા મલયાલમ ભાષી પરિવારો કામ અને વ્યવસાય માટે ગુજરાતમાં સ્થાયી થયા છે. ૨૦૧૧ ની વસ્તી ગણતરી મુજબ, રાજ્યમાં લગભગ ૬૫,૦૦૦ મલયાલમ ભાષીઓ વસે છે, જેમાં અંકલેશ્વર – એક મુખ્ય ઔદ્યોગિક કેન્દ્ર હોવાથી – તેમની વચ્ચે પ્રમાણમાં મોટી વસ્તી ધરાવે છે. ૧૯૮૫ માં, ભક્તોના એક જૂથે અહીં ‘અય્યપ્પા સેવા સમિતિ’ ની સ્થાપના કરી. દર વર્ષે, ૧૩ જાન્યુઆરીએ, તેઓ અય્યપ્પા પૂજા ઉત્સવની ઉજવણી કરવા માટે ભેગા થતા.
આ ભક્તિમય એકતામાંથી એક ભવ્ય મંદિર બનાવવાની આકાંક્ષા જાગી. ૧૯૯૬ માં, સમિતિએ જમીનનો એક મોટો પ્લોટ ખરીદ્યો અને ૧૯૯૮ માં મંદિરનું નિર્માણ શરૂ થયું. ચાર વર્ષમાં કામ પૂર્ણ થયું અને કેરળના તંત્ર વિદ્યા પીઠોમના બ્રહ્મશ્રી શ્રી અઝકથુ શાસ્ત્રશર્મન નમ્બૂથિરીપ્પાદના માર્ગદર્શન હેઠળ. પ્રાણપ્રતિષ્ઠા (પ્રતિષ્ઠા સમારોહ) ૧૮ ફેબ્રુઆરી ૨૦૦૨ ના રોજ કરવામાં આવ્યો. ત્યારબાદ, ધ્વજસ્તંભ ૨૧ નવેમ્બર ૨૦૦૭ ના રોજ સ્થાપિત કરવામાં આવ્યો, નવગ્રહોની પ્રતિષ્ઠા ૨૭ ફેબ્રુઆરી ૨૦૧૨ ના રોજ થઈ અને શ્રી કૃષ્ણની મૂર્તિની સ્થાપના ૧૫ ફેબ્રુઆરી ૨૦૧૩ ના રોજ કરવામાં આવી.
મંદિર પરંપરાગત કેરળ સ્થાપત્ય શૈલીમાં, વાસ્તુશાસ્ત્ર અને થાચુ શાસ્ત્ર (સુથારીકામનું વિજ્ઞાન) ના સિદ્ધાંતોનું પાલન કરીને કાળજીપૂર્વક બનાવવામાં આવ્યું છે.
પરિસરને કેરળ સ્થાપત્યમાં પુરામ મતિલ (બાઉન્ડ્રી) તરીકે ઓળખાતી પરિમિતિ દિવાલથી ઘેરવામાં આવ્યું છે. તેમાં ગોપુરમ (ભવ્ય પ્રવેશદ્વાર) છે. કેરળ ભારે વરસાદનો પ્રદેશ હોવાથી, મંદિરના છાપરા પરંપરાગત રીતે ચારે બાજુ ઢાળવાળા હોય છે. અહીંના ગોપુરમનું છાપરું પણ તે જ ઉતરતી, બે માળની ડિઝાઇનને અનુસરે છે. તેમાંથી પ્રવેશતા, સૌપ્રથમ એક ઊંચા દીવાને ધારણ કરતું ઊંચું પ્લેટફોર્મ દેખાય છે. તેની પાછળ ઊંચો કોડિમરમ (ધ્વજસ્તંભ) ઊભો છે, જે ચમકતી સોનેરી પ્લેટોથી ઢંકાયેલો છે, તેની બંને બાજુ બે મોટા સ્તંભો છે અને સીધા આગળ અય્યપ્પા સ્વામીનું પવિત્ર મંદિર ઊભું છે.
મંદિરના લેઆઉટમાં સોપાનમ (પગથિયાં), મુખમંડપમ (આગળનો હોલ) અને શ્રીકોવિલ (ગર્ભગૃહ) નો સમાવેશ થાય છે. બંને બાજુથી મુખમંડપમ તરફ પગથિયાં ચડે છે. શ્રીકોવિલમાં, એક ઊંચા વજ્ર પીઠમ (પવિત્ર પીઠ) પર,
અય્યપ્પા સ્વામીની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. તેમને ઘૂંટણ વાળીને બેઠેલા દર્શાવવામાં આવ્યા છે, એક કોણી ડાબા ઘૂંટણ પર આરામ કરી રહી છે અને બીજો હાથ આશીર્વાદની મુદ્રામાં ઊંચો છે. તેમના માથા પર એક ભવ્ય મુગટ શોભે છે અને એક અર્ધવર્તુળાકાર પ્રભામંડળ મંદિરની પૃષ્ઠભૂમિ બનાવે છે, જ્યારે મૂર્તિની આસપાસ અસંખ્ય દીવા તેજસ્વી રીતે પ્રજ્વલિત છે.
મંદિરના પરિસરમાં, મુખ્ય દેવતા તરીકે ભગવાન અય્યપ્પાની સાથે, ગણપતિ, દેવી ભદ્રા (દુર્ગા માતા), શ્રી કૃષ્ણ, સુબ્રમણ્યમ (મુરુગન/કાર્તિકેય) અને વેત્તાક્કોરુ મકન (શિવનું એક સ્વરૂપ) ને સમર્પિત મંદિરો છે. આ મંદિરો પણ સોપાનમ, મુખમંડપમ અને શ્રીકોવિલની પરંપરાગત કેરળ શૈલીને અનુસરે છે. પરિસરના ઉત્તર-પૂર્વીય ભાગમાં નવગ્રહોનું પવિત્ર સ્થાન આવેલું છે. દર મલયાલમ મહિનાના પ્રથમ શનિવારે, અહીં શનિ દોષ વિધિઓ કરવામાં આવે છે.
દક્ષિણ ભારતમાં એક પ્રાચીન અને પૂજનીય પરંપરા એવી સર્પદેવતાની પૂજા અય્યપ્પા મંદિરમાં પણ થાય છે. નવગ્રહ સ્થાપનાઓ નજીક નાગદેવતાનું મંદિર આવેલું છે, જેમાં નાગરાજ અને નાગયક્ષીની મૂર્તિઓ સ્થાપિત છે. આ દિવ્ય યુગલને શુભતા, સમૃદ્ધિ અને રક્ષણ માટે પૂજવામાં આવે છે.
ભક્તો દરરોજ સવારે ૫:૩૦ થી ૧૦:૩૦ અને સાંજે ૫:૩૦ થી ૯:૦૦ દરમિયાન દર્શન કરી શકે છે. દૈનિક વિધિઓમાં ગણપતિ હોમમ, ભગવતી સેવા, નિત્યપૂજા, અભિષેકમ અને અર્ચનાનો સમાવેશ થાય છે. મલયાલમ કેલેન્ડર મુજબ, ચોથો મહિનો, વૃશ્ચિકમ (મધ્ય-નવેમ્બરથી મધ્ય-ડિસેમ્બર), ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. મંડલા પૂજા મહોત્સવ દર વર્ષે વૃશ્ચિકમના પ્રથમ દિવસથી લઈને પછીના મહિના, ધનુની એકાદશી સુધી ઉજવવામાં આવે છે. વૃશ્ચિકમના પ્રથમ રવિવારે યોજાતી લક્ષાર્ચના એક અત્યંત લોકપ્રિય કાર્યક્રમ છે, જેમાં અંકલેશ્વર પ્રદેશમાંથી સેંકડો ભક્તો ઉત્સાહભેર ભાગ લે છે.
મુખ્ય વિશેષતાઓ:
- અંકલેશ્વરથી ૪ કિ.મી. અને ભરૂચથી ૯ કિ.મી.ના અંતરે આવેલું છે.
- અંકલેશ્વરથી રાજ્ય પરિવહન અને ખાનગી વાહનો ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ વિસ્તાર સુધી પહોંચી શકે છે.
- નજીકમાં રહેવા તથા જળપાન માટેની અનેક સુવિધાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક : મંદિર કાર્યાલય, મોબાઇલ: ૯૪૦૮૨૮૭૪૯૬
ஐயப்பன் கோவில்
கட்கோல் பாட்டியா, தாலுகா. அன்க்லேஷ்வர், மாவட்டம். பரூச்
ஐயப்பன், சிவபெருமானுக்கும், விஷ்ணுவின் பெண் அவதாரமான மோகினிக்கும் பிறந்த தெய்வீகக் குழந்தையாகப் போற்றப்படுகிறார். ஹரிஹரபுத்திரன் மற்றும் மணிகண்டன் என்றும் அழைக்கப்படும் இவரின் மிக அற்புதமான ஆலயம் கேரளாவில் உள்ள சபரிமலையில் அமைந்துள்ளது. குஜராத்தில் வசிக்கும் தென்னிந்தியர்கள் – குறிப்பாக மலையாளி சமூகத்தினர் – தங்கள் அன்புக்குரிய தெய்வத்தை தரிசிக்கும் ஆன்மீக அருளைப் பெறும் உன்னத நோக்கத்துடன், அன்க்லேஷ்வர் அருகே உள்ள கட்கோல் பாட்டியாவில் இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இக்கோவில் நிறுவப்பட்டது. ஆண்டுதோறும் நடைபெறும் மண்டல பூஜை விழாவின் போது, மாநிலம் முழுவதிலும் இருந்து ஏராளமான மலையாளி பக்தர்கள் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்கின்றனர்.
ஐயப்பன் சைவம் மற்றும் வைணவ மரபுகளுக்கு இடையேயான ஒற்றுமையின் ஒளிரும் அடையாளமாகப் போற்றப்படுகிறார். ஒரு புனிதமான புராணக்கதை என்னவென்றால், கேரளாவில் உள்ள பந்தளத்தின் வைணவ மன்னர் ராஜசேகர் ஒருமுறை வேட்டையாடச் சென்றபோது பம்பா நதிக்கரையில் ஒரு குழந்தை அழுவதைக் கேட்டார்.
குழந்தையின் கழுத்தில் ஒரு தெய்வீக மாலை இருந்தது, மேலும் ஒரு பிரகாசமான ஒளிவட்டம் அவரது முகத்தைச் சூழ்ந்திருந்தது. மன்னருக்கு குழந்தைகள் இல்லாத போதிலும், குழந்தையை தன்னுடன் அழைத்துச் செல்ல அவர் தயங்கினார். அந்த நேரத்தில் அகத்திய முனிவர் தோன்றி, குழந்தை தெய்வீகமானது என்றும் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் வெளிப்படுத்தினார். குழந்தையின் கழுத்தில் ஒரு ஒளிரும் மணிமாலை (மணிகள் பதிக்கப்பட்ட ரத்தின மாலை) இருந்ததால், அவருக்கு மணிகண்டன் என்று பெயரிடப்பட்டது. காலப்போக்கில், ராணி பின்னர் ஒரு மகனைப் பெற்றெடுத்தார்; ஆனாலும் மன்னர் ராஜசேகர் மணிகண்டனை தனது மூத்த மகனாகக் கருதினார், மேலும் அவரை இளவரசராக முடிசூட்டவும் முடிவு செய்தார். இருப்பினும், மணிகண்டனுக்கு அரச அதிகாரத்தை அனுபவிக்க விருப்பம் இல்லை.
இதற்கிடையில், சில தீய அமைச்சர்கள் ராணியைத் தீய ஆலோசனைகளால் தூண்டி, அவரைக் கொல்ல சதி செய்தனர். ராணிக்கு ஒரு கடுமையான நோய் இருப்பதாகவும், அது புலியின் பால் மூலம் மட்டுமே குணப்படுத்த முடியும் என்றும் அவர்கள் மன்னரை நம்பவைத்தனர்.
மணிகண்டன் அதை கொண்டு வரும் கடினமான பணியை மனமுவந்து மேற்கொண்டார். அவர் காட்டுக்குள் பயணம் செய்தபோது, மகிஷாசுரனின் சகோதரியான பயங்கரமான அரக்கி மஹிஷியை சந்தித்தார். துர்கா தேவி மகிஷாசுரனைக் கொன்ற பிறகு, மஹிஷி கடுமையான தவம் செய்து, பிரம்மதேவனிடமிருந்து சிவன் மற்றும் விஷ்ணுவின் மகனால் மட்டுமே தன்னை கொல்ல முடியும் என்ற வரத்தைப் பெற்றாள். அத்தகைய ஒரு சேர்க்கை சாத்தியமற்றது என்று அறிந்த அவள், ஆணவம் மற்றும் கொடுங்கோன்மை கொண்டவளாக மாறினாள். இறுதியாக, தேவர்கள் விஷ்ணுவிடம் விடுவிக்குமாறு மனதாரப் பிரார்த்தனை செய்தனர். சமுத்திர மந்தனத்தின் போது மோகினி உருவம் எடுத்த விஷ்ணு, சிவன் உடனான தனது சேர்க்கையிலிருந்து பிறந்த மகனாக அவதாரம் எடுக்க முடிவு செய்து, இந்த தெய்வீகக் குழந்தையை குழந்தையற்ற பந்தள மன்னரிடம் ஒப்படைத்தார். இவ்வாறு ஐயப்பன் சிவன் மற்றும் விஷ்ணு இருவரின் மகனாக இருந்ததால், அவர் மட்டுமே மஹிஷியை அழிக்க முடியும், அவர் அவ்வாறே செய்தார்.
அதன்பிறகு அவர் புலியின் பாலுடன் அரண்மனைக்குத் திரும்பி, தனது தெய்வீக இயல்பை உறுதியாக வெளிப்படுத்தினார். மஹிஷிவதத்தின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றிய ஐயப்பன் அரச வாழ்க்கையிலிருந்து விலக முடிவு செய்தார். புறப்படுவதற்கு முன், சபரிமலையில் தனது கோவிலைக் கட்டும்படி மன்னருக்கு அறிவுறுத்தினார். இன்று, ஒவ்வொரு ஆண்டும் லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் இந்த புனிதமான கேரள ஆலயத்திற்கு வருகை தருகின்றனர்.
கடந்த சில பத்தாண்டுகளாக, மலையாளம் பேசும் பல குடும்பங்கள் வேலை மற்றும் வணிகத்திற்காக குஜராத்தில் குடியேறியுள்ளன. ௨௦௧௧ ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, மாநிலத்தில் சுமார் ௬௫,௦௦௦ மலையாளம் பேசுபவர்கள் உள்ளனர், அன்க்லேஷ்வர் ஒரு முக்கிய தொழில்துறை மையமாக இருப்பதால், அவர்களிடையே ஒப்பீட்டளவில் பெரிய மக்கள் தொகையைக் கொண்டுள்ளது. ௧௯௮௫ ஆம் ஆண்டில், ஒரு குழு பக்தர்கள் இங்கு ‘ஐயப்பா சேவா சமிதி’யை நிறுவினர். ஒவ்வொரு ஆண்டும், ஜனவரி ௧௩ ஆம் தேதி, அவர்கள் ஐயப்பா பூஜை விழாவைக் கொண்டாட கூடினர்.
இந்த பக்தி ஒற்றுமையிலிருந்து ஒரு பெரிய கோவிலைக் கட்டும் ஆசை எழுந்தது. ௧௯௯௬ ஆம் ஆண்டில், குழு ஒரு பெரிய நிலத்தை வாங்கியது, மேலும் கோவில் கட்டுமானம் ௧௯௯௮ ஆம் ஆண்டில் தொடங்கியது. நான்கு ஆண்டுகளுக்குள் வேலை முடிவடைந்தது, மேலும் கேரளாவின் தந்த்ர வித்யா பீடத்தின் பிரம்மஸ்ரீ ஸ்ரீ அழகத்து சாஸ்திரஷர்மன் நம்பூதிரிப்பாட்டின் வழிகாட்டுதலின் கீழ். பிராண பிரதிஷ்டை (கும்பாபிஷேகம்) ௨௦௦௨ ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி ௧௮ ஆம் தேதி நடைபெற்றது. அதன்பிறகு, த்வஜஸ்தம்பம் (புனித கொடிமரம்) ௨௦௦௭ ஆம் ஆண்டு நவம்பர் ௨௧ ஆம் தேதி நிறுவப்பட்டது, நவக்கிரகங்களின் பிரதிஷ்டை ௨௦௧௨ ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி ௨௭ ஆம் தேதி நடைபெற்றது, மேலும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் சிலை ௨௦௧௩ ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி ௧௫ ஆம் தேதி நிறுவப்பட்டது.
இக்கோவில் பாரம்பரிய கேரள கட்டிடக்கலை பாணியில், வாஸ்து சாஸ்திரம் மற்றும் தச்சு சாஸ்திரம் (தச்சு வேலை அறிவியல்) கொள்கைகளுக்கு இணங்க நுணுக்கமாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.
வளாகம் கேரள கட்டிடக்கலையில் புறம் மதில் (எல்லை) என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சுற்றுச் சுவரால் சூழப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு கோபுரத்தைக் (அலங்கார நுழைவாயில்) கொண்டுள்ளது. கேரளா அதிக மழைப்பொழிவு உள்ள ஒரு பகுதி என்பதால், கோவில் கூரைகள் பாரம்பரியமாக அனைத்து பக்கங்களிலும் சாய்வாக இருக்கும். இங்குள்ள கோபுரத்தின் கூரையும் அதே இறங்கு, இரு அடுக்கு வடிவமைப்பைப் பின்பற்றுகிறது. அதன் வழியாக நுழையும் போது, முதலில் ஒரு உயரமான எண்ணெய் விளக்குடன் கூடிய ஒரு உயரமான மேடையைக் காணலாம். அதற்கு அப்பால் உயர்ந்து நிற்கும் கொடிமரம் (கொடிமரம்), பளபளக்கும் தங்கத் தகடுகளால் மூடப்பட்டு, இரண்டு பெரிய தூண்களால் சூழப்பட்டு, நேராக முன்னால் ஐயப்ப சுவாமியின் புனிதமான கோவில் நிற்கிறது.
கோவில் அமைப்பு சோபானம் (படிகள்), முகமண்டபம் (முன் மண்டபம்) மற்றும் ஸ்ரீகோவில் (கருவறை) ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இருபுறமும் இருந்து முகமண்டபத்திற்கு படிகள் ஏறுகின்றன. ஸ்ரீகோவிலில், ஒரு உயரமான வஜ்ர பீடத்தில் (புனித பீடம்),
ஐயப்ப சுவாமியின் சிலை வீற்றிருக்கிறது. அவர் முழங்கால்களை மடித்து அமர்ந்த நிலையில், ஒரு முழங்கை இடது முழங்காலில் சாய்ந்திருக்க, மற்றொரு கை ஆசிர்வதிக்கும் நிலையில் உயர்த்தப்பட்டுள்ளது. ஒரு பிரகாசமான கிரீடம் அவரது தலையை அலங்கரிக்கிறது, மேலும் ஒரு அரை வட்ட ஒளிவட்டம் சன்னதியின் பின்னணியை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் ஏராளமான விளக்குகள் சிலையைச் சுற்றி பிரகாசமாக எரிகின்றன.
கோவில் வளாகத்தில், ஐயப்பன் பிரதான தெய்வமாக இருப்பதோடு, கணபதி, தேவி பத்ரா (துர்கா மாதா), ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், சுப்ரமணியம் (முருகன்/கார்த்திகேயன்) மற்றும் வேட்டக்கொரு மகன் (சிவனின் ஒரு வடிவம்) ஆகியோருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சன்னதிகளும் உள்ளன. இந்த சன்னதிகளும் சோபானம், முகமண்டபம் மற்றும் ஸ்ரீகோவில் ஆகியவற்றின் பாரம்பரிய கேரள பாணியைப் பின்பற்றுகின்றன. வளாகத்தின் வடகிழக்கு பகுதியில் நவக்கிரகங்களின் புனிதமான இடம் அமைந்துள்ளது. ஒவ்வொரு மலையாள மாதத்தின் முதல் சனிக்கிழமையும், சனி தோஷ சடங்குகள் இங்கு நடத்தப்படுகின்றன.
தென்னிந்தியாவில் தொன்மையானதும், போற்றப்படுவதுமான நாக தெய்வ வழிபாடு ஐயப்பன் கோவிலிலும் அனுசரிக்கப்படுகிறது. நவக்கிரக சன்னதிகளுக்கு அருகில் நாகதேவதையின் சன்னதி அமைந்துள்ளது. இதில் நாகராஜர் மற்றும் நாகயக்ஷி ஆகியோரின் திருவுருவச் சிலைகள் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளன. இவர்கள் தெய்வீகத் தம்பதிகளாகக் கருதப்பட்டு, சுபிக்ஷம், செழிப்பு மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக வழிபடப்படுகிறார்கள்.
பக்தர்கள் தினமும் காலை ௫:௩௦ மணி முதல் ௧௦:௩௦ மணி வரையிலும், மாலை ௫:௩௦ மணி முதல் ௯:௦௦ மணி வரையிலும் தரிசனம் செய்யலாம். தினசரி சடங்குகளில் கணபதி ஹோமம், பகவதி சேவை, நித்யபூஜை, அபிஷேகம் மற்றும் அர்ச்சனை ஆகியவை அடங்கும். மலையாள நாட்காட்டியில் நான்காவது மாதமான விருச்சிகம் (நடு நவம்பர் முதல் நடு டிசம்பர் வரை) மிகுந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. மண்டல பூஜை மஹோத்ஸவம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் விருச்சிகத்தின் முதல் நாள் முதல் அடுத்த மாதமான தனுவின் ஏகாதசி வரை கொண்டாடப்படுகிறது. விருச்சிகத்தின் முதல் ஞாயிற்றுக்கிழமை நடைபெறும் லக்ஷார்ச்சனை மிகவும் பிரபலமான ஒரு நிகழ்வாகும். இதில் அன்க்லேஷ்வர் பகுதியிலிருந்து நூற்றுக்கணக்கான பக்தர்கள் உற்சாகமாகப் பங்கேற்கின்றனர்.
முக்கிய அம்சங்கள்:
- அன்க்லேஷ்வரில் இருந்து ௪ கி.மீ. தொலைவிலும், பரூச்சில் இருந்து ௯ கி.மீ. தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- அன்க்லேஷ்வரில் இருந்து அரசுப் போக்குவரத்து மற்றும் தனியார் வாகனங்கள் கிடைக்கின்றன.
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடம் வரை செல்லலாம்.
- அருகில் தங்குவதற்கும், சிற்றுண்டிகளுக்கும் பல வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம், அலைபேசி: ௯௪௦௮௨௮௭௪௯௬
అయ్యప్ప దేవాలయం
గడ్ఖోల్ పాటియా, తాలూకా అంక్లేశ్వర్, జిల్లా భరూచ్
శ్రీ అయ్యప్ప స్వామిని శ్రీ శివుడు మరియు శ్రీ విష్ణువు యొక్క దివ్య స్త్రీ అవతారమైన మోహినిల దివ్య సంతానంగా పూజిస్తారు. హరిహరపుత్ర మరియు మణికంఠన్ అని కూడా పిలువబడే ఆయన అత్యంత మహిమాన్వితమైన ఆలయం కేరళలోని శబరిమలలో ఉంది. గుజరాత్లో నివసిస్తున్న దక్షిణ భారత ప్రవాసులకు, ముఖ్యంగా మలయాళీ సమాజానికి, తమ ప్రియమైన దైవాన్ని దర్శించుకునే ఆధ్యాత్మిక అనుగ్రహాన్ని అందించాలనే గొప్ప ఉద్దేశ్యంతో, ఈ ఆలయం రెండు దశాబ్దాల క్రితం అంక్లేశ్వర్ సమీపంలోని గడ్ఖోల్ పాటియా వద్ద స్థాపించబడింది. వార్షిక మండల పూజ ఉత్సవంలో, రాష్ట్రం నలుమూలల నుండి పెద్ద సంఖ్యలో మలయాళీ భక్తులు గొప్ప ఉత్సాహంతో వేడుకల్లో పాల్గొంటారు.
శ్రీ అయ్యప్ప స్వామి శైవ, వైష్ణవ సంప్రదాయాల ఐక్యతకు ప్రకాశవంతమైన ప్రతీకగా పూజింపబడతారు. ఒక పవిత్ర గాథ ప్రకారం, కేరళలోని పందళం రాజ్యాన్ని పాలించిన వైష్ణవ రాజు రాజశేఖరుడు ఒకసారి వేటకై వెళ్ళినప్పుడు పంపా నది ఒడ్డున ఒక శిశువు ఏడుపు విన్నాడు.
ఆ బాలుని మెడలో దివ్యమైన మాల, ముఖం చుట్టూ ప్రకాశవంతమైన తేజస్సు ఉన్నాయి. రాజుకు పిల్లలు లేనప్పటికీ, ఆ బాలుడిని తనతో తీసుకెళ్లడానికి సంశయించాడు. ఆ సమయంలో అగస్త్య మహర్షి ప్రత్యక్షమై, ఆ బాలుడు దైవ స్వరూపుడని, అతన్ని స్వీకరించాలని వెల్లడించాడు. ఆ బాలుడి మెడలో ప్రకాశవంతమైన మణిమాల ఉన్నందున, అతనికి మణికంఠ అని పేరు పెట్టారు. తదనంతరం, రాణికి ఒక కుమారుడు జన్మించాడు; అయినప్పటికీ రాజశేఖరుడు మణికంఠను తన పెద్ద కుమారుడిగా భావించి, యువరాజుగా పట్టాభిషేకం చేయాలని కూడా నిర్ణయించుకున్నాడు. అయితే, మణికంఠకు రాజ్యాధికారాన్ని అనుభవించాలనే కోరిక లేదు.
ఇదిలా ఉండగా, కొందరు దుష్ట మంత్రులు రాణిని చెడు సలహాలతో ప్రభావితం చేసి, అతన్ని తొలగించడానికి కుట్ర పన్నారు. రాణికి పులిపాలతో మాత్రమే నయం చేయగల తీవ్రమైన వ్యాధి ఉందని వారు రాజును నమ్మించారు.
మణికంఠుడు ఆ భయంకరమైన పనిని స్వచ్ఛందంగా చేపట్టాడు. అడవిలోకి తన ప్రయాణంలో, అతను మహిషాసురుని సోదరి అయిన భయంకరమైన మహిషి అనే రాక్షసిని ఎదుర్కొన్నాడు. దుర్గాదేవి మహిషాసురుడిని సంహరించిన తర్వాత, మహిషి తీవ్ర తపస్సు చేసి, శివవిష్ణువుల పుత్రుడు తప్ప మరెవరూ తనను సంహరించలేరని బ్రహ్మదేవుని నుండి వరం పొందింది. అలాంటి కలయిక అసాధ్యమని తెలిసి, ఆమె అహంకారంతో, క్రూరంగా మారింది. చివరకు, దేవతలు విష్ణువును రక్షించమని ప్రార్థించారు. సముద్ర మథనం సమయంలో మోహిని రూపాన్ని ధరించిన విష్ణువు, శివునితో తన కలయిక నుండి జన్మించిన కుమారుడిగా అవతరించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు మరియు ఈ దివ్య శిశువును సంతానం లేని పందళ రాజుకు అప్పగించాడు. అయ్యప్ప శివవిష్ణువుల పుత్రుడు కాబట్టి, అతను మాత్రమే మహిషిని సంహరించగలడు మరియు అతను అలా చేశాడు.
ఆ తర్వాత ఆయన పులిపాలతో రాజభవనానికి తిరిగి వచ్చి, తన దివ్య స్వభావాన్ని నిస్సందేహంగా వెల్లడించారు. మహిషివధ ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చిన తర్వాత, అయ్యప్ప రాజ జీవితం నుండి వైదొలగాలని నిర్ణయించుకున్నారు. బయలుదేరే ముందు, శబరిమలలో తన ఆలయాన్ని నిర్మించమని రాజుకు సూచించారు. నేడు, ప్రతి సంవత్సరం లక్షలాది మంది భక్తులు ఈ పవిత్ర కేరళ పుణ్యక్షేత్రాన్ని సందర్శిస్తారు.
గత దశాబ్దాలుగా, అనేక మలయాళం మాట్లాడే కుటుంబాలు పని మరియు వ్యాపారం నిమిత్తం గుజరాత్లో స్థిరపడ్డాయి. ౨౦౧౧ జనాభా లెక్కల ప్రకారం, ఈ రాష్ట్రంలో సుమారు ౬౫,౦౦౦ మలయాళం మాట్లాడేవారు నివసిస్తున్నారు, అంక్లేశ్వర్ ఒక ప్రధాన పారిశ్రామిక కేంద్రం కావడంతో, వారిలో సాపేక్షంగా పెద్ద జనాభాకు ఆతిథ్యం ఇస్తోంది. ౧౯౮౫లో, భక్తుల బృందం ఇక్కడ ‘అయ్యప్ప సేవ సమితి’ని స్థాపించింది. ప్రతి సంవత్సరం, జనవరి ౧౩న, వారు అయ్యప్ప పూజ ఉత్సవాన్ని జరుపుకోవడానికి సమావేశమయ్యారు.
ఈ భక్తిపూర్వక ఐక్యత నుండే ఒక గొప్ప ఆలయాన్ని నిర్మించాలనే ఆకాంక్ష పుట్టింది. ౧౯౯౬లో, కమిటీ ఒక పెద్ద స్థలాన్ని కొనుగోలు చేసింది మరియు ౧౯౯౮లో ఆలయ నిర్మాణం ప్రారంభమైంది. నాలుగు సంవత్సరాలలో పని పూర్తయింది మరియు కేరళలోని తంత్ర విద్యా పీఠం నుండి బ్రహ్మశ్రీ శ్రీ అళకత్తు శాస్త్రశర్మన్ నంబూతిరిప్పాద్ మార్గదర్శకత్వంలో ప్రాణప్రతిష్ఠ (ప్రతిష్ఠాపన వేడుక) ౨౦౦౨ ఫిబ్రవరి ౧౮న జరిగింది. ఆ తర్వాత, ధ్వజస్తంభం ౨౦౦౭ నవంబర్ ౨౧న స్థాపించబడింది, నవగ్రహాల ప్రతిష్ఠ ౨౦౧౨ ఫిబ్రవరి ౨౭న జరిగింది మరియు శ్రీ కృష్ణ విగ్రహ ప్రతిష్ఠ ౨౦౧౩ ఫిబ్రవరి ౧౫న నిర్వహించబడింది.
ఈ ఆలయం వాస్తు శాస్త్రం, తచు శాస్త్రం (వడ్రంగి శాస్త్రం) సూత్రాలను పాటిస్తూ, సంప్రదాయ కేరళ నిర్మాణ శైలిలో అత్యంత నిశితంగా నిర్మించబడింది.
ప్రాంగణం చుట్టూ కేరళ నిర్మాణ శైలిలో పురం మతిల్ (పరిమితి గోడ) అని పిలువబడే ప్రహరీ గోడ ఉంది. ఇందులో గోపురం (అలంకరించబడిన ప్రవేశ ద్వారం) ఉంటుంది. కేరళ అధిక వర్షపాతం ఉన్న ప్రాంతం కాబట్టి, ఆలయ పైకప్పులు సాంప్రదాయకంగా అన్ని వైపులా వాలుగా ఉంటాయి. ఇక్కడి గోపురం పైకప్పు కూడా అదే దిగువకు వాలుతూ, రెండు అంతస్తుల నిర్మాణాన్ని అనుసరిస్తుంది. దాని గుండా ప్రవేశించినప్పుడు, మొదట ఎత్తైన వేదికపై ఉన్న పొడవైన నూనె దీపం కనిపిస్తుంది. దాని వెనుక మెరిసే బంగారు పలకలతో కప్పబడిన ఎత్తైన కొడిమరం (ధ్వజస్తంభం) రెండు పెద్ద స్తంభాల మధ్య నిలబడి ఉంటుంది, మరియు సరిగ్గా ముందుగా అయ్యప్ప స్వామి యొక్క పవిత్ర ఆలయం ఉంటుంది.
ఆలయ రూపకల్పనలో సోపానం (మెట్లు), ముఖమండపం (ముందు హాలు), శ్రీకోవిల్ (గర్భగుడి) ఉంటాయి. రెండు వైపుల నుండి మెట్లు ముఖమండపానికి ఎక్కుతాయి. శ్రీకోవిల్లో, ఒక ఉన్నతమైన వజ్ర పీఠం (పవిత్ర పీఠం) పైన,
అయ్యప్ప స్వామి విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఆయన మోకాళ్ళు మడిచి కూర్చుని, ఒక మోచేయి ఎడమ మోకాలిపై ఆనించి, మరొక చేయి ఆశీర్వదించే భంగిమలో పైకెత్తి ఉన్నట్లు చిత్రీకరించబడింది. ఆయన శిరస్సుపై ప్రకాశవంతమైన కిరీటం అలంకరించబడి ఉంది మరియు అర్ధచంద్రాకారపు కాంతివలయం మందిరం వెనుకభాగాన ఏర్పడి ఉంది, విగ్రహం చుట్టూ అనేక దీపాలు ప్రకాశవంతంగా వెలుగుతున్నాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలో, ప్రధాన దైవమైన అయ్యప్ప స్వామితో పాటు, గణపతి, దేవి భద్ర (దుర్గా మాత), శ్రీ కృష్ణుడు, సుబ్రహ్మణ్యం (మురుగన్/కార్తికేయ) మరియు వెట్టక్కోరు మకన్ (శివుని రూపం) లకు అంకితం చేయబడిన సన్నిధులు ఉన్నాయి. ఈ మందిరాలు కూడా సోపానం, ముఖమండపం మరియు శ్రీకోవిల్ వంటి సాంప్రదాయ కేరళ శైలిని అనుసరిస్తాయి. ప్రాంగణం యొక్క ఈశాన్య భాగంలో నవగ్రహాల పవిత్ర స్థానం ఉంది. ప్రతి మలయాళ మాసం మొదటి శనివారం నాడు, ఇక్కడ శని దోష నివారణ పూజలు నిర్వహిస్తారు.
దక్షిణ భారతదేశంలో ప్రాచీనమైన, పూజనీయమైన సంప్రదాయమైన సర్పదేవత ఆరాధన అయ్యప్ప ఆలయంలో కూడా ఆచరించబడుతుంది. నవగ్రహ ప్రతిష్ఠాపనల దగ్గర నాగదేవత మందిరం ఉంది, ఇందులో నాగరాజు మరియు నాగయక్షి విగ్రహాలు ప్రతిష్ఠించబడ్డాయి. ఈ దివ్య దంపతులను శుభం, శ్రేయస్సు మరియు రక్షణ కోసం పూజిస్తారు.
భక్తులు ప్రతిరోజూ ఉదయం ౫:౩౦ నుండి ౧౦:౩౦ వరకు మరియు సాయంత్రం ౫:౩౦ నుండి ౯:౦౦ వరకు దర్శనం చేసుకోవచ్చు. రోజువారీ ఆచారాలలో గణపతి హోమం, భగవతి సేవ, నిత్యపూజ, అభిషేకం మరియు అర్చన ఉంటాయి. మలయాళ పంచాంగం ప్రకారం, నాల్గవ నెల, వృశ్చికం (నవంబర్ మధ్య నుండి డిసెంబర్ మధ్య వరకు) చాలా ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంది. మండల పూజ మహోత్సవం ప్రతి సంవత్సరం వృశ్చికం మొదటి రోజు నుండి తదుపరి నెల ధనుస్సు ఏకాదశి వరకు జరుపుకుంటారు. వృశ్చికం మొదటి ఆదివారం నాడు జరిగే లక్షార్చన అత్యంత ప్రజాదరణ పొందిన కార్యక్రమం, ఇందులో అంక్లేశ్వర్ ప్రాంతం నుండి వందలాది మంది భక్తులు ఉత్సాహంగా పాల్గొంటారు.
ప్రధాన లక్షణాలు :
- అంక్లేశ్వర్ నుండి ౪ కి.మీ., భరూచ్ నుండి ౯ కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- అంక్లేశ్వర్ నుండి రాష్ట్ర రవాణా మరియు ప్రైవేట్ వాహనాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ ప్రాంతం వరకు చేరుకోవచ్చు.
- వసతి మరియు అల్పాహారం కోసం అనేక సౌకర్యాలు సమీపంలో అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి : ఆలయ కార్యాలయం, మొబైల్: ౯౪౦౮౨౮౭౪౯౬
അയ്യപ്പക്ഷേത്രം
ഗഡ്കോൾ പാട്യ, താലൂക്ക് അങ്കലേശ്വർ, ജില്ല ഭറൂച്ച്
ശിവഭഗവാന്റെയും വിഷ്ണുഭഗവാന്റെ മോഹിനീരൂപത്തിന്റെയും ദിവ്യപുത്രനായി അയ്യപ്പഭഗവാൻ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഹരിഹരപുത്രൻ, മണികണ്ഠൻ എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ ശബരിമലയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഗുജറാത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ദക്ഷിണേന്ത്യൻ പ്രവാസികൾക്ക്—പ്രത്യേകിച്ച് മലയാളി സമൂഹത്തിന്—അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ട ദേവനെ ദർശിക്കാനുള്ള ആത്മീയ അനുഗ്രഹം നൽകുക എന്ന ഉദാത്തമായ ലക്ഷ്യത്തോടെ, അങ്കലേശ്വറിനടുത്തുള്ള ഗഡ്കോൾ പാട്യയിൽ ഈ ക്ഷേത്രം രണ്ട് പതിറ്റാണ്ട് മുൻപ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. വാർഷിക മണ്ഡലപൂജ മഹോത്സവത്തിൽ, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അനേകം മലയാളി ഭക്തർ വലിയ ഭക്തിയോടെ ആഘോഷങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നു.
ശൈവ-വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിന്റെ തിളക്കമാർന്ന പ്രതീകമായി അയ്യപ്പഭഗവാൻ വന്ദിക്കപ്പെടുന്നു. കേരളത്തിലെ പന്തളം രാജാവായിരുന്ന രാജശേഖരൻ ഒരു ദിവസം വേട്ടയാടാൻ പോയപ്പോൾ പമ്പാനദിയുടെ തീരത്ത് ഒരു കുട്ടി കരയുന്നത് കേട്ടു എന്ന് ഒരു പുണ്യ ഐതിഹ്യം പറയുന്നു.
കുട്ടിയുടെ കഴുത്തിൽ ഒരു ദിവ്യമാലയും മുഖത്ത് ഒരു തേജസ്സുള്ള പ്രഭാവലയവും ഉണ്ടായിരുന്നു. രാജാവിന് കുട്ടികളില്ലായിരുന്നെങ്കിലും, കുട്ടിയെ കൂടെ കൊണ്ടുപോകാൻ അദ്ദേഹം മടിച്ചു. ആ നിമിഷം അഗസ്ത്യമുനി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് കുട്ടി ദിവ്യനാണെന്നും അവനെ സ്വീകരിക്കണമെന്നും വെളിപ്പെടുത്തി. കുട്ടിയുടെ കഴുത്തിൽ ഒരു തേജസ്സുള്ള മണിമാല (രത്നങ്ങൾ കോർത്ത മാല) ഉണ്ടായിരുന്നതുകൊണ്ട്, അവന് മണികണ്ഠൻ എന്ന് പേരിട്ടു. പിന്നീട് രാജ്ഞിക്ക് ഒരു മകൻ ജനിച്ചുവെങ്കിലും, രാജാ രാജശേഖരൻ മണികണ്ഠനെ തന്റെ മൂത്ത മകനായി കണക്കാക്കുകയും യുവരാജാവായി അഭിഷേകം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ, മണികണ്ഠന് രാജകീയ അധികാരം ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നില്ല.
അതേസമയം, ചില ദുഷ്ടമന്ത്രിമാർ രാജ്ഞിയെ ദുരുപദേശം നൽകി സ്വാധീനിക്കുകയും അവനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയും ചെയ്തു. രാജ്ഞിക്ക് കടുവപ്പാൽ കൊണ്ട് മാത്രമേ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഗുരുതരമായ അസുഖമുണ്ടെന്ന് അവർ രാജാവിനെ വിശ്വസിപ്പിച്ചു.
കടുവപ്പാൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഭഗീരഥപ്രയത്നം മണികണ്ഠൻ സ്വമേധയാ ഏറ്റെടുത്തു. വനത്തിലേക്കുള്ള യാത്രയിൽ, മഹിഷാസുരന്റെ സഹോദരിയായ ഭയങ്കരിയായ മഹിഷി എന്ന രാക്ഷസിയെ അദ്ദേഹം കണ്ടുമുട്ടി. ദുർഗ്ഗാദേവി മഹിഷാസുരനെ വധിച്ച ശേഷം, മഹിഷി കഠിനമായ തപസ്സനുഷ്ഠിച്ച് ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രന് മാത്രമേ തന്നെ കൊല്ലാൻ കഴിയൂ എന്ന വരം നേടി. അത്തരമൊരു സംയോഗം അസാധ്യമാണെന്ന് കരുതി അവൾ അഹങ്കാരിയും സ്വേച്ഛാധിപതിയുമായിത്തീർന്നു. ഒടുവിൽ, ദേവന്മാർ വിഷ്ണുവിനോട് രക്ഷയ്ക്കായി ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിച്ചു. പാലാഴിമഥനസമയത്ത് മോഹിനീരൂപം ധരിച്ച വിഷ്ണു, ശിവനുമായുള്ള തന്റെ സംയോഗത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പുത്രനായി അവതരിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ഈ ദിവ്യപുത്രനെ സന്താനരഹിതനായ പന്തളം രാജാവിനെ ഏൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും പുത്രനായതുകൊണ്ട് അയ്യപ്പന് മാത്രമേ മഹിഷിയെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നുള്ളൂ, അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തു.
അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം കടുവപ്പാലുമായി കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, തന്റെ ദിവ്യസ്വഭാവം പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്തി. മഹിഷിവധത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റിയ ശേഷം, അയ്യപ്പൻ രാജകീയ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ തീരുമാനിച്ചു. പോകുന്നതിന് മുൻപ്, ശബരിമലയിൽ തന്റെ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാൻ അദ്ദേഹം രാജാവിനോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. ഇന്ന്, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ എല്ലാ വർഷവും ഈ പുണ്യ കേരള ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കുന്നു.
സമീപ ദശകങ്ങളിൽ, ജോലി ആവശ്യങ്ങൾക്കും ബിസിനസ്സിനുമായി നിരവധി മലയാളം സംസാരിക്കുന്ന കുടുംബങ്ങൾ ഗുജറാത്തിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ۲۰۱۱-ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം, സംസ്ഥാനത്ത് ഏകദേശം ۶۵,۰۰۰ മലയാളം സംസാരിക്കുന്നവരുണ്ട്, അങ്കലേശ്വർ ഒരു പ്രധാന വ്യാവസായിക കേന്ദ്രമായതുകൊണ്ട് അവരിൽ താരതമ്യേന വലിയൊരു ജനസംഖ്യയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ۱۹۸۵-ൽ, ഒരു കൂട്ടം ഭക്തർ ഇവിടെ ‘അയ്യപ്പ സേവാ സമിതി’ സ്ഥാപിച്ചു. എല്ലാ വർഷവും ജനുവരി ۱۳-ന് അവർ അയ്യപ്പ പൂജ മഹോത്സവം ആഘോഷിക്കാൻ ഒത്തുകൂടി.
ഈ ഭക്തിപരമായ ഐക്യത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വലിയ ക്ഷേത്രം നിർമ്മിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉടലെടുത്തു. ۱۹۹۶-ൽ, കമ്മിറ്റി ഒരു വലിയ സ്ഥലം വാങ്ങുകയും ۱۹۹۸-ൽ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. നാല് വർഷത്തിനുള്ളിൽ പണി പൂർത്തിയാക്കുകയും കേരളത്തിലെ തന്ത്രവിദ്യാപീഠത്തിലെ ബ്രഹ്മശ്രീ അഴകത്ത് ശാസ്ത്രാശർമ്മൻ നമ്പൂതിരിപ്പാടിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ ۲۰۰۲ ഫെബ്രുവരി ۱۸-ന് പ്രാണപ്രതിഷ്ഠാകർമ്മം (പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങ്) നടത്തുകയും ചെയ്തു. അതിനുശേഷം, ۲۰۰۷ നവംബർ ۲۱-ന് ധ്വജസ്തംഭം (പുണ്യ കൊടിമരം) സ്ഥാപിച്ചു, ۲۰۱۲ ഫെബ്രുവരി ۲۷-ന് നവഗ്രഹങ്ങളുടെ പ്രതിഷ്ഠ നടന്നു, ۲۰۱۳ ഫെബ്രുവരി ۱۵-ന് ശ്രീകൃഷ്ണ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചു.
വാസ്തുശാസ്ത്രത്തിന്റെയും തച്ചുശാസ്ത്രത്തിന്റെയും (മരപ്പണിയുടെ ശാസ്ത്രം) തത്വങ്ങൾ പാലിച്ച് പരമ്പരാഗത കേരള വാസ്തുവിദ്യാരീതിയിലാണ് ക്ഷേത്രം സൂക്ഷ്മമായി നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
കേരള വാസ്തുവിദ്യയിൽ പുറംമതിൽ (അതിര്) എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ചുറ്റുമതിലാണ് ക്ഷേത്രപരിസരത്തെ വലയം ചെയ്യുന്നത്. ഇതിന് ഒരു ഗോപുരം (അലങ്കരിച്ച കവാടം) ഉണ്ട്. കേരളം കനത്ത മഴ ലഭിക്കുന്ന പ്രദേശമായതുകൊണ്ട്, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മേൽക്കൂരകൾ പരമ്പരാഗതമായി എല്ലാ വശങ്ങളിലും ചരിഞ്ഞതാണ്. ഇവിടുത്തെ ഗോപുരത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയും അതേ താഴോട്ട് ചരിഞ്ഞ, ഇരട്ടനിലയുള്ള രൂപകൽപ്പന പിന്തുടരുന്നു. അതിലൂടെ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യം ഉയർത്തിയ ഒരു പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ ഉയരമുള്ള ഒരു എണ്ണവിളക്ക് കാണാം. അതിനപ്പുറം, തിളങ്ങുന്ന സ്വർണ്ണത്തകിടുകൾ പൊതിഞ്ഞ ഉയരമുള്ള കൊടിമരം ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നു, അതിന് ഇരുവശത്തും രണ്ട് വലിയ തൂണുകളുണ്ട്, നേരെ മുന്നിൽ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സോപാനം (പടി), മുഖമണ്ഡപം (മുന്നിലെ ഹാൾ), ശ്രീകോവിൽ (ഗർഭഗൃഹം) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇരുവശത്തുനിന്നും പടികൾ മുഖമണ്ഡപത്തിലേക്ക് കയറുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ, ഉയർന്ന വജ്രപീഠത്തിൽ (പുണ്യപീഠം),
അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ വിഗ്രഹം കുടികൊള്ളുന്നു. അദ്ദേഹം കാൽമുട്ടുകൾ മടക്കി, ഒരു കൈ ഇടത് കാൽമുട്ടിൽ ഊന്നി, മറ്റേ കൈ അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാവത്തിൽ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് ഇരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു തിളക്കമുള്ള കിരീടം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിരസ്സിൽ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഒരു അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള പ്രഭാവലയം ശ്രീകോവിലിന്റെ പശ്ചാത്തലമായി വർത്തിക്കുന്നു, അതേസമയം നിരവധി വിളക്കുകൾ വിഗ്രഹത്തിന് ചുറ്റും പ്രകാശിക്കുന്നു.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത്, അയ്യപ്പഭഗവാൻ പ്രധാന ദേവനായിരിക്കുന്നതിനോടൊപ്പം, ഗണപതി, ദേവി ഭദ്ര (ദുർഗ്ഗാ മാതാവ്), ശ്രീകൃഷ്ണൻ, സുബ്രഹ്മണ്യൻ (മുരുകൻ/കാർത്തികേയൻ), വേട്ടയ്ക്കൊരു മകൻ (ശിവന്റെ ഒരു രൂപം) എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ശ്രീകോവിലുകളുമുണ്ട്. ഈ ശ്രീകോവിലുകളും സോപാനം, മുഖമണ്ഡപം, ശ്രീകോവിൽ എന്നീ പരമ്പരാഗത കേരള ശൈലി പിന്തുടരുന്നു. ചുറ്റുമതിലിന്റെ വടക്കുകിഴക്ക് ഭാഗത്തായി നവഗ്രഹങ്ങളുടെ പുണ്യപീഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ മലയാള മാസത്തിലെയും ആദ്യ ശനിയാഴ്ച ഇവിടെ ശനിദോഷ പരിഹാര കർമ്മങ്ങൾ നടത്തപ്പെടുന്നു.
സർപ്പദൈവങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പുരാതനവും ആദരണീയവുമായ ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്. അയ്യപ്പക്ഷേത്രത്തിലും ഈ ആരാധന നിലനിൽക്കുന്നു. നവഗ്രഹപ്രതിഷ്ഠകൾക്ക് സമീപം നാഗദേവതയുടെ ശ്രീകോവിലുണ്ട്. നാഗരാജാവിൻ്റെയും നാഗയക്ഷിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങൾ ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ദിവ്യദമ്പതികളെ മംഗളകരമായ കാര്യങ്ങൾക്കും ഐശ്വര്യത്തിനും സംരക്ഷണത്തിനും വേണ്ടി ആരാധിക്കുന്നു.
എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ൫:൩൦ മുതൽ ൧൦:൩൦ വരെയും വൈകുന്നേരം ൫:൩൦ മുതൽ ൯:൦൦ വരെയും ഭക്തർക്ക് ദർശനം നടത്താവുന്നതാണ്. ഗണപതി ഹോമം, ഭഗവതി സേവ, നിത്യപൂജ, അഭിഷേകം, അർച്ചന എന്നിവയാണ് നിത്യേനയുള്ള പ്രധാന ചടങ്ങുകൾ. മലയാളമാസത്തിലെ നാലാം മാസമായ വൃശ്ചികം (നവംബർ പകുതി മുതൽ ഡിസംബർ പകുതി വരെ) വളരെ പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. വൃശ്ചികം ഒന്നു മുതൽ അടുത്ത മാസം ധനുവിലെ ഏകാദശി വരെ മണ്ഡലപൂജാ മഹോത്സവം വർഷം തോറും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. വൃശ്ചികം മാസത്തിലെ ആദ്യ ഞായറാഴ്ച നടക്കുന്ന ലക്ഷാർച്ചന വളരെ പ്രശസ്തമായ ഒരു ചടങ്ങാണ്. അങ്കലേശ്വർ പ്രദേശത്തുനിന്നും നൂറുകണക്കിന് ഭക്തർ ഇതിൽ ആവേശത്തോടെ പങ്കെടുക്കുന്നു.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ:
- അങ്കലേശ്വറിൽ നിന്ന് ൪ കി.മീ., ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് ൯ കി.മീ. അകലെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
- അങ്കലേശ്വറിൽ നിന്ന് സംസ്ഥാന ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ്സുകളും സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ പാർക്കിംഗ് ഏരിയ വരെ എത്താം.
- താമസത്തിനും ലഘുഭക്ഷണത്തിനുമുള്ള നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ സമീപത്തുണ്ട്.
- ബന്ധപ്പെടുക: ടെമ്പിൾ ഓഫീസ്, മൊബൈൽ: ൯൪൦൮൨൮൭൪൯൬
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನ
ಗಡಖೋಲ್ ಪಾಟಿಯಾ, ತಾ. ಅಂಕಲೇಶ್ವರ, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಮೋಹಿನಿ (ವಿಷ್ಣುವಿನ ಸ್ತ್ರೀ ಅವತಾರ) ದೈವಿಕ ಪುತ್ರನೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿಹರಪುತ್ರ ಮತ್ತು ಮಣಿಕಂಠ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇವರ ಅತಿ ಭವ್ಯ ದೇವಾಲಯವು ಕೇರಳದ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಲಯಾಳಿ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ, ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಉದಾತ್ತ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಎರಡು ದಶಕಗಳ ಹಿಂದೆ ಅಂಕಲೇಶ್ವರದ ಬಳಿಯ ಗಡಖೋಲ್ ಪಾಟಿಯಾದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ವಾರ್ಷಿಕ ಮಂಡಲ ಪೂಜಾ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತದ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಲಯಾಳಿ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಶೈವ ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಏಕತೆಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇರಳದ ಪಂದಳಂನ ವೈಷ್ಣವ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರನು ಒಮ್ಮೆ ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಹೋದಾಗ ಪಂಬಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಮಗು ಅಳುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದನೆಂದು ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ದಂತಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಮಗುವಿನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಹಾರವಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಖದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಪ್ರಭೆ ಇತ್ತು. ರಾಜನಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಗುವನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಲು ಹಿಂಜರಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅಗಸ್ತ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಮಗು ದೈವಿಕವಾದುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮಗುವಿನ ಕುತ್ತಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮಣಿ-ಮಾಲಾ (ಮಣಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ರತ್ನದ ಹಾರ) ಇದ್ದುದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಮಣಿಕಂಠ ಎಂದು ಹೆಸರಿಡಲಾಯಿತು. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ರಾಣಿಯು ನಂತರ ಮಗನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳು; ಆದರೂ ರಾಜ ರಾಜಶೇಖರನು ಮಣಿಕಂಠನನ್ನು ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಯುವರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಮಣಿಕಂಠನಿಗೆ ರಾಜವೈಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆಸೆಯಿರಲಿಲ್ಲ.
ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ದುಷ್ಟ ಮಂತ್ರಿಗಳು ರಾಣಿಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಸಲಹೆ ನೀಡಿ ಅವನನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಂಚು ರೂಪಿಸಿದರು. ರಾಣಿಗೆ ಹುಲಿಯ ಹಾಲಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಗಂಭೀರ ಕಾಯಿಲೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ರಾಜನನ್ನು ನಂಬಿಸಿದರು.
ಮಣಿಕಂಠನು ಅದನ್ನು ತರುವ ಕಠಿಣ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕೈಗೊಂಡನು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವಾಗ, ಅವನು ಮಹಿಷಾಸುರನ ಸಹೋದರಿ, ಭಯಂಕರ ರಾಕ್ಷಸಿ ಮಹಿಷಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದನು. ದುರ್ಗಾ ದೇವಿಯು ಮಹಿಷಾಸುರನನ್ನು ಕೊಂದ ನಂತರ, ಮಹಿಷಿಯು ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ ಬ್ರಹ್ಮದೇವನಿಂದ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮಗನಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಾನು ಸಾಯಬೇಕು ಎಂಬ ವರವನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಅಂತಹ ಸಂಯೋಗವು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಅವಳು ಅಹಂಕಾರಿ ಮತ್ತು ನಿರಂಕುಶಳಾದಳು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ದೇವರುಗಳು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ವಿಮೋಚನೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿನಿ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದ ವಿಷ್ಣು, ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಮಗನಾಗಿ ಅವತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಈ ದೈವಿಕ ಮಗುವನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಪಂದಳಂ ರಾಜನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದನು. ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ಹೀಗೆ ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಇಬ್ಬರ ಮಗನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ಮಹಿಷಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬಲ್ಲನು ಮತ್ತು ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದನು.
ನಂತರ ಅವನು ಹುಲಿಯ ಹಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಅರಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು, ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಮಹಿಷಿವಧದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ನಂತರ, ಅಯ್ಯಪ್ಪನು ರಾಜವೈಭವದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು, ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ಶಬರಿಮಲೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಇಂದು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕೇರಳ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
ಇತ್ತೀಚಿನ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಮಲಯಾಳಂ ಮಾತನಾಡುವ ಕುಟುಂಬಗಳು ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಗುಜರಾತ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ೨೦೧೧ ರ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ೬೫,೦೦೦ ಮಲಯಾಳಂ ಮಾತನಾಡುವವರಿದ್ದಾರೆ, ಅಂಕಲೇಶ್ವರವು ಪ್ರಮುಖ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ೧೯೮೫ ರಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರ ಗುಂಪು ಇಲ್ಲಿ ‘ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸೇವಾ ಸಮಿತಿ’ಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ, ಜನವರಿ ೧೩ ರಂದು, ಅವರು ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಪೂಜಾ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು.
ಈ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಏಕತೆಯಿಂದ ಭವ್ಯವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ೧೯೯೬ ರಲ್ಲಿ, ಸಮಿತಿಯು ದೊಡ್ಡ ಜಮೀನನ್ನು ಖರೀದಿಸಿತು ಮತ್ತು ೧೯೯೮ ರಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಕೇರಳದ ತಂತ್ರ ವಿದ್ಯಾ ಪೀಠಂನ ಬ್ರಹ್ಮಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ಅಳಕತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಶರ್ಮನ್ ನಂಬೂತಿರಿಪ್ಪಾಡ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ. ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆ (ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನಾ ಸಮಾರಂಭ) ೨೦೦೨ ರ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೮ ರಂದು ನಡೆಯಿತು. ನಂತರ, ಧ್ವಜಸ್ತಂಭವನ್ನು ೨೦೦೭ ರ ನವೆಂಬರ್ ೨೧ ರಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ನವಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ೨೦೧೨ ರ ಫೆಬ್ರವರಿ ೨೭ ರಂದು ನಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನ ವಿಗ್ರಹದ ಸ್ಥಾಪನೆ ೨೦೧೩ ರ ಫೆಬ್ರವರಿ ೧೫ ರಂದು ನಡೆಯಿತು.
ವಾಸ್ತುಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ತಚ್ಚು ಶಾಸ್ತ್ರ (ಬಡಗಿ ಕೆಲಸದ ವಿಜ್ಞಾನ) ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣವನ್ನು ಕೇರಳ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಪುರಂ ಮತಿಲ್ (ಗಡಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸುತ್ತುಗೋಡೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಗೋಪುರವನ್ನು (ಅಲಂಕೃತ ದ್ವಾರ) ಹೊಂದಿದೆ. ಕೇರಳವು ಭಾರೀ ಮಳೆಯ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ದೇವಾಲಯದ ಛಾವಣಿಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಳಿಜಾರಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಗೋಪುರದ ಛಾವಣಿಯು ಅದೇ ಇಳಿಜಾರಾದ, ಎರಡು ಹಂತದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಮೊದಲು ಎತ್ತರದ ಎಣ್ಣೆ ದೀಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎತ್ತರದ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಅದರ ಆಚೆಗೆ ಎತ್ತರದ ಕೊಡಿಮರಂ (ಧ್ವಜಸ್ತಂಭ) ಏರುತ್ತದೆ, ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದ ಫಲಕಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ, ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಮುಂದೆ ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯ ಪವಿತ್ರ ದೇವಾಲಯವಿದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ವಿನ್ಯಾಸವು ಸೋಪಾನಂ (ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು), ಮುಖಮಂಟಪಂ (ಮುಂಭಾಗದ ಸಭಾಂಗಣ) ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ (ಗರ್ಭಗುಡಿ) ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಮುಖಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳು ಏರುತ್ತವೆ. ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ವಜ್ರ ಪೀಠಂ (ಪವಿತ್ರ ಪೀಠ) ದ ಮೇಲೆ,
ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯ ವಿಗ್ರಹವು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಅವರು ಮಂಡಿಗಳನ್ನು ಮಡಚಿ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಮೊಣಕೈ ಎಡ ಮಂಡಿಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕೈ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಿರೀಟವಿದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಧವೃತ್ತಾಕಾರದ ಪ್ರಭೆಯು ದೇವಾಲಯದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಿಗ್ರಹದ ಸುತ್ತಲೂ ಹಲವಾರು ದೀಪಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಉರಿಯುತ್ತವೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ, ಅಯ್ಯಪ್ಪ ಸ್ವಾಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿ, ಗಣಪತಿ, ದೇವಿ ಭದ್ರಾ (ದುರ್ಗಾ ಮಾತಾ), ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣ, ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯಂ (ಮುರುಗನ್/ಕಾರ್ತಿಕೇಯ) ಮತ್ತು ವೆಟ್ಟಕ್ಕೊರು ಮಕನ್ (ಶಿವನ ಒಂದು ರೂಪ) ಗೆ ಮೀಸಲಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಿವೆ. ಈ ದೇವಾಲಯಗಳು ಸಹ ಸೋಪಾನಂ, ಮುಖಮಂಟಪಂ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೋವಿಲ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೇರಳ ಶೈಲಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಆವರಣದ ಈಶಾನ್ಯ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನವಗ್ರಹಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಾನವಿದೆ. ಪ್ರತಿ ಮಲಯಾಳಂ ತಿಂಗಳ ಮೊದಲ ಶನಿವಾರದಂದು, ಇಲ್ಲಿ ಶನಿ ದೋಷ ನಿವಾರಣಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸರ್ಪದೇವತೆಯ ಆರಾಧನೆಯು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು, ಅಯ್ಯಪ್ಪ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನವಗ್ರಹಗಳ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಗಳ ಬಳಿ ನಾಗದೇವತೆಯ ದೇಗುಲವಿದ್ದು, ನಾಗರಾಜ ಮತ್ತು ನಾಗಯಕ್ಷಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರನ್ನು ದೈವಿಕ ದಂಪತಿಗಳೆಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶುಭ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಭಕ್ತರು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ೫:೩೦ ರಿಂದ ೧೦:೩೦ ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ೫:೩೦ ರಿಂದ ೯:೦೦ ರವರೆಗೆ ದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು. ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಣಪತಿ ಹೋಮ, ಭಗವತಿ ಸೇವಾ, ನಿತ್ಯಪೂಜೆ, ಅಭಿಷೇಕ ಮತ್ತು ಅರ್ಚನೆ ಸೇರಿವೆ. ಮಲಯಾಳಂ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕನೇ ತಿಂಗಳಾದ ವೃಶ್ಚಿಕಂ (ನವೆಂಬರ್ ಮಧ್ಯದಿಂದ ಡಿಸೆಂಬರ್ ಮಧ್ಯದವರೆಗೆ) ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಮಂಡಲ ಪೂಜಾ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ವೃಶ್ಚಿಕಂನ ಮೊದಲ ದಿನದಿಂದ ಮುಂದಿನ ತಿಂಗಳ ಧನುಸ್ಸಿನ ಏಕಾದಶಿಯವರೆಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೃಶ್ಚಿಕಂನ ಮೊದಲ ಭಾನುವಾರದಂದು ನಡೆಯುವ ಲಕ್ಷಾರ್ಚನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿದ್ದು, ಅಂಕಲೇಶ್ವರ ಪ್ರದೇಶದ ನೂರಾರು ಭಕ್ತರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು:
- ಅಂಕಲೇಶ್ವರದಿಂದ ೪ ಕಿ.ಮೀ, ಭರೂಚ್ನಿಂದ ೯ ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.
- ಅಂಕಲೇಶ್ವರದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಮತ್ತು ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ಪ್ರದೇಶದವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು.
- ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಲವಾರು ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ, ಮೊಬೈಲ್: ೯೪೦೮೨೮೭೪೯೬
আইয়াপ্পা মন্দির
গাদখোল পাটিয়া, তা. আঙ্কেলেশ্বর, জি. ভরুচ
ভগবান আইয়াপ্পাকে ভগবান শিব এবং মোহিনী, ভগবান বিষ্ণুর স্বর্গীয় নারী অবতারের দিব্য সন্তান হিসাবে পূজা করা হয়। হরিহরপুত্র এবং মানিকন্দন নামেও পরিচিত, তাঁর দেশের সবচেয়ে মহিমান্বিত মন্দিরটি কেরালার সবরিমালার অবস্থিত। গুজরাটে বসবাসকারী দক্ষিণ ভারতীয় প্রবাসীদের—বিশেষ করে মালয়ালি সম্প্রদায়ের—তাঁদের প্রিয় দেবতাকে দর্শন করার আধ্যাত্মিক কৃপা প্রদানের মহৎ উদ্দেশ্যে, এই মন্দিরটি দুই দশক আগে আঙ্কেলেশ্বরের কাছে গাদখোল পাটিয়ায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। বার্ষিক মন্ডল পূজা উৎসবে, রাজ্যের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে বিপুল সংখ্যক মালয়ালি নাগরিক অত্যন্ত উৎসাহের সাথে উদযাপনে অংশ নেন।
ভগবান আইয়াপ্পাকে শৈব এবং বৈষ্ণব ঐতিহ্যের ঐক্যের এক উজ্জ্বল প্রতীক হিসাবে পূজা করা হয়। একটি পবিত্র কিংবদন্তি অনুসারে, কেরালার পান্ডালমের বৈষ্ণব রাজা রাজশেখর একবার শিকার করতে গিয়ে পম্পা নদীর তীরে একটি শিশুর কান্না শুনতে পান।
শিশুটির গলায় একটি দিব্য মালা ছিল এবং তার মুখমণ্ডল একটি উজ্জ্বল আভা দ্বারা পরিবেষ্টিত ছিল। যদিও রাজার কোনো সন্তান ছিল না, তবুও তিনি শিশুটিকে নিজের সাথে নিতে দ্বিধা করছিলেন। সেই মুহূর্তে ঋষি অগস্ত্য আবির্ভূত হন এবং প্রকাশ করেন যে শিশুটি দিব্য এবং তাকে গ্রহণ করা উচিত। যেহেতু ছেলেটির গলায় একটি উজ্জ্বল মণি-মালা (মণি খচিত মালা) ছিল, তাই তার নাম রাখা হয়েছিল মানিকান্ত। যথাসময়ে, রানী পরে একটি পুত্র সন্তানের জন্ম দেন; তবুও রাজা রাজশেখর মানিকান্তকে তাঁর জ্যেষ্ঠ পুত্র হিসাবে গণ্য করতেন এবং এমনকি তাকে যুবরাজ হিসাবে অভিষিক্ত করার সিদ্ধান্ত নেন। তবে, মানিকান্তের নিজের রাজকীয় ক্ষমতা উপভোগ করার কোনো ইচ্ছা ছিল না।
এদিকে, কিছু দুষ্ট মন্ত্রী রানীর উপর খারাপ পরামর্শের প্রভাব ফেলে এবং তাকে নির্মূল করার ষড়যন্ত্র করে। তারা রাজাকে বোঝায় যে রানী একটি গুরুতর অসুস্থতায় ভুগছেন যা কেবল বাঘিনীর দুধ দিয়ে নিরাময় করা যেতে পারে।
মানিকান্ত স্বেচ্ছায় এটি আনার কঠিন কাজটি হাতে নেন। বনের মধ্যে তাঁর যাত্রার সময়, তিনি মহিষাসুরের বোন ভয়ঙ্কর রাক্ষসী মহিষীর মুখোমুখি হন। দেবী দুর্গা মহিষাসুরকে বধ করার পর, মহিষী তীব্র তপস্যা করেন এবং ব্রহ্মদেবের কাছ থেকে বর লাভ করেন যে শিব ও বিষ্ণুর পুত্র ছাড়া কেউ তাকে বধ করতে পারবে না। এমন মিলন আপাতদৃষ্টিতে অসম্ভব জেনে, সে অহংকারী ও অত্যাচারী হয়ে ওঠে। অবশেষে, দেবতারা মুক্তির জন্য বিষ্ণুর কাছে আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করেন। বিষ্ণু, যিনি সমুদ্র মন্থনের সময় একবার মোহিনী রূপ ধারণ করেছিলেন, তিনি শিবের সাথে তাঁর মিলনের ফলে জন্ম নেওয়া পুত্র হিসাবে অবতারণা করার সিদ্ধান্ত নেন এবং এই দিব্য শিশুটিকে পান্ডালমের নিঃসন্তান রাজার কাছে অর্পণ করেন। যেহেতু আইয়াপ্পা এইভাবে শিব এবং বিষ্ণু উভয়েরই পুত্র ছিলেন, তাই তিনিই একমাত্র মহিষীকে ধ্বংস করতে পারতেন এবং তিনি তা করেন।
এরপর তিনি বাঘিনীর দুধ নিয়ে প্রাসাদে ফিরে আসেন, যা তাঁর দিব্য প্রকৃতিকে চূড়ান্তভাবে প্রকাশ করে। মহিষীবধের উদ্দেশ্য পূরণ করে, আইয়াপ্পা রাজকীয় জীবন থেকে সরে আসার সিদ্ধান্ত নেন। চলে যাওয়ার আগে, তিনি রাজাকে সবরিমালার তাঁর মন্দির তৈরি করার নির্দেশ দেন। আজ, লক্ষ লক্ষ ভক্ত প্রতি বছর এই পবিত্র কেরালার তীর্থস্থান পরিদর্শন করেন।
সাম্প্রতিক দশকগুলিতে, অনেক মালয়ালম-ভাষী পরিবার কাজ এবং ব্যবসার জন্য গুজরাটে বসতি স্থাপন করেছে। ২০১১ সালের আদমশুমারি অনুসারে, রাজ্যে প্রায় ৬৫,০০০ মালয়ালম-ভাষী মানুষ বাস করে, যার মধ্যে আঙ্কেলেশ্বর—একটি প্রধান শিল্প কেন্দ্র হওয়ায়—তাদের মধ্যে তুলনামূলকভাবে বৃহত্তর জনসংখ্যা ধারণ করে। ১৯৮৫ সালে, একদল ভক্ত এখানে ‘আইয়াপ্পা সেবা সমিতি’ প্রতিষ্ঠা করেন। প্রতি বছর, ১৩ই জানুয়ারি, তারা আইয়াপ্পা পূজা উৎসব উদযাপনের জন্য একত্রিত হতেন।
এই ভক্তিমূলক ঐক্য থেকে একটি বিশাল মন্দির নির্মাণের আকাঙ্ক্ষা জন্ম নেয়। ১৯৯৬ সালে, কমিটি একটি বড় জমি ক্রয় করে এবং ১৯৯৮ সালে মন্দির নির্মাণ শুরু হয়। চার বছরের মধ্যে কাজটি সম্পন্ন হয় এবং কেরালার তন্ত্র বিদ্যা পীঠমের ব্রহ্মশ্রী শ্রী আঝকাথু শাস্ত্রশর্মন নাম্বুথিরিপ্পাদের নির্দেশনায়। প্রাণপ্রতিষ্ঠা (অভিষেক অনুষ্ঠান) ২০০২ সালের ১৮ই ফেব্রুয়ারি অনুষ্ঠিত হয়। এরপর, ধবজস্তম্ভ (পবিত্র পতাকা দণ্ড) ২০০৭ সালের ২১শে নভেম্বর স্থাপন করা হয়, নবগ্রহের অভিষেক ২০১২ সালের ২৭শে ফেব্রুয়ারি অনুষ্ঠিত হয় এবং শ্রী কৃষ্ণ মূর্তির স্থাপন ২০১৩ সালের ১৫ই ফেব্রুয়ারি সম্পন্ন হয়।
মন্দিরটি ঐতিহ্যবাহী কেরালার স্থাপত্য শৈলীতে যত্ন সহকারে নির্মিত, বাস্তুশাস্ত্র এবং থাচু শাস্ত্র (কাঠের কাজের বিজ্ঞান) এর নীতিগুলি মেনে চলে।
প্রাঙ্গণটি একটি পরিধি প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত যা কেরালার স্থাপত্যে পুরম মাটিল (সীমানা) নামে পরিচিত। এতে একটি গোপুরম (সজ্জিত প্রবেশদ্বার) রয়েছে। যেহেতু কেরালা একটি ভারী বৃষ্টিপাতের অঞ্চল, তাই মন্দিরের ছাদ ঐতিহ্যগতভাবে সব দিকে ঢালু হয়। এখানকার গোপুরমের ছাদও একই রকম নিম্নগামী, দ্বি-স্তরীয় নকশা অনুসরণ করে। এর মধ্য দিয়ে প্রবেশ করলে, প্রথমে একটি উঁচু প্ল্যাটফর্ম দেখা যায় যেখানে একটি লম্বা তেলের প্রদীপ রয়েছে। এর বাইরে উঁচু কোডিমারাম (পতাকা দণ্ড) উঠে গেছে, যা চকচকে সোনার প্লেটে মোড়ানো, দুটি বড় স্তম্ভ দ্বারা বেষ্টিত এবং ঠিক সামনে আইয়াপ্পা স্বামীর পবিত্র মন্দির দাঁড়িয়ে আছে।
মন্দিরের বিন্যাসে সোপানম (সিঁড়ি), মুখমন্ডপম (সামনের হল) এবং শ্রীকোভিল (গর্ভগৃহ) রয়েছে। উভয় পাশ থেকে সিঁড়ি মুখমন্ডপমে উঠে গেছে। শ্রীকোভিলে, একটি উঁচু বজ্র পীঠম (পবিত্র বেদি) এর উপর,
আইয়াপ্পা স্বামীর মূর্তি বিরাজমান। তাঁকে হাঁটু ভাঁজ করে উপবিষ্ট অবস্থায় চিত্রিত করা হয়েছে, একটি কনুই বাম হাঁটুর উপর বিশ্রামরত এবং অন্য হাত আশীর্বাদের ভঙ্গিতে তোলা। একটি উজ্জ্বল মুকুট তাঁর মাথা শোভিত করে এবং একটি অর্ধবৃত্তাকার আভা মন্দিরের পটভূমি তৈরি করে, যখন অসংখ্য প্রদীপ মূর্তির চারপাশে উজ্জ্বলভাবে জ্বলছে।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে, প্রধান দেবতা হিসাবে ভগবান আইয়াপ্পার পাশাপাশি, গণপতি, দেবী ভদ্রা (দুর্গামাতা), শ্রী কৃষ্ণ, সুব্রামনিয়াম (মুরুগান/কার্তিকেয়) এবং ভেট্টাকোরু মাকান (শিবের একটি রূপ) এর জন্য পবিত্র স্থান রয়েছে। এই মন্দিরগুলিও সোপানম, মুখমন্ডপম এবং শ্রীকোভিলের ঐতিহ্যবাহী কেরালার শৈলী অনুসরণ করে। ঘেরের উত্তর-পূর্ব অংশে নবগ্রহের পবিত্র আসন অবস্থিত। প্রতি মালয়ালম মাসের প্রথম শনিবার, এখানে শনি দোষের আচার পালন করা হয়।
দক্ষিণ ভারতের এক প্রাচীন ও পূজনীয় ঐতিহ্য হলো সর্প দেবতার পূজা, যা আয়াপ্পা মন্দিরেও পালিত হয়। নবগ্রহ স্থাপনার কাছেই নাগদেবতার মন্দির অবস্থিত, যেখানে নাগরাজ ও নাগযক্ষীর বিগ্রহ যুগল রূপে প্রতিষ্ঠিত। তাঁদেরকে শুভতা, সমৃদ্ধি ও সুরক্ষার জন্য পূজা করা হয়।
ভক্তরা প্রতিদিন সকাল ৫:৩০ থেকে সকাল ১০:৩০ এবং সন্ধ্যা ৫:৩০ থেকে রাত ৯:০০ পর্যন্ত দর্শন করতে পারেন। প্রতিদিনের আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে রয়েছে গণপতি হোমম, ভগবতী সেবা, নিত্যপূজা, অভিষেক এবং অর্চনা। মালয়ালম ক্যালেন্ডার অনুসারে, চতুর্থ মাস বৃশ্চিকম (নভেম্বরের মাঝামাঝি থেকে ডিসেম্বরের মাঝামাঝি) অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। প্রতি বছর বৃশ্চিকম মাসের প্রথম দিন থেকে শুরু করে পরের মাস ধনু-এর একাদশী পর্যন্ত মণ্ডলা পূজা মহোৎসব পালিত হয়। বৃশ্চিকম মাসের প্রথম রবিবার অনুষ্ঠিত লক্ষার্চনা একটি অত্যন্ত জনপ্রিয় অনুষ্ঠান, যেখানে অঙ্কলেশ্বর অঞ্চলের শত শত ভক্তের উৎসাহী অংশগ্রহণ দেখা যায়।
প্রধান বৈশিষ্ট্য:
- অঙ্কলেশ্বর থেকে ৪ কিমি এবং ভরুচ থেকে ৯ কিমি দূরে অবস্থিত।
- অঙ্কলেশ্বর থেকে রাজ্য পরিবহন এবং ব্যক্তিগত যানবাহন পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং এলাকা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে।
- কাছাকাছি বাসস্থান এবং জলখাবার-এর জন্য বেশ কিছু সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয়, মোবাইল: ৯৪০৮২৮৭৪৯৬
ਅੱਯੱਪਾ ਮੰਦਿਰ
ਗਡਖੋਲ ਪਾਟੀਆ, ਤਾਲ. ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਮੋਹਿਨੀ, ਭਗਵਾਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਸਵਰਗੀ ਨਾਰੀ ਅਵਤਾਰ, ਦੀ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਤਾਨ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰੀਹਰਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਮਣੀਕੰਦਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਸਥਾਨ ਕੇਰਲ ਦੇ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ—ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਲਿਆਲੀ ਭਾਈਚਾਰੇ—ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਨੇਕ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਦੋ ਦਹਾਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ ਨੇੜੇ ਗਡਖੋਲ ਪਾਟੀਆ ਵਿਖੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਲਾਨਾ ਮੰਡਲਾ ਪੂਜਾ ਉਤਸਵ ਦੌਰਾਨ, ਰਾਜ ਭਰ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਲਿਆਲੀ ਨਾਗਰਿਕ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਜਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਨੂੰ ਸ਼ੈਵ ਅਤੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਥਾ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੇਰਲ ਦੇ ਪੰਡਾਲਮ ਦੇ ਵੈਸ਼ਨਵ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪੰਬਾ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਰੋਂਦੇ ਸੁਣਿਆ।
ਬੱਚੇ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਮਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਮੰਡਲ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਰਾਜੇ ਦੇ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਿਆ। ਉਸੇ ਪਲ ਰਿਸ਼ੀ ਅਗਸਤਿਆ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਬੱਚਾ ਬ੍ਰਹਮ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੜਕੇ ਦੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਮਣੀ-ਮਾਲਾ (ਮਣਕਿਆਂ ਵਾਲੀ ਰਤਨ ਮਾਲਾ) ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮਣੀਕੰਠ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਰਾਣੀ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਰਾਜਾ ਰਾਜਸ਼ੇਖਰ ਨੇ ਮਣੀਕੰਠ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਯੁਵਰਾਜ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਵੀ ਕੀਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਣੀਕੰਠ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਝ ਦੁਸ਼ਟ ਮੰਤਰੀਆਂ ਨੇ ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਬੁਰੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਰਚੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਰਾਣੀ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਬਿਮਾਰੀ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ ਸਿਰਫ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਦੁੱਧ ਨਾਲ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਮਣੀਕੰਠ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ। ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਰਾਖਸ਼ੀ ਮਹਿਸ਼ੀ, ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਦੀ ਭੈਣ, ਮਿਲੀ। ਦੇਵੀ ਦੁਰਗਾ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਹਿਸ਼ੀ ਨੇ ਭਿਆਨਕ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਦੇਵ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਰਦਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਮੇਲ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਜ਼ਾਲਮ ਬਣ ਗਈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ। ਵਿਸ਼ਨੂੰ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਮੁੰਦਰ ਮੰਥਨ ਦੌਰਾਨ ਮੋਹਿਨੀ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਸ਼ਿਵ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਅਵਤਾਰ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪੰਡਾਲਮ ਦੇ ਬੇਔਲਾਦ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੱਯੱਪਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਿਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਮਹਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਹ ਸ਼ੇਰਨੀ ਦੇ ਦੁੱਧ ਨਾਲ ਮਹਿਲ ਪਰਤਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੋਇਆ। ਮਹਿਸ਼ੀਵਧ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੱਯੱਪਾ ਨੇ ਸ਼ਾਹੀ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸੰਨਿਆਸ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਬਰੀਮਾਲਾ ਵਿਖੇ ਆਪਣਾ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਅੱਜ, ਲੱਖਾਂ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਹਰ ਸਾਲ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਕੇਰਲ ਅਸਥਾਨ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਲਿਆਲਮ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਕੰਮ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਗੁਜਰਾਤ ਵਿੱਚ ਵਸ ਗਏ ਹਨ। ੨੦੧੧ ਦੀ ਜਨਗਣਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ੬੫,੦੦੦ ਮਲਿਆਲਮ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ—ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕੇਂਦਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਵੱਡੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ੧੯੮੫ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੇ ਇੱਥੇ ‘ਅੱਯੱਪਾ ਸੇਵਾ ਸਮਿਤੀ’ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਹਰ ਸਾਲ, ੧੩ ਜਨਵਰੀ ਨੂੰ, ਉਹ ਅੱਯੱਪਾ ਪੂਜਾ ਉਤਸਵ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਭਗਤੀ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੰਦਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ। ੧੯੯੬ ਵਿੱਚ, ਕਮੇਟੀ ਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪਲਾਟ ਖਰੀਦਿਆ ਅਤੇ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ੧੯੯੮ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਚਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੇਰਲ ਦੇ ਤੰਤ੍ਰ ਵਿਦਿਆ ਪੀਠੋਮ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਸ਼੍ਰੀ ਸ਼੍ਰੀ ਅਜ਼ਾਕਥੂ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰਸ਼ਰਮਨ ਨੰਬੂਥੀਰੀਪਾਡ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ। ਪ੍ਰਾਣਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ (ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਸਮਾਰੋਹ) ੧੮ ਫਰਵਰੀ ੨੦੦੨ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਧਵਜਸਤੰਭ (ਪਵਿੱਤਰ ਝੰਡਾ ਮਾਸਤ) ੨੧ ਨਵੰਬਰ ੨੦੦੭ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨਵਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਣ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ੨੭ ਫਰਵਰੀ ੨੦੧੨ ਨੂੰ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ੧੫ ਫਰਵਰੀ ੨੦੧੩ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਮੰਦਿਰ ਨੂੰ ਵਾਸਤੂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਥਾਚੂ ਸ਼ਾਸਤਰ (ਤਰਖਾਣ ਕਲਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ) ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬਾਰੀਕੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰਿਸਰ ਇੱਕ ਘੇਰੇ ਵਾਲੀ ਕੰਧ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੇਰਲ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਪੁਰਮ ਮਾਟਿਲ (ਸੀਮਾ) ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਪੁਰਮ (ਸਜਾਵਟੀ ਗੇਟਵੇ) ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਰਲ ਭਾਰੀ ਬਾਰਿਸ਼ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਮੰਦਿਰ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਢਲਾਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਗੋਪੁਰਮ ਦੀ ਛੱਤ ਵੀ ਉਸੇ ਉਤਰਦੇ, ਦੋਹਰੇ-ਪੱਧਰੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ‘ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਤੇਲ ਦਾ ਦੀਵਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉੱਚਾ ਕੋਡੀਮਾਰਮ (ਝੰਡਾ ਮਾਸਤ) ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਮਕਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਪਲੇਟਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਦੋ ਵੱਡੇ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਅੱਗੇ ਅੱਯੱਪਾ ਸਵਾਮੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਦਿਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਖਾਕੇ ਵਿੱਚ ਸੋਪਾਨਮ (ਪੌੜੀਆਂ), ਮੁਖਮੰਡਪਮ (ਸਾਹਮਣੇ ਦਾ ਹਾਲ) ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਮੁਖਮੰਡਪਮ ਤੱਕ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਵਜਰਾ ਪੀਠਮ (ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਠ) ਉੱਤੇ,
ਅੱਯੱਪਾ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗੋਡੇ ਮੋੜ ਕੇ ਬੈਠੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਇੱਕ ਕੂਹਣੀ ਖੱਬੇ ਗੋਡੇ ‘ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੱਥ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੁਕਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਗੋਲਾਕਾਰ ਪ੍ਰਭਾਮੰਡਲ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਪਿਛੋਕੜ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਦੀਵੇ ਚਮਕਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਗਦੇ ਹਨ।
ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਵਜੋਂ ਭਗਵਾਨ ਅੱਯੱਪਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਣਪਤੀ, ਦੇਵੀ ਭਦਰਾ (ਦੁਰਗਾ ਮਾਤਾ), ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਸੁਬਰਾਮਨੀਅਮ (ਮੁਰੂਗਨ/ਕਾਰਤਿਕੇਯ) ਅਤੇ ਵੇੱਟੱਕੋਰੂ ਮਕਾਨ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ) ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਅਸਥਾਨ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਥਾਨ ਵੀ ਸੋਪਾਨਮ, ਮੁਖਮੰਡਪਮ ਅਤੇ ਸ਼੍ਰੀਕੋਵਿਲ ਦੀ ਰਵਾਇਤੀ ਕੇਰਲ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਘੇਰੇ ਦੇ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਵਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀਟ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਹਰ ਮਲਿਆਲਮ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਨੂੰ, ਇੱਥੇ ਸ਼ਨੀ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸੱਪ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ—ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਤ ਪਰੰਪਰਾ—ਅਯੱਪਾ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਵਗ੍ਰਹਿ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਾਗਦੇਵਤਾ ਦਾ ਮੰਦਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਾਜ ਅਤੇ ਨਾਗਯਕਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਭਤਾ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਸਵੇਰੇ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ੧੦:੩੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ੫:੩੦ ਵਜੇ ਤੋਂ ੯:੦੦ ਵਜੇ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਹੋਮਮ, ਭਾਗਵਤੀ ਸੇਵਾ, ਨਿਤਿਆਪੂਜਾ, ਅਭਿਸ਼ੇਕਮ ਅਤੇ ਅਰਚਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਮਲਿਆਲਮ ਕੈਲੰਡਰ ਵਿੱਚ, ਚੌਥਾ ਮਹੀਨਾ, ਵ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕਮ (ਮੱਧ-ਨਵੰਬਰ ਤੋਂ ਮੱਧ-ਦਸੰਬਰ), ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਮੰਡਲਾ ਪੂਜਾ ਮਹੋਤਸਵ ਹਰ ਸਾਲ ਵ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਮਹੀਨੇ, ਧਨੂ ਦੀ ਏਕਾਦਸ਼ੀ ਤੱਕ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਮਾਗਮ ਲਕਸ਼ਾਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਵ੍ਰਿਸ਼ਚਿਕਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਐਤਵਾਰ ਨੂੰ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਸੈਂਕੜੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ:
- ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ੪ ਕਿਲੋਮੀਟਰ, ਭਰੂਚ ਤੋਂ ੯ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ।
- ਅੰਕਲੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਾਰਕਿੰਗ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਨੇੜੇ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਲਈ ਕਈ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ, ਮੋਬਾਈਲ: ੯੪੦੮੨੮੭੪੯੬
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মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कोटेश्वर महादेव मंदिर कदोद, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीKoteshwar Mahadev Temple Kadod, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsकोटेश्वर महादेव मंदिर कडोद, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंકોટેશ્વર મહાદેવ મંદિર કડોદ, તા. ભરૂચ, જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓகோடேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், கடோத், தாலுகா: பருச், மாவட்டம்: பருச்
விவரங்களைக் காண்கకోటేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, కడోద్, తా. భరూచ్, జి. భరూచ్
వివరాలను చూడండిകോട്ടേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, കദോദ്, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಡೋದ, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকোতেশ্বর মহাদেব মন্দির, কড়োদ, তালুক: ভড়ুচ, জেলা: ভড়ুচ
বিস্তারিত দেখুনਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕਡੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाळा-झानोर, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीDharmeshwar Mahadev Temple Dharmashala-Jhanor, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsधर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाला-झानोर, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंધર્મેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધર્મશાળા-ઝાનોર, તા. ભરૂચ, જી. ભરૂચ
વિગત જુઓதர்மேஷ்வர் மகாதேவ் திருக்கோயில் தர்மசாலா-ஜானோர், பருச் தாலுகா, பருச் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கధర్మేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ధర్మశాల-ఝానోర్, తాలూకా: భరుచ్, జిల్లా: భరుచ్
వివరాలను చూడండిധർമ്മേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ധർമ്മശാല-ഝാനോർ, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧರ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧರ್ಮಶಾಲೆ-ಝಾನೋರ್, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধর্মেশ্বর মহাদেব মন্দির ধর্মশালা-ঝানোর, তালুকা ভরুচ, জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਧਰਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ-ਝਾਨੌਰ, ਤਾਲ. ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
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साईबाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, झाडेश्वर, ता./जि. भरुच
अधिक माहितीSai Baba Temple Ramvatika Society, Zadeshwar, Tal./Dist. Bharuch
View Detailsसाईं बाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, जादेश्वर, ताल./जिला. भरूच
विवरण देखेंસાઈ બાબા મંદિર, રામવાટિકા સોસાયટી, ઝાડેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓசாய்பாபா கோயில், ராம்வாடிகா சொசைட்டி, ஜதேஷ்வர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, రామ్వాటిక సొసైటీ, జడేశ్వర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
వివరాలను చూడండిസായിബാബ ക്ഷേത്രം, രാംവാടിക സൊസൈറ്റി, ജഡേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ರಾಮವಾಟಿಕಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಜಡೇಶ್ವರ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাই বাবা মন্দির, রামবাটিকা সোসাইটি, জদেশ্বর, তালুক/জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਵਾਟਿਕਾ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜ਼ੜੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
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