आशपुरा माता मंदिर
पिपळव, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
पिपळव गावात असलेले श्री आशपुरा माता मंदिर हे चारोतर प्रदेशाच्या सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक समृद्धीचे एक महत्त्वपूर्ण प्रतीक मानले जाते. गुजरात आणि इतर अनेक राज्यांमधील असंख्य कुटुंबांची कुलदेवी म्हणून पूजल्या जाणाऱ्या देवीला ‘जागृत देवता’ मानले जाते, जी आपल्या भक्तांच्या मनोकामना पूर्ण करते. आध्यात्मिकदृष्ट्या, हे पवित्र स्थान उत्तर प्रदेशातील सहारनपूर येथील प्रमुख शक्तीपीठाशी, तसेच राजस्थानमधील नाडोल आणि गुजरातच्या कच्छ प्रदेशातील, विशेषतः भुज येथील देवीला समर्पित असलेल्या प्रसिद्ध मंदिरांशी जोडलेले आहे. देवीची शाकंभरी आणि महिषासुरमर्दिनी या रूपांमध्येही पूजा केली जाते.
पिपळव येथील या मंदिराचा इतिहास प्राचीन परंपरा तसेच मराठा साम्राज्याच्या काळाशी जोडलेला आहे. एका स्थानिक आख्यायिकेनुसार, प्राचीन काळी हा प्रदेश घनदाट जंगलांनी व्यापलेला होता. पिपा रबारी नावाचा एक स्थानिक मुलगा आपल्या गुरांना जवळपासच्या एका विशिष्ट टेकडीवर चरायला घेऊन जात असे. एके दिवशी त्या मुलाने एक विलक्षण घटना पाहिली की, जेव्हा त्याची एखादी गाय एका विशिष्ट ठिकाणी उभी राही, तेव्हा तिच्या स्तनातून आपोआप दूध जमिनीवर वाहे. ही विलक्षण घटना तत्कालीन शासकांपर्यंत पोहोचल्यावर, त्यांनी त्या पवित्र जागेचे पूर्णपणे उत्खनन करण्याचे आदेश दिले. पारंपरिक श्रद्धेनुसार, या उत्खननादरम्यान, विक्रम संवत १०४२ मध्ये भाद्रपद शुद्ध अष्टमी आणि नवमीच्या शुभ तिथींना देवीच्या दोन मूर्ती भूमीतून प्रकट झाल्या.
या मूर्तींचे दिव्य रूप पाहून शासकांनी त्याच ठिकाणी एक मंदिर बांधले आणि शास्त्रोक्त विधीनुसार मूर्तींची स्थापना केली. मराठा सेनापती आणि गायकवाड घराण्याचे संस्थापक पिलाजीराव गायकवाड यांनी मंदिराच्या पुनर्बांधणीचे काम हाती घेतले.
पौराणिक कथांनुसार, मंदिराची उत्पत्ती महाभारताच्या काळात पांडवांनी भोगलेल्या वनवासाशी देखील जोडलेली आहे. जेव्हा पांडव गुजरातच्या या भौगोलिक प्रदेशात राहत होते, तेव्हा आदिशक्ती भगवतीने त्यांना याच ठिकाणी स्वप्नात प्रत्यक्ष दर्शन दिले असे म्हटले जाते. या दैवी आज्ञेचे पालन करून, पांडवांनी विजयाच्या ‘आशा’ (आशा) मनात बाळगून येथे पहिली मूर्ती स्थापित केली.
त्यानंतर त्यांनी आपल्या जीवनाचा एक कठीण टप्पा या प्रदेशात घालवला.
बारा वर्षांचा वनवास पूर्ण झाल्यानंतर, करारानुसार पांडवांना आणखी एक वर्ष अज्ञातवासात राहायचे होते. जेव्हा हा अज्ञातवासाचा काळ यशस्वीरित्या पूर्ण झाला, तेव्हा ते पुन्हा या पवित्र स्थळी परतले. त्यांच्या इच्छा ‘पूर्ण’ (पूर्ण) झाल्याबद्दल कृतज्ञता व्यक्त करण्यासाठी, त्यांनी त्याच ठिकाणी देवीची दुसरी मूर्ती स्थापित केली. अशा प्रकारे, ‘आशा’ (आशा) आणि ‘पुरी’ (पूर्ती) दर्शविणारी दोन दिव्य रूपे एकत्र पूजली जाऊ लागली आणि त्यानंतर देवी ‘आशापुरी माता’ म्हणून ओळखली जाऊ लागली.
मंदिराच्या अगदी जवळ ‘नरणारायण सरोवर’ नावाचे पवित्र जलकुंड आहे.
असे मानले जाते की भगवान श्रीकृष्ण आणि अर्जुन यांनी एकदा या पाण्यात स्नान केल्यामुळे या सरोवराला हे नाव मिळाले. पिपळव गावाच्या मध्यभागी असलेल्या या मोठ्या सरोवराच्या काठी हे मंदिर उभे आहे. मंदिराच्या परिसरात पूजा साहित्य आणि भक्तिमय वस्तू विकणारी अनेक दुकाने आहेत. या भागातून, भाविक सुमारे पंधरा पायऱ्या चढून उंच मंदिरासमोरील अंगणात पोहोचतात. या पायऱ्यांच्या दोन्ही बाजूंच्या चौथऱ्यांवर सिंहांच्या कोरीव मूर्ती आहेत. सुंदर कोरीव प्रवेशद्वारातून आत गेल्यावर, मंदिराकडे जाणारा एक छत असलेला मार्ग लागतो. या मार्गाच्या मध्यभागी एक मोठा चौथरा आहे, ज्यावर देवीचे वाहन असलेल्या सिंहाची मूर्ती स्थापित केलेली आहे.
अंगण तीन बाजूंनी खांब असलेल्या व्हरांड्यांनी वेढलेले आहे. या व्हरांड्यांमध्ये, मंदिराचे कार्यालय उजव्या बाजूला आहे. येथून सभामंडपात प्रवेश होतो. हा मंडप सुंदर कोरीव खांबांनी वेढलेला आहे. गर्भगृहात प्रवेश करण्याची परवानगी नसल्यामुळे, भाविक याच सभामंडपातून देवीचे दर्शन घेतात.
गर्भगृहात, एका वज्रपीठावर, लाल दगडापासून कोरलेल्या दोन मूर्ती आहेत. डावीकडील आशा मातेची मूर्ती उंचीने थोडी लहान आहे, तर उजवीकडील पुरी मातेची मूर्ती मोठी आहे. विविध वस्त्रे आणि अलंकारांनी सुशोभित केलेल्या दोन्ही मूर्ती तेजस्वी सुवर्ण मुकुट परिधान केलेल्या आहेत. गर्भगृह, बाहेरून पाहिल्यास, एक विशिष्ट तारकाकृती रचना दर्शवते. जमिनीपासून शिखरापर्यंत, ही रचना हळूहळू वरच्या दिशेने निमुळती होत जाते, तरीही तारकाकृती स्वरूप कायम ठेवते.
मंदिराच्या शिखरावर एक मोठा समारंभी ध्वज अभिमानाने फडकत असलेला दिसतो. मंदिराच्या परिसरात गणेश, तारळेश्वर महादेव, खोडियार माता आणि हनुमान यांच्या मूर्ती देखील आहेत.
वर्षभर येथे अनेक उत्सव आणि धार्मिक सोहळे मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. भाद्रपद शुद्ध अष्टमी आणि नवमीच्या शुभ तिथींना देवीच्या प्रकटीकरणाचा भव्य उत्सव साजरा केला जातो. या प्रसंगी एक मोठी यात्रा भरते आणि जिल्ह्याच्या कानाकोपऱ्यातून हजारो भाविक देवीच्या दर्शनासाठी येतात, त्यापैकी अनेकजण भक्तिमय पदयात्रा (पायांनी चालत केलेली तीर्थयात्रा) म्हणून अनवाणी चालत येतात.
अश्विन महिन्यातील नवरात्री उत्सवादरम्यान, नऊ दिवस मंदिर उत्साहाने आणि भक्तीभावाने दुमदुमून जाते. या काळात, देवीला छप्पन प्रकारच्या पवित्र खाद्यपदार्थांचा समावेश असलेला भव्य ‘महाभोग’ अर्पण केला जातो.
जिल्ह्यातील ब्राह्मण, क्षत्रिय, चौहान आणि जडेजा यासह अनेक समाजांमध्ये, लहान मुलांचे पहिले केशदान (मुंडन) देवीला अर्पण करण्याची एक प्राचीन प्रथा आहे. समाजाच्या श्रद्धेनुसार, जेव्हा एक ते पाच वर्षांच्या मुलांचे केस या मंदिरात अर्पण केले जातात, तेव्हा त्यांच्यावर आयुष्यभर आदिशक्तीचा आशीर्वाद राहतो.
मंदिराच्या आवारात ‘अखंड ज्योत यज्ञ’ (विधीवत पूजेद्वारे प्रज्वलित ठेवलेली एक शाश्वत पवित्र ज्योत) साठी एक पवित्र स्थान देखील आहे. या पवित्र ज्योतीमधून, इतर ठिकाणी आशा मातेची नवीन मंदिरे स्थापन करताना एक पवित्र ज्योत घेऊन जाण्याची एक अखंड धार्मिक परंपरा आहे. मंदिर दररोज सकाळी ६ ते दुपारी १ आणि दुपारी ३.३० ते रात्री ९ या वेळेत भाविकांसाठी खुले असते.
उपयुक्त माहिती
- सोजित्रापासून ७ किमी आणि आनंदपासून १९ किमी अंतरावर आहे.
- सोजित्रा येथून राज्य परिवहन बस सेवा उपलब्ध आहे.
- खाजगी वाहने थेट मंदिरापर्यंत पोहोचू शकतात.
- आसपासच्या परिसरात निवास आणि न्याहारीची सोय उपलब्ध आहे.
- संपर्क: मंदिर कार्यालय – मोबाईल: ९९७८८८२३१८
Ashapura Mata Temple
Piplav, Tal. Sojitra, Dist. Anand
The Shri Ashapura Mata Temple situated in the village of Piplav is regarded as a significant symbol of the cultural and spiritual prosperity of the Charotar region. Revered as the Kuldevi (ancestral family deity) of numerous families across Gujarat and several other states, the Goddess is believed to be a ‘jagrut devata’ (an awakened and living divine presence) who fulfils the heartfelt wishes of her devotees. Spiritually, this sacred place is connected with the principal Shakti Peeth (seat of divine feminine power) at Saharanpur in Uttar Pradesh, as well as with celebrated temples dedicated to the Goddess at Nadol in Rajasthan and in the Kutch region of Gujarat, particularly at Bhuj. The Goddess is also venerated in the forms of Shakambhari and Mahishasuramardini.
The history of this temple at Piplav is intertwined with ancient traditions as well as with the era of the Maratha Empire. According to a local myth, in ancient times this region was covered with dense forests. A local boy named Pipa Rabari would often bring his cattle to graze upon a particular hill in the vicinity. One day the boy observed a remarkable occurrence that whenever one of his cows stood at a certain spot, streams of milk would spontaneously flow from her udder onto the ground. When news of this extraordinary event reached the rulers of the time, they ordered that the sacred spot be excavated thoroughly. According to traditional belief, during this excavation, on the auspicious lunar days of Bhadrapada Shuddha Ashtami and Navami in Vikram Samvat 1042, two idols of the Goddess emerged from the earth.
Upon beholding the divine form of these images, the rulers erected a temple at that very site and installed the idols there in accordance with scriptural rites. It was Maratha commander and the founder of the Gaekwad dynasty Pilajirao Gaekwad who undertook the reconstruction of the temple.
According to Puranic accounts, the temple’s origins are also linked with the period of exile endured by the Pandavas during the Mahabharata era. When the Pandavas were residing in this geographical region of Gujarat, the Divine Mother Adishakti is said to have granted them a direct vision in a dream at this very place. Acting upon this divine command, the Pandavas established the first idol here while nurturing in their hearts the ‘asha’ (hope) of victory.
Thereafter they spent a difficult phase of their lives in this region.
After the completion of twelve years of forest exile, the Pandavas were required, according to the terms of their agreement, to live one additional year in concealment. When this period of Agyatvas concluded successfully, they returned once again to this sacred site. To express their gratitude for their wishes having been ‘purna’ (fulfilled), they installed another idol of the Goddess at the same spot. Thus the two divine forms, representing ‘Asha’ (hope) and ‘Puri’ (fulfilment), came to be worshipped together and the Goddess thereafter became known as ‘Ashapuri Mata’.
In the immediate vicinity of the temple lies the sacred water body known as ‘Naranarayan Sarovar’.
It is believed that this lake acquired its name because Lord Shri Krishna and Arjuna once bathed in its waters. The temple stands beside this large lake at a central location within Piplav village. Numerous shops selling ritual offerings and devotional articles are located in the temple precincts. From this area, devotees ascend approximately fifteen steps to reach the courtyard before the elevated temple. On the platforms flanking these steps are sculpted figures of lions. Passing through the beautifully carved entrance gateway, one proceeds along a sheltered pathway leading towards the temple. At the centre of this pathway stands a large pedestal upon which is placed the statue of a lion, the vahana (sacred vehicle) of the Goddess.
The courtyard is surrounded on three sides by pillared verandas. Within these verandas, the temple office is situated on the right-hand side. From here one enters the Sabhamandap (assembly hall). The hall is encircled by finely carved pillars. As entry into the Garbhagriha (sanctum) is not permitted, devotees take darshan (sacred viewing of the deity) from this assembly hall itself.
Within the sanctum, upon a Vajrapitha (sacred pedestal), stand two idols carved from red stone. The idol of Asha Mata on the left is slightly smaller in height, while the idol of Puri Mata on the right is larger. Adorned with various garments and ornaments, both images wear resplendent golden crowns. The garbhagriha, when viewed externally, possesses a distinctive star-shaped plan. From the base at ground level to the summit, the structure gradually tapers upward while retaining this star-like formation.
At the pinnacle of the temple spire a large ceremonial flag is seen fluttering proudly. Within the temple precincts are also the idols of Ganesha, Taraleshwar Mahadev, Khodiyar Mata and Hanuman.
Throughout the year, numerous festivals and religious celebrations are observed here with great enthusiasm. On the auspicious days of Bhadrapada Shuddha Ashtami and Navami, the manifestation of the Goddess is commemorated with a grand celebration. On this occasion a large pilgrimage fair is held and thousands of devotees from across the district arrive for the darshan of the Goddess, many of them walking barefoot as part of devotional padayatras (pilgrimage marches on foot).
During the Navratri festival in the month of Ashwin, the temple resonates with vibrant devotional fervour for nine days. During this period, the Goddess is offered a grand ‘Mahabhog’ consisting of fifty-six varieties of sacred food preparations.
Among several communities of the district, including Brahmins, Kshatriyas, Chauhans and Jadejas, there exists an ancient custom of offering the first ceremonial haircut (mundan) of young children to the Goddess. According to the belief of the community, when the hair of children between the ages of one and five years is offered at this temple, the blessings of the Mother Goddess remain upon them throughout their lives.
Within the temple premises there is also a sacred site of an ‘Akhanda Jyot Yajna’ (an eternal sacred flame maintained through ritual worship). From this sacred flame, it is a continuing religious tradition to carry a consecrated light when establishing new temples dedicated to Asha Mata in other places. The temple is open for devotees daily from 6 am to 1 pm and from 3.30 pm to 9 pm.
Useful Information
- Located at 7 km from Sojitra and 19 km from Anand
- State Transport bus services are available from Sojitra.
- Private vehicles can reach the temple directly.
- Accommodation and breakfast facilities are available in the surrounding area.
- Contact: Temple Office – Mobile: 9978882318
आशापुरा माता मंदिर
पीपलाव, ता. सोजित्रा, जि. आणंद
पीपलाव गाँव में स्थित श्री आशापुरा माता मंदिर को चारोतर क्षेत्र की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक समृद्धि का एक महत्वपूर्ण प्रतीक माना जाता है। गुजरात और कई अन्य राज्यों के अनगिनत परिवारों की कुलदेवी के रूप में पूजी जाने वाली देवी को ‘जागृत देवता’ माना जाता है, जो अपने भक्तों की हार्दिक इच्छाओं को पूरा करती हैं। आध्यात्मिक रूप से, यह पवित्र स्थान उत्तर प्रदेश के सहारनपुर में स्थित प्रमुख शक्ति पीठ के साथ-साथ राजस्थान के नाडोल और गुजरात के कच्छ क्षेत्र, विशेष रूप से भुज में देवी को समर्पित प्रसिद्ध मंदिरों से जुड़ा हुआ है। देवी को शाकंभरी और महिषासुरमर्दिनी के रूपों में भी पूजा जाता है।
पीपलाव में इस मंदिर का इतिहास प्राचीन परंपराओं के साथ-साथ मराठा साम्राज्य के युग से भी जुड़ा हुआ है। एक स्थानीय किंवदंती के अनुसार, प्राचीन काल में यह क्षेत्र घने जंगलों से ढका हुआ था। पीपा रबारी नामक एक स्थानीय लड़का अक्सर अपनी गायों को पास की एक विशेष पहाड़ी पर चराने के लिए लाता था। एक दिन लड़के ने एक अद्भुत घटना देखी कि जब भी उसकी कोई गाय एक निश्चित स्थान पर खड़ी होती थी, तो उसके थन से दूध की धाराएँ अनायास ही ज़मीन पर बहने लगती थीं। जब इस असाधारण घटना की खबर तत्कालीन शासकों तक पहुँची, तो उन्होंने पवित्र स्थान की पूरी तरह से खुदाई करने का आदेश दिया। पारंपरिक मान्यता के अनुसार, इस खुदाई के दौरान, विक्रम संवत 1042 में भाद्रपद शुद्ध अष्टमी और नवमी के शुभ चंद्र दिनों में, देवी की दो मूर्तियाँ पृथ्वी से निकलीं।
इन प्रतिमाओं के दिव्य रूप को देखकर, शासकों ने उसी स्थान पर एक मंदिर का निर्माण किया और शास्त्रोक्त विधि-विधान से मूर्तियों को वहाँ स्थापित किया। मराठा सेनापति और गायकवाड़ वंश के संस्थापक पिलाजीराव गायकवाड़ ने मंदिर के पुनर्निर्माण का कार्य किया।
पौराणिक कथाओं के अनुसार, मंदिर की उत्पत्ति महाभारत काल के दौरान पांडवों द्वारा भोगे गए वनवास से भी जुड़ी हुई है। जब पांडव गुजरात के इस भौगोलिक क्षेत्र में निवास कर रहे थे, तब आदि शक्ति माँ ने उन्हें इसी स्थान पर एक सपने में प्रत्यक्ष दर्शन दिए थे। इस दिव्य आज्ञा का पालन करते हुए, पांडवों ने विजय की ‘आशा’ (उम्मीद) को अपने हृदय में संजोते हुए यहाँ पहली मूर्ति स्थापित की।
उसके बाद उन्होंने अपने जीवन का एक कठिन चरण इस क्षेत्र में बिताया।
बारह वर्षों के वनवास की समाप्ति के बाद, पांडवों को अपने समझौते की शर्तों के अनुसार, एक अतिरिक्त वर्ष अज्ञातवास में रहना पड़ा। जब अज्ञातवास की यह अवधि सफलतापूर्वक समाप्त हुई, तो वे एक बार फिर इस पवित्र स्थल पर लौटे। अपनी इच्छाओं के ‘पूर्ण’ (पूरा) होने के लिए आभार व्यक्त करने हेतु, उन्होंने उसी स्थान पर देवी की एक और मूर्ति स्थापित की। इस प्रकार ‘आशा’ (उम्मीद) और ‘पूरी’ (पूर्ति) का प्रतिनिधित्व करने वाले दो दिव्य रूपों की एक साथ पूजा की जाने लगी और देवी को उसके बाद ‘आशापुरी माता’ के नाम से जाना जाने लगा।
मंदिर के ठीक पास ‘नारनारायण सरोवर’ नामक पवित्र जल निकाय स्थित है।
ऐसा माना जाता है कि इस झील का नाम इसलिए पड़ा क्योंकि भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन ने कभी इसके पानी में स्नान किया था। मंदिर पीपलाव गाँव के केंद्र में इस बड़ी झील के किनारे स्थित है। मंदिर परिसर में अनुष्ठानिक प्रसाद और भक्ति सामग्री बेचने वाली कई दुकानें हैं। इस क्षेत्र से, भक्त ऊँचे मंदिर के सामने के प्रांगण तक पहुँचने के लिए लगभग पंद्रह सीढ़ियाँ चढ़ते हैं। इन सीढ़ियों के किनारे बने चबूतरों पर शेरों की मूर्तियाँ उत्कीर्ण हैं। सुंदर नक्काशीदार प्रवेश द्वार से गुजरते हुए, कोई मंदिर की ओर जाने वाले एक ढके हुए मार्ग पर आगे बढ़ता है। इस मार्ग के केंद्र में एक बड़ा चबूतरा है जिस पर देवी के वाहन (पवित्र वाहन) शेर की प्रतिमा रखी हुई है।
प्रांगण तीन तरफ से स्तंभों वाले बरामदों से घिरा हुआ है। इन बरामदों के भीतर, मंदिर कार्यालय दाहिनी ओर स्थित है। यहाँ से कोई सभामंडप में प्रवेश करता है। हॉल बारीक नक्काशीदार स्तंभों से घिरा हुआ है। चूंकि गर्भगृह में प्रवेश की अनुमति नहीं है, इसलिए भक्त इसी सभामंडप से दर्शन करते हैं।
गर्भगृह के भीतर, एक वज्रपीठ (पवित्र आसन) पर, लाल पत्थर से बनी दो मूर्तियाँ खड़ी हैं। बाईं ओर आशा माता की मूर्ति थोड़ी छोटी है, जबकि दाहिनी ओर पुरी माता की मूर्ति बड़ी है। विभिन्न वस्त्रों और आभूषणों से सुसज्जित, दोनों प्रतिमाएँ शानदार सुनहरे मुकुट धारण करती हैं। गर्भगृह, जब बाहर से देखा जाता है, तो एक विशिष्ट तारे के आकार की योजना रखता है। ज़मीन के स्तर से शिखर तक, संरचना धीरे-धीरे ऊपर की ओर पतली होती जाती है जबकि यह तारे जैसी आकृति को बनाए रखती है।
मंदिर के शिखर पर एक बड़ा औपचारिक ध्वज गर्व से फहराता हुआ दिखाई देता है। मंदिर परिसर में गणेश, तारलेश्वर महादेव, खोडियार माता और हनुमान की मूर्तियाँ भी हैं।
पूरे वर्ष, यहाँ कई त्योहार और धार्मिक उत्सव बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। भाद्रपद शुद्ध अष्टमी और नवमी के शुभ दिनों पर, देवी के प्राकट्य को एक भव्य उत्सव के साथ मनाया जाता है। इस अवसर पर एक बड़ा तीर्थ मेला आयोजित किया जाता है और जिले भर से हजारों भक्त देवी के दर्शन के लिए आते हैं, उनमें से कई भक्ति पदयात्राओं (पैदल तीर्थ यात्रा) के हिस्से के रूप में नंगे पैर चलते हैं।
अश्विन मास में नवरात्रि उत्सव के दौरान, मंदिर नौ दिनों तक जीवंत भक्ति उत्साह से गूँजता रहता है। इस अवधि के दौरान, देवी को छप्पन प्रकार के पवित्र खाद्य पदार्थों से युक्त एक भव्य ‘महाभोग’ अर्पित किया जाता है।
जिले के कई समुदायों में, जिनमें ब्राह्मण, क्षत्रिय, चौहान और जडेजा शामिल हैं, देवी को छोटे बच्चों का पहला औपचारिक मुंडन (केशदान) अर्पित करने की एक प्राचीन प्रथा है। समुदाय की मान्यता के अनुसार, जब एक से पाँच वर्ष की आयु के बच्चों के बाल इस मंदिर में अर्पित किए जाते हैं, तो उन पर जीवन भर माँ देवी का आशीर्वाद बना रहता है।
मंदिर परिसर के भीतर एक ‘अखंड ज्योति यज्ञ’ (अनुष्ठानिक पूजा के माध्यम से प्रज्वलित एक शाश्वत पवित्र लौ) का पवित्र स्थल भी है। इस पवित्र लौ से, अन्य स्थानों पर आशा माता को समर्पित नए मंदिर स्थापित करते समय एक प्रतिष्ठित ज्योति ले जाना एक निरंतर धार्मिक परंपरा है। मंदिर भक्तों के लिए प्रतिदिन सुबह 6 बजे से दोपहर 1 बजे तक और दोपहर 3:30 बजे से रात 9 बजे तक खुला रहता है।
उपयोगी जानकारी
- सोजित्रा से 7 किमी और आनंद से 19 किमी दूर स्थित
- सोजित्रा से राज्य परिवहन बस सेवाएँ उपलब्ध हैं।
- निजी वाहन सीधे मंदिर तक पहुँच सकते हैं।
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं।
- संपर्क: मंदिर कार्यालय – मोबाइल: 9978882318
આશાપુરા માતા મંદિર
પીપળાવ, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
પીપળાવ ગામમાં આવેલું શ્રી આશાપુરા માતા મંદિર ચરોતર પ્રદેશની સાંસ્કૃતિક અને આધ્યાત્મિક સમૃદ્ધિનું એક મહત્વપૂર્ણ પ્રતીક માનવામાં આવે છે. ગુજરાત અને અન્ય રાજ્યોના અસંખ્ય પરિવારોની કુળદેવી તરીકે પૂજનીય, દેવીને ‘જાગૃત દેવતા’ (એક જાગૃત અને જીવંત દૈવી હાજરી) માનવામાં આવે છે, જે તેમના ભક્તોની હૃદયપૂર્વકની ઇચ્છાઓ પૂર્ણ કરે છે. આધ્યાત્મિક રીતે, આ પવિત્ર સ્થળ ઉત્તર પ્રદેશના સહારનપુરમાં આવેલા મુખ્ય શક્તિપીઠ (દિવ્ય નારી શક્તિનું સ્થાન) તેમજ રાજસ્થાનના નાડોલ અને ગુજરાતના કચ્છ પ્રદેશ, ખાસ કરીને ભુજમાં આવેલા દેવીને સમર્પિત પ્રસિદ્ધ મંદિરો સાથે જોડાયેલું છે. દેવીને શાકંભરી અને મહિષાસુરમર્દિનીના સ્વરૂપોમાં પણ પૂજવામાં આવે છે.
પીપળાવમાં આવેલા આ મંદિરનો ઇતિહાસ પ્રાચીન પરંપરાઓ તેમજ મરાઠા સામ્રાજ્યના યુગ સાથે જોડાયેલો છે. એક સ્થાનિક દંતકથા અનુસાર, પ્રાચીન સમયમાં આ પ્રદેશ ગાઢ જંગલોથી ઘેરાયેલો હતો. પીપા રબારી નામનો એક સ્થાનિક છોકરો ઘણીવાર તેના પશુઓને નજીકની એક ટેકરી પર ચરાવવા લાવતો હતો. એક દિવસ છોકરાએ એક અસાધારણ ઘટના જોઈ કે જ્યારે પણ તેની એક ગાય એક ચોક્કસ જગ્યાએ ઊભી રહેતી, ત્યારે તેના આંચળમાંથી દૂધની ધારા આપોઆપ જમીન પર વહેતી હતી. જ્યારે આ અસાધારણ ઘટનાના સમાચાર તે સમયના શાસકો સુધી પહોંચ્યા, ત્યારે તેમણે પવિત્ર સ્થળને સંપૂર્ણપણે ખોદવાનો આદેશ આપ્યો. પરંપરાગત માન્યતા અનુસાર, આ ખોદકામ દરમિયાન, વિક્રમ સંવત ૧૦૪૨ના ભાદરવા સુદ આઠમ અને નોમના શુભ દિવસોએ, દેવીની બે મૂર્તિઓ પૃથ્વીમાંથી પ્રગટ થઈ.
આ મૂર્તિઓના દિવ્ય સ્વરૂપને જોઈને, શાસકોએ તે જ સ્થળે એક મંદિર બનાવ્યું અને શાસ્ત્રોક્ત વિધિઓ અનુસાર ત્યાં મૂર્તિઓની સ્થાપના કરી. મરાઠા સેનાપતિ અને ગાયકવાડ વંશના સ્થાપક પીલાજીરાવ ગાયકવાડે મંદિરના પુનર્નિર્માણનું કાર્ય હાથ ધર્યું હતું.
પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, મંદિરની ઉત્પત્તિ મહાભારત યુગ દરમિયાન પાંડવો દ્વારા ભોગવવામાં આવેલા વનવાસના સમયગાળા સાથે પણ જોડાયેલી છે. જ્યારે પાંડવો ગુજરાતના આ ભૌગોલિક પ્રદેશમાં નિવાસ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે આદિશક્તિ માતાએ તેમને આ જ સ્થળે સ્વપ્નમાં પ્રત્યક્ષ દર્શન આપ્યા હોવાનું કહેવાય છે. આ દૈવી આદેશનું પાલન કરીને, પાંડવોએ વિજયની ‘આશા’ (આશા) પોતાના હૃદયમાં રાખીને અહીં પ્રથમ મૂર્તિની સ્થાપના કરી.
ત્યારબાદ તેમણે તેમના જીવનનો એક મુશ્કેલ તબક્કો આ પ્રદેશમાં વિતાવ્યો.
બાર વર્ષના વનવાસ પૂર્ણ થયા પછી, પાંડવોને તેમના કરારની શરતો અનુસાર, એક વધારાનું વર્ષ છુપાઈને રહેવું પડ્યું. જ્યારે અજ્ઞાતવાસનો આ સમયગાળો સફળતાપૂર્વક પૂર્ણ થયો, ત્યારે તેઓ ફરીથી આ પવિત્ર સ્થળે પાછા ફર્યા. તેમની ઇચ્છાઓ ‘પૂર્ણ’ (પૂર્ણ) થઈ હોવા બદલ કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવા માટે, તેમણે તે જ સ્થળે દેવીની બીજી મૂર્તિની સ્થાપના કરી. આમ, ‘આશા’ (આશા) અને ‘પૂરી’ (પૂર્તિ) નું પ્રતિનિધિત્વ કરતા બે દિવ્ય સ્વરૂપોની એકસાથે પૂજા થવા લાગી અને ત્યારબાદ દેવી ‘આશાપુરી માતા’ તરીકે ઓળખાયા.
મંદિરની નજીકમાં ‘નારાયણ સરોવર’ તરીકે ઓળખાતું પવિત્ર જળકુંડ આવેલું છે.
એવું માનવામાં આવે છે કે આ સરોવરને તેનું નામ એટલા માટે મળ્યું કારણ કે ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ અને અર્જુને એકવાર તેના પાણીમાં સ્નાન કર્યું હતું. પીપળાવ ગામના મધ્યમાં આવેલા આ મોટા સરોવરની બાજુમાં મંદિર આવેલું છે. મંદિર પરિસરમાં ધાર્મિક પૂજા સામગ્રી અને ભક્તિમય વસ્તુઓ વેચતી અસંખ્ય દુકાનો આવેલી છે. આ વિસ્તારમાંથી, ભક્તો લગભગ પંદર પગથિયાં ચડીને ઊંચા મંદિરની સામેના ચોકમાં પહોંચે છે. આ પગથિયાંની બંને બાજુએ સિંહની કોતરેલી આકૃતિઓ છે. સુંદર કોતરણીવાળા પ્રવેશદ્વારમાંથી પસાર થઈને, મંદિર તરફ દોરી જતા આશ્રયસ્થાનવાળા માર્ગ પર આગળ વધવામાં આવે છે. આ માર્ગના કેન્દ્રમાં એક મોટો પાયો છે જેના પર દેવીના વાહન (પવિત્ર વાહન) સિંહની પ્રતિમા મૂકવામાં આવેલી છે.
ચોક ત્રણ બાજુથી સ્તંભવાળા વરંડાઓથી ઘેરાયેલો છે. આ વરંડાઓમાં, મંદિર કાર્યાલય જમણી બાજુએ આવેલું છે. અહીંથી સભામંડપમાં પ્રવેશ થાય છે. હોલ સુંદર કોતરણીવાળા સ્તંભોથી ઘેરાયેલો છે. ગર્ભગૃહમાં પ્રવેશની મંજૂરી ન હોવાથી, ભક્તો આ સભામંડપમાંથી જ દર્શન કરે છે.
ગર્ભગૃહમાં, વજ્રપીઠ (પવિત્ર પાયા) પર, લાલ પથ્થરમાંથી કોતરેલી બે મૂર્તિઓ ઊભી છે. ડાબી બાજુએ આશા માતાની મૂર્તિ ઊંચાઈમાં સહેજ નાની છે, જ્યારે જમણી બાજુએ પૂરી માતાની મૂર્તિ મોટી છે. વિવિધ વસ્ત્રો અને આભૂષણોથી સુશોભિત, બંને મૂર્તિઓ તેજસ્વી સોનેરી મુગટ ધારણ કરે છે. ગર્ભગૃહ, જ્યારે બહારથી જોવામાં આવે છે, ત્યારે તે એક વિશિષ્ટ તારા આકારની યોજના ધરાવે છે. જમીનના સ્તરથી શિખર સુધી, માળખું ધીમે ધીમે ઉપર તરફ ટેપર થાય છે જ્યારે આ તારા જેવી રચના જાળવી રાખે છે.
મંદિરના શિખર પર એક મોટો ધાર્મિક ધ્વજ ગર્વથી લહેરાતો જોવા મળે છે. મંદિર પરિસરમાં ગણેશ, તારલેશ્વર મહાદેવ, ખોડિયાર માતા અને હનુમાનની મૂર્તિઓ પણ છે.
વર્ષભર, અહીં અસંખ્ય તહેવારો અને ધાર્મિક ઉત્સવો ખૂબ ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. ભાદરવા સુદ આઠમ અને નોમના શુભ દિવસોએ, દેવીના પ્રાગટ્યની ભવ્ય ઉજવણી કરવામાં આવે છે. આ પ્રસંગે એક મોટો યાત્રા મેળો ભરાય છે અને જિલ્લાભરમાંથી હજારો ભક્તો દેવીના દર્શન માટે આવે છે, તેમાંથી ઘણા ભક્તિમય પદયાત્રાઓના ભાગરૂપે ખુલ્લા પગે ચાલીને આવે છે.
આસો મહિનામાં નવરાત્રી ઉત્સવ દરમિયાન, મંદિર નવ દિવસ સુધી જીવંત ભક્તિભાવથી ગુંજી ઉઠે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, દેવીને છપ્પન પ્રકારની પવિત્ર ભોજન તૈયારીઓનો ભવ્ય ‘મહાભોગ’ અર્પણ કરવામાં આવે છે.
જિલ્લાના બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, ચૌહાણ અને જાડેજા સહિતના અનેક સમુદાયોમાં, દેવીને નાના બાળકોના પ્રથમ વિધિપૂર્વક કરાવવામાં આવતા મુંડન (વાળ ઉતારવાની વિધિ) અર્પણ કરવાનો એક પ્રાચીન રિવાજ પ્રચલિત છે. સમુદાયની માન્યતા અનુસાર, જ્યારે એક થી પાંચ વર્ષની વયના બાળકોના વાળ આ મંદિરમાં અર્પણ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેમના પર જીવનભર માતૃદેવીના આશીર્વાદ કાયમ રહે છે.
મંદિર પરિસરમાં ‘અખંડ જ્યોત યજ્ઞ’ (વિધિપૂર્વક પૂજા દ્વારા જાળવવામાં આવતી શાશ્વત પવિત્ર જ્યોત)નું એક પવિત્ર સ્થળ પણ છે. આ પવિત્ર જ્યોતમાંથી, અન્ય સ્થળોએ આશા માતાને સમર્પિત નવા મંદિરોની સ્થાપના કરતી વખતે એક પવિત્ર જ્યોત લઈ જવાની ધાર્મિક પરંપરા ચાલુ છે. મંદિર ભક્તો માટે દરરોજ સવારે ૬ થી બપોરના ૧ વાગ્યા સુધી અને બપોરના ૩.૩૦ થી રાત્રિના ૯ વાગ્યા સુધી ખુલ્લું રહે છે.
ઉપયોગી માહિતી
- સોજીત્રાથી ૭ કિમી અને આણંદથી ૧૯ કિમીના અંતરે આવેલું છે
- સોજીત્રાથી રાજ્ય પરિવહન બસ સેવાઓ ઉપલબ્ધ છે.
- ખાનગી વાહનો સીધા મંદિર સુધી પહોંચી શકે છે.
- આસપાસના વિસ્તારમાં રહેઠાણ અને નાસ્તાની સુવિધા ઉપલબ્ધ છે.
- સંપર્ક: મંદિર કાર્યાલય – મોબાઈલ: ૯૯૭૮૮૮૨૩૧૮
ஆஷாபுரா மாதா கோவில்
பிப்லாவ், தாலுகா. சோஜித்ரா, மாவட்டம். ஆனந்த்
பிப்லாவ் கிராமத்தில் அமைந்துள்ள ஸ்ரீ ஆஷாபுரா மாதா கோயில், சரோதர் பகுதியின் கலாச்சார மற்றும் ஆன்மீக செழிப்பின் ஒரு முக்கிய அடையாளமாகப் போற்றப்படுகிறது. குஜராத் மற்றும் பல மாநிலங்களில் உள்ள ஏராளமான குடும்பங்களுக்கு குலதேவியாக (முன்னோர்களின் குடும்ப தெய்வம்) வணங்கப்படும் இத்தேவி, பக்தர்களின் மனமார்ந்த விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் ஒரு ‘ஜாக்ருத் தேவதா’ (விழிப்படைந்த மற்றும் வாழும் தெய்வீக இருப்பு) என்று நம்பப்படுகிறது. ஆன்மீக ரீதியாக, இந்த புனிதத் தலம் உத்தரப் பிரதேசத்தில் உள்ள சஹாரன்பூரில் உள்ள பிரதான சக்தி பீடத்துடனும் (தெய்வீக பெண் சக்தியின் இருக்கை), ராஜஸ்தானில் உள்ள நாடோல் மற்றும் குஜராத்தின் கட்ச் பகுதியில், குறிப்பாக புஜில் உள்ள தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற கோயில்களுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்தேவி ஷாகம்பரி மற்றும் மஹிஷாசுரமர்தினி வடிவங்களிலும் வணங்கப்படுகிறார்.
பிப்லாவிலுள்ள இந்த ஆலயத்தின் வரலாறு பண்டைய மரபுகளுடனும், மராட்டியப் பேரரசின் காலத்துடனும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. உள்ளூர் ஐதீகத்தின்படி, பழங்காலத்தில் இந்த பிராந்தியம் அடர்ந்த காடுகளால் சூழப்பட்டிருந்தது. பிபா ரபாரி என்ற உள்ளூர் சிறுவன் தனது கால்நடைகளை அருகிலுள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட குன்றில் மேய்ச்சலுக்கு அடிக்கடி அழைத்து வருவான். ஒரு நாள் அந்தச் சிறுவன் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வைக் கண்டான்: அவனது பசுக்களில் ஒன்று ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் நிற்கும்போதெல்லாம், அதன் மடியிலிருந்து பால் தானாகவே நிலத்தில் பொழியும். இந்த அசாதாரண நிகழ்வு அக்கால ஆட்சியாளர்களை எட்டியபோது, அவர்கள் அந்தப் புனித இடத்தை முழுமையாக அகழ்வாராய்ச்சி செய்ய உத்தரவிட்டனர். பாரம்பரிய நம்பிக்கையின்படி, இந்த அகழ்வாராய்ச்சியின் போது, விக்ரம் சம்வத் 1042 ஆம் ஆண்டில், பாத்ரபத சுத்த அஷ்டமி மற்றும் நவமி ஆகிய சுப திதிகளில், தேவியின் இரண்டு சிலைகள் பூமியிலிருந்து வெளிப்பட்டன.
இந்தத் திருவுருவங்களின் தெய்வீக வடிவத்தைக் கண்ட மன்னர்கள், அதே இடத்தில் ஒரு கோயிலைக் கட்டி, சாஸ்திர சடங்குகளின்படி விக்கிரகங்களை அங்கு பிரதிஷ்டை செய்தனர். மராட்டிய தளபதியும், கெய்க்வாட் வம்சத்தின் நிறுவனருமான பிளாஜிராவ் கெய்க்வாட் அவர்கள்தான் இக்கோயிலை மீண்டும் கட்டும் பணியை மேற்கொண்டார்.
புராணக் கணக்குகளின்படி, இக்கோயிலின் தோற்றம் மகாபாரத காலத்தில் பாண்டவர்கள் அனுபவித்த வனவாச காலத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பாண்டவர்கள் குஜராத்தின் இந்த புவியியல் பகுதியில் வசித்தபோது, இந்த இடத்திலேயே ஆதிசக்தி அன்னை அவர்களுக்கு கனவில் நேரடி தரிசனம் அளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த தெய்வீக கட்டளையின் பேரில், பாண்டவர்கள் வெற்றியின் ‘ஆஷா’ (நம்பிக்கை) தங்கள் இதயங்களில் வளர்த்துக்கொண்டே முதல் சிலையை இங்கு நிறுவினர்.
அதன் பிறகு, அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையின் கடினமான ஒரு காலகட்டத்தை இந்தப் பகுதியில் கழித்தார்கள்.
பன்னிரண்டு வருட வனவாசத்தை முடித்த பிறகு, பாண்டவர்கள் தங்கள் ஒப்பந்தத்தின்படி, மேலும் ஒரு வருடம் மறைந்து வாழ வேண்டியிருந்தது. இந்த அக்ஞாதவாச காலம் வெற்றிகரமாக முடிந்ததும், அவர்கள் மீண்டும் இந்த புனித ஸ்தலத்திற்குத் திரும்பினர். தங்கள் விருப்பங்கள் ‘பூர்ணம்’ (நிறைவேறியது) அடைந்ததற்கு நன்றியைத் தெரிவிக்கும் விதமாக, அதே இடத்தில் தேவியின் மற்றொரு சிலையை நிறுவினர். இவ்வாறு ‘ஆஷா’ (நம்பிக்கை) மற்றும் ‘பூரி’ (நிறைவேற்றம்) ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் இரண்டு தெய்வீக வடிவங்கள் ஒன்றாக வழிபடப்பட்டன, அதன் பிறகு தேவி ‘ஆஷாபூரி மாதா’ என்று அறியப்பட்டாள்.
கோயிலின் அருகிலேயே ‘நரநாராயண் சரோவர்’ என்று அழைக்கப்படும் புனித நீர்நிலை அமைந்துள்ளது.
இந்த ஏரியில் ஒருமுறை ஸ்ரீ கிருஷ்ண பகவானும் அர்ஜுனனும் நீராடியதால் இந்த ஏரிக்கு இந்தப் பெயர் வந்ததாக நம்பப்படுகிறது. பிப்லாவ் கிராமத்தின் மையப்பகுதியில், இந்த பெரிய ஏரிக்கு அருகில் இக்கோயில் அமைந்துள்ளது. சடங்குகளுக்கான காணிக்கைப் பொருட்கள் மற்றும் பக்திப் பொருட்களை விற்கும் ஏராளமான கடைகள் கோயில் வளாகத்தில் அமைந்துள்ளன. இந்த பகுதியிலிருந்து, பக்தர்கள் சுமார் பதினைந்து படிகள் ஏறி, உயர்ந்து நிற்கும் கோயிலுக்கு முன்புள்ள முற்றத்தை அடைகிறார்கள். இந்தப் படிகளுக்கு இருபுறமும் உள்ள மேடைகளில் சிங்கங்களின் சிற்பங்கள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன. அழகாக செதுக்கப்பட்ட நுழைவாயில் வழியாகச் சென்று, கோயிலை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு பாதுகாப்பான பாதையில் செல்லலாம். இந்த பாதையின் நடுவில் ஒரு பெரிய பீடம் உள்ளது, அதன் மீது சிங்கத்தின் சிலை வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது தேவியின் வாகனம் (புனித வாகனம்) ஆகும்.
முற்றமானது மூன்று பக்கங்களிலும் தூண்களைக் கொண்ட வராண்டாக்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த வராண்டாக்களுக்குள், கோயில் அலுவலகம் வலதுபுறத்தில் அமைந்துள்ளது. இங்கிருந்து சபா மண்டபத்திற்குள் (சபைக்கூடம்) நுழையலாம். இந்த மண்டபம் அழகிய சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் கூடிய தூண்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. கர்ப்பகிரகத்திற்குள் (கருவறை) நுழைய அனுமதி இல்லாததால், பக்தர்கள் இந்த சபை மண்டபத்திலிருந்தே தரிசனம் (தெய்வத்தின் புனித தரிசனம்) செய்கிறார்கள்.
கருவறைக்குள், ஒரு வஜ்ரபீடத்தின் (புனித பீடம்) மீது, செங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட இரண்டு சிலைகள் நிற்கின்றன. இடதுபுறத்தில் உள்ள ஆஷா மாதாவின் சிலை சற்று உயரம் குறைவாகவும், வலதுபுறத்தில் உள்ள பூரி மாதாவின் சிலை பெரியதாகவும் உள்ளது. பல்வேறு ஆடைகள் மற்றும் ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இரு சிலைகளும் பிரகாசமான தங்க கிரீடங்களை அணிந்துள்ளன. கருவறை, வெளிப்புறமாகப் பார்க்கும்போது, ஒரு தனித்துவமான நட்சத்திர வடிவ அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. தரை மட்டத்தில் உள்ள அடிப்பகுதியிலிருந்து உச்சி வரை, இந்த நட்சத்திர வடிவத்தை தக்கவைத்துக்கொண்டு, அமைப்பு படிப்படியாக மேல்நோக்கி குறுகிச் செல்கிறது.
கோபுரத்தின் உச்சியில் ஒரு பெரிய சடங்கு கொடி பெருமையுடன் பறப்பதைக் காணலாம். கோவிலின் வளாகத்திற்குள் விநாயகர், தாராளேஷ்வர் மகாதேவ், கோடியார் மாதா மற்றும் அனுமன் ஆகியோரின் சிலைகளும் உள்ளன.
ஆண்டு முழுவதும், எண்ணற்ற திருவிழாக்களும், மத கொண்டாட்டங்களும் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் அனுசரிக்கப்படுகின்றன. பாத்ரபத சுத்த அஷ்டமி மற்றும் நவமி ஆகிய சுப தினங்களில், தேவியின் அவதாரம் ஒரு பெரிய கொண்டாட்டத்துடன் நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் ஒரு பெரிய யாத்திரை கண்காட்சி நடத்தப்படுகிறது, மேலும் மாவட்டம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் தேவியின் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள், அவர்களில் பலர் பக்தி பாதயாத்திரைகளின் (நடைப்பயண யாத்திரைகள்) ஒரு பகுதியாக வெறுங்காலுடன் நடக்கிறார்கள்.
அஸ்வின் மாதத்தில் வரும் நவராத்திரி விழாவின்போது, ஒன்பது நாட்களும் கோவில் முழுவதும் பக்திப் பரவசம் பொங்கி வழியும். இக்காலகட்டத்தில், அம்பிகைக்கு ஐம்பத்தாறு வகையான புனித உணவுப் பண்டங்களுடன் கூடிய பிரம்மாண்டமான ‘மகாபோகம்’ படைக்கப்படும்.
மாவட்டத்தில் உள்ள பிராமணர்கள், சத்திரியர்கள், சௌஹான்கள் மற்றும் ஜடேஜாக்கள் உட்பட பல சமூகங்களிடையே, இளம் குழந்தைகளின் முதல் சடங்கு சிகை அலங்காரத்தை (முண்டன்) தேவிக்கு அர்ப்பணிக்கும் ஒரு பழமையான வழக்கம் உள்ளது. சமூகத்தின் நம்பிக்கையின்படி, ஒன்று முதல் ஐந்து வயது வரையிலான குழந்தைகளின் தலைமுடி இந்த கோவிலில் காணிக்கையாக செலுத்தப்படும்போது, அன்னை தேவியின் ஆசீர்வாதம் அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் நிலைத்திருக்கும்.
கோவில் வளாகத்திற்குள் ‘அகண்ட ஜோதி யாகம்’ (சடங்கு வழிபாட்டின் மூலம் பராமரிக்கப்படும் ஒரு நித்திய புனித சுடர்) ஒரு புனித இடமும் உள்ளது. இந்த புனித சுடரிலிருந்து, ஆஷா மாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புதிய கோவில்களை மற்ற இடங்களில் நிறுவும் போது ஒரு புனித ஒளியை எடுத்துச் செல்வது ஒரு தொடர்ச்சியான மத பாரம்பரியமாகும். கோவில் தினமும் காலை 6 மணி முதல் மதியம் 1 மணி வரையிலும், மாலை 3.30 மணி முதல் இரவு 9 மணி வரையிலும் பக்தர்களுக்காக திறந்திருக்கும்.
பயனுள்ள தகவல்கள்
- சோஜித்ராவிலிருந்து 7 கி.மீ தொலைவிலும், ஆனந்திலிருந்து 19 கி.மீ தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது.
- சோஜித்ராவிலிருந்து மாநில போக்குவரத்து பேருந்து சேவைகள் உள்ளன.
- தனியார் வாகனங்கள் நேரடியாக கோவிலை அடையலாம்.
- சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதிகள் உள்ளன.
- தொடர்பு: கோவில் அலுவலகம் – மொபைல்: 9978882318
ఆశాపురా మాతా మందిరం
పిప్లవ్, తాలూకా సోజిట్రా, జిల్లా ఆనంద్
పిప్లవ్ గ్రామంలో ఉన్న శ్రీ ఆశాపురా మాతా మందిరం చారోతర్ ప్రాంతం యొక్క సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సుకు ఒక ముఖ్యమైన చిహ్నంగా పరిగణించబడుతుంది. గుజరాత్ మరియు అనేక ఇతర రాష్ట్రాలలో అనేక కుటుంబాలకు కులదేవిగా (వంశపారంపర్య కుటుంబ దేవత) పూజించబడే ఈ దేవత, భక్తుల హృదయపూర్వక కోరికలను తీర్చే ‘జాగృత దేవత’ (మేల్కొన్న మరియు జీవన దివ్య ఉనికి) అని నమ్ముతారు. ఆధ్యాత్మికంగా, ఈ పవిత్ర స్థలం ఉత్తరప్రదేశ్లోని సహారన్పూర్లోని ప్రధాన శక్తి పీఠంతో (దివ్య స్త్రీ శక్తి పీఠం), అలాగే రాజస్థాన్లోని నాడోల్లో మరియు గుజరాత్లోని కచ్ ప్రాంతంలో, ముఖ్యంగా భుజ్లో దేవతకు అంకితం చేయబడిన ప్రసిద్ధ దేవాలయాలతో అనుసంధానించబడి ఉంది. ఈ దేవత శాకంబరి మరియు మహిషాసురమర్దిని రూపాలలో కూడా పూజించబడుతుంది.
పిప్లవ్లోని ఈ ఆలయ చరిత్ర పురాతన సంప్రదాయాలతో పాటు మరాఠా సామ్రాజ్యం కాలంతో ముడిపడి ఉంది. స్థానిక పురాణం ప్రకారం, పురాతన కాలంలో ఈ ప్రాంతం దట్టమైన అడవులతో కప్పబడి ఉండేది. పిపా రబారి అనే స్థానిక బాలుడు తరచుగా తన పశువులను సమీపంలోని ఒక కొండపై మేపడానికి తీసుకువచ్చేవాడు. ఒక రోజు ఆ బాలుడు ఒక అద్భుతమైన సంఘటనను గమనించాడు, అతని ఆవులలో ఒకటి ఒక నిర్దిష్ట ప్రదేశంలో నిలబడినప్పుడల్లా, ఆమె పొదుగు నుండి పాలు దానంతట అవే నేలపైకి ప్రవహించేవి. ఈ అసాధారణ సంఘటన వార్త అప్పటి పాలకులకు చేరడంతో, వారు ఆ పవిత్ర స్థలాన్ని పూర్తిగా తవ్వమని ఆదేశించారు. సాంప్రదాయ నమ్మకం ప్రకారం, ఈ తవ్వకం సమయంలో, విక్రమ సంవత్ 1042లో భాద్రపద శుద్ధ అష్టమి మరియు నవమి పవిత్ర తిథులలో, దేవత యొక్క రెండు విగ్రహాలు భూమి నుండి ఉద్భవించాయి.
ఈ విగ్రహాల దివ్య రూపాన్ని చూసిన పాలకుల ఆ స్థలంలో ఒక ఆలయాన్ని నిర్మించి, శాస్త్రోక్త ఆచారాల ప్రకారం విగ్రహాలను అక్కడ ప్రతిష్టించారు. మరాఠా కమాండర్ మరియు గైక్వాడ్ రాజవంశ స్థాపకుడు పిలాజీరావు గైక్వాడ్ ఆలయ పునర్నిర్మాణాన్ని చేపట్టారు.
పురాణాల ప్రకారం, ఆలయ మూలాలు మహాభారత కాలంలో పాండవులు అనుభవించిన వనవాసంతో కూడా ముడిపడి ఉన్నాయి. పాండవులు గుజరాత్ యొక్క ఈ భౌగోళిక ప్రాంతంలో నివసిస్తున్నప్పుడు, ఆదిశక్తి దివ్యమాత వారికి ఈ ప్రదేశంలోనే కలలో ప్రత్యక్ష దర్శనం ఇచ్చినట్లు చెప్పబడింది. ఈ దివ్య ఆదేశంపై, పాండవులు విజయం యొక్క ‘ఆశ’ (ఆశ)ను తమ హృదయాలలో పెంచుకుంటూ ఇక్కడ మొదటి విగ్రహాన్ని స్థాపించారు.
ఆ తర్వాత వారు తమ జీవితంలో ఒక కష్టమైన దశను ఈ ప్రాంతంలో గడిపారు.
పన్నెండు సంవత్సరాల వనవాసం పూర్తయిన తర్వాత, పాండవులు తమ ఒప్పందం ప్రకారం, అదనంగా ఒక సంవత్సరం అజ్ఞాతవాసం చేయవలసి వచ్చింది. ఈ అజ్ఞాతవాసం విజయవంతంగా ముగిసిన తర్వాత, వారు మళ్ళీ ఈ పవిత్ర స్థలానికి తిరిగి వచ్చారు. తమ కోరికలు ‘పూర్ణ’ (నెరవేరినందుకు) కృతజ్ఞతలు తెలియజేయడానికి, వారు అదే స్థలంలో దేవత యొక్క మరొక విగ్రహాన్ని ప్రతిష్టించారు. ఈ విధంగా ‘ఆశ’ (ఆశ) మరియు ‘పూరి’ (నెరవేర్పు)లను సూచించే రెండు దివ్య రూపాలు కలిసి పూజించబడ్డాయి మరియు ఆ తర్వాత దేవత ‘ఆశాపురి మాతా’గా ప్రసిద్ధి చెందింది.
ఆలయానికి సమీపంలో ‘నరనారాయణ్ సరోవర్’ అని పిలువబడే పవిత్ర జలాశయం ఉంది.
శ్రీకృష్ణుడు మరియు అర్జునుడు ఒకసారి ఈ సరస్సు నీటిలో స్నానం చేసినందున దీనికి ఈ పేరు వచ్చిందని నమ్ముతారు. ఆలయం పిప్లవ్ గ్రామంలోని మధ్య భాగంలో ఈ పెద్ద సరస్సు పక్కన ఉంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో పూజా సామాగ్రి మరియు భక్తి వస్తువులను విక్రయించే అనేక దుకాణాలు ఉన్నాయి. ఈ ప్రాంతం నుండి, భక్తులు సుమారు పదిహేను మెట్లు ఎక్కి ఎత్తైన ఆలయం ముందున్న ప్రాంగణానికి చేరుకుంటారు. ఈ మెట్ల పక్కన ఉన్న వేదికలపై సింహాల శిల్పాలు ఉన్నాయి. అందంగా చెక్కబడిన ప్రవేశ ద్వారం గుండా వెళ్ళిన తర్వాత, ఆలయం వైపు వెళ్ళే ఒక ఆశ్రయం ఉన్న మార్గంలో ముందుకు వెళ్తారు. ఈ మార్గం మధ్యలో ఒక పెద్ద పీఠం ఉంది, దానిపై దేవత యొక్క వాహనం (పవిత్ర వాహనం) అయిన సింహం విగ్రహం ఉంచబడింది.
ప్రాంగణం మూడు వైపులా స్తంభాల వరండాలతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది. ఈ వరండాలలో, ఆలయ కార్యాలయం కుడి వైపున ఉంది. ఇక్కడ నుండి సభామండపం (అసెంబ్లీ హాల్) లోకి ప్రవేశిస్తారు. హాల్ చక్కగా చెక్కబడిన స్తంభాలతో చుట్టుముట్టబడి ఉంది. గర్భగుడిలోకి ప్రవేశం అనుమతించబడదు కాబట్టి, భక్తులు ఈ అసెంబ్లీ హాల్ నుండే దర్శనం (దేవత యొక్క పవిత్ర దర్శనం) చేసుకుంటారు.
గర్భగుడిలో, వజ్రపీఠం (పవిత్ర పీఠం)పై, ఎర్ర రాయి నుండి చెక్కబడిన రెండు విగ్రహాలు ఉన్నాయి. ఎడమ వైపున ఉన్న ఆశా మాతా విగ్రహం కొద్దిగా తక్కువ ఎత్తులో ఉండగా, కుడి వైపున ఉన్న పూరి మాతా విగ్రహం పెద్దదిగా ఉంటుంది. వివిధ వస్త్రాలు మరియు ఆభరణాలతో అలంకరించబడి, రెండు విగ్రహాలు ప్రకాశవంతమైన బంగారు కిరీటాలను ధరిస్తాయి. గర్భగుడి, బయటి నుండి చూసినప్పుడు, ఒక విలక్షణమైన నక్షత్ర ఆకారపు ప్రణాళికను కలిగి ఉంటుంది. భూమి స్థాయి నుండి శిఖరం వరకు, నిర్మాణం ఈ నక్షత్రం వంటి ఆకృతిని నిలుపుకుంటూ క్రమంగా పైకి సన్నగా ఉంటుంది.
ఆలయ శిఖరం పైన ఒక పెద్ద ఉత్సవ పతాకం సగర్వంగా ఎగురుతూ కనిపిస్తుంది. ఆలయ ప్రాంగణంలో గణేశుడు, తారలేశ్వర్ మహాదేవ్, ఖోడియార్ మాతా మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు కూడా ఉన్నాయి.
సంవత్సరం పొడవునా, అనేక పండుగలు మరియు మతపరమైన వేడుకలు ఇక్కడ గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. భాద్రపద శుద్ధ అష్టమి మరియు నవమి పవిత్ర తిథులలో, దేవత యొక్క ఆవిర్భావం ఒక గొప్ప వేడుకతో స్మరించబడుతుంది. ఈ సందర్భంగా ఒక పెద్ద తీర్థయాత్ర మేళా జరుగుతుంది మరియు జిల్లా నలుమూలల నుండి వేలాది మంది భక్తులు దేవత దర్శనం కోసం వస్తారు, వారిలో చాలా మంది భక్తితో కూడిన పాదయాత్రలలో (కాలినడకన తీర్థయాత్రలు) భాగంగా చెప్పులు లేకుండా నడుస్తారు.
అశ్విన్ మాసంలో నవరాత్రి పండుగ సమయంలో, ఆలయం తొమ్మిది రోజుల పాటు శక్తివంతమైన భక్తి ఉత్సాహంతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. ఈ కాలంలో, దేవతకు యాభై ఆరు రకాల పవిత్ర ఆహార పదార్థాలతో కూడిన గొప్ప ‘మహాభోగ్’ సమర్పించబడుతుంది.
జిల్లాలోని బ్రాహ్మణులు, క్షత్రియులు, చౌహాన్లు, జాడేజాలతో సహా అనేక వర్గాల ప్రజలలో, చిన్న పిల్లలకు మొదటిసారి చేసే కేశఖండన (ముండనం) వేడుకను దేవతకు సమర్పించే ఒక పురాతన ఆచారం ఉంది. సమాజ విశ్వాసం ప్రకారం, ఒకటి నుండి ఐదు సంవత్సరాల వయస్సు గల పిల్లల కేశాలను ఈ ఆలయంలో సమర్పించినప్పుడు, తల్లి దేవత ఆశీస్సులు వారి జీవితాంతం వారిపై ఉంటాయి.
ఆలయ ప్రాంగణంలో ‘అఖండ జ్యోతి యజ్ఞం’ (ఆచార పూజల ద్వారా నిర్వహించబడే శాశ్వత పవిత్ర జ్వాల) కోసం ఒక పవిత్ర స్థలం కూడా ఉంది. ఈ పవిత్ర జ్వాల నుండి, ఇతర ప్రదేశాలలో ఆశా మాతకు అంకితం చేయబడిన కొత్త దేవాలయాలను స్థాపించినప్పుడు పవిత్రమైన జ్యోతిని తీసుకువెళ్లడం ఒక నిరంతర మత సంప్రదాయం. ఆలయం భక్తుల కోసం ప్రతిరోజూ ఉదయం 6 నుండి మధ్యాహ్నం 1 గంట వరకు మరియు మధ్యాహ్నం 3.30 నుండి రాత్రి 9 గంటల వరకు తెరిచి ఉంటుంది.
ఉపయోగకరమైన సమాచారం
- సోజిట్రా నుండి 7 కి.మీ. మరియు ఆనంద్ నుండి 19 కి.మీ. దూరంలో ఉంది.
- సోజిట్రా నుండి రాష్ట్ర రవాణా బస్సు సేవలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- ప్రైవేట్ వాహనాలు నేరుగా ఆలయానికి చేరుకోవచ్చు.
- చుట్టుపక్కల ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహార సౌకర్యాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి.
- సంప్రదించండి: ఆలయ కార్యాలయం – మొబైల్: 9978882318
ആശാപുര മാതാ ക്ഷേത്രം
പിപ്ലാവ്, താലൂക്ക്. സോജിത്ര, ജില്ല. ആനന്ദ്
പിപ്ലാവ് ഗ്രാമത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശ്രീ ആശാപുര മാതാ ക്ഷേത്രം ചാരോതർ മേഖലയുടെ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ സമൃദ്ധിയുടെ ഒരു പ്രധാന പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഗുജറാത്തിലെയും മറ്റ് പല സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും നിരവധി കുടുംബങ്ങളുടെ കുലദേവിയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ദേവി, ഭക്തരുടെ ഹൃദയത്തിലെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഒരു ‘ജാഗ്രത് ദേവത’ (ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും ജീവനുള്ളതുമായ ദിവ്യസാന്നിധ്യം) ആണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയമായി, ഈ പുണ്യസ്ഥലം ഉത്തർപ്രദേശിലെ സഹാറൻപൂരിലെ പ്രധാന ശക്തിപീഠവുമായും (ദിവ്യ സ്ത്രീശക്തിയുടെ ഇരിപ്പിടം), രാജസ്ഥാനിലെ നാദോളിലും ഗുജറാത്തിലെ കച്ച് മേഖലയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ഭുജിലും ദേവിക്കായി സമർപ്പിച്ചിട്ടുള്ള പ്രശസ്തമായ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശാകംഭരി, മഹിഷാസുരമർദ്ദിനി എന്നീ രൂപങ്ങളിലും ദേവി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു.
പിപ്ലാവിലെ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രം പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായും മറാഠാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലഘട്ടവുമായും കെട്ടുപിണഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. ഒരു പ്രാദേശിക ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, പുരാതന കാലത്ത് ഈ പ്രദേശം നിബിഡ വനങ്ങളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരുന്നു. പിപാ രബാരി എന്ന ഒരു പ്രാദേശിക ബാലൻ തന്റെ കന്നുകാലികളെ സമീപത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക കുന്നിൽ മേയാൻ കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം ആ ബാലൻ ഒരു അസാധാരണ സംഭവം നിരീക്ഷിച്ചു: അവന്റെ പശുക്കളിൽ ഒന്ന് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് നിൽക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അതിന്റെ അകിടിൽ നിന്ന് സ്വയമേവ പാൽ നിലത്തേക്ക് ഒഴുകുമായിരുന്നു. ഈ അസാധാരണ സംഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്ത അന്നത്തെ ഭരണാധികാരികളിൽ എത്തിയപ്പോൾ, അവർ ആ പുണ്യസ്ഥലം നന്നായി ഖനനം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു. പരമ്പരാഗത വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഈ ഖനനത്തിനിടയിൽ, വിക്രം സംവത് 1042-ൽ ഭദ്രപാദ ശുദ്ധ അഷ്ടമി, നവമി എന്നീ ശുഭകരമായ തിഥികളിൽ, ദേവിയുടെ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നു.
ഈ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ ദിവ്യരൂപം കണ്ടപ്പോൾ, ഭരണാധികാരികൾ അതേ സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്ഷേത്രം പണിയുകയും ശാസ്ത്രീയ വിധിപ്രകാരം വിഗ്രഹങ്ങൾ അവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. മറാഠാ സൈന്യാധിപനും ഗെയ്ക്വാദ് രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകനുമായ പിലാജിറാവു ഗെയ്ക്വാദ് ആണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം ഏറ്റെടുത്തത്.
പുരാണങ്ങളനുസരിച്ച്, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉത്ഭവം മഹാഭാരത കാലഘട്ടത്തിൽ പാണ്ഡവർ അനുഭവിച്ച വനവാസവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പാണ്ഡവർ ഗുജറാത്തിലെ ഈ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുമ്പോൾ, ആദിശക്തിയായ ദിവ്യ മാതാവ് അവർക്ക് ഈ സ്ഥലത്ത് വെച്ച് ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകിയതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ ദിവ്യകൽപ്പന അനുസരിച്ച്, വിജയത്തിനുള്ള ‘ആശ’ (പ്രതീക്ഷ) ഹൃദയത്തിൽ വളർത്തിക്കൊണ്ട് പാണ്ഡവർ ഇവിടെ ആദ്യത്തെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചു.
അതിനുശേഷം അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രയാസകരമായ ഘട്ടം ഈ പ്രദേശത്ത് ചെലവഴിച്ചു.
പന്ത്രണ്ട് വർഷത്തെ വനവാസം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, അവരുടെ കരാറിലെ വ്യവസ്ഥകൾ അനുസരിച്ച്, പാണ്ഡവർക്ക് ഒരു വർഷം കൂടി ഒളിവിൽ കഴിയേണ്ടി വന്നു. ഈ അജ്ഞാതവാസം വിജയകരമായി പൂർത്തിയായപ്പോൾ, അവർ വീണ്ടും ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങിയെത്തി. തങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ‘പൂർണ്ണമായതിന്’ (നിറവേറിയതിന്) നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ, അവർ അതേ സ്ഥലത്ത് ദേവിയുടെ മറ്റൊരു വിഗ്രഹം കൂടി സ്ഥാപിച്ചു. അങ്ങനെ ‘ആശ’ (പ്രതീക്ഷ) യെയും ‘പൂരി’ (പൂർത്തീകരണം) യെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന രണ്ട് ദിവ്യരൂപങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ആരാധിക്കപ്പെടുകയും ദേവി പിന്നീട് ‘ആശാപുരി മാതാ’ എന്നറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
ക്ഷേത്രത്തിന് തൊട്ടടുത്തായി ‘നരണാരായൺ സരോവർ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പുണ്യജലാശയം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ശ്രീ കൃഷ്ണനും അർജ്ജുനനും ഒരിക്കൽ ഈ തടാകത്തിൽ കുളിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഇതിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പിപ്ലാവ് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സ്ഥലത്ത്, ഈ വലിയ തടാകത്തിന് സമീപമാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പൂജാദ്രവ്യങ്ങളും ഭക്തിവസ്തുക്കളും വിൽക്കുന്ന നിരവധി കടകൾ ക്ഷേത്രപരിസരത്തുണ്ട്. ഈ ഭാഗത്തുനിന്ന് ഭക്തർ ഏകദേശം പതിനഞ്ച് പടികൾ കയറി ഉയർന്നുനിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രത്തിന് മുന്നിലുള്ള മുറ്റത്ത് എത്തുന്നു. ഈ പടികൾക്ക് ഇരുവശത്തുമുള്ള തട്ടുകളിൽ സിംഹങ്ങളുടെ ശിൽപ്പങ്ങളുണ്ട്. മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത പ്രവേശന കവാടത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു മേൽക്കൂരയുള്ള പാതയിലൂടെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. ഈ പാതയുടെ മധ്യത്തിൽ ദേവിയുടെ വാഹനം (പുണ്യവാഹനം) ആയ സിംഹത്തിന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു വലിയ പീഠമുണ്ട്.
മുറ്റം മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ തൂണുകളുള്ള വരാന്തകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ വരാന്തകളിൽ, ക്ഷേത്ര ഓഫീസ് വലതുവശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇവിടെ നിന്ന് സഭാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് (അസംബ്ലി ഹാൾ) പ്രവേശിക്കുന്നു. ഹാൾ മനോഹരമായി കൊത്തിയെടുത്ത തൂണുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹത്തിലേക്ക് (ശ്രീകോവിൽ) പ്രവേശനം അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ, ഭക്തർ ഈ അസംബ്ലി ഹാളിൽ നിന്ന് തന്നെ ദർശനം (ദേവിയുടെ പുണ്യദർശനം) നടത്തുന്നു.
ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, ഒരു വജ്രപീഠത്തിൽ (പുണ്യപീഠം), ചുവന്ന കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇടതുവശത്തുള്ള ആശാ മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം ഉയരം കുറഞ്ഞതും വലതുവശത്തുള്ള പുരി മാതാവിന്റെ വിഗ്രഹം വലുതുമാണ്. വിവിധ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളും തിളക്കമുള്ള സ്വർണ്ണ കിരീടങ്ങൾ ധരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഗർഭഗൃഹം, പുറമെ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക നക്ഷത്രാകൃതിയിലുള്ള രൂപകൽപ്പനയാണ്. തറനിരപ്പിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, ഈ നക്ഷത്രാകൃതി നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഘടന ക്രമേണ മുകളിലേക്ക് കൂർത്തുവരുന്നു.
ക്ഷേത്രഗോപുരത്തിന്റെ മുകളിൽ ഒരു വലിയ ഉത്സവ പതാക അഭിമാനത്തോടെ പാറിക്കളിക്കുന്നത് കാണാം. ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ഗണപതി, തരളേശ്വർ മഹാദേവ്, ഖോഡിയാർ മാതാ, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും ഉണ്ട്.
വർഷം മുഴുവൻ, നിരവധി ഉത്സവങ്ങളും മതപരമായ ആഘോഷങ്ങളും ഇവിടെ വലിയ ആവേശത്തോടെ ആചരിക്കുന്നു. ഭദ്രപാദ ശുദ്ധ അഷ്ടമി, നവമി എന്നീ ശുഭകരമായ ദിവസങ്ങളിൽ, ദേവിയുടെ ആവിർഭാവം ഒരു വലിയ ആഘോഷത്തോടെ അനുസ്മരിക്കുന്നു. ഈ അവസരത്തിൽ ഒരു വലിയ തീർത്ഥാടന മേള നടക്കുകയും ജില്ലയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് ഭക്തർ ദേവിയുടെ ദർശനത്തിനായി എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, അവരിൽ പലരും ഭക്തിപരമായ പാദയാത്രകളുടെ ഭാഗമായി കാൽനടയായി എത്തുന്നു.
അശ്വിൻ മാസത്തിലെ നവരാത്രി ഉത്സവകാലത്ത്, ഒമ്പത് ദിവസവും ക്ഷേത്രം ഉജ്ജ്വലമായ ഭക്തിനിർഭരമായ ആവേശത്താൽ മുഖരിതമാകുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ, അൻപത്തിയാറ് തരം വിശുദ്ധ ഭക്ഷണവിഭവങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു വലിയ ‘മഹാഭോഗം’ ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു.
ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, ചൗഹാൻമാർ, ജഡേജകൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ ജില്ലയിലെ വിവിധ സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ, ചെറിയ കുട്ടികളുടെ ആദ്യത്തെ ചടങ്ങ്പരമായ മുടിമുറിക്കൽ (മുണ്ഡനം) ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ആചാരമുണ്ട്. സമുദായത്തിന്റെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, ഒന്നുമുതൽ അഞ്ചുവയസ്സുവരെയുള്ള കുട്ടികളുടെ മുടി ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സമർപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതകാലം മുഴുവൻ മാതൃദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം അവർക്ക് ലഭിക്കുമെന്നാണ്.
ക്ഷേത്രപരിസരത്ത് ‘അഖണ്ഡ ജ്യോതി യജ്ഞ’ത്തിന്റെ (ആചാരപരമായ ആരാധനയിലൂടെ നിലനിർത്തുന്ന ഒരു നിത്യവിശുദ്ധ ജ്വാല) ഒരു പുണ്യസ്ഥലവുമുണ്ട്. ഈ പുണ്യ ജ്വാലയിൽ നിന്ന്, മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിൽ ആശാ മാതാവിനായി പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രതിഷ്ഠിച്ച ദീപം കൊണ്ടുപോകുന്നത് ഒരു തുടർച്ചയായ മതപരമായ പാരമ്പര്യമാണ്. ക്ഷേത്രം എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ 6 മുതൽ ഉച്ചയ്ക്ക് 1 വരെയും വൈകുന്നേരം 3.30 മുതൽ രാത്രി 9 വരെയും ഭക്തർക്കായി തുറന്നിരിക്കും.
പ്രധാന വിവരങ്ങൾ
- സോജിത്രയിൽ നിന്ന് 7 കിലോമീറ്ററും ആനന്ദിൽ നിന്ന് 19 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
- സോജിത്രയിൽ നിന്ന് സ്റ്റേറ്റ് ട്രാൻസ്പോർട്ട് ബസ് സർവീസുകൾ ലഭ്യമാണ്.
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് ക്ഷേത്രത്തിലെത്താൻ കഴിയും.
- ചുറ്റുവട്ടത്ത് താമസ സൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്.
- ബന്ധപ്പെടുക: ക്ഷേത്രം ഓഫീസ് – മൊബൈൽ: 9978882318
ಆಶಾಪುರ ಮಾತಾ ಮಂದಿರ
ಪಿಪ್ಲಾವ್, ತಾ. ಸೊಜಿತ್ರಾ, ಜಿ. ಆನಂದ್
ಪಿಪ್ಲಾವ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀ ಆಶಾಪುರ ಮಾತಾ ಮಂದಿರವನ್ನು ಚಾರೋತಾರ್ ಪ್ರದೇಶದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಮಹತ್ವದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವು ರಾಜ್ಯಗಳ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಕುಟುಂಬಗಳ ಕುಲದೇವಿ (ಪೂರ್ವಜರ ಕುಟುಂಬ ದೇವತೆ) ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ದೇವಿಯು ‘ಜಾಗೃತ ದೇವತಾ’ (ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ದೈವಿಕ ಉಪಸ್ಥಿತಿ) ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇವಳು ತನ್ನ ಭಕ್ತರ ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಸಹರಾನ್ಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಧಾನ ಶಕ್ತಿ ಪೀಠದ (ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯ ಆಸನ) ಜೊತೆಗೆ, ರಾಜಸ್ಥಾನದ ನಡೋಲ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತ್ನ ಕಚ್ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭುಜ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದೇವಾಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ಶಾಕಂಭರಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಷಾಸುರಮರ್ದಿನಿ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪಿಪ್ಲಾವ್ನಲ್ಲಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯದ ಇತಿಹಾಸವು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಮರಾಠಾ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಯುಗದೊಂದಿಗೆ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಟ್ಟವಾದ ಕಾಡುಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು. ಪಿಪಾ ರಬಾರಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಳೀಯ ಹುಡುಗನು ತನ್ನ ಜಾನುವಾರುಗಳನ್ನು ಸಮೀಪದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬೆಟ್ಟದ ಮೇಲೆ ಮೇಯಿಸಲು ಕರೆತರುತ್ತಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ ಆ ಹುಡುಗನು ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಘಟನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು, ಅವನ ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅದರ ಕೆಚ್ಚಲಿನಿಂದ ಹಾಲು ತಾನಾಗಿಯೇ ನೆಲಕ್ಕೆ ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಘಟನೆಯ ಸುದ್ದಿ ಅಂದಿನ ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವರು ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗೆಯಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಉತ್ಖನನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಕ್ರಮ ಸಂವತ್ 1042 ರಲ್ಲಿ ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ನವಮಿ ಶುಭ ತಿಥಿಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಎರಡು ವಿಗ್ರಹಗಳು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು.
ಈ ವಿಗ್ರಹಗಳ ದೈವಿಕ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವಿಧಿಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು. ಮರಾಠಾ ಕಮಾಂಡರ್ ಮತ್ತು ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ರಾಜವಂಶದ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿಲಾಜಿರಾವ್ ಗಾಯಕ್ವಾಡ್ ದೇವಾಲಯದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು.
ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವಾಲಯದ ಮೂಲವು ಮಹಾಭಾರತ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ವನವಾಸದ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಪಾಂಡವರು ಗುಜರಾತ್ನ ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆದಿಶಕ್ತಿ ದೇವಿಯು ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೇರ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿದಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೈವಿಕ ಆಜ್ಞೆಯ ಮೇರೆಗೆ, ಪಾಂಡವರು ವಿಜಯದ ‘ಆಶಾ’ (ಭರವಸೆ) ಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕಷ್ಟಕರ ಹಂತವನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು.
ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳ ವನವಾಸದ ನಂತರ, ಪಾಂಡವರು ತಮ್ಮ ಒಪ್ಪಂದದ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವರ್ಷವನ್ನು ಅಜ್ಞಾತವಾಸದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಈ ಅಜ್ಞಾತವಾಸದ ಅವಧಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮುಗಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ತಮ್ಮ ಆಶಯಗಳು ‘ಪೂರ್ಣ’ (ಈಡೇರಿವೆ) ಆಗಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು, ಅವರು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹೀಗೆ ‘ಆಶಾ’ (ಭರವಸೆ) ಮತ್ತು ‘ಪೂರಿ’ (ಪೂರೈಕೆ) ಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎರಡು ದೈವಿಕ ರೂಪಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ನಂತರ ದೇವಿಯು ‘ಆಶಾಪುರಿ ಮಾತಾ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು.
ದೇವಾಲಯದ ತಕ್ಷಣದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ‘ನಾರಾಯಣ ಸರೋವರ’ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಜಲಮೂಲವಿದೆ.
ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನರು ಒಮ್ಮೆ ಈ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಈ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯವು ಪಿಪ್ಲಾವ್ ಗ್ರಾಮದ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಈ ದೊಡ್ಡ ಸರೋವರದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಹಲವಾರು ಅಂಗಡಿಗಳಿವೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ, ಭಕ್ತರು ಸುಮಾರು ಹದಿನೈದು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಎತ್ತರದ ದೇವಾಲಯದ ಮುಂದಿರುವ ಅಂಗಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವೇದಿಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹಗಳ ಕೆತ್ತಿದ ಆಕೃತಿಗಳಿವೆ. ಸುಂದರವಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗಿ, ದೇವಾಲಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವ ಆಶ್ರಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪೀಠವಿದೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ದೇವಿಯ ವಾಹನ (ಪವಿತ್ರ ವಾಹನ) ವಾದ ಸಿಂಹದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅಂಗಳವು ಮೂರು ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಬಗಳ ವರಾಂಡಾಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಈ ವರಾಂಡಾಗಳ ಒಳಗೆ, ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿಯು ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಂದ ಸಭಾಮಂಟಪಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ನುಣುಪಾಗಿ ಕೆತ್ತಿದ ಕಂಬಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಅನುಮತಿಸದ ಕಾರಣ, ಭಕ್ತರು ಈ ಸಭಾಮಂಟಪದಿಂದಲೇ ದರ್ಶನ (ದೇವತೆಯ ಪವಿತ್ರ ದರ್ಶನ) ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಒಳಗೆ, ವಜ್ರಪೀಠದ (ಪವಿತ್ರ ಪೀಠ) ಮೇಲೆ, ಕೆಂಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಎರಡು ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಆಶಾ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವು ಸ್ವಲ್ಪ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಪುರಿ ಮಾತಾ ವಿಗ್ರಹವು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ವಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಂಡಿರುವ ಎರಡೂ ವಿಗ್ರಹಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚಿನ್ನದ ಕಿರೀಟಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯು, ಹೊರಗಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನೆಲಮಟ್ಟದ ತಳದಿಂದ ಶಿಖರದವರೆಗೆ, ರಚನೆಯು ಈ ನಕ್ಷತ್ರಾಕಾರದ ರಚನೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಕ್ರಮೇಣ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಗೋಪುರದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಧ್ವಜವು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹಾರಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಗಣೇಶ, ತಾರಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ, ಖೋಡಿಯಾರ್ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಹನುಮಾನ್ ವಿಗ್ರಹಗಳೂ ಇವೆ.
ವರ್ಷವಿಡೀ, ಹಲವಾರು ಹಬ್ಬಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾದ್ರಪದ ಶುದ್ಧ ಅಷ್ಟಮಿ ಮತ್ತು ನವಮಿ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯನ್ನು ಭವ್ಯವಾದ ಆಚರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮೇಳವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲೆಯಾದ್ಯಂತ ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ದೇವಿಯ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಪಾದಯಾತ್ರೆಗಳ (ಕಾಲ್ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ) ಭಾಗವಾಗಿ ಬರಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಶ್ವಿನ್ ತಿಂಗಳ ನವರಾತ್ರಿ ಹಬ್ಬದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವಾಲಯವು ಒಂಬತ್ತು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ರೋಮಾಂಚಕ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ದೇವಿಗೆ ಐವತ್ತಾರು ವಿಧದ ಪವಿತ್ರ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಭವ್ಯವಾದ ‘ಮಹಾಭೋಗ’ ವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜಿಲ್ಲೆಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ಚೌಹಾಣರು ಮತ್ತು ಜಡೇಜಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳ ಮೊದಲ ವಿಧ್ಯುಕ್ತ ಕೇಶಮುಂಡನವನ್ನು (ಮುಂಡನ) ದೇವಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಸಮುದಾಯದ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಮತ್ತು ಐದು ವರ್ಷದೊಳಗಿನ ಮಕ್ಕಳ ಕೂದಲನ್ನು ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ, ತಾಯಿ ದೇವಿಯ ಆಶೀರ್ವಾದವು ಅವರ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅವರ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ‘ಅಖಂಡ ಜ್ಯೋತಿ ಯಜ್ಞ’ (ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜೆಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುವ ಶಾಶ್ವತ ಪವಿತ್ರ ಜ್ವಾಲೆ) ದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವೂ ಇದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ, ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಆಶಾ ಮಾತಾ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಹೊಸ ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಾಗ ಪವಿತ್ರ ದೀಪವನ್ನು ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು ನಿರಂತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯವು ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ 6 ರಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 1 ರವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ 3.30 ರಿಂದ ರಾತ್ರಿ 9 ರವರೆಗೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.
ಉಪಯುಕ್ತ ಮಾಹಿತಿ
- ಸೋಜಿತ್ರದಿಂದ 7 ಕಿ.ಮೀ ಮತ್ತು ಆನಂದ್ನಿಂದ 19 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಸೋಜಿತ್ರದಿಂದ ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ನೇರವಾಗಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು.
- ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿದೆ.
- ಸಂಪರ್ಕ: ದೇವಾಲಯದ ಕಚೇರಿ – ಮೊಬೈಲ್: 9978882318
আশাপুরা মাতা মন্দির
পিপলাভ, তা. সোজিট্রা, জি. আনন্দ
পিপলাভ গ্রামে অবস্থিত শ্রী আশাপুরা মাতা মন্দিরটি চরোতার অঞ্চলের সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক সমৃদ্ধির এক গুরুত্বপূর্ণ প্রতীক হিসেবে বিবেচিত। গুজরাট এবং অন্যান্য কয়েকটি রাজ্যের অসংখ্য পরিবারের কুলদেবী (পারিবারিক পূর্বপুরুষের দেবী) হিসেবে পূজিত এই দেবীকে ‘জাগ্রত দেবতা’ (এক জাগ্রত ও জীবন্ত ঐশ্বরিক উপস্থিতি) বলে মনে করা হয়, যিনি তাঁর ভক্তদের আন্তরিক ইচ্ছা পূরণ করেন। আধ্যাত্মিকভাবে, এই পবিত্র স্থানটি উত্তরপ্রদেশের সাহারানপুরে অবস্থিত প্রধান শক্তিপীঠের (ঐশ্বরিক নারীশক্তির আসন) সাথে সংযুক্ত, এবং রাজস্থানের নাডোল ও গুজরাটের কচ্ছ অঞ্চলে, বিশেষ করে ভুজে দেবীর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত বিখ্যাত মন্দিরগুলির সাথেও এর যোগসূত্র রয়েছে। দেবী শাকম্ভরী এবং মহিষাসুরমর্দিনী রূপেও পূজিত হন।
পিপলাভের এই মন্দিরের ইতিহাস প্রাচীন ঐতিহ্য এবং মারাঠা সাম্রাজ্যের যুগের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। একটি স্থানীয় কিংবদন্তি অনুসারে, প্রাচীনকালে এই অঞ্চল ঘন জঙ্গলে আবৃত ছিল। পিপা রাবারি নামে এক স্থানীয় ছেলে প্রায়শই তার গবাদি পশুকে কাছাকাছি একটি নির্দিষ্ট পাহাড়ে চরাতে নিয়ে যেত। একদিন ছেলেটি একটি অসাধারণ ঘটনা লক্ষ্য করল যে, যখনই তার কোনো গরু একটি নির্দিষ্ট স্থানে দাঁড়াত, তার ওলান থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে দুধ মাটিতে প্রবাহিত হত। এই অসাধারণ ঘটনার খবর যখন তৎকালীন শাসকদের কাছে পৌঁছায়, তখন তারা পবিত্র স্থানটি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে খনন করার নির্দেশ দেন। ঐতিহ্যগত বিশ্বাস অনুসারে, এই খননকালে, বিক্রম সংবৎ ১০৪২ সালের ভাদ্রপদ শুক্ল অষ্টমী ও নবমীর শুভ তিথিতে, দেবীর দুটি মূর্তি মাটি থেকে আবির্ভূত হয়।
এই মূর্তিগুলির ঐশ্বরিক রূপ দেখে, শাসকরা সেই স্থানে একটি মন্দির নির্মাণ করেন এবং শাস্ত্রীয় রীতি অনুসারে সেখানে মূর্তিগুলি স্থাপন করেন। মারাঠা সেনাপতি এবং গায়কোয়াড় রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা পিলাজিরাও গায়কোয়াড় মন্দিরের পুনর্গঠনের কাজ হাতে নেন।
পৌরাণিক বিবরণ অনুসারে, মন্দিরের উৎস মহাভারতের যুগে পাণ্ডবদের নির্বাসনের সময়ের সাথেও যুক্ত। যখন পাণ্ডবরা গুজরাটের এই ভৌগোলিক অঞ্চলে বসবাস করছিলেন, তখন আদিশক্তি দেবী এই স্থানেই স্বপ্নে তাঁদের প্রত্যক্ষ দর্শন দিয়েছিলেন বলে কথিত আছে। এই ঐশ্বরিক আজ্ঞা পালন করে, পাণ্ডবরা বিজয়ের ‘আশা’ (আশা) হৃদয়ে পোষণ করে এখানে প্রথম মূর্তিটি স্থাপন করেন।
এরপর তাঁরা তাঁদের জীবনের একটি কঠিন পর্যায় এই অঞ্চলে অতিবাহিত করেন।
বারো বছরের বনবাস শেষ হওয়ার পর, পাণ্ডবদের তাদের চুক্তি অনুসারে আরও এক বছর অজ্ঞাতবাসে থাকতে হয়েছিল। যখন এই অজ্ঞাতবাস সফলভাবে শেষ হয়, তখন তাঁরা আবার এই পবিত্র স্থানে ফিরে আসেন। তাঁদের ইচ্ছা ‘পূর্ণ’ (পূরণ) হওয়ার কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতে, তাঁরা একই স্থানে দেবীর আরেকটি মূর্তি স্থাপন করেন। এইভাবে, ‘আশা’ (আশা) এবং ‘পুরী’ (পূরণ) প্রতিনিধিত্বকারী দুটি ঐশ্বরিক রূপ একসাথে পূজিত হতে শুরু করে এবং দেবী এরপর ‘আশাপুরী মাতা’ নামে পরিচিত হন।
মন্দিরের ঠিক পাশেই ‘নারানারায়ণ সরোবর’ নামে পরিচিত পবিত্র জলাশয়টি অবস্থিত।
বিশ্বাস করা হয় যে, ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং অর্জুন একসময় এর জলে স্নান করেছিলেন বলেই এই হ্রদটির এমন নামকরণ হয়েছে। পিপলাভ গ্রামের একটি কেন্দ্রীয় স্থানে এই বিশাল হ্রদের পাশে মন্দিরটি দাঁড়িয়ে আছে। মন্দিরের প্রাঙ্গণে আচার-অনুষ্ঠানের সামগ্রী এবং ভক্তিমূলক জিনিসপত্র বিক্রির অসংখ্য দোকান রয়েছে। এই এলাকা থেকে, ভক্তরা প্রায় পনেরোটি ধাপ বেয়ে উঁচু মন্দিরের সামনের উঠানে পৌঁছান। এই ধাপগুলির দুপাশে সিংহমূর্তি খোদাই করা আছে। সুন্দরভাবে খোদাই করা প্রবেশদ্বার দিয়ে প্রবেশ করে, একজন মন্দিরের দিকে একটি আচ্ছাদিত পথ ধরে এগিয়ে যান। এই পথের কেন্দ্রে একটি বড় বেদি রয়েছে যার উপর দেবীর বাহন (পবিত্র যান) সিংহের মূর্তি স্থাপন করা হয়েছে।
উঠানটি তিন দিক থেকে স্তম্ভযুক্ত বারান্দা দ্বারা বেষ্টিত। এই বারান্দাগুলির মধ্যে, মন্দিরের কার্যালয়টি ডানদিকে অবস্থিত। এখান থেকে একজন সভামণ্ডপে (সভা কক্ষ) প্রবেশ করেন। হলটি সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা স্তম্ভ দ্বারা বেষ্টিত। যেহেতু গর্ভগৃহে (গর্ভগৃহ) প্রবেশ অনুমোদিত নয়, ভক্তরা এই সভামণ্ডপ থেকেই দর্শন (দেবতার পবিত্র দর্শন) গ্রহণ করেন।
গর্ভগৃহে, একটি বজ্রপীঠের (পবিত্র বেদি) উপর, লাল পাথর থেকে খোদাই করা দুটি মূর্তি দাঁড়িয়ে আছে। বামদিকের আশা মাতার মূর্তিটি উচ্চতায় কিছুটা ছোট, আর ডানদিকের পুরী মাতার মূর্তিটি বড়। বিভিন্ন বস্ত্র ও অলঙ্কারে সজ্জিত, উভয় মূর্তিতেই উজ্জ্বল সোনার মুকুট শোভা পাচ্ছে। গর্ভগৃহটি, বাইরে থেকে দেখলে, একটি স্বতন্ত্র তারার মতো নকশা ধারণ করে। ভূমি স্তর থেকে চূড়া পর্যন্ত, কাঠামোটি ধীরে ধীরে উপরের দিকে সরু হয়ে গেছে এবং এই তারার মতো গঠন বজায় রেখেছে।
মন্দিরের চূড়ায় একটি বিশাল আনুষ্ঠানিক পতাকা গর্বের সাথে উড়তে দেখা যায়। মন্দিরের প্রাঙ্গণে গণেশ, তারলেশ্বর মহাদেব, খোডিয়ার মাতা এবং হনুমানের মূর্তিও রয়েছে।
সারা বছর ধরে, এখানে অসংখ্য উৎসব এবং ধর্মীয় উদযাপন অত্যন্ত উৎসাহের সাথে পালিত হয়। ভাদ্রপদ শুক্ল অষ্টমী ও নবমীর শুভ দিনে, দেবীর আবির্ভাব একটি বিশাল উদযাপনের মাধ্যমে স্মরণ করা হয়। এই উপলক্ষে একটি বড় তীর্থমেলা অনুষ্ঠিত হয় এবং জেলার বিভিন্ন প্রান্ত থেকে হাজার হাজার ভক্ত দেবীর দর্শনের জন্য আসেন, তাঁদের মধ্যে অনেকেই ভক্তিমূলক পদযাত্রার (পদব্রজে তীর্থযাত্রা) অংশ হিসেবে খালি পায়ে হেঁটে আসেন।
আশ্বিন মাসে নবরাত্রি উৎসবের সময়, মন্দিরটি নয় দিন ধরে প্রাণবন্ত ভক্তিমূলক উদ্দীপনায় মুখরিত থাকে। এই সময়ে, দেবীকে ছাপ্পান্ন প্রকারের পবিত্র খাদ্যদ্রব্য সমন্বিত একটি বিশাল ‘মহাভোগ’ নিবেদন করা হয়।
জেলার বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে, যেমন ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, চৌহান এবং জাদেজা, একটি প্রাচীন প্রথা প্রচলিত আছে যে, ছোট শিশুদের প্রথম আনুষ্ঠানিক চুল কাটা (মুণ্ডন) দেবীর চরণে উৎসর্গ করা হয়। সম্প্রদায়ের বিশ্বাস অনুসারে, যখন এক থেকে পাঁচ বছর বয়সী শিশুদের চুল এই মন্দিরে উৎসর্গ করা হয়, তখন সারাজীবন তাদের উপর মাতৃদেবীর আশীর্বাদ বর্ষিত হয়।
মন্দিরের প্রাঙ্গণে একটি ‘অখণ্ড জ্যোতি যজ্ঞ’-এর (আনুষ্ঠানিক পূজার মাধ্যমে রক্ষিত এক চিরন্তন পবিত্র শিখা) পবিত্র স্থানও রয়েছে। এই পবিত্র শিখা থেকে, অন্যান্য স্থানে আশা মাতার উদ্দেশ্যে নতুন মন্দির স্থাপন করার সময় একটি পবিত্র আলো বহন করা একটি চলমান ধর্মীয় ঐতিহ্য। মন্দিরটি প্রতিদিন সকাল ৬টা থেকে দুপুর ১টা এবং বিকেল ৩.৩০টা থেকে রাত ৯টা পর্যন্ত ভক্তদের জন্য খোলা থাকে।
প্রয়োজনীয় তথ্য
- সোজিত্রা থেকে ৭ কিমি এবং আনন্দ থেকে ১৯ কিমি দূরে অবস্থিত
- সোজিত্রা থেকে রাজ্য পরিবহন বাস পরিষেবা পাওয়া যায়।
- ব্যক্তিগত যানবাহন সরাসরি মন্দিরে পৌঁছাতে পারে।
- আশেপাশের এলাকায় আবাসন এবং প্রাতঃরাশের সুবিধা উপলব্ধ।
- যোগাযোগ: মন্দির কার্যালয় – মোবাইল: 9978882318
ਆਸ਼ਾਪੁਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ
ਪਿਪਲਾਵ, ਤਾਲ. ਸੋਜਿੱਤਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
ਪਿਪਲਾਵ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸ਼੍ਰੀ ਆਸ਼ਾਪੁਰਾ ਮਾਤਾ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਚਰੋਤਰ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਜਰਾਤ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੇਕਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਕੁਲਦੇਵੀ (ਪੁਰਖੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਦੇਵੀ) ਵਜੋਂ ਪੂਜੀ ਜਾਂਦੀ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ‘ਜਾਗ੍ਰਤ ਦੇਵਤਾ’ (ਇੱਕ ਜਾਗ੍ਰਤ ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਬ੍ਰਹਮ ਹੋਂਦ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਭਗਤਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿਲੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਉੱਤਰ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਹਾਰਨਪੁਰ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਪੀਠ (ਦੈਵੀ ਨਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਥਾਨ) ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰਾਜਸਥਾਨ ਦੇ ਨਾਡੋਲ ਅਤੇ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਕੱਛ ਖੇਤਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭੁਜ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਦਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਕੰਭਰੀ ਅਤੇ ਮਹਿਸ਼ਾਸੁਰਮਰਦਿਨੀ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਿਪਲਾਵ ਵਿੱਚ ਇਸ ਮੰਦਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਰਾਠਾ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਯੁੱਗ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਮਿੱਥ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੇਤਰ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪੀਪਾ ਰਬਾਰੀ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਨਕ ਲੜਕਾ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਹਾੜੀ ‘ਤੇ ਚਰਾਉਣ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਨ ਲੜਕੇ ਨੇ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਦੇਖੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਗਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਥਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁੱਧ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜ਼ਮੀਨ ‘ਤੇ ਵਗਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਇਸ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾ ਦੀ ਖ਼ਬਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਦਾਈ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ। ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਖੁਦਾਈ ਦੌਰਾਨ, ਵਿਕਰਮ ਸੰਵਤ 1042 ਵਿੱਚ ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਨਵਮੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਚੰਦਰ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੇ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਬਣਵਾਇਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉੱਥੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਇਹ ਮਰਾਠਾ ਕਮਾਂਡਰ ਅਤੇ ਗਾਇਕਵਾੜ ਰਾਜਵੰਸ਼ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਪਿਲਾਜੀਰਾਓ ਗਾਇਕਵਾੜ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।
ਪੁਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਮਹਾਭਾਰਤ ਕਾਲ ਦੌਰਾਨ ਪਾਂਡਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲੇ ਗਏ ਜਲਾਵਤਨੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਪਾਂਡਵ ਗੁਜਰਾਤ ਦੇ ਇਸ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਿਸ਼ਕਤੀ ਮਾਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਦਰਸ਼ਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਆਦੇਸ਼ ‘ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ‘ਆਸ਼ਾ’ (ਉਮੀਦ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਲਦੇ ਹੋਏ ਇੱਥੇ ਪਹਿਲੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੜਾਅ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਬਿਤਾਇਆ।
ਬਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਜਲਾਵਤਨੀ ਦੇ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਲ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ। ਜਦੋਂ ਅਗਿਆਤਵਾਸ ਦਾ ਇਹ ਸਮਾਂ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਏ। ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ‘ਪੂਰਨ’ (ਪੂਰੀਆਂ) ਹੋਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਦੇਵੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਬ੍ਰਹਮ ਰੂਪ, ‘ਆਸ਼ਾ’ (ਉਮੀਦ) ਅਤੇ ‘ਪੂਰੀ’ (ਪੂਰਤੀ) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਕੱਠੇ ਪੂਜੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ‘ਆਸ਼ਾਪੁਰੀ ਮਾਤਾ’ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨੇੜੇ ‘ਨਰਨਾਰਾਇਣ ਸਰੋਵਰ’ ਨਾਮਕ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਸਰੋਤ ਸਥਿਤ ਹੈ।
ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਝੀਲ ਦਾ ਨਾਮ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਮੰਦਰ ਪਿਪਲਾਵ ਪਿੰਡ ਦੇ ਕੇਂਦਰੀ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਇਸ ਵੱਡੀ ਝੀਲ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਭਗਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੇਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਨੇਕਾਂ ਦੁਕਾਨਾਂ ਸਥਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਤੋਂ, ਭਗਤ ਉੱਚੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੇ ਵਿਹੜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਲਗਭਗ ਪੰਦਰਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੌੜੀਆਂ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ ‘ਤੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਮੰਦਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਢਕੇ ਹੋਏ ਰਸਤੇ ‘ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਰਸਤੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚਬੂਤਰਾ ਹੈ ਜਿਸ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵੀ ਦਾ ਵਾਹਨ (ਪਵਿੱਤਰ ਵਾਹਨ) ਹੈ।
ਵਿਹੜਾ ਤਿੰਨ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਵਾਲੇ ਵਰਾਂਡਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਾਂਡਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੰਦਰ ਦਾ ਦਫ਼ਤਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਇੱਕ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਹਾਲ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲ ਬਾਰੀਕ ਉੱਕਰੇ ਹੋਏ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ (ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਗਤ ਇਸ ਸਭਾ ਹਾਲ ਤੋਂ ਹੀ ਦਰਸ਼ਨ (ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਦਰਸ਼ਨ) ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇੱਕ ਵਜ੍ਰਪੀਠ (ਪਵਿੱਤਰ ਚਬੂਤਰਾ) ‘ਤੇ, ਲਾਲ ਪੱਥਰ ਤੋਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਦੋ ਮੂਰਤੀਆਂ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਆਸ਼ਾ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉਚਾਈ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਛੋਟੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਪੂਰੀ ਮਾਤਾ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤਰਾਂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜੀਆਂ, ਦੋਵੇਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਮੁਕਟ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ, ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਤਾਰਾ-ਆਕਾਰ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਮੀਨੀ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅਧਾਰ ਤੋਂ ਸਿਖਰ ਤੱਕ, ਬਣਤਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਤੰਗ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਤਾਰਾ-ਵਰਗੀ ਬਣਤਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਸ਼ਿਖਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰਸਮੀ ਝੰਡਾ ਮਾਣ ਨਾਲ ਲਹਿਰਾਉਂਦਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਗਣੇਸ਼, ਤਾਰਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ, ਖੋਡਿਆਰ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ।
ਸਾਲ ਭਰ, ਇੱਥੇ ਅਨੇਕਾਂ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਾਰੋਹ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਭਾਦਰਪਦ ਸ਼ੁੱਧ ਅਸ਼ਟਮੀ ਅਤੇ ਨਵਮੀ ਦੇ ਸ਼ੁਭ ਦਿਨਾਂ ‘ਤੇ, ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਤੀਰਥ ਮੇਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਭਰ ਤੋਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਭਗਤ ਦੇਵੀ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਗਤੀ ਪਦਯਾਤਰਾਵਾਂ (ਪੈਦਲ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾਵਾਂ) ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਨੰਗੇ ਪੈਰੀਂ ਚੱਲਦੇ ਹਨ।
ਅਸ਼ਵਿਨ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਨਵਰਾਤਰੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੌਰਾਨ, ਮੰਦਰ ਨੌਂ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਜੀਵੰਤ ਭਗਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਗੂੰਜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਛੱਪਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਭੋਜਨ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ‘ਮਹਾਭੋਗ’ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਕਈ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਾਹਮਣ, ਕਸ਼ੱਤਰੀ, ਚੌਹਾਨ ਅਤੇ ਜਡੇਜਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਰਸਮੀ ਵਾਲ ਕਟਵਾਉਣ (ਮੁੰਡਨ) ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੀਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਪੰਜ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਵਾਲ ਇਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਭੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਾਤਾ ਰਾਣੀ ਦਾ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੀਵਨ ਭਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਅਹਾਤੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ‘ਅਖੰਡ ਜੋਤ ਯੱਗ’ (ਰਸਮੀ ਪੂਜਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋਤ) ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਜੋਤ ਤੋਂ, ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਆਸ਼ਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਨਵੇਂ ਮੰਦਰਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਮੰਦਰ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ 6 ਵਜੇ ਤੋਂ ਦੁਪਹਿਰ 1 ਵਜੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਦੁਪਹਿਰ 3.30 ਵਜੇ ਤੋਂ ਰਾਤ 9 ਵਜੇ ਤੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਣਕਾਰੀ
- ਸੋਜਿੱਤਰਾ ਤੋਂ 7 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਤੋਂ 19 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ
- ਸੋਜਿੱਤਰਾ ਤੋਂ ਸਟੇਟ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ ਬੱਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਸਿੱਧੇ ਮੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।
- ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
- ਸੰਪਰਕ: ਮੰਦਰ ਦਫ਼ਤਰ – ਮੋਬਾਈਲ: 9978882318
मंदिरे
Temples
मंदिर
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भीमनाथ महादेव मंदिर लिंबळी, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीBhimnath Mahadev Temple Limbali, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsभीमनाथ महादेव मंदिर लिम्बाली, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंભીમનાથ મહાદેવ મંદિર લીંબલી, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓபீம்நாத் மஹாதேவ் கோவில், லிம்பாலி, தாலுகா. சோஜித்ரா, மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கభీమ్నాథ్ మహాదేవ్ మందిరం లింబాలి, తాలూకా సోజిత్ర, జిల్లా ఆనంద్
వివరాలను చూడండిഭീംനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം, ലിംബാലി, താലൂക്ക്. സോജിത്ര, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಭೀಮನಾಥ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ, ಲಿಂಬಾಲಿ, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರ, ಜಿ. ಆನಂದ
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿভীমনাথ মহাদেব মন্দির, লিম্বালি, তাং- সোজিত্রা, জি- আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਭੀਮਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਲਿੰਬਲੀ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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मेलडी माता मंदिर मालताज, ता. सोजित्रा, जि. आनंद
अधिक माहितीMeldi Mata Temple Malataj, Tal. Sojitra, Dist. Anand
View Detailsमेलडी माता मंदिर मालताज, ताल. सोजित्रा, जिला. आनंद
विवरण देखेंમેલડી માતા મંદિર માલતાજ, તા. સોજીત્રા, જિ. આણંદ
વિગત જુઓமேல்டி மாதா கோயில், மாலதாஜ், தாலுகா: சோஜித்ரா, மாவட்டம்: ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கమేల్డి మాతా ఆలయం, మాలతాజ్, తాలూకా: సోజిత్ర్రా, జిల్లా: ఆనంద్
వివరాలను చూడండిമേൽഡി മാതാ ക്ഷേത്രം, മാലതാജ്, താലൂക്ക്: സോജിത്ര, ജില്ല: ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಮೇಲ್ಡಿ ಮಾತಾ ದೇವಸ್ಥಾನ ಮಲತಾಜ್, ತಾ. ಸೋಜಿತ್ರಾ, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿমেলডি মাতা মন্দির মালাতাজ, তালুকা সোজিদ্রা, জেলা আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਮੇਲਡੀ ਮਾਤਾ ਮੰਦਿਰ ਮਾਲਾਤਜ, ਤਾਲੁਕਾ ਸੋਜਿਤ੍ਰਾ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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चंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, ता. उमरेठ, जि. आनंद
अधिक माहितीChandramouleshwar Mahadev Temple Umreth, Tal. Umreth, Dist. Anand
View Detailsचंद्रमौलेश्वर महादेव मंदिर उमरेठ, तहसील उमरेठ, जिला आनंद
विवरण देखेंચંદ્રમૌલેશ્વર મહાદેવ મંદિર ઉમરેઠ, તા. ઉમરેઠ, જિ. આણંદ
વિગત જુઓசந்திரமௌலீஸ்வரர் மகாதேவர் கோவில், உம்ரேத், தாலுகா. உம்ரேத், மாவட்டம். ஆனந்த்
விவரங்களைக் காண்கచంద్రమౌళేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం ఉమ్రేత్, తా. ఉమ్రేత్, జి. ఆనంద్
వివరాలను చూడండిചന്ദ്രമൗലേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം ഉംറേത്ത്, താലൂക്ക്. ഉംറേത്ത്, ജില്ല. ആനന്ദ്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಚಂದ್ರಮೌಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಮಂದಿರ ಉಮ್ರೇಠ್, ತಾ. ಉಮ್ರೇಠ್, ಜಿ. ಆನಂದ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿচন্দ্রমাউলেশ্বর মহাদেব মন্দির উমরেঠ, তা. উমরেঠ, জি. আনন্দ
বিস্তারিত দেখুনਚੰਦਰਮੌਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਉਮਰੇਠ, ਤਾਲੁਕਾ ਉਮਰੇਠ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਆਨੰਦ
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