अंगारेश्वर / मंगलनाथ महादेव मंदिर
अंगारेश्वर, ता./जि. भरुच
मत्स्य पुराणाच्या १८९ व्या अध्यायात अंगारेश्वरला ‘सर्व पापांपासून मुक्ती देणारे तीर्थ’ म्हणून गौरवण्यात आले आहे. पौराणिक कथेनुसार, अंगारक ऋषींनी भगवान शंकरांना प्रसन्न करण्यासाठी येथे कठोर तपश्चर्या केली आणि त्यांच्या कुंडलीतील ‘मंगल दोष’ (मंगळाशी संबंधित ज्योतिषीय दोष) दूर करण्यासाठी शिवलिंगांची स्थापना केली. त्यांच्या नावावरूनच हे पवित्र स्थळ अंगारेश्वर आणि येथील अधिष्ठाता देवता अंगारेश्वर महादेव म्हणून ओळखले जाऊ लागले. या स्थानी मंगलनाथ महादेवाचे मंदिरही आहे. या प्रदेशाच्या आध्यात्मिक महत्त्वामुळे, असे म्हटले जाते की देशाच्या कानाकोपऱ्यातून आणि परदेशातूनही अनेक भाविक त्यांच्या कुंडलीतील मंगल दोषातून मुक्ती मिळवण्यासाठी या स्थळाला भेट देतात.
या क्षेत्राचे महत्त्व स्पष्ट करताना, ‘मत्स्य पुराण’ (अध्याय १८९, श्लोक ९) म्हणते: ‘शिस्तबद्ध आहार आणि इंद्रियांवर संयम ठेवून अंगारेश्वर तीर्थाला भेट द्यावी. तेथे व्यक्ती सर्व पापांपासून मुक्त होते आणि रुद्रलोक (शिवाचे स्वर्गीय निवासस्थान) प्राप्त करते.’ पंडित महादेवशास्त्री जोशी यांच्या ‘भारतीय संस्कृती कोश’ मध्ये अंगारक हे मंगळ ग्रहाचे नाव असल्याचे नमूद केले आहे. असे मानले जाते की वीरभद्र, जो मागील जन्मी शिवाचा अनुयायी होता, तो नंतर अंगारक बनला. या अंगारकाने नर्मदेच्या काठी अंगारेश्वरची स्थापना केली.
या स्थळाशी विविध पौराणिक कथा जोडलेल्या आहेत. अशाच एका कथेनुसार, अंगारक ऋषींना पृथ्वीचा पुत्र मानले जाते आणि म्हणूनच त्यांना ‘भौम’ असेही म्हटले जाते.
ते भगवान शंकरांच्या घामाच्या एका थेंबातून प्रकट झाले असे म्हटले जाते आणि ते भगवान गणेशाचे परम भक्त होते. त्यांच्या कुंडलीत मंगल दोष असल्यामुळे, त्यांना पूजा, जप, तप आणि साधना यांसारख्या धार्मिक विधी पार पाडताना सतत अडथळे येत होते. हा दोष दूर करण्यासाठी, त्यांनी नर्मदेवरील या ठिकाणी असलेल्या घाटाजवळ तपश्चर्या केली. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन, भगवान महादेव त्यांच्यासमोर प्रकट झाले आणि त्यांनी त्यांची कुंडली दोषापासून मुक्त केली. त्यानंतर, अंगारक ऋषींनी येथे एक शिवलिंग स्थापित केले, जे तेव्हापासून ‘अंगारेश्वर महादेव’ म्हणून पूजले जाते. त्यांनी या स्थानी मंगलश्वर महादेव म्हणून ओळखले जाणारे आणखी एक शिवलिंग स्थापित केले.
अंगारेश्वर महादेव मंदिर नर्मदेच्या काठी एका उंच ठिकाणी शांत वातावरणात वसलेले आहे. मंदिराची रचना आधुनिक शैलीची आहे. उंच जगती (ओटा) वर बांधलेले हे मंदिर सहा पायऱ्या चढून गाठता येते. मुखमंडप (प्रवेशद्वार) आणि सभामंडप (सभास्थान) या दोन्हीच्या छतांवर शिवलिंगांच्या अनेक प्रतिकृती आहेत. मुखमंडपावर घुमटाच्या आकाराचे शिखर आहे. सभामंडप प्रशस्त असून, समोरच भगवान हनुमानांना समर्पित एक मंदिर आहे. या गर्भगृहात शेंदूर फासलेली हनुमानाची दगडी मूर्ती स्थापित आहे. त्याच्या शेजारी एक मोठी दगडी गदा ठेवलेली आहे. या गर्भगृहाच्या उजवीकडे, एका लहान कोनाड्यात जैन तीर्थंकर सीमंधर स्वामींची संगमरवरी मूर्ती आहे, सोबत अक्रम विज्ञान तत्त्वज्ञानाचे प्रणेते दादा भगवान यांचे चित्र आहे. गर्भगृहाच्या मागील बाजूस असलेल्या एका कोनाड्यात बाळकृष्णाची मूर्ती आहे. सभामंडपाच्या उजव्या बाजूला,
एका संगमरवरी चौथऱ्यावर, श्रीराम, लक्ष्मण, सीता आणि हनुमान यांच्या मूर्ती, सिंहावर आरूढ अंबाजी माता आणि काळ्या पाषाणात कोरलेली भैरवाची मूर्ती स्थापित आहेत.
सभामंडपातील हनुमान मंदिराच्या मागे अंगारेश्वर महादेव विराजमान असलेले मंदिर आहे. या मंदिरासमोर, एका संगमरवरी चौथऱ्यावर नंदीच्या एक मोठी आणि एक लहान मूर्ती ठेवलेल्या आहेत, जवळच कासवाची मूर्ती आहे. गर्भगृहाच्या लहान अंतराळात गणपती आणि हनुमानाच्या मूर्ती आहेत. गर्भगृहात, संगमरवरी शालुंका (चौथरा) आणि दगडी लिंग यांचा समावेश असलेला पिंड (पवित्र प्रतीक) जमिनीवर स्थापित आहे.
पंचधातूपासून बनवलेला एक सर्प लिंगावर फणा धरून आहे आणि जवळच एक उंच त्रिशूल उभा आहे. गर्भगृहाच्या मागील भिंतीवरील एका कोनाड्यात पार्वतीची लहान मूर्ती विराजमान आहे. मंदिराच्या मुख्य गर्भगृहावर उरुशृंग शैलीचे शिखर आहे. या मंदिरासमोरच्या अंगणात संतोषी मातेला समर्पित एक मंदिर आहे.
थोड्या अंतरावर मंगलेश्वर महादेवाचे मंदिर आहे. या साध्या मंदिरात, जमिनीवर नंदीची मूर्ती ठेवलेली आहे, तिच्यासमोर लोखंडी सळ्या असलेले लाकडी कठडे आहेत. याच्या पलीकडे, शिवपिंड जमिनीवर स्थापित आहे. या मूर्तीची शालुंका पितळी आवरणाने आच्छादित असून तिच्या मध्यभागी दगडी लिंग आहे. बहुतेक शिव मंदिरांमध्ये शिवलिंगावर एकच सर्पफणा असतो, परंतु या मंदिरातील मूर्ती अद्वितीय आहे कारण ती नाग आणि नागिणीच्या जोडीने (दोन सर्पांनी) आच्छादित आहे.
शिवलिंगामागील भिंतीवरील एका कोनाड्यात माता पार्वतीचे आसन आहे आणि दुसऱ्या कोनाड्यात भगवान गणेशाची दगडी मूर्ती आहे. या मंदिरासमोर वेराई मातेचे एक लहान मंदिर आहे आणि थोड्या अंतरावर नर्मदा मातेला समर्पित एक मंदिर आहे.
या मंदिरांमध्ये दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी नित्यपूजा आणि आरती नियमितपणे केली जाते. महाशिवरात्रीसह विविध उत्सव येथे मोठ्या उत्साहात साजरे केले जातात. श्रावण महिन्यात प्रत्येक मंगळवारी भाविक मोठ्या संख्येने दर्शनासाठी येतात. अनेक भाविक येथे संतती प्राप्तीसाठी भगवान शंकरांना नवस करतात. साधारणपणे, शिवलिंगाला कुंकू (कुमकुम) किंवा लाल रंगाच्या वस्तू अर्पण करणे निषिद्ध मानले जाते. तथापि, या विशिष्ट ठिकाणी महादेवाची पूजा पाच विशिष्ट वस्तूंनी केली जाते: लाल कुंकू, गूळ, लाल वस्त्र, लाल फुले आणि लाल फळे. भारतात, उज्जैनमधील मंगलनाथ मंदिराव्यतिरिक्त, हे एकमेव मंदिर आहे जिथे भगवान शंकरांना लाल रंगाच्या वस्तू अर्पण केल्या जातात. भाविक साधारणपणे सोमवारी शिवमंदिरांना भेट देत असले तरी, येथे मंगळवारी अभिषेक करणे अधिक महत्त्वाचे मानले जाते. याव्यतिरिक्त, या मंदिरात अर्पण केलेले नारळ भाविकांकडून परत घेतले जात नाहीत.
प्रमुख वैशिष्ट्ये :
- भरुचपासून २१ किमी अंतरावर
- भरुचहून एसटी (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध
- खाजगी वाहने मंदिराच्या पार्किंगपर्यंत पोहोचू शकतात
- परिसरात निवास आणि नाश्त्याची सोय उपलब्ध आहे
Angareshwar / Mangalnath Mahadev Temple
Angareshwar, Tal./Dist. Bharuch
In the 189th chapter of the Matsya Purana, Angareshwar is extolled as a ‘Teertha (pilgrimage site) that grants liberation from all sins’. According to mythological legend, the sage Angarak performed rigorous penance here to please Lord Shankar and established Shivalingas to alleviate the ‘Mangal Dosha’ (an astrological affliction related to Mars) in his horoscope. It is after him that this sacred site became known as Angareshwar and the presiding deity as Angareshwar Mahadev. The site also houses the shrine of Mangalnath Mahadev. Due to the spiritual eminence of this region, it is said that numerous devotees from every corner of the country and even from abroad visit this place to seek deliverance from the Mangal Dosha present in their astrological charts.
While illustrating the significance of this realm, the ‘Matsya Purana’ (Chapter 189, Verse 9) states : ‘One should visit the Angareshwar Teertha while maintaining a disciplined diet and restraint over the senses. There, a person is liberated from all sins and attains Rudraloka (the celestial abode of Shiva).’ In Pandit Mahadevshastri Joshi’s ‘Bharatiya Sanskriti Kosh’, it is mentioned that Angarak is the name of the planet Mars. It is believed that Veerabhadra, a follower of Shiva in a previous birth, later became Angarak. This Angarak established the site of Angareshwar on the banks of the Narmada.
Various mythological legends are associated with this place. According to one such tale, sage Angarak is considered the son of the Earth and is thus called ‘Bhauma’.
He is said to have manifested from a drop of Lord Shankar’s perspiration and was a supreme devotee of Lord Ganesh. As there was a Mangal Dosha in his horoscope, he faced constant obstacles in performing religious rituals such as Puja (worship), Japa (chanting), Tapa (penance) and Sadhana (spiritual practice). To remove this affliction, he performed penance near the Ghat (riverbank steps) situated at this spot on the Narmada. Pleased by his devotion, Lord Mahadev appeared before him and freed his horoscope from the blemish. Subsequently, Sage Angarak established a Shivaling here, which has since been worshipped as ‘Angareshwar Mahadev’. He established another Shivaling at this site known as Mangaleshwar Mahadev.
The Angareshwar Mahadev temple is situated in a serene environment at an elevated location on the banks of the Narmada river. The temple construction is modern in style. Built upon a high Jagati (plinth), the temple is reached by ascending six steps. Numerous replicas of Shivaling adorn the roofs of both the Mukhamandapa (entrance porch) and the Sabhamandapa (assembly hall). The Mukhamandapa is crowned with a dome-shaped spire. The Sabhamandapa is spacious and features a shrine dedicated to Lord Hanuman directly in front. Inside this sanctum, a stone idol of Hanuman smeared with Shendur (vermilion) is enshrined. A large stone mace is placed beside it. To the right of this sanctum, a marble idol of the Jain Tirthankar Simandhar Swami sits in a small niche, accompanied by a portrait of Dada Bhagwan, the proponent of the Akram Vignan philosophy. A niche at the rear of the sanctum houses an idol of Balkrishna. To the right side of the Sabhamandapa,
on a marble pedestal, are enshrined the idols of Shri Ram, Lakshman, Sita and Hanuman, alongside Ambaji Mata seated upon a lion and a Bhairava idol carved from black stone.
Behind the Hanuman sanctum within the Sabhamandapa lies the shrine where Angareshwar Mahadev resides. In front of this shrine, one large and one small idol of Nandi are placed upon a marble pedestal, with a sculpture of a tortoise nearby. The small Antarala (vestibule) of the sanctum contains idols of Ganpati and Hanuman. Within the sanctum, the Pind (sacred icon) consisting of a marble Shalunka (pedestal) and a stone Linga is consecrated upon the floor.
A serpent made of Panchadhatu (five metals) holds its hood aloft over the Linga and a tall trident stands close by. A small idol of Parvati is seated in a niche on the rear wall of the sanctum. The temple’s primary sanctum is topped with an Urushringa style spire. In the courtyard facing this temple stands a shrine dedicated to Santoshi Mata.
A short distance away lies the temple of Mangaleshwar Mahadev. In this modest temple, an idol of Nandi is placed on the floor, preceded by a wooden railing with iron bars. Beyond this, the Shivpind is established on the ground. The Shalunka of this icon is fitted with a brass covering and holds a stone Linga at its centre. While most Shiv temples feature a single serpent canopy over the Shivaling, the icon in this temple is unique as it is sheltered by a pair of serpents (Nag and Nagin).
A niche on the wall behind the Shivaling serves as the seat for Mother Parvati and another niche houses a stone image of Lord Ganesh. Facing this temple is a small shrine for Verai Mata and a short distance further is a shrine dedicated to Narmada Mata.
Ritual worship and Aarti are performed regularly in these temples every morning and evening. Various festivals including Mahashivratri are celebrated here with great fervour. Devotees visit in large numbers on every Tuesday of the month of Shravan. Many pilgrims also make vows to Lord Shankar here for the blessing of progeny. Generally, it is considered forbidden to offer Kumkum (vermilion) or red-coloured items to a Shivaling. However, at this specific site, Mahadev is worshipped with five specific items : red Kumkum, jaggery, red cloth, red flowers and red fruit. In India, apart from the Mangalnath temple in Ujjain, this is the only temple where red-coloured offerings are made to Lord Shankar. While devotees typically visit Shiva temples on Mondays, here, performing Abhishek (ritual bathing) on Tuesdays holds greater significance. Furthermore, the coconuts offered at this shrine are not taken back by the devotees.
Main Features :
- 21 km away from Bharuch
- ST (State Transport) bus facility available from Bharuch
- Private vehicles can reach up to the temple parking
- Accommodation and breakfast facilities are available in the vicinity
अंगारेश्वर / मंगलनाथ महादेव मंदिर
अंगारेश्वर, ता./जि. भरूच
मत्स्य पुराण के 189वें अध्याय में, अंगारेश्वर को ‘समस्त पापों से मुक्ति दिलाने वाले तीर्थ’ के रूप में महिमामंडित किया गया है। पौराणिक कथा के अनुसार, ऋषि अंगारक ने भगवान शंकर को प्रसन्न करने के लिए यहाँ कठोर तपस्या की और अपनी कुंडली में ‘मंगल दोष’ (मंगल ग्रह से संबंधित एक ज्योतिषीय दोष) को दूर करने के लिए शिवलिंगों की स्थापना की। उन्हीं के नाम पर यह पवित्र स्थल अंगारेश्वर और अधिष्ठाता देवता अंगारेश्वर महादेव के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस स्थल पर मंगलनाथ महादेव का मंदिर भी स्थित है। इस क्षेत्र की आध्यात्मिक महत्ता के कारण, ऐसा कहा जाता है कि देश के कोने-कोने से और यहाँ तक कि विदेशों से भी अनगिनत भक्त अपनी कुंडली में मौजूद मंगल दोष से मुक्ति पाने के लिए इस स्थान पर आते हैं।
इस क्षेत्र के महत्व को दर्शाते हुए, ‘मत्स्य पुराण’ (अध्याय 189, श्लोक 9) में कहा गया है: ‘व्यक्ति को अनुशासित आहार और इंद्रियों पर संयम रखते हुए अंगारेश्वर तीर्थ की यात्रा करनी चाहिए। वहाँ, व्यक्ति सभी पापों से मुक्त हो जाता है और रुद्रलोक (शिव का दिव्य निवास) प्राप्त करता है।’ पंडित महादेवशास्त्री जोशी के ‘भारतीय संस्कृति कोश’ में उल्लेख है कि अंगारक मंगल ग्रह का नाम है। ऐसा माना जाता है कि वीरभद्र, जो पिछले जन्म में शिव के अनुयायी थे, बाद में अंगारक बने। इस अंगारक ने नर्मदा के तट पर अंगारेश्वर स्थल की स्थापना की।
इस स्थान से विभिन्न पौराणिक कथाएँ जुड़ी हुई हैं। ऐसी ही एक कथा के अनुसार, ऋषि अंगारक को पृथ्वी का पुत्र माना जाता है और इस प्रकार उन्हें ‘भौम’ कहा जाता है।
कहा जाता है कि वे भगवान शंकर के पसीने की एक बूंद से प्रकट हुए थे और भगवान गणेश के परम भक्त थे। चूंकि उनकी कुंडली में मंगल दोष था, इसलिए उन्हें पूजा, जप, तप और साधना जैसे धार्मिक अनुष्ठानों को करने में लगातार बाधाओं का सामना करना पड़ता था। इस दोष को दूर करने के लिए, उन्होंने नर्मदा पर स्थित इस स्थान पर घाट के पास तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, भगवान महादेव उनके सामने प्रकट हुए और उनकी कुंडली को दोष से मुक्त किया। तत्पश्चात, ऋषि अंगारक ने यहाँ एक शिवलिंग की स्थापना की, जिसकी तब से ‘अंगारेश्वर महादेव’ के रूप में पूजा की जाती है। उन्होंने इस स्थल पर एक और शिवलिंग स्थापित किया जिसे मंगलेश्वर महादेव के नाम से जाना जाता है।
अंगारेश्वर महादेव मंदिर नर्मदा नदी के तट पर एक ऊँचे स्थान पर शांत वातावरण में स्थित है। मंदिर का निर्माण आधुनिक शैली में है। एक ऊँची जगती (चबूतरे) पर निर्मित, मंदिर तक छह सीढ़ियाँ चढ़कर पहुँचा जाता है। मुखमंडप (प्रवेश द्वार) और सभामंडप (सभा कक्ष) दोनों की छतों पर शिवलिंगों की कई प्रतिकृतियाँ सुशोभित हैं। मुखमंडप एक गुंबद के आकार के शिखर से सुशोभित है। सभामंडप विशाल है और इसके ठीक सामने भगवान हनुमान को समर्पित एक मंदिर है। इस गर्भगृह के अंदर, शेंदूर (सिंदूर) से सने हनुमान की एक पत्थर की मूर्ति स्थापित है। इसके बगल में एक बड़ी पत्थर की गदा रखी है। इस गर्भगृह के दाहिनी ओर, जैन तीर्थंकर सीमंधर स्वामी की एक संगमरमर की मूर्ति एक छोटे से ताक में विराजमान है, जिसके साथ अक्रम विज्ञान दर्शन के प्रणेता दादा भगवान का एक चित्र भी है। गर्भगृह के पिछले हिस्से में एक ताक में बालकृष्ण की मूर्ति है। सभामंडप के दाहिनी ओर,
एक संगमरमर के चबूतरे पर, श्री राम, लक्ष्मण, सीता और हनुमान की मूर्तियाँ, साथ ही सिंह पर विराजमान अंबाजी माता और काले पत्थर से तराशी गई भैरव की मूर्ति स्थापित हैं।
सभामंडप के भीतर हनुमान गर्भगृह के पीछे वह मंदिर स्थित है जहाँ अंगारेश्वर महादेव विराजमान हैं। इस मंदिर के सामने, एक बड़े और एक छोटे नंदी की मूर्ति संगमरमर के चबूतरे पर रखी गई है, जिसके पास एक कछुए की मूर्ति भी है। गर्भगृह के छोटे अंतरालय (प्रवेश कक्ष) में गणपति और हनुमान की मूर्तियाँ हैं। गर्भगृह के अंदर, संगमरमर की शालुंका (आधार) और एक पत्थर के लिंग से बना पिंड (पवित्र प्रतीक) फर्श पर प्रतिष्ठित है।
पंचधातु (पाँच धातुओं) से बना एक सर्प लिंग के ऊपर अपना फन उठाए हुए है और पास में एक ऊँचा त्रिशूल खड़ा है। गर्भगृह की पिछली दीवार पर एक ताक में पार्वती की एक छोटी मूर्ति विराजमान है। मंदिर का मुख्य गर्भगृह उरुश्रृंग शैली के शिखर से सुशोभित है। इस मंदिर के सामने के प्रांगण में संतोषी माता को समर्पित एक मंदिर है।
थोड़ी दूरी पर मंगलेश्वर महादेव का मंदिर स्थित है। इस साधारण मंदिर में, नंदी की एक मूर्ति फर्श पर रखी है, जिसके आगे लोहे की छड़ों वाली एक लकड़ी की रेलिंग है। इसके आगे, शिवपिंड जमीन पर स्थापित है। इस प्रतीक की शालुंका पीतल के आवरण से सुसज्जित है और इसके केंद्र में एक पत्थर का लिंग है। जबकि अधिकांश शिव मंदिरों में शिवलिंग के ऊपर एक सर्प छत्र होता है, इस मंदिर में स्थापित प्रतीक अद्वितीय है क्योंकि यह सर्पों के एक जोड़े (नाग और नागिन) द्वारा आश्रय प्राप्त है।
शिवलिंग के पीछे की दीवार पर एक ताक में माता पार्वती का आसन है और एक अन्य ताक में भगवान गणेश की एक पत्थर की छवि है। इस मंदिर के सामने वेराई माता का एक छोटा मंदिर है और थोड़ी दूरी पर नर्मदा माता को समर्पित एक मंदिर है।
इन मंदिरों में प्रतिदिन सुबह और शाम नित्य पूजा और आरती की जाती है। महाशिवरात्रि सहित विभिन्न त्यौहार यहाँ बड़े उत्साह के साथ मनाए जाते हैं। श्रावण मास के प्रत्येक मंगलवार को भक्त बड़ी संख्या में दर्शन करने आते हैं। कई श्रद्धालु यहाँ भगवान शंकर से संतान प्राप्ति के आशीर्वाद के लिए मन्नतें भी मांगते हैं। सामान्यतः शिवलिंग पर कुमकुम (सिंदूर) या लाल रंग की वस्तुएँ अर्पित करना वर्जित माना जाता है। हालाँकि, इस विशेष स्थान पर महादेव की पूजा पाँच विशेष वस्तुओं – लाल कुमकुम, गुड़, लाल वस्त्र, लाल फूल और लाल फल से की जाती है। भारत में, उज्जैन के मंगलनाथ मंदिर के अतिरिक्त, यह एकमात्र मंदिर है जहाँ भगवान शंकर को लाल रंग की वस्तुएँ अर्पित की जाती हैं। जहाँ भक्त सामान्यतः सोमवार को शिव मंदिरों में दर्शन करते हैं, वहीं यहाँ मंगलवार को अभिषेक करना अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। इसके अतिरिक्त, इस मंदिर में चढ़ाए गए नारियल भक्तों द्वारा वापस नहीं लिए जाते हैं।
मुख्य विशेषताएँ :
- भरूच से 21 किमी दूर
- भरूच से एसटी (राज्य परिवहन) बस सुविधा उपलब्ध है
- निजी वाहन मंदिर की पार्किंग तक पहुँच सकते हैं
- आसपास के क्षेत्र में आवास और नाश्ते की सुविधाएँ उपलब्ध हैं
અંગારેશ્વર / મંગલનાથ મહાદેવ મંદિર
અંગારેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
મત્સ્ય પુરાણના ૧૮૯મા અધ્યાયમાં અંગારેશ્વરને 'સર્વ પાપોમાંથી મુક્તિ આપનારું તીર્થ' તરીકે ગૌરવવામાં આવ્યું છે. પૌરાણિક કથા અનુસાર, અંગારક ઋષિએ ભગવાન શંકરને પ્રસન્ન કરવા માટે અહીં કઠોર તપસ્યા કરી અને તેમની કુંડળીમાં રહેલા 'મંગળ દોષ' (મંગળ ગ્રહ સંબંધિત જ્યોતિષીય દોષ) દૂર કરવા માટે શિવલિંગની સ્થાપના કરી. તેમના નામ પરથી જ આ પવિત્ર સ્થળ અંગારેશ્વર અને અહીંના અધિષ્ઠાતા દેવતા અંગારેશ્વર મહાદેવ તરીકે ઓળખાવા લાગ્યા. આ સ્થળે મંગલનાથ મહાદેવનું મંદિર પણ છે. આ પ્રદેશના આધ્યાત્મિક મહત્વને કારણે, એવું કહેવાય છે કે દેશના ખૂણેખૂણેથી અને વિદેશથી પણ અનેક ભાવિકો તેમની કુંડળીમાં રહેલા મંગળ દોષમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે આ સ્થળની મુલાકાત લે છે.
આ ક્ષેત્રનું મહત્વ સ્પષ્ટ કરતા, 'મત્સ્ય પુરાણ' (અધ્યાય ૧૮૯, શ્લોક ૯) કહે છે: 'શિસ્તબદ્ધ આહાર અને ઇન્દ્રિયો પર સંયમ રાખીને અંગારેશ્વર તીર્થની મુલાકાત લેવી. ત્યાં વ્યક્તિ સર્વ પાપોમાંથી મુક્ત થાય છે અને રુદ્રલોક (શિવનું સ્વર્ગીય નિવાસસ્થાન) પ્રાપ્ત કરે છે.' પંડિત મહાદેવશાસ્ત્રી જોશીના 'ભારતીય સંસ્કૃતિ કોશ' માં અંગારકને મંગળ ગ્રહનું નામ હોવાનું નોંધવામાં આવ્યું છે. એવું માનવામાં આવે છે કે વીરભદ્ર, જે પાછલા જન્મમાં શિવનો અનુયાયી હતો, તે પછીથી અંગારક બન્યો. આ અંગારકે નર્મદાના કાંઠે અંગારેશ્વરની સ્થાપના કરી.
આ સ્થળ સાથે વિવિધ પૌરાણિક કથાઓ જોડાયેલી છે. આવી જ એક કથા અનુસાર, અંગારક ઋષિને પૃથ્વીનો પુત્ર માનવામાં આવે છે અને તેથી તેમને 'ભૌમ' તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે.
તેઓ ભગવાન શંકરના પરસેવાના એક ટીપામાંથી પ્રગટ થયા હોવાનું કહેવાય છે અને તેઓ ભગવાન ગણેશના પરમ ભક્ત હતા. તેમની કુંડળીમાં મંગળ દોષ હોવાને કારણે, તેમને પૂજા, જપ, તપ અને સાધના જેવા ધાર્મિક વિધિઓ પાર પાડતી વખતે સતત અવરોધો આવતા હતા. આ દોષ દૂર કરવા માટે, તેમણે નર્મદા પરના આ સ્થળે આવેલા ઘાટ નજીક તપસ્યા કરી. તેમની ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, ભગવાન મહાદેવ તેમની સમક્ષ પ્રગટ થયા અને તેમણે તેમની કુંડળીને દોષમુક્ત કરી. ત્યારબાદ, અંગારક ઋષિએ અહીં એક શિવલિંગ સ્થાપિત કર્યું, જે ત્યારથી 'અંગારેશ્વર મહાદેવ' તરીકે પૂજાય છે. તેમણે આ સ્થળે મંગલેશ્વર મહાદેવ તરીકે ઓળખાતું અન્ય એક શિવલિંગ પણ સ્થાપિત કર્યું.
અંગારેશ્વર મહાદેવ મંદિર નર્મદાના કાંઠે એક ઊંચા સ્થળે શાંત વાતાવરણમાં આવેલું છે. મંદિરની રચના આધુનિક શૈલીની છે. ઊંચા જગતી (ઓટલો) પર બાંધેલું આ મંદિર છ પગથિયાં ચડીને પહોંચી શકાય છે. મુખમંડપ (પ્રવેશદ્વાર) અને સભામંડપ (સભાસ્થાન) બંનેની છત પર શિવલિંગની અનેક પ્રતિકૃતિઓ છે. મુખમંડપ પર ઘુમટ આકારનું શિખર છે. સભામંડપ વિશાળ છે, અને સામે જ ભગવાન હનુમાનને સમર્પિત એક મંદિર છે. આ ગર્ભગૃહમાં સિંદૂર લગાવેલી હનુમાનની પથ્થરની મૂર્તિ સ્થાપિત છે. તેની બાજુમાં એક મોટી પથ્થરની ગદા રાખેલી છે. આ ગર્ભગૃહની જમણી બાજુએ, એક નાના કોટરમાં જૈન તીર્થંકર સીમંધર સ્વામીની આરસપહાણની મૂર્તિ છે, સાથે અક્રમ વિજ્ઞાન તત્વજ્ઞાનના પ્રણેતા દાદા ભગવાનનું ચિત્ર છે. ગર્ભગૃહની પાછળની બાજુએ આવેલા એક કોટરમાં બાળગોપાલની મૂર્તિ છે. સભામંડપની જમણી બાજુએ,
એક આરસપહાણના ચોતરા પર, શ્રીરામ, લક્ષ્મણ, સીતા અને હનુમાનની મૂર્તિઓ, સિંહ પર આરુઢ અંબાજી માતા અને કાળા પાષાણમાં કોતરેલી ભૈરવની મૂર્તિ સ્થાપિત છે.
સભામંડપમાં આવેલા હનુમાન મંદિરની પાછળ અંગારેશ્વર મહાદેવ બિરાજમાન હોય તેવું મંદિર છે. આ મંદિરની સામે, એક આરસપહાણના ચોતરા પર નંદીની એક મોટી અને એક નાની મૂર્તિ રાખેલી છે, નજીકમાં કાચબાની મૂર્તિ છે. ગર્ભગૃહના નાના અંતરાળમાં ગણપતિ અને હનુમાનની મૂર્તિઓ છે. ગર્ભગૃહમાં, આરસપહાણની શાલુંકા (ચોતરો) અને પથ્થરનું લિંગનો સમાવેશ કરતો પિંડ (પવિત્ર પ્રતીક) જમીન પર સ્થાપિત છે.
પંચધાતુમાંથી બનેલો એક સર્પ લિંગ પર ફેણ ધરીને છે અને નજીકમાં એક ઊંચો ત્રિશૂળ ઊભો છે. ગર્ભગૃહની પાછળની દીવાલ પરના એક કોટરમાં પાર્વતીની નાની મૂર્તિ બિરાજમાન છે. મંદિરના મુખ્ય ગર્ભગૃહ પર ઉરુશૃંગ શૈલીનું શિખર છે. આ મંદિર સામેના આંગણામાં સંતોષી માતાને સમર્પિત એક મંદિર છે.
થોડા અંતરે મંગલેશ્વર મહાદેવનું મંદિર છે. આ સાદા મંદિરમાં, જમીન પર નંદીની મૂર્તિ રાખેલી છે, તેની સામે લોખંડના સળિયાવાળા લાકડાના કઠેડા છે. આની પેલે પાર, શિવપિંડ જમીન પર સ્થાપિત છે. આ મૂર્તિની શાલુંકા પિત્તળના આવરણથી ઢંકાયેલી છે અને તેના મધ્યમાં પથ્થરનું લિંગ છે. મોટાભાગના શિવ મંદિરોમાં શિવલિંગ પર એક જ સર્પફેણ હોય છે, પરંતુ આ મંદિરની મૂર્તિ અનોખી છે કારણ કે તે નાગ અને નાગિણીની જોડી (બે સર્પો) દ્વારા ઢંકાયેલી છે.
શિવલિંગ પાછળની દીવાલ પરના એક કોટરમાં માતા પાર્વતીનું આસન છે અને બીજા કોટરમાં ભગવાન ગણેશની પથ્થરની મૂર્તિ છે. આ મંદિર સામે વેરાઈ માતાનું એક નાનું મંદિર છે અને થોડા અંતરે નર્મદા માતાને સમર્પિત એક મંદિર છે.
આ મંદિરોમાં દરરોજ સવારે અને સાંજે નિત્યપૂજા અને આરતી નિયમિતપણે કરવામાં આવે છે. મહાશિવરાત્રી સહિત વિવિધ ઉત્સવો અહીં મોટા ઉત્સાહથી ઉજવવામાં આવે છે. શ્રાવણ મહિનામાં દરેક મંગળવારે ભાવિકો મોટી સંખ્યામાં દર્શન માટે આવે છે. અનેક ભાવિકો અહીં સંતાન પ્રાપ્તિ માટે ભગવાન શંકરને નવસ કરે છે. સામાન્ય રીતે, શિવલિંગને કંકુ (કુમકુમ) અથવા લાલ રંગની વસ્તુઓ અર્પણ કરવી નિષિદ્ધ માનવામાં આવે છે. જોકે, આ વિશિષ્ટ સ્થળે મહાદેવની પૂજા પાંચ વિશિષ્ટ વસ્તુઓથી કરવામાં આવે છે: લાલ કંકુ, ગોળ, લાલ વસ્ત્ર, લાલ ફૂલો અને લાલ ફળો. ભારતમાં, ઉજ્જૈનમાં આવેલા મંગલનાથ મંદિર સિવાય, આ એકમાત્ર મંદિર છે જ્યાં ભગવાન શંકરને લાલ રંગની વસ્તુઓ અર્પણ કરવામાં આવે છે. ભાવિકો સામાન્ય રીતે સોમવારે શિવમંદિરોની મુલાકાત લેતા હોય છે, પરંતુ અહીં મંગળવારે અભિષેક કરવો વધુ મહત્વનો માનવામાં આવે છે. આ ઉપરાંત, આ મંદિરમાં અર્પણ કરાયેલા નાળિયેર ભાવિકો દ્વારા પાછા લેવામાં આવતા નથી.
મુખ્ય વિશેષતાઓ :
- ભરૂચથી ૨૧ કિમીના અંતરે
- ભરૂચથી એસટી (રાજ્ય પરિવહન) બસ સુવિધા ઉપલબ્ધ
- ખાનગી વાહનો મંદિરના પાર્કિંગ સુધી પહોંચી શકે છે
- પરિસરમાં નિવાસ અને નાસ્તાની સગવડ ઉપલબ્ધ છે
அங்காரேஷ்வர் / மங்கல்நாத் மஹாதேவ் கோவில்
அங்காரேஷ்வர், தா./ஜி. பரூச்
மத்ஸ்ய புராணத்தின் 189வது அத்தியாயத்தில் அங்காரேஷ்வர் 'எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுதலை தரும் புனிதத் தலம்' என்று போற்றப்பட்டுள்ளது. புராணக் கதையின்படி, அங்காரக ரிஷி இங்கு சிவபெருமானை மகிழ்விக்க கடுமையான தவம் செய்து, தங்கள் ஜாதகத்தில் உள்ள 'மங்கல் தோஷத்தை' (செவ்வாய் கிரகத்துடன் தொடர்புடைய ஜோதிடக் குறைபாடு) நீக்க சிவலிங்கங்களை நிறுவினார். அவரது பெயரால், இந்த புனிதத் தலம் அங்காரேஷ்வர் என்றும், இங்குள்ள அதிஷ்டான தெய்வம் அங்காரேஷ்வர் மஹாதேவ் என்றும் அறியப்பட்டது. இந்த இடத்தில் மங்கல்நாத் மஹாதேவ் கோவிலும் உள்ளது. இந்த பிரதேசத்தின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம் காரணமாக, நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்தும் வெளிநாடுகளிலிருந்தும் பல பக்தர்கள் தங்கள் ஜாதகத்தில் உள்ள மங்கல் தோஷத்திலிருந்து விடுபட இந்த இடத்திற்கு வருகை தருகிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது.
இந்த இடத்தின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும்போது, 'மத்ஸ்ய புராணம்' (அத்தியாயம் 189, சுலோகம் 9) கூறுகிறது: 'கட்டுப்பாடான உணவு மற்றும் புலன்களின் கட்டுப்பாடுடன் அங்காரேஷ்வர் தீர்த்தத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். அங்கு ஒருவர் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, ருத்ரலோகத்தை (சிவனின் பரலோக இருப்பிடம்) அடைகிறார்.' பண்டிட் மஹாதேவசாஸ்திரி ஜோஷியின் 'பாரதிய சம்ஸ்கிருதி கோஷ்' இல் அங்காரகன் என்பது செவ்வாய் கிரகத்தின் பெயர் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முந்தைய பிறவியில் சிவனின் பக்தனாக இருந்த வீரபத்ரன் பின்னர் அங்காரகனாக மாறினான் என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த அங்காரகன் நர்மதைக் கரையில் அங்காரேஷ்வரை நிறுவினார்.
இந்த இடத்துடன் பல்வேறு புராணக் கதைகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அத்தகைய ஒரு கதையின்படி, அங்காரக ரிஷி பூமியின் மகன் என்று கருதப்படுகிறார், அதனால்தான் அவர் 'பௌமன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
அவர் சிவபெருமானின் வியர்வைத் துளியிலிருந்து தோன்றியவர் என்றும், கணபதியின் சிறந்த பக்தர் என்றும் கூறப்படுகிறது. அவரது ஜாதகத்தில் மங்கல் தோஷம் இருந்ததால், பூஜை, ஜபம், தவம் மற்றும் சாதனா போன்ற மத சடங்குகளைச் செய்யும்போது அவருக்கு தொடர்ந்து தடங்கல்கள் ஏற்பட்டன. இந்த தோஷத்தை நீக்க, அவர் நர்மதைக் கரையில் உள்ள இந்த இடத்தில் உள்ள படித்துறை அருகே தவம் செய்தார். அவரது பக்தியால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவருக்கு முன் தோன்றி, அவரது ஜாதக தோஷத்தை நீக்கினார். பின்னர், அங்காரக ரிஷி இங்கு ஒரு சிவலிங்கத்தை நிறுவினார், அது அப்போதிருந்து 'அங்காரேஷ்வர் மஹாதேவ்' என்று வணங்கப்படுகிறது. அவர் இந்த இடத்தில் மங்கலேஷ்வர் மஹாதேவ் என்று அறியப்படும் மற்றொரு சிவலிங்கத்தையும் நிறுவினார்.
அங்காரேஷ்வர் மஹாதேவ் கோவில் நர்மதைக் கரையில் ஒரு உயரமான இடத்தில் அமைதியான சூழலில் அமைந்துள்ளது. கோவிலின் அமைப்பு நவீன பாணியில் உள்ளது. உயரமான ஜகதி (மேடை) மீது கட்டப்பட்ட இந்த கோவிலை ஆறு படிகள் ஏறி அடையலாம். முகமண்டபம் (நுழைவாயில்) மற்றும் சபா மண்டபம் (சபை கூடம்) இரண்டின் கூரைகளிலும் பல சிவலிங்கங்களின் பிரதிமைகள் உள்ளன. முகமண்டபத்தில் குவிமாட வடிவ சிகரம் உள்ளது. சபா மண்டபம் விசாலமானது, அதன் எதிரே அனுமனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோவில் உள்ளது. இந்த கர்ப்பகிரகத்தில் சிந்துரம் பூசப்பட்ட அனுமனின் கல் சிலை நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதன் அருகில் ஒரு பெரிய கல் கதை வைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த கர்ப்பகிரகத்தின் வலதுபுறத்தில், ஒரு சிறிய மாடத்தில், சமண தீர்த்தங்கரர் சீமந்தர் சுவாமியின் பளிங்கு சிலை உள்ளது, அத்துடன் அக்ரம் விஞ்ஞான தத்துவத்தின் நிறுவனர் தாதா பகவானின் படமும் உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் பின்புறத்தில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பாலகிருஷ்ணனின் சிலை உள்ளது. சபா மண்டபத்தின் வலதுபுறத்தில்,
ஒரு பளிங்கு மேடையில், ஸ்ரீராமர், லட்சுமணர், சீதா மற்றும் அனுமன் சிலைகள், சிங்கத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் அம்பாஜி மாதா மற்றும் கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பைரவர் சிலை ஆகியவை நிறுவப்பட்டுள்ளன.
சபா மண்டபத்தில் உள்ள அனுமன் கோவிலுக்குப் பின்னால் அங்காரேஷ்வர் மஹாதேவ் எழுந்தருளியுள்ள கோவில் உள்ளது. இந்த கோவிலின் எதிரே, ஒரு பளிங்கு மேடையில் நந்தியின் ஒரு பெரிய மற்றும் ஒரு சிறிய சிலைகள் வைக்கப்பட்டுள்ளன, அருகில் ஆமையின் சிலை உள்ளது. கர்ப்பகிரகத்தின் சிறிய அந்தராளத்தில் கணபதி மற்றும் அனுமன் சிலைகள் உள்ளன. கர்ப்பகிரகத்தில், பளிங்கு சாளூங்கா (மேடை) மற்றும் கல் லிங்கம் அடங்கிய பிண்டம் (புனித சின்னம்) தரையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது.
பஞ்சலோகத்தால் செய்யப்பட்ட ஒரு பாம்பு லிங்கத்தின் மீது படம் விரித்து நிற்கிறது, அருகில் ஒரு உயரமான திரிசூலம் நிற்கிறது. கர்ப்பகிரகத்தின் பின் சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் பார்வதியின் சிறிய சிலை எழுந்தருளியுள்ளது. கோவிலின் முக்கிய கர்ப்பகிரகத்தின் மீது உருஷ்ருங்க பாணி சிகரம் உள்ளது. இந்த கோவிலின் முன் முற்றத்தில் சந்தோஷி மாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோவில் உள்ளது.
சிறிது தூரத்தில் மங்கலேஷ்வர் மஹாதேவ் கோவில் உள்ளது. இந்த எளிய கோவிலில், நந்தியின் சிலை தரையில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் எதிரே இரும்பு கம்பிகள் கொண்ட மர தடுப்புகள் உள்ளன. இதற்கு அப்பால், சிவலிங்கம் தரையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இந்த சிலையின் சாளூங்கா பித்தளை உறையால் மூடப்பட்டுள்ளது, அதன் நடுவில் கல் லிங்கம் உள்ளது. பெரும்பாலான சிவன் கோவில்களில் சிவலிங்கத்தின் மீது ஒரு பாம்பு படம் மட்டுமே இருக்கும், ஆனால் இந்த கோவிலில் உள்ள சிலை தனித்துவமானது, ஏனெனில் இது நாகம் மற்றும் நாகினி ஜோடியால் (இரண்டு பாம்புகளால்) மூடப்பட்டுள்ளது.
சிவலிங்கத்திற்குப் பின்னால் உள்ள சுவரில் உள்ள ஒரு மாடத்தில் மாதா பார்வதியின் ஆசனம் உள்ளது, மற்றொரு மாடத்தில் கணபதியின் கல் சிலை உள்ளது. இந்த கோவிலின் எதிரே வேராய் மாதாவின் ஒரு சிறிய கோவில் உள்ளது, சிறிது தூரத்தில் நர்மதா மாதாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கோவில் உள்ளது.
இந்த கோவில்களில் தினமும் காலை மற்றும் மாலை நேரங்களில் நித்ய பூஜை மற்றும் ஆரத்தி தவறாமல் செய்யப்படுகிறது. மகாசிவராத்திரி உட்பட பல்வேறு விழாக்கள் இங்கு மிகுந்த உற்சாகத்துடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. சாவன் மாதத்தில் ஒவ்வொரு செவ்வாய்க்கிழமையும் பக்தர்கள் பெருமளவில் தரிசனத்திற்காக வருகிறார்கள். பல பக்தர்கள் இங்கு குழந்தை பாக்கியத்திற்காக சிவபெருமானுக்கு நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகிறார்கள். பொதுவாக, சிவலிங்கத்திற்கு குங்குமம் அல்லது சிவப்பு நிற பொருட்களை அர்ப்பணிப்பது தடைசெய்யப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த குறிப்பிட்ட இடத்தில் மஹாதேவ் ஐந்து குறிப்பிட்ட பொருட்களால் பூஜிக்கப்படுகிறார்: சிவப்பு குங்குமம், வெல்லம், சிவப்பு ஆடை, சிவப்பு மலர்கள் மற்றும் சிவப்பு பழங்கள். இந்தியாவில், உஜ்ஜைனில் உள்ள மங்கல்நாத் கோவிலைத் தவிர, சிவபெருமானுக்கு சிவப்பு நிற பொருட்கள் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஒரே கோவில் இதுதான். பக்தர்கள் பொதுவாக திங்கட்கிழமைகளில் சிவன் கோவில்களுக்குச் சென்றாலும், இங்கு செவ்வாய்க்கிழமைகளில் அபிஷேகம் செய்வது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. கூடுதலாக, இந்த கோவிலில் அர்ப்பணிக்கப்படும் தேங்காய்கள் பக்தர்களால் திரும்பப் பெறப்படுவதில்லை.
முக்கிய அம்சங்கள்:
- பரூச்சிலிருந்து 21 கி.மீ. தொலைவில்
- பரூச்சிலிருந்து எஸ்.டி. (மாநில போக்குவரத்து) பேருந்து வசதி உள்ளது
- தனியார் வாகனங்கள் கோவில் வாகன நிறுத்துமிடத்தை அடையலாம்
- வளாகத்தில் தங்குமிடம் மற்றும் காலை உணவு வசதி உள்ளது
అంగారేశ్వర్ / మంగళనాథ్ మహాదేవ్ మందిరం
అంగారేశ్వర్, తా./జి. భరూచ్
మత్స్య పురాణంలోని 189వ అధ్యాయంలో అంగారేశ్వర్ను 'సకల పాపాలను హరించే తీర్థం'గా కీర్తించారు. పౌరాణిక కథనం ప్రకారం, అంగారక ఋషి ఇక్కడ పరమశివుడిని ప్రసన్నం చేసుకోవడానికి కఠోర తపస్సు చేశారు మరియు తన జాతకంలోని 'మంగళ దోషం' (కుజుడికి సంబంధించిన జ్యోతిష్య దోషం) తొలగించుకోవడానికి శివలింగాలను ప్రతిష్టించారు. ఆయన పేరు మీదుగానే ఈ పవిత్ర స్థలం అంగారేశ్వర్ అని, ఇక్కడి అధిష్టాన దేవత అంగారేశ్వర్ మహాదేవ్ అని పిలువబడసాగింది. ఈ స్థలంలో మంగళనాథ్ మహాదేవ్ ఆలయం కూడా ఉంది. ఈ ప్రాంతం యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత కారణంగా, దేశం నలుమూలల నుండి మరియు విదేశాల నుండి కూడా అనేక మంది భక్తులు తమ జాతకంలోని మంగళ దోషం నుండి విముక్తి పొందడానికి ఈ స్థలాన్ని సందర్శిస్తారని చెబుతారు.
ఈ క్షేత్రం యొక్క ప్రాముఖ్యతను వివరిస్తూ, 'మత్స్య పురాణం' (అధ్యాయం 189, శ్లోకం 9) ఇలా చెబుతుంది: 'క్రమబద్ధమైన ఆహారం మరియు ఇంద్రియ నిగ్రహంతో అంగారేశ్వర్ తీర్థాన్ని సందర్శించాలి. అక్కడ వ్యక్తి సకల పాపాలనుండి విముక్తుడై రుద్రలోకం (శివుని స్వర్గ నివాసం) పొందుతాడు.' పండిట్ మహాదేవశాస్త్రి జోషి గారి 'భారతీయ సంస్కృతి కోష్'లో అంగారకుడు అంగారక గ్రహం యొక్క పేరు అని పేర్కొనబడింది. గత జన్మలో శివుని అనుచరుడైన వీరభద్రుడు తరువాత అంగారకుడిగా మారాడని నమ్ముతారు. ఈ అంగారకుడు నర్మదా నది ఒడ్డున అంగారేశ్వర్ను స్థాపించాడు.
ఈ స్థలంతో వివిధ పౌరాణిక కథలు ముడిపడి ఉన్నాయి. అటువంటి ఒక కథనం ప్రకారం, అంగారక ఋషి భూమి పుత్రుడిగా పరిగణించబడతాడు మరియు అందుకే ఆయనను 'భౌమ' అని కూడా అంటారు.
ఆయన పరమశివుని చెమట బిందువు నుండి ఉద్భవించాడని చెబుతారు మరియు ఆయన గణపతికి పరమ భక్తుడు. ఆయన జాతకంలో మంగళ దోషం ఉండటం వల్ల, పూజ, జపం, తపస్సు మరియు సాధన వంటి ధార్మిక కర్మలను నిర్వర్తించేటప్పుడు నిరంతరం ఆటంకాలు ఎదురయ్యేవి. ఈ దోషాన్ని తొలగించుకోవడానికి, ఆయన నర్మదా నది ఒడ్డున ఉన్న ఈ ఘాట్ వద్ద తపస్సు చేశారు. ఆయన భక్తికి ప్రసన్నుడై, పరమశివుడు ఆయనకు ప్రత్యక్షమై ఆయన జాతకాన్ని దోషరహితం చేశారు. ఆ తరువాత, అంగారక ఋషి ఇక్కడ ఒక శివలింగాన్ని ప్రతిష్టించారు, అది అప్పటి నుండి 'అంగారేశ్వర్ మహాదేవ్'గా పూజించబడుతోంది. ఆయన ఈ స్థలంలో మంగళేశ్వర్ మహాదేవ్ అని పిలువబడే మరొక శివలింగాన్ని కూడా ప్రతిష్టించారు.
అంగారేశ్వర్ మహాదేవ్ మందిరం నర్మదా నది ఒడ్డున ఒక ఎత్తైన ప్రదేశంలో ప్రశాంతమైన వాతావరణంలో ఉంది. ఆలయ నిర్మాణం ఆధునిక శైలిలో ఉంది. ఎత్తైన జగతి (వేదిక) పై నిర్మించిన ఈ ఆలయాన్ని ఆరు మెట్లు ఎక్కి చేరుకోవచ్చు. ముఖమండపం (ప్రవేశ ద్వారం) మరియు సభామండపం (సభా స్థలం) రెండింటి పైకప్పులపై అనేక శివలింగాల ప్రతిరూపాలు ఉన్నాయి. ముఖమండపంపై గోపురం ఆకారపు శిఖరం ఉంది. సభామండపం విశాలంగా ఉంది, ఎదురుగా హనుమాన్కు అంకితం చేయబడిన ఒక ఆలయం ఉంది. ఈ గర్భగుడిలో సింధూరం పూసిన హనుమాన్ రాతి విగ్రహం ప్రతిష్టించబడింది. దాని పక్కన ఒక పెద్ద రాతి గద ఉంచబడింది. ఈ గర్భగుడికి కుడి వైపున, ఒక చిన్న గూడలో జైన తీర్థంకరుడు సీమంధర్ స్వామి యొక్క పాలరాతి విగ్రహం ఉంది, దానితో పాటు అక్రమ విజ్ఞాన తత్వశాస్త్ర ప్రవక్త దాదా భగవాన్ చిత్రం ఉంది. గర్భగుడి వెనుక భాగంలో ఉన్న ఒక గూడలో బాలకృష్ణుని విగ్రహం ఉంది. సభామండపం యొక్క కుడి వైపున,
ఒక పాలరాతి వేదికపై, శ్రీరాముడు, లక్ష్మణుడు, సీత మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు, సింహంపై ఆసీనురాలైన అంబాజీ మాత మరియు నల్ల రాతిలో చెక్కబడిన భైరవుని విగ్రహం ప్రతిష్టించబడ్డాయి.
సభామండపంలోని హనుమాన్ ఆలయం వెనుక అంగారేశ్వర్ మహాదేవ్ కొలువై ఉన్న ఆలయం ఉంది. ఈ ఆలయం ముందు, ఒక పాలరాతి వేదికపై నంది యొక్క ఒక పెద్ద మరియు ఒక చిన్న విగ్రహాలు ఉంచబడ్డాయి, దగ్గరలోనే తాబేలు విగ్రహం ఉంది. గర్భగుడిలోని చిన్న అంతరాలంలో గణపతి మరియు హనుమాన్ విగ్రహాలు ఉన్నాయి. గర్భగుడిలో, పాలరాతి శాలుంకా (వేదిక) మరియు రాతి లింగం కలిగిన పిండం (పవిత్ర చిహ్నం) నేలపై ప్రతిష్టించబడింది.
పంచలోహాలతో చేసిన ఒక సర్పం లింగంపై పడగ విప్పి ఉంది మరియు దగ్గరలోనే ఒక ఎత్తైన త్రిశూలం నిలబడి ఉంది. గర్భగుడి వెనుక గోడలోని ఒక గూడలో పార్వతి యొక్క చిన్న విగ్రహం కొలువై ఉంది. ఆలయం యొక్క ప్రధాన గర్భగుడిపై ఉరుశృంగ శైలి శిఖరం ఉంది. ఈ ఆలయం ముందున్న ప్రాంగణంలో సంతోషి మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక ఆలయం ఉంది.
కొద్ది దూరంలో మంగళేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ఉంది. ఈ సాధారణ ఆలయంలో, నేలపై నంది విగ్రహం ఉంచబడింది, దాని ముందు ఇనుప కడ్డీలతో కూడిన చెక్క కంచెలు ఉన్నాయి. దీనికి ఆవల, శివపిండం నేలపై ప్రతిష్టించబడింది. ఈ విగ్రహం యొక్క శాలుంకా ఇత్తడి ఆవరణతో కప్పబడి ఉంది మరియు దాని మధ్యలో రాతి లింగం ఉంది. చాలా శివాలయాలలో శివలింగంపై ఒకే సర్పఫణం ఉంటుంది, కానీ ఈ ఆలయంలోని విగ్రహం ప్రత్యేకమైనది ఎందుకంటే అది నాగ మరియు నాగిణి జంటతో (రెండు సర్పాలతో) కప్పబడి ఉంది.
శివలింగం వెనుక గోడలోని ఒక గూడలో మాత పార్వతి ఆసనం ఉంది మరియు మరొక గూడలో గణపతి యొక్క రాతి విగ్రహం ఉంది. ఈ ఆలయం ముందు వేరాయి మాత యొక్క ఒక చిన్న ఆలయం ఉంది మరియు కొద్ది దూరంలో నర్మదా మాతకు అంకితం చేయబడిన ఒక ఆలయం ఉంది.
ఈ ఆలయాలలో ప్రతిరోజూ ఉదయం మరియు సాయంత్రం నిత్యపూజ మరియు హారతి క్రమం తప్పకుండా నిర్వహిస్తారు. మహాశివరాత్రితో సహా వివిధ ఉత్సవాలు ఇక్కడ గొప్ప ఉత్సాహంతో జరుపుకుంటారు. శ్రావణ మాసంలో ప్రతి మంగళవారం భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో దర్శనం కోసం వస్తారు. అనేక మంది భక్తులు ఇక్కడ సంతానం కోసం పరమశివుడికి మొక్కుకుంటారు. సాధారణంగా, శివలింగానికి కుంకుమ లేదా ఎరుపు రంగు వస్తువులను సమర్పించడం నిషిద్ధంగా భావిస్తారు. అయితే, ఈ ప్రత్యేక స్థలంలో మహాదేవుడిని ఐదు ప్రత్యేక వస్తువులతో పూజిస్తారు: ఎరుపు కుంకుమ, బెల్లం, ఎరుపు వస్త్రం, ఎరుపు పువ్వులు మరియు ఎరుపు పండ్లు. భారతదేశంలో, ఉజ్జయినిలోని మంగళనాథ్ ఆలయం కాకుండా, ఇది ఒక్కటే పరమశివుడికి ఎరుపు రంగు వస్తువులను సమర్పించే ఆలయం. భక్తులు సాధారణంగా సోమవారం శివాలయాలను సందర్శించినప్పటికీ, ఇక్కడ మంగళవారం అభిషేకం చేయడం మరింత ముఖ్యమైనదిగా భావిస్తారు. అదనంగా, ఈ ఆలయంలో సమర్పించిన కొబ్బరికాయలను భక్తులు తిరిగి తీసుకోరు.
ప్రధాన లక్షణాలు:
- భరూచ్ నుండి 21 కి.మీ. దూరంలో
- భరూచ్ నుండి ఎస్టీ (రాష్ట్ర రవాణా) బస్సు సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
- ప్రైవేట్ వాహనాలు ఆలయ పార్కింగ్ వరకు చేరుకోవచ్చు
- పరిసర ప్రాంతంలో వసతి మరియు అల్పాహారం సౌకర్యం అందుబాటులో ఉంది
ആംഗാരേശ്വർ / മംഗൾനാഥ് മഹാദേവ ക്ഷേത്രം
ആംഗാരേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല. ഭറൂച്ച്
മത്സ്യപുരാണത്തിലെ 189-ാം അധ്യായത്തിൽ, ആംഗാരേശ്വർ 'സകല പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം നൽകുന്ന തീർത്ഥം' (തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം) എന്ന് പ്രകീർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. ഐതിഹ്യപ്രകാരം, അംഗാരക മഹർഷി ഭഗവാൻ ശങ്കരനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ഇവിടെ കഠിന തപസ്സനുഷ്ഠിക്കുകയും, തന്റെ ജാതകത്തിലെ 'മംഗളദോഷം' (ചൊവ്വയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജ്യോതിഷപരമായ ദോഷം) പരിഹരിക്കുന്നതിനായി ശിവലിംഗങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിലാണ് ഈ പുണ്യസ്ഥലം ആംഗാരേശ്വർ എന്നും ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ദേവൻ ആംഗാരേശ്വർ മഹാദേവൻ എന്നും അറിയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയത്. മംഗൾനാഥ് മഹാദേവന്റെ ക്ഷേത്രവും ഇവിടെയുണ്ട്. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ആത്മീയ പ്രാധാന്യം കാരണം, രാജ്യത്തിന്റെ എല്ലാ കോണുകളിൽ നിന്നും വിദേശത്തുനിന്നുപോലും നിരവധി ഭക്തർ തങ്ങളുടെ ജ്യോതിഷ ചാർട്ടുകളിലെ മംഗളദോഷത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനായി ഈ സ്ഥലം സന്ദർശിക്കാറുണ്ടെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.
ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം വ്യക്തമാക്കിക്കൊണ്ട്, 'മത്സ്യപുരാണം' (അധ്യായം 189, ശ്ലോകം 9) ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: 'നിയന്ത്രിതമായ ഭക്ഷണക്രമവും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും പാലിച്ച് ആംഗാരേശ്വർ തീർത്ഥം സന്ദർശിക്കണം. അവിടെ, ഒരു വ്യക്തി സകല പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാവുകയും രുദ്രലോകം (ശിവന്റെ സ്വർഗ്ഗീയ വാസസ്ഥലം) പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.' പണ്ഡിറ്റ് മഹാദേവശാസ്ത്രി ജോഷിയുടെ 'ഭാരതീയ സംസ്കൃതി കോശിൽ' അംഗാരകൻ ചൊവ്വ എന്ന ഗ്രഹത്തിന്റെ പേരാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പൂർവ്വജന്മത്തിൽ ശിവന്റെ അനുയായിയായിരുന്ന വീരഭദ്രനാണ് പിന്നീട് അംഗാരകനായതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അംഗാരകനാണ് നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരത്ത് ആംഗാരേശ്വരം സ്ഥാപിച്ചത്.
ഈ സ്ഥലവുമായി വിവിധ ഐതിഹ്യങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു കഥയനുസരിച്ച്, അംഗാരക മഹർഷി ഭൂമിയുടെ പുത്രനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ 'ഭൗമൻ' എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
ഭഗവാൻ ശങ്കരന്റെ വിയർപ്പുതുള്ളിയിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ഉത്ഭവിച്ചതെന്നും ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ പരമഭക്തനായിരുന്നുവെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാതകത്തിൽ മംഗളദോഷം ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, പൂജ, ജപം, തപം, സാധന തുടങ്ങിയ മതപരമായ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിരന്തരമായ തടസ്സങ്ങൾ നേരിട്ടു. ഈ ദോഷം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനായി, അദ്ദേഹം നർമ്മദയിലെ ഈ സ്ഥലത്തുള്ള ഘട്ടിന് (നദീതീരത്തെ പടവുകൾ) സമീപം തപസ്സനുഷ്ഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തിയിൽ പ്രസാദിച്ച ഭഗവാൻ മഹാദേവൻ അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാതകത്തെ ദോഷത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട്, അംഗാരക മഹർഷി ഇവിടെ ഒരു ശിവലിംഗം സ്ഥാപിച്ചു, അത് 'ആംഗാരേശ്വർ മഹാദേവൻ' എന്ന പേരിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സ്ഥലത്ത് മംഗളേശ്വർ മഹാദേവൻ എന്ന പേരിൽ മറ്റൊരു ശിവലിംഗവും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു.
ആംഗാരേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം നർമ്മദാ നദിയുടെ തീരത്ത്, ഉയർന്ന സ്ഥലത്ത്, ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ആധുനിക ശൈലിയിലാണ്. ഉയരമുള്ള ജഗതിയിൽ (പീഠം) പണിത ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ആറ് പടികൾ കയറി എത്താം. മുഖമണ്ഡപത്തിന്റെയും (പ്രവേശന കവാടം) സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെയും (സമ്മേളന ഹാൾ) മേൽക്കൂരകളിൽ നിരവധി ശിവലിംഗങ്ങളുടെ മാതൃകകൾ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തിന് മുകളിൽ താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു ശിഖരമുണ്ട്. സഭാമണ്ഡപം വിശാലമാണ്, അതിന് നേരെ മുന്നിലായി ഭഗവാൻ ഹനുമാന് സമർപ്പിച്ച ഒരു ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഈ ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ ശെന്ദൂർ (സിന്ദൂരം) പൂശിയ ഹനുമാന്റെ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനടുത്ത് ഒരു വലിയ കല്ലുഗദ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശ്രീകോവിലിന്റെ വലതുവശത്ത്, ജൈന തീർത്ഥങ്കരനായ സിമന്ധർ സ്വാമിയുടെ ഒരു മാർബിൾ വിഗ്രഹം ഒരു ചെറിയ ഇടനാഴിയിൽ ഇരിക്കുന്നു, അതിനോടൊപ്പം അക്രം വിജ്ഞാൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രചാരകനായ ദാദാ ഭഗവാന്റെ ഒരു ഛായാചിത്രവും ഉണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ പിന്നിലെ ഒരു ഇടനാഴിയിൽ ബാലകൃഷ്ണന്റെ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സഭാമണ്ഡപത്തിന്റെ വലതുവശത്ത്,
ഒരു മാർബിൾ പീഠത്തിൽ, ശ്രീരാമൻ, ലക്ഷ്മണൻ, സീത, ഹനുമാൻ എന്നിവരുടെ വിഗ്രഹങ്ങളും, സിംഹത്തിന്റെ പുറത്ത് ഇരിക്കുന്ന അംബാജി മാതാവിന്റെയും കറുത്ത കല്ലിൽ കൊത്തിയ ഭൈരവ വിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
സഭാമണ്ഡപത്തിലെ ഹനുമാൻ ശ്രീകോവിലിന് പിന്നിലായി ആംഗാരേശ്വർ മഹാദേവൻ കുടികൊള്ളുന്ന ശ്രീകോവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിൽ, ഒരു വലിയതും ഒരു ചെറിയതുമായ നന്ദിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ ഒരു മാർബിൾ പീഠത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനടുത്ത് ഒരു ആമയുടെ ശില്പവുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ ചെറിയ അന്തരലത്തിൽ (അകത്തെ ഇടനാഴി) ഗണപതിയുടെയും ഹനുമാന്റെയും വിഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ, ഒരു മാർബിൾ ശാലുങ്കയും (പീഠം) ഒരു കല്ലുലിംഗവും അടങ്ങുന്ന പിണ്ഡം (പുണ്യപ്രതിമ) തറയിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു.
പഞ്ചലോഹം കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു സർപ്പം ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ഫണം വിടർത്തി നിൽക്കുന്നു, അതിനടുത്ത് ഒരു ഉയരമുള്ള ത്രിശൂലവുമുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന്റെ പിന്നിലെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു ഇടനാഴിയിൽ പാർവതിയുടെ ഒരു ചെറിയ വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ ഉറുശൃംഗ ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ശിഖരമുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായിട്ടുള്ള മുറ്റത്ത് സന്തോഷി മാതാവിന് സമർപ്പിച്ച ഒരു ശ്രീകോവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
അല്പം അകലെ മംഗളേശ്വർ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രത്തിൽ, തറയിൽ ഒരു നന്ദി വിഗ്രഹം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന് മുന്നിലായി ഇരുമ്പ് കമ്പികളുള്ള ഒരു തടി വേലിയുണ്ട്. ഇതിനപ്പുറം, ശിവപിണ്ഡം തറയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിമയുടെ ശാലുങ്കയിൽ ഒരു പിച്ചള ആവരണം ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഒരു കല്ലുലിംഗവുമുണ്ട്. മിക്ക ശിവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശിവലിംഗത്തിന് മുകളിൽ ഒറ്റ സർപ്പഫണം കാണുമ്പോൾ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിമ സവിശേഷമാണ്, കാരണം ഇത് ഒരു ജോടി സർപ്പങ്ങളാൽ (നാഗനും നാഗിനിയും) സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.
ശിവലിംഗത്തിന് പിന്നിലെ ഭിത്തിയിലെ ഒരു ഇടനാഴി മാതാവ് പാർവതിയുടെ ഇരിപ്പിടമായി വർത്തിക്കുന്നു, മറ്റൊരു ഇടനാഴിയിൽ ഭഗവാൻ ഗണപതിയുടെ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള പ്രതിമയും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിമുഖമായി വെറായി മാതാവിനായി ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലുണ്ട്, അല്പം കൂടി മുന്നോട്ട് പോയാൽ നർമ്മദാ മാതാവിനായി സമർപ്പിച്ച ഒരു ശ്രീകോവിലുമുണ്ട്.
ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും നിത്യപൂജകളും ആരതിയും പതിവായി നടത്തപ്പെടുന്നു. മഹാശിവരാത്രി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിവിധ ഉത്സവങ്ങൾ ഇവിടെ വളരെ ഭക്തിനിർഭരമായി ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ശ്രാവണ മാസത്തിലെ എല്ലാ ചൊവ്വാഴ്ചകളിലും ഭക്തർ ധാരാളമായി ഇവിടെ ദർശനത്തിനെത്തുന്നു. സന്താനസൗഭാഗ്യത്തിനായി ധാരാളം തീർത്ഥാടകർ ഇവിടെ ഭഗവാൻ ശങ്കരനോട് നേർച്ചകൾ നേരുന്നു. സാധാരണയായി, ഒരു ശിവലിംഗത്തിന് കുങ്കുമം (സിന്ദൂരം) അല്ലെങ്കിൽ ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള വസ്തുക്കൾ സമർപ്പിക്കുന്നത് നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ, ഈ പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് മഹാദേവനെ ആരാധിക്കുന്നത് അഞ്ച് പ്രത്യേക വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചാണ്: ചുവന്ന കുങ്കുമം, ശർക്കര, ചുവന്ന വസ്ത്രം, ചുവന്ന പൂക്കൾ, ചുവന്ന പഴം എന്നിവയാണവ. ഇന്ത്യയിൽ, ഉജ്ജയിനിലെ മംഗൾനാഥ് ക്ഷേത്രം ഒഴികെ, ചുവന്ന നിറത്തിലുള്ള വഴിപാടുകൾ ഭഗവാൻ ശങ്കരന് സമർപ്പിക്കുന്ന ഏക ക്ഷേത്രം ഇതാണ്. ഭക്തർ സാധാരണയായി തിങ്കളാഴ്ചകളിൽ ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ ചൊവ്വാഴ്ചകളിൽ അഭിഷേകം നടത്തുന്നത് കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന നാളികേരം ഭക്തർ തിരികെ കൊണ്ടുപോകാറില്ല.
പ്രധാന സവിശേഷതകൾ :
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് 21 കി.മീ. ദൂരം
- ഭറൂച്ചിൽ നിന്ന് എസ്.ടി. (സംസ്ഥാന ഗതാഗത) ബസ് സൗകര്യം ലഭ്യമാണ്
- സ്വകാര്യ വാഹനങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പാർക്കിംഗ് വരെ എത്താം
- സമീപത്ത് താമസസൗകര്യങ്ങളും പ്രഭാതഭക്ഷണ സൗകര്യങ്ങളും ലഭ്യമാണ്
ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ / ಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ
ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ, ತಾ./ಜಿ. ಭರೂಚ್
ಮತ್ಸ್ಯ ಪುರಾಣದ ೧೮೯ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಂಗಾರೇಶ್ವರವನ್ನು 'ಸಮಸ್ತ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ನೀಡುವ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರ' ಎಂದು ಕೊಂಡಾಡಲಾಗಿದೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಗಾರಕ ಋಷಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನನ್ನು ಪ್ರಸನ್ನಗೊಳಿಸಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ತಮ್ಮ ಜಾತಕದಲ್ಲಿದ್ದ 'ಮಂಗಳ ದೋಷ'ವನ್ನು (ಮಂಗಳ ಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ದೋಷ) ನಿವಾರಿಸಲು ಶಿವಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಅವರ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೇ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಎಂದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿನ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆ ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳನಾಥ ಮಹಾದೇವ ದೇಗುಲವೂ ಇದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಹತ್ವದಿಂದಾಗಿ, ದೇಶದ ಮೂಲೆ ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ವಿದೇಶಗಳಿಂದಲೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಜಾತಕದಲ್ಲಿರುವ ಮಂಗಳ ದೋಷದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, 'ಮತ್ಸ್ಯ ಪುರಾಣ' (ಅಧ್ಯಾಯ ೧೮೯, ಶ್ಲೋಕ ೯) ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: 'ಶಿಸ್ತಿನ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ರುದ್ರಲೋಕವನ್ನು (ಶಿವನ ದಿವ್ಯಧಾಮ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.' ಪಂಡಿತ್ ಮಹಾದೇವಶಾಸ್ತ್ರಿ ಜೋಶಿಯವರ 'ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕೋಶ'ದಲ್ಲಿ, ಅಂಗಾರಕ ಎಂಬುದು ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ಹೆಸರು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಅನುಯಾಯಿಯಾಗಿದ್ದ ವೀರಭದ್ರನು ನಂತರ ಅಂಗಾರಕನಾದನು ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅಂಗಾರಕನು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು.
ಈ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ವಿವಿಧ ಪೌರಾಣಿಕ ದಂತಕಥೆಗಳು ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಗಾರಕ ಋಷಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಪುತ್ರ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು 'ಭೌಮ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅವರು ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನ ಬೆವರಿನ ಹನಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾದರು ಮತ್ತು ಗಣೇಶನ ಪರಮ ಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರ ಜಾತಕದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳ ದೋಷವಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಪೂಜೆ, ಜಪ, ತಪ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯಂತಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು. ಈ ದೋಷವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಅವರು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವ ಘಾಟ್ ಬಳಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾದ ಭಗವಾನ್ ಮಹಾದೇವನು ಅವರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ಅವರ ಜಾತಕವನ್ನು ದೋಷದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದನು. ತರುವಾಯ, ಅಂಗಾರಕ ಋಷಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅಂದಿನಿಂದ 'ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ' ಎಂದು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಅವರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.
ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವು ನರ್ಮದಾ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿ, ಎತ್ತರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಶಾಂತ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ನಿರ್ಮಾಣವು ಆಧುನಿಕ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಎತ್ತರದ ಜಗತಿಯ (ಪೀಠ) ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿರುವ ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಆರು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ತಲುಪಬೇಕು. ಮುಖಮಂಟಪ (ಪ್ರವೇಶ ದ್ವಾರ) ಮತ್ತು ಸಭಾಮಂಟಪ (ಸಭಾಂಗಣ) ಎರಡರ ಛಾವಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ಶಿವಲಿಂಗಗಳ ಪ್ರತಿರೂಪಗಳು ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುಖಮಂಟಪವು ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಶಿಖರದಿಂದ ಕಿರೀಟಧಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪವು ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ನೇರವಾಗಿ ಎದುರಿಗೆ ಭಗವಾನ್ ಹನುಮಂತನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇಗುಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಶೇಂದೂರ (ಸಿಂಧೂರ) ಲೇಪಿತ ಹನುಮಂತನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನ ಗದೆಯನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಜೈನ ತೀರ್ಥಂಕರ ಸೀಮಂಧರ ಸ್ವಾಮಿಯ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ವಿಗ್ರಹವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅಕ್ರಮ ವಿಜ್ಞಾನ ತತ್ವದ ಪ್ರತಿಪಾದಕರಾದ ದಾದಾ ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಭಾವಚಿತ್ರವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಬಾಲಕೃಷ್ಣನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಸಭಾಮಂಟಪದ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ,
ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ, ಶ್ರೀ ರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಸೀತಾ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು, ಸಿಂಹದ ಮೇಲೆ ಆಸೀನಳಾದ ಅಂಬಾಜಿ ಮಾತಾ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಿದ ಭೈರವನ ವಿಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಭಾಮಂಟಪದೊಳಗಿನ ಹನುಮಂತನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂದೆ ಅಂಗಾರೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ನೆಲೆಸಿರುವ ದೇಗುಲವಿದೆ. ಈ ದೇಗುಲದ ಮುಂದೆ, ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಆಮೆಯ ಶಿಲ್ಪವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಸಣ್ಣ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ (ಮುಂದಿನ ಕೋಣೆ) ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಹನುಮಂತನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿವೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯೊಳಗೆ, ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಶಾಲುಂಕಾ (ಪೀಠ) ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪಿಂಡವನ್ನು (ಪವಿತ್ರ ಪ್ರತಿಮೆ) ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಪಂಚಧಾತು (ಐದು ಲೋಹಗಳು)ಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಸರ್ಪವು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಹೆಡೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎತ್ತರದ ತ್ರಿಶೂಲವಿದೆ. ಗರ್ಭಗುಡಿಯ ಹಿಂಭಾಗದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಪಾರ್ವತಿಯ ಸಣ್ಣ ವಿಗ್ರಹವು ಕುಳಿತಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಮುಖ್ಯ ಗರ್ಭಗುಡಿಯು ಉರುಶೃಂಗ ಶೈಲಿಯ ಶಿಖರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿನ ಅಂಗಳದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಿ ಮಾತಾ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇಗುಲವಿದೆ.
ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಂಗಳೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯವಿದೆ. ಈ ಸಣ್ಣ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ನಂದಿಯ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮುಂದೆ ಕಬ್ಬಿಣದ ಸರಳುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮರದ ರೇಲಿಂಗ್ ಇದೆ. ಇದರ ಆಚೆಗೆ, ಶಿವಪಿಂಡವನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಶಾಲುಂಕಾವು ಹಿತ್ತಾಳೆಯ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಒಂದೇ ಸರ್ಪದ ಹೆಡೆಯಿದ್ದರೆ, ಈ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎರಡು ಸರ್ಪಗಳಿಂದ (ನಾಗ ಮತ್ತು ನಾಗಿನಿ) ಆವೃತವಾಗಿದೆ.
ಶಿವಲಿಂಗದ ಹಿಂದಿನ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಗೂಡು ತಾಯಿ ಪಾರ್ವತಿಗೆ ಆಸನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಗಣೇಶನ ಕಲ್ಲಿನ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ. ಈ ದೇವಾಲಯದ ಎದುರಿಗೆ ವೆರಾಯಿ ಮಾತಾ ದೇವಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ದೇಗುಲವಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ನರ್ಮದಾ ಮಾತಾ ದೇವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ದೇಗುಲವಿದೆ.
ಈ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಜೆ ನಿತ್ಯ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಆರತಿಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಶಿವರಾತ್ರಿ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅತಿ ಸಡಗರದಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರಾವಣ ಮಾಸದ ಪ್ರತಿ ಮಂಗಳವಾರ ಭಕ್ತರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳು ಸಂತಾನ ಭಾಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿರುವ ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನಿಗೆ ಹರಕೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಶಿವಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಕುಂಕುಮ (ಸಿಂಧೂರ) ಅಥವಾ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದು ನಿಷಿದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಐದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ಕೆಂಪು ಕುಂಕುಮ, ಬೆಲ್ಲ, ಕೆಂಪು ವಸ್ತ್ರ, ಕೆಂಪು ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಹಣ್ಣು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಉಜ್ಜಯಿನಿಯ ಮಂಗಳನಾಥ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಭಗವಾನ್ ಶಂಕರನಿಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಾಗುವ ಏಕೈಕ ದೇವಾಲಯ ಇದಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೋಮವಾರಗಳಂದು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರೆ, ಇಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳವಾರಗಳಂದು ಅಭಿಷೇಕ (ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಸ್ನಾನ) ಮಾಡುವುದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿಗಳನ್ನು ಭಕ್ತರು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಮುಖ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು :
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ 21 ಕಿ.ಮೀ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ
- ಭರೂಚ್ನಿಂದ ಎಸ್ಟಿ (ರಾಜ್ಯ ಸಾರಿಗೆ) ಬಸ್ ಸೌಲಭ್ಯ ಲಭ್ಯವಿದೆ
- ಖಾಸಗಿ ವಾಹನಗಳು ದೇವಾಲಯದ ಪಾರ್ಕಿಂಗ್ ವರೆಗೆ ತಲುಪಬಹುದು
- ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಉಪಹಾರ ಸೌಲಭ್ಯಗಳು ಲಭ್ಯವಿವೆ
অঙ্গারেস্বর / মঙ্গলনাথ মহাদেব মন্দির
অঙ্গারেস্বর, তা./জি. ভরুচ
মৎস্য পুরাণের ১৮৯তম অধ্যায়ে অঙ্গারেস্বরকে 'সর্ব পাপ থেকে মুক্তিদাতা তীর্থ' হিসাবে মহিমান্বিত করা হয়েছে। পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, অঙ্গারক ঋষি ভগবান শঙ্করকে প্রসন্ন করার জন্য এখানে কঠোর তপস্যা করেছিলেন এবং তাঁদের কুণ্ডলীতে থাকা 'মঙ্গল দোষ' (মঙ্গলের সাথে সম্পর্কিত জ্যোতিষশাস্ত্রীয় ত্রুটি) দূর করার জন্য শিবলিঙ্গ স্থাপন করেছিলেন। তাঁর নামানুসারেই এই পবিত্র স্থানটি অঙ্গারেস্বর এবং এখানকার অধিষ্ঠাতা দেবতা অঙ্গারেস্বর মহাদেব নামে পরিচিতি লাভ করে। এই স্থানে মঙ্গলনাথ মহাদেবের মন্দিরও রয়েছে। এই অঞ্চলের আধ্যাত্মিক গুরুত্বের কারণে, বলা হয় যে দেশের কোণায় কোণায় এবং বিদেশ থেকেও অনেক ভক্ত তাঁদের কুণ্ডলীতে থাকা মঙ্গল দোষ থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য এই স্থান পরিদর্শন করেন।
এই অঞ্চলের গুরুত্ব ব্যাখ্যা করতে গিয়ে, 'মৎস্য পুরাণ' (অধ্যায় ১৮৯, শ্লোক ৯) বলে: 'শৃঙ্খলাবদ্ধ আহার এবং ইন্দ্রিয় সংযম করে অঙ্গারেস্বর তীর্থ দর্শন করা উচিত। সেখানে ব্যক্তি সমস্ত পাপ থেকে মুক্ত হয় এবং রুদ্রলোক (শিবের স্বর্গীয় আবাস) প্রাপ্ত করে।' পণ্ডিত মহাদেবশাস্ত্রী যোশীর 'ভারতীয় সংস্কৃতি কোষ'-এ অঙ্গারক মঙ্গল গ্রহের নাম হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। বিশ্বাস করা হয় যে বীরভদ্র, যিনি পূর্বজন্মে শিবের অনুসারী ছিলেন, তিনি পরে অঙ্গারক হয়েছিলেন। এই অঙ্গারক নর্মদার তীরে অঙ্গারেস্বর প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
এই স্থানের সাথে বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী জড়িত। এমনই একটি কাহিনী অনুসারে, অঙ্গারক ঋষিকে পৃথিবীর পুত্র হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তাই তাঁকে 'ভৌম' নামেও ডাকা হয়।
বলা হয় যে তিনি ভগবান শঙ্করের ঘামের এক ফোঁটা থেকে আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং তিনি ভগবান গণেশের পরম ভক্ত ছিলেন। তাঁর কুণ্ডলীতে মঙ্গল দোষ থাকার কারণে, পূজা, জপ, তপস্যা এবং সাধনার মতো ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পালনে তিনি ক্রমাগত বাধার সম্মুখীন হচ্ছিলেন। এই দোষ দূর করার জন্য, তিনি নর্মদার এই স্থানে ঘাটের কাছে তপস্যা করেছিলেন। তাঁর ভক্তিতে প্রসন্ন হয়ে, ভগবান মহাদেব তাঁর সামনে আবির্ভূত হন এবং তাঁর কুণ্ডলীকে দোষমুক্ত করেন। এরপর, অঙ্গারক ঋষি এখানে একটি শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন, যা তখন থেকে 'অঙ্গারেস্বর মহাদেব' হিসাবে পূজিত হয়। তিনি এই স্থানে মঙ্গলশ্বর মহাদেব নামে পরিচিত আরও একটি শিবলিঙ্গ স্থাপন করেছিলেন।
অঙ্গারেস্বর মহাদেব মন্দির নর্মদার তীরে একটি উঁচু স্থানে শান্ত পরিবেশে অবস্থিত। মন্দিরের নকশা আধুনিক শৈলীর। উঁচু জগতি (বেদী) উপর নির্মিত এই মন্দিরটি ছয়টি সিঁড়ি বেয়ে পৌঁছানো যায়। মুখমণ্ডপ (প্রবেশদ্বার) এবং সভামণ্ডপ (সভা স্থান) উভয়ের ছাদেই শিবলিঙ্গের অনেক প্রতিরূপ রয়েছে। মুখমণ্ডপে গম্বুজ আকৃতির শিখর রয়েছে। সভামণ্ডপ প্রশস্ত, এবং সামনেই ভগবান হনুমানকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে। এই গর্ভগৃহে সিঁদুর মাখানো হনুমানের পাথরের মূর্তি স্থাপিত। তাঁর পাশে একটি বড় পাথরের গদা রাখা আছে। এই গর্ভগৃহের ডানদিকে, একটি ছোট কুলুঙ্গিতে জৈন তীর্থংকর সীমন্ধর স্বামীর মার্বেলের মূর্তি রয়েছে, সাথে অক্রম বিজ্ঞান দর্শনের প্রবক্তা দাদা ভগবানের চিত্র রয়েছে। গর্ভগৃহের পিছনের দিকে একটি কুলুঙ্গিতে বালককৃষ্ণের মূর্তি রয়েছে। সভামণ্ডপের ডানদিকে,
একটি মার্বেলের বেদীর উপর, শ্রীরাম, লক্ষ্মণ, সীতা এবং হনুমানের মূর্তি, সিংহের উপর আরোহণ করা অম্বাজি মাতা এবং কালো পাথরে খোদাই করা ভৈরবের মূর্তি স্থাপিত রয়েছে।
সভামণ্ডপের হনুমান মন্দিরের পিছনে অঙ্গারেস্বর মহাদেব বিরাজমান মন্দিরটি রয়েছে। এই মন্দিরের সামনে, একটি মার্বেলের বেদীর উপর নন্দীর একটি বড় এবং একটি ছোট মূর্তি রাখা আছে, কাছেই কচ্ছপের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহের ছোট অন্তরালে গণপতি এবং হনুমানের মূর্তি রয়েছে। গর্ভগৃহে, মার্বেলের শালুঙ্কা (বেদী) এবং পাথরের লিঙ্গ সমন্বিত পিণ্ড (পবিত্র প্রতীক) মাটিতে স্থাপিত।
পঞ্চধাতু থেকে তৈরি একটি সর্প লিঙ্গের উপর ফণা ধরে আছে এবং কাছেই একটি উঁচু ত্রিশূল দাঁড়িয়ে আছে। গর্ভগৃহের পিছনের দেওয়ালে একটি কুলুঙ্গিতে পার্বতীর ছোট মূর্তি বিরাজমান। মন্দিরের প্রধান গর্ভগৃহের উপর উরুশৃঙ্গ শৈলীর শিখর রয়েছে। এই মন্দিরের সামনের উঠানে সন্তোষী মাতাকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে।
অল্প দূরত্বে মঙ্গলেশ্বর মহাদেবের মন্দির রয়েছে। এই সাধারণ মন্দিরে, মাটিতে নন্দীর মূর্তি রাখা আছে, তার সামনে লোহার রডযুক্ত কাঠের বেড়া রয়েছে। এর ওপারে, শিবপিণ্ড মাটিতে স্থাপিত। এই মূর্তির শালুঙ্কা পিতলের আবরণ দ্বারা আবৃত এবং তার মাঝখানে পাথরের লিঙ্গ রয়েছে। বেশিরভাগ শিব মন্দিরে শিবলিঙ্গের উপর একটি মাত্র সর্পফণা থাকে, কিন্তু এই মন্দিরের মূর্তিটি অনন্য কারণ এটি নাগ এবং নাগিনীর জুটি (দুটি সর্প) দ্বারা আবৃত।
শিবলিঙ্গের পিছনের দেওয়ালের একটি কুলুঙ্গিতে মাতা পার্বতীর আসন রয়েছে এবং অন্য কুলুঙ্গিতে ভগবান গণেশের পাথরের মূর্তি রয়েছে। এই মন্দিরের সামনে বেরাই মাতার একটি ছোট মন্দির রয়েছে এবং অল্প দূরত্বে নর্মদা মাতাকে উৎসর্গীকৃত একটি মন্দির রয়েছে।
এই মন্দিরগুলিতে প্রতিদিন সকালে এবং সন্ধ্যায় নিত্যপূজা এবং আরতি নিয়মিতভাবে করা হয়। মহাশিবরাত্রি সহ বিভিন্ন উৎসব এখানে মহা উৎসাহে উদযাপন করা হয়। শ্রাবণ মাসে প্রতি মঙ্গলবার ভক্তরা বিপুল সংখ্যায় দর্শনের জন্য আসেন। অনেক ভক্ত এখানে সন্তান লাভের জন্য ভগবান শঙ্করকে মানত করেন। সাধারণত, শিবলিঙ্গকে কুমকুম বা লাল রঙের জিনিস নিবেদন করা নিষিদ্ধ বলে মনে করা হয়। তবে, এই নির্দিষ্ট স্থানে মহাদেবের পূজা পাঁচটি নির্দিষ্ট জিনিস দিয়ে করা হয়: লাল কুমকুম, গুড়, লাল বস্ত্র, লাল ফুল এবং লাল ফল। ভারতে, উজ্জয়িনীর মঙ্গলনাথ মন্দির ব্যতীত, এটিই একমাত্র মন্দির যেখানে ভগবান শঙ্করকে লাল রঙের জিনিস নিবেদন করা হয়। ভক্তরা সাধারণত সোমবার শিবমন্দির পরিদর্শন করলেও, এখানে মঙ্গলবার অভিষেক করা অধিক গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করা হয়। এছাড়াও, এই মন্দিরে নিবেদন করা নারকেল ভক্তদের দ্বারা ফেরত নেওয়া হয় না।
প্রধান বৈশিষ্ট্য:
- ভরুচ থেকে ২১ কিমি দূরে
- ভরুচ থেকে এসটি (রাজ্য পরিবহন) বাস সুবিধা উপলব্ধ
- ব্যক্তিগত যানবাহন মন্দিরের পার্কিং পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে
- আশেপাশে বাসস্থান এবং প্রাতরাশের সুবিধা উপলব্ধ
ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ / ਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ
ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ, ਤਾ./ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਮਤਸਯ ਪੁਰਾਣ ਦੇ 189ਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ 'ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਤੀਰਥ' ਕਹਿ ਕੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਗਾਰਕ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕਠੋਰ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚੋਂ 'ਮੰਗਲ ਦੋਸ਼' (ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜੋਤਿਸ਼ੀ ਦੋਸ਼) ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਦੇ ਅਧਿਸ਼ਠਾਤਾ ਦੇਵਤਾ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ। ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੰਗਲਨਾਥ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਵ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੋਨੇ-ਕੋਨੇ ਤੋਂ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਪਣੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚੋਂ ਮੰਗਲ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੇ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, 'ਮਤਸਯ ਪੁਰਾਣ' (ਅਧਿਆਏ 189, ਸ਼ਲੋਕ 9) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: 'ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਆਹਾਰ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਸੰਜਮ ਰੱਖ ਕੇ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਤੀਰਥ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੁਦਰਲੋਕ (ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਸਵਰਗੀ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।' ਪੰਡਿਤ ਮਹਾਦੇਵਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸ਼ੀ ਦੇ 'ਭਾਰਤੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਕੋਸ਼' ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਰਕ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੀਰਭੱਦਰ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਦਾ ਅਨੁਯਾਈ ਸੀ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅੰਗਾਰਕ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਅੰਗਾਰਕ ਨੇ ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ।
ਇਸ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਕਈ ਪੌਰਾਣਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਕਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਗਾਰਕ ਰਿਸ਼ੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ 'ਭੌਮ' ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਦੇ ਪਸੀਨੇ ਦੀ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੇ ਪਰਮ ਭਗਤ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁੰਡਲੀ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਦੋਸ਼ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਜਾ, ਜਪ, ਤਪ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਰਮਦਾ 'ਤੇ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਥਿਤ ਘਾਟ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਕੇ, ਭਗਵਾਨ ਮਹਾਦੇਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁੰਡਲੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਗਾਰਕ ਰਿਸ਼ੀ ਨੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਉਦੋਂ ਤੋਂ 'ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ' ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮੰਗਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।
ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਨਰਮਦਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਹੈ। ਉੱਚੀ ਜਗਤੀ (ਪਲੇਟਫਾਰਮ) 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਇਹ ਮੰਦਿਰ ਛੇ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੁਖਮੰਡਪ (ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ) ਅਤੇ ਸਭਾਮੰਡਪ (ਸਭਾ ਸਥਾਨ) ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਹਨ। ਮੁਖਮੰਡਪ 'ਤੇ ਗੁੰਬਦ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਹਨੂੰਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਸਿੰਦੂਰ ਲਗਾਈ ਹੋਈ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਗਦਾ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਜੈਨ ਤੀਰਥੰਕਰ ਸੀਮੰਧਰ ਸੁਆਮੀ ਦੀ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਅਕਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਮੋਟਰ ਦਾਦਾ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬਾਲਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਸਭਾਮੰਡਪ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ,
ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ 'ਤੇ, ਸ਼੍ਰੀਰਾਮ, ਲਕਸ਼ਮਣ, ਸੀਤਾ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਸ਼ੇਰ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਅੰਬਾਜੀ ਮਾਤਾ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਪੱਥਰ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਭੈਰਵ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹਨ।
ਸਭਾਮੰਡਪ ਵਿੱਚ ਹਨੂੰਮਾਨ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਅੰਗਾਰੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਇੱਕ ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੇ ਚਬੂਤਰੇ 'ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਨੇੜੇ ਹੀ ਕੱਛੂਕੁੰਮੇ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਗਣਪਤੀ ਅਤੇ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ, ਸੰਗਮਰਮਰ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ (ਚਬੂਤਰਾ) ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਲਿੰਗ ਦਾ ਬਣਿਆ ਪਿੰਡ (ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਕ) ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।
ਪੰਚਧਾਤੂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਰਪ ਲਿੰਗ 'ਤੇ ਫਣ ਚੁੱਕੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਤ੍ਰਿਸ਼ੂਲ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ। ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਪਿਛਲੀ ਕੰਧ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਪਾਰਵਤੀ ਦੀ ਛੋਟੀ ਮੂਰਤੀ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਹੈ। ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਗਰਭਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਉਰੂਸ਼੍ਰਿੰਗ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਸ਼ਿਖਰ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਦੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸੰਤੋਸ਼ੀ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਮੰਗਲੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਦਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ। ਇਸ ਸਾਦੇ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਨੰਦੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲੋਹੇ ਦੀਆਂ ਸਲਾਖਾਂ ਵਾਲੇ ਲੱਕੜ ਦੇ ਕਠਹਿਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਸ਼ਿਵਪਿੰਡ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਸ਼ਾਲੁੰਕਾ ਪਿੱਤਲ ਦੇ ਆਵਰਣ ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਦਾ ਲਿੰਗ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੀ ਸਰਪਫਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਅਨੋਖੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾਗ ਅਤੇ ਨਾਗਿਨੀ ਦੇ ਜੋੜੇ (ਦੋ ਸਰਪਾਂ) ਨਾਲ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਕੰਧ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ ਪਾਰਵਤੀ ਦਾ ਆਸਨ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਗਣੇਸ਼ ਦੀ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੇਰਾਈ ਮਾਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਨਰਮਦਾ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਵੇਰੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਨਿੱਤਪੂਜਾ ਅਤੇ ਆਰਤੀ ਨਿਯਮਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਸ਼ਿਵਰਾਤਰੀ ਸਮੇਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਸਵ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਮਨਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਰਾਵਣ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇੱਥੇ ਸੰਤਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਸੁੱਖਣਾ ਸੁੱਖਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਿਵਲਿੰਗ ਨੂੰ ਕੁੰਕੂ (ਕੁਮਕੁਮ) ਜਾਂ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਵਰਜਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪੰਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਲਾਲ ਕੁੰਕੂ, ਗੁੜ, ਲਾਲ ਵਸਤਰ, ਲਾਲ ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਲਾਲ ਫਲ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਉਜੈਨ ਦੇ ਮੰਗਲਨਾਥ ਮੰਦਿਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮੰਦਿਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਸ਼ੰਕਰ ਨੂੰ ਲਾਲ ਰੰਗ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਮਵਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਿਵ ਮੰਦਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੰਗਲਵਾਰ ਨੂੰ ਅਭਿਸ਼ੇਕ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਮੰਦਿਰ ਵਿੱਚ ਅਰਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਰੀਅਲ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ।
ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ:
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ 21 ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ
- ਭਰੂਚ ਤੋਂ ਐਸਟੀ (ਰਾਜ ਟਰਾਂਸਪੋਰਟ) ਬੱਸ ਸੁਵਿਧਾ ਉਪਲਬਧ
- ਨਿੱਜੀ ਵਾਹਨ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਪਾਰਕਿੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ
- ਪਰਿਸਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸਹੂਲਤ ਉਪਲਬਧ ਹੈ
मंदिरे
Temples
मंदिर
મંદિરો
கோவில்கள்
దేవాలయాలు
ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ದೇವಾಲಯಗಳು
মন্দিরসমূহ
ਮੰਦਿਰ
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कोटेश्वर महादेव मंदिर कदोद, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीKoteshwar Mahadev Temple Kadod, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsकोटेश्वर महादेव मंदिर कडोद, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंકોટેશ્વર મહાદેવ મંદિર કડોદ, તા. ભરૂચ, જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓகோடேஸ்வர மகாதேவ் கோவில், கடோத், தாலுகா: பருச், மாவட்டம்: பருச்
விவரங்களைக் காண்கకోటేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం, కడోద్, తా. భరూచ్, జి. భరూచ్
వివరాలను చూడండిകോട്ടേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, കദോദ്, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಕೋಟೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಸ್ಥಾನ ಕಡೋದ, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿকোতেশ্বর মহাদেব মন্দির, কড়োদ, তালুক: ভড়ুচ, জেলা: ভড়ুচ
বিস্তারিত দেখুনਕੋਟੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਕਡੋਦ, ਤਾਲੁਕਾ ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ -
धर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाळा-झानोर, ता. भरुच, जि. भरुच
अधिक माहितीDharmeshwar Mahadev Temple Dharmashala-Jhanor, Tal. Bharuch, Dist. Bharuch
View Detailsधर्मेश्वर महादेव मंदिर धर्मशाला-झानोर, ताल. भरूच, जिला. भरूच
विवरण देखेंધર્મેશ્વર મહાદેવ મંદિર ધર્મશાળા-ઝાનોર, તા. ભરૂચ, જી. ભરૂચ
વિગત જુઓதர்மேஷ்வர் மகாதேவ் திருக்கோயில் தர்மசாலா-ஜானோர், பருச் தாலுகா, பருச் மாவட்டம்
விவரங்களைக் காண்கధర్మేశ్వర్ మహాదేవ్ ఆలయం ధర్మశాల-ఝానోర్, తాలూకా: భరుచ్, జిల్లా: భరుచ్
వివరాలను చూడండిധർമ്മേശ്വർ മഹാദേവ് ക്ഷേത്രം, ധർമ്മശാല-ഝാനോർ, താലൂക്ക്: ഭറൂച്ച്, ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಧರ್ಮೇಶ್ವರ ಮಹಾದೇವ ದೇವಾಲಯ ಧರ್ಮಶಾಲೆ-ಝಾನೋರ್, ತಾ. ಭರೂಚ್, ಜಿ. ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿধর্মেশ্বর মহাদেব মন্দির ধর্মশালা-ঝানোর, তালুকা ভরুচ, জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਧਰਮੇਸ਼ਵਰ ਮਹਾਦੇਵ ਮੰਦਿਰ ਧਰਮਸ਼ਾਲਾ-ਝਾਨੌਰ, ਤਾਲ. ਭਰੂਚ, ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭਰੂਚ
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साईबाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, झाडेश्वर, ता./जि. भरुच
अधिक माहितीSai Baba Temple Ramvatika Society, Zadeshwar, Tal./Dist. Bharuch
View Detailsसाईं बाबा मंदिर रामवाटिका सोसायटी, जादेश्वर, ताल./जिला. भरूच
विवरण देखेंસાઈ બાબા મંદિર, રામવાટિકા સોસાયટી, ઝાડેશ્વર, તા./જિ. ભરૂચ
વિગત જુઓசாய்பாபா கோயில், ராம்வாடிகா சொசைட்டி, ஜதேஷ்வர், தாலுகா/மாவட்டம் பருச்
விவரங்களைக் காண்கసాయిబాబా మందిరం, రామ్వాటిక సొసైటీ, జడేశ్వర్, తాలూకా/జిల్లా భరూచ్
వివరాలను చూడండిസായിബാബ ക്ഷേത്രം, രാംവാടിക സൊസൈറ്റി, ജഡേശ്വർ, താലൂക്ക്/ജില്ല: ഭറൂച്ച്
വിശദാംശങ്ങൾ കാണുകಸಾಯಿಬಾಬಾ ಮಂದಿರ, ರಾಮವಾಟಿಕಾ ಸೊಸೈಟಿ, ಜಡೇಶ್ವರ, ತಾಲ್ಲೂಕು/ಜಿಲ್ಲೆ ಭರೂಚ್
ವಿವರಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿসাই বাবা মন্দির, রামবাটিকা সোসাইটি, জদেশ্বর, তালুক/জেলা ভরুচ
বিস্তারিত দেখুনਸਾਈਂ ਬਾਬਾ ਮੰਦਰ, ਰਾਮਵਾਟਿਕਾ ਸੋਸਾਇਟੀ, ਜ਼ੜੇਸ਼ਵਰ, ਤਾਲੁਕਾ/ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਭੜੂਚ
ਵੇਰਵੇ ਦੇਖੋ
